양시영내과의원

2. 천국은 마치 자기 아들을 위하여 혼인 잔치를 베푼 어떤 임금과 같으니

3. 그 종들을 보내어 그 청한 사람들을 혼인 잔치에 오라 하였더니 오기를 싫어하거늘

4. 다시 다른 종들을 보내며 이르되 청한 사람들에게 이르기를 내가 오찬을 준비하되 나의 소와 살진 짐승을 잡고 모든 것을 갖추었으니 혼인 잔치에 오소서 하라 하였더니

5. 그들이 돌아 보지도 않고 한 사람은 자기 밭으로, 한 사람은 자기 사업하러 가고

7. 임금이 노하여 군대를 보내어 그 살인한 자들을 진멸하고 그 동네를 불사르고

8. 이에 종들에게 이르되 혼인 잔치는 준비되었으나 청한 사람들은 합당하지 아니하니

9. 네거리 길에 가서 사람을 만나는 대로 혼인 잔치에 청하여 오라 한대

10. 종들이 길에 나가 악한 자나 선한 자나 만나는 대로 모두 데려오니 혼인 잔치에 손님들이 가득한지라

11. 임금이 손님들을 보러 들어올새 거기서 예복을 입지 않은 한 사람을 보고

12. 이르되 친구여 어찌하여 예복을 입지 않고 여기 들어왔느냐 하니 그가 아무 말도 못하거늘

13. 임금이 사환들에게 말하되 그 손발을 묶어 바깥 어두운 데에 내던지라 거기서 슬피 울며 이를 갈게 되리라 하니라

15. ○이에 바리새인들이 가서 어떻게 하면 예수를 말의 올무에 걸리게 할까 상의하고

16. 자기 제자들을 헤롯 당원들과 함께 예수께 보내어 말하되 선생님이여 우리가 아노니 당신은 참되시고 진리로 하나님의 도를 가르치시며 아무도 꺼리는 일이 없으시니 이는 사람을 외모로 보지 아니하심이니이다

17. 그러면 당신의 생각에는 어떠한지 우리에게 이르소서 가이사에게 세금을 바치는 것이 옳으니이까 옳지 아니하니이까 하니

18. 예수께서 그들의 악함을 아시고 이르시되 외식하는 자들아 어찌하여 나를 시험하느냐

19. 세금 낼 돈을 내게 보이라 하시니 데나리온 하나를 가져왔거늘

20. 예수께서 말씀하시되 이 형상과 이 글이 누구의 것이냐

21. 이르되 가이사의 것이니이다 이에 이르시되 그런즉 가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라 하시니

22. 그들이 이 말씀을 듣고 놀랍게 여겨 예수를 떠나가니라

23. ○부활이 없다 하는 사두개인들이 그 날 예수께 와서 물어 이르되

24. 선생님이여 모세가 일렀으되 사람이 만일 자식이 없이 죽으면 그 동생이 그 아내에게 장가 들어 형을 위하여 상속자를 세울지니라 하였나이다

25. 우리 중에 칠 형제가 있었는데 맏이가 장가 들었다가 죽어 상속자가 없으므로 그 아내를 그 동생에게 물려 주고

28. 그런즉 그들이 다 그를 취하였으니 부활 때에 일곱 중의 누구의 아내가 되리이까

29. 예수께서 대답하여 이르시되 너희가 성경도, 하나님의 능력도 알지 못하는 고로 오해하였도다

30. 부활 때에는 장가도 아니 가고 시집도 아니 가고 하늘에 있는 천사들과 같으니라

31. 죽은 자의 부활을 논할진대 하나님이 너희에게 말씀하신 바

32. 나는 아브라함의 하나님이요 이삭의 하나님이요 야곱의 하나님이로라 하신 것을 읽어 보지 못하였느냐 하나님은 죽은 자의 하나님이 아니요 살아 있는 자의 하나님이시니라 하시니

34. ○예수께서 사두개인들로 대답할 수 없게 하셨다 함을 바리새인들이 듣고 모였는데

37. 예수께서 이르시되 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 하셨으니

39. 둘째도 그와 같으니 네 이웃을 네 자신 같이 사랑하라 하셨으니

41. ○바리새인들이 모였을 때에 예수께서 그들에게 물으시되

42. 너희는 그리스도에 대하여 어떻게 생각하느냐 누구의 자손이냐 대답하되 다윗의 자손이니이다

43. 이르시되 그러면 다윗이 성령에 감동되어 어찌 그리스도를 주라 칭하여 말하되

44. 주께서 내 주께 이르시되 내가 네 원수를 네 발 아래에 둘 때까지 내 우편에 앉아 있으라 하셨도다 하였느냐

45. 다윗이 그리스도를 주라 칭하였은즉 어찌 그의 자손이 되겠느냐 하시니

46. 한 마디도 능히 대답하는 자가 없고 그 날부터 감히 그에게 묻는 자도 없더라

본 장(章)은 그리스도께서 죽으시기 이삼 일 전에 성전에서 대화하신 말씀의 계속이다. 그때의 그의 대화는 특별한 비중과 중요성을 가진 것으로써 광범위하게 기록되어 있다.

Ⅰ. 유대인의 거절과 이방인들의 초청에 관하여 혼인 잔치의 비유로 가르치심(1-10).

또한 혼인 예복을 입지 않은 손님이 받게 될 형벌을 말씀하심으로써 거짓으로 기독교의 신앙고백을 하는 위선자들의 위험을 경고하심(11-14).

Ⅱ. 그리스도를 대적한 바리새인들과 사두개인들과의 논쟁.

우리는 여기에서 "혼인 잔치"에 초청함을 받은 손님들에 관한 비유를 찾아 볼 수 있다.

여기에 보면 "예수께서 대답하셨다"고 되어 있는데, 이는 그의 대적자들이 "말한 것"에 대한 대답이 아니라(왜냐하면 그들은 침묵하고 있었기 때문이다). "그를 잡고자"(마 21:46) 기회를 노리는 그들의 "생각"에 대한 대답이었다.

다음의 사실에 유의하라. 그리스도는 사람의 생각에 대하여 어떻게 대답하실 것인가를 알고 계신다. 왜냐하면 그는 그들을 통찰하시는 자이기 때문이다.

그가 "대답하신 것," 즉 그가 동일한 목적으로 자신의 이야기를 계속하신 것은 이 비유가 전자와 같이 동일하면서도 이와는 다른 유사한 내용으로 복음적 초청제언과 그 제언의 초청에 응한 자들이 얻게 될 환영과 열납을 나타내기 때문이다.

포도원의 비유는 선지자들을 박해하였던 통치자들의 죄를 나타내고 있었다.

또한 뒤이어 말씀하신, 이 "왕의 아들의 혼인잔치" 비유는 먼저 초청받은 바 지도층에 속한 자들이 미리 예고하였던 바, 왕이 "아들의 혼인잔치"에 참여하시라는 초청장을 가지고 방문한 심부름꾼들에게 밭과 사업상 겨를이 없다는 구실로 참여을 거절하고, 심지어는 그 종들을 잡아 살해하였던 바, 오기를 거절하여 왕의 명예를 실추시킨 자들의 동네를 군대를 보내 불사르며 또한 살인자를 찾아 진멸함과 동시에께, 원래 계획에서는 일단 제외되었던 바 사람의 선-불선에 관계없이 길거리의 오가는 행인들을 가리지 않고 초청하여 응하는 자마다 모두 데려오도록 하고 있는 바 , 그 참석자 중 혼인예복을 갖추지 못한 자를 바깥어두움으로 내어쫓음으로써 보편적으로 복음을 무시해버린 백성들의 죄를 어떻게 책벌할 지를 나타내 보여 주고 있다.

Ⅰ. 복음적인 준비가 여기에서는 "자기 아들을 위하여 혼인 잔치"를 베푼 어느 노임금의 잔치로 표현되고 있다.

이것은 "천국"을 말하며, 이와 같은 준비가 새로운 계약 안에서, 새로운 계약에 의해 고귀한 영혼들을 위해 마련되어 있다. 이 "임금"은 "임금들 중의 임금" 이시며 "위대한 임금"이신 하나님이시다.

1. 여기에 보면 "자기 아들을 위해 베풀어진 혼인 잔치"가 있다.

그리스도는 신랑이시며, 교회는 그 신부, 단체적 신부요(또한 그리스도는 왕이시요, 교회는 왕후이다), 성도 각인은 단독자로서 그리스도의 신부이기도 하다.

복음 시대는 "그의 혼례식 날"(아 3:11)의 시작이다. 믿음으로 "장자의 교회"를 바라보라.

그것은 "하늘에 기록되어 있고," 하나님에 의하여 어린양 그리스도에게 주어졌다. 그 가운데서 여러분은 "신부 곧 어린양의 아내"(계 21:9)를 볼 수 있다.

복음의 계약은 그리스도와 성도 사이의 혼인 계약이며 또한 그것은 하나님께서 예비하여 주신 바 지고지선의 영광스러운 혼인이다. 이 비유의 분지(分枝)는 다만 여기에 언급만 되어 있을 뿐 아직 수행-완료가 되지는 아니하였다.

2. 여기에서 보면 "이 잔치를 위해 마련된 혼인식 오찬[정오의 잔치]"(4절)이 있다.

영광스러운 교회의 교회원으로서 가지는 바, 모든 특권들, 새 계약의 모든 축복들, 사죄, 하나님의 호의, 양심의 평화, 복음의 약속들, 그것들 속에 포함된 모든 부요함들, 은혜의 보좌에로의 접근, 성령의 위로들, 영생의 굳건한 소망 등, 이 모든 것들이 이 잔치, 즉 지상에 있는 하늘과 하늘 안에 있는 하늘을 위해 마련된 혼인준비물들이다.

하나님께서는 이 잔치를 그의 의도 속에, 그의 계약 속에 미리 이미 준비하셨다.

그것은 영광 중에서 가지게 될 [최고최상의] 저녁 식사 이외의 것으로써 낮 시간에 가지는 현재적인 특권들을 나타내어 주는 오찬이다.

복음의 준비물들은 "잔치"(사 25:6), 즉 풍성함이 한량없는 "살진 것들의 잔치"로 예언되었으며 또한 의식적인 율법의 많은 명절들에 의해 예표되었다(고전 5:8).

"우리가 명절을 지키자." "잔치날은 즐거운 날"(에 8:17)이며, 복음도 이와 마찬가지이다. 복음의 계속적인 잔치이다. [복음은 계속적인 누림의 잔치이다.]

"송아지와 살진 것들이" 이 잔치를 위해 "도살된다." 이는 맛있는 음식(niceties...기막힌, 미묘한 진찬)일뿐만이 아니라 그야말로 실속 있는(substantial...[주님과 주님의 생명능력, 그분의 어떠하심을 제대로 누림에 없어서는 안되는] 참되고 실용적인, 실재하며 필수적인) 음식이다.

복음의 준비물들은 그리스도의 죽으심, 곧 그 자신의 희생 제물에 모두 기초되어 있다.

잔치는 사랑 때문에 베풀어졌으며, 그것은 화목케 하는 잔치요 사람을 향한 하나님의 선한 뜻의 표식이다. 그 잔치는 "웃는 자"(전 10:19)를 위해 배설되었으며, 그것은 즐겁게 하는 잔치이다. 그 잔치는 푸짐하게 베풀어졌다.

복음의 계획은 "모든 굶주린 영들을 좋은 것으로" 배불리우는 것이었다. 이 잔치는 교제를 위해 베풀어졌는데, 이는 하늘과 땅 사이의 교제를 유지하기 위함이다.

우리는 "(부족함이 전혀 없이, 넘치는 풍성의)포도주의 연회"에 보냄을 받았으며, 우리는 거기에서 "우리가 요구하고 청원하는 것이 [참된 의미에서] 무엇인지를 말할 수 있다."

혼인 잔치는 대개 풍성부요하고 무료이며 즐거운 법이다. 그리스도께서 행하신 맨 처음 기적은 혼인 잔치를 위해 풍성한 준비를 해 주신 것이었다(요 2:7).

정녕 "어린양의 혼인의 기약이 이르고 그 아내가 예비 된" 그리스도의 혼인 잔치, 즉 승리하여 개선하는 잔치에는 모든 것이 궁핍하지 않고 풍족하게 마련될 것이다(계 19:7, 17, 18).

그것은 "왕의 잔치"(삼상 25:36)로써 (종이 아닌) 아들을 위한 혼인 잔치이다. 그 때에 만일 그가 잔치를 베푸셨다면, 그는 아하수에로 왕과 같이 "그 영화로운 나라의 부함"(에 1:4)을 나타내시려고 하실 것이다.

은혜의 계약 안에서 믿는 자들을 위해 마련된 음식물들은, 기다려야만 하는 (죄된 우리처럼) 무익한 벌레 같은 것이 아니라, "영광의 왕"에 어울리는 것들이다.

그는 그 자신과 같이(like himself) 아낌없이 주신다. 왜냐하면 그는 그들에게 "엘 샤다이"(충만하신 하나님)로서의 자신을 주시며, 영혼을 위한 참된 잔치를 베푸시기 때문이다.

Ⅱ. 복음의 부르심과 제안은 이 잔치에로 부르신 초청에 의해 표현되고 있다.

잔치를 베푼 자들은 그 잔치를 함께 빛내기 위하여 손님들을 부르게 될 것이다. 하나님의 손님들은 사람들의 자녀들이다.

"주님이시여, 사람이 무엇이관대, 이와 같이 존귀함을 받게 되는 것입니까! "

처음으로 초청된 손님들"은 유대인들이었다. 복음이 전파되는 곳에는 이러한 초청이 주어지고 있다. 사역자들은 초청하러 파송된 "종들"이다(잠 9:4, 5).

복음의 기쁜 소리를자기 집안에서 듣고 있는 모든 자들에게 이 초청의 말씀이 보내어지고 있다.

초청장을 가져 온 종들은 거기에 자신들의 이름을 써 넣은 것이 아니다.

그것이 왕의 초청인 이유는 종으로 보냄받은 그들을 배척하고 내어쫓아 복음소식의 초청을 거절하는 사람 이외에는 그 어느누구도 그 참여한 바 왕의 아들의 잔치석상에서 내어 쫓기게 되지 않기 때문이다.

왜냐하면 복음의 특권에 참예하고 있는 자들은 신랑의 절친한 친구와 겸손한 종들처럼 주 예수님을 당연히 존경하며 따르게 되어 있기 때문이다.

그들이 "잔치에 초청되는" 것은 또한, 그들로 하여금 "신랑을 맞으러 갈 수 있도록" 하기 위함이다.

왜냐하면 "모든 사람들로 하여금 아들을 영화롭게 하도록 하는 것"이 아버지의 뜻이기 때문이다.

왜냐하면 복음에는 은혜스러운 청혼만이 있는 것이 아니라 은혜스러운 설득도 있기 때문이다.

"우리가 그리스도를 대신하여 너희를 권면하며, 간구하노라"(고후 5:11, 20).

그리스도께서 가난한 영혼들의 행복을 위하여 얼마나 마음을 기울이시는가를 보라!

그는 그들의 궁핍함을 아시고 그들을 위해 준비하실 뿐만 아니라 그들의 연약함과 건망증을 고려하시고 그들에게 보내시는 것이다.

초청된 손님들이 오는 것을 꾸물거릴 때 그 임금은 "다른 종들을 보내었다."

구약의 예언자들이 효과를 보지 못하고, 그들에게 잔치에 대해 말한 세례 요한과 그리스도 자신이 거의 준비를 다하였을 때("하나님의 나라는 가까이 있었다."), 복음의 사도들과 사역자들은 그리스도께서 부활하신 후에 파송되었다. 그리고 그들에게 그 초청을 수락할 것을 설득케 하도록 파송되었다.

어떤 사람은 사람들에게 단지 그들로 하여금 모든 것을 버리고 와서 기쁨으로 참예하도록 암시를 주는 것만으로 족하다고 생각할는지 모른다.

다시 말하자면 엄숙한 잔치가 되는 동안 임금은 집을 개방하고 있다는 암시를 주는 것만으로 족하다고 생각할는지 모른다.

그러나 "본래 타고난 인간은 하나님의 영의 일들을 분별하지 못하며' 따라서 이것의 참된 의미를 모르기에 그 가치를 제대로 평가하지 못하며 따라서 마음을 다하여 그것을 원하지 않기 때문에, ''사람의 매는 줄과 사랑의 족쇄를 가지고 끌어내는" 강력한 권유를 함으로써 초청 수락을 강권해야만 하게 되어 있다.

만일 반복적인 초청이 우리를 감동시킨다면 얼마나 좋을까,

"보라, 성령이 말씀하시기를 오라 하시는도다." 또한 "신부가 말씀하시기를 오라 하시는도다. 듣는 자도 오라 할 것이요, 목마른 자도 오라 할 것이다"(계 22:17).

만일 초청의 이유가 우리에게 역사 한다면, "보라. 오찬이 준비되어 있고, 소와 살찐 짐승을 잡고 모든 것이 갖추어져 있도다."

아버지는 우리를 맞아들일 준비가 다 되어 있고, 성자는 우리를 위해 간구하며 성령은 우리를 성결케 할 준비가 다 되어 있다.

죄사함이 준비되어 있고, 평화가 준비되어 있고, 위로가 준비되어 있다.

약속들이 "생수의 우물"처럼 공급할 준비가 다 되어 있다.

규례들이 운반시에 부는 황금 호각처럼 준비되어 있으며, 천사들이 우리를 시중들려고 준비하고 있으며, 피조물들이 연합할 준비를 하고 있으며, 섭리들이 우리의 선을 위해 역사 할 준비가 되어 있으며, 마지막으로 하늘이 우리를 받아들이기 위하여 준비되어 있다. 예비된 하늘 나라가 "마지막 때에 나타날" 준비를 차리고 있다.

이러한 모든 것이 준비되었는데, 우리는 준비하지 않아도 되는가? 이 모든 것은 우리를 위해 이미 다 준비되어 있다.

우리가 다만 올바른 태도로 온다면 하늘은 우리를 환영할 것임을 의심할 나위가 없다.

그러므로 오라, "오! 결혼식에 오라. 너희를 권하노니 이 모든 하나님의 은혜를 헛되이 받지 말라"(고후 6:1)

Ⅲ. 그리스도의 복음이 종종 사람의 자녀들 가운데서 받는 냉대는 이 메시지가 받는 냉대와 이 메시지를 전하는 자들이 받는 뜨거운 대우로 표현되어 있는데, 임금 자신과 왕적인 신랑은 이 둘 중에서 하나를 받게 되어 있다.

이 사실은 원래 하나님의 섭리를 거역한 유대인들을 반영하는 것이지만, 더 나아가 그리스도의 복음이 많은 각계 각층의 사람들에 의하여 멸시와 반대를 받게 될 것을 암시하고 있는 것 같다.

다음의 사실에 유의하라. 죄인들이 그리스도와 또한 그로 말미암아 구원에 이르지 못하는 이유는 그들이 "할 수 없기" 때문이 아니라 그들이"하지 않으려고"(요 5:40)하기 때문이다. "너희가 내게 오기를 원하지 아니하는도다."

그들이 옴으로써 행복을 얻을 수 있음에도 불구하고 그것을 거절해 버린 것은 그들 자신의 행동이었으며, 이것은 죄인들의 불행을 더욱 가중시킬 것이다.

그러나 그것이 전부는 아니었다(5절). "그들은 이를 업신여기었다."

그들은 여기에 오는 것이 그리 가치 있는 것이라고 생각하지 않았으며 또한 심부름꾼들이 필요 이상으로 법석을 떤다고 생각하였으며, 아무리 진수성찬을 차려 놓았지만 그들은 집에서도 이러한 것을 스스로 차려서 먹을 수 있다고 생각하였다.

여기에서 유의할 것..., 그리스도와 또한 그로 말미암아 이루어진 위대한 구원에 대해 경시하는 것은 세상의 저주스러운 죄악이라는 사실이다.

그들은 [초청장을 가지고 온 종을] (주의하며 초청장을 보낸이를 합당하게 존중하여 참여함으로써 명예롭게 하거나) 돌아 보지도 아니하였다.

다음의 사실에 유의하라. 자신의 영혼의 문제에 대하여 직접적인 혐오감을 가지지는 않지만 그것에 대하여 대수롭지 않게 생각하고 관심을 가지지 않는 자들은 단순한 부주의로 말미암아 영원히 멸망하게 된다.

그리고 그들이 "혼인 잔치를 돌아보지도 않은" 이유는 그들이 더 마음을 두는 것이 있었으며 또한 그것에 더욱 마음을 두었기 때문이었다.

여기에서 유의할 것... 세상적인 직무와 이익은 많은 사람들에게 그리스도와 밀접하게 하는 데 있어서 큰 장해물이 된다는 것을 입증하고 있다는 사실이다.

그 누구도 잔치에 참예하기를 일체 사양하였으며 어떤 사람은 그럴 듯한 변명을 늘어놓았다(눅 14:18).

농촌 사람들은 그들이 돌아보아야 할 밭을 가지고 있는데, 여기에는 해야 할 일이 많이 있게 마련이다.

도시에 있는 자들은 자기들의 상점을 돌보며 계속적으로 장사해야만 한다 .그들은 "사고, 팔고, 이익을 얻어야만" 한다. 분명히 농부들과 상인들이 그들의 직무에 부지런해야만 한다는 것은 그나름대로 참되다. 그러나 이로 말미암아 그들로 하여금 종교를 최우선순위의 중차대한 일로 여기며 존귀하게 하는 일에서 벗어나게 되어서는 결코 안 된다.

이러한 합법적인 일들이 우리를 파멸시키는 것은 그것들이 부당하게 운영될 때, 우리가 "필요한 한 가지 일, 지고지선, 최우선의 일"을 무시할 만큼 "많은 일에 염려하고 근심할" 때이다.

여기에서 살펴 볼 수 있는 것..., 도시와 농촌은 자기 나름대로의 유혹물들을 가지고 있는데 하나는 상업, 하나는 밭이라는 사실이다.

그러므로 우리가 손에 가지고 있는 세상의 것들은 무엇이든지 간에 그것이 우리와 그리스도 사이에 들어오지 못하도록 세심하게 마음의 배려를 해야만 한다.

" 그 남은 자들" 또는 그들 중에서 남아 있는 자들, 다시 말하면 "밭"이나 "상업차"로 가지 않은 자들은 농부나 상인이 아닌 교회 지도자들, 즉 "서기관과 바리새인들과 대제사장들"이었다. 이들은 박해자들이었으며, "종들을 잡아 능욕하고 죽였다."

비유 중에 나타난 이 사실은 도저히 상식적으로는 설명할 수 없는 것으로써 누구든지 그들을 잔치에 오라고 초대하러온 자를 이와 같이 처참하고 야만적으로 대우할 수는 없을 것이다. 그러나 그 비유의 적용에 있어서 그것은 사실이었다.

진실로, "아름다운 발"을 가진 자들이 "경건한 잔치에 대한 아름다운 소식"(나 1:15)을 전하였기 때문에 "만물의 찌끼와 같이 취급받았다"(고전 4:15).

선지자들과 세례 요한은 이미 이와 같이 죽임을 당하였으며 사도들과 그리스도의 사역자들도 동일하게 취급을 받아야만 하였다.

유대인들은 직접적이든지, 간접적이든지 처음 복음을 전파한 전파자들의 대부분을 박해한 장본인이며, "사도행전"의 역사, 즉 "사도들"의 고난을 증언하고 있다.

Ⅳ. 유대 교회와 백성에게 임한 완전한 멸망은 여기에서 분노한 임금이 이 무례히 명령한 거부자들에게 행한 보복에 의해 표현되고 있다(7절).

하나님의 사랑과 축복을 받았던 유대인들은 복음을 거절함으로써 그의 진노와 저주의 자식이 되어 버리고 말았다.

그는 자신의 부르심을 "업신여긴 자들"을 진멸시켰다고 말씀하시지 않고, "그의 종들을 죽인 자들"을 진멸시키셨다고 말씀하셨다.

이는 마치 하나님께서 그의 복음의 때보다는 그의 사역자들의 생활에 대해 더욱 마음을 쓰시는 것 같다. "그들을 건드리는"자는 "그의 눈동자"를 건드린 것이다.

여기에서 유의할 것..., 그리스도의 신실한 사역자들을 박해하는 것은 어떤 것보다도 더 큰 범죄의 분량을 채우는 것이라는 사실이다.

므낫세는 "무죄한 자의 피를 흘려 예루살렘에 가득 채우는" 죄를 범하였으니, 이는 "여호와께서 사하시려고 하지 않는 죄"이다(왕하 24:4).

로마 군대는 주하나님께서 자신의 진노의 백성을 진멸시키기 위해 들어 올려 보낸 그의 군대였다. 또한 주하나님은 "그들에게 그 백성들을 짓밟게 하는 임무"를 부여하였다(사 10:6).

하나님은 만군의 여호와이시며, 비록 그들이 "뜻하지 않거나 그 마음에 그렇게 생각하지 않는다"고 할지라도(사 10:7) 자신의 목적을 달성시키기 위하여 그들을 마음대로 사용하신다. 미가서 4장 11, 12절을 보라.

"그의 군대는 그 살인한 자들을 진멸하고 그 동네를 불살랐다."

이것은 이 일이 있은 뒤 40년 후에 로마 군대에 의하여 유대인들이 파멸되고 예루살렘이 불탈 것을 분명히 나타내어 준다. 일찍이 이 세대 중에 이보다 더 큰 파멸과 도한 불과 칼로 인한 비참한 멸망은 더 이상 찾아 볼 수 없다.

예루살렘은 "하나님께서 그 이름을 두시기 위하여 택한 거룩한 도성"이요, "아름다운 곳이요, 온 땅의 기쁨"이었지만 이제는 "창기가 되었고 공평이 거기에 없으며, 이제는 살인자들만 모여 있도다"(선지자가 말한 것처럼 사 1:21). 그러므로 심판이 이곳에 이르러 다시 고칠 수 없을 정도로 멸망하게 되었다.

또한 이것은 그리스도와 그의 복음을 반대하는 모든 자들에게 한 본보기로 제시되어 있다.

그의 언약에 대해 불평을 하는 자들을 복수하는 것은 하나님께서 하시는 일이었다.

Ⅴ. 이방인들을 데려 옴으로써 교회를 다시 채우는 것은 여기에서 "큰길가에서" 손님들을 데려다가 잔치석을 메우는 일로 표현되고 있다(8-10절). 여기에서 보면,

1. 잔치의 주인께서는 처음에 초청되었던 자들에 관하여 불평하고 계시다(8절).

즉 은혜의 계약이 조인될 준비가 되어 있다. 교회가 설립될 준비가 되어 있다. 그러나 "청함 받은 자들," 즉 "언약과 약속들이 속해 있으며" 옛날에 "살찐 것들로 마련된 잔치"에 초대되었던 유대인들은 "합당치 아니하였다."

그들은 전혀 합당치 않았으며 또한 그리스도를 멸시함으로써 초청 받은 모든 특권을 완전히 상실하고 말았다.

여기에서 유의할 것..., 죄인이 멸망하는 것은 하나님 때문이 아니라 그들 자신 때문이라는 사실이다.

그러므로 옛날 이스라엘이 가나안이 바라보이는 곳에 있을 때, 약속의 땅은 예비되었으며, 젖과 꿀이 이미 예비되었었다.

그러나 그들의 불신앙과 불평과 또한 그 좋은 땅에 대한 멸시는 그들을 이곳에서 내쫓아 그 시체들이 광야에 늘어지도록 하였다.

"이런 일들은 그들에게 한 본보기로 일어난 것들이다"(고전 10:11; 히 3:16-4:1 참조).

2. 그가 다른 사람들을 초대하기 위해 종들에게 사명을 줌.

"그 동네"(7절) 사람들은 거절하였다. 그렇다면 "사거리 길에 나가라."

즉 처음에는 사절되었던 "이방인의 길"(마 10:5)로 가라. 이와 같이 유대인이 넘어짐으로써 이방인들에게 구원이 이르게 되었다(롬 11:1, 12; 엡 3:8).

여기에서 유의할 것..., 비록 많은 사람들이 주님 은혜를 거절하고 하나님 나라의 능력에 저항한다고 할지라도 "이 세상에 그의 나라를" 가지실 것이라는 사실이다.

"이스라엘이 모여지지 않는다 할지라도 그는 영화롭게 되실 것이다." 그리스도의 구원이 이방인들에게 주어진 것은,

이와 같은 놀라움은 길 가던 사람이 혼인 잔치에 초대를 받고 놀라워하는 것과 같다고 할 수 있을 것이다.

유대인들은 오래 전에 복음에 관심을 가졌으며, 또한 메시야와 그 왕국을 기대하였다. 그러나 이방인들에게 이것은 그들이 전에 들어보지 못했던 전혀 새로운 것이었으며(행 17:19, 20), 따라서 그들에게 속한 것이라고는 상상도 할 수 없는 것들이었다(사 65:1, 2 참조).

사거리는 공공적인 장소로써, 거기에서 "지혜가 부르짖고 있다"(잠 1:20). "길로 나가서 누구에게든지 물으라(욥 21:29). 고귀한 자나 비천한 자, 부자와 가난한 자, 속박자나 자유자, 젊은이나 늙은이, 유대인이나 이방인이나를 막론하고 초청하라. 그들로 하여금 복음의 때에 복음의 특권을 누리기 위해 올 것을 말하도록 하라. 누구든지 오려고 하면 예외 없이 오도록 하라."

만일 어떤 사람이 오지 않으려고 한다면 다른 사람이 오려고 한 것이다(10절).

그 종들은 명령에 순종하였다. 요나는 "사거리로 보냄을" 받았으나, 자기 나라의 명예를 소중히 한 나머지 그 심부름을 회피하고 말았다.

그러나 그리스도의 사도들은 비록 유대인이기는 하지만 자신들의 국가를 존경하기에 앞서 그리스도의 봉사를 더 먼저 하려고 하였다.

사도 바울도 유대인들을 위해 근심하기는 했지만, 이방인의 사도로서의 자신의 직무를 오히려 자랑하였다. "그들이 모두 함께 모였다."

유대 백성들만 아니라 "흩어져 있는 하나님의 자녀들"(요 11:52), 즉 "우리에 들지 아니한 다른 양들"(요 10:16)을 함께 모으는 것이다. 그들은 한 지체로, 한 가족으로, 한 단체로 모여졌다.

(2) 그들로 하여금 그리스도에게 존경을 바치고 새 계약의 특권에 참예 하도록 하기 위하여 혼인 잔치에 모으는 것이다.

의연금이 있는 곳에 가난한 자들이 모이게 될 것이다. 그런데 함께 모여진 손님들은,

즉 "그들이 만나는 대로 데려 온 자들"이었다. 혼인자리가 가득 찰 만큼 많은 사람들이었다.

유대인의 표를 가진 사람들은 겨우 셀 수 있는 정도였지만, 다른 나라의 표를 가진 사람들까지 포함하면 "아무라도 능히 셀 수 없는 큰 무리였다'(계 7:9)(사 60:4, 8 참조).

그 중 어떤 사람들은 경건한 헬라인들(행 17:4)이나 고넬료와 같이 회심하기 전에 착실하고 열심히 있었을 것이며, 또 어떤 사람들은 고린도 사람들(고전 6:11)처럼 매우 방탕하였을 것이다. "이러한 사람이 너희 중에 있었다."

또 어떤 사람은 그들이 회심한 후에 "진심으로 주께 돌이키지 않고" 거짓으로 행함으로써 악한 것이 증명된 경우도 있었을 것이며, 또 어떤 사람은 의롭고 성실하며 좋은 사람으로 입증된 일도 있었을 것이다.

사역자들은 복음의 그물을 던질때에 "좋은 고기와 나쁜 고기를 함께" 들어올리게 된다. "그러나 주님께서는 그들을 있는 그대로 아신다."

Ⅵ. 위선자들, 즉 교회 "안에" 있지만 교회에 "속하지" 않고, 살았다 하는 이름은 가지고 있으나 실상은 죽은 이름을 가지고 있는 위선자들의 경우는 "예복을 입지 않은 손님"으로 표시되고 있다.

그들은 함께 모여 있던 악한 자들 중의 하나이다. 그리스도로 말미암아 구원에 이르지 못하는 자들은 신앙 고백하기를 거절하는 자와 건전한 마음으로 신앙 고백을 하지 않는 자들이다. 이 위선자들에 대하여 다음의 몇 가지를 살펴보기로 하자.

즉 준비하고 온 자들을 환영하고, 그렇지 않고 온 자들을 내어쫓기 위해 왔다.

여기에서 유의할 것... 하늘의 하나님은 신앙을 고백하며 지상 교회에 출석하여 명부에 올린 자들에 대해 특별히 유의하신다는 사실이다.

우리 주 예수님은 "금 촛대 사이로 걸어다니시며" 따라서 "그들의 행위를 아신다." 계시록 2장 1, 2절, 아가서 7장 12절을 보라.

참얼굴을 가린 모든 가면들은 곧 벗겨질 것이며 모든 사람들이 있는 그대로 나타날 것이라는 위선자에 대한 이 경고가 우리에게 대한 경고가 되도록 하자.

하나님은 우리의 진실성에 대한 증인이 되신다는 사실이 우리에게 격려가 되도록 하자.

여기에서 살펴볼 수 있는 것..., 이 위선자가 "임금이 손님을 보러 들어오기 전"까지는 "예복을 입지 않은 것"이 발견되지 않았다는 사실이다.

누가 진심으로 신앙을 고백하고 있는지 않는지를 아는 것은 하나님의 특권이라는 사실에 유의하라.((사람들의 선악을 섣불리 판단하며 뿌리채 분별하려는 것을 멈추라....다만 부탁하시며 명령하신 바 복음말씀을 HS의 인도따라 선포하라!!...나머지는 주께 맡겨라))

우리는 여러 모로 사람에게 속을 수 있다. 그러나 하나님은 결코 속지 않는다.

심판의 날은 큰 심문의 날로써, 그때에는 모든 손님들이 임금 앞에 나타나게 될 것이다. 그때에 "그는 고귀한 것과 사악한 것"(마 25:32)을 구별하실 것이며, "마음의 은밀한 것들이 그때에 나타나게 될 것이며," 또한 지금은 구별하기가 쉽지 않은 "의인과 악인 사이"를 확실하게 구별할 수 있을 것이다.

모든 손님들은 검사를 받기 위해 준비해야 하며 또한 마음을 감찰하시는 하나님의 불꽃같은 눈을 어떻게 지나갈 것인가를 생각해야만 한다.

(2) 그는 들어오자 즉시 위선자를 찾아내었다. "거기서 예복을 입지 않은 한 사람을 보았다."

단지 한 사람이었지만 그는 곧 그를 주시하였다. 신적인 공의로 말미암아 체포되는 것에서 피하여 군중 속에 숨으려고 하는 것은 부질없는 노릇이다. 그는 혼인 예복을 입지 않았다. 그는 결혼식의 엄숙성에 어울릴 정도로 몸치장을 하지 않았다. 그는 자신이 가진 최고의 옷을 입지 않았다.

여기에서 유의할 것... 많은 사람들이 예복을 입지 않고 혼인 잔치에 참석한다는 사실이다.

만일 복음의 혼인 잔치라면 혼인 예복은 "그리스도의 복음에 합당"(빌 1:27)하고 "부르심을 입은 부름에 합당한"(엡 4:1) 마음의 구조이며 또한 복음에 일치되는 생활의 진로이며, 그것에 대한 우리의 신앙 고백이라고 할 수 있다.((이것은 주님바라기, 곧 주께 맡겨드려 그분의 인도하심따라 합치되는 삶을 살 때 주께서 말씀-보혈-성령으로 주님의 어떠하심을 빼어닮게 하시는 바, 그리스도로 옷입음을 이루어 주신다!!))

"성도들의 의로움," 즉 그들의 참된 거룩과 성결 그리고 "그들에게 의로움이 되신" 그리스도는 "깨끗한 세마포"(계 4:1)이다.

이 사람은 벌거벗었거나 헌 누더기를 입고 있지 않았다. 그는 옷을 입고 있었으나, 그것은 혼인 예복이 아니었다.

"주 예수로 옷 입는 자," 즉 기독자의 기질을 가지고 기독자의 은혜로 몸을 단장하는자, 즉 신앙으로 그리스도 안에 살며 오직 주 예수만이 모든 것이 되는 자들만 혼인 예복을 가지고 있다.

2. 그의 시련(12절). 우리는 여기에서 다음과 같은 사실을 살펴 볼 수 있다.

잔치석에 안전하게 자리잡아 거드름을 피우고 있는 자에게 주어진 놀라운 질문이 아닐 수 없다.

"친구여!" 이것은 살을 도려내는 듯한 말이다. 외관상의 친구, 그럴 듯하게 위장한 친구, 친구라고 하는 인연과 의무 때문에 형식적으로 친구임을 고백하는 친구여!

다음을 유의하라... 예수 그리스도를 사랑한다고 말하면서 마음은 그와 함께 있지 않은 그의 거짓된 친구들이 교회에 많이 있다.

그는 그 위선자를 들여놓은 것 때문에 종들을 꾸중하시지 않았다(혼인 예복은 내적인 일이며, 사역자들은 그들의 인식이 미치는 범위 안에서 전파해야만 한다).

그러나 임금은 군중 속에 있는 그의 뻔뻔스러움을 점검하고 있으며, 그때에 그 위선자의 마음이 정진하지 못한 것을 알아차렸다.

"너는 어찌하여 복음의 규칙에 전혀 유의하지 않으면서 복음의 특권에 참예할 것을 감히 요구하였느냐? 네가 어찌 내 율례를 전하였느냐?"(시 50:16, 17)

이와 같은 자는 잔치석의 오점으로써, 신랑을 모욕하고 친구를 욕되게 하고 그들 자신을 수치스럽게 만든다. 그러므로 "어찌하여 여기 들어왔느냐?"

여기에서 유의할 것..., 위선자들이 복음의 규칙에 대해 건방지게 참견하고 또한 복음의 특권을 강탈한 것에 대해 심문을 받기 위하여 호출을 받게 되는 날이 올 것이라는 사실이다.

안식일을 멸시하고 성례들을 욕되게 한 것이 고려되어져야만 하며 또한 "하나님의 은혜를 헛되이 받은" 모든 자들에게 그들의 헛된 낭비의 행동에 대하여 심판이 행해져야만 한다.

"어찌하여 이러한 때에 거만하고 불결한 채로 주님의 상에 들어왔느냐? 네 마음이 탐심을 추구하면서도 백성들이 하는 것처럼 하나님의 선지자 앞에 앉기 위하여 무엇을 가지고 왔는가? 어찌하여 여기 들어왔느냐? 문으로 들어오지 않고 도적과 같이 다른 길로 들어왔느냐? 이것은 불성실한 입장(entry)이며, 명찰이 붙어 있지 않은 소유물(possession)임에 틀림없다."

여기에서 유의할 것..., 교회에 출석하고 있는 자들이 종종 자신에게 "어찌하여 내가 여기 들어왔느냐? 내가 혼인 예복을 입었는가?"라고 물어보는 것은 매우 유익하다는 사실이다.

만일 우리가 이와 같이 "우리 자신을 판단할" 수 있다면, "우리는 판단을 받게 되지 않을 것이다."

(2) 그는 어떻게 죄를 깨달았는가? "저가 유구무언이어늘."

그가 스스로 재갈을 물린 바 되었다(그렇게도 쓸 수 있음, 고전 9:9). 그 사람은 자신의 양심에 의해 죄를 깨닫고 정죄하였으므로 자신의 공소 사실에 대하여 아무 말을 못하고 서 있었다.

교회안에서 살다가 그리스도 없이 죽은 자들은 큰 심판날에 한 마디도 말하지 못하게 될 것이다. 그들은 변명할 여지가 없을 것이다.

그들이 누가복음 13장 26절에서 한 것처럼 "우리가 당신 면전에서 먹고 마셨다"고 변명할지 모르지만 그것은 범죄한 것에 대한 구차한 변명에 지나지 않을 것이다.

그들에게 부과된 죄목은 부르심을 받았으나(예정하심따라 부르심 받았는데...주님은 모든 사람들이 구원받기를 원하셨다!!) 예복없이 그리스도 앞에 또한 그의 탁자에 슬며시 감히 들어온 것이다.

예복을 입지 않고 잔치에 참예함으로써 밝은 빛과 소중한 사랑을 거스려 범죄한 그 자신들보다는 오히려 그들의 죄가 더 변명할 나위가 없으며 그들의 정죄보다 더 참을 수 없는 것이 될 것이다.

(1) 그는 범죄 받은 악행자처럼 결박하도록, 즉 수갑을 채우고 차꼬로 채우도록 분부되었다.

마땅히 해야 할 일을 하지 않고 올바른 길을 걷지 않으려고 한 자들에게는 수족이 묶이는 것밖에 기대할 것이 없다.

이 세상에는 종들, 즉 사역자들에 의해 묶임받게 되는 일이 있다. 종교적으로 말썽을 일으키며 난잡하게 행동하는 자들을 제지시키는 일을 "그들을 묶는다"고 일컬어진다(마 18:18).

"특별한 규칙이나 또는 교회원으로서의 특별한 특권에 참예하지 못하도록 그들을 묶으라. 그들을 묶어서 하나님의 의로운 심판에 넘겨라."

"심판 날에" 위선자들은 묶임 받아, 묶이게 될 것이다. "천사들이 이 가라지들을 거두어 내어 풀무불에 던져 넣으리라"(마 13:41).

저주받은 죄인들은 피할 수 없는 선고에 의해 수족을 결박당하게 될 것이다.

이것은 거대한 만(gulf)을 봉쇄시켜 버리는 것과 같다고 할 수 있다. 그들은 자신들의 형벌에 저항하거나 빠져 나올 수 없다.

위선자의 악행이 드러나게 될 때 그들은 신실한 자의 모임에서 내어 던지게 된다. 즉, 메마른 가지처럼 잘려 버려지게 된다. 이것은 저 세상에서 버림받게 될 형벌을 나타낸다. 그들은 임금에게서, 왕국에서, 혼인 잔치에서 내어 던짐을 받게 될 것이다. "저주를 받은 자들아, 내게서 떠나가라."

"네가 네 눈으로 보리라. 그러나 그것을 먹지는 못하리라"(불신하는 장관과 같이. 왕하 7:2)는 사실은 그들의 처참함을 더욱 가중시켜 줄 것이다.

다음에 유의하라.... 기독자로서 합당한 생활을 하지 않는 자는 그들이 뻔뻔스럽게 주장하지만 실상 전혀 근거 없는 기대에 불과한 모든 행복들을 상실하고 만다.

(3) 그는 비참한 감옥 속으로 들어가도록 분부를 받고 있다.

우리 주님은 여기에서 이 비유를 통해 그것이 의미하는 바, 저 세상에서의 위선자들이 받게 될 정죄에 대하여 은근히 언급하고 계시다.

지옥은 완전한 흑암이며 또한 하늘, 즉 빛의 땅에서 나온 흑암이다. 또한 그것은 애굽의 흑암과 같이 불빛이나 그 소망이 없는 완전한 극도의 흑암이다.

"어두워서 흑암 같고 죽음의 그늘이 져서 아무 구별이 없고 광명도 흑암 같으니이다"(욥 10:22).

다음에 유의하라... 위선자들은 복음의 빛을 스쳐서 완전한 흑암 속으로 들어가 버리고 만다. 또한 지옥은 실로 이러한 자들에게 참을 수 없는 저주가 될 것이다.

이것은 우리 주님께서 지옥의 고통에 대해 묘사하실 때 종종 사용하고 있는 구절로써, 여기에서는 비참한 상황 그 자체가 아닌, 분개한 죄인들이 취하게 될 태도로써 표현되고 있다. 거기에서 가장 큰 슬픔과 고뇌의 표현인 "우는 일"이 있게 될 것이다.

일시적인 안도감을 주는 한 줄기의 눈물이 아니라, 계속적으로 고통을 주는 영구적인 흐느낌이 있게 될 것이다.

"이를 간다는 것"은 가장 큰 분노와 성냄을 나타내는 표현이다.

그들은 "그물에 걸린 영양같이" 될 것이며, "여호와의 분노가 가득하게" 될 것이다(사 51:20; 8:21, 22). 그러므로 듣고 두려워하자.

마지막으로, 이 비유는 전에 하셨던(마 20:16) 인상적인 말씀으로 결론이 맺어지고 있다. "청함을 받은 자는 많되 택함을 입은 자는 적으니라"(14절).

혼인 잔치에 부름 받은 많은 사람들 중에서 그것을 경시하고 오히려 다른 일을 더 좋아하는 택함 받지 못한 자들을 제쳐놓는다면, 그 다음에 신앙고백을 하였으면서도 그 영혼의 기질과 그 회심의 경향이 그것과 정반대가 되는 자들을 제쳐놓는다면, 모독하는 자들과 위선자들을 모두 제쳐놓는다면, 실제로 택함 받은 자는 매우 적다는 사실을 발견하게 될 것이다.

혼인 잔치에 청함을 받은 사람은 많이 있지만, 혼인 예복 즉 "성령의 거룩케 하심으로써 구원"에 이르게 된 선택받은 자들은 매우 적다. 이것이 곧 "찾는 이가 적은 좁은 문과 좁은 길"이다.

음흉하고 간사하게, 휘장 뒤에서 이렇게 불법을 시행하기로 서로 모의하고 난 후 그들은 지체하지 않고 이 일을 실행하였다. 몇 가지로 살펴본다면,

바리새인들은 자신들의 숨겨진 계획이 들통나서 그리스도께서 더 공고히 자신을 방어하는 일이 생기지 않게 하기 위하여 그 자신들 대신에 겉보기에는 결코 시험하는 자나 학자로 보여지지 않는 바, 말솜씨가 번지르르하며 속에는 임기응변의 대처능력과 교활함이 가득한 자신의 제자들을 보내었다.

여기에서 유의할 것... 사악한 음모를 수행하기 위해 고용되는 사악한 도구들에 대해 이 세상에서 찾아 탐문하는 자들은 그런 자들을 이 세상 그 어디에서나 쉽사리 찾아낼 수 있다는 사실이다.

바리새인들은 교활하고 아양을 잘 떠는 그들과 함께 헤롯 당원들을 보내었는데, 이들은 유대인 가운데 있던 정당사람들로써 로마 황제와 또한 그의 대리인인 헤롯왕에게 온전히 그리고 기꺼이 복종하였던 자들이었다.

헤롯당원들의 주요한 임무는 백성들과 정부 사이를 화해시키고 또한 모든 사람들에게 세금을 내도록 독촉하는 것이었다.

(*어떤 사람은 생각하기를, 헤롯 당원들은 세리가 관세를 거두는 자인 것처럼, 그들은 토지세를 거두는 자로서, 그들은 바리새인들의 음모를 전혀 모르고서 바리새인의 제자들과 함께 그리스도에게 나아갔는데, 또한 그 당시 헤롯 당원들은 세금을 내는게 당연하다 하였고 바리새파 사람들은 납세를 거부하고 있었던 바, 이 분쟁을 결말짓기 위하여 적당한 심판자이신 그리스도에게 나아가서 그 문제를 제시하였다고도 해석 한다. )

헤롯에게는 로마의 통치 명령에 의해 세금 징수에 관여할 책임이 주어져 있었고, 이 헤롯 당원들은 이것을 주장함으로써 그들의 위대한 상전(헤롯)으로 하여금 로마에 더욱 돋보이도록 하고 있었던 반면, 바리새인들은 오로지 유대나라의 해방에 대하여 관심이 있었기에, 그들은 할 수만 있다면 로마의 명예를 실추시키는 일들을 행하곤 하였다.

그런데 만일 그리스도가 세금을 납세하는 것을 은근히 옹호한다면, 바리새인들은 백성들로 하여금 그리스도에 대해 반대할 근거를 삼아 몹시 분노와 폭력 발산을 충동질하였을 것이며, 반대로 만일 그가 세금 내는 일을 반대하거나 비난한다면 헤롯 당원들이 정부로 하여금 그를 적대시하고록 했을 것이다.

여기에서 유의할 것...서로의 입장이 반대되는 자들이 함께 하여 그리스도와 그의 나라에 대하여 계속적으로 반대하는 일은 흔히 있다는 사실이다.

삼손이 불을 지른 여우들은 여러 갈래로 보여졌지만 실상은 한 횃불로 붙여진 것들이었다.

시편 83편 3,5,7,8절을 보라. 만일 그들이 복음의 중요성을 반대하는 데 만장일치가 되었다고 한다면 우리는 복음의 전파-확장과 유지하는 데 있어서 그렇게 되어야 하지 않겠는가?

2. 그들이 질문을 유도하기 위하여 그럴 듯하게 꾸며댄 서론.

그것은 우리 주님에 대한 과잉칭찬이었다(16절). "선생님이여, 우리가 아노니 당신은 참되시고 참으로써 하나님의 도를 가르치시며"

여기에서 유의할 것..., 극도로 사악한 계획이나 음모라는 것들은, 아첨에 가까운 특별한 포장속에 감추어진 경우가 많음은 흔히 있는 일이라는 사실이다.

만일 그들이 정말로 참된의미를 알려 하는 바, 매우 정직한 의도로 진지하게 질문하려고 왔더라면, 그들 스스로가 아첨에 가까운, 과장된 표현을 쓰지 않았을 것이다.

이것은 실로 "속임수로 가려진 마음"이며 "온유한 입술을 가진 악한 마음"이며 "온유한 입술을 가진 악한 마음"(잠 26:23)이다. 이는 마치 입을 맞추고 배신한 유다나 또는 입을 맞추고 죽여버린 요압과 다름없다.

(1) 그리스도에 대해 그들이 말한 것은 [진정한 의미에서 볼 때, 정말] 옳았으며, 그들이 그것을 알았든지 혹은 몰랐든지 간에 우리가 그것을 [깨달아] 안다는 사실은 하나님께 감사할 일이다.

① 예수 그리스도는 [진실로] 신실하신 선생이었다. "당신은 참되시고 참으로써 하나님의 도를 가르치시나이다." ...왜냐하면 "그는 참되시고, 아멘이시요, 신실한 증인"이시기 때문이다. 그는 진리 그 자체이시다. 그의 교훈에 있어서 그의 가르침의 주제는 하나님의 도, 다시 말하면 하나님께서 우리의 지고지선의 진복누림을 위해 기독자마다에게 행하기를 원하시는 바, 의무의 도였다.

이 도는 그 무엇과도 비교할 수 없을만큼, 한량없는 행복에로 인도하는 도이다. 그것은 하나님의 도이며, 그 도의 방법은 참이었다. 그는 백성들에게 "바른 길," 즉 "그들이 가야만 할 길"을 보여 주었다. 그는 하나님의 도를 참되게 아시는 바, 노련한 선생이었으며, 신실하신 선생으로서 우리들로 하여금 그것을 알도록 하실 것이다(잠 8:6-9 참조).

좋은 선생의 특성은 온전한 진리, 즉 진리만을 유일하게 가르치며 또한 사람들의 어떤 호의나 편견, 증오나 선의을 고려하지 않으며, 어떤 사람을 기쁘게 하려는 소원이나 그를 그릇되게 하려는 두려움에서 나온 것이든지 간에 영향을 받아서 진리를 감추거나 왜곡하거나 남용하지 않는 것이다.

전파하는 데 있어서 그는 "아무에게도 거리끼지 아니하셨다."

그는 사람의 찡그린 모습이나 또는 미소를 평가하지 않으셨으며, 또한 위대한 사람이나 많은 사람들의 환심을 사거나 두려워하지 않으셨다. 왜냐하면 그는 "사람의 외모를 취하시지 않기" 때문이다.

그는 자신의 복음적인 심판에 있어서 사람들의 얼굴들을 고려하지 않으셨다. "유다 지파의 사자는 아무 앞에서도 물러가지 않았다"(잠 30:30) 즉, 가장 무서운 대적을 두려워하여 진리나 자신의 행위에서 발걸음을 돌리지 아니하였다. 그는 오로지 "정직"으로 판단하셨으며(사 11:4) 결코 편견으로 하시지는 않았다.

(2) 그들이 말한 것은 그 내용에 있어서 참된 것이었지만 그 숨겨진 근본 의도는 아첨과 배반이었다.

그들은 그를 가장 질이 나쁜 악행자로 취급받도록 애쓰면서도 혀로는 "선생"이라고 불렀다. 그들은 그에게 손해를 입히려고 계획하면서도 마치 그를 존경하는 것처럼 꾸몄다. 그들은 그의 지혜를 사람의 것으로 폄하하며 멸시하였고 또한 그들은 하나님의 전지전능성을 멸시하였다. 그러면서도 그들은 자신들이 이러한 거짓 위선속에 정체를 숨길 수 있으며 그에게 우쭐함과 교민을 부추길 수 있다고 생각하였으며 또한 그는 그들의 속셈을 꿰뚫어 보지 못할 것이라고 생각하였다.

마음을 살피시는(계 2:23) 그리스도를 속이려고 생각하는 것이야말로 가장 극악무도한 무신론의 극치이며, 세상에서 가장 어리석고 못난 짓이다. 하나님을 조롱하는 자들은 바로 그렇게 스스로 속이는 일을 할 수 밖에 없게 되어 있다(갈 6:7)

마치 그들은, "많은 사람들이 이 일에 대하여 여러 갈래로 생각하고 있다. 이것은 실제적인 행동과 관련된 문제이며 또한 매일 일어나고 있는 문제이다. 가이사에게 세를 바치는 것이 가한지 불가한지에 대하여 당신의 생각을 자유롭게 이야기 해달라"고 말한 것과 같았다. 그러나 그 이상의 질문을 내포하고 있는데, 그것은 즉 가이사는 세금을 요구할 권리를 가지고 있는가 하는 것이다.

유대 나라는 이일이 있기 약 100년 전에 이미 로마의 칼에 의해 정복을 당하였으며, 따라서 다른 나라들과 같이 로마의 멍에 아래 예속되었으며, 또한 로마 제국의 한 영지가 되었었다. 그래서 그들은 점령지의 백성들에게 통행세와 일반세와 관세를 내도록 요구하였으며 때로는 인두세를 낼 것까지 강요하였다.

이로 말미암아 "홀이 유다에게서 떠나간 것"(창 49:10)처럼 보였다. 그러므로 만일 그들이 때의 표적들을 알았더라면 마땅히 "오시리라고 한 실로"가 그인지 아니면 그와 더 흡사한 다른 사람을 찾아야 할 것인지를 결정지어야 했을 것이다.

그런데 질문의 근저에 깔린 의도는, 작금의 상황에서 이러한 세금을 자발적으로 바치는 것이 맞는지 아니면 자기들 나라가 옛날에 자유스러웠으나 (그 어떤 연유로 인해 지금은 예속되어버렸다는 사실을 인정함 없이) 오히려 그들이 속박-강제를 받는 고통을 겪어야만 할 것인지를 묻고 있는 것이었다.

그 의심의 근거는 그들이 "아브라함의 씨"였으며 또한 그랬기에 당연하게 "어떤 사람에게도 속박을 받지" 않아야만 한다(요 8:33)는 것이었다. [물론, 하나님께서 그들에게 율법을 주신 것은 그들로 하여금 "나그네가 되지 않도록" 하기 위함이었다....그러나!!] 이 의미는 그들이 그들 자신의 나라와 종교에 속하지 않은 어떤 군주나 장관이나 권력가에게 기꺼이 순종하려 해서는 안된다는 것을 의미하고 있는 것은 아닌가? 묻고 있는 것으로서, 이것은 "파멸과 멸망"을 초래한 "교만과 거만한 마음"에서 나온 예로부터 잘못된 이해를 바탕으로 한 믿음의 오류(old mistake)였다.

예레미야는 그 당시에 비록 하나님의 이름으로 권하고 또 반복하여 말하며 설득했지만 그 오류를 결코 바로잡을 수 없었으며 결국, 나라를 잃어버린 유대인들로 하여금 (하나님이 원하시기에 마땅히 그렇게 했어야 할 바) 바벨론 왕에게 복종하도록 설득할 수 없었다. 이 일에 있어서 그들의 완고함은 그 당시에 그들의 처찹한 파멸의 원인이 되었다(렘 27:12, 13).

지금 또 다시, 그들은 같은 돌에 걸려 넘어지고 있다. 결국 이것은 몇 해 후에 로마인들의 침습을 불러일으켜서 마침내 유대나라의 최종적 멸망을 초래케 한 바로 그 근본적 원인이 되었다.

그들은 미혹된 마음을 따라 교훈적 다루심과 특권의 의미를 완전히 오해하고 있었으며 또한 하나님의 말씀의 일부분만 선택적으로 취하여 편리한 구실로 삼아 하나님의 영원한 뜻의 섭리에 반대하며 군박하며 더불어 논쟁하였다. 그러나, 구속사적, 영적 관점에서 볼 때 그들은 그 당시에 하나님이 예비하신 바 마땅히 그 막대기(홀)에 입맞추며 그들 자신의 불법으로 인한 형벌을 달갑게 받아들여야만 했었지만 거역했다...오호라, 슬프도다!!

어쨌든 그들은 이러한 질문을 제기함으로써 그리스도가 올무에 걸리게 되기를 내심 바랐으며 또한 어떤 방법으로 그것을 풀어내든지 간에 그를 치우친 자, 열심 있는 유대인이나 혹은 열심 있는 로마인으로 나타나도록 하려고 하였다.

그들은 바로가 [스스로 큰 체 하며] 출애굽여정을 떠나 바닷가에 도달한 이스라엘 백성에게 대해 말하고 행했던 것처럼 [멸한 다음]개선할 채비를 갖추고 있었는데, ...그들은 "광야가 그들을 가지 못하게 가두어버릴 것이며"라고 말했었다.... 그의 교훈이 결국 교회의 권리를 해치고 왕과 군주에게 해로운 것이라고 결론을 지으려고 하였다.

Ⅲ. 주 예수님께서 그의 지혜의 통찰로 이 함정을 깨뜨려 버리심.

1. 그는 이것을 아셨다(18절). "예수께서 저희의 악함을 아셨다."

"무릇 새가 그물 치는 것을 보면 헛일"(잠 1:17)이 되기 때문이다.

알아차린 시험은 반 정도가 이미 극복된 것이 된다. 왜냐하면 우리의 가장 큰 위험은 푸른 초장 아래에 있는 독사에게 놓여 있는 것이기 때문이다.

여기에서 유의할 것..., 외식하는 자들이 아무리 가면을 쓴다고 할지라도 우리 주님께서는 그것을 꿰뚫어 보신다는 사실이다.

그는 외식하는 자의 마음속에 있는 모든 사악함을 아시며, 그들로 하여금 그것을 쉽사리 깨닫도록 하시며, 그것을 그들 앞에서 차례대로 열거하신다.

아첨이나 거짓 위선으로 그는 속지 않으신다. 마음을 살피시는 자는 위선자들을 그들의 이름대로 부르실 수 있다. 이는 마치 선지자아히야가 여호보암의 처에게, "네가 어찌하여 다른 사람인 체하느냐?"(왕상 14:6)고 말했던 것과 같다고 할 수 있다. "외식하는 자들아, 어찌하여 나를 시험하느냐?"

다음의 사실에 유의하라.... 위선자들은 예수 그리스도를 시험하고 있다.

그들은 그가 자신들의 속임수를 알아차릴 수 있을 것인지를 시험하고 있다. 실은 그의 거룩성과 진리를 시험하고 있는 셈이다. 그러나 옛적에 "그리스도를 시험하였던 자들"(그때에 그리스도는 단지 어둡게 계시되었다)이 "뱀들로 말미암아 멸망되었다면", 지금 복음의 빛과 사랑 가운데서 그를 시험하는 자들이 "받게 될 심판은 얼마나 더 비참하고 쓰라린 것인가 !"

그리스도를 감히 시험하려고 하는 자는 정녕 그가 그들에게는 감당하기 어려운 자라는 사실과 또한 그는 자신의 의도를 깊숙이 숨기는 외식자들의 위장된 악함을 간과하시지 않는 불꽃같이 꿰뚫어 보시는 눈을 가지고 계시며 이러한 것을 미워하지 않는 깨끗한 눈을 가지고 있다는 사실을 알게 될 것이다.

그가 그들로 하여금 위선자임을 깨닫게 하는 것이 답변에 도움을 주었는지 모른다(이렇게 헐뜯는 악의 적인 질문은 대답보다는 책망을 받아야 마땅하다). 그러나 우리 주 예수님은 곧이어 그들의 질문에 대하여 완전하게 대답하셨으며 또한 그것을 충분히 입증할 수 있는 논법에 의해 이를 제시하였으며 그렇게 함으로써 이 일에 있어서 그의 교회를 위한 규칙을 제정하셨으며 따라서 그들로 하여금 성나지 않게 하면서 그 올무를 깨뜨리셨다.

(1) 그는 그들로 하여금 미리 알아차리기 전에 그들에 대한 가이사의 권위를 어쩔 수 없이 고백하도록 만드셨다(19,20절).

헐뜯는 자들을 대할 때 진리안에서 우리의 타당한 이유를 제시하는 것은 좋다. 더 나아가 만일 가능하다면, 명백한 설득력을 가진 배경적 타당성의 이유들을 대답 전에 제시하여 수긍받는 것은 더 좋다.

이와 같이 진리의 증거는 그들이 그 진리의 이유에 대항하는 것이 아닌, 진리 그 자체에 대항하여 자신의 입장을 끝까지 주장하려고 할 때 그 반대자들로 하여금 놀라움으로 침묵케 할 수 있을 것이다.

"셋돈을 내게 보이라." .... 그는 그들로 하여금 직접 보고 인정할 수 있도록, 보고 깨닫게 할 수 있는 돈을 한 푼도 지니고 계시지 않았다.

그가 한 푼의 돈도 지니지 않으신 것은 우리를 인하여 자신을 비우시고 가난해지셨기 때문인 것처럼 보여진다. 그는 이 세상의 부귀를 멸시하셨으며 또한 이로써 우리들에게 그것들을 과대평가하지 말 것을 가르치셨다.

그는 은과 금을 조금도 가지고 계시지 않았다. 그런데 우리는 왜 많은 진흙들로 자신들을 채우려고 욕심 부려야만 하는 것일까?

로마인들은 세금을 거둘 때 점령지에서조차 로마 돈으로 바칠 것을 요구하였는데, 이것은 그 당시에 바로 그렇게 유대인들 가운데서 널리 행해지고 있었으며 이러한 로마돈은 "셋돈"이라고 불리웠다.

주님께서는 그 자신이 이러한 성질의 것에는 마음이 없고 또한 그것들에 대하여 하등의 관심이 없음을 보여 주기 위해 얼마 짜리 동전이라고 하시지 않고 다만 "셋돈"이라고 하셨다.

그의 마음은 더 나은 것들, 즉 하나님의 나라와 그 부요함과 의로움에 있었으며 또한 우리의 마음도 마땅히 그렇게 되어야만 한다.

그들은 즉시 "그에게 데나리온 하나를 가져왔다." 한 데나리온은 은으로 된 로마 동전의 명칭으로써 그 당시에 가장 흔히 사용되었던 동전이었다(역주:한 데나리온은 하루 노동자의 품삯이기도 하였다). 이 돈에는 황제의 초상과 문자가 새겨져 있었는데, 이것은 돈의 가치에 대해 공적으로 신뢰할 수 있다는 보증의 표식이었다. 대개의 국가들도 보다 안심하고 돈을 유통시키도록 하기 위하여 이러한 방법들을 사용하였다.

동전은 언제나 제왕의 특권의 한 가지(branch), 즉 면류관의 꽃, 즉 통치권에 속한 왕권으로 간주되어 왔다. 또한 이 돈을 그 나라의 합법적 돈으로 사용하도록 허락하는 것은 이 힘에 대해 무조건적으로 복종하며, 금전 문제에 있어서 그것들을 인정하는 것을 의미한다. 우리의 제도는 얼마나 아름다운 것이며, 우리는 얼마나 행복한가 ! 우리는 비록 그 인상과 글이 통치자의 것이기는 하지만 그 소유는 법의 보호를 받아 백성의 것이 되며 또한 우리가 내 소유라고 말할 수 있는 것을 가지고 있는 것이다!

그리스도께서는 그들에게, "이 형상이 뉘 것이냐?" 고 물으셨다. 그들은 그것이 가이사의 것임을 인정하였으며, 이로써 그들이 말한 "우리는 누구에게도 속박된 일이 없었다."는 거짓말에 대해 밝히 깨닫고 인정하도록 하였으며, 또한 후에 그들이 말한 "우리에게는 가이사 이외에 왕이 없나이다"라는 사실이 옮음을 입증하셨다.

유대인의 탈무드에 보면 "그 나라에서 통용되고 있는 화폐의 주인이 곧 그 나라의 왕이다"라는 규정이 되어 있다. (*어떤 사람은 생각하기를, 이 화폐 위에 새겨진 글을 로마인이 유대를 정복한 것을 기념하는 문구로써, anno post captam judaeam-즉 이 사건이 일어난 다음 해라고 새겨져 있다고 한다. 또한 그들은 역시 이 사실도 인정하였다.)

(2) 그때에 그는 가이사에게 새를 바치는 것이 합당하다는 것을 나타내셨다(21절).

"그런 즉 가이사의 것은 가이사에게 돌려라"(render). "그것을 그에게 바치라(give) "(그들은 17절에서 이 표현을 썼다)가 아니라 "그것을 돌려라"(render; 역주:우리말에는 둘 다 "바치라"는 표현을 쓰고 있다), 즉 "반환하라"또는 "그것을 원래의 상태로 회복시켜라. 만일 가이사가 돈주머니를 채우려고 한다면 그로 하여금 그것을 명하도록 하라. 가이사에게 세를 바치는 것에 대하여 논쟁하는 것은 너무도 늦은 감이 없지 않다. 왜냐하면 너희는 황제의 한 영지가 되었으며, 한 번 조약이 맺어졌을 때 그 의무는 수행되어야만 하기 때문이다. 자신에게 할당된 모든 것을 바치라. 특히 주어진 세금을 바치라." 그런데 이 대답은,

① 어떠한 위법 행위도 제시하지 않았다(결코 걸림이 되지 않았다).

그가 이러한 특징을 가진 일들에 있어서 심판자나 분리자로 나서지 않고 그들로 하여금 이 일을 판단하도록 내버려두신 것은 그 자신과 그의 교훈의 명예를 위해 퍽 잘한 일이다. 왜냐하면 "그의 나라는 이 세상에 속하여 있지 않기" 때문이다.

이 일을 통하여 거룩한 일들을 다루는 그의 사역자들에게 본을 보이셨는데, 그것은 즉 세속적인 일들에 대하여 논쟁하는 것에 쓸 데 없이 참견하거나 그것들에 대해 논쟁하는 것에 뛰어들지 말고 그것을 자신의 주임무로 삼는 사람에게 그 문제를 맡겨두라는 것이다.

진실로, 자신의 임무를 수행하고 자신의 주인을 기쁘게 하려고 마음먹은 자들은 "이 세상일에 얽매이지 말아야만 한다."

그들은 이와 같이 자신의 길을 벗어남으로써 하나님의 영의 보호를 상실하고 말았다. 그리스도는 황제의 칭호에 대해 논쟁하시지 않고 "그 힘"에 기꺼이 순응할 것을 명령하고 계신다.

그러므로 법을 준수하며 솔선수범하여 지킴으로써 다스리는 바 정부는 그의 결정에 걸림이 될 만한 이유를 하나도 가지고 있지 않으며 오히려 감사해야만 할 이유를 가지고 있다. 왜냐하면 그것은 자신을 선지자로 여긴 백성들에 대한 가이사의 지배력을 더욱 강화시킬 것이기 때문이다.

그러나 그의 박해자들은 매우 파렴치하였기 때문에 그가 "가이사의 것은 가이사에게 바치라"고 분명히 말했음에도 불구하고 그들은 그를 고발할 때에 "그가 가이사에게 세금 바치는 것을 금하였다"(눅 13:2)로 상반된 말을 하였다.

바리새인들이 그를 백성들에게 고발할 수 없었던 것은 그들 자신이 이미 그 전제들에 대하여 수긍하였으며 또한 그때 그 결론을 부정피하기에는 이미 때가 늦었기 때문이다.

여기에서 유의할 것... 진리는 부정한 은폐를 추구하지 않지만 이 진리에 대해 놓여질지 모르는 장해물을 제거하기 위하여 종종 세심한 처리가 요구된다는 사실이다.

첫째, 그들 중 어떤 사람은 그리스도로 하여금 가이사에게 세를 바치는 것이 부당하다고 말하도록 하려고 노력했을 것이다. 그렇게 함으로써 그들은 자신들의 돈을 절약할 수 있는 구실로 삼을 수가 있었을 것이다. 그리하여 많은 사람들은 그들이 이 일을 할 것인지 아닌지를 논의함으로써 그들이 이 일을 꼭 해야만 한다고 자신들을 변명하고 있다.

둘째, 그들은 모두 하나님께 마땅히 드려야 할 것을 드리지 않았으며, 이것 때문에 책망을 받았다. 그들이 자신들의 국가적인 권리에 대해 헛된 논쟁을 계속하고 있는 동안, 그들은 종교의 생명과 힘을 상실하고 말았으며 또한 가이사에 대한 의무와 더불어 하나님께 대한 자신들의 의무에 대하여 마음에 기억해 둘 필요가 있었다.

③ 그의 제자들은 가르침을 받았으며, 변하지 않는 규칙이 교회에 남겨지게 되었다.

첫째, 기독교는 국가 정부에 대해 원수가 아니라 친구이다.

그리스도의 나라는 세상 나라의 권한에 속한 일들에 있어서 그들과 충돌하거나 또는 그들의 일에 간섭하지 않는다. 왕들은 그리스도로 말미암아 통치하는 것이다.

둘째, 국법에 의해 통치자들에게 바쳐야 할 것을 마땅히 바치는 것이 국민들이 해야 할 의무이다.

공공의 부귀와 백성들의 보호와 평화의 보존을 위임받고 있는 높은 권세들은 이와 관련하여 공공의 부귀와 국가의 수입을 공평하게 분배해야 할 책임이 있다.

"우리가 공세를 바치는 것도 이를 인함이라. 저희가 바로 이 일에 항상 힘쓰느니라"(롬 13:6).

개인을 비방하는 것보다는 정부를 비방하는 것이 더 큰 죄악임은 의심할 여지가 없다. 가이사의 것이라고 결정하는 것은 제도이지만 그것이 결정되었을 때는 그것을 가이사에게 돌리라는 그리스도께서는 분부하고 계시다.

사람의 법에 의한다면 내 옷은 내 옷이다. 그러나 그 옷을 내게서 동의없이 가져가는 것은 하나님의 법에 의한다면 도적이다.

셋째, 가이사의 것을 가이사에게 돌릴 때 우리는 하나님의 것은 하나님에게 바쳐야만 한다는 사실을 기억하지 않으면 안 된다.

우리의 금전이 가이사의 것이라고 한다면, 우리의 양심은 하나님의 것이다. 그는 말씀하시기를, "내 아들아, 네 마음을 내게 바치라"고 하셨다. 그는 거기에 가장 은밀한 자리를 차지하고 계시는 것이다. 우리는 시간을 다하고 물질을 다하여 하나님의 것은 하나님에게 바치도록 해야만 한다.

가이사에게 몫을 나누어주신 것 같이 그들에게 자신의 몫을 나누어주실 것이다. 만일 가이사의 명령이 하나님의 명령을 방해한다면, "우리는 사람보다는 오히려 하나님을 순종해야만 한다."

마지막으로, 그들이 이 대답을 듣고 어떻게 난처하게 되었는지를 살펴 보라.

"저희가 이 말씀을 듣고 기이히 여겨 예수를 떠나가니라"(22절).

그들은 그들이 나름대로 매우 치밀하게 놓았다고 생각한 올무를 주께서 미리 알아내시고 이를 피해버린 그 지혜에 탄복을 하였다. 그리스도는 그의 사랑하는 친구에 대해서 뿐만 아니라 그를 방해하는 원수들에게 대해서 기묘자(Wonder)가 되시며 또한 되실 것이다.

어떤 사람들은 생각하기를 그들은 기이히 여겼다면 방향을 전환하여 그를 따랐어야 하며, 그에게 순종하는 것이 당연하였다고 생각하는데, 그런데 그들은 기이히 여겼으나 그를 떠나고 말았다.

여기에서 유의할 것..., 그리스도를 놀라운 눈으로 바라보지만 (그럼에도 불구하고 눈이 멀어) 그를 귀중하게 여기지 않는 사람들이 많이 있다는 사실이다.

그들은 그의 지혜에 탄복을 하였지만 그것에 의해 인도함을 받으려고 하지 않았으며, 또한 그의 능력에 탄복을 하면서도 그것에 순종하려고 하지 않았다. 그들은 망신을 당한 사람처럼 "그를 떠나갔으며," 불명예스럽게 물러가고 말았다.

전략이 실패로 돌아갔으므로 그들은 싸움을 그쳤다. 여기에서 유의할 것은, 그리스도와 싸워 얻을 수 있는 것이라고는 하나도 없다는 사실이다.

우리는 여기에서 사두개인들과 더불어 부활에 관하여 다투신 그리스도의 논쟁에 대해 살펴 볼 수 있다. 이 날은 그가 납세 문제로 바리새인들에게 공격을 받았던 바로 같은 날이었다.

사탄은 이제 그 어느 때보다 그를 시비하고 곤경에 빠지게 하는 데 더욱 분주하였다.

예수 안에 있는 진리는 그 어느 한 편에서 여전히 반대에 부딪히게 될 것이다.

Ⅰ. 사두개인들이 바로 위대한 진리에 대해 행하였던 반대.

그들은 "하나님이 없다"고 말하는 어리석은 자들처럼 "부활이 없다"고 말하고 있었다. 이 이단자들은 주님이 태어나시기 전 약 280년 동안 번창하였던 안티고누스 소케우스의 제자인 사독에서 비롯된 "사두개인"이라고 불리웠다.

그들은 자기 나라의 작가들로부터 야비하고 퇴폐적인 말을 하는 자(그들의 주의주장이 그들로 하여금 그렇게 하도록 했다)라는 혹독한 비난을 받고 있었다. 그들은 유대인들의 모든 종파들 중에서 가장 적은 수효를 가지고 있었지만, 대개가 귀족의 신분에 있는 자들이었다.

(바리새인들과 엣세네파가 플라톤과 피타고라스를 추종하는 것처럼 보였다면, 사두개파는 에피큐리안의 정신을 많이 계승했다고 볼 수 있다.)

그들은 부활을 부정하였으며, 미래의 상태가 존재하지 않을 뿐만 아니라 사후의 생명이 없다고 말하였다. 즉 육체가 죽을 때 영혼은 소멸되고 육체와 더불어 죽는다는 것이다. 사후에는 보상이나 형벌의 상태가 존재하지 않으며, 지옥이나 천국에서 심판이 행해지지 않는다는 것이다. 그들은 주장하기를, 하나님 외에는 영이 없으며(행 23:8)단지 물질과 운동만이 존재한다고 하였다. 그들은 선지자들의 거룩한 영감이나 하늘로부터의 어떤 계시를 인정하려하지 않으려 했으며 다만 하나님께서 시내산에서 말씀하신 것만을 인정하려고 하였다.

그런데 그리스도의 교훈은 부활에 대한 위대한 진리와 지금까지 나타난 것보다 더 많은 미래의 상태를 내포하고 있기 때문에 사두개인들은 특별한 방법으로 그들을 반대하였다.

바리새인과 사두개인들은 서로가 알력이 있었으나 그리스도를 대항하는 데는 서로 연합을 하고 있다.

그리스도의 복음은 한편으로 미신적이고 의식적인 위선자들과 완고한 고집쟁이 사이에서, 또 한편으로는 모독적인 이신론자(범신론에 가까움..순수이성으로서의 신만 존재한다고 봄...계시종교로서의 기독교를 부정)와 무신론자 사이에서 언제나 고난을 받아 왔다. 전자는 "경건의 모양"을 남용한 반면, 후자는 이를 업신여겼으며, 둘 다 경건의 "능력"을 부인하였다.

이것은 연달아서 일곱 남편을 거느렸던 여자에 대해 가상적으로 추리한 경우에 비롯되었다. 부활이 없다고 주장하며 믿고 있던 바, 사두개인들은 만일 부활이 있다면, 가상적인 플라톤의 해(the imaginary Platonic year)와 같이 우리가 지금 처해 있는 상태와 동일한 환경에로 돌이켜질 것이라는 사실을 의심할 여지가 없는 것으로 믿고 있었다. 또한 만일 브활이 있다면, 미래의 상태에서 일곱 남편을 가진 이 여자는 어떻게도 할 수 없는 불합리한 입장이 될 것이며 또는 그들 중에서 누구를 남편으로 택할 것인가. 처음 남편인가 아니면 나중 남편인가, 그녀가 가장 사랑했던 남편인가, 아니면 함께 가장 오래 살았던 남편 중 누구를 택할 것인가를 고심하게 될 것이었다.

1. 그들은 그 일에 있어서 모세의 율법을 제시하고 있는데(24절), 그것은 즉 사람이 만일 자식이 없이 죽으면 그 동생이 그 아내에게 장가를 들어야만 한다는 것이었다(신 25:5).

이러한 경우가 실제로 적용된 실례를 룻기 4장 5절에서 찾아 볼 수 있다. 이것은 정치적인 법으로써 가족과 기업의 구별을 보존하기 위한 유대 국가의 특별한 규약에 근거되어 있으며 가족과 기업에 대해서는 유대정부가 특별히 배려를 하였다.

2. 그들은 이 규칙에 의거하여 하나의 실례를 들었는데, 이것은 "실제로 있었던 실례"인지 아니면 추상적인 실례인지는 잘 모르지만 어쨌든 속된 것임에는 틀림이 없다.

만일 이러한 일이 실제로 없었다고 한다면, 이러한 일이 일어날 수도 있었을 것이다. 동일한 부인과 결혼했던 사람들은 일곱 형제였다(25-27절). 그런데 이 경우는 다음과 같은 사실들을 예상하고 있다.

(1) 죽음이 때로 어떠한 임무를 가지고 임할 때 가족들을 완전히 파멸시켜버림 .

죽음은 종종 모든 가족들을 삽시간에 전멸시켜 버린다. 종종 드물게(여기에 나온 경우와 같이)연장자의 차례대로 (흑암의 땅은 어떤 순서가 있는 것은 아니다)일어나지만, 대개는 점차적으로 "하나씩" 죽어 가는 것이다. 죽음은 크게 불어난 가족들을 축소시킨다(시 107:38, 39). 장성한 일곱 형제가 있을 때 그들은 그럴듯한 가정을 이루고 있었을 것이다. 그런데 이 많은 가족이 "아들도 없고 조카도 없으며 그의 거하던 곳에 아무도 없게"(욥 18:19)된 것이다.

그러기에 우리는 "주께서 집을 세우지 아니하시면 세우는 자의 수고가 헛되다"고 말할 수 있을 것이다. 만일 누구든지 "죽음"과 더불어 평화의 "계약을 맺지" 못하거나 "무덤과 더불어 조약"을 체결하지 못한다면 그들의 이름과 가족들의 진보나 영구성에 대하여 확신하지 못할 것이다(확신하지 못하게 하라).

(2) 이 일곱 형제들은 비난의 형벌만을 받고 거부할 수 있는 권리를 가질 수 있었지만 율법에 순종하였다(신 25:7 역주, 자기가 형의 아내와 결혼할 의사가 없으면 장로들에게 비난을 받고 결혼하지 않아도 되었다).

다음의 사실에 유의하라.... 실망을 주는 천재(天災)가 우리로 하여금 우리의 의무를 다하지 못하게 해서는 안 된다. 왜냐하면 우리는 규칙에 의해 지배되어야만 하며 사건에 의해 지배되어서는 안 된다.

마지막으로 그 과부와 결혼하려고 했던 일곱째는 "용감한" 사람이었다. 만일 그가 순전히 하나님께 복종하려고 이 일을 행하였다면 그는 "선한" 사람이며 또한 자신의 의무를 깨달아 안 사람이었을 것이다.

여기에서 유의할 것은, 생존자권(SurvivorshipP)은 한낱 집행유예(reprieve)에 불과하다는 사실이다.

오래 살면서 자기들의 친척들과 이웃들을 차례로 매장한 사람이 이로써 영원히 죽지 않는 불멸성을 얻지는 못한다. 아니, 그들이 몰락하는 때가 오고야 말 것이다.

죽음의 쓴잔은 모두에게 골고루 돌아가며 또한 잠시 후에 우리도 그것을 마실 것이라는 서약을 하지 않으면 안 된다(렘 25:26).

"부활 때에 일곱 중에 뉘 아내가 되리이까? 너는 누구의 아내가 될 것인가를 말할 수 없다. 그러므로 우리는 부활이 없다고 결론 짖지 않으면 안 된다."

부활을 믿노라고 고백했던 바리새인들은 부활과 미래의 상태에 관하여 매우 잘못되고 세속적인 개념들을 가지고 있었다.

그들은 거기에서, 마치 터어키인들이 그들의 낙원에서 찾으려고 하듯이 동물적인 생의 즐거움과 쾌락들을 찾게 되기를 기대하였으며, 이것은 아마도 사두개인들로 하여금 사물 그 자체를 부인하도록 하게 했던 것 같다. 왜냐하면 종교들을 그 신앙 고백에 있어서나 그 기대에 있어서 그들의 감각적인 욕구나 세속적인 흥미에 대한 종으로 삼으려고 하는 자들이 세속성 보다 무신론과 불 신앙에 대해 더 큰 이익을 줄 수 있는 아무 것도 없기 때문이다.

잘못을 저지른 자는 진리를 반대하지만, 미신적인 자들은 그것을 배신하는 것이다.

여기에서 유의할 것... 육적인 마음들은 영적이며 영원한 것들에 대해 매우 그릇된 개념들을 가지고 있다는 사실이다.

본래부터 타고 난 자연적인 인간은 이러한 것들을 받지 못한다. 왜냐하면 "그것들은 그에게 어리석은 것이기" 때문이다(고전 2:14).

진리를 밝은 빛에 놓아 두라. 그러면 그 진리는 완전히 드러나게 될 것이다.

그들의 무지함을 책망하고 그들의 오류를 교정해 주심으로써 그리스도께서는 그 반론이 전혀 틀린 것이며 터무니없는 것임을 보여 주고 계시다.

1. 그는 그들의 무지함을 책망하고 계시다(29절). 너희가 "오해하였도다."

여기에서 유의할 것... 그리스도께서 판단하실 때 부활과 미래 상태를 부인하는 자는 크게 오해한 자이다.

여기에서 그리스도께서는 지혜의 온유함으로 책망하고 계시며, 때로 그가 대제사장들과 장로들에 대해 하신 것같이 그들에 대해 혹독하게 책망하고 계시지 않다(그 이유는 무엇이었던지 간에), "너희가 알지 못하는 고로 오해하였도다."

무지는 오해의 원인이라는 사실에 유의하라. 어두움 가운데 있는 자는 자신의 길을 잃어버리기 마련이다. "그러므로" 오해의 단골손님(patron)은 빛을 거스리며, 될 수 있는 대로 지식의 열쇠를 없애버리려고 한다. "너희는" 이 일에 있어서 "알지 못하는 고로 오해하였도다."

여기에서 유의할 것..., 무지는 부활과 미래 상태에 대한 오해의 원인이라는 사실이다.

가장 지혜 있고 훌륭한 사람이라도 부활과 미래 상태가 특별한 실례에 들어 있다는 것을 알지 못하며, 믿는 우리가 장차 어떻게 될 것인가는 아직 나타나지 않았으나, 우리에게 부활과 미래상태가 계시되는 것은 영광이다.

우리가 구별된 영들과 육체의 부활, 영원한 행복과 불행에 대해 말할 때 우리는 곧 당황하게 된다. 우리는 어두움 때문에 우리의 말을 잘 정돈할 수 없지만, 그것이 진짜 "있다"는 사실이 우리가 어두움 속에 남겨져 있지 않다는 사항(thing)이 되는 것이다.

하나님께 감사드릴 것은 우리는 어두움 속에 남겨져 있지 않다는 사실이다. 그것을 부인하는 자들은 고의적이고 허식적인 무지의 죄를 짓는 자들이다.

신앙을 고백하는 기독자들 가운데에도, "죽은 자의 부활이 없다고 말하는 너희들 가운데에도"(고전 15:12), 이 사실을 우화로 여기면서 말하기를 "부활이 이미 지나갔다"고 하며 실제로 이를 부인해 버린 자들 가운데에도 이러한 부류의 사악한 사람, 즉 사두개인들이 있었던 것같이 보인다. 다음의 몇 가지를 살펴보기로 하자.

이것은 사람으로 하여금 부활이나 미래 상태가 "있을 것이라"고 추측하도록 이끌어 준다.

여기에서 유의할 것..., 하나님의 능력에 대한 무지와 불신앙 또는 연약한 믿음은 많은 오해들, 특별히 부활을 부인해 버리고 마는 자들의 밑바탕에 있다는 사실이다.

우리가 몸에서 구별된 상태에 있어서 영혼의 존재와 작용에 대해서 이야기를 들을 때, 특히 오랜 세월 동안 무덤에 누워 있으면서 흔히 볼 수 있는 먼지가 되어버린 죽은 몸이 동일한 몸으로 살아나 또 다시 움직이고 행동한다는 사실에 대해 듣게 될 때에 우리는 "이러한 일이 어떻게 일어날 수 있겠는가?"하고 묻게 될 것이다.

자연은 이를 격언으로 인정하고 있다. 존재의 상태에 부착된 습관은 상태 그 자체와 더불어 돌이킬 수 없이 자취를 감추어 버리고 만다.

사람이 죽으면 그가 다시 살아나게 될 것인가? 무익한 사람은 그 "방법"을 이해하지 못하기 때문에 그것에 대한 진리를 의문시한다.

만일 우리가 전능하신 아버지 하나님을 굳게 믿는다면, 즉 하나님께는 불가능이 없다는 사실을 굳게 믿는다면, 이 모든 난 문제는 없어지고 말 것이다. 그러므로 우리는 먼저 하나님은 전능하시며 그가 하시고자 하시는 것은 무엇이든지 하실 수 있다는 사실을 굳게 믿어야만 한다. 그 때에 비로소 그는 자신이 약속하신 것은 행하실 것이라는 사실을 의심할 수가 없게 될 것이다. 만일 그렇다면, "당신들은 하나님이 죽은 사람 다시 살리심을 어찌하여 못 믿을 것으로 여기는가?" 그의 능력은 자연의 힘을 훨씬 능가한다.

(2) 그들은 부활과 미래 상태가 있을 것이라는 사실을 단호하게 확증시키는 "성경 말씀을 알지 못하였다."

하나님의 약속에 의해 결정되고 예정된 그의 능력은 굳게 세우는 신앙에 대한 기초이다. 그런데 성경은 분명히 말하기를, 영혼은 썩지 않으며 사후에 다른 생명이 있다고 한다.

"의인과 악인의 부활이 있다"(행 24:14, 15)는 사실은 율법과 선지자의 의도이다. 욥은 그것을 알았으며(욥 9:26), 에스겔은 그것을 예견하였으며(겔 37:) 또한 다니엘은 분명히 그것을 예언하였다(단 12:2).

그리스도께서는 "성경대로"(고전 15:3) 다시 살아나셨다. 우리도 그와 같이 살게 될 것이다. 그러므로 이 사실을 부인하는 자는 성경과 친숙하지 못하거나 그것들을 믿지 않거나 그것들의 참된 의미와 의도를 취하지 않는 자이다.

여기에서 유의할 것..., 성경에 대한 무지는 많은 불행의 요인이 된다는 사실이다.

2. 그는 그들의 오류를 시정하시며 또한 그들이 부활과 미래상태에 대해 가졌던 그릇된 생각들을 교정하시며 더 나아가 이 교훈을 참되고 영원한 기초로 결정짓고 계시다.

이 상태에 관하여 다음의 몇 가지 사실을 살펴보기로 하자.

(1) 그것은 우리가 지금 살고 있는 지상의 상태와 같지 않다.

우리의 현재 상태는 결혼이 필수적이다. 이것은 자연적으로 제정되었다. 다른 제도들은 중지되거나 무시될 수 있을지 모르지만 이 제도는결코 폐기되지 않으며 세상 끝날까지 계속될 것이다.

옛날에도 그들은 "장가가고 시집을 갔다." 바벨론에 있는 유대인들은 다른 규약들에서 끊어졌지만 "아내를 취하는 것"(렘 29:6)이 허용되었다. 문명화 된 나라들은 모두 결혼 언약의 의무에 대한 개념을 가지고 있었다. 또한 결혼은 인간 본성의 욕망을 만족시키고 부족한 것을 보충하는 데 있어서 필수적이다.

그러나 부활 때에는 결혼하는 일이 없다. 영화롭게 된 몸들에게 성(性)의 구별이 있는지 없는지의 여부를 어떤 사람들은 매우 심각하게 논쟁한다( 옛날 사람들은 이 일에 대해 의견을 달리하고 있다). 구별이 있는지 없는지는 모르나 확실한 것은 그들 사이의 결합이 있지 않을 것이라는 사실이다.

하나님이 "모든 것들 중의 모든 것"이 되시는 곳에는 또 다른 "배우자"가 필요 없다. 몸은 영적인 것이 될 것이며, 욕망을 채우려는 마음이 그 속에 있지 않을 것이다.

신비스러운 몸이 완성될 때 결혼제도의 한 목적인 "경건한 자손을 얻으려는"(말 2:15) 일이 일어나지 않게 될 것이다.

천국에서는 각 개인들이 쇠약해지는 일이 없는 것이며 따라서 먹는 일이나 마시는 일이 없게 될 것이다. 자손이 없어질 염려가 없기 때문에 결혼도 없게 될 것이다. "사망이 없는 곳"(계 21:4)에서는 더 이상 출생도 필요 없게 될 것이다.

결혼한 상태는 즐거움과 염려가 배합된 상태이다. 결혼을 하려는 자는 결혼을 "부하거나 가난하거나, 병들거나 행복하거나"의 변화적인 문제로 여기도록 가르침을 받게 된다. 그러므로 결혼은 이 혼잡하고 변화하는 세상에 꼭 알맞은 제도이다. 그러나 지옥과 같이 즐거움이 없는 곳에서는 신랑과 신부의 목소리가 더 이상 들려 오지 않을 것이며, 이와 마찬가지로 즐거움만이 있고 염려나 근심이나 고통이 없는 천국에서는 결혼하는 일이 없게 될 것이다.

그 상태의 즐거움은 순수하고 영적인 것이며, 또한 이러한 즐거움은 그들 모두가 서로 결혼하는 것에서 비롯되는 것이 아니라 어린양과 결혼한 것에서 비롯된다.

(2) 그 상태는 하늘에 있는 천사들과 같다. "하늘에 있는 천사들과 같으니라."

그들은 현재 "그러하며," 의심할 여지없이 장차도 그렇게 될 것이다. 그들은 그들의 머리이신 그리스도 안에서 이미 그렇게 되었으며, 그리스도는 그들을 "자기와 함께 하늘에 앉히셨다"(엡 2:6).

이미 완전해진 의인의 영들은 수많은 천사들의 무리들과 더불어 동일한 연합을 하고 있다(히 12:22, 23). 그의 창조 시에 사람은 "천사보다 조금 못하게 지은 바 되었다"(시 8:5). 그러나 그의 완전한 구속과 회복시에 사람은 천사와 같이 될 것이다.

천사들과 같이 순수하고 영적으로 되며, 축복 받은 스랍들과 같이 알고 사랑하게 되며, 그들과 같이 또한 그들과 더불어 영원히 하나님을 찬양하게 될 것이다.

성도들의 몸은 순수하고 거룩한 영들의 순수한 매개체(고전 15:42 이하)와 같이 썩지 않고 영광스럽게 일으킴을 받게 될 것이며, 그들과 같이 빠르고 강하게 될 것이다.

우리는 천사가 하늘에서 하는 것처럼 지금 하나님의 뜻을 행하기를 갈망하고 노력해야만 한다. 왜냐하면 우리는 머지않아 항상 아버지를 뵈옵는 천사들과 같이 되기를 소원해야만 하기 때문이다. 그는 부활 시에 악한 자들의 상태에 대하여 아무 것도 말씀하시지 않으셨다. 그러나 결과적으로 그들은 그들이 그 욕망을 따라 반드시 행하였던 마귀들과 같이 될 것이다.

Ⅳ. 부활과 미래 상태에 대한 이 위대한 진리를 확증하기 위한 그리스도의 매우 중요한 문제가 있어서 그리스도는(다른 사람들이 논의하는 것처럼) 반대하는 것들의 궤변성을 찾아내는 것만으로 족하다고 생각하지 않으시고, 확고한 논증을 가지고 진리를 뒷받침하셨다.

왜냐하면 그리스도께서는 승리와 마찬가지로 "진리에 대해 심판하시며," 또한 그의 추종자들로 하여금 그들 속에 있는 소망의 이유를 제시할 수 있으시기 때문이다. 그러면 다음의 몇 가지에 대하여 살려보기로 하자.

1. 그는 어디에서부터 그의 논증을 꺼내셨는가? ─ 성경으로부터이다. 성경은 거대한 병기 창고 또는 병기실로써, 우리는 거기서부터 공격하거나 방어하는 영적인 무기를 갖출 수가 있다. "기록되었으되"라는 구절은 골리앗의 검이다. "하나님이 너희에게 말씀하신 바를 읽어보지 못하였느냐?" 다음의 사실에 유의하라.

(1) 성경이 말씀하시는 바는 하나님께서 말씀하시는 바이다.

(2) 모세에게 말씀하신 것은 우리에게 말씀하신 것이다. "우리로 하여금 배우도록 하기 위하여" 그것은 말씀되었고 "기록되었다."

(3) 우리는 하나님께서 말씀하신 바를 읽고 들어야만 한다. 왜냐하면 그것은 우리에게 말씀된 것이기 때문이다. 그것이 맨 처음 유대인들에게 말씀된 것은 그들에게 하나님의 말씀이 맡겨졌기 때문이다.

그 논증이 모세의 책에서 인용된 것은 사두개인들이 "그 책"만을 인정하였기 때문이며(어떤 사람은 그렇게 생각한다), 적어도 그 책들은 성경에 속한 것이었기 때문이다. 그러므로 그리스도께서는 그의 증거를 가장 논란의 여지가 없는 근원에서 끄집어 내였다.

후대의 선지자들은 모세의 율법에 있는 것보다 더 많이 미래상태에 대한 증거를 표현하였다. 왜냐하면 비록 모세의 율법이 소위 자연 종교의 원리들과 같이 영혼과 미래 상태의 불멸성을 예측하고 있기는 하지만 그것에 대해 뚜렷하게 계시하고 있지는 않기 때문이다.

그 이유는 그 율법의 대부분이 특별히 그 백성들에게 적용되었기 때문이며 따라서 일시적인 약속들과 위협들과 함께 사용된 국내법으로 보호되었으며 또한 미래 상태에 대한 보다 뚜렷한 계시는 후대에까지 보류되었다.

그러나 우리 주님께서는 모세의 글에서까지 부활에 대한 확고한 논증을 찾아내고 계신다. 많은 성경의 보화가 땅 속에 묻혀 있으며, 그것은 파헤쳐져야만 한다.

2. 그의 논증은 어떤 것이었는가?(32절) "나는 아브라함의 하나님이요,"

이것은 두드러진 증거는 못되며, "많은 말들 속에 있는"(totidem verbis)구절이다. 그러나 이 말씀이 실제적으로 결정적인 논증이 되었다.

성경에서부터 나온 결말들은 만일 그것이 올바르게 추론된 것이라면 성경 말씀으로 인정되어야만 한다. 왜냐하면 성경은 이성을 사용할 수 있는 자들을 위해 쓰여졌기 때문이다.

그런데 그 논증의 경향은 다음과 같은 것을 입증하는 것이다.

(1) 즉 미래 상태, 다시 말하면 이후의 다른 생(life)이 있으며, 거기에서 의인은 참으로 그리고 영원히 행복하게 될 것이다.

이것은 하나님께서 말씀하신 바, "나는 아브라함의 하나님이라"는 말씀에서 입증되고 있다.

① 하나님이 누구의 하나님이 되시든지 간에 그는 최고의 특권과 행복을 예상하고 계시다.

만일 우리가 하나님이 어떤 분이신 가를 알지 못한다면 우리는 "내가 너에게 하나님이 되리라." 즉 은혜를 베푸는 자가 되리라는 말씀의 부요함을 이해할 수 없을 것이다.

이스라엘의(of Israel) 하나님은 이스라엘에 대한(to Israel) 하나님(대상 17:24), 즉 영적인 은혜를 베푸는 자이시다. 왜냐하면 그는 영들의 아버지이시며 영적 축복으로 축복하시기 때문이다.

그는 모든 것이 충만하신 은혜 베푸는 자이시며, 충족하신 하나님이시며, 온전하신 선(善)이시다. 그는 그 자신이 영원하신 하나님이시며 그와 더불어 언약을 맺은 자들에게 영원하신 선(善)이시다.

하나님께서는 이 위대한 말씀을 종종 아브라함과 이삭과 야곱에게 또한 이것은 하나님께서 부르셨을 때 자신의 고향을 버린 그들의 단순한 믿음과 순종에 대한 보상으로 의도되었다.

유대인들은 이 세 족장에 대해 깊은 존경심을 가지고 있었으며 또한 하나님께서 그들에게 하신 약속을 최대한으로 확대하려고 하였다.

② 이 선한 세 족장이 "이" 세상에서 최고의 행복을 누리지 못한 것은 이와 같이 위대한 말씀에 대한 성취와 같은 어떤 일을 볼 수 있도록 하기 위함이라는 사실은 너무도 명백하다.

그들은 약속의 땅에 우거하는 나그네로서 방황하며 기근에 시달렸다. 그들은 자신들이 발붙일 곳을 가지지 못하였고 다만 매장지만을 가지고 있었는데, 이는 그들로 하여금 이생 저편에 있는 어떤 것을 바라보도록 지시하는 것이었다.

현재 당하고 있는 고통을 기꺼이 감내하는 것은, 앞으로 이생 저편에 약속된 바 다가 올 장래의 즐거움을 미리 내다보고 바라봄으로 말미암은 것인데 그들은 이 언약을 굳게 잡았기에 이언약에 대해 문외한인 자들 보다 실체에 더 가까이 이르게 되었기 때문이었다.

그들과 그들의 신앙의 상속자를 다른 사람들과 구별할 수 있는 것이 세상에 약간이라도 있는가?

만일 죽음 저편에 이렇게 위대하고 선한 족장들을 위하여 행복이 예비 되어 있지 않다면, 불쌍한 야곱이 늙었을 때 한 처량한 말, 즉 "험악한 세월을 보내었나이다"(창 47:9)라는 말은 종종 자신을 "야곱의 하나님"이라고 부른 그 하나님의 지혜와 선하심과 신실성에 대하여 영원히 비난하는 것이 되고 말 것이다.

③ 그러므로 미래 상태가 정녕 있어야만 하는데, 거기에서 하나님은 영원히 보상하시면서 사실 것이며 이와 같이 아브라함과 이삭과 야곱은 보상을 받으며 영원히 살 것이다.

사도의 논증(히 11:16)은 이 논증에 대한 열쇠가 되며, 거기에서 사도는 그들의 나그네 된 땅에서의 족장들의 믿음과 순종에 대해 말하면서, "그러므로 하나님이 저희 하나님이라 일컬음 받으심을 부끄러워 아니하시고"라고 덧붙이고 있다.

왜냐하면 "하나님께서는 저희를 위하여 한 성," 즉 하늘의 도성을 "예비하셨기" 때문이다. 이 말씀이 의미하는 바는, 만일 그가 그들을 위하여 저 세상에 좋은 것을 예비하지 않으셨다면 그들이 이 일을 추진시킨 것을 고려해 볼 때 그는 자신이 "그들의 하나님"이라고 불리 우는 것에 대해 부끄럽게 여기실 것이다.

그러나 그가 부끄러워하지 않으신 것은 그가 참된 의도와 완전한 범위에 있어서 그것과 일치되는 것을 그들을 위해 행하셨기 때문이다.

(2) 영혼은 썩지 않으며, 몸은 다시 살아나 결합될 것이다.

만일 전자가 획득된다면 후자가 반드시 그 뒤를 따를 것이다. 그리고, 그 일들에 대해서, 하나님께서는 아브라함과 이삭과 야곱이 죽어 장사 된지 오랜 후에 가시떨기나무에서 모세에게 직접 그것을 말씀하셨다. 그런데 하나님께서는 "내가 ～이었었다"(I have been)라고 말씀하시지 않고, "나는 아브라함의 하나님이시다"(I am ...)라고 말씀하고 계시는 것이다. "하나님은 죽은 자의 하나님이 아니라 산 자의 하나님이시다."

그는 살아 계신 하나님이시며 또한 그가 하나님이 되시는 자들에게 지극히 중요한 영향력을 행사하신다. 만일 아브라함이 죽음으로 말미암아 끝장이 났더라면 그의 하나님으로서의 하나님과 그 사이에도 똑같이 끝장이 나고 말았을 것이다.

그러나 하나님께서 모세에게 말씀하실 그 때에 그는 아브라함의 하나님이셨으며 따라서 아브라함은 그 때에 살아 있었음에 틀림없다.

이것은 무한한 행복의 상태에 있는 영혼의 불멸성을 입증하고 있으며, 결과적으로 이것은 육체의 부활을 의미하고 있다.

사두개인들의 개념은 육체와 영혼 사이의 연합이 매우 밀접하기 때문에 육체가 죽을 때는 그 영혼도 그와 함께 죽는다는 것이다.

동일한 논법을 적용한다면, 만일 영혼이 살아난다면(이것은 확실히 그렇게 된다) 육체도 언젠가는 그것과 더불어 살아나야만 할 것이다. 더욱이 주님은 몸을 위하시며, 몸은 사람의 필수적인 부분이다. 사람과 더불어 맺은 언약이 있는데 이것은 기억되어야만 한다. 그렇지 않으면 사람은 행복하지 못할 것이다.

임종하는 족장들이 자신들의 뼈에 관하여 믿음으로 내린 분부는 그들이 자신들의 몸의 부활에 대해 어떤 기대를 가지고 있었다는 증거였다.

그러나 이 교훈은 "잠자는 자들의 첫 열매였던" 그리스도의 부활 후에 보다 완전한 계시로 보존되었다.

3. 마지막으로, 우리는 이 논쟁의 결과에 대해 찾아 볼 수 있다.

사두 개인들은 "대답할 수 없게 되었고"(34절), 따라서 수치를 당하였다.

그들은 자신들의 술책이 그리스도를 부끄럽게 할 수 있다고 생각하였으나 오히려 그것이 자신을 부끄럽게 하는 것이 되고 말았다. 그러나 무리들은 "그의 가르치심에 놀랐다."(33절).

성경말씀이 그들 가운데서 얼마나 그릇되게 해석되었는가를 살펴 보라.

그 때에 백성들은 이 위대한 진리에 적용된 근본적인 약속을 듣고 그것을 이적처럼 놀라워하였다. 그들은 서투른 서기관들을 모시고 있었으며, 서기관들에게 이 사실은 결코 반가운 소식이 되지 못하였을 것이다.

(2) 왜냐하면 그 가르치심은 그 속에 매우 좋고 위대한 어떤 것을 가지고 있었기 때문이다.

진리는 그것이 반대를 받음으로 인하여 더욱 더 밝게 빛나며 더욱 더 찬란하게 된다.

여기에서 살펴 볼 수 있는 것은 이렇다 할 뚜렷한 회심없이 많은 반대자들이 잠잠하게 되었고 또한 많은 청중들이 놀라워했다는 사실이다.

그러나 거룩함을 받지 못한 영혼들의 침묵과 놀라움 가운데서도 하나님은 자신의 법과 복음을 위엄있게 나타내시며, 이 둘을 함께 존귀하게 만드시는 것이다.

여기에는 그리스도께서 바리새인 율법사와 더불어 가장 큰 계명에 대하여 담화하신 말씀이 기록되어 있다. 몇 가지로 살펴본다면,

그들은 "예수께서 사두개인들로 대답할 수 없게 하셨다." 즉 그들이 깨닫지 못한 것이기는 하지만 그들의 입을 막아 버렸다는 소식을 듣고 "함께 모였다."

그들이 함께 모인 것은 그가 그들의 종교의 공동의 적인 사두개인들을 거스려 그 진리를 효과적으로 주장하고 확증한 것에 대하여 자신들이 마땅히 해야 할 감사를 그에게 드리려고 한 것이 아니라 사두개인들을 난처하게 만든 그를 또 다시 곤경에 빠뜨림으로써 명성을 얻으려고 "그를 시험하기" 위함이었다.

그들은 사두개인들이 대답할 수 없게 된 것을 기뻐하기보다는 그리스도가 존귀하게 되었다는 사실에 오히려 더 분통이 터졌다.

그들은 사두개인들이 반대하였던 부활과 미래 상태에 대한 교리보다는 오히려 그리스도께서 반대하신 그들 자신의 폭력과 유전에 더 관심이 있었다.

여기에서 유의할 것..., 그들이 좋아하지 않는 자들에 의해 행해질 때 그 명백한 진리를 주장하기를 꺼려하는 것이 바리새인적인 시기와 악의의 한 실례이다. 즉 공적인 선(善)도 개인적인 불쾌와 편견 때문에 희생시키는 것이 바리새적인 시기와 악의이다. 사도 바울은 이와는 정반대의 마음을 가지고 있었다(빌 1:18)

율법사는 서기관과 같이 모세의 율법을 연구하고 가르치는 자였다. 그러나 어떤 사람은 생각하기를 그들이 서기관과 다른 것은 그들(서기관들)보다 더 실제적인 질문들을 다루었다고 한다.

그들은 궤변적인 신학을 연구하고 주장하였다. 이 율법사는 "예수를 시험하려고 물었다."

마가복음의 병행 기절에 나타난 것처럼 이 사람은 그를 넘어뜨리기 위해 묻지는 않았다. 마가복음에 보면 이 사람에게 그리스도께서는 "네가 하나님의 나라에 멀지 아니하도다"(막 12:34)라고 말씀하셨다.

그가 물은 것은 다만 그리스도께서 말씀하실 수 있는지를 알기 위하여, 또한 그와 더불어 이야기를 하기 위하여 즉 그 자신과 그의 친구들의 의심을 만족시키기 위함이었다.

1. 그 질문은, "선생님이여, 율법 중에 어느 계명이 크니이까?"였다.

이것은 말할 필요도 없는 질문으로써, 하나님의 율법의 모든 일들은 큰 것들이며(호 8:12), 또한 위로부터 오는 지혜는 율법에 있어서 편파적이 아니며(말 2:9) 모두가 서로 관련성을 맺고 있다.

그러나 다른 것들보다 더 광범위하고 함축적인, 하나님의 말씀의 원리가 되는 어떤 계명이 있는 것은 사실이다. 우리 주님께서는 "율법의 더 중한 바"(마 23:23)에 대하여 말씀하고 계시다.

2. 그 의도는 그를 시험하거나 그를 미혹케 하려는 것이었다.

다시 말하면 그의 지식보다는 그의 판단력을 시험하기 위함이었다. 그것은 율법 비평가들 사이에서 논란된 질문이었다.

어떤 사람은 할례에 대한 율법이 최고의 계명이라고 하면 또 어떤 사람은 안식에 대한 율법, 또 어떤 사람은 제사에 대한 율법이 최고의 계명이라고 했는데 그들은 각자가 영향을 받거나 또는 열심을 다하는 것을 따라 이같이 규정하였던 것이다.

그들은 그가 통속적인 견해를 따라 대답하지 못한다면 백성들로 하여금 그에 대하여 몹시 성을 내게 되기를 바라면서 그가 이 질문에 대답하도록 시도하였다.

만일 그가 하나의 계명을 크다고 한다면 그들은 그가 다른 나머지 계명을 업신여기는 것이라고 그를 비난하려고 하였다.

이 질문은 악의 없는 질문이었다. 누가복음 10장 27,28절과 비교해 볼 때 "하나님과" 과 "이웃"을 사랑하는 것이 가장 큰 계명이며 다른 모든 계명들의 총합이라는 사실이 율법사들의 공통된 견해였으며 예수님께서도 이를 시인하셨다.

그러므로 그들이 이 질문을 그리스도에게 한 것은 대적자로서의 그와 더불어 논쟁을 하려는 악의적인 의도보다는 그를 어린아이처럼 심문하려는 멸시적인 의도가 있었던 것으로 보인다.

그에게 이러한 질문이 주어졌기 때문에 우리가 그의 대답을 들을 수 있게 된 것은 우리에게 있어서는 매우 좋은 일이다.

명백한 질문에 대해 답하는 것은 위대한 사람의 명예를 손상시키는 일은 아니다. 이제 그리스도께서는 우리들에게 다른 사람에 대해 배타적인 것이 가장 큰 계명이 아니라 다른 사람에 대해 포괄적인 것이 가장 큰 계명임을 일깨워 주고 있다. 몇 가지로 살펴보면,

사법적인 율법은 아니었다. 이 법이 가장 큰 계명이 될 수 없는 것은 이에 해당되는 유대 백성이 극히 소수였기 때문이다.

의식적인 율법들도 아니었다. 이 법이 가장 큰 계명이 될 수 없었던 것은 이 법들이 오래 되었으며 폐기되려고 했기 때문이었다.

그밖에 어떤 특별한 도덕 규범도 가장 큰 계명이 되지 못하였다. 그러나 하나님과 이웃에 대한 사랑은 모든 나머지 계명들의 셈과 근원이 되며, 그 밖의 것들은 자연히 이에 뒤따르게 된다.

로마서 13장 10절을 보라. 모든 순종은 애정에서 비롯되며, 사랑이 맨 처음으로 행해지지 않는다면 종교적으로 어떤 것도 올바르게 행해질 수 없다.

사랑은 주요한 애정으로써, 나머지 것에 대해 법을 제시하며 근거를 제시한다. 그러므로 사랑은 주요한 요새(fort)로써 하나님을 위해 맨 먼저 굳게 지켜져야 하며 수비되어야만 한다.

사람은 사랑은 위해 준비된 피조물이다. 그러므로 "사랑의 법"은 마음에 기록된 법이다. 사랑은 짧으면서도 달콤한 단어이다.

만일 사랑이 "율법의 완성"이라면 정녕 계명의 멍에는 매우 쉬운 것이다. 사랑은 영혼의 휴식이며 만족이다. 만일 우리가 이 좋은 옛길로 걸어간다면 우리는 휴식을 찾게 될 것이다.

(2) "하나님의 사랑"은 모든 계명들 중에서 크고 첫째 되는 계명이며, 첫 돌비의 모든 계명들의 총합이다.

사랑의 적절한 행동은 만족을 주기 때문에 선(善)은 그것의 적절한 대상이 된다. 무한히, 근원적으로, 영원히 선하신 하나님은 맨 처음으로 사랑을 받으셔야만 하며, 오직 하나님 이외에는 누구도 사랑을 받을 수 없고 오직 그만을 사랑하여야만 한다.

"사랑"은 하나님께서 우리에게 요구하시는 크고 첫째 되는 일이다. 따라서 사랑은 우리가 그에게 드려야 할 크고 첫째 되는 일이 되는 것이다. 우리는 여기에서 다음과 같은 명령을 받고 있다.

"네 주 하나님"을 네 자신의 하나님으로 "사랑하라." 제 일 계명은 "다른 신을 두지 말라"이다.

이것은 우리가 그를 우리의 하나님으로 삼아야 하며 우리의 사랑을 그에게 드려야 할 것을 의미하고 있다.

해와 달을 자신들의 신으로 삼은 자들은 그들을 사랑하였다(렘 8:2; 삿 18:24). 하나님을 우리의 하나님으로 사랑하는 것은 그가 우리의 하나님, 우리의 창조자, 소유자, 지배자가 되시기 때문에 사랑하는 것이며, 우리의 하나님이신 그에게 순종하고 신뢰하는 것이다. 우리는 우리와 화목하시고 우리와 더불어 계약을 맺으신 하나님을 사랑해야만 한다. 그것이 곧 "네 하나님"이시라는 사실의 근거이다.

② "네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여" 하나님을 사랑할 것.

어떤 사람은 이것이 동일한 한 가지 뜻을 나타내는 것이며, 우리의 모든 힘을 다하여 그를 사랑하라는 의미라고 한다.

또 어떤 사람은 그것을 각각 다른 것으로 구별하고 있다. 마음과 목숨과 뜻은 의지와 감정과 지식을 말한다. 또는 생동적이고 민감하고 지적인 기능을 말한다.

하나님에 대한 우리의 사랑은 사랑한다고 말하면서 마음은 그에게서 먼 자와 같이 말이나 혀로만 사랑하는 것이 아니라 진지하고 성실한 사랑이 되어야만 한다.

그것은 강한 사랑이어야만 하며, 우리는 그를 최고로 사랑해야만 한다. "우리가 우리 안에 있는 모든 것"으로 그를 "찬양"해야 하는 것처럼(시 103:1), 또한 그와 같이 "사랑"해야만 한다.

그것은 단순하고 최상의 사랑이 되어야만 하며, 우리는 그를 그 어느 것보다 더 사랑해야만 한다.

우리의 사랑의 샘은 이와 같이 온전히 흘러가야만 한다. 마음은 하나님을 사랑하기 위해 나누인 마음의 정반대인 연합된 마음이 되어야만 한다.

우리의 사랑은 너무도 부족하기 때문에 그에게 드릴 수 없다. 그러므로 마음의 온 힘을 그에게 기울여야만 하며 그를 향해 드려져야만 한다.

"이것이 크고 첫째 되는 계명이다. 왜냐하면 이것에 순종하는 것이 다른 모든 것에 순종하는 원천이 되기 때문이다."

순종은 사랑에서부터 흘러나올 때에만 받으실만한 것이 된다.

(3) "우리 이웃을 우리의 몸과 같이 사랑하는 것"은 "둘째 되는" 가장 큰 계명이다(39절).

"둘째는 그(첫째)와 같으니라." 그것은 첫째 계명과 같이 둘째 돌비에 새긴 모든 계명들을 총괄한 것이다.

둘째가 그와 같은 첫째 것에 근거되어 있기 때문이다. 우리가 보이는 형제를 올바르게 사랑하는 것은 "보이지 않는" 하나님을 사랑한다는 본보기와 증거가 된다(요일 4:20).

① 우리가 형제를 사랑해야만 된다는 사실이 내포되어 있다.

부패하고 또한 가장 큰 죄의 뿌리가 되는 이기적인 사랑(자기사랑)이 있다. 이러한 사랑은 마땅히 제거되고 억제되어야만 한다.

그러나 자연적이고 또한 가장 큰 의무의 규칙이 되는 자기 사랑이 있다. 이 사랑은 보존되고 성화 되어야만 한다. 우리는 우리 자신을 사랑해야만 한다. 즉 우리 자신의 본성의 고상함에 대한 당연한 배려와 또한 우리 자신의 마음과 몸의 부요 함에 대한 관심을 가져야만 한다.

② 우리가 "우리 이웃을 우리의 몸과 같이 사랑해야" 한다는 것이 명령되고 있다.

우리는 모든 사람을 존중하고 존경하여야 하며, 누구든지 그릇되게 하거나 해를 끼쳐서는 안 된다. 또한 모든 사람들에게 선의를 가져야 하며, 선한 소원을 가져야만 하며, 기회 있을 때마다 모든 사람들에게 선을 베풀어야만 한다.

우리는 우리의 이웃을 우리의 몸과 같이 사랑해야만 한다. 즉 우리가 우리의 몸을 사랑하듯이 참되고 성실하게 사랑해야만 한다. 아니, 여러 경우에서 우리는 우리의 이웃의 이익을 위해 자신을 부인해야만 하며, 다른 사람들이 참된 부요함을 이해 우리 자신을 종으로 만들어야만 하며, 또한 "그들을 위해 쓰며 쓰여지기를" 즐거워하며 "형제를 위해 우리의 목숨까지도 버릴 수" 있어야만 한다.

즉, 이것이 본래부터 사람의 마음에 기록되고 모세에 의해 재현되고 선지자들의 말과 기록에 의해 지지되고 강요된 실제적인 종교와 연관된 모든 규칙들의 총합이요 본질이다.

모든 것은 사랑의 법에 연결된다. 이것을 제거해 버리면 모든 것은 땅에 떨어져 버리게 되며 만사는 허사가 되고 만다.

의식과 예식은 모든 영적 은사와 마찬가지로 이 사랑에 대해 자리를 내 주어야만 한다. 왜냐하면 사랑은 그것들보다 더 탁월한 길이 되기 때문이다. 이것이 바로 율법의 정신으로써 그것을 생기 있게 해주며 율법의 시멘트로써 그것을 연결시켜 준다.

사랑은 다른 모든 의무들의 뿌리요 원천이며, 모든 성경, 즉 율법과 선지자와 역시 복음의 요약이며, 또한 이 사랑은 신앙의 열매로 간주되며 우리는 그리스도 안에서 하나님을 사랑하고 그로 인하여 우리의 이웃을 사랑할 수 있게 되는 것이다.

모든 것은 이 두 계명에 걸려있는데 그 결과는 모든 것으로 하여금 유효하게 하고 궁극적인 근거가 되게 한다. "왜냐하면 "사랑은 율법의 완성"(롬 13:10)이며, "율법의 마침"(딤 1:5)이기 때문이다.

사랑의 법은 못이다. 즉 "회중의 스승에 잘 박힌 못"(전 12:11)으로써 이 못에 "율법과 선지자의 영광"(사 22:24)이 걸려 있다.

사랑은 결코 뽑아 낼 수 없는 못이다. 왜냐하면 이 못에 새 예루살렘의 모든 영광이 영원토록 걸려있기 때문이다.

사랑은 결코 실패하지 않는다. 그러므로 이 두 계명에다 우리의 마음을 마치 틀 속에 집어넣듯이 집어넣어야만 한다.

우리는 이 사랑이 모든 율법과 선지자가 매달려 있는 위대한 일들로 알고 그 개념이나 명칭에 대해 열심히 논란할 것이 아니라 이를 변호하고 증거 하는데 온 힘을 다 기울여야만 할 것이다. 또한 하나님과 우리 이웃에 한 사랑이 그것들에게 희생되어져야만 한다. 모든 것들로 하여금 사랑의 명령하는 힘에 굴복하도록 해야만 한다.

바리새인들은 많은 질문을 함으로써 그리스도를 괴롭힐 수 있고 생각했지만 오히려 그들 자신만을 노출시켰을 뿐이었다.

그러나 지금은 그리스도께서 그들에게 질문을 하셨다. 그는 이 질문을 그들이 함께 모여 있을 때 하려고 하셨다(41절). 그는 그들 중의 몇 사람을 택하시지 않고(ne Hercules contra duos─즉 허큘레스 그 자신이 압도될지 모른다), 그들로 하여금 더 수치를 당하도록 하기 위하여 그들이 함께 모여 그를 대적하고 괴롭게 하려고 모의를 꾸밀 때 그들 전부를 상대하셨다.

여기에서 유의할 것..., 하나님께서는 그의 대적들이 자신들을 강화하고 있을 때 그들을 좌절시키기를 기뻐하신다는 사실이다.

그는 그들에게 원하는 모든 것을 주시지만, 그들을 공략하신다. "네 자신이 연합하라. 그리하면 산산이 부서지게 되리라"(사 3:9, 10). 다음과 같은 사실을 찾아 볼 수 있다.

Ⅰ. 그리스도께서는 그들이 쉽사리 대답할 수 있는 질문을 그들에게 하시고 계시다.

그것은 그들 자신의 교리 문답집에 있는 질문이었다. "너희는 그리스도에 대하여 어떻게 생각하느냐? 뉘 자손이냐? 조상들에게 약속한 메시야는 누구의 자손으로 태어나겠느냐?"

이 질문에 대하여 그들은 "다윗의 자손"이라고 쉽게 대답할 수 있었다. 그 당시 메시야에 대해서는 흔히 그렇게 완곡(緩曲)하게 표현되었기 때문이다. 그들은 그를 "다윗의 자손"이라고 불렀다. 성경을 해석하였던 서기관들도 그와 같이 그들을 가르쳤다. 즉 시편 89편 35, 36절, "내가 다윗에게 거짓을 아니할 것이라. 그 후손이 장구하고 그의 위도 항상 있으리라." "그의 씨가 영구하게 될 것이라"(사 9:7). 또한 '이새의 줄기에서 한 싹이 나며"(사 11:1)라는 말씀을 인용하여 그렇게 가르쳤던 것이다.

다윗과 더불어 맺어진 왕위에 대한 언약은 그리스도와 더불어 맺어진 구속의 언어 대한 모형이었으며, 그리스도께서는 다윗과 같이 서원함으로써 왕이 되었으며 처음에는 비천하게 되었으나 후에는 존귀하게 되셨다.

그리스도가 다윗의 후손이었다면 그는 실제로 참 사람이었다. 이스라엘은 말하기를 "우리는 다윗에게서 열 분깃을 가진다"고 하였고 유다는 말하기를 "그는 우리의 뼈와 우리의 살이라"고 하였다. 그러면 우리와 같은 본성을 취하신 다윗의 자손에게서 어떤 분깃을 가지는가?

그들은 율법으로부터 차례로 그리스도에게 질문을 하였다. 그러나 주님께서는 그들에게 약속에 대하여 질문하고 계신다.

많은 사람들은 율법에 대한 지식으로 가득차서 마치 그리스도의 공로와 은혜 없이도 율법의 의무를 다함으로써 구원받을 수 있는 것으로 생각하고 그리스도를 잊어버리고 만다.

우리들도 진지하게 스스로, "우리는 그리스도에 대하여 어떻게 생각하고 있는가?"를 생각해 보아야만 한다.

어떤 사람들은 그에 대하서 도무지 생각하지 않는다. 그들의 생각 속에는 그리스도가 들어 있지 않다. 어떤 사람은 그에 대하여 거의 생각하지 않거나 하찮게 생각하고 만다.

그러나 "믿는 자들에게 주님은 참으로 고귀하시다." 또한 "주님에 대해 생각하는 것이 얼마나 값진 일인가!"

"예루살렘의 딸들'이 그리스도에 대하여 "다른 애인"보다 더 생각하지 않을 때 술람미 여인은 그를 "수 천만 가운데서 가장 뛰어나신 분"으로 생각하였다.

Ⅱ. 그는 그들에 대해 어려운 질문을 하고 계시는데, 그들은 이 질문에 대해 쉽게 대답할 수 없었다(43-45절).

많은 사람들은 흔히 진리에 대해 쉽게 확언하며 자랑할 만한 지식을 가지고 있다고 생각하지만 진리에 확증하고 입증하며 변호하라는 요구를 받게 될 때에는 부끄러울 정도의 무지를 가지고 있음을 나타내 보인다.

그리스도께서 제기하신 반론은 "그리스도가 다윗의 후손이라면 다윗이 성령에 감동하여 어찌 그리스도를 주라 칭하였겠느냐?"이었다.

주께서 이렇게 하신 것은 그들이 한 것과 같이 책잡으려는 것이 아니라 그들이 믿기를 싫어하는 진리 즉 기대하는 메시야는 하나님이라는 사실을 그들에게 가르쳐 주기 위함이었다.

1. 다윗은 그리스도를 "주"라고 부르고 있으며, 이것은 성령에 감동되어 신적으로 영감을 받았기 때문이며 또한 선지자의 영에 의한 것이었다는 사실을 쉽게 알 수 있다. 왜냐하면 그를 통해 말씀하신 분은 바로 "하나님의 성령"(삼하 23:1, 2)이셨기 때문이다.

다윗은 특히 그리스도를 "주"라고 불렀을 때 "성령의 감동을 받은 자들처럼" 말했던 "거룩한 사람들" 중의 하나였다. 왜냐하면 그 때도 지금과 같이(고전 12:3) '누구든지 성령으로 말미암지 않고는 예수가 주라고 말할 수 없었기' 때문이다.

다윗이 성령에 감동하여 그리스도를 "주"라고 불렀던 것을 입증하기 위하여 그는 시편 110편 1절을 인용하고 계시다. 이 구절은 서기관들도 그리스도에 대해 말씀하고 있는 구절로 이해하였다. 확실한 것은 선지자는 거기에서 그리스도에 대하여 말하고 있지 다른 사람에 대해서는 말하고 있지 않다는 사실이다.

이 시편은 그리스2도의 교훈에 대한 예언적인 요약으로서 그리스도께서 비천과 승귀의 신분에 계실 때 선지자, 제사장, 왕의 세 직분을 수행하시는 것을 묘사하고 있다.

그리스도께서는 그의 승귀의 신분에서의 구속자를 보여 주는 모든 성경 구절을 인용하고 계시다.

그의 앉으심은 휴식과 통치를 나타낸다. 하나님 우편에 앉으셨다는 것은 최상의 영예와 통치권을 나타낸다.

히브리서 8장 1절에 이 구절이 어떤 말로 표현되어 있는지를 살펴 보라. 즉 "그가 하늘에서 위엄의 보좌 우편에 앉으셨느니라."

빌립보서 2장 9절, 에베소서 1장 20절을 보라. 그는 이 영예를 자신이 취하지 않으셨으며, 오히려 그의 아버지와 언약에 의해 그러한 자격을 부여받았으며 그로부터 받은 사명에 의해 맡으셨으며 또한 이것이 그 사명인 것이다.

그리스도께서는 그들이 친구들이 되거나 발등상이 될 때까지 거기에 앉으실 것이다. "세속적인(육적인) 마음"은 어디에서나 "그리스도에게 악의"를 품게 마련이다.

그러나 그러한 자들은 "그의 발 아래로 불리워진 자발적인 백성들의 회심"(사 41:2 에 표현된 대로)으로 말미암아 굴복이 되며 또한 가나안 왕들이 여호수아의 발 아래 굴복된 것과 같이 그의 발 아래로 데려옴을 당하게 될 패역한 원수들의 혼란 상태로 말미암아 굴복이 되는 것이다.

그러나 이 성경 구절이 인용된 것은 다윗이 메시야를 "자기의 주"라고 불렀기 때문이다. 즉 "주(여호와)께서 내주께 이르시되"...

이 말씀이 우리들에게 주는 암시는, 곧 우리가 성경을 해석할 때 성경 한 절의 의도와 뜻뿐만 아니라, 낱말과 구절들에 대해서도 주의를 기울여야만 한다는 것이다.

성령은 이 낱말들과 구절들을 선택하여 매우 유익하고 교훈적인 뜻을 가지는 의미를 나타낸다. "내 주'라는 말에 특별히 유의할 필요가 있다.

2. 그리스도가 다윗의 자손인지 아닌지의 여부를 메시야의 신성을 믿지 않는 자들에게 분명히 일깨워 준다는 것은 그리 쉬운 일이 아니다.

아버지가 아들을, 또는 선조가 후손에게 "주"라고 부르는 일은 합리적인 것이 못된다. 다윗이 그를 "주"라고 부른다면 그것은 magis notum─즉 보다 명백한 진리로 규정될 것이다. 왜냐하면 그리스도의 인성(人性)과 비하(卑下)에 대해 말해진 것은 그의 신성과 통치의 진리와 조화시켜 해석되고 이해되어야만 하기 때문이다.

우리는 그리스도가 다윗의 주이시라는 사실을 굳게 믿어야만 하며, 또한 이렇게 함으로써 그가 다윗의 후손이라는 사실도 설명할 수 있다.

여기에서와 같이 성경의 외견적인 차이는 성경 전체의 아름다움과 조화에 적응되어야만 하며 또한 도움이 되어야만 한다. 성경에서 찾아 볼 수 있는 차이들은 서로 밀접한 관계가 있다. 그러나 하나님께는 우리들의 차이점이 동일한 종류의 것이 될 것이다 !

Ⅲ. 우리는 여기에서 그리스도께서 바리새인들의 지식에 근거하여 고상하게 시험하신 것이 성취된 것을 두 가지 점에서 살펴 볼 수 있다.

그것은 저들이 메시야가 하나님이시라는 사실을 알지 못하였거나, 또는 저들이 인정하지 않으려고 했던 불경건 때문이었다.

메시야가 하나님이시라는 진리는 이 난문제를 해결할 수 있는 유일한 열쇠였다.

당시의 랍비들도 대답할 수 없는 것을 평범한 기독자가 그리스도의 복음을 이해하고 설명할 수 있다는 것은 하나님의 축복이 아닐 수 없다.

하나님으로서의 그리스도는 다윗의 "주"가 되고, 인간으로서의 그리스도는 다윗의 "자손"이 된다. 그리스도는 이 진리를 스스로 설명하지 않고 그 증거가 그의 부활로 말미암아 성취될 때까지 이를 보류하셨다.

우리는 이것이 그의 영광 중에서 충분히 설명된 것을 찾아 볼 수 있다(계 22:16). 즉 "나는 다윗의 뿌리요 자손이다."

하나님으로서의 그리스도는 다윗의 "뿌리"이셨다. 만일 예수 그리스도가 영원히 축복 받은 하나님이시라는 진리를 굳게 믿지 않는다면, 우리는 헤어날 수 없는 무수한 난제들 속에 빠져들고 말게 될 것이다. 그의 먼 조상인 다윗은 그를 "주"라고 불렀으며, 육신의 어머니인 마리아도 그리스도를 잉태한 후에 "그를 하나님 내 구주"(눅 1:46, 47)라고 불렀다.

또한 그를 거스릴 기회를 찾던 모든 자들을 잠잠케 하였다.

"그 날부터 감히 그에게," 책잡거나 시험하려거나 미혹하려는 질문을 하는 "자가 없었다."

여기에서 유의할 것... 구속 사업에서 자신을 영화롭게 하지 않으신 하나님께서는 많은 사람을 잠잠케 하신 것에서 자신을 영화롭게 하신다는 사실이다.

회개하지 않은 많은 사람들도 말씀에 의해 깨닫게 된다. 이들이 회개했다면 그에게 더 많은 질문을 했을 것인데, 즉 "우리가 어떻게 해야 구원을 얻으리이까?'라는 질문을 했을 것이다.

그러나 그들은 자신들이 노리는 이점을 얻을 수 없었으므로 더 이상 그와 더불어 이야기하려고 하지 않았다.

이와 같이 선생과 더불어 논쟁하는 자는 여기에서 바리새인들과 율법사들이 했던 것처럼 그와는 도저히 상대가 되지 않음을 깨닫게 될 것이다.

마태복음 제 22장

=====22:1

@천국은 마치 ~과 같으니 - 이것은 예수의 천국 비유 서두의 정형(定型)이다. 여기` 과'에 여격이 쓰이는데, 이것은 ` 에서와 같은 그런 상황이다'라는 말의 간결한 표현이다(Jeremias). 그러므로 여기서는 천국이 어떤 왕과 같은 것이 아니라, '천국은 어떤 왕이 자기 아들을 위하여 베푼 혼인잔치와 같다'고 이해해야 한다.

@자기 아들을 위하여 - 그 임금에게 자기의 아들은 그 나라의 상속자이자 자기의 모든 것이다. 그의 출생과 성장은 아버지인 임금에게 얼마나 큰 기쁨이었는지 알 수 없다. 더욱이 그 아들이 다 커서 혼인도 하고 이제는 나라를 맡을 수도 있게 되었으니 왕궁에는 행복과 권세와 명예가 가득했다. 왕은 이 혼인과 잔치의 성사에 정성을 다하며 친히 모든 일을 주도하시는 것을 본다.

여기서 임금은 하나님을, 아들은 예수 자신을 가리키는 것은 분명하다. 예수는 자신의 사역, 곧 천국의 사역을 왕이 아들을 위해 베푸는 혼인 잔치로 말씀하신 것이다.

@혼인 잔치 - 원문에는 `가무스'(* )라고 복수로 되어 있는데, 그것은 아마 여러 날 계속되는 잔치이기 때문일 것이다.

유대의 결혼 축제는 대개 7일이나 그 이상 밤낮으로 계속된다. 성년이 된 한 남자와 여자가 사랑으로 결합하는 것을 축하하는 그 잔치는 기쁨과 풍요로움으로 가득찬 축제이다.

천국이 이런 '혼인 잔치'로 비유된 것이 생소한 것은 아니다. 구약에서도 하나님께서는 당신 자신을 이스라엘을 아내로 맞아들인 남편으로 말씀하셨다(사 54:5). 거기에 상응(相應)하여 신약에서도 그리스도께서 그의 교회와의 연합으로 남편이 되심을 말하고 있다(엡 5:23-32). 그리고 혼인 잔치로서의 천국 묘사는 계 19:7-9에서 그 절정에 이른다. 이렇게 죄인들이 죄를 용서받고 하나님과 화목하게 되는 메시야 왕국의 사랑과 기쁨을 혼인과 결부시키는 것은 신 .구약에서 통일성이 있는 것이다. 그리고 예수의 첫 이적의 영광이 가나의 혼인잔치에서 이루어졌다는 사실도 의미심장한 일이다(요 2:1-11).

=====22:3

@종들을 보내어 - 대개 부자들의 잔치는 날짜를 정하고 종들을 보내어 미리 손님을 청해 두지만 시각은 알리지 않고 당일에 준비가 마쳐지는 대로 다시 종들이 나가서 인도하여 오는 것이 관습이었다(에 5:8;6:14). 더구나 왕자의 혼인은 나라의 큰 일이므로 이런 절차들이 아주 엄밀하고 신중하게 진행되었을 것이다.

어떤 이들은 이 종들을 구약의 선지자들로 보나, 천국의 임박함을 처음 선포한 세례요한이라고 하는 것이 타당하다. 이 종들은 바로 구약의 각 시대마다 하나님의 나라와 메시야의 도래를 예언했던 신앙의 선조들과 선지자들이다. 그래서 세례 요한의 천국 초대장은 '회개하라 천국이 가까왔느니라'(마 3:2)는 천국 시작의 선포였다. 특히 세례 요한은 신부를 취하는 신랑의 친구로서 자기에게 큰 기쁨이 있다는 비유(요 3:29)에서 예수를 신랑으로 소개하였다.

@그 청한 사람들을 - '초청을 받은 사람들을'(* , 케클레메누스)에서 '청하다, 부르다'(* , 칼레오)의 현재완료 수동분사로서 그 초청이 과거에 단회적으로 끝난 것이 아니라 다시 종들을 보내는 그 시점까지 계속 유효했다는 의미를 내포하고 구약에서 아브라함에게서부터 시작하여 이스라엘 민족에게 주어져 왔고 그것이 결코 취소되거나 잊혀지지 않았다가 때가 되매 실제로 시작되고 초청이 온 것을 가리킨다. 그런데 왕궁의 행사에는 백성들을 대표하여 고관대작(高官大爵)들이 초청을 받고 참석한다(막 6:21). 마찬가지로 천국의 약속과 초대의 말씀도 이스라엘의 선생들과 지도자들에게 맡겨졌다. 그래서 이스라엘의 지도자들은 하나님의 약속과 초청의 말씀을 바르게 해석하여 백성들을 인도할 책임이 있었다. 그들은 세례요한에게 '네가 누구냐, 왜 세례를 주느냐?'고 물었던 자들로서(요 1:19-28) 지금 예수와 논쟁하고 있는 대제사장들과 장로들과 바리새인들과 서기관들이다.

@오기를 싫어하거늘 - `싫어하다'(* , 우크 에델론)는 미완료형으로서 그들이 왕의 초대를 '끝끝내 원하지 않았음'을 암시한다. 그들은 지극히 완고한 마음으로 왕의 초대를 거절했다. 왕의 초청을 받은 사람들이 그 잔치에 가기를 싫어했다는 것은 거의 있을 수 없는 일이다. 혹시 내분(內紛)의 조짐이 있거나 반란의 기운이 무르익은 나라의 상황이라면 모르겠지만, 외부적으로는 전혀 그런 조짐이 없이 그들은 반드시 [그 초청에] 응하겠다고 약속을 했고 기다리기까지 했던 것이다. 그러나 막상 잔치가 임박하자 그들은 태도를 돌변하여 [거절함으로써] 본색을 드러내었다. 그 거절의 이유를 그 왕궁의 혼사에 걸맞는 중한 선물을 바치기 싫어서라고 말하는 이가 있는데(Derrett), 그것이 고유한 관습이었음에는 틀림이 없지만 본 비유에는 나타나지 않는다.

어쨌든 이것은 예수 자신의 비유 해석대로(21:32) 유대의 지도층들이 끝내 세례 요한을 믿지 않은 것을 가리킨다. 세리와 창녀들로 대표되는 죄인들에게 회개와 세례를 허용하는 세례 요한의 사역과 메시지(3:7-10)는 그들의 전통과 질서에 정면으로 배치(背馳)되었기 때문이었다.

=====22:4

@다시 다른 종들을 보내며 - 왕의 영적인 의무이다. 그런데 그 명(command)을 무시하는 것도 있을 수 없는 일이지만, 그럼에도 불구하고 왕이 또 한 번 간청(懇請)하다시피 청하러 종들을 보내는 것도 있을 수 없는 일이다. 이것은 바로 하나님의 그 백성들에 대한 깊은 사랑과 오래 참으심을 보여주시는 것이다. 그런데 여기의 '다른 종들'은 바로 예수 자신과 그의 사도들로 시작된 신약 시대의 전도자들이다.

예수는 세례요한을 이어 '회개하라 천국이 가까왔느니라'(마 4:17)고 선포하셨다. 이와 더불어 예수께서는 12사도와 70인 전도대에게도 "하나님의 나라가 가까이 왔다"(눅 10:9,11)는 메시지를 주어서 파송하셨다.

@내가 오찬을 준비하되 - 여기서 오찬(* , 아리스톤)은 유대인들이 들던 하루 두 끼니 가운데 첫번째 끼니를 가리키는 말로서 보통 늦은 아침(midmoming..오전9시)쯤에 갖는 식사를 가리킨다. 그런데 며칠을 계속되는 성대(盛大)한 혼인 잔치의 풍습으로 볼 때, 이 '오찬'은 잔치가 시작되는 식사이이었을 것이다(Meyer).

@나의 소와 살진 짐승을 잡고 모든 것을 갖추었으니 - 그런데 그 오찬은 친히 왕이 자기의 소유물로 정성껏 풍성하게 준비한 것이었다. 그 잔치를 위해서 양(量)과 질(質)에 있어서 조금도 부족함이 없는 음식이었다. 이것은 왕의 잔치가 초대받은 사람들에게 얼마나 충분하고 실제적인 만족을 줄 수 있는가를 강조하는 것이다.

천국도 그 백성들을 구원하기에 충분한 것이 준비되어 있다. 천국 복음은 모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력이다(롬 1:16). 하나님의 아들인 예수는 신랑이시면서 신부를 값주고 사기 위해서 친히 제물이 되신 분이시다. 그리고 예수께서는 자신의 몸을, 사람들이 먹고서 영원히 사는 생명의 떡으로(요 6:47-58), 자신에게서 나오는 생수가 영원히 목마르지 않게 하는 것으로(요 4:14) 말씀하셨다.

=====22:5

@저희가 돌아보지도 않고 - 이것은 '도외시하다' 혹은 '개의치 않다'는 의미로서(A.T.Robertson) 전혀 관심이 없는 상태를 의미한다. 그들의 이 큰 무례함은 교만과 무지 때문이었다.

유대의 지도층은 요한과 예수의 천국 선포를 받아들이지 않았다. 왜냐하면 그들이 기대한 메시야와 그의 왕국은 자신들의 전통 위에 세워져야 하기 때문이었다. 또한 그리스도는 다윗의 뒤를 이은 용사로서 군사적인 프로그램에 따라 자기들과 함께 이스라엘의 독립을 선포하고 로마와 열방을 정복해 나가 천하의 왕국을 세워야할 자인데, 예수는 오히려 자신들에게 회개하라고 대적(對敵)하니 고려할 가치도 없었던 것이다. 그리고 유대 백성들조차도 자신들이 바라던 정치적인 해방과 현세적인 이득을 가져다 줄 것 같지 않자 나중에는 다 예수를 버리고 만다.

@하나는 자기 밭으로, 하나는 자기 상업차로 가고 - 그들 가운데는 무관심하고 냉담한 소극적인 자들이 있었다.

예를 들어 예수의 천국 초청과 명령을 뒤로 하고 크게 고민하면서 자기의 신(神)인 재물을 향하여 갔던 젊은 부자관원(눅 18:18-23)이 있었다. 그들은 하나님께서 준비하신 것보다 자기들의 밭과 상업을 더 가치있게 여긴 것이다. 그들은 외형적이고 문자적인 율법 준수(observance)에서 얻은 자기의와 공로로 구원받을 수 있을 것으로 믿으면서 세상의 안전과 쾌락을 위해서 돈을 좋아했던 바리새인들이었다(눅 16:14).

=====22:6

@그 남은 자들은 죽이니 - 헤롯왕은 그리스도가 태어났다는 소식을 듣고는 바로 살해할 것을 계획하고 무고(無辜)한 어린아이들을 죽였다(2:1-16). 자기의 기득권을 뺏기지 않기 위해 위험한 세력을 근절(根絶)시켰던 것이다. 더욱이 그의 아들 헤롯 안티파스는 세례요한을 잡아 죽였다(막 6:17-29). 그리고 지금은 유대 지도층들이 그 마음속에 시기와 질투(27:18)로 가득차서 예수께 대한 적대감과 살의(殺意)를 노출시키고 있는 것이다. 물론 그들은 표면적으로는 자신들의 민족의 안전과 사회 질서의 안녕을 위해서라고 했다(요 11:47-53). 그러나 그것은 분명 자기들의 이권과 명예를 사수하기 위한 위선책에 불과했다.

'능욕하고'(* , 휘브리산)라는 말은 학대하다는 말보다 더 혹심한 모욕과 처벌을 뜻한다. 그들은 예수께 "네가 그리스도냐, 그러면 선지자 노릇해 보아라"며 침뱉고 주먹으로 쳤었다(26:65-68). 이와 함께 그들은 구약 시대에 선지자들을 죽였던(23:35) 선례가 있고, 이어서 예수의 사도들을 투옥하고 죽일 것이었다(행 4:1-3;5:17,18;8:1).

=====22:7

@임금이 노하여 불사르고 - 왕의 간곡한 초청을 거절한 자들에게 왕이 분노하는 것은 당연하다. 그것은 왕 자신에게 대한 모욕이요, 반역이기 때문이다.

이제 왕은 종들을 보내지 않고 군대를 보낸다. 그 '군대'(* , 스트라튜마타)는 대군이 아니라 한 무리의 군인들을 가리킨다. 전란(戰亂)이 심한 팔레스틴 지역에서 자신에게 고분고분하지 않은 어떤 도시를 왕이 군대를 보내 파괴하는 것이 전혀 낯선 일은 아니다.

이렇게 하나님의 자비와 인내가 끝나는 시점에서 하나님의 공의의 심판은 시작된다. 이제 그들은 더이상 하나님의 백성이 아니라 살인자들이었고, 예루살렘 성도 더이상 하나님의 거룩한 성이 아니라 그 살인자들의 동네(*, 텐 폴린아우톤)였기 때문이다.

이 예언은 주후 70년경 디도(Titus) 장군의 로마 군대에 의해 문자 그대로 응하였다. 이 부분을 후대의 가필(加筆)로 보는 견해도 있으나, 이제 예수께서 당신의 죽으실 것(20:17-19)과 예루살렘 성전의 멸망(24:2)을 예언하시는 마지막 주간에 이스라엘 민족과 예루살렘 성의 멸망을 경고하시는 것이다. 로마 군대가 하나님의 군대는 아니나, 고레스와 다른 경우들처럼(사 10:5;45:2) 간혹 하나님은 이방의 군대를 당신의 뜻을 성취하시는 도구로 사용하신다.

=====22:8

@청함 사람들은 합당치 아니하니 - 처음 초청을 받은 하나님의 선민인 이스라엘과 그들의 지도자들에게 그 초청은 이제 무효화되었다. 이것은 하나님의 초청이 효력이 없어서가 아니라 그들이 하나님의 은혜의 초청을 거절했기 때문이다(Lenski). 이제는 혈통적 이스라엘이 아니라 회개한 이방인과 죄인들을 포함하는 새로운 이스라엘이 하나님 나라의 상속자의 권리를 갖는다.

=====22:9

@사거리 길에 가서 - 사거리 길(* , 타스 디여소두스톤 호돈)은 성읍 경계에서 지방으로 통하는 길들이 시작되는 넓은 광장으로 형성된 곳이다. 이곳은 많은 사람들이 모여 있고 왕래하는 곳이다.

@사람을 만나는 대로 - 그곳의 사람들은 처음에 초청을 받은 사람들과는 다른 부류의 사람들이다. 눅 14:21에는 분명하게 "가난한 자들과 병신들과 소경들과 저는 자들"로 드러난다. 이들은 바리새인들이 혐오하던 죄인들이었다. 왕의 분노는 무자격자들에 대한 무조건적인 갑절의 호의(好意)로 나타났다. 스스로 의인이라고 하던 종교 지도자들은 예수를 거부하고, 예수는 세리와 사마리아인 같은 죄인들의 친구가 되셨다.

=====22:10

@악한 자나 선한 자나 - 바리새인에게는 자신들의 기준에 의한 선악의 개념이 뚜렷했다. 그들은 자칭 의인들이었고 세리와 창녀들, 병자들, 가난한 자들은 하나님 나라에 들어갈 수 없는 죄인들, 악인들로 여겼다. 그러나 그들이 전통적으로 세운 선악의 기준을 하나님께서는 참고하시지 않으신다. 하나님께서는 사람의 의모를 보지 않으시고 그 중심을 보신다.

=====22:11

초청한 손님들이 다 참석하면 잔치가 시작된다. 이들 문화권에서는 잔치에 주인이 처음부터 함께 하지 않고 식사 시간이 되면 자기의 모습을 드러내서 손님들을 환영하는 것이 상례로 되어 있다(Jeremias). 이는 예수께서 재림하셔서 양과 염소를 갈라내듯이 심판하시는 것을 가리킨다. 그런데 '보러'(* , 데아사스다이)라는 말은 대상의 참된 성질과 특성을 의도적으로 자세히 살피는 것을 의미한다. 왕은 이 잔치에 부적격(不適格)한 사람을 즉시 찾아내는 것이다. 바로 이런 이유에서 마지막때에는 하나님 앞에서 드러나지 않는 것이 없다(고후 5:10).

@예복을 입지 않은 한 사람 - 고대 동방에서는 잔치의 주인이 초청한 사람들에게 예복을 한 벌씩 주는 것이 관례라고는 하나(왕하 10:22), 1세기의 혼인 잔치에서는 그것이 확실하지않고, 본 비유에서도 그것은 밝혀지지 않고 있다. 그러나 길에서 바로 온 사람들에게 알맞는 예복이 있을 리도 없고 자기의 것을 가지고 올 여유도 없었을 것이다. 그러면 우리는 궁정의 행사에 참여하거나 왕을 알현(audience)하려는 자에게 왕으로부터 예복이 주어지는 관습을 고려할 수밖에 없다. 그들에게는 선악이 문제되지 않고, 원래의 신분과 처지를 가리고 그 잔치에 합당한 예의와 함께 왕께 대한 예(禮)를 갖추는 예복이 문제였다.

이 예복은 하나님이 입혀주시는 의의 옷, 구원의 옷(사61:10)이며, 세례요한과 예수께서 천국에 들어가는 조건으로 말씀하신 회개와 믿음(롬10:9,10)이라는 옳은 행실이다(계 19:8). 이렇게 천국의 심판의 기준이 외형적인 선악이 아니라 하나님께 대한 회개와 믿음이라는 것은 당시의 전통적인 유대교가 그리는 심판의 모습이 아니었다. 그들은 각자가 행한 의의 분량만큼 구원과 상급을 얻고 이방인과 죄인들은 결코 메시야 왕국의 잔치에 참여할 수 없다고 여겼는데, 오히려 그들이 하나님의 사랑을 받아들이고 회개하여 하나님이 주신 예복을 입은 것만으로 구원을 누리는 것이다. 예복을 입지 않은 이 사람은 바로 가룟유다를 가리키는 것이라고도 하나(Tasker), 오히려 예수의 답변을 듣고 있는 바리새인과 사두개인의 교훈을 받은(16:6-12) 율법주의자들과 세속주의자들이라고 보는 것이 더욱 적절하며, 이들은 교회에 함께 있으면서 예수 그리스도의 은혜와 진리를 멸시하다가(고전 15:12-19) 종말에 심판을 초래하게 될 것이다.

=====22:12

@친구여 - '친구여'(* , 헤타이레)라는 말은 포도원 품꾼의 비유에서 불평하는 일꾼(20:13)에게와 가룟유다(26:50)에게 사용되었다. 이것은 애정이나 특별한 선의가 담긴 말이 아니라 손아래 사람에게 하는 그저 무관심한 투의 말이다.

@어찌하여 예복을 입지않고 - 남들은 다 왕이 주는 예복을 입었는데, 그것을 입지 않고 자기의 옷을 그대로 입고 있음을 자신의 지식과 행위로 구원받기에 충분하다고 믿는 자고하는 것을 가리킨다. 이들은 가라지들이고(13:24-30), 염소들이며 (25:41-46),`주여 주여'하면서 불법을 행하는 자들이다(7:21-23).

=====22:13

@사환들에게 말하되 - 1-10절에는 `종들'(* ,둘로이)이 사용되었고, 11-14절에는 `사환들'(* , 디아코노이스)이 사용되었으므로 이 비유가 원래는 독립된 두 비유였음을 암시한다고 하나, 왕의 밑에서 전령으로 일하는 자들과 잔치를 담당하고 수종드는 자들이 달리 불리우는 것은 당연한 것이다. 그러면 이 사환들은 누구인가? 그들은 하나님의 마지막 심판을 보좌하고(마 13:41,49) 영원천국에서 성도들에게 수종들 천사들일 것이다. 한편 그들이 예복을 입지 않은 사람의 수족을 결박하는 것은 반항하지 못하도록 하는 것이다. 그리고 그가 바깥 어둠에 내어 던져지고 거기서 슬피 울며 이를 가는 것은 마지막 심판의 형벌에 대한 일관된 묘사이다(8:12;13:42,50;24:51;25:30). 그것은 즉각적이고도 철저한 형벌이며 영원한 형벌이어서 더이상의 자비나 기회가 없다. 그러나 그들의 의식은 생생하여 절망과 한탄과 분노로 불타오른다. 그런데 이것이 사랑의 하나님과는 어울리지 않는다고 하여 단지 경고나 과장된 표현이라고 하는 학자들이 있다. 그러나 하나님의 은혜와 사랑의 가치를 가볍게 여기는 자들이 하나님의 형벌도 무서워하지 않는다. 진정 지옥의 형벌을 두려워하는 것은 결코 유치한 신앙이 아니다.

=====22:14

@청함을 받은 자 택함을 입은 자 - 개역 성경에는 원문의 '왜냐하면'(* ,가르)이 생략되었는데, 이것은 이 비유의 결론을 이끄는 말이다. 임금이 처음에 손님들을 초청했지만 그 초청을 받아들이고 예복을 입어 '택함을 입은 자들'(*, 에클레크토이)은 소수였다. 그러나 손(guest)이 가득했기 때문에(10절) 잔치를 맛본 사람이 소수였다고 말할 수는 없다. 다만 이스라엘 모두를 먼저 초청했는데, 그들 거의가 거절하여 택함을 입지 못한 비극적인 현실을 지적하시는 것이다. 여기서 택함을 입었다는 것은 이제 잔치를 맛볼 수 있는 자격을 얻은 것을 말한다(눅 14:24). 그 조건은 부르심을 받고, 주시는 예복을 입는 것이다. 인간 편에서는 다 받는 것뿐이다.

선택의 교리의 핵심이 여기에서 나온다. 하나님 아버지께서 가르쳐 주시고 인도하시지 아니하면 아무도 예수를 알 수 없고 예수께 갈 수 없다(16:17;요 6:65).하나님의 택정함을 이루는 것은 이렇게 하나님의 주권적인 은혜의 사역이다. 그러나 많은 사람들이 택함을 입지 못하는 것은 하나님의 은혜가 적고 효력이 없어서가 아니라 하나님의 은혜를 무시하는 인간의 교만이 그토록 크기 때문이다. 대부분의 학자들이 이 결어를 마태가 후대에 삽입한 것으로 보기도 하는데 청중과 논적(論敵)을 향한 결론적 경구로서 진정한 예수의 말씀임을 부인(否認)하기 어렵다.

=====22:15

@이에 바리새인들이 가서 상론하고 - `이에'(* ,토테)는 때로 시간적인 의미보다는 앞뒤의 사건을 논리적으로 연결해 주는 접속사로 쓰이는 마태의 독특한 용법이다(90회). 예수를 잡아야 하나 예수께서 백성들의 절대적인 지지를 받고 있으므로 다른 방도를 찾아야 했다. 여기 바리새인들만 언급한 것은 막 12:13에서 대제사장과 서기관들과 장로들을 가리키는 '저희'와 모순되는 것 같으나 서기관들과 장로들은 거의가 바리새인들이었고, 계속해서 진행되는 예수께 대한 올무를 놓는 일에서 주도적인 역할을 하기 때문에 대표로 쓴 것이다.

@말의 올무에 걸리게(* , 파기듀소신) - `올무에 걸리게 하다'는 말은 본래 사냥에 사용되는 말로서 한 대상에 대해 주도면밀하게 함정이나 덫을 설치하는 것을 말한다. 그들이 자기들의 메시야를 죽이기 위해 모든 종교적인 지식과 현실적인 모든 상황을 이용하여 덫을 놓는 생생한 표현이다.

=====22:16

@자기 제자들을 헤롯당원들과 함께 - 그들은 예수를 정치적인 올무에 빠지게 하려고 헤롯당원들과 함께 가도록 했다. 사실 그 양자는 종교적이고 정치적인 면에서 서로 다른 견해로 잦은 충돌을 일으켰던 사이였으나 예수에 관한 문제만은 일찍부터 협력하여 일을 꾸몄었다(막 3:6). 평행구인 눅 20:20은 헤롯당원들을 동행시킨 바리새인들의 의도는 로마의 총독의 손으로 예수를 처지하려는 것이었다고 설명한다. 그리고 연로(年老)한 바리새인들은 연소(年少)한 제자들을 보내어 '선생님'이라고 부르면서 접근하도록 했는데, 그것은 자기들의 위신과 체면을 지키고, 새로운 얼굴들을 내세워 진실한 구도자의 모습으로 가장하기 위한 것이었다. 당시 예루살렘에는 힐렐(Hillel) 학파와 샴마이(Shammai) 학파가 있었다. 누가는 그들이 정탐(spying)했었다고 말하는데, 정탐은 자기의 신분을 감추기 위함이며, 그들은 전략을 완전히 바꾸었다. 그들은 예수로부터 원하는 대답을 이끌어내기 위해, 즉 대답을 하지 않으면 안되도록 온갖 최고의 칭찬을 시작한다. 그 첫째가 '선생님이여'(* , 디다스칼레)이다. 이것은 랍비와 같은 의미인데, 진리와 권위를 갖춘 가르치는 자로 인정하는 것이다. 처음에 그들이 와서 '네가 무슨 권세로'라고 했던 말투와는 전혀 달리 예수를 칭찬하고 추켜 세우는 전략을 사용한다. 둘째는, '당신은 참되시며'(* , 알레데스)라는 말이다. 이 말은 바리새인들이 참으로 입에 담기 어려운 말이었으나 예수를 선지자로 믿는 백성들이 듣도록 한 말일 것이다. 이것은 '선한 선생님'이라는 표현같이 그들로서는 파격적인 높임이었음이 틀림없다. 참되신 선생은 옳은 것과 그른 것을 판단하여 가르칠 수 있다. 다시 한 번 '참으로써 하나님의 도를 가르치시며'라고 하여 강조한다. 하나님의 도는 완전하니, 또한 그것을 참되게 가르치는 자는 어렵고 미묘한 문제라 할지라도 명쾌한 답을 할 수 있어야 한다는 의미이다. 셋째로, '아무도 꺼리는 일이 없으시니'라고 하여 지금까지 그렇게 참되게 가르치고 행하는데 있어서 예수는 백성들의 여론과 인기를 고려하지 않았고 관원들의 권세를 두려워하지 않았음을 지적하는 것이다. 왜냐하면 바로 이어지는, '사람을 외모로 보지 아니하심이니이다'라는 표현은 하나님께서 사람을 평가하시는 방식인데, 그처럼 사람이 가진 권세나 사람들의 평판을 고려하지 않았기 때문에 그러하셨다는 말이다. 이렇게 열렬한 지지자로서 진정으로 해답을 앙망하는 자세로 가장한 것이다. 이는 비록 겉에 꿀을 바르고 속에는 독을 넣은 인사말이지만 이것은 예수의 인격과 사역에 대한 가장 공정한 평가를 바리새인 스스로가 내린 것이다. 이제 예수는 바리새인들의 이런과분한(?) 칭찬에 걸맞게 어떤 껄끄러운 문제에 대해서도 단호하고 시원한 해답을 두려움없이 제시해야 했다. 그러면 당연히 로마당국의 정책에 대항하는 견해를 공식적으로 답할 것이고 그때 조용히 지켜보던 헤롯당원들이 증인이 되어 그들이 로마 총독에게 고소(告訴)하면 되는 것이다.

=====22:17

@가이사에게 세를 바치는 것이 가하니이까 - 예수 당시 유대 지방의 납세 문제는 민감한 문제였다. 갈릴리 지방의 분봉왕 헤롯은 종교적으로는 유대인이었으므로 그에게 세금을 바치는 것은 종교적인 어려움이 없었다. 그러나 유대 지방은 아켈라오가 폐위되고 황제의 직속령으로 재편성되어 황제가 임명하는 총독이 다스리게 되자 유대 백성들은 로마 황제인 가이사에게 직접 세금을 바치는 격이 되었다. 한편 이때 가이사는 A.D. 12-37년에 로마를 통치한 티베리우스 황제였다. 그리고 로마 정부는 매 14년마다 한 번씩 그 각 지방에서 바쳐야 하는 세금의 총량을 결정하기 위해 인구 조사를 실시했다(눅 2:1).

이스라엘에서는 바벧론 유수때부터 이방 지배자들에게 조공(朝貢)을 바치는 일이 문제된 적이 없었다. 이스라엘에 대한 하나님의 심판으로 받아들였기 때문이다. 그런데 그 인구 조사를 즈음하여 갈릴리 사람 유다(행 5:37)가 이스라엘의 왕은 하나님이신데 이방 왕들에게 세금을 바쳐 그를 인정한다면 이는 하나님께 대한 반역이라고 주장하였다. 그의 반란은 진압되었어도 가이사에 대한 납세의 적법성(適法性) 문제는 계속 신학적 논쟁의 대상이 되었다. 더욱이 하나님의 선민이 예루살렘성전이 있는 유대 땅의 소출(所出)에서 십일조를 성전에 바치면서 그 동일한 소출에서 떼어 이방인 왕의 통치아래 있다는 표로 세를 바치는 것을 대부분의 유대인들은 꺼림직하게 여겼다(F.F.Bruce).과격분자들인 열심당은 그 일을 수치(羞恥)로 여겼다. 그러나 헤롯당은 헤롯가문을 재흥시켜 헤롯 대왕의 호시절로 돌이키려고 로마 제국에 협력하면서 납세도 적극 권장하던 자들이었다. 어쨌든 지금 예수는 궁지에 빠졌다. 납세를 찬성하면 열심당과 바리새인들과 일반 백성들로부터 외면을 당하여 그들이 환영하는 메시야가 될 수 없고, 납세를 반대하면 헤롯당원과 사두개인들, 로마 총독과 헤롯 왕으로부터 정치범으로 몰리게 되기 때문이다. 바리새인들의 생각에 예수가 로마에 대한 납세를 찬성하지 않으실 것은 분명한 일이었다. 사실 율법을 온전히 지키면서 살려는 그들에게도 그 문제는 큰 고민이었다. 여하튼 바리새인들의 사악함은 하나님의 도에 참된 예수의 견해 중에서 율법에 열심인 자신들과 일치되리라고 예상한 점을 이용한 데 있다. 왜냐하면 이 문제가 예수를 옭아매기에 충분한 문제였기 때문이다.

@세 - 로마 제국이 강요하는 세금은 토지세와 소득세와 인두세가 있었다. 여기의 '세'(* , 켄소스)는 인두세로서, 로마 정부는 자기들의 통치를 받은 속주에서 남자는 14세 이상부터, 그리고 여자는 12세 이상부터 65세에 해당하는 모든 사람들에게 부과하였다. 한편 라틴어의 Census라는 말은 바로 이 인두세에서 유래하였다.

=====22:18

@예수께서 저희의 악함을 아시고 - 예수는 그들의 정중하고 호의적이며, 간절한 물음 속에 있는 살의와 사악함을 보셨다. 이에 대해 마가는 '외식함', 누가는 '간계'라고 표현했다(막 12:15;눅 20:23). 그들의 입으로 말한 바 '외모를 보지 않으시는' 예수는 당신을 시험코자 하는 그들의 중심을 다 아셨고 그것을 백성들 앞에 드러내셨다. 예수는 그 질문이 가지고 있는 함정과 덫을 바로 아셨던 것이다.

=====22:19

@셋돈 데나리온 하나 - 이 세금은 로마 황제가 발행하는 은화로 바쳐야 했다. 고대사회에서 화폐는 왕권의 상징으로 어떤 왕이 왕위에 오르면 즉시 자기 자신의 화폐를 발행했다. 왕위를 노리는 자까지도 자기의 왕직의 실재성을 과시하기 위해 화폐를 발행했다(W.Barclay). 이것이 데나리온인데, 당시 가장 널리 유통되던 화폐였고, 거기에는 재임 중인 황제의 이름과 칭호가 찍혀 있어서 황제의 재산임을 나타냈다. 그 가치는 성인 남자의 하루 품삯이었고, 로마 군인의 하루 품삯이었다. 세금은 매년 일인당 한 데나리온을 내야 했다.

=====22:20

@이 형상과 이 글이 뉘 것이냐 - 이 데나리온 주화의 한 면에는 황제의 신성을 표시하는 월계관을 쓰고 있는 황제 티베리우스의 두상과 '존엄한 신의 존엄한 아들 티베리우스 가이사'라는 글이 새겨져 있으며, 다른 면에는 '지극히 높은 사제'(Pontifex Maximus, 폰티펙스막시무스)라는 라틴어 글과 신들의 평화를 나타내는 홀과 감람나무가지를 각각 왼손과 오른손에 쥐고서 신들의 보좌에 앉아 있는 황제의 어머니의 그림이 새겨져 있었다. 그러니 이런 이방인의 우상숭배적인 화폐가 유대인들에게 얼마나 큰 혐오감을 일으켰는지 짐작할 수 있다. 그러나 로마 정부는 이 화폐를 쓰게 함으로 자기들이 지배하는 권세를 피지배민들로 하여금 피부로 느끼게 하고 인각시키는 것이었다. 랍비들은 큰 나라를 이루게 하겠다는 하나님의 아브라함에게 대한 약속은 구체적으로는 아브라함과 사라의 모습이 새겨진 화폐가 세계에 통용되는 것으로 이루어진다고 믿었다(Beasley-Murray). 초기의 헤롯가에는 유대인의 종교관 때문에 이러한 형상 새기는 일을 피했으나 분봉왕 빌립이 이것을 유대 주화에 도입했다. 그 뒤로 헤롯아그립바 1세가 이 일을 행했던 것이다(Robertson).

=====22:21

@가이사의 것이니이다 - '가이사'(* , 카이사르)는 최초의 로마 황제 율리우스 가이사(Julius Caesar, B.C. 100-44)의 성(姓)이었으나 나중에는 '황제'의 공식 직함 명칭이 되었다. 예수의 질문은 너무 당연하고 무해(無害)하게 보여서 바리새인들은 거침없이 대답하였다. 그러나 예수는 항상 질문자의 입에서 대답을 이끌어내셨다.

@그런즉 가이사의 것은 가이사에게 - 예수께서는 바리새인의 입에서 나온 같은 말로 대답하신다. 데나리온의 화상과 글이 가이사의 것이면, 그 주화는 가이사의 것이다. 그들 모두가 가지고 다니던 데나리온 주화는 로마 황제의 주화였고, 그것은 곧 이스라엘이 로마 황제의 통치 아래 있음을 분명히 증거하는 것이었다. 예수는 그들의 입으로 그 주화가 황제의 소유임을 말하게 하셨다. 한편 랍비들의 가르침에 따르면 화폐 주조(鑄造)의 권리가 한 나라의 통치자에게 있음을 규정하고 있다. 그리고 그 사실이 통치권력의 증거가 되어 있었고, 거기에 저항하는 것은 불법이었다. 이와 마찬가지로 예수께서도 하나님의 뜻으로 로마의 지배 아래에 있다면 로마에 세금을 바칠 뿐만 아니라 그 법을 준수하고 합당한 요구에 응하는 것은 당연한 의무임을 강조하셨다. 예수의 이 첫 대답은 문자적으로는 반민족적이고 친로마적인 입장이었으나 뒷 말씀과 연결될 때는 참으로 기이하고 심오한 도(道)가 되는 것이다.

@하나님의 것은 하나님께 바치라 - 하나님의 것은 하나님이 요구하시는, 십일조와 성전세와 헌물들일 것이다. 그렇다면 이 말씀은 당시 하던 관례대로이다. 그러나 문제는 주화가 황제의 소유이므로 황제에게 바쳐야 한다면 하나님의 소유에서 제외될 수 있는 것이 무엇이란 말인가?

만물에 하나님의 능력과 신성이 인각되어 있는뎨( 롬1:20), 하나님께서 이 세상에서 받으실만큼 영광과 존귀를 받으시고 있는가?

예수는 상황의 본질을 정확히 아셨다. 하나님의 율법에 대한 충성심 때문에 가이사에게 세를 바치는 것이 하나님께 합법적인가를 물은 그들이 실은 하나님께 바쳐야 할 것을 하나님께 전혀 바치지 않고 있었다. 실로 그들은 의(義)와 인(仁)과 신(信)은 버렸던 것이다(23:23). 그들의 문제는 바로 그것이었다. 그들이 하나님의 것을 하나님께 바로 바친 적이 없다는 사실이다.

또한 그들은 가이사의 것도 가이사에게 돌리지 않으려고 했기 때문에 멸망당하고 만다. 결국 주후70년, 성전이 파괴되고 성전세 반세겔까지 로마정부의 강요로 로마에 있는 쥬피터 카피돌리누스에 바치게 되었다. 그리고 이 말씀은 새로운 하나님의 나라인 교회에 그 영역과 경계를 정하신 말씀이시다.

교회는 이스라엘 민족만이 아니라 온 세상에서 하나님의 분명한 형상을 찾아 하나님께로 돌리는 하나님의 구원의 통치영역이다. 이것이 가능한 것은 복음에는 하나님의 생명과 권세가 나타나 있어서 복음을 믿는자는 하나님의 형상으로 회복되어, 하나님의 소유가 되기때문이다. 이 복음의 통치권은 예수의 속죄의 죽음과 부활로 하나님의 것이 최초로 하나님께 온전히 돌려짐으로 세워진 것이기 때문이다. 이제 하나님께서는 가이사의 것을 제외한 당신의 것을 받으신다. 하나님이 주시고 받으시는 것에 비하면 가이사가 주고 받는 것은 얼마나 시시한가?

교회는 하나님께 받고 하나님께 드리기 위한 질서이고, 시민 생활은 가이사에게 받고 가이사에게 바치는 질서이다. 어느 요구도 다른 요구를 방해하지 않는다. 가이사가 자기의 것만을 요구할 때는 그에게 시민으로서 복종하는 것이다. 여기에 근거해서 바울은 롬 13장에서 그리스도인의 시민 생활을 가르친다. 그러나 교회는 가이사가 하나님의 것까지 요구했을 때는 육체를 줄지언정 하나님께 속한 영광을 가이사에게 바치지는 않았다. 왜냐하면 하나님의 것이 더 포괄적이고 우월하기때문이다.

@바치라(* , 아포도테)는 17절의 ' 바치다'(* , 두나이)와는 다르다. 이것은 마땅히 돌려 주어야 할 것을 돌려 준다는 의미이다. 똑같은 동사가 21:41에서 농부가 제때에 주인에게 소출을 바치는 것에 대해서 사용되었다. 그러나 D.A. Carson은 가이사가 실제적으로 그들에게 준 것이 없기 때문에 '돌려주다'(pay back), 혹은 '지불하다'란 의미보다 그냥 '주다'라는 의미로 해석해야 한다고 주장한다. 그러나 가이사가 눈에 보이게 준 것은 없어도 그의 일이 하나님으로부터 권세를 위임 받아서 하는 일이어서 거기에 해당하는 존경과 두려움과 세를 마땅히 바쳐야 하기 때문에(롬 13:1-7) 어떤 대가를 '지불하다'는 의미로는 쓰일 수 있을 것이다.

=====22:22

@기이히 여겨 - 그들은 예수에게 이런류의 해답이 나오리라고는 상상치 못했다. 그 대답은 바리새인과 헤롯당원들의 협공을 피하면서 도리어 그들의 부패한 심장을 찌른 것이다. 그들은 도리어 '하나님의 것'이라는 무거운 짐을 안게 되었다. 그들은 압도당하여, 즉 '기이히 여겨'(* , 에다우마산) 놀라고 감탄할 뿐이었다. 그러나 이 말을 전해 들은 그들의 선생들은 눅 23:2에서 예수의 이 말씀을 왜곡하여 가이사에게 세를 바치지 말라고 선동(agitation)했다고 고소한다.

=====22:23

@부활이 없다 하는 사두개인들이 - 사두개인(3:7, 주석 참조)들은 숫자상으로는 많지 않았으나 부유한 귀족들이며 지배 계급에 속한 자들이었다. 제사장들은 대부분 사두개인들이었다. 그들은 헬라 사상을 받아들였으며, 자기 민족의 역사적 근거로서 모세 오경은 인정했으나, 기타의 구전, 문서들, 특별히 바리새인들의 유전과 서기관들의 성경 해석과 적용을 배척했다(Winer). 그들은 물질만이 유일한 실체라고 믿었다. 그래서 만약 부활이 있다면 그것은 땅에서의 생전의 동일한 조건이 그대로 유지되어 현생의 불합리하고 모순된 삶이 변함없이 개속되므로 있을 수 없다고 말했다. 당시 유대교는 죽음 이후의 일들에 대해서 다양한 견해를 가지고 있었다. 대부분의 경건한 자들은 사람이 죽으면 최후의 부활까지는 음부(스올)에서 그림자처럼 미약한 존재의 형태로 있게 된다고 믿었다. 그러나 사두개인들은 사람은 죽음과 더불어 영혼과 육체가 다 없어진다고 믿었다. 그들은 영혼의 존재와 부활의 교리가 오경에서 증명될 수 없다고 하였다. 그러나 바리새인들은 신 31:16;32:39을 인용하여 오경에서 몸의 부활을 증명하려 했다. 그리고 오경외에 사 26:14에서도 부활을 증명할 수 있다고 했다. 그러나 그들이 몸의 부활을 원칙적인 교리로 고수했어도 그들의 논의는 필요없는 상상과 억측으로 흘렀다. 한 예로 그들은 부활했을때 어떤 옷을 입고 부활할 것인가를 문제 삼았다. 그리고 어떤 모양으로 부활할 것인가의 논의는 삼상 28:14(죽은 사무엘이 알아볼 수 있게 나타난 사건)에 근거하여 죽을 때 가졌던 모양 그대로, 불구자는 불구인 그대로 부활한다고 주장하였다. 또한 모든 유대인들은 성지 팔레스틴에서 부활한다고 믿고 외국에서 죽은 자들은 지하의 공로(空路)를 통해서 팔레스틴에 이르러 부활한다고 했다(W. Barclay). 그들에게도 부활은 육체의 부활 그 이상이 아니었다. 그러므로 사두개인들은 그들의 교리가 만들어내는 많은 모순 때문에 그것을 비웃고 믿지 않았던 것이다. 그리고 바리새인들은 부활을 부인하는 자들은 하나님의 축복으로부터 제외된 자라고 규정했다.

@그 날에 물어 가로되 - 마태만이 그 질문이 같은 날에 있었다는 것을 기록한다. 유대 지도층의 세 파가 예수를 시험한 그 날(화요일)은 질문의 날이었다(Tasker). 바리새인들과 헤롯당원들의 실패를 보고 사두개인들은 자신들의 입장과 논리로 예수를 굴복시킴으로 예수와 함께 경쟁자들을 제압하여 자신들의 우월성을 드러내고자 했던 것이다. 이것은 사두개인들이 예수와 직접 관계한 유일한 경우이다. 그들은 예수가 바리새파의 전통적인 부활교리를 받아들이고 있는 것으로 알고 있었다. 그래서 사두개인들은 그 교리의 모순된 점을 공격하여 백성의 인기가 최고도에 달한 '선생님'이신 예수로 대답할 수 없게 만들어 망신을 주고자 하는 것이다.

=====22:24

@선생님이여 - 그들도 바리새파의 제자들과 마찬가지로 존경과 위엄으로 자신들의 악의를 가장한다. 그러나 자신들에 대하여 가졌던 우월감 때문에 아첨까지는 하지 않는다.

@모세가 일렀으되 - 그들은 모세를 언급하면서 자신들의 종교적 이론의 근거가 모세에게 있음을 은연(隱然)중 강조한다.

@사람이 만일 자식이 없이 죽으면 장가들어 - 이것은 신 25:5,6의 요약 인용이다. 그들은 신명기를 모세의 말로 인용한다. 신명기까지의 첫 다섯전을 모세의 저작으로 받는 것은 유대인의 정설(定說)이었다.

원래 레 18:16;20:21에서는 죽은 형제의 미망인과는 결혼을 금지했다. 그러나 신 25:5에서는 형제가 자식이 없이(원문: 아들이 없이)죽으면 그 형제가 형수(제수)를 취하여 아내 삼도록 했다. 여기 `아내에게 장가들어'(* , 에피감브류세이)는 무자(無子)한 과부인 형수에게 장가드는 자에 대해서 쓰였다(창 38:8;신 25:5). 신약에는 이곳에 한 번 나온다.

모세 이전에도 이 수혼(嫂婚)의 풍습은 있었다(창 38:8). 그리고 고대에서 근세까지 여러 동양 민족들에게서 그 관습을 찾을수 있다. 하나님께서 이 관습을 이스라엘의 법으로 정착시키신 것이다. 그리고 수혼법이 적용되는 무자한 과부를 취할 수 있는 이웃 친척도 같은 지경에 사는 형제에게 국한되었다. 그리고 그 의무는 거부할 수 있었다. 만약 그 의무를 거부하는 경우에는 당사자가 증인들 앞에서 그 남자의 신을 벗기고, 침 뱉고, 저주했다(신 25:7-10). 그러나 이것은 예수 당시에는 거의 퇴화된 법조문이 었다고 한다.

@형을 위하여 후사를 세울지니라 - `형을 위한'은 원문에 `그의 형제에게'(*, 토 아델포 아우투)이다. `후사'(* , 스페르마)는 원래 파종(播種)을 위해 보관해 둔 씨를 뜻한다. 그리고 `세울지니라'(* , 아나스테세이)는 `일으키다'(raise up)는 뜻이다. 수혼법은 자식이 없음으로 인하여 가문이 끊기는 것을 가장 큰 재앙으로 여겼던 고대적인 사고에 뿌리를 두었다(Speaker). 형수와의 새로운 결혼에서 낳은 첫 아이는 죽은 형제의 법적인 아들로 간주되어 죽은 형제의 이름을 물려 받고 그의 족보에 오르고 그의 상속자가 되는 것이다.

=====22:25

@우리 중에 칠 형제가 - 이 말로 사두개인들은 자신들이 예수께 제시한 예증이 대단히 현실적인 것으로서 부인할 수 없는 상황임을 강조한다.

@끼쳐두고 - `아페켄'(* )은 '남겨 두었다'는 의미이다.

=====22:26

@둘째와 세째로 일곱째까지 - 모든 결혼이 아이를 생산하는데 실패했다. 아이가 있었다면 부활 때에 아이를 낳은 형제의 아내가 되는 것이 당연하므로 끝까지 아이를 낳지 못했다고 하는 것이다. 그런데 이것이 실제 있었던 사실인지, 논쟁의 극적인 효과를 위해서 실제 있었던 어떤 경우를 확대하여 꾸며낸 이야기인지는 확실하지 않다. 이 이야기가 실제적으로는 여러 가지 이유로 실행 불가능하다고 해도 법적인 가능성 때문에 이야기 자체의 사실성을 따지지 않는다. 예수께서도 이 이야기의 사실성에 대해서는 언급이 없다.

=====22:27

@최후에 죽었나이다 - 사두개인의 시각에서 볼 때 그 여인의 죽음은, 곧 지상에서의 삶 뿐 아니라 그 이상의 어떤 가능성도 바랄수 없는 완전한 종결로 보았다(신약 총론 '신약의 종교적 배경' 참조). 그러나 하나님의 시각에서는 그 여인은 여전히 존재하며 영원한 심판을 받기 위해 언젠가는 죽음의 문을 열고 일어나야할 잠재적인 부활체였다. 이 신앙에 입각하여 바울은 부활의 영광을 확신했으며(고전 15:19), 또 니케아 신경(Nicene Creed)은 '죽은 자의 부활과 내세의 생명'에 대한 뜨거운 고백을 하고 있는 것이다.

=====22:28

@부활 때에 일곱 중에 뉘 아내가 되리이까 - 이것은 철학적인 토론을 하기 좋아하는 사두개인들이 바리새파와 부활을 믿는 자들의 입을 막기 위해 만들었던 수수께끼였던 것 같다. 그들이 노리는 것은 분명했다. 부활 후의 삶이 이 세상에서의 삶과 정확히 대응된다면 부활한 그 여인은 근친상간의 결혼의 죄의 책임을 지든지 그 형제들 중의 한 아내로 지목이 되어야 했다. 따라서 그 여인이 부활 후에 누구의 아내가 될 것인지 그 대답이 주어지지 않는다면 부활의 개념은 불합리한 것이 될 뿐이다. 사두개인들은 이 수혼법(嫂婚法), 계대(繼代) 결혼법이 모세의 법인데 모세가 그런 육체의 부활을 믿었다면 율법을 준수했을 때 그런 불합리한 문제가 발생되는 그런 계명을 명했을 리가 없다고 주장하는 것이다. 그러므로 부활의 교리는 모세도 알지 못했던 것이며, 솔로몬 시대 이후에야 발전하기 시작했다고 주장했다(Lenski). 이 문제는 과연 윤리적이고 도덕적인 바리새인들이 대답할 수 없는 어려운 문제임이 틀림없었으며, 사람을 만드시고 그 존재와 운명을 아시는 하나님만이 대답하실 수있는 것이었다.

=====22:29

@너희가 성경도, 하나님의 능력도 - '성경'(* 하이 그라파이)은 구약전체의 문서를 가리킨다(눅 24:27, 44;요 5:39). 예수는 부활 교리가 전 성경(선지자와 시편을 포함)에 걸쳐 지지(支持)를 받고 있다고 가르치시는 것이다. 왜냐하면 전 성경이 예수를 증거하고 있는데, 만약 부활 교리가 모든 성경에서 가르쳐지지 않는다면 예수의 부활도 불가능한 것이 되고 말기 때문이다. 예수의 눈에는 모세오경을 잘 믿는다는 사두개인들이 성경을 부인하는 것으로 보였는데, 그것은 그들이 부활에 대한 성경의 명백한 교훈(욥 19:25-27;사 26:19;단 12:2)을 받지 않았기 때문이다.

한편 여기서 '하나님의 능력'(* , 헤 뒤나미스 투데우)이란 말씀으로 무에서 유를 창조하신 능력이다. 천사와 같은 영적인 존재를 만드신 하나님께서 영혼과 흙이 된 육체를 통하여서 영적인 몸을 만드시는것(고전 15:42-44)은 어려운 일이 아니다. 그러나 사두개인들은 사람을 현생에서의 육체적 상태로 만드신 것에 하나님이 최고의 능력을 발휘한 것으로 알고 있기 때문에 하나님의 능력을 제한하고 경시하는 큰 죄악을 범하고 있는 것이다.

@알지 못하는 고로 - 원문은 '메 에이도테스'(* )로서 문자적으로는 '보지 못하므로'이다. 이 말씀은 눈으로 성경과 피조계를 보면서도 그 안에서 바른 진리와 하나님의 성품과 능력을 깨닫지 못하는 유대의 지도자들에 대한 책망이다(요 3:10;9:41). 사두개인들은 세상 철학으로 성경과 하나님을 판단한 것이다.

@오해하였도다(* , 플라나스데)는 중간태로서 '너희가 너희 자신을 위하여 스스로 기만하고 있다'는 뜻이다. 이것은 그들의 마음의 완악함과 하나님의 진리에 대하여 무감각한 상태를 지적한다.

=====22:30

@원문에 제시된 본문에는 '왜냐하면'이란 뜻의 `가르'(* )가 생략되어 있는데, 이것은 하나님의 능력이 어떻게 나타나는가에 대한 설명의 도입부인 것이다. 예수는 먼저 부활의 성격을 통해서 하나님의 능력부터 언급하고 다음에 성경으로 입증하신다.

@부활때에는 시집도 아니가고 - 현생에서의 결혼은 하나님께서 인류를 번식시키기 위한 창조 법칙이다. 그래서 결혼의 중요한 기능의 하나는 출산이다. 그러나 부활 때는 창조의 목표가 완성된 마지막 때이므로 더 이상 출산이 필요 없고, 그러므로 자연히 성적 만족을 요구하는 본능도 없어진다. 부활의 몸은 이렇게 존재의 규모와 질(質)이 달라지므로 결혼관계가 해소(dissolution)되고,결혼이 필요가 없게 된다. 또한 이 세상의 쾌락과 만족과는 다른 새롭고 영원한 즐거움과 만족이 있게 된다. 이 대답으로부터 어떤 이들은 천국에서는 그 이전의 삶이나 여러 관계들에 대한 기억조차 없어질 것이라고 생각하는데, 그에 대한 확실한 근거는 없다. 여하튼 오늘날에도 선한 어머니는 그녀의 모든 자녀를 다 사랑할 수 있고 또한 그들에게 사랑을 받을 수 있듯이, 일곱 형제들의 아내는 틀림없이 모든 형제들을 사랑할 수 있을 것이며 그들 모두의 사랑의 대상이 될 수 있을 것이다(D.A. Carson).

@하늘에 있는 천사들과 같으니라 - 예수는 부활체의 상태를 가장 분명하게 천사들과 비교해서 가르치신다. 천사들이 영적인 존재이듯이 부활한 인간의 몸도 영적인 존재이다. 그러나 천사 되는 것이 아니라 천사의 존재 특성과 유사한 존재가 되는 것이다. 크리소스톰(Chrysostom)은 부활한 몸은 무성(無性)이라고 했으나 그렇게 단정할 수는 없다. 왜냐하면 하나님께서는 결혼이 필요 없다고 하셨지 남녀의 구별이 없어진다고 말씀하시지는 않으셨기 때문이다. 남녀의 구분은 하나님의 창조와 구속의 은혜를 드러내는 증거로 존속될 것이다. 천사들과 비교해서 말씀하신 것은 천사들의 존재를 부인하는 사두개인들에 대한 또 한 번의 공격이며, 천사들의 실재와 영적인 특성을 완전히 계시하신 것이다.

=====22:31

@하나님이 너희에게 말씀하신 바 - 예수는 이제 성경의 증거를 들어 부활의 사실을 입증하신다. 예수는 하나님께서 모세에게 하신 말씀(출 3:6)이 당시의 이스라엘 백성만이 아니라 현재의 이스라엘 청중에게도 하신 것으로 말씀하셨다. 이로 보건대 하나님의 말씀은 당신의 언약 안에 있는 백성들에게 영원한 말씀임을 알 수 있다. 이렇게 하나님의 백성들은 시공(時空)을 초월하여 하나님의 말씀 앞에 있으므로 그 말씀을 늘 읽고 바로 깨닫는 일이 중요하다.

=====22:32

@나는 아브라함의 하나님이로라 - '나는 의 하나님이다'(*, 에고 에이미 호 데오스)라는 이 말씀은 당신의 언약 백성들에 대한 하나님의 자기소개의 정형이다. 하나님은 언약의 상대방인 아브라함의 이름을 들어 스스로를 소개하신다. 대개 우리는 유명한 사람들과의 관계를 드러냄으로 우리 자신을 높인다. 그러나 하나님은 오히려 연약한 피조물의 이름에 즐거이 자신의 존재를 결부시킴으로 그와 맺은 언약의 소중함과 그것에 대한 당신의 신실하심을 보이시는 것이다.

하나님께서는 이스라엘의 선조들의 하나님으로서 틀림없이 약속을 지켜오신 분으로 소개하는 것이다. 말하자면 하나님은 이스라엘 민족의 생존의 근거가 되시는 분이다. 또한 아브라함, 이삭, 야곱은 이스라엘이 한 민족으로 조성되는 기반으로 쓰임을 받았다. 그래서 유대인들은 그렇게도 아브라함과 이삭과 야곱의 이름을 영광스럽게 여기고, 그들의 후손됨을 구원의 보장(保障)으로 여겼던 것이다(3:9;요 8:39). 한편 본 구절은 '나는 아브라함의 하나님이었노라'고 과거 시제를 사용해야 문법적으로 옳다. 그러나 하나님께서 현재 시제를 사용하신 의미를 예수께서는 간과하지 않으셨다.

@하나님은 산 자의 하나님이시니라 - 누가는 `하나님에게는 모든 사람이 살았느니라'(눅 20:38)는 예수의 해석을 첨가했다.

실로 예수는 부활과 영혼의 존재의 관점에서 하나님의 말씀을 해석하신다. 하나님께서 현재 시제를 사용하셨다면 아브라함과 이삭과 야곱은 더이상 죽은 자가 아니다. 그들은 존재가 소멸되어 버린것이 아니라 하나님 앞에 살아 있다는 것이다. 비록 그들의 육체는 썩어 흙이 된 지 오래지만 그 영혼들은 하나님과 함께 있어서 실제적으로 그리고 구체적으로 살아 있는 것이다.

그들이 죽어 멸절(滅絶)되었다면 그들과 후손에 대한 하나님의 언약이 무슨 의미가 있겠는가? 그들이 참여할 수 없고, 지켜 볼 수 없는 언약의 성취는 무슨 의미가 있겠는가? 당시 그 말씀을 들었던 모세와 백성들도 만약 아브라함과 이삭과 야곱이 죽어 멸절되었다고 믿었다면 하나님의 그런 말씀을 비웃었을 것이다. 그리고 예수께서 인용한 그 본문은 이 논증의 맥락에 있어서는 영혼의 존재와 그 불멸성을 증명하는데는 충분하지만 부활을 증명하는 데는 충분하지 못한 것 같다. 그러나 그들은 부활은 물론 천사의 존재와 영(靈)의 존재도 부인했다. 그러므로 문제는 영혼의 불멸성과 부활 사이의 선택이 아니라, 모든 것의 멸절로서의 죽음과 사후의 생명 사이의 선택이었다(D.A. Carson).

영혼의 불멸이 육체의 부활을 암시한다는 것은 자명한 사실이다. 예수께서는 오경의 기록자인 모세의 권위에 호소하여 자기들의 논리를 합리화시키려 하는 사두개인들에게 오경에 있는 하나님의 직접적인 말씀을 통하여 부활의 교리를 확증하신 것이다.

=====22:33

@무리가 놀라더라 - 누가는 바리새파로 거의 확실시 되는 어떤 서기관들이 '선생이여 말쏨이 옳으니이다'라고 대답했다고 기록하고 있다(눅 20:39). 그들은 자기들의 정치적, 사상적 반대파인 사두개파를 예수께서 완전히 격파하신 것을 기뻐한 것이다.

대부분의 백성들도 유대교 안에서 날카로운 대립을 일으켰던 신학적 난제를 단지 성경만으로 해결하신 예수의 신적 지식에 대하여 놀라움을 금할수가 없었다.

=====22:34

@바리새인들이 듣고 모였는데 - 바리새인들은 예수께서 사두개인들로 대답할 수 없게 하셨다는 말을 들었고, 소수는 그 자리에서 직접 보았을 것이다.

사두개인들은 벙어리가 되어 다 물러갔다. 그들로서는 예수께서 사두개인들에게 패(敗)하지 않은 것이 일단은 안심이었다. 헤롯당원들과 사두개인들이 예수께 물었던 것은 유대의 정통성에 벗어나 있는 자신들의 입장을 합리화시켰던 이론들로서 예수께서 이 논쟁에서 패했다면 그 반대 편에서 모든 면에서 정통성이 있다고 믿었던 바리새파도 잘못하면 함께 넘어지는 문제였기 때문이다. 그러나 이제 자기들이 예수를 넘어뜨리면 정통성은 더욱 확실해지고, 예수를 신임하나 율법을 모르는 무식한 백성들로부터(요 7:49) 예수를 분리시켜 처리하기가 쉽기 때문이다.

여기 '모였다'(* , 쉰에크데산)에 `에피 토 아우토'(* )가 번역되지 않았는데, 이것은 행2:1처럼 '같은 장소'를 의미한 것이다. 이 문구는 사 2:2의 인용이며(26:3에 반복사용), 원수들이 그리스도를 잡아 죽이기 위해 함께 모이는 것을 표현하고 있다(Tasker). 바리새인들은 마치 총회로 모이는 것처럼 무리를 지어 모였다. 그러나 그들의 대책은 이미 바닥나 있었다. 첫번째 질문이 바로 그들이 짜내고 짜낸 유일한 묘책(妙策)이었다. 그래도 그들은 포기하지 않고 다시 모여 집요하게 물고 늘어지려는 것을 보면 그들의 적의가 얼마나 뿌리 깊은가를 알 수 있다.

=====22:35

@한 율법사가 예수를 시험하여 묻되 - 마가는 '한 서기관'(*, 그람마튜스)으로 기록했다. '율법사(* , 노미코스)는 '교법사'(*, 노모디다스칼로스)로도 불리우는데, 율법의 해설자이고 가르치는 박사들로서 넓게는 서기관에 속한다. 그들은 율법에 정통한 신학자들이며 법률 전문가들이었다. 이미 그 당시에는 성경 뿐만 아니라 성경 해석과 유전들이 방대했고, 실제 생활의 민사(民事)적인 일들에 적용하는 데는 전문적인 교육과 훈련이 필요했다. 그런데 막 12:28-34에는 그 서기관이 질문을 하는 것을 책잡기 위한 것이 아니라 사두개인들을 논박하여 물리치신 것을 기뻐하며 나왔으므로 대단히 우호적인 분위기이다. 그러나 이점 때문에 마태의 기록과 상충되지는 않는다. 마태는 바리새파의 전체적인 분위기와 의도를 표현하고 있고, 마가는 그들 중에서도 내심 예수께 호의적인 소수가 예수의 사두개파를 이기신 것을 기뻐하고 더욱더 자기들과 일치하는 점을 드러내기 위해 물었던 상황을 기록한 것이다. 또한 눅 10:25-37에는 율법사가 영생에 대한 질문을 하고 그의 입으로 두 큰 계명을 말한다. 그리고 유명한 사마리아인의 비유로 연결된다. 이것은 같은 내용이 다른 상황에서 다루어졌다고 볼 수 있다. 그러므로 누가는 이것을 생략할 수 있다.

=====22:36

@율법 중에 어느 계명이 크니이까 - 마가복음에는 "모든 계명 중에 첫째가 무엇이니이까"이다(막 12:28). 이는 동일한 의미이다. 한편 본문의 '크다'(* , 메갈레)는 말이 정도나 계급에 대하여 사용될 때 최상급으로 '제일 중요한'이라는 의미가 된다(Arndt Gingrich). 유대인들이 계명들을 크고 작은, 곧 중요하거나 사소한 법들로 구별했던 것은 철두철미한 율법 준수의 정신에서 그리하였다. 대표적인 것은 탈무드에 나오는 랍비 아키바의 이야기이다. 한쪽 다리로 서 있을 동안에 율법 전체를 설명하라는 이방인의 도전에 부정적 황금률-너에게 싫은 것은 남에게도 하지 말라-이 '율법의 전체'이며 그 나머지는 주석에 불과하다고 답했다. 또 한편 랍비들은 율법을 세밀하게 나누어서 율법 중에 613(십계명 글자의 수) 계명이 있다고 보고 그중에 248(사람 몸의 지체 수)조는 적극적, 365(일년의 날 수)조는 소극적인 금지 계명으로 분류하였다. 그 중에는 중요하여 우선하지 않으면 안되는 것이 정해져 있었다(15:4-6의 예). 이러한 변론의 정당한 근거로 그들은 다윗(시 15:2-5, 11계명), 이사야(사33:15, 6계명), 아모스(암 5:4, 2계명), 미가(미 6:7, 3계명), 하박국(합 2:4, 하나의 계명) 등의 율법 요약 선례를 들었다. 어떻게 하면 율법을 더 온전히 지킬 수 있겠는가 하는 율법에 대한 열심이 이런 방식으로 전개되었기 때문에 이것은 학문적이고 실제적인 중요한 문제였다. 더욱이 사두개인들은 모세 오경만을 인정했기 때문에 성경에는 명백하게 기록되지 않은 유전은 인정하지 아니함으로 바리새인들과 자주 충돌했었던 것이다. 눅 20:39, 40의 증거를 보면 이미 예수의 답변은 존경받는 율법사들에 의해 유대인 중에서 우세한 견해였던 것을 보게 된다. 그러나 그들은 그렇게 율법을 연구함으로 영생을 얻는다고 생각했던 것이 사실이었다. 그러나 그들은 그대로 행치 아니하였고(23:2-4), 구약의 목표요 정점인 그리스도를 알고 영접하는 데 실패하였다.

=====22:37

@마음을 다하고 사랑하라 - 신 6:5의 인용이다. 이것은 가정이나 성전에서 매일의 예배에 사용한 신앙 고백문인 '쉐마'(* )의 한 부분으로 매일 두 번씩 소리 높여 암송함으로 유대인에게는 가장 익숙한 것이었다. 특히 이것은 십계명의 전반부, 하나님께 대한 계명의 포괄적인 요약이다. 유대인 아이들은 이 구절을 외우는 것으로 교육이 시작된다. 바리새인들은 신 6:8, 9에 따라 '쉐마'를 문의 오른편 기둥에 기록하고 또 이것을 기록한 작은 양피지를 상자에 넣어 끈으로 이마와 왼팔에 잡아 매었다( 경문 , 23:5).

마음(* . 카르디아)은 외식이 아닌 진정한 의지를 강조한 말이다.

목숨(* ,푸쉬케)은 육체적 생명을 뜻하며, 이는 적당히 하는 것이 아니라 생명을 걸고 하는 것을 강조하는 말이다.

뜻(* , 디아노이아)은 지적 능력을 뜻하는 말로서, 맹목적인 것이 아니라 분명한 이해와 통찰력을 가졌음을 강조한 것이다.

다하여(* , 엔 홀레)는 '전부 안에서, 전체로써'라는 말이다. 신 6:5의 원문은 '뜻' 대신에 '힘'이고, 마가와 누가에는 '힘'이 첨가되어 있다. 그런데 인간론의 관점에서 보면 이것들은 서로 분리되는 개념이 아니라 중복되는 개념들로서 강조하는 것이지 의미상의 별 차이는 없다. 결국 전 인격을 기울여, '존재의 전 기능을 다하여'(Tasker), 전 생에에서 하나님을 사랑하라는 뜻이다.

사랑하라 - 원어 (* , 아가페세이스)는 미래 시상인데, 이것은 명령어의 대용어로서 법조문에 쓰이는 방식이다(Lenski). 이것은 단순한 애정이나 사랑을 나타내는 '필레오'(* )과는 엄격하게 다르다. 자기 이해를 초월한 순수하고 무목적 ,무조건적인 사랑이다. 이런 사랑은 우리 자신에게는 없는 것이다. 이 사랑을 하려고 하면 우리에게 정말 하나님의 근원적인 사랑이 절대적으로 필요한 것을 알 수 있다(요일 4:10). 그러므로 우리는 복음과 율법이 서로 상반되는 것이 아님을 볼 수 있다. 이 사랑의 온전한 모습은 예수에게서만 발견할 수 있다. 그러므로 우리는 먼저 예수의 사랑을 풍족하게 누리고, 그 사랑의 능력으로 하나님을 알고 사랑할 수 있고, 이웃에 대하여도 고전 13장의 수준으로 나아갈 수 있다(요 13:43).

=====22:38

@크고 첫째 되는 - 원문상 (* , 헤 메갈레 카이프로테)'가장 큰'이라는 뜻이다. 여기서 '카이'는 설명적 용법으로서 가장 크기 때문에 첫째라는 말이다. 막 12:31에는 '이에서 더 큰 계명이 없다'는 말로 표현된다.

=====22:39

@둘째는 그와 같으니 - 분명히 이웃사랑은 두번째이다. 하나님은 항상 처음이다. 그러나 그것이 둘째를 약화시키는 것이 아니라 오히려 포괄한다. 하나님은 모든 것의 원인이요, 기초이기 때문이다. '그와 같다'(* , 호모이아 아우테)는 문자적으로 '그녀와 동일하다'인데, 이 3인칭 여성 대명사는 '크고 첫째 되는 계명'(*, 헤 엔톨레; 여성 명사 단수)을 가리킨다. 즉 둘째도 첫째 계명과 같이 큰 계명이라는 뜻이다. 이처럼 예수는 첫째 계명과 둘째 계명을 같은 것으로 보신다. 하나님 사랑과 이웃 사랑을 같은 하나의 계명으로 보신다. 이것이 바리새인들의 견해와 다른 것이다. 그들은 사람의 유전으로 하나님께 대한 의무를 다하면 어떤 경우에는 이웃에 대한 의무, 부모를 돌보는 것까지를 하지 않아도 되는 것으로 생각했다(15:1-9). 더욱이 그들은 원수는 미워했으며, 조건적인 사랑을 추구했고, 죄인들을 미워했다(5:43-47). 그러나 예수께서 완전케 하신 율법은 사람의 유전을 배제하고 두 개명을 사랑이라는 말로 연결하여 하나로 만드신 것이다. 요한은 그것을 요일 4:20, 21에서 설명하고 있다.

@네 이웃을 사랑하라 - 이것은 레 19:18의 인용으로서, 본서에서는 이미 5:43;19:19에서 언급되었다. 이것은 십계명의 후반부, 사람에 대한 계명의 포괄적 요약이다. 하나님 사랑은 반드시 이웃 사랑으로 결실된다. 이 두 계명의 결합은 '12족장의 언약'에도 나타나지만 대부분의 학자들이 그 문헌이 기독교 이전에 쓰여졌다는 것을 부인한다. 그렇다해도 누가복음의 평행구가 보여주듯이 이 두계명을 함께 묶어서 말하는 것이 예수에게서 처음 시작된 것은 아니다. 이것은 서기관들의 형식적인 일치라고 볼 수 있다. 그들의 행위는 잘못되고, 이스라엘의 선생으로서 알지 못하는 것이 많았고 그리고 그들이 알지 못하여 주를 죽였어도, 그들이 모세의 자리에서 율법을 지키는 데는 열심인 것은 사실이었다. 한편 이 이웃의 개념이 레 19:18에는 이스라엘 사람과 그 땅에서 함께 사는 외국인을 포함했으나 예수로 말미암아 원수(5:44)를 비롯한 도움을 필요로 하는 모든 사람(눅 10:29-37)에게까지 확대된다. 사실 누가복음의 그 선한 사마리아인의 비유에서 사마리아인이 이웃을 사랑하는 주인공으로 등장하는 것은 유대인들의 전통적인 이웃 개념을 완전히 무너뜨리는 것이다. 이렇게 예수의 이웃 사랑 개념은 온 세상의 인류를 향한 하나님의 구속의 사랑에서 비롯되는 것이다(요11:52). 그러므로 이웃 사랑의 계명은 언약공동체의 존재 방식으로서 온전하신 아버지하나님의 형상과 능력의 반영인 것이다(5:48).

@네 몸과 같이 - 원문은 '호스 세아우톤'(* )으로서 문자적으로는 '네 자신처럼'이다. 어떤 사람들은 이것을 자기 자신에 대한 사랑이 시인되면서 이웃 사랑의 표준으로 제시된 것이라고 해석한다. 그러나 이것은 문자적인 억지 해석이다. 인간은 누구나 자기 자신을 무의식적으로, 본능적으로 돌본다. 그리고 자기자신에 대한 돌봄은 무조건적이어서 그에 대한 어떤 대가도 바라지 않는다. 또한 사람은 자신의 잘못을 쉽게 용납하고 잊어버리고, 자신의 허물에 대해서는 이유여하를 막론하고 관대하다.

우리는 우리 자신을 이미 지나칠 정도로 사랑하고 있다. 이 사랑이 너무 과해서 우리는 이기적이고 타락하고 부패한다. 그러나 우리 이웃에 대해서 우리는 얼마나 무관심하고 냉정하고 계산적인가? 예수는 먼저 내 자신을 사랑하고 이웃도 그 만큼 사랑하라는 순서나 정도가 아니라 이웃과의 형제적인 연합을 말씀하고 계신 것이다.

이웃에 대하여 그가 마치 '내 자신'인 것처럼 사랑하는 것이다. 이것이 그리스도의 새계명이다. '너희는 서로 사랑하라'(요 13:34).

=====22:40

@이 두 계명이 온 율법과 선지자의 강령이니라 - 이 말씀은 그 뜻을 바로 알기가 무척 힘들다.

문자적으로는 이 두 계명에 그 모든 율법과 그 선지자들이 매달려 있다는 '강령'(* , 크레마타이)라는 말이다.

먼저 이 '두 계명'은 서로 분리되거나 대등한 것이 아니다. 이것은 원인과 결과처럼, 뿌리와 열매처럼 연결되어 있다(사 1:17;58:6, 7). 그리고 그 모든 율법과 그 선지자들은 구약성경전체를 강조하여 말한 것이다.

또 구약성경의 요체는 율법이라 할 수 있다. 율법에 하나님을 전적으로 사랑하라는 것이 법조문으로는 나오지 않지만 그 계명들의 근본 정신이 바로 여호와 하나님 사랑이다.

모든 법은 항상 그 법을 만드는 근본 정신에 달려 있는 것이다. 근본정신이 무시되면 법조문은 껍데기에 불과하다. 전 구약의 계시와 역사의 목표와 의의는 하나님나라에 있다. 법은 그 나라의 성격과 형태를 결정한다. 하나님께서는 그 나라를 위한 이스라엘과의 언약 관계에서 하나님을 '마음으로부터 사랑하는' 것을 근본적으로 요구하신다(신 10:12). 마음으로부터의 하나님 사랑은 다른 모든 종교적 의식들의 기둥이다(삼상 15:22;호 6:6;암 5:21-24;미 6:6-8). 그리고 하나님께서는 공동체적 질서로서 연합과 사랑을 요구하신다. 하나님의 나라는 이 사랑의 질서위에 세워진다. 그리고 이 사랑은 십계명의 전문에 나타난 바 이미 충분히 베풀어진 하나님의 사랑에 대한 합당한 반응이어야 한다. 이것이 없으면 하나님과 공동체 사이에, 또 공동체 내부에서 나라가 설 수 없으니 성경과 민족과 역사가 아무 의미가 없는 것이다. 온 율법과 선지자의 강령이라는 말이 바로 이런 의미이다.

물론 사랑하는 것이 유일한 계명이어서 다른 계명들을 배제하는 것은 아니다. 최고의 법인 사랑의 법을 지킨다는 것은 다른 구체적인 법조문을 지키는 것으로 나타난다. 말하자면 자동적으로 다른 계명들이 준수되는 것은 아니다. 그러나 이 두 사랑의 계명이 지켜지지 않는다면 사실상 모든 율법 준수가 헛된 것이다.

율법에 열심인 바리새인들의 율법준수가 오히려 비판을 받는 것은 단지 구원을 받기 위한 조건으로서 율법을 지켰기 때문이다. 그렇기 때문에 당연히 자기 희생과 관용이 없고 보이기 위한 행위만 무성하며 스스로 의롭게 여긴 것이다.

예수의 이 사랑의 계명은 모든 율법 준수의 동기와 그 자세를 규정하고 있으며, 적극적인 현신과 자기희생과 관용을 요구하는 것이다. 이것은 산상보훈(5:17-20)의 의미하는 바이다. 예수께서 7:12에서 똑같은 표현으로 '황금율'을 말씀하셨다. 바울은 롬 13:8-10에서 이 문제를 다시 언급하면서 '사랑은 율법의 완성 '이라고 결론짖고 있다.

한편 랑게(Lange)는 예수의 신성 주장이 신 6:4의 유일신 사상과 충돌하도록 해서 책잡고자 하려는 바리새인들의 음모가 이 질문에 있다고 하나, 오히려 백성들의 지지를 받는 예수의 입을 통해 사두개파보다 자기들의 입장을 강화하려는 의도로 물었을 것이다.

그들은 이미 예수의 율법관을 알고 있었기 때문이다. 그러나 예수는 사두개파에 비해서 옳은 점을 칭찬하시면서도 그들의 치명적인 헛점을 다음의 질문(22:41)을 통해서 가르치시는 것이다.

=====22:41

@바리새인들이 모였을 때에 물으시되 - '모였을 때'(* , 쉰에그메논)라는 완료분사는 '그들이 여전히 예수 주위에 모여 있을 때'라고 번역할 수 있다(Knox). 공관복음의 평행구들(막 12:35-37;눅 20:41-44)은 본문을 예수의 바리새인들에 대한 질문과 그들의 답변으로 구성하지 않고 서기관들의 가르침을 이끌어 내거나, 혹은 서기관들에게 일방적으로 묻는 것으로 시작한다. 그러나 그 내용은 아무런 차이가 없다. 서기관들의 대부분이 바리새인이었기 때문이다. 그리고 이 말씀은 단지바리새인들에게만 가르치기 위함이 아니라 그들과 문답을 통해 모여든 유월절 축제의 순례자와 모든 백성들을 가르치시려는 의도로 시작되었음을 평행구들의 전체적인 상황에서 우리가 알 수 있기 때문이다. 그러므로 이렇게 서로 다른 형태로 기록된 것은 그들의 기록 목적에 따른 편집자의 권한이다.

=====22:42

@너희는 그리스도에 대하여 어떻게 생각하느냐 - 이 질문은 유대 지도층과의 공식적인 논쟁의 출발이 된 그들의 질문-'네가 무슨 권세로 이런 일을 하느뇨 또 누가 이 권세를 주었느뇨'(21:23)-에 대한 예수의 역습(counterblow)이다.

예수는 당신 자신이 ' 그리스도'라고 주장하시는 대신 '그리스도'에 대한 바리새인들의 무지와 편견을 드러내서 그들의 판단의 한계를 깨우치시는 것이다.

@대답하되 다윗의 자손이니이다 - 이 견해는 가장 보편적으로 수납되었던 것이고 선지자와 시편에 근거하는 것이었다(삼하 7:13,14;사 11:1, 10;렘 23:5). 장차 오실 메시야가 다윗의 자손이라는 사실은 예수 자신도 예루살렘 입성시에 기쁘게 받아들인 적이 있다(21:15,16). 마태는 거듭해서 그리스도이신 예수가 다윗의 자손이라는 사실을 호칭(9:27;15:22;20:30;21:9,15)과 족보(1:1-16) 뿐 아니라 유대인의 왕(2:2;21:5;27:11,29,37,42)이라는 표현으로써 강조하고 있다.

예수께서 이것을 부인하하려는 것은 아니다. 단지 메시야 개념이 세속화되어서 정치적이고 군사적인 의미에서의 '유대인의 왕'이라는 개념으로만 한정되었기 때문에 여기에 대한 철저하고도 근본적인 변혁이 있어야 했다고 생각하셨을 것이다. 그래서 예수는 당신이 그리스도이심을 아무에게도 말하지 말라고 하셨던 것이다(16:20).

=====22:43

@다윗이 어찌 그리스도를 주라 칭하여 - 예수는 시 110편(LXX역에는 109편)을 인용하여 그리스도께서 다윗의 주가 되는 사실을 밝히신다. 먼저 예수와 바리새인들 그리고 대부분의 유대인들 사이에 시 110편이 메시야 예언이라는 점과 그것이 다윗에 의해 기록되었으며, 또한 다윗은 '성령의 감동으로'(* , 엔 프뉴마티) 시편을 지었다는 사실에는 이론(異論)이 없이 일치하는 것을 본다. 여기서 예수는 다윗의 자손인 그리스도가 그 조상인 다윗 자신에 의해서 이미 성령이 깨닫게 하심으로,'주'(* )로 불리워졌음을 지적하심으로 메시야의 초월성을 조상인 다윗의 입의 증거로 입증하시는 것이다. 왜냐하면 예수께서 유대의 지도층으로부터 책잡힌 유일한 항목은 당신의 신성의 주장이었기 때문이다(요 5:17,18;8:56-59;10:24-38). 즉 예수의 신성 주장은 메시야의 초월성 예언을 응하게 하는 것이었는데, 그들은 메시야 신성에 대한 이해가 없었던 것이다.

물론 그들도 예수에게 하나님이 함께 하셨기 때문에 그 모든 가르침과 기적이 가능했다고 인정한다(요 3:2). 그러나 사람이 되어 자칭 하나님이라고 하는 것은 용납할 수 없었다(요 10:33). 유일신 야웨 하나님을 섬기면서 이방 문화와 정치 질서 속에서 사는 그들에게 있어서 우상 숭배와 신격화는 그들이 가장 민감하게 느끼고 반응하는 문제였고 결코 허용될 수 없는 일이었다. 그러므로 유대인들은 예수의 초월성 주장을 신속하고 정확하게 이해했으며 그 이유로 죽이려고까지 했다. 그들은 인간적인 용사, 다윗의 전투적인 용맹을 물려받은 한 자손을 기다리고 있었다. 그들은 '메시야'를 기다리되 하나님의 아들 혹은 하나님 자신이 아닌 '하나님의 종'을 기다리고 있었다. 그 메시야가 굉장한 능력과 권세로 일하여 그의 존재와 나라가 영원하리라는 기대까지는(요 12:34) 있었지만, 영원한 선재(요 8:58), 하나님을 친아버지로 부르고, 아버지와 '하나'라는 주장(요8:54;10:30)까지 소화할 수는 없었다. 그러므로 예수께서 이 점을 가르치시는 것이다.

"다윗의 수많은 자손들 가운데서 누가 그리스도이냐? 다윗의 자손이라는 것만으로 어찌 그리스도가 되겠느냐? 다윗의 자손이면서 그의 주이신 자가 바로 그리스도이다. 그리스도는 바로 다윗의 주이시다. 그리고 너희들이 나를 참람죄로 죽이려 하지만, 너희들이 기다리는 그리스도도 다윗의 주이니 그도 참람하다하여 죽이겠구나"라는 말씀이다.

=====22:44

@주께서 내 주께 - 윈문은 '야웨(* )께서 내 주(* ,아도나이)께'로 되어 있다. 70인역(LXX)이 모두 '야웨'(* )를 '주'(* , 퀴리오스)로 번역한고로 우리말로는 이상하게 들리는 것이 사실이다. 물론 신구약에는 종이 주인에게, 백성이나 신하가 높은 지위에 있는 자에게, 아내가 남편에게 '주'(*, 아돈)라고 부르기도 했다. 그러나 왕이 된 다윗이 '나의 주'라고 불러야 할 분은 하나님밖에 없다. 그는 이스라엘의 가장 강력한 왕이었고 그보다 더 큰 영광을 누린 사람은 없다. 그러므로 다윗은 성령의 깨닫게 하심으로 이미 자기의 후손인 메시야가 한낱 인간이 아니라 하나님으로서 오시는, 하나님과 동등하신 분임을 분명히 알고 있었던 것이다. 이렇게 삼위일체의 신관(神觀)이 이미 메시야 예언에서 형성된다. 이것은 결코 철학적 사고의 반영이 아님을 볼 수 있다.

@이르시되 - 원문(* , 느옴)은 귀에 대고 속삭이는 비밀한 통첩(通牒)을 의미하여 하나님께만 쓰인다(Lenski).

@내가 네 원수를 앉았으라 - 그리스도의 '원수'(* , 에크드로이)는 마귀와 그 세력들이다. 처음부터 거짓말하고 살인한 마귀와 그의 부하들이며, 그의 뜻을 따르는 사람들이다. 예수는 당신을 믿지 않고 죽이려 하는 유대인들에게 마귀의 자식들이라고 하셨으며(요 8:44), 가룟유다를 마귀라고 하셨다(요 6:70). 마귀는 하나님의 거룩하고 의로운 통치를 비방하며, 백성들로 그 통치를 받지 않도륵 하여 하나님을 대항하고 그 일을 훼방한다. 그래서 십자가에 죽으실 때는 원수가 승리하는 것 같았지만 하나님께서는 아들을 부활시키심으로 죄와 죽음의 악의 세력에 대한 결정적인 승리를 거두셨다. 그래서 그리스도는 승천하시면서 하늘과 땅의 모든 권세를 가지시고 하나님 우편에 앉으셨다. 고대의 왕들은 정복당한 왕들의 목을 발로 밟음으로, 그들의 승리의 기개를 드높였다(수 10:24). '발 아래 둔다'는 말은 바로 이런 의미이다. 즉 완전한 폐배와 굴복인 것이다. 이는 모든 악의 세력을 근절(eradication)하기 위한 마지막 심판의 때이다. 그리고 하나님의 우편에 앉는다는 말은 장소적인 개념보다는 하나님의 능력과 영광과 위엄에 동참하여 통치권을 행사하는 것을 의미하는 것이다. 여기서는 이 모든 일들이 야웨의 능동적이고 적극적인 행위로 소개된다. 과연 그리스도는 어린양처럼 원수들의 죽음의 함정으로 무기력하게 끌려가셨다. 그러나 그리스도의권세로 원수를 결박하고 심판하시는 것이다.

=====22:45

@다윗이 자손이 되겠느냐 - 유대인들은 그리스도는 다윗의 씨로, 그의 살던 촌 베들레헴에서 나오리라는 성경의 예언(사 9:6,7;미 5:2)을 알고 있었기 때문에 갈릴리 출신의 목수 요셉의 아들 예수를 그리스도로 인정할 수 없었다(요 8:41,42). 반면에 어떤 이들은 그리스도의 초월성에 관한 예언(단 7:13;말 3:1)을 들어 갈릴리 출신 인간 예수를 인정하지 않았다(요 7:27). 그렇기 때문에 예수는 당신이 그리스도이신 증거를 권세있는 가르침과 표적과 기사로 이미 충분하게 나타내셨다(요 7:31;10:24-38). 그러나 그들은 항상 자기들의 전통과 왜곡된 성경 지식으로 그리스도를 심사하겠다고 나선 것이다. 왜냐하면 그리스도가 자기들과 상관없이 오시고, 또 자기들을 인정하지 않으실 리가 없다고 생각했기 때문이었다. 그래서 지도층은 늘 예수를 시험한다(12:38;막 8:11;눅 11:16). 그러나 예수는 하늘로서 오는 표적을 보이라는 그들의 요청에는 한 번도 응하지 않으신다. 그리스도를 다윅이 주로 알았다면 누구도 주이신 그리스도를 심사할 수 없는 것이다. 실로 주께서는 사람의 증거를 받으실 수가 없다. 그래서 예수는 스스로 증거하시고 아버지의 증거로서 행하셨다(요 8:18). 그리고 오히려 주께서 그 백성들을 심사하는 것이다. 그리스도의 첫 선포가 '회개하라'였다는 사실이 바로 이를 반영한다. 또한 세례요한이 그리스도에 앞서 와서 회개를 선포하고 바리새인과 사두개인들에게 스스로 아브라함의 자손이라고 생각하지 말고 회개에 합당한 열매를 맺으라고 경고한 것이 바로 이런 이유에서이다(3:7-12). 그러나 유대의 지도층은 스스로 의롭다고 생각했기 때문에 아무도 회개하지 않았고, 세례 요한에 대해서도 아무런 입장을 표명(表明)하지 못하였다. 그들늠 세례 요한이 자기들의 전통적 질서와 배치되었으나 백성들로부터는 선지자로 여겨지고 있었기 때문에 잡지 못했을 따름이다. 예수에 대해서도 마찬가지였다. 그들은 예수를 '주'로 부르지 않았다. 그들은 장로들과 대제사장들이요, 서기관들이었다. 그들, 권위자들이 '주'라고 부를 수 있는 분은 하나님 뿐이었기 때문이다. 그래서 유대의 지도층은 예수를 칭할 때 보통 2인칭 호격으로서의 '당신'이라고 했으며, 호의를 가지고 경의를 표할 때 조차 반드시 `선생님'(* , 랍비)이라는 칭호만 사용했다(19:16;요 3:2). 이 공식적인 논쟁의 시작에서 그들은 예수께 '네가'라고 했다(21:23). 왜냐하면 이스라엘의 최고 회의에서 요한처럼 어떤 인정도 받지 못했기 때문이다. 그러나 예수의 제자들과 일반백성들은 예수의 가르침과 기적을 보고 그리스도, 하나님의 아들, 하나님의 거룩하신 자로 고백하고 '주'라고도 칭하였다. 그리고 예수는 그 지식이 아버지로부터(16:17) 왔고, 지혜롭고 슬기로운 자에게는 숨기시고 어린아이와 같은 자에게 나타내셨다고 말씀하셨다(11:25). 이처럼 예수의 인격과 사역을 받아들인 자들은 그리스도가 다윗의 자손이며, 또 하나님의 아들이라는 사실이 자연스럽게 해결되었다. 또한 예수는 당신의 남은 십자가와 부활과 승천을 통하여 그 사실을 증명하셨고, "나는 다윗의 뿌리요 자손이니"(계 22:16)라는 표현으로 자신의 신비를 온전히 계시하셨다.

=====22:46

@한 말도 능히 묻는 자도 없더라 - 바리새인들은 다윗의 자손인 그리스도가 동시에 다윗의 주로서 하나님이시라는 영감된 말씀을 감히 부인할 수 없었다. 그것은 자기들이 문제로 삼을 수도 없었던 사실이었다. 결국 그들은 누가 그리스도인지 심사할 자격이 없음이 드러났다. 그러나 끝까지 바리새인들은 예수가 그리스도이시며 하나님이신 것을 인정하지 않는다. 그들은 하나님의 말씀을 맡은, 지식의 열쇠를 가진 책임자들로서 자신들과 이스라엘 전체를 기만(期瞞)하는 죄악을 범하는 것이다(눅 11:52).

마태는 이 해설로 논쟁 기사 전체(21:23-22:45)를 종결짓는다. 마가와 누가는 이미 세 질문에 대한 예수의 대답으로 그들이 더 이상 아무것도 물을 수 없었음을 밝힌다(막12:34;눅 20:40). 예수는 그들의 질문에 다 대답하셨으나 그들은 예수의 질문에 한 번도 바르게 대답한 적이 없었다. 여기에서 유대 지도층과의 합법적이고 공식적인 대화는 끝난다. 그러나 그들은 자기들이 알지 못하는 것을 고려하지 않고, 자기들이 아는 잘못된 지식으로 자기들의 주를 죽이려는 일을 포기하지 않는다. 그들은 이제 불법으로 예수를 체포하고 거짓으로 고소하는 일밖에 할 수 없게 되었다.

이 날은 수난주간의 화요일이었다. 그리고 지금은 대부분의 백성들이 즐겁게 들은(막 12:37) 예수의 이 말씀이 나중에, 즉 예수의 죽음과 부활과 승천후에 다윗과 마찬가지로 성령의 감동을 받은 베드로에 의해서 오순절 설교(행 2:34-36)에서 다시 언급되면서 유대 백성들의 마음을 찌른다. 그리고 그 답변은 당시 예루살렘에 있었으리라고 생각되는 한 바리새인에 의해서-그도 성령의 감동을 받아-이루어진다. "이 아들로 말하면 육신으로는 다윗의 혈통에서 나셨고 성결의 영으로 죽은 가운데서 부활하여 능력으로 하나님의 아들로 인정되셨으니 곧 우리 주 예수그리스도시라"(롬 1:3, 4).