작성일 : 2021.02.15 작성자 : 양시영
제   목 : 마21.고난주간시작/예루살렘입성_성전정화_열매없는무화과나무의귀결_JC권위의정당성_회개순종의아들_포도원농부의배은망덕
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개역개정]마21장     


http://www.newspower.co.kr/sub_read.html?uid=45568  고난주간 기간 그리스도의 행적과 예루살렘성 인근 지도

http://www.ayang.org/bbs/board.php?bo_table=nanoom_sub1&wr_id=75  헤롯성전 구조, 이방인의 뜰, 여인의 뜰


===예루살렘에 들어가시다

1.  그들이 예루살렘에 가까이 가서 감람 산 벳바게에 이르렀을 때에 예수께서 두 제자를 보내시며

2.  이르시되 너희는 맞은편 마을로 가라 그리하면 곧 매인 나귀와 나귀 새끼가 함께 있는 것을 보리니 풀어 내게로 끌고 오라

3.  만일 누가 무슨 말을 하거든 주가 쓰시겠다 하라 그리하면 즉시 보내리라 하시니

4.  이는 선지자를 통하여 하신 말씀을 이루려 하심이라 일렀으되

5.  시온 딸에게 이르기를 네 왕이 네게 임하나니 그는 겸손하여 나귀, 곧 멍에 메는 짐승의 새끼를 탔도다 하라 하였느니라

6.  제자들이 가서 예수께서 명하신 대로 하여

7.  나귀와 나귀 새끼를 끌고 와서 자기들의 겉옷을 그 위에 얹으매 예수께서 그 위에 타시니

8.  무리의 대다수는 그들의 겉옷을 길에 펴고 다른 이들은 나뭇가지를 베어 길에 펴고

9.  앞에서 가고 뒤에서 따르는 무리가 소리 높여 이르되 호산나 다윗의 자손이여 찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 이여 가장 높은 곳에서 호산나 하더라

10.  예수께서 예루살렘에 들어가시니 온 성이 소동하여 이르되 이는 누구냐 하거늘

11.  무리가 이르되 갈릴리 나사렛에서 나온 선지자 예수라 하니라

===성전을 깨끗하게 하시다

12.  ○예수께서 성전에 들어가사 성전 안에서 매매하는 모든 사람들을 내쫓으시며 돈 바꾸는 사람들의 상과 비둘기 파는 사람들의 의자를 둘러 엎으시고

13.  그들에게 이르시되 기록된 바 내 집은 기도하는 집이라 일컬음을 받으리라 하였거늘 너희는 강도의 소굴을 만드는도다 하시니라

14.  맹인과 저는 자들이 성전에서 예수께 나아오매 고쳐주시니

15.  대제사장들과 서기관들이 예수께서 하시는 이상한 일과 또 성전에서 소리 질러 호산나 다윗의 자손이여 하는 어린이들을 보고 노하여

16.  예수께 말하되 그들이 하는 말을 듣느냐 예수께서 이르시되 그렇다 어린 아기와 젖먹이들의 입에서 나오는 찬미를 온전하게 하셨나이다 함을 너희가 읽어 본 일이 없느냐 하시고

17.  그들을 떠나 성 밖으로 베다니에 가서 거기서 유하시니라

===무화과나무가 마르다

18.  ○이른 아침에 성으로 들어오실 때에 시장하신지라

19.  길 가에서 한 무화과나무를 보시고 그리로 가사 잎사귀 밖에 아무 것도 찾지 못하시고 나무에게 이르시되 이제부터 영원토록 네가 열매를 맺지 못하리라 하시니 무화과나무가 곧 마른지라

20.  제자들이 보고 이상히 여겨 이르되 무화과나무가 어찌하여 곧 말랐나이까

21.  예수께서 대답하여 이르시되 내가 진실로 너희에게 이르노니 만일 너희가 믿음이 있고 의심하지 아니하면 이 무화과나무에게 된 이런 일만 할 뿐 아니라 이 산더러 들려 바다에 던져지라 하여도 될 것이요

22.  너희가 기도할 때에 무엇이든지 믿고 구하는 것은 다 받으리라 하시니라

===예수의 권위를 두고 말하다

23.  ○예수께서 성전에 들어가 가르치실새 대제사장들과 백성의 장로들이 나아와 이르되 네가 무슨 권위로 이런 일을 하느냐 또 누가 이 권위를 주었느냐

24.  예수께서 대답하시되 나도 한 말을 너희에게 물으리니 너희가 대답하면 나도 무슨 권위로 이런 일을 하는지 이르리라

25.  요한의 세례가 어디로부터 왔느냐 하늘로부터냐 사람으로부터냐 그들이 서로 의논하여 이르되 만일 하늘로부터라 하면 어찌하여 그를 믿지 아니하였느냐 할 것이요

26.  만일 사람으로부터라 하면 모든 사람이 요한을 선지자로 여기니 백성이 무섭다 하여

27.  예수께 대답하여 이르되 우리가 알지 못하노라 하니 예수께서 이르시되 나도 무슨 권위로 이런 일을 하는지 너희에게 이르지 아니하리라

28.  그러나 너희 생각에는 어떠하냐 어떤 사람에게 두 아들이 있는데 맏아들에게 가서 이르되 얘 오늘 포도원에 가서 일하라 하니

29.  대답하여 이르되 아버지 가겠나이다 하더니 가지 아니하고

30.  둘째 아들에게 가서 또 그와 같이 말하니 대답하여 이르되 싫소이다 하였다가 그 후에 뉘우치고 갔으니

31.  그 둘 중의 누가 아버지의 뜻대로 하였느냐 이르되 둘째 아들이니이다 예수께서 그들에게 이르시되 내가 진실로 너희에게 이르노니 세리들과 창녀들이 너희보다 먼저 하나님의 나라에 들어가리라

32.  요한이 의의 도로 너희에게 왔거늘 너희는 그를 믿지 아니하였으되 세리와 창녀는 믿었으며 너희는 이것을 보고도 끝내 뉘우쳐 믿지 아니하였도다

===포도원 농부 비유

33.  ○다른 한 비유를 들으라 한 집 주인이 포도원을 만들어 산울타리로 두르고 거기에 즙 짜는 틀을 만들고 망대를 짓고 농부들에게 세로 주고 타국에 갔더니

34.  열매 거둘 때가 가까우매 그 열매를 받으려고 자기 종들을 농부들에게 보내니

35.  농부들이 종들을 잡아 하나는 심히 때리고 하나는 죽이고 하나는 돌로 쳤거늘

36.  다시 다른 종들을 처음보다 많이 보내니 그들에게도 그렇게 하였는지라

37.  후에 자기 아들을 보내며 이르되 그들이 내 아들은 존대하리라 하였더니

38.  농부들이 그 아들을 보고 서로 말하되 이는 상속자니 자 죽이고 그의 유산을 차지하자 하고

39.  이에 잡아 포도원 밖에 내쫓아 죽였느니라

40.  그러면 포도원 주인이 올 때에 그 농부들을 어떻게 하겠느냐

41.  그들이 말하되 그 악한 자들을 진멸하고 포도원은 제 때에 열매를 바칠 만한 다른 농부들에게 세로 줄지니이다

42.  예수께서 이르시되 너희가 성경에 건축자들이 버린 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되었나니 이것은 주로 말미암아 된 것이요 우리 눈에 기이하도다 함을 읽어 본 일이 없느냐

43.  그러므로 내가 너희에게 이르노니 하나님의 나라를 너희는 빼앗기고 그 나라의 열매 맺는 백성이 받으리라

44.  이 돌 위에 떨어지는 자는 깨지겠고 이 돌이 사람 위에 떨어지면 그를 가루로 만들어 흩으리라 하시니

45.  대제사장들과 바리새인들이 예수의 비유를 듣고 자기들을 가리켜 말씀하심인 줄 알고

46.  잡고자 하나 무리를 무서워하니 이는 그들이 예수를 선지자로 앎이었더라

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마태복음 21장 (개요)

예수 그리스도의 죽음과 부활은 구원의 문을 돌리는 두 개의 주요한 돌쩌귀(hinges)이다. 

그는 자신의 생명을 대속물로 주기 위하여 세상에 오셨다. 그는 후에 이와 같이 말씀하셨다(20, 28절). 

그러므로 그의 죽기까지 당하신 고난과 부활의 역사는 그에 대한 어떠한 이야기보다 더 특별하게 복음서 기자들에 의해 기록되었다. 

본서를 기록한 기자도 이 사실에 대해 서둘러 기록하고 있다. 그 이유는 본 장이 고난 주간이라고 불리우는 사실을 기록하기 시작하였기 때문이다. 

그는 제자들에게 한 번 이상이나 "보라, 우리가 예루살렘에 올라가서, 거기에서 인자가 배반당해야만 하리라"고 말씀하셨다. 

그는 올라가시는 도중에 많은 선행을 베푸셨으며, 이제 마침내 예루살렘에 도착하게 되었던 것이다. 

여기에서 우리는 몇 가지 사실들에 대해 살펴 볼 수 있다.

Ⅰ. 고난 주간의 첫날에 공적으로 예루살렘에 입성하심(1-11).

Ⅱ. 거기에서 나타내신 권위, 즉 성전을 깨끗케 하심과 각종 매매자들을 내쫓으신 데서 나타내신 권위(12-13).

Ⅲ. 열매 맺지 않은 무화과나무를 저주하심으로써 유대 교회의 상태를 상징적으로 나타내심. 이에 대해 제자들과 담화하심(17-22).

Ⅳ. 요한의 세례에 호소하심으로써 자신의 권위를 정당화하심(23-270.

Ⅴ. 두 아들에 대한 비유를 설명하심으로써 세리의 회개와 관련하여 대제사장들과 장로들의 불신앙과 완고함을 책망하심(29-32).

Ⅵ. 배은망덕한 농부들을 내어쫓는 포도원에 대한 비유를 말씀하심으로써 그 결실치 않음을 인하여 유대교회의 운명을 예언하심(33-46).

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예루살렘 입성(마 21:1-11)

네 사람의 복음서 기자들은 모두 그리스도께서 죽으시기 5일 전에 "예루살렘으로 개선하신" 이 구절에 유의하고 있다. 

유월절은 그 달의 14일 째에 있었는데, 이 사건은 유월절 나흘전 그달의 10일째(=종려주일)에 있었다. 율법은 이 날에 유월절에 잡을 희생의 어린양을 골라(출 12:3) 이 예식을 위해 구별해 둘 것을 가르치고 있었다.[흠없는 희생의 어린양 선정/구별일] 

그러므로 이 날에 우리를 위해 희생 제물이 되셨던 우리의 유월절이신 그리스도는 공적으로 그 모습을 나타내셨던 것이다. 

따라서 이 사건은 그의 고난에 대한 전주곡이었다.

그는 잠시 동안 예루살렘에서 그리 멀지 않은 촌락의 베다니에 머물고 계셨다. 

하나님이 정하신 때에 맞추어 행하신 바, 공적인 예루살렘입성 바로 그 전날밤 저녁 식사 때에 마리아는 "그의 발에 기름을 부었다"(요 12:3). 

그러나 보냄받은 하나님의 대사(ambassadors)로서의 공적 직무를 수행하시기 위해 주님은 그가 베다니에 도착한 후 바로 그 날이 차기까지 얼마 동안까지 자신의 공적인 예루살렘 입성을 미루셨다. 

우리 주 예수님은 많은 여행을 하셨으며 습관적으로 갈릴리로부터 예루살렘까지 수십 마일을 걸어서 여행을 하셨다. 이것은 그의 겸손과 수고를 의미하는 것이다. 

잠시 멈추고 묵상해보라, "그가 선행을 베풀면서 다닐" 때 그의 발걸음은 몹시 피로하였었다. 

주님께서는 그렇게도 큰 불편과 고통을 겪었음에도 불구하고 기독자들이 자신의 안일과 위엄만을 몹시 갈망하고 있었음은 얼마나 사악한 일인가! 

이제 여기서 그는 그의 생애에서 단 한 번 나귀를 타시고 예루살렘에 들어가셨다. 

그것도 마치 그가 스스로 자초한 즐거움인 것처럼 고난을 받아 죽으시기 위하여 예루살렘으로 들어가시는 바로 그 시점이 다가와 있었던 것이다. 

내용 별로 구분하여 살펴본다면,

Ⅰ. 이 예식을 위해 행해졌던 준비. 

그것은 매우 초라하고 평범한 것이었으며, 또한 "그의 나라가 이 세상에 속하지 않음을" 나타내 보여 주는 것과 같았다. 

여기에는 무장한 전령사가 마련되거나 그의 앞에서 나팔 소리가 울려 퍼지는 일이 없었으며 위엄 있는 황금마차도 없었으며 더구나 화려한 제복도 없었다. 

이와 같은 것들은 성육신하신 바 그의 겸손하신 신분과 결코 어울리지 않는 것일 뿐이다. 

그러나 그가 다시 재림하실 때에는 이보다 훨씬 더 능가하게 될 것이다. 재림 시에는 그의 엄위하신 모습이 그대로 보존될 것이며 나팔소리가 울려날 때 영광스러운 천사들이 그의 전령자와 수행인이 될 것이며 구름들은 그의 마차들이 될 것이다. 

그러나 지금 이렇게 공적으로 나타나시는 데 있어서 다음과 같이 몇 가지로 살펴 볼 수 있다.

1. 그 준비는 즉석에서 급작스럽게 된 것이었다. 

저 세상에서의 영광을 위해 또한 그와 함께 할 우리들의 영광을 위해 준비는 이미 세상의 기초가 세워지기 이전에 행하여졌다. 

왜냐하면 이 영광은 그의 마음이 쏠려있던 영광이었다. 

그는 이 세상에서 자신의 영광을 전혀 구하지 아니하였으며, 따라서 그가 비록 이러한 영광을 예견했을지라도 그것을 위해 미리 계획하지 않으시고 다음에 온 것을 취하셨던 것이다. 

그들은 벳바게로 왔는데, 이곳은 예루살렘의 교외였으며 (유대인 학자들의 말에 의하면) 언제나 예루살렘의 일부로 간주되었고, 그 길은 감람산을 향해 길게 드문드문 흩어져 있었다.

그가 이 곳에 들어갔을 때 "두 제자를 보내어" 나귀를 가져오게 하였다(어떤 사람들은 이 제자가 베드로와 요한일 것이라고 생각한다). 

두 제자를 보내어 나귀를 가져오라고 하신 것은 그에게 이를 살 만한 현금이 마련되어 있지 않았기 때문이다.

2. 그 준비는 매우 초라하였다. 

그는 단지 나귀와 그 새끼를 위하여 두 제자를 파송 하였다(2절). 나귀들은 이 나라에서 여행을 하는 데 많이 사용되었다. 

말들은 단지 귀족들이 타거나 전쟁시에 사용되었다. 

그리스도는 그를 태우고 갈 그룹들을 불러모으실 수도 있으셨다(시 18:10). 그러나 비록 그를 하나님이라고 말하는 "야 (jah, 역주;여호와의 약칭)라는 이름으로써" 그는 "하늘에서 타고 다니신다"고 할지라도 비천의 신분을 지니신 현재는 그 뜻이 "임마누엘, 즉 하나님이 우리와 함께 계시다"인 예수라는 이름으로써 "나귀를 타고 다니신다." 

어떤 사람들은 생각하기를 그는 여기에서 심판자가 흰 나귀를(삿 5:10), 또한 그들의 아들들이 어린 나귀(삿 12:14)를 탔던 이스라엘의 관습을 안중에 두었었다고 말한다. 

그리스도는 정복자로서가 아니라 이스라엘의 심판자로서 이와 같이 입성하시려고 하셨다. 그는 "심판하기 위하여 이 세상에 오셨다."

3. 그 나귀는 자신의 것이 아니라 빌려온 것이었다. 

그는 자신의 소유로 된 집을 가지고 있지 않았으며 (*어떤 사람들은, 친구에게 신세를 지며 살아가는 여행자들이라 해도 흔히 그러하였듯이, 그는 최소한 자신을 태워다 줄 나귀는 가지고 있었을 수도 있다고 여기기도 한다.) 우리 때문에 그는 모든 점에서 가난하게 되셨다(고후 8:9). 

흔히 말하기를 "빌리면서 사는 사람은 슬퍼하면서 산다"고 한다. 따라서 그리스도는 이 점에서 진실로, 또한  다른 일에서도 그러했듯이 "슬픔의 사람"이었다. 즉 그는 누군가가 그에게 주었거 빌려온 것 이외에는 이 세상에서 자신의 것이라고는 하나도 가진 것이 없었다.

이 나귀를 빌려오도록 보냄을 받았던 제자들은 "주께서 쓰시겠다고 하라"는 지시를 받고 있다. 

궁핍한 자들은 자신의 궁핍함을 인정하는 것을 부끄럽게 여기거나 또한 불의한 청지기가 말한 것처럼 "빌어먹자니 부끄럽구나"(눅 16:3)라고 말해서는 안 된다. 

한편, 누구든지 궁핍하지 않음에도 불구하고 구걸하거나 빌려감으로써 친구의 호의를 악용하는 일은 없어야 한다. 

이 나귀를 빌리는 데 있어서 몇 가지로 살펴본다면,

(21) 그리스도의 전지성의 지식의 한 실례를 찾아 볼 수 있다. 

그 일은 전혀 우연한 일이었다고 할지라도 그리스도는 제자들에게 그들이 어디서 매인 나귀와 그 새끼를 찾을 것인가를 말할 수 있으셨다. 

그의 전지성은 아무리 비천한 피조물이라 할지라도 그것들에까지 빠짐없이 미치고 있다. 즉 그것이 나귀나 그 새끼이든지 또는 그것들이 묶였는지 또는 풀렸는지를 온전히 아신다. 

"하나님께서 어찌 소들을 위하여 염려하심이냐?"(고전 9:9).... 물론!! 의심할 여지없이 그는 소들을 염려하신다. 그는 모든 피조물들을 아시며, 그렇게 함으로써 그들로 하여금 자신의 목적을 수행하게 하신다.

(2) 우리는 여기에서 사람의 영들을 지배하는 그의 능력의 한 실례를 찾아 볼 수 있다. 

가장 비천한 국민이나 또는 왕의 마음은 모두 "주님의 수중에 있다." 

그리스도께서는 나귀들을 자기에게 데려올 것을 명하심으로써 그것들을 사용할 권리가 있음을 확인하고 계시다. 

지상에 있는 모든 것들은 물론 모두 주 그리스도의 것이다. 

그러나 그는 제자들이 이 임무를 수행할 때 직면하게 될 약간의 장해물을 이미 예견하고 계신다. 

그들은 이 나귀를 몰래(clam et secreto)가져 와서는 안 되며, 그 주인이 보는 앞에서 강제나 억지(vi et armis)로가 아니라 주인의 승낙을 얻어 가져와야만 한다. 

주님은 그들이 이렇게 함으로써 나귀를 가져올 수 있을 것이라고 단언하고 계시다. "만일 누가 무슨 말을 하거든 주가 쓰시겠다 하라." 

다음의 사실에 유의하라.... 

그리스도께서는 그가 우리에게 행하도록 명하신 것을 우리가 그대로 참되게 행할 때에 우리를 후원하시며, 우리로 하여금 공격당하게 될지 모르는 반대들에 대해 대답할 것을 갖추도록 해 주시며, 또한 그들을 잘 해낼 수 있게 해 주신다. 여기에 있는 대로, "그리하면 즉시 보내리라." 

그리스도는 나귀로 하여금 자신에게 봉사하도록 명하심으로써 그가 만물의 주인이 되심을 나타내 보여 주셨다. 

또한 주인으로 하여금 나귀를 아무런 담보물도 없이 자기에게로 보낼 마음을 불러일으킴으로써 그가 "모든 육체를 가진 영들의 하나님"이 되심과 또한 사람의 마음을 굽히며 움직이게 할 수 있다는 사실을 나타내 보여 주고 계시다.

(3) 여기에서 우리는 주님께서 주인의 승낙 없이는 비록 그것이 사소한 봉사를 위한 것이라 할지라도 한 동네나 두 동네 정도의 거리를 지나갈 때에 나귀를 사용하지 않으셨다는 사실에서 공의와 정직의 한 실례를 찾아 볼 수 있다. 

어떤 사람은 후반절을 다음과 같이 읽음으로써 우리에게 또 다른 공의의 규칙을 제시하고 있다. 

즉, "너희는 주가 쓰시겠다고 한다고 말하라. 그리고 그(즉 주님)가 곧 그것들을 돌려보내실 것이며 또한 그것들을 다 쓰고 난 뒤에 즉시로 주인에게 안전하게 넘겨 줄 것임을 유의하라고 말하라." 

여기에서 유의할 것..., 우리는 우리가 빌린 것을 적당한 시기에 순조롭게 돌려주어야만 한다는 사실이다. 

왜냐하면 "악한 자는 빌리기는 하되 도로 갚지 않기" 때문이다. 빌린 물건들은 손상되지 않도록 잘 조심해야만 한다.

"아 슬프도소이다. 주님이시여, 왜냐하면 그것은 빌린 것이기 때문이다." 이러지 않도록 조심하라.

Ⅱ. 여기에서 성취된 예언(4, 5절). 

우리 주 예수님은 그가 행하시고 당하신 모든 일에 있어서, "이는 선지자로 하신 말씀을 이루려 하심이라"는 구절에 매우 유의를 하셨다. 

예언자들이 그를 앞서 내다본 것처럼(그들의 모든 증거는 그에 대한 것이었다), 그는 메시야에 대해 쓰여진 모든 일들이 틀림없이 그에게서 성취되도록 하기 위하여 선지자들을 바라보셨다. 

특별히 그에 대하여 쓰여진 이 말씀, 즉 메시야의 왕국에 대한 언대한 예언을 알리고 있는 스가랴서 9장 9절, 즉 "시온 딸에게 이르기를 네 왕이 네게 임하나니"라는 말씀은 성취되어야만 한다. 이제 여기에서 살펴 볼 것은,

1. 그리스도의 오심은 어떻게 예언되고 있는가? 

"시온 딸에게," 즉 교회, 거룩한 산에게 "이르기를 네 왕이 네게 임하나니" 

다음과 같은 사실에 유의하라.

(1) 예수 그리스도는 교회의 왕이심, 즉 나라에 법에 의하여 우리들과 같은 우리의 형제들 중 하나이시다(신 17:15). 

그는 교회를 지배하시는 왕으로 임명을 받고 계신다(시 2:6). 그는 교회에 의해 왕으로 받아들여진다. 시온의 딸은 그에게 충성을 맹세한다(호 1:11).

(2) 교회의 왕이신 그리스도는 이 낮은 세상에 있는 그의 교회에 오셨다. 

그는 당신을 , 당신 안에서 , 당신을 위해 친히 통치하시기 위하여, 당신에게 오신다. 그는 "교회에 대해 모든 것을 지배하시는 머리이시다." 

"그가 시온에 오신 것은"(롬 11:26) 율법이 시온에서부터 나아가도록 하기 위함이다. 왜냐하면 교회와 또한 교회의 관심사는 무엇보다도 구원자이기 때문이다.

(3) 교회의 왕이 오시기 전에 주의를 환기하도록 교회에 촉구되었다. 

즉 "시온 딸에게 이르라"고.  

다음의 사실에 유의하라. ...그리스도는 그의 오심을 참고 기다리도록 하실 것이며 또한 그의 백성으로 하여금 기대를 가지도록 하실 것이다.

"시온의 딸들에게 말하라." 그렇게 함으로써 그들은 "나가서 솔로몬 왕을 볼 수"있을 것이다(아 3:11). 

그리스도의 오심에 대한 주목(notices)은 "볼지어다"(역주:개역 성경에는 번역이 안되어 있음)라는 말로 예고되어 있다.

이 말은 주의와 찬미를 명할 때 쓴다. 즉 "볼지어다, 네 왕이 이르느니라." 

볼지어다, 그리고 그를 기이히 여기라. 볼지어다, 그리고 그를 환영하라. 여기에 참으로 찬미해야 할 왕의 거동(행차)이 있다. 

빌라도는 가야바와 마찬가지로 아무 영문도 모르면서 "보라, 너희 왕이로다'(요 19:14)라고 말하였다.

2. 그의 오심은 어떻게 묘사되고 있는가? 

큰 왕이 오실 때에, 특별히 그의 나라를 소유하러 오실 때에 행차하심에 수반될 것으로 기대하는 바 위대하고 웅장한 그 어떤 것을 기대하게 된다. 

만유의 주이신 그 왕은 "높이 들린 보좌"(사 6:1)에 계신 것이 보여졌다. 그러나 여기에서는 성육신하신 왕에게서는 그런 것을 조금도 찾아 볼 수 없다. 

"볼지어다, 그가 네게 임하나니 그는 겸손하여 나귀를 탓도다." 

그리스도께서 그의 영광 중에 나타나실 때에 위엄으로서가 아니라 온유함으로 나타나신다.

(1) 그의 성격은 매우 온순하다. 

그는 분노함으로 복수를 하려고 온 것이 아니라, 자비함으로 구원을 이루러 오신다. 

그는 시온을 인하여 큰 모욕과 경멸을 받는 데 있어서 온유하시며, 시온의 자기 자녀들의 어리석음과 불친절함을 참는 데 있어서 온유하시다. 

그는 쉽사리 접근할 수 있는 분이시며, 간구 할 수 있는 분이시다. 그는 선생으로서 온유하실 뿐만 아니라 통치자로서 온유하시다. 그는 사랑으로 통치하신다. 그의 통치는 유순하고 고상하며 또한 그 법칙은 그의 백성들의 피로 쓰여지지 않고 그자신의 피로 쓰여졌다. 그의 멍에는 쉬운 것이다.

(2) 이러한 증거로써 그의 외모는 매우 초라하고 나귀에 타고 계시다. 

나귀는 귀족을 태우기 위해 만들어진 것이 아니라 봉사를 위한 피조물이며, 싸움을 위한 것이 아니라 짐을 지우기 위해 만들어진 피조물이다. 그 동작은 느리지만 확실하고 안전하고 꾸준하다. 

이 말씀에 대해 이미 오래 전에 예언되었고 또한 그것이 정확히 성취될 것으로 여겨지는 바, 이 말씀에서 특히 주목해야 할 중요한 요점, 그것은 곧 심령이 가난한 자, 가난한 마음으로 자기와 이웃의 죄에 대해 애통하는 비천하고 겸비해진 영의 소유자들조차도 그리스도께 누구나 손쉽게 가까이 접근할 수 있다는 사실을 격려하기 위함이다. 

시온의 왕은 마음이 약한 탄원자가 감히 접근도 할 수 없는 바 의기양양한 말을 타시거나 또는 발걸음이 느린 탄원자가 보조를 맞출 수 없는 바 달리는 말을 타고 오시는 것이 아니라 가장 보잘 것 없는 가난한 백성도 실망하지 않고 접근할 수 있는 천천히 걸으며 조용한 나귀를 타고 오시는 것이다. 

특히 "나귀 새끼"라는 언급에 유의할 필요가 있다. "그러므로" 그리스도께서 나귀와 함께 있는 그 새끼를 데려오도록 제자를 보내신 것은 성경 말씀을 이루려 하심이다.

Ⅲ. 세상적인 자만심이 없이 영적인 위세를 갖추신, 그 준비와 복합된 진행 그 자체를 살펴 볼 것은,

1. 그의 마차. 

"제자들이 가서 예수의 명하신 대로하여"(6절), 그들은 나귀와 그 새끼를 데려 오려고 갔으며, 의심할 여지없이 그것들과 또한 그들에게 그것들을 기꺼이 빌려주려고 하는 주인을 만나게 되었을 것이다. 

여기에서 유의할 것..., 그리스도의 명령은 결코 논란거리로 삼아서는 안되며, 오직 절대신뢰함으로 순종해야만 한다는 사실이다. 

그 명령들을 신실하게 순종하는 자들은 결코 그 명령하신 바의 참된 성취를 놓치게 되거나 실패하지 않을 것이다. "그들은 나귀와 나귀 새끼를 끌고 왔다." 

그리스도께서 타신 짐승은 그것이 아무리 비천하고 업신여길 만한 것이라 할지라도 [얼마든지]가장 훌륭한 [영적, 비가시적]장식으로 치장될 수 있을 것이다. 

그러나 그것들은 [겉보기에는] 예외없이 다음과 같이 꾸며졌으니, 곧 그들은 나귀등에 얹을 안장이 없었기에 제자들은 그들이 가지고 있던 옷을 그 위에 대신 올려놓았으며, 그것말고는 더 나은 것이 없으므로 그것으로 안장을 삼아야만 했다. 

여기에서 유의할 것..., [실용성을 넘어서는] 외부적인 설비(형편)에 민감하거나 호기심을 가지거나 그래야 어울리는 것인 양 가장하지 말아야만 한다는 사실이다. 

이러한 것들에는 거룩한 무관심이나 무시가 기독자인 우리에게 오히려 더 잘 어울린다. 그렇게 함으로써 우리의 마음이 그것들에 있지 않으며 또한 우리가 "비천한 일에 만족하라"는 사도의 규칙(롬 12:16 , 난외주)를 배웠다는 사실이 명백하게 드러니게 될 것이다. 

그 어떠한 것이라도 가난한 여행자에게는 도움이 될 수 있는 것이며. 또한 어떤 부주의, 즉 고상한 무관심에도 불구하고 그 자체의 아름다움은 깃들어 있는 법이다. 

그런데 제자들은 그들이 가진 최상의 것으로 나귀를 장식하였으며, "주님이 쓰시려고 할" 때 자신들의 옷이 손상되는 것도 개의치 아니하였다. 

다음의 사실에 유의하라. 

우리는 자신의 입고 있는 옷을 소중히 여긴 나머지 그리스도의 봉사를 위해, 그의 가난하고 고통받는 지체들의 옷을 위하여 나누어 줄 수 없다고 생각해서는 안 된다. "내가 벗었을 때에 너희가 나에게 옷을 입혔다"(마 25:36).

2. 그의 수행원. 

여기에는 당당하거나 웅장한 것이 전혀 없었다. 시온의 왕은 시온에 오셨으며 또한 시온의 딸은 이미 오래 전에 그가 오신다는 말을 들었다. 

그리스도는 사람들이 으례 기대하는 형식대로 귀족들과 동행하지 않았고 또한 그 성의 통치자의 영접을 받지도 못하였다. 

그리스도는 자기에게 주어진 열쇠를 지니고 계시는 바, 그의 "심판의 보좌" 즉 "다윗 집의 보좌"로 인도함을 받는데 있어서 가능한 모든 편의를 마땅히 제공받았어야만 했지만, 그러나 여기에는 그런 대우가 전혀 없었다. 

그렇지만 그는 "많은 무리"를 수행원으로 거느렸다. 그들은 오직 일반 백성들, 즉 하층민(그들을 "오합지졸"이라고 부르는 편이 오히려 적합할 것이다) 뿐이었다. 그들이야말로 그리스도의 개선의 엄숙성을 오히려 더욱 빛나게 해 주었다. 정말로 그들 이외에는 아무도 없었다. 

후에 대제사장들과 장로들은 그리스도를 십자가에 못박게 하려는 의도로 그들을 함께 모였을 뿐이었고. 이 장면에서 우리는 대제사장들과 장로들 중의 그 누군가가 그리스도를 영화롭게 하는 무리에 참가했다는 것을 결코 찾아 볼 수 없다. 

형제들아, 너희를 부르심을 보라. 그리스도를 따른 자는 "능하거나 문벌 좋은 자"가 아니라 "세상의 천한 것들과 멸시받는 것들과 없는 것들"이다(고전 1:26, 28). 

다음의 사실에 유의하라. 

그리스도는 그를 따르는 자들의 훌륭함(magnificence)에 의해서 보다는 수다함(multitude)에 의해 영광을 받으신다. 

왜냐하면 그는 사람들을 그들의 우선권이나 이름이나 또는 영예의 칭호들에 의해서가 아니라 그들의 영의 어떠함에 의해 그 사람됨의 가치를 평가하시기 때문이다.

그런데 우리는 이 큰 무리에 관하여 여기에서 다음과 같은 사실들을 알 수 있다.

(1) 그들은 무엇을 하였는가? 

그들은 자기들의 최선을 다하여 그리스도를 영화롭게 하려고 애썼다.

① "그들은 그 겉옷을 길에 폈다." 

그것은 그리스도께서 그 위로 타고 가시도록 하기 위함이었다. 

예후가 왕으로 선포되었을 때에도 그 부하들은 그에 대한 복종의 표시로 자신들의 옷을 그 아래에 폈었다. 

여기에서 유의할 것..., 그리스도를 왕으로 삼는 자는 자신의 모든 것을 그 발 아래에 두어야만 한다는 사실이다. 

사랑으로 순복하는 마음의 표시로써 옷들을 펴고 찬송하며 경배드려야만 한다는 것이다. 다른 사람에게는 결코 그럴 필요가 없다. 그러나, 그리스도께서 오실 때는 "영혼더러 그가 지나가시도록 허리를 굽히라"고 말해야만 한다. 

(*어떤 사람들은 생각하기를, 이 옷들은 길을 장식하기 위해 땅 위가 아닌, 울타리나 벽에 펼쳐졌다고 한다. 마치 행렬을 아름답게 하기 위해 발코니에다 융단을 걸어놓는 것과 같이 말이다.)

이것은 한낮 초라한 위엄의 일부분에 지나지 않았지만 그리스도는 그들의 선한 뜻을 받으셨다. 

우리는 여기에서 우리가 어떻게 하면 그리스도를 잘 영접할 수 있는가, 즉 그리스도와 그의 은혜 또는 그리스도와 그의 복음을 잘 영접할 수 있는가를 노력하는 것에 대해 가르침을 받고 있다.

우리는 어떻게 하면 우리가 그리스도를 존경하고 있는가를 나타낼 수 있을 것인가? 그를 어떻게 하면 영화롭게 하며 존귀케 할 것인가?

② "다른 이는 나무 가지를 베어 길에 폈다." 

이는 마치 그들이 초막절에 자유와 승리와 즐거움의 표시로 행하던 것과 같은 것이었다. 

왜냐하면 그 절기의 신비는 특별히 복음 시대에 속한 것으로 언급되기 때문이다(슥 14:16).

(2) 그들은 무엇이라고 말하였는가? 

"앞에서 가고 뒤에서 따르는 무리"는 동일한 보조를 맞추었다. 

그의 오심에 유의하고 있던 자들과 칭송을 하면서 그를 따르던 자들은 "호산나 다윗의 자손이여"라고 소리지르며 외쳤다(9절). 

그들이 초막절에 가지들을 가지고 다닐 때 그들은 곧잘 "호산나"를 불렀다. 이 때문에 그들은 가지를 묶은 단을 "호산나들"이라고 불렀다. 

"호산나"라는 말은 "우리가 간구하노니 이제 구원하소서"란 뜻을 가지고 있으며, 시편 10편 25, 26절에 언급되어 있다. 

이 곳에서 메시야는 비록 "건축자가 버리기는 했지만" "모통이의 머리돌"로써 예언되고 있다. 그리고 그의 모든 충성스러운 백성들은 그와 함께 개선하게 되며 또한 그의 모든 기업이 번창하기를 진심으로 바라는 마음을 가지고 그를 뒤따르게 된다. 

"호산나 다윗의 자손이여"란 말은 "다윗의 자손을 위하여 우리는 이 일을 합니다"라는 뜻이다.

그리스도에게 부수된 호산나라는 말은 두 가지 일들을 나타내고 있다.

① 그리스도의 왕국에 대한 그들의 환영. 

"호산나"라는 말은 "찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 이여"와 동일한 뜻을 나타내고 있다. 

이 다윗의 자손에 관하여는 미리 예언되어 있으니, 즉 "열방이 다 그를 복되다 하리로다"(시 72:17)이다. 

이것들이 여기에서 시작되었으며, 전 세대에 걸쳐 모든 참된 신자들은 이 사실에 동조하고 있으며 그를 복되다고 하였다. 그것은 신앙의 순수한 언어이다. 

다음의 사실에 유의하라.

첫째, 예수 그리스도는 "주의 이름으로 오신다." 

그는 거룩케 되시며, 중재자로서 세상에로 보내심을 받고 있다. "하나님 아버지는 그를 인치셨다."

둘째, 그리스도께서 주의 이름으로 오시는 것은 "모두 받을 만한 가치가 있다." 

우리는 마땅히 "찬송하리로다. 주의 이름으로 오시는 이여"라고 말해야만 한다. 우리는 그를 찬양해야만 하며 또한 그를 기쁘시게 해야만 한다. 

그리스도께서 주의 이름으로 오신다는 사실이 언급된 것은 우리를 위로하는 데 격하고 강한 느낌과 감동을 불러일으키며 또한 그의 영과에 대해 즐거운 환호를 보내도록 만든다. 

우리는 그가 복되도다"라고 말할 수 있을 것이다. 왜냐하면 우리는 그 안에 있을 때 복을 받기 때문이다. 

우리는 축복을 가지고 우리를 만나주시는 그를 우리에게 주신 축복을 가지고 따를 수 있을 것이다.

② 그리스도의 왕국에 대해 잘되기를 바라는 그들의 소원. 

이것은 그들이 "호산나"라고 부른 사실에 암시되어 있다. 

번영과 성취가 그 왕국에 뒤따를 것과 또한 그 왕국이 승리하는 왕국이 되기를 간절히 소원하였다. "이제 그 왕국에 번영을 주시옵소서." 

만일 그들이 그 왕국을 일시적인 왕국으로 생각하고 그들의 마음으로 그 왕국에 대해 이와 같이 실행하려고 생각하였었다면, 그것은 그들의 큰 오해였으며, 그 오해는 단시일 내에 교정될 것이다. 어쨌든 그들의 선의(善意)는 받아들여졌다. 

여기에서 유의할 것..., 이 세상에서 그리스도의 왕국이 번창하고 성공하기를 간절히 기도하는 것이 우리의 의무라는 사실이다. 

이와 같이 "저를 위해 항상 기도 드려야만"(시 72:15) 한다. 그렇게 함으로써 모든 행복이 이 세상에 대한 그의 관심사에 수반될 것이며 또한 그가 비록 나귀를 타셨지만, 그는 "온유를 위하여 위엄 있게 타고 승전하실 수"(시 45:4)있을 것이다. 

우리가 "당신의 나라가 임하시오며"라고 기도하는 것은 바로 이것을 의미한다. 그들은 덧붙여 "가장 높은 곳에서 호산나"라고 외쳤다. 

최고의 번영이 그에게 함께 있도록 하라. 그의 이름이 모든 이름 위에 뛰어 나도록 하라. 그의 보좌가 모든 보좌 위에 있도록 하라. 숭고한 감정을 가지고 최고의 방법으로 그를 찬양하자. 그의 교회를 위한 우리의 기도가 가장 높은 하늘에까지 이르게 하자. 그래서 거기로부터 평화와 구원을 가져오도록 하자. 

시편 20편 6절을 보라. "여호와께서 자기에게 속한 바 기름부음 받은 자를 구원하시며 그 거룩한 하늘에서 저에게 응락 하시리로다."

3. 여기에는 예루살렘에서 있었던 그에 대한 환영의 기사가 실려 있다(10절).

"예수께서 예루살렘에 들어가시니 온 성이 소동하였다." 

사람마다 그에 대해 관심을 가졌는데, 어떤 사람은 그 광경을 보고 그 고상함에 호기심이 끌렸으며, 또 어떤 사람은 그 초라함에 조소를 던졌으며, 또 "이스라엘의 위로를 기다렸던" 사람은 기뻐하였을 것이다.  또한 바리새인적인 부름에 속해 있는 사람들은 시기와 분노로 소동을 피웠을 것이다. 

그리스도의 나라가 가까이 이른 것에 대하여 사람들의 마음은 여러 갈래로 요동하였던 것이다!

더욱이 우리는 이 소동에서 다음과 같은 사실들을 생각해 볼 수 있다.

(1) 이 성의 주민들은 무엇이라고 말하였는가? "이는 누구뇨?"

① 그들은 아마 그리스도에 대해 무지한 것처럼 보인다. 

그는 "그의 백성 이스라엘의 영광"이었지만 "이스라엘은 그를 알지 못하였다." 

그는 그들 가운데서 많은 이적을 행하심으로써 자신을 구별하셨지만 "예루살렘의 딸들은 남의 사랑하는 자"로부터 그를 알지 못하였다(아 5:9). 

거룩하신 분이 거룩한 성에 알려지지 않으시다니! 가장 분명한 빛이 비치는 곳에, 가장 위대한 신앙 고백이 이루어지는 곳에 우리가 알고 있는 것보다 더 모르는 것이 존재하고 있다.

② 그러나 그들은 그에 관하여 알고자 하였다. 

이와 같이 환호를 받고 또한 그렇게 많은 관심을 불러일으키며 오신 그분은 과연 누구신가? 

우리의 마음속으로 들어가도록 요구하시는 "이 영광의 왕은 누구이신가"(시 24:8; 사 63:1).

(2) 그 무리들은 그들에게 어떻게 대답하였는가? "이는 예수라." 

그 무리들은 위대한 자들보다 그리스도에 대해 더 잘 알고 있었다.  

백성의 음성은 때로 일깨우시는 하나님의 음성이 될 수도 있는 법이다. 그러면 그들은 그리스도에 대해 어떤 생각을 가지고 있었는가?

① 그들이 그를 "선지자," 즉 "큰 선지자"라고 부른 것은 옳은 것이었다. 

지금까지 그는 가르치며 이적을 행하는 선지자로 알려져 왔다. 그런데 이제 그들은 그를 왕으로 따르고 있는 것이다. 

그리스도의 제사장 직분은 이 세 직분(왕, 선지자, 제사장) 중에서 맨 나중에 발견되어진다.

② 그러나 그들이 예수님을 "나사렛인"이라고 부른 것은 잘못된 것이었다. 

이것은 어떤 사람들로 하여금 그에 대하여 그릇된 편견을 확고히 가지도록 하는 데 도움을 주었다. 

다음의 사실에 유의하라.... 즉 그리스도에게 기꺼이 영광을 돌리며 또한 그에 대해 증거를 가지고 있는 사람이라 할지라도 그에 대해 오해할 수 있다는 사실이다. 

이러한 오해는 그들이 확실한 정보를 알려고 노력만 한다면 교정될 수 있을 것이다.

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성전 청결(마 21:12-17)

그리스도께서 예루살렘으로 오셨을 때 그는 왕으로 오셨지만 왕궁이나 궁궐로 올라가시지 않으시고 "성전으로" 들어가셨다. 

왜냐하면 그의 왕국은 영적이며 "이 세상에 속하지 않기" 때문이다. 

그는 거룩한 것들 안에서 통치하신다. 즉 하나님의 성전에서 권위를 나타내신다. 그러면 그는 거거에서 무엇을 하셨는가?

Ⅰ. 거기에서 그는 사고 파는 장사꾼들을 내어 쫓으셨다. 

올바른 것이 세워지기 전에 악습은 제거되어야만 하며, 하나님께서 심으시지 않은 것은 뽑혀져야만 한다. 

위대한 구속자는 경건치 못한 것을 돌이키시는 위대한 개혁자로 나타나고 계시다(롬 11:26). 

여기에서 우리는 다음과 같은 사실을 찾아 볼 수 있다.

1. 그는 무엇을 하셨는가(12절). 

"예수께서는 매매하는 모든 자를 내어쫓으셨다." 

그는 전에 이와 같은 일을 한 번 하신 일이 있으며(요 2:14, 15), 그 일을 또 다시 행할 수 있는 기회가 온 것이다. 다음의 사실에 유의하라. 

성전에서 쫓겨난 매매자들은 계속적인 유의와 그것을 저지하려는 감시가 없거나 또는 그러한 것에 대한 숙청이 되풀이되지 않는다면 또 다시 성전으로 돌아와 거기에 자리를 잡을 것이다.

(1) 그 악습은 성전에서 물건을 사고 팔 때 돈을 바꾸는 것이었다. 

여기에서 유의할 것..., 율법적인 일들이 시기를 놓치거나 장소가 적합치 않다면 결국 죄악스러운 일이 되어버리고 만다는 사실이다. 

어떤 곳에서는 합법적이고 수긍할 수 았거나 칭찬할 만한 좋은 것이라도 다른 날, 다른 장소에서는 "성전을 더럽히며 안식일을 모독하는 것"이 될 수도 있다. 

여기에 나와 있는 사고 파는 것과 돈을 바꾸는 것은 비록 세속적인 일이기는 하지만 즉 영적인 편의성을 구실로 삼고 있었다. 

그들은 제사드림을 위한 짐승들을 팔았는데, 이는 다소 멀리 사는 사람들이 짐승보다는 돈을 쉽게 가져 올 수 있기 때문에 그들의 편리를 위한 것이다. 

또한 그들은 성전세로서 반 세겔을 원하는 자들을 위해 돈을 바꾸어 주었는데, 반 세겔은 그들이 일년에 한 번씩 내는 인두세 또는 속전이나 반어음으로 사용되었다. 그러므로 이 일은 어찌보면 하나님의 집에서 행해지는 외적인 직무로 인정될 수 있었겠지만, 그로 인해 증가되는 탐욕때문에 그리스도는 그것을 허용하시려고 하지 않았다. 다음의 사실에 유의하라. 

큰 부패와 악습은 "경건을 이익의 재료로 생각하는 자들," 즉 세속적인 이익 얻음을  경건의 목적으로 삼으며 또한 경건을 세속적인 이익을 얻는 방법으로 이용하여 속이는 자들의 실행이 어느덧 교회 속으로 침투하게 되었기 때문이었다(딤전 6:5). "이러한 자에게서 물러서라."

(2) 이 악습을 제거하심. 그리스도는 "매매하는 모든 자를 내어쫓으셨다." 

그는 이전에 "노끈으로 채찍을 만들어"(요 2:15) 내어쫓으셨다. 그러나 지금은 남들이 보는 앞에서 불쾌한 표정으로 명령을 하시면서 다음과 같이 행하셨다. 

(*어떤 사람들은 그리스도께서 이와 같이 성전을 깨끗이 하시면서 제사장들과 장로들에 의해 조종을 받고 간교한 수법으로 생계를 이어가고 있는 자들에 의해 아무런 반대를 받지 않으신 것은 그가 행하신 이적들 중에서 그리 적은 비중을 차지하는 것은 아니라고 생각한다... 그것은 그가 사람들의 영혼을 지배하는 권세를 가지셨으며 또한 그들 자신의 양심에 그가 그들에 대해 지배권을 가지고 계시다는 한 실례이다.) 

이것은 그리스도께서 육신으로 계셨을 때에 행하신 법적인 권위와 위압적인 권세의 유일한 행동이었다. 

그는 요한복음 2장에서 이 일을 시작하셨으며, 여기에서 그 일을 마치셨다. 

(*전설에 의하면, 이 때에 그의 얼굴은 빛났으며 빛의 광채가 그 눈에서 나와 이 시장에 있었던 사람들을 놀라게 하였으며 그들로 하여금 그의 명령에 굴복케 하였다고 한다.) ...만일 그것이 사실이라면 성경 말씀이 이루어진 것이다. 즉 "심판 자리에 앉은 왕은 그 눈으로 모든 악을 흩어지게 하느니라"(잠 20:8)는 말씀이 이루어진 것이다. 

"그는 돈 바꾸는 자들의 상을 둘러 엎으셨다." 그리스도는 그 돈을 자신이 취하시지 않고 흩으셨으며 그 돈이 있기에 가장 적합한 장소인 땅으로 던지셨다. 

에스더 시대의 유대인들은 대적자 원수인 이방인들의  "재산에 손을 대지 아니하였다."(에 9:10).

2. 그리스도께서는 자신을 정당화하고 그들에게 확신을 주기 위하여 무엇이라고 말씀하셨는가?(13절) "기록된 바" 다음의 사실에 유의하라. 

교회를 개혁하는데 있어서 우리는 눈을 성경에 두어야만 하며, 그것을 규칙으로 고수해야만 한다. 

우리는 자신들을 "기록된 바"라고 말하는 것으로 정당화시킬 수 있으며 그 이상 더 나아가서는 안 된다. 

기억하라, 제도를 개혁한다 함은 부패를 허용케 한 바, 그 어떤 규칙들이 그 본래적인 의도에 따라 바르게 고쳐지고 제자리로 환원되어질 때에 올바르게 되어진다.

(1) 그는 성경의 예언을 인용하여 성전이 어떻게 되어야 하며, 또 어떻게 계획되었는가를 나타내 보여 주고 있다. 

"내 집은 만민의 기도하는 집이라 일컬음을 받으리라"(13절). 

이 말씀은 이사야 56장 7절에서 인용된 것이다. 의식적인 제도는 모두 도덕적인 의무에 도움이 되도록 하기 위해 제정되었다. 

제사를 드리는 집은 기도하는 집이어야만 한다. 왜냐하면 그것은 모든 봉사들의 요지이며 골자가 되기 때문이다. 

성전은 특별한 방법으로 기도의 집이 되도록 성화되었다. 

왜냐하면 성전은 그 예배의 장소가 되었을 뿐만 아니라 그 매개물이 되었기 때문이다. 그러므로 그 집(성전) 안에서 또는 그 집을 향하여 드려진 기도는 응답함을 받는다는 특별한 약속을 가지고 있었다(대하 6:21). 

그것은 마치 그리스도의 모형과 흡사하였다. 

다니엘은 기도 가운데서 그 길을 보았으며 또한 이러한 의미에서 그 어떠한 특정한 집이나 장소만 기도의 집이 되거나 또는 기도처가 될 수는 없다. 

왜냐하면 그리스도께서는 친히 우리의 성전이 되시기 때문이다. 그러나 또 어떤 의미에서 볼 때 우리의 예배 모임으로 지정된 장소가 "기도처"(행 16:13)로 불리워질 수는 있을 것이다.

(2) 그는 성경적인 반증을 들어 그들이 어떻게 성전을 기만하였는가와 그 의도를 왜곡했는가를 보여 주고 있다.

 "너희는 강도의 굴혈을 만드는도다." 

이 말씀은 예레미야 7장 11절 말씀, 즉 "이 집이 너희 눈에는 도적의 굴혈로 보이느냐?"에서 인용된 것이다. 

거짓된 경건이 불의의 옷과 덮개가 되어질 때 "기도하는 집"은 그들이 숨거나 피난하는 "강도의 굴혈"이 된다고 말할 수 있다.

사정은 확실히 그러하였다. 왜냐하면 그들은 하나님에게서 그의 영광을 도적질하는 가장 나쁜 강도들이었기 때문이다(말 3:8). 

제사장들은 제단을 의지하여 풍성한 생활을 영위하였다. 그러나 그들은 이에 만족하지 않고 백성들에게서 돈을 짜낼 수단과 방법을 궁리하였다. 

따라서 그리스도께서 그들을 여기에서 "강도"라고 부른 것은 그들이 자신들에게 속하지 않았던 것을 부당하게 거두어 들였기 때문이다.

Ⅱ. 성전에서 "그는 소경과 저는 자들을 고쳐 주셨다"(14절). 

그는 매매하는 자들을 성전에서 내어쫓으신 후에 소경과 저는 자들을 그리로 초대하셨다. 

왜냐하면 "그는 베고픈 자를 좋은 것으로 배불리시지만 부한 자들은 거저 돌려보내시기" 때문이다. 

그리스도는 성전에서 말씀으로 전파하셨으며 또한 그들이 드린 기도에 응답하여 영적으로 소경되고 절름발이가 된 자들을 고쳐 주셨다. 

그리스도께서 성전으로 오신 것은 참으로 다행한 일이다. 

그가 성전을 모독하는 자들을 내어쫓으심으로써 그의 성전의 명예를 위해 열심을 보여 주신 것 같이 그를 겸손하게 찾는 자들에게는 긍휼을 보여 주고계시다. 

"소경과 저는 자들"은 다윗의 궁전에 들어오지 못하게 되어 있으나(삼하 5:8) 하나님의 집에 들어오도록 허락되었다. 

왜냐하면 그의 성전의 존귀와 명예는 왕궁의 웅장함이 구성되어 있는 것으로 추측되는 것들이 있지 않기 때문이다. 

소경과 저는 자들은 그들에게서 떨어져 있어야만 하지만, 하나님의 성전에서는 사악한 자들과 모독하는 자들이 이로부터 떨어져 있어야만 한다. 

성전은 그것이 시장으로 화하게 될 때 욕되고 나쁜 것이 되지만, 그것이 병원으로 되어질 때 은혜스럽고 영예스러운 것이 되어진다. 

하나님의 성전에서 선을 행하는 것이 거기에서 돈을 버는 것보다 더욱 영예스럽고 합당한 일이 된다. 

그리스도의 병고치심은 "이는 누구뇨?"라는 질문에 대한 참된 대답이었다. 그의 사역은 "호산나"보다 오히려 더욱 그에 대하여 잘 입증해 주었다. 

그가 성전에서 병고치신 것은 "나중 집의 영광이 처음 집의 영광보다 더 크게 될 것이라"는 약속을 성취한 것이었다.

역시 그는 거기에서 대제사장들과 서기관들이 그를 따르며 환호하는 무리에 대하여 분을 내며 방해한 것에 대하여는 말없이 침묵을 지키셨다(15, 6절). 

여기에서 그를 영화롭게 하는데 맨 앞장을 섰던 자들은 나중에는 빌라도 앞에서는 그를 최악의 원수로 여기고 있음에 주의하라....진정, 갈대와 같았다.

1. 그들은 그리스도께서 행하신 놀라운 일들에 대하여 속으로 매우 불쾌하게 여겼다. 

그들은 그리스도께서 하시는 일들이 참된 이적이라는 사실을 부인할 수 없었으며, 또한 사도행전 4장 16절과 5장 33절에 있는 것처럼 그들에 대하여 크게 노하였던 것이다. 

그리스도께서 행하신 사역은 모든 사람에게 호감을 불러일으키게 하였다. 

만일 그들이 지각을 가졌었다면 그러한 이적을 인정하지 않을 수 없었을 것이다. 또한 만일 그들이 좋은 성품을 가지고 있었다면 그들에 대한 긍휼을 좋아하지 않을 수 없었을 것이다. 그러나 그들은 이미 그리스도를 반대하기로 결심했기 때문에 그를 시기하였으며 또한 적개심을 품게 되었던 것이다.

2. 그들은 공공연하게 어린이들이 호산나라고 외치는 것에 불평을 토로하였다. 

그들은 어린이들이 호산나라고 부르는 것에 의해 그에 합당치 않은 영광이 주어졌으며 그것은 겉치레(과시)와 같은 것으로 보인다고 생각하였다. 

교만한 자는 자신들 이외의 타인에게 영광이 돌려지는 것을 참지 못하며, 또한 받을 만한 자격이 있는 사람에게 칭송이 돌려지는 것을 몹시 불쾌하게 생각한다. 

이와 같이 사울은 다윗을 향해 여인들이 노래부르는 찬양에 대하여 시기하였다. "시기 앞에 설 수 있는 자가 누구인가?" 

그리스도가 최고의 영예를 받을 때 그의 원수들은 가장 불쾌하게 생각한다.

우리는 바로 지금 그리스도께서 소경과 저는 자들을 매매하는 자들보다 더 좋아하고 계시다는 사실을 찾아 볼 수 있다. 

그리스도는 지금 여기에서 제사장들과 서기관들에 대항하여 어린아이들의 편을 들고 계신다.

살펴보려고 하는 것은,

(1) 어린아이들은 아마도 성전에서 놀고 있었던 것 같다. 

통치자들이 성전을 "시장"으로 만들어 버린 것에 비하면 어린아이들이 그 곳을 놀이터로 삼는 것은 그리 이상한 일은 아니다. 

그러나 우리는 그 어린아이들 중의 대부분이 거기에서 예배를 드리고 있었기를 바란다. 

여기에서 유의할 것..., 어린아이들을 때맞춰 하나님의 집으로 데려 오는 것은 좋은 일이라는 사실이다. 왜냐하면 "하늘나라가 이런 자의 것이기" 때문이다. 

어린아이들에게 경건의 모양을 유지하도록 가르침 받게 하라. 그리하면 그것은 그들로 하여금 경건의 능력에로 인도하는데 도움을 줄 것이다. 

그리스도는 그의 양떼 중에서 특히 어린양들에 대하여 온유함을 가지고 계신다.

(2) 그들은 거기에서 "호산나 다윗의 자손이여"라고 소리를 지르고 있었다. 

그들은 이 찬양을 어른들에게서 배웠다. 

어린아이들은 다른 사람들이 말하는 것을 듣는 대로 다른 사람들이 행하는 것을 보는 대로 말하고 행동한다. 그들은 쉽게 모방하는 것이다. 

그러므로 그들에게 좋은 모범을 보이도록 유의해야만 한다. 나쁜 모범을 보여서는 안 된다. 

우리가 어린 사람들과 교제할 때는 매우 신중한 배려로 지도해야만 한다. 어린아이들은 그들과 함께 있는 자들에게서 저주하거나 맹세하거나 또는 기도하거나 칭찬하는 것을 배우게 될 것이다. 유대인들은 때를 맞추어 그들의 어린아이들로 하여금 장막절에 가지를 가지고 호산나를 외치도록 가르쳤다. 

그러나 하나님께서는 그들에게 이러한 칭송을 그리스도에게 할 것을 가르치셨다. 

여기에서 유의할 것..., "호사나 다윗의 자손이여"라는 칭송은 가나안어를 배워야만 하는 어린아이들의 입에 잘 어울린다는 사실이다.

(3) 우리 주 예수님은 그렇게 하는 것을 허락하셨을 뿐만 아니라 그렇게 하는 것을 매우 기뻐하셨으며, 또한 그 말씀을 성취한 성경 구절을 인용하셨거나(시 8:2) 적어도 그 말씀에 적용시키셨을 것이다. 

그 말씀은 즉 "어린 아기와 젖먹이들의 입에서 나오는 찬미를 온전케 하셨나이다"(16절)이다. 

어떤 사람들은 생각하기를 이 말씀은 다윗이 블레셋의 살육자(골리앗)를 쳐부수고 돌아 왔을 때 그를 영예롭게 하기 위하여 사람들이 환호하고 여인들이 노래한 것을 어린아이들이 합세한 것에 대해 언급하고 있으며, 따라서 다윗의 자손이 여기에서 호산나라고 인사를 받고 있는 것은 매우 합당하다는 것이다. 

왜냐하면 그는 사탄, 즉 골리앗과 싸우려 들어가셨기 때문이다. 다음의 사실에 유의하라.

① 그리스도는 어린 아기들의 봉사를 수치스럽게 여기지 않으셨으며, 그들에 대해 특별히 유의하셨다(어린 아기들에 대해 사랑을 지니셨다). 

또한 그들에 대해 매우 기쁘게 여기셨다. 만일 하나님께서 고작해서 희망을 걸 수 있는 어린 아기들에 의해 영광을 받을 수 있으셨다면, 하물며 성숙하게 자라나 여러 가지 능력을 발휘할 수 있는 어린이들에 의해 더 많은 영광을 받을 수 있지 않겠는가?

② 이런 자들의 입에서 나오는 찬미는 온전케 되었다. 

어린 아기들이 그의 찬미에 합세한 것은 하나님의 명예와 영광에 대한 마음의 경향을 나타내는 것이다. 

그 찬미는 만일 그들이 이에 한몫 끼지 않았다면 결점이 있고 불안전한 것으로 간주되었을 것이다. 이것은 어린아이들로 하여금 때를 맞추어 선을 행하며 그 부모들에게 그렇게 되도록 가르칠 것을 고취시키고 있다. 그렇게 한다면 그 누구의 수고도 결코 헛된 것이 되지는 않을 것이다. 

시편에 보면 이것은 "권능을 세우신다"는 말로 되어 있다. 다음의 사실에 유의하라. 

즉 하나님께서는 "어린아이와 젖먹이의 입으로 말미암아 권능을 세우심"으로써 "찬미를 온전케 하셨다." 

위대한 일들이 약하고 가망 없는 수단(도구)에 의해 행하여질 때 하나님은 이로 말미암아 많은 영광을 받으신다. 왜냐하면 그의 권능은 연약함 가운데서 완전해지며" 또한 어린 아기들과 젖먹이들의 연약성은 신적인 능력을 더욱 돋보이게 하기 때문이다. 

시편에 이어지고 있는 "이는 원수와 보수자로 잠잠케 하려 하심이라"는 구절은 제사장들과 서기관들에게 매우 합당한 말씀이었다. 

그러나 그리스도는 이 말씀을 그들에게 적용시키지 않으시고 그들로 하여금 자신에 게 적용시키도록 내버려두셨다.

마지막으로 그리스도는 이렇게 하심으로써 그들을 잠잠케 하시고 나서 그들을 떠나셨다(17절). 

그는 현명하게 "그들을 떠나셨는데," 이는 그들로 하여금 자신의 때가 이르기 전에 그를 붙잡지 않도록 하기 위함이다. 

그는 당연히 그들을 떠나셔야만 했다. 이는 그들이 그리스도께서 임재하신 그 은혜를 망각해 버렸기 때문이다. 

그리스도를 찬미하는 것에 대해 불평을 늘어놓음으로써 우리는 그를 우리에게서 내어쫓고 있는 것은 나닌지 돌아보자..

그는 어쩔 수 없이 "그들을 떠나셨으며," 물러가 조용하게 유할 수 있는 "베다니로 가셨다." 베다니로 가신 그가 조용히 "잠자기"를 원했기 때문이 아니라 조용히 "기도하기"를 원했기 때문이다. 

"베다니는 예루살렘으로부터 2마일도 되지 않는 거리에 위치하고 있었다." 그가 여기까지 걸어서 오신 것은, 그가 타신 것이 다만 "성경 말씀을 이루기" 위한 것이었음을 보여 주기 위함이었다. 

그는 백성들의 호산나 찬미에 의해 높이 들리우지 않으셨다. 오히려 그것들을 잊어버리시고 곧 그의 초라하고 괴로운 여행길로 돌이키셨다.

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저주받은 무화과나무(마 21:18-22)

Ⅰ. 그리스도는 "이른 아침에 예루살렘으로 돌아 오셨다"(18절). 

(*어떤 사람들은 생각하기를, 그가 하룻밤을 성에서 나가신 것은 거기에 있던 그의 친구들 중의 그 누구도 고관들을 두려워한 나머지 그를 환대하지 않으려고 했기 때문이라고 한다). 

그러나 그는 거기에서 따로 할 일이 있었으므로 돌아오신 것이다. 

여기에서 유의할 것..., 우리는 우리의 원수들이 사악하거나 불친절하기 때문에 우리가 해야 할 의무를 포기해서는 안 된다는 사실이다. 

바울은 이 성에서 "결박과 환난이 그를 기다리고 있다"는 사실을 알았지만 "이러한 것들이 그를 요동케 할 수 없었다." 그는 "심령에 매임을 받아 예루살렘으로 갈 때"(행 20:22) 그리스도의 영을 뒤따랐다.

Ⅱ. "성으로 들어올 때 그는 시장하셨다." 

그는 사람이셨으며 본성의 연약성에 순종하셨다. 그는 활동적인 사람이었으며 또한 자신의 일에 열중하였기 때문에 음식을 잊어버릴 정도였으며 마침내는 시장하시게 되었다. 왜냐하면 "주의 전을 사모하는 열심"이 "그 자신까지도 삼켰으며" 또한 정녕 그의 "음식과 음료수는 아버지의 뜻을 행하는 것이었기" 때문이다. 

그는 가난한 사람이었으며, 당장 먹을 수 있는 예비 양식을 가지고 있지 않았다. 그는 자신을 즐겁게 하지 않은 사람이었다. 왜냐하면 그는 따뜻한 어떤 음식을 먹어야만 할 때에도 덜 익은 생무화과라도 기꺼이 잡수려고 하셨기 때문이다.

그리스도께서는 그가 시장하심으로써 무화과나무를 보고 열매를 찾았으나 볼 수 없게 되자 저주하셨고, 그 자리에서 매마르게 하는 이 이적을 행할 수 있게 되었으며 또한 이를 통해 우리에게 자신의 공의와 능력의 본보기를 보여 주실 수 있으셨으니, 이 둘은 교훈적인 것이다.

1. 그의 "공의"를 보라(19절).

그는 열매를 기대하면서 그 무화과나무로 가셨다. 왜냐하면 그 나무는 잎들을 가지고 있었기 때문이다. 

그러나 아무 열매도 발견하지 못했을 때 그 나무에 대해 영구적으로 메마를 것을 선고하셨다. 

이 이적은 다른 이적들과 마찬가지로 중대한 의미를 가지고 있다. 

지금까지의 그리스도의 모든 이적들은 좋게 만들기 위하여 행해졌으며 또한 그의 은혜와 축복의 능력을 입증하였다(돼지떼에게도 마귀를 보내신 것은 단지 허락에 불과하였다). 

그가 행하신 모든 것은 그의 친구들의 유익이나 위로를 위한 것이었으며 그의 원수들의 두려움이나 형벌을 위한 것은 아니었다. 

그러나 이제 드디어 "모든 심판이 그에게 위임되었다는" 사실과 또한 "그가 구원하실 수 있을 뿐만 아니라 파괴할 수도 있다"는 사실을 보여 주기 위하여 그는 자신이 진노와 저주의 능력을 가지고 있음을 한 실례로 보여 주려 하셨다. 

그러나 이것은 사람 중 어떤 남자나 여자에게 임하는 것은 아니다. 왜냐하면 "그의 진노의 날은 아직 오지 않았기" 때문이다. 이러한 진노나 저주는 다만 무생물인 나무위에 임하는 것이다. 

그것은 한 실례로 나타내 보여지고 있다. "와서 무화과나무의 비유를 배우라"(마 24:32). 그 의도는 "무화과나무의 비유"와 동일하기 때문이다(눅 13:6).

(1) 이 열매가 없는 무화과나무를 저주하신 것은 일반적으로 외식자들의 상태를 나타낸다. 

이 사실은 우리들에게 다음과 같은 교훈을 주고 있다.

① 무화과나무의 열매는 잎을 가진 과실수인 무화과나무에게서 당연히 기대될 수 있는 바. 믿는 이. 곧 기독신앙자들에게는 경건의 능력이라 랄 수 있을 것이다 

그리스도는 신앙 고백을 하는 자들로부터 경건의 능력을 찾으시며, 경건을 가장하는 자들로부터 그 호의를 찾으시며 열매를 맺을 수 있는 언덕에 심기워진 포도원으로부터 포도를 당연히 찾으신다. 그는 목마르게 그것들을 찾으시며, 그의 영혼은 "처음 익은 열매를 바라신다."

② 그리스도께서 훌륭한 신앙 고백자들로부터 기대하신 것이 종종 무너져버리고 실망케 되는 일이 있다. 

그리스도는 신앙의 열매를 찾으려고 많은 사람들에게 오시지만 결국 잎들만 무성한 것을 발견하게 되는 경우가 허다한함을 발견하게 되심을 나타내준다

이는  그리스도를 믿되, 열매 맺게 하는 생명능력이 한량없는 하나님의 모든 생명말씀을 단순-순전하게 붙들고 그 안의 성령과 참생명을 따라 거듭난(중생한) 자, 곧 영적 참자아의 마땅한 삶의 패러다임으로 살아감이 아니라 여전히 (실은 길가나 돌밭같은 마음상태로 말씀을 피상적으로 듣기에)악한 육적 판단에 따라 제한함으로써 스스로 속고 있기 때문이며, 그 결과 경건의 그 능력을 부인해 버림으로 인해 열매를 맺지 못하고 있는, 영적 측면에서 무위도식 상태가 되는 것이다

많은 사람이 살았다고 하는 이름은 있으나 실상은 산 것이 아닐 때가 많다. 경건의 모양은 있으나 그 능력은 부인해 버리는 것이다.

③ 열매를 맺지 않은 죄는 열매를 맺지 못하게 하는 저주와 재앙으로 당연히 형벌을 받게 된다. "이제부터 영원토록 네게 열매가 맺지 못하리라." 

가장 중요하면서도 맨 처음인 축복 중의 하나가 "번성하라"(Be fruitful)이었듯이, 가장 비참한 저주 중의 하나는 "열매를 더 이상 맺지 못하리라"이다. 

이와 같이 위선자의 죄는 형벌을 받게 된다. 그들은 선을 행하려고 하지 않기 때문에 아무 것도 행하지 않을 것이다. 열매를 맺지 않는 자는 여전히 열매를 맺지 않은 채로 내버려 두라. 그는 결국 자신의 명예와 위로를 상실하게 될 것이다.

④ 거짓되고 외식적인 신앙 고백은 대개 이 세상에서 시들어 버리고 만다. 

그것은 그리스도께서 저주하신 결과이다. 열매를 맺지 않은 무화과나무는 그 잎들도 잃고 만다. 

외식자들은 잠시 동안 그럴듯하게 보일는지는 모르지만, 원칙이 없기 때문에 즉 "뿌리를 가지고 있지 않기 때문에 그들의 신앙 고백은 곧 헛것이 되고 말 것이다. 그 은사가 시들고, 일반 은혜가 쇠하여지며, 신앙 고백의 신용도가 떨어져 몰락하게 되며, 거짓된 위선자의 결점과 어리석음이 모든 사람에게 나타나게 된다.

(2) 메말라버린 무화과나무는 특별히 유대인의 국가와 백성들의 생태를 나타내 준다. 

그들은 교회와 같이 그리스도의 길에 심기워진 무화과 나무였다. 여기에서 살펴 볼 것은,

① 그들의 우리 주 예수님께 끼쳤던 실망. 

그는 그들에게서 어떤 열매, 즉 그를 기쁘시게 할 어떤 것을 찾게 되기를 기대하면서 그들에게로 오셨다. 

그는 그것을 몹시 갈망하셨다. 그는 "선물을 원하지 않으셨다." 그가 필요로 하는 것은 그것이 아니라 "값진 것을 많이 맺는 열매"이다 그러나 그의 기대는 완전히 무너져 버렸다. 그는 단지 잎들만을 발견했을 뿐, 그 이외의 것은 전혀 찾지 못하셨다. 

그들은 "아브라함을 자기들의 조상"이라고 불렀지만 "아브라함의 일을 행하지는 아니하였다." 그들은 자신들이 약속된 메시야를 기대하는 자라고 공언하였지만, 막상 그가 왔을 때에는 그를 영접하거나 환대하지 아니하였다.

② 그가 그들에게 내린 선고는 "네게 열매를 맺지 못하리라"이며, 또한 "이제부터 영원토록" 그들에게서 교회나 백성 등이 모여지지 않을 것이다. 

그들이 그리스도를 부인한 후에 그들로부터 어떤 선한 것도 나온 적이 없다(그들 가운데 믿는 특별한 사람을 제외하고). 그들은 더욱 악화되고 악화되었다. 그들이 교회원의 자격을 박탈당하고 무인지경이 되며 파멸될 때까지 또한 그들의 장소와 국가가 뿌리 뽑혀질 때까지 우맹과 강퍅이 그들에게 있었으며 더욱 심화되었다. 그들의 아름다움은 흉하게 되었으며, 그들의 특권과 예배와 성전과 제사직과 제사와 절기와 그리고 그들의 교회의 모든 영광과 존귀는 가을 낙엽처럼 떨어지고 말았다. 

그들이 "그 피를 우리와 우리 자손들에게 돌리소서!"라고 말한 후에 얼마나 빨리 그들의 무화과나무는 시들어 버렸는가 ! 그리고 주님은 그 일에 있어 공정하셨다.

2. 그리스도의 "능력"을 보라. 

전자는 상징속에 감싸여 있었으나 이것은 보다 분명히 언급되었다. 

그리스도는 이를 통하여 그의 제자들에게 믿는 바 그들의 능력을 사용하는 방법을 지도하려고 의도하셨다.

(1) 제자들은 그리스도께서 저주하신 결과를 보고 찬탄을 하였다(20절).

 "제자들은 이상히 여겼다." 

물론, 주님 이외에는 "말씀하시자 그대로 되어지는" 능력을 가진 사람이 하나도 없다. 그들은 그 일이 그렇게도 급속하게 이루어진 데 대해 이상히 여겼다.

 "그 무화과나무는 즉시 말라버리고 말았다." 

무화과나무가 매마른 원인이 눈에 띄지는 않았지만, 그것은 은밀한 독소, 즉 뿌리에 있는 벌래 때문이었는지 모른다. 매말라 시들어진 것은 단지 그 잎들뿐만 아니라 나무의 몸체도 역시 마찬가지였다. 그 나무는 즉시 시들어 버렸으며 마른 막대기와 같이 되었다. 

복음적인 저주는 이에 비추어 볼 때 가장 두려운 것임에 틀림없다.─즉 그것들은 (당장 가시적으로 나타나는) 세찬 불꽃에 의해서가 아닌, 효과적인 방법에 의해서 느끼지 못할 만큼 서서히 그리고 조용히 역사한다.

(2) 그리스도는 그들에게 신앙으로써 그와 같은 일을 할 수 있게 하셨다(21, 22절). 

그리스도를 믿는자에 대해 말씀하시는 바처럼(요 14:12), "나를 믿는 자는 이보다 큰 것도 하게 될 것이다."

몇 가지로 살펴보면,

① 이적을 행하는 믿음에 대한 묘사. 

"만일 너희가 믿음이 있고 의심치 아니하면" 

여기에서 유의할 것..., 그리스도를 믿는 자마다 순전-단순하게 그것이 이룰줄 믿는 것과 함께 으심하지 않는 것이 열쇠인바, 하나님의 능력과 약속에 대해 의심하는 것은 믿음의 효력과 성공을 망치는 결정적 장애물이라는 사실이다. 

"만일 너희가 믿음이 있고 시비하지 아니하면"(어떤 사람은 그렇게 읽는다) "너희 자신과 시비하지 아니하면, 하나님의 약속에 대해 시비하지 아니하면, 만일 하나님의 약속을 의심치 않는다면"(롬 4:20).. 우리가 그렇게 하는 한 우리의 믿음은 불충분한 것이 되며, 또한 그 약속이 확실한 만큼 우리의 믿음은 확고하게 한다.

② 비유적으로 표현된 그 능력과 효과.

 "만일 너희가 이 산(감람산을 의미함)더러 들려 바다에 던지우라 하여도 될 것이요." 

그가 이 산에 대하여 그렇게 말씀하신 데에는 특별한 이유가 있으니 그것은 곧 예언된 말씀이 있기 때문이다. [그 예언이란, "예루살렘 앞 곧 동편 감람산은 그 한가운데가 갈러져 옮기고"이다(슥 14:4). ]

그 말씀의 의도가 무엇이든지 간에, 아무리 그것을 이해하지 못한다고 할지라도 믿음에 있어서도 동일한 것이 기대되어야만 한다. 

그러나 이것은 격언적인 표현으로써 우리는 하나님에게는 불가능한 것이 없으시며 따라서 그가 약속하신 것은 우리에게 불가능하게 보일지라도 확실히 반드시 성취될 것이라는 사실을 믿어야만 할 것을 의미하고 있다. 

산을 옮기는 자, 즉 가장 어려운 난문제들을 풀 수 있는 자라는 것은 유대인들 가운데 학식 있는 랍비들의 일상적인 칭찬이었다. 

이것은 하나님의 말씀을 좇아 행해진 믿음에 의하여 수행-체현될 수 있었다. 하나님의 말씀은 위대하고 기이한 일들을 실현시킬 수 있다.

③ 이 믿음을 실천하거나 또는 그것에 의해 행해지는 것을 수행하는 방법과 수단. 

"너희가 기도할 때에 무엇이든지 믿고 구하는 것은 다 받으리라." 

믿음은 영이요 기도는 (혼과 함께 하는 바) 몸이다. 이 둘이 어떠한 일을 하는데 완전한 사람을 만들어 준다. 

믿음, 그 믿음이 올바른 것이라면 당연히 [주님 뜻따라, 마음의 전제조건안에서 그 약속을 그대로 따르는] 참되고 올바른 기도를 유발시킬 것이다. 또한 기도가 믿음에서 나온 것이 아니라면 그 기도는 올바른 것이 못된다. 

이것은 우리가 응답 받는 조건이 된다. 

우리는 "기도할 때에 믿고 구해야"만 한다. 기도의 요구는 결코 거부당하지 않을 것이다. 믿음의 기대는 결코 헛되지 않을 것이다. 

우리는 주 예수님께서 직접 입을 통하여 이러한 의도로 말씀하신 약속들을 많이 가지고 있으며 또한 기독자의 주요한 은혜인 믿음과 주요한 의무인 기도에 대해서 격려하는 모든 약속들을 가지고 있다. 

그것은 구하면 가지게 되고, 믿으면 받게 되는 것일 따름이며, 우리에게 그 이상 더 필요한 것이 무엇인가?

"무엇이든지 다 받으리라"는 약속은 얼마나 포괄적인 것인가를 눈여겨 보라. 

이것은 양도증서의 두서(頭書)(역주 :당사자의 물건 양도 이유 등을 기술 한 것)에 이 모든 것을 일체 양도한다는 조항과 비슷하다고 할 수 있다. "다"(all)는 일반적인 것을, "무엇이든지"(whatsoever)는 특별한 것을 나타내고 있다. 

일반적인 것이 특별한 것을 내포하고 있지만 다음과 같은 것은 우리의 불신앙에서 나온 어리석은 소치라 할 수 있다. 즉 우리가 일반적인 약속에 동의는 하면서도 특별한 것이 오면 도망가 버리는 일이다. 그러므로 "우리로 하여금 강한 위로를 가지게 하기 위하여" 이와 같이 중복하여 표현되고 있다. 즉 "무엇이든지……다"(All things whatsoever)라고.

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그리스도의 권위에 대한 질문(마 21:23-27)

우리 주 예수님(그 후의 바울도 그러하였다)은 그의 복음을 "많이 논쟁하시면서" 전파하셨다. 그의 처음 출현은 "그가 열두 살 되었을 때 성전에서 선생들과" 논쟁하셨을 때였다. 그리고 우리는 그가 죽으시기 바로 전에 여기에서 논쟁하신 것을 알 수 있다. 

이런 점에서 그는 "논쟁의 사람"인 예레미야와 흡사하였다. 그는 스스로 먼저 논쟁하신 것이 아니라 다른 사람으로 말미암아 논쟁을 하셔야만 하였다. 그와 더불어 가장 치열하게 논쟁한 자들은 "대제사장들과 장로들"이었는데, 그들은 모두 두 개의 다른 법정의 심판자들이었다. 대제사장은 주님께서 하신 모든 일들을 교회의 법전에 앉아 관장하였다. 장로들은 세상적인 일들을 재판하는 세상 법정의 심판자들이었다. 이 둘의 개념을 살펴 보라(대하 19:5, 8, 11). 

이들은 한가지로 그리스도가 누구에게든지 미움을 받고 있으며 또한 미움을 받게 해야만 한다고 생각한 나머지 그를 공격하는 데 합세하였다. 

메시야의 왕국에 대해 가장 앞장서서 추진해야 할 교회와 국가의 통치자들이 이를 가장 반대하는 자들이 되어버리고만 그 세대는 얼마나 무섭게 타락하였는가! 

우리는 여기에서 주님이 전파하셨을 때 그들은 그를 방해하려고 한 사실을 알 수 있다(23절). 그들은 자신들이 그의 가르치심을 받으려 하지 않았을 뿐만 아니라 다른 사람들이 그것을 받는 것도 그냥 내버려두려고 하지 않았다. 몇 가지 사실에 대해 살펴보기로 하자.

Ⅰ. 그는 예루살렘으로 들어오시자마자 전날에 어려움을 당하기는 하셨지만 즉시 성전으로 들어가셨는데, 거기에는 대적하는 원수들과 위험이 도사리고 있었다. 

그러나 그가 여기로 오신 것은 예루살렘이 어느 곳에서보다 선을 베풀 수 있는 기회가 더 많이 있기 때문이었다. 

그는 시장하신 채로 이 성에 오셨고 또한 열매 없는 무화과나무 때문에 조반도 잡수시지 못하셨지만 모든 점을 고려해 볼 때 그는 아마도 "하나님의 입의 말씀," 즉 그것들을 전파하는 것을 "그의 일용한 양식보다" 더 낫게 여기는 자와 같이 성전으로 곧장 들어가신 것 같이 보인다.

Ⅱ. 성전에서 그는 가르치고 계셨다. 

그는 성전을 "기도하는 집"(13절)이라고 불렀으며, 여기에서는 그가 이 성전에서 설교하시는 것을 찾아 볼 수 있다. 

여기에서 유의할 것... 기독자의 엄숙한 모임에 있어서 기도하고 설교하는 것은 둘 다 함께 병행해야만 하며, 어떤 것을 침해하거나 또 다른 것을 밀어놓아서는 안 된다. 

하나님과 교제하기 위하여 우리는 그에게 기도함으로써 이야기해야할 뿐만 아니라 또한 그의 말씀으로 우리들에게 말씀하시는 바를 들어야만 한다.

 사역자들은 "기도하는 것과 말씀 전하는 것을 전무해야"(행 6:4)만 한다. 

그리스도께서 "성전에서 가르치심"으로써 이사야서 2장 3절의 말씀이 이루어졌으니, 이는 "우리가 하나님의 전에 이르자 그가 그 도로 우리에게 가르치실 것이라"이다. 

옛날의 제사장들은 거거에서 종종 "여호와의 선한 지식"을 가르쳤다. 그러나 그들은 결코 그리스도와 같은 선생을 모신 적이 없었다.

Ⅲ. 그리스도께서 백성들에게 가르치고 계셨을 때 제사장들은 그에게 다가와 그의 성직의 임명장을 제시하도록 시비를 걸었다. 

그의 일을 방해하려는 사탄의 손길이 여기에 뻗쳐 있었다. 다음 사실에 유의하라. 

어쩔 수 없이 논쟁을 하지 않을 수 없게 됨으로 말미암아 분명하고 실제적인 설교로부터 다른 곳으로 화제나 주의를 돌리는 일은 신실한 사역자들에게 근심이 될 수는 있다. 그렇지만 이러한 악에서부터 선한 것이 나오게 되었으니, 이는 이로 말미암아 그에게 임박한 반대를 제거함으로써 그를 따르는 자들에게 보다 큰 만족을 줄 수 있었기 때문이다. [[성령안에 늘깨어있으라]]

그의 대적자들은 자신들의 힘으로 그리스도를 잠잠케 할 수 있을 것으로 생각했지만 그의 자신의 지혜로 그들을 잠잠케 하셨다.

그런데 우리는 그리스도께서 그들과 더불어 논쟁한 이 사실에서 몇 가지를 살펴 볼 수 있다.

1. 그는 그들의 무례한 요구에 의해 어떻게 공격을 받으셨는가.

 "네가 무슨 권세로 이런 일을 하느뇨. 또 누가 이 권세를 주었느뇨?" 

그들은 그리스도께서 행하신 이적과 권세를 충분히 고찰하였으므로 이러한 질문을 할 필요가 없었다. 그러나 그들은 완고한 불신앙을 은폐하기 위해 무엇인가 말할 것을 가져야만 하였다. "당신은 예루살렘으로 나귀를 타고 개선하였고, 백성들의 호산나 찬미를 받았다. 그리고 성전을 통제하였고, 또한 성전의 지배자들에게 그곳에 있어도 좋다는 허락을 받고 그들에게 세를 지불한 자들을 내어쫓았다. 당신은 여기에서 새로운 교훈을 가르치고 있다. 이런 일을 하도록 누구에게 위임을 받았는가? 가이사로부터냐? 아니면 대제사장이나 하나님으로부터냐? 당신의 보증서나 신임장을 제시하라. 당신은 이러한 일에 대해 너무 무모하게 하고 있는 것이 아닌가?" 

다음 사실에 유의하라.... 권세를 행하도록 위임을 맡은 자들이 스스로 "누가 우리에게 이 권세를 주셨는가?'라고 물어보는 것은 좋은 일이다. 왜냐하면 사람이 그 일에 관한 자신의 합당한 이해와 자기자각, 그 안에서 깨어 있어 행하여야 할 마땅한 바 [주앞에서 선 단독자요 기독자인 내가 누구인지, 맡기신 바 직분은 무엇을 위함이며 어떻게 그것을 행하기를 원하시는지에 대한 날마다=매순간, 자각과 함께 주님의 임재의식안에] 깨어 있는 바 의식을 분명히 하지 않는다면 그는 어떠한 위로나 성공할 수 있다는 소망을 가지고 행동할 수 없기 때문이다. 보증서 없이 달린 자들은 자신들에게 주어진 축복약속 없이 단지 허망하게 달리는 자들일 뿐이다(렘 23:21, 22).

그리스도는 종종 그가 "하나님께로서 오신 선생"(요 3:2)임을 말씀하셨고 또한 그것을 하등의 모순 없이 입증하였으며, 이스라엘의 선생인 니고데모도 이를 인정하였다. 그러나 그 요지(point)가 완전히 분명하게 되고 결정되었던 바로 이 때에 그들은 이러한 질문을 하게 되었던 것이다.

(1) 대제사장과 장로와 같은 부류들은 자신의 권세를 과시하면서 그들은 이와 같은 방법으로 그리스도를 문책할 수 있는 권한을 가지고 있다고 생각하였다. 

그들은 거만하게 "네가 무슨 권세로 이런 일을 하느뇨?"라고 물었다. 이 말은 그가 그러한 권세들을 그들에게서 위임받지 않았기 때문에 그럴 권세가 없다는 것을 의미한다(왕상 22:24; 렘 70:1).

 다음의 사실에 유의하라.... 일반적으로 자신의 권세를 엄격히 주장하거나 그것을 수행하는 것처럼 보이는 일들에 대해 자랑하거나 기뻐하는 자들은 그 권세를 함부로 오남용하는 자들이다.

(2) 그것은 그를 덫에 걸려 넘어지게 하기 위한 것이었다. 

만일 그가 이 질문에 답변하지 않았다면 그들은 "그가 아무 것도 말하지 않는다"(Nihil dicit)는 죄목을 붙여 그를 재판하려 들것이다. 또는 그를 묵비권을 행사하는 것으로 정죄 하거나, 백성들에게 그의 침묵이 그 자신이 범법자임을 무언으로 입증하는 것이라고 빗대어 말하려고 했을 것이다. 

만일 그가 하늘로부터 오는 권세라고 변명했다면, 그들은 이전과 같이 하늘로부터 오는 표적을 요구하거나 그의 변명을 걸림돌로 삼거나 또는 그를 들어 그것에 대해 모독하는 자로 고소하였을 것이다.

2. 그는 이 요구에 대해 직접 응수하지 않고 다른 것으로 대답하셨는데, 이것은 그들로 하여금 [자기들이 제기한 바, 그 질문에 정말 그들에게 맡겨진 직분의 근원과 본래 의미를 따라 합당하게 직분을 충성스럽게 수행하고 있는지 스스로 돌아보게 하며] 이 질문에 답하도록 하는 것이었다(24, 25). "나도 한 말을 너희에게 묻겠노라." 

주님은 그들이 자신에게 기습을 가하지 않도록 하기 위하여 직접적인 대답을 회피하시고, 오히려 질문을 제기함으로써 이들에게 답변하고 계신다. 

"이리 가운데 있는 양과 같은" 자들은 "뱀과 같이 지혜로울" 필요가 있다. 

"지혜 있는 자의 마음은 대답하려고 애쓰지 않는다."

우리는 "우리 속에 있는 소망에 관한 이유를"(벧전 3:15) "온유와 두려움으로 제시해야만" 한다. 즉 진리가 손상되거나 우리 자신들이 위험에 빠지지 않기 위하여 현명한 신중성을 가지고 제시해야만 한다.

그런데 이 질문은 요한의 세례에 관한 것으로써, 세례를 줄뿐만 아니라 전파까지 한 그의 모든 사역을 설명하고 있다. 즉 "요한의 세례가 하늘로서냐 사람에게로서냐? 분명히 둘 중의 하나일 것이다. 그가 자신의 머리에서 궁리해낸 것이든지 아니면 그것을 하도록 하나님의 보내심을 받았든지 둘 중 하나일 것이다." 

가말리엘의 변론도 이러한 요점에 근거하여 돌려졌다(행 5:38, 39). 즉 "이 사상이 사람에게로서냐 아니면 하나님에게로서냐?" 명백히 나쁜 것이 하나님에게서 나올 수 없고, 좋게 보이는 것이 사람에게서, 아니 "빛의 천사로 가장한" 사탄에게세 나올 수도 있다. 이 질문은 그들의 질문을 회피하기 위한 술책은 아니었다.

(1) 만일 그들이 이 질문에 대답했다면, 그것은 그들의 질문에 대한 대답이 될 수 있을 것이다. 

그들이 자신의 양심을 거스리면서 요한의 세례가 사람에게로서라고 말한다면 그것은 오히려 답변하기가 쉬웠을 것이다. 왜냐하면 "요한은 이적을 행하지 않았지만"(요 10:41) 그리스도는 많은 이적을 행하셨기 때문이다. 

그러나 만일 그들이 자신들도 인정할 수밖에 없는 사실인 것처럼 요한의 세례가 하늘로부터 온 것이라고 말했다면[이 질문은 그에게 보내어 질문했던 "네가 엘리야냐, 아니면 그 선지자냐?"(요 1:21)에서 예상된 것이었다], 이는 그들의 요구한 것에 답변한 것이 될 것이다. 왜냐하면 세례 요한은 그리스도에 대하여 증거하였기 때문이다. 

여기에서 유의할 것..., 진리는 적절한 순서대로 채택되어질 때 가장 분명한 빛 가운데서 드러난다는 사실이다. 

다시 말하면 "선행적인"(previous)질문, 즉 선결 문제를 해결하는 것이 "주요한"(main) 질문을 해결하는 열쇠가 될 것이다.

(2) 만일 그들이 이 질문에 답하기를 거부한다면, 강한 확증이 이미 있음에도 불구하고 이에 대해 완고하게 편견을 가지고 배척하려 했던 자 그들에게, 자신의 권세에 대하여 증거를 제시하지 않아도 되는 좋은 구실이 될 수 있는 것인데, 그리스도께서 자기 증거를 그러한 그들앞에 제시한다는 것은 어쩌면 돼지 앞에 진주를 던지는 것에 지나지 않는다. 

이와 같이 "그는 지혜 있는 자들로 하여금 자기 궤휼에 빠지게 하신다"(고전 3:19). 분명한 진리에 대해 확신하지 않으려는 자는 먼저는 요한에게, 그 다음에는 그리스도에게, 결국 하나님에게 사악한 죄를 짓게 될 것이다.

3. 이로 말미암아 그들의 질문의도는 좌절되었으며 좌초되었다. 

그들은 진리를 알았지만 이를 인정하려고 하지 않았으며, 그리하여 그들이 우리 주 예수님을 넘어뜨리기 위해 놓았던 그물에 그들 스스로가 걸리고 말았다. 몇 가지로 살펴본다면,

(1) "그들은 서로가 의논하였다." 

그들이 의도한 것은 요한의 세례에 대한 신적인 기원을 증명할 수 있는 증거가 무엇인가, 즉 그 원인의 공과(merits)에 대한 것이 아니었다. 아니, 그들의 관심은 어떻게 하면 자기편이 유리하게 그리스도에게 대항할 수 있을 것인가 하는 것이었다. 

그들이 두 가지에 대하여 궁리하고 상의하였는데, 그것은 곧 그들의 체면과 안전이었다. "자신의 일들을 추구하는"자들은 대개 동일한 것을 목표로 삼는 법이다.

① 그들은 자신의 체면에 대해 생각을 하였는데, 그들이 만일 요한의 세례가 하나님에게로부터 온 것이라고 인정한다면 스스로 위험 속에 빠지게 될 것이다. 

왜냐하면 바로 그때에 그리스도께서는 모든 사람들 앞에서 "그러면 어찌하여 저를 믿지 아니하였느냐?"고 말할 것이기 때문이다. 그 교훈이 하나님께로부터 온 것임을 인정하면서도 그것을 받아들이거나 환영하지 않는 것은 사람이 지을 수 있는 죄악 중 가장 사악한 어리석음과 불법이다. 

죄를 두려워한 나머지 그들이 참되고 좋은 것으로 알고 있는 것을 무시하거나 반대하는 것을 피하려고 하지 않는 자는 수치를 두려워한 나머지 그들이 무시하고 반대하는 것을 참되고 선한 것으로 인정하기를 회피한다. 그들은 요한의 세례에 복종하지 않음으로써 "그들을 향한 하나님의 섭리를 거부하고" 말았으며, 변명할 여지없이 버림을 받고 있는 것이다.

② 그들은 자신의 안전을 생각하였는데, 만일 그들이 요한의 세례가 사람에게로서라고 말한다면 백성들의 분노에 자신의 몸을 드러내게 될 것이다. "모든 사람이 요한을 선지자로 여기니 백성이 무섭도다." 아마도 그 때에,

첫째, 백성들은 요한에 대해 가졌던 감정이 대제사장들이나 장로들이 가졌던 것보다 더 진지했던 것처럼 보여진다. 

아니면 적어도 자신들의 감정을 나타내는 데 있어서 보다 자유스럽고 신실했던 것 같다. 이 백성들, 즉 대제사장이나 장로들의 교만하게 "그들은 율법도 알지 못하며 저주를 받은 자로다"(요 7:49)라고 비방한 바 그 백성들이야말로 복음을 알았고 또한 축복을 받았던 것 같이 보인다.

둘째, 대제사장들과 장로들은 일반 백성을 두려워하여 그대로 서 있었던 것 같다. 

이것은 그 일들이 그들 가운데서 혼란을 초래하게 되었고 또한 서로 간의 질투가 극도에 달하였다는 증거이다. 그 통치는 미워하는 자들에게 밉살스러움을 받았으며 또한 백성들의 조롱거리가 되었다. 따라서 "나도 너희로 멸시와 천대를 당하게 하였느니라"(말 2:8, 9)는 성경 말씀이 성취되었다. 

만일 그들이 자신들의 고결성을 지키고 자신들이 의무를 [제대로 성실하게] 행하였다면, 자신들의 권위를 유지할 수 있었을 것이며 또한 백성들을 두려워할 필요가 없었을 것이다. 우리는 종종 백성들이 두려워한 것을 발견할 수 있으며, 이것은 그들이 그리스도를 고백하지 않았던 이유가 된다(요 9:22; 12:42). 

여기에서 유의할 것..., 백성들로 하여금 자기들을 두려워하게 만들려고만 애쓰는 자는 백성을 두려워하지 않을 수 없다는 사실이다.

셋째, 일반 백성들은 통상적으로 그들이 성스럽고 신성하게 여기는 것을 존귀케 하려는 열심을 가지고 있다. 

만일 그들이 "요한을 선지자로 여기고 있다면," "그의 세례가 사람에게로서라"는 말을 듣고는 참지 못하였을 것이다. 그러므로 가장 치열한 싸움은 거룩한 것들에 관한 것이었다.

넷째, 대제사장들과 장로들은 진리에 대해 공공연하게 부인하는 것, 심지어 자기 마음의 확신까지도 회피하려고 했으니, 이는 하나님을 두려워해서가 아니라 순전히 백성들을 두려워했기 때문이다. 

"사람을 두려워하는 것"이 선한 사람을 "올무에 걸리게"(잠 29:25)하는 것처럼, 종종 악한 자들이 "지나치게 악하게 되는 것"을 방지해 주며 그렇게 함으로써 "그들로 하여금 기간 전에 죽지 않도록"해 준다(전 7:17). 많은 악인들은 그들이 하려고 작정한다면 본래의 그 자신들보다 더 나쁘게 될 수 있는 것이다.

(2) 그들은 우리 주님에게 어떻게 대답하였으며 그렇게 함으로써 어떻게 그 질문을 그만 두었는가? 

그들은 분명히 "우리가 알지 못하노라." ─ 즉 우리가 알 수 없다. 우리가 결코 알지 못한다라고 고백하였다. 그들이 백성의 지도자로 자처하면서 또한 그들의 직책상 이러한 것들에 대해 잘 알고 있어야 함에도 불구하고 이렇게 대답한 것은 더할 나위 없는 수치였다. 그들이 자신들의 지식을 고백하지 않으려고 했을 때, 그들은 어쩔 수 없이 자신들의 무지를 고백하지 않을 수 없었다. 

그런데 한가지 유의할 것은, 그들이 우리가 알지 못하노라고 대답한 것은 실상 거짓말한 것이라는 사실이다. 왜냐하면 그들은 요한의 세례가 하나님에게서 난 것임을 분명히 알았기 때문이다. 

다음의 사실에 유의하라.... 즉 많은 사람들이 "죄"에 대해서보다는 오히려 거짓말에 대해 "부끄러워" 하는 것을 더 두려워한다는 사실이다. 

그러므로 그들은 자신들의 생각이나 이해, 자신들의 감정이나 의도 또는 사물에 대해 기억하거나 잊어버리는 것에 관하여 그릇된 것인 줄 알면서도 이들을 서슴치 않고 말하는 것이다. 왜냐하면 그 누구도 이런 일들에 관하여 그들을 반박할 수 없다는 것을 자신들이 알고 있기 때문이다.

이와 같이 그리스도는 그들이 쳐놓은 함정을 피하셨으며, 또한 그들의 요구를 들어주지 않는 것에 대하여 자신의 입장을 정당화하셨다. "나도 무슨 권세로 이런 일을 하는지 너희에게 이르지 아니하리라." 

만일 그들이 요한의 세례가 하늘로부터 온 것(비록 그것이 위대한 임무인 회개를 강요하고 또한 위대한 약속인 임박한 하늘나라를 확인시키는 것이었다고 할지라도)이라는 사실을 믿거나 고백하지 않을 만큼 사악하고 비열하였다고 한다면 그리스도의 권위에 대해 논란을 하는 것은 적합한 일이 되지 못하였을 것이다. 왜냐하면 이러한 성격을 가진 사람들은 진리에 대해 확신을 가질 수 없기 때문이다. 아니 그들은 이 말을 듣고 성을 내지 않을 수 없었다. 그러므로 "이와 같이 무지한 자는 무지한 채로 내버려" 두어야만 한다. 

여기에서 유의할 것..., 불의하게(진리를 고백하지 않거나 또는 그것들을 따라 행동하지 않음으로써) 그들이 알고 있는 진리를 폐쇄시키는 자들은 당연히 그들이 찾고 있는 진리에 대하여 거부를 당한다는 사실이다(롬 1:18, 19).  

묻어버린 달란트를 꺼내어라. 보지 않으려고(will)하는 자들은 결국 보지 못하게(shall) 될 것이다.

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두 아들에 대한 비유(마 21:28-32)

그리스도께서는 제자들에게 보다 쉽게 교훈하기 위하여 비유로 가르치셨으며, 또한 이와 같이 대적하는 자들을 보다 완벽하게 반증하시기 위하여 종종 비유를 사용하여 깨닫게 하셨는데, 이를 위하여 사람들을 등장시키거나 그들이 알고 있는 비유를 사용하셨다. 

이와 같이 나단 선지자도 비유를 사용하여 다윗을 깨닫게 하였고(삼하 12:1), 또한 드고아의 여인도 그와 같이 하여 다윗을 놀라게 하였다(삼하 14:2). 

비유를 통해 그리스도는 대적자들에게 책망하심으로 호소하고 있으며, 또한 그들의 견해를 물으심으로써 그들 자신의 입으로 심판하도록 하고 계시다. 

그리스도께서 여기에서 의도하시는 바가 바로 이것인데, 첫 번째 말씀에서 나타나고 있다. 즉 "그러나 너희 생각에는 어떠하뇨?"(28절)

이 구절에는 포도원에서 일하도록 보냄을 받은 "두 아들"에 대한 비유가 기록되어 있다.

이 비유의 목적은 요한의 세례가 하나님에게서 왔다는 사실을 알면서도 인정하기 싫어하는 자들마다, 이것을 알고 인정한 비천한 자들 곧 세리나 창기에 의해서까지 창피를 당하게 된다는 것을 보여 주기 위한 것이다. 

여기에서 다음과 같은 사실이 기록되어 있다.

Ⅰ. 두 종류의 사람을 나타내는 비유 그 자체. 

첫아들(역주:한글개역 성경에는 둘째 아들로 되어 있음)은 자신이 약속한 것보다 더 낫게 실행한 사람으로 표현되었고, 둘째 아들은 실행한 것보다는 약속한 것이 더 나은 사람으로 표현되었다.

1. 그들은 동일하면서 오직 하나인 아버지를 모시고 있었다. 

이것은 하나님의 모든 인류에게 공통적인 아버지가 되심을 나타낸다. 그들은 모두가 똑같이 그에게서 은혜를 받았으며 또한 똑같이 그에게 의무를 지니고 있다. 

"우리가 모두 한 아버지를 가지고 있지 아니하냐?" 그렇다. 그러나 사람들마다  성격이나 반응에 있어서 엄청난 차이가 있다.

2. 그들은 동일한 명령을 받았다. 

즉 "얘 오늘 포도원에 가서 일하라"라고. 

부모들은 모름지기 자녀를 게으름 피우는 자로 길러서는 결코 안 된다. 젊은이에게 있어서 일한다는 그것은 때로 즐겁기도 하지만 보통 대부분 귀찮게 느껴지는 경우가 더 많다(애 3:27). 하나님께서는 비록 상속자이기는 하지만 그의 자녀들을 일하러 보내신다. 

이 명령은 우리들 모두에게 주어지고 있다. 다음의 사실에 유의하라.

(1) 이 예화에서 종사하도록 부르심을 받은 일은 포도원에서 일하는 것인데, 이는 진정 자원하는 자발적, 능동적인 믿음안에서는 무척 유익하고도 즐거운 일이다. 

아담의 범죄로 말미암아 우리는 황무지에서 일하도록, 어찌보면 내쫓김을 당했으며, 그렇게 땀흘려 일함으로써 그 산물인 바 들의 목초를 먹을 수 있게 되었다. 그러나 지금도 믿는 이들은 우리 주 예수님의 은혜로 말미암아 거듭났고 부르심 따라 [자원하는 자발적, 능동적인 믿음안에서 즉각 순종함으로써] 다시 포도원에서 일하도록 명령을 받고 있다.

(2) 복음은 포도원에서 일하도록 부르고 있으며, 즉각적인 순종을 요구하고 있다.

"얘, 오늘 가서 일하라."

"오늘"이라고 불리우는 것은 "그 누구도 일할 수 없는 밤이 오기" 때문이다. 우리가 세상에 보냄을 받은 것은 게으름을 피우도록 하기 위함이 아니요, 우리에게 낮이 주어진 것은 놀도록 하기 위함이 아니다. 

그러므로 만일 우리가 일찍이 하나님과 우리의 영혼을 위해 어떤 일을 하기로 작정하였었다면 왜 지금 하지 않는가? 왜 오늘 하지 않았는가?

(3) "오늘 포도원에 가서 일하라"는 권고는 마치 "어린 아이"에게 말하듯이 다정하게 말씀되어지고 있다(히 12:5). 

"얘, 오늘 가서 일하라." 그것은 권위와 애정을 가진 아버지, 즉 자녀를 긍휼히 여기는 아버지의 명령이며 또한 그들의 체질을 알고 과도하게 일을 시키지 않으시는 아버지, 즉 "자기를 섬기는 아들"(말 3:17)을 잘 보살피시는 아버지의 명령이다. 만일 우리가 아버지의 포도원에서 일한다면 우리는 자발적으로 일해야만 한다.

3. 아들들의 행위는 성격이 서로 다른만큼 매우 차이가 있었다.

(1) 그 아들 중의 하나는 그가 말한 것보다 더 낫게 행동하였으며, 그가 약속한 것보다 더 낫게 실행하였다. 그의 대답은 나빴지만 그의 행동은 좋았다.

① 여기에 그가 그의 아버지에게 했던 퉁명스러운 대답이 기록되어 있다. 

그는 단조롭고 솔직하게 "싫소이다"라고 말하였다. 

아버지의 명령에 "싫소이다"라고 말한 것은 실로 타락한 인간의 본성에서 우리나온 거만한 말이 아닐 수 없다. 아버지의 이러한 명령에 "싫소이다"라고 대답하다니! 

굽히지 않으려는 자들은 부끄러움이 무엇인지를 모르는 자, 겸손이 무엇인지 모르는 자라 할 수 있다. 만일 그들이 일말의 겸손을 가지고 있었던들 차마 "싫소이다"(렘 2:25)라는 말을 할 수 없었을 것이다. 

변명은 분명 나쁜 것이다. 그러나 노골적인 거부는 더욱 나쁜 것이다. 그러나 이러한 거만한, 아버지의 면전에서 명령 순종을 거부한 행위가 결코 사랑받는 자에게 합당치 않음을 크게 깨닫는 자는 종종 복음의 부르심에 참되게 반응하는 경우도 있다.

첫째, 어떤 사람은 자신의 안락을 사랑하기 때문에 일하지 않으려고 한다. 

그들은 물 속에 사는 악어와 같이(시 104:26) 세상에 살며 그 속에서 놀려고 한다. 그들은 일하기를 좋아하지 않는다.

둘째, 그들의 마음은 자신들의 놀이터인 들판에 너무 기울어져 있기 때문에 하나님의 포도원에서 일하려고 하지 않는다. 

그들은 자신들의 종교의 직무보다는 오히려 세상의 직무를 사랑한다. 

이와 같이 어떤 사람은 감각의 즐거움 때문에 또 어떤 사람은 세상의 직업 때문에 그들이 세상으로 일하도록 보냄을 받은 그 큰 일들을 행하지 않으려고 하며, 그렇게 함으로써 "온 종일을 빈둥거리며 노는 것이다."

② 여기에 다시 생각함으로써 자신의 마음과 길을 바꾼 행복한 변화에 대해 기록되어 있다. "그 후에 뉘우치고 갔으니" 

다음의 사실에 유의하라.... 처음에는 사악하고 악의적이며 장래성이 없는 사람이 후에 뉘우치고 고쳐 정신을 차리게 될 때가 많이 있다. 

때로는 하나님께서 선택하신 어떤 사람이 잠시 동안 함부로 날뛰며 반항하는 경우가 있다. "너희 중에 이와 같은 자들이 있더니"(고전 6:11). 

이러한 것들을 "오래 참으심을 보여 주고"있다(딤전 1:16). "그는 후에 뉘우쳤다." 

회개는 metavnoia─즉 때늦은 지혜(an after-wit)이다. 또한 metameleiva ─즉 병 치료후의 몸조리(an after-care)이다. 나중이 오히려 더 좋은 회개이긴 하나, 깨달은 지혜대로 곧바로 순응함, 곧 회개로 돌이킴의 몸조리는 깨달은 그 즉시 시작해야 하는, 빠를수록 더 좋은 것처럼, 회개한 후에는 즉시, 패러다임을 주님의 것으로 바꾸고 주님안에 살며 순종하기를 연습해야 한다.

여기에서 살펴 볼 수 있는 것..., 그는 회개하였을 때 즉시로 갔다는 사실이다. 

우리가 전에 항거하였던 것에 대해 회개한 오직 유일의 증거는 즉시로 순응하고 일하러 나가는 것이다. 

바로 그때에 지나간 것은 (참되게) 사함을 받게 되며 모든 것은 잘 되어질 것이다. 

하나님 아버지는 얼마나 친절하신가를 살펴 보라. 그는 당연히 우리들이 그의 명령을 거부해버린 무례함에 대하여 분을 내셔야 하지만, 그렇게 하시지 않고 있다. 

아버지 면전에서 자기는 그 아버지의 명령대로 행하지 않으려고 한다고 말한 자는 마땅히 문 밖으로 내쫓김을 당하고 또한 상속권을 박탈당해야 마땅하다. 

그러나 우리 하나님께서는 "은혜로 기다리시며" 또한 우리가 전에 저지른 어리석음에도 불구하고 만일 우리가 회개하여 고치기만 한다면 우리를 호의적으로 영접하실 것이다. 하나님께 감사하리로다. 우리는 실지로 이러한 회개를 할 수 있는 계약 아래에 놓여 있다.

(2) 다른 아들은 그가 행한 것보다 더 잘 말했으며, 그가 실천한 것보다는 오히려 더 잘 약속하였다. 

그의 대답은 좋았지만, 그의 행동은 나빴다. 아버지는 그에게 "이같이 말하였다"(30절). 

복음적인 부르심은 비록 많은 차이가 있다고 할지라도 사실상 모든 사람에게 동일하며 또한 대등한 목적을 가지고 수행될 필요가 있다. 

우리는 모두 동일한 명령과 계약과 격려를 가지고 있는데, 이것들은 어떤 사람에게 생명에 이르는 생명의 향기가 되지만 또 어떤 사람에게는 죽음에 이르는 죽음의 향기가 되어버리고 만다. 다음의 사실들에 대해 살펴보기로 하자.

① 다른 아들은 얼마나 명백하게 약속하였는가?

"대답하여 가로되 아버지여, 가겠소이다." 그는 자기 아버지에게 "어르신님"(sir, 역주:개역 성경에는 아버지로 되어 있음)이라는 존칭을 붙이고 있다. 

여기에서 유의할 것... 자녀가 그 부모님께 존경하여 말하는 것은 합당한 일이라는 사실이다. 

그는 "가겠소이다"라고 순종할 채비가 다 되어 있음을 말하고 있다. "내가 점차적으로 가려고 합니다"가 아니라 "아버지여, 준비가 다 되었습니다. 이 말을 믿어도 좋습니다. 나 지금 곧 가겠습니다."이다. 

우리는 이러한 대답을 하나님의 부르심과 또한 그의 말씀의 명령에 대하여 진심에서 우러나오도록 해야만 한다(렘 3:22; 시 28:8 을 보라).

② 그런데, 그는 이렇게 그것을 실천하지 아니했는가?

 "그는 가지 않았다.' 

다음의 사실에 유의하라.... 많은 사람들이 듣기 좋은 말을 하고 종교적으로 분명한 약속들을 하며 그 당시에는 몇 가지 좋은 행동을 한다고 하지만 거기에 그냥 주저앉아 머물러 버리고 마는 바, 더 이상 아무것도 하지 않음으로써 결국 헛말만 한 셈이 되는 경우가 흔히 있다. 

말한다는 것과 행한다는 것은 전혀 별개의 문제다. 언행불일치의, 말만 하고 행하지 않는 사람이 많이 있다. 이 경우는 특별히 바리새인에게 해당된다(마 23:3). 

많은 사람들이 입으로는 사랑을 말하고 있지만 그들의 마음은 줄곧 다른 곳에 있는 경우가 많다.  

이처럼 순종할 마음은 가졌지만 때로는 매우 힘든 것을 행해야만 하며 때로는 가장 소중히 하는 것을 떠나야만 할 때도 있기 때문에 결국 그들의 도착지는 거의 예상 밖의 것이 될 때가 있다.  보라, 새로 돋아나는 싹이나 또는 꽃은 열매 그 자체는 결코 아니다.

Ⅱ. 이 비유에 대한 평범한 호소. 

"그 둘 중에 누가 아비의 뜻대로 하였느뇨?"(31절) 

그들은 잘못을 똑같이 저질렀던 바, 하나는 무례한 것이었고 또 하나는 그릇된 것이었다. 

부모들은 때로 그들의 자녀들의 기질에 따라 이렇게 다르게 다양한 실천이 행해질 수 있다는 것을 알고 있다. 또한 그들을 지도하는데 있어서 어느 것이 가장 좋은 방법인가를 알 수 있는 많은 지식과 지혜의 은혜를 필요로 하고 있다. 

그러나 문제는 결과적으로 그 둘 중에서 누가 더 낫고 덜 잘못했는가? 바로 그것이다. 그리고 그것은 곧 결정되었다. 첫째 아들이 바로 그 더 나은 사람이다(역주:개역 성경에는 둘째 아들로 되어 있다). 그 이유는 그의 행동이 그의 말보다 더 나았으며 그의 나중 결과가 처음 것보다 더 좋았기 때문이다. 

그들은 이 사실을 인간의 상식으로부터 배웠다. 사람들이란 말의 진위보다는 오히려 말보다 더 낫게 실천-달성하는 사람을 더 가치 있게 여기는 것이다. 

또한 그들은 하나님께서 그의 심판에 대하여 제시하신 규칙에 근거하여 이 사실을 배웠는데(겔 18:21-24), 그것은 곧 "악인이 만일 그 행한 모든 죄에서 돌이켜 떠난다면," 그는 사함을 받게 될 것이며, 또한"만일 의인이 돌이켜 그 의에서 떠나서 범죄한다면" 그는 거절당하게 될 것이다. 

모든 성경의 취지는 아버지의 뜻을 행하는 자, 비록 그 뜻을 처음엔 거역했더라도 회개하고 돌이켜서 더 나은 행동을 하는 자가 받아들여진다는 사실을 우리들에게 이해시키고자 하는 것이다.

Ⅲ. 특별히 이 사실을 가까이 있는 일에 적용하심(31, 32절). 

이 비유의 원래적인 목적은, 겉보기에 메시야를 크게 기대하였고 그의 성장성숙의 분량에 충분히 이를 수 있는 준비가 이미 되어 있는 것처럼 보였던 제사장들과 장로들은 세례요한을 업신여기고 또한 그의 사명의 목적들에 대하여 극구 반대하였지만, 메시야와 그의 왕국에 대해 결코 들어보지 못한 세리들과 창기들은 어떻게 그의 선구자인 세례 요한의 교훈을 환영하였으며, 그 훈련에 복종하였는가를 보여주기 위한 것이었다. 

그러나 여기에는 이보다 더 깊은 뜻이 있다. 

즉 이방인은 "종종 불순종하였으며 맏아들과 같이 오랫동안 불순종의 자녀였다"(딛 3:3, 4). 그러나 복음이 그들에게 전파되었을 때 그들은 믿음에 대해 순종하게 되었다. 그러나 한편 "아버지여, 가겠나이다"라고 말하면서 분명히 약속했던 유대인들(출 24:7; 수 24:24)은 가지 않았다. 

그들은 입으로만 하나님에게 아첨하였다(시 78:36).

그리스도께서 이 비유에 대해 적용하신 사실에서 몇 가지로 살펴본다면,

1. 그는 요한의 세례가 "사람에게로서가 아닌, 하나님에게서 난" 것임을 어떻게 증명하고 있는가? 

"만일 너희가 단정하여 말할 수 없더라도 추론해 말할 수는 있을 것이다"라고 그리스도께서는 말씀하고 계신다.

(1) 그의 사역의 목적에 의해.

"요한의 의의 도로 너희에게 왔거늘." 

요한이 그의 사명을 하늘로부터 받았는지의 여부를 알기를 원하느냐? 그러면 시험의 법칙, 즉 "그들의 열매, 즉 그들이 교훈의 열매, 그들의 행위의 열매로 그들을 알리라"는 사실을 기억하라. 

그들의 방법(또는 길)을 살펴보아라. 그리하면 그들의 기원과 그들의 경향을 찾아 낼 수 있을 것이다. 그런데 요한이 "의의 도로" 왔다는 사실은 명백하였다. 

세례요한은 그의 사역에 있어서 백성들에게 회개할 것과 의의 일을 할 것을 가르쳤다. 그는 대화에 있어서 엄격과 진지함 그리고 세상을 멸시하고 모든 사람에게 선을 행하는 것에서 큰 본을 보여 주었다. 

그리스도께서 요한이 세례에 순종하신 것은 "그것이 모든 의를 이루는 것이 되었기" 때문이다. 

요한이 이와 같이 의의 도로 왔다면 그들이 진정으로 그의 세례가 하늘로부터 왔다는 사실을 모르거나 또는 그것에 대해 조금이라도 의심할 수 있겠는가?

(2) 그의 사역의 성공에 의해.

"세리와 창기는 믿었으며" 그는 가장 나쁜 사람들 가운데서 많은 선을 행하였다. 

사도 바울은 그의 사역의 표를 가지고 자신의 사도직을 입증하고 있다(고전 9:2). 

만일 하나님께서 세례 요한을 보내지 않으셨다면 자신의 수고에 대하여 이러한 놀라운 성공의 면류관을 쓰지 못하였을 것이며 또한 영혼을 회개케 하는데 도구로 사용되지 못하였을 것이다. 

세리와 창기들이 그의 설교를 믿었다고 한다면 이는 정녕 하나님의 팔이 그와 함께 하셨기 때문이다. 백성의 소득은 그들을 위해 일한 사역자의 최고 기념품이다.

2. 그리스도는 요한의 세례에 대한 그들의 멸시를 어떻게 책망하고 있는가? 

그들은 백성을 두려워하여 요한의 세례를 인정하지 않으려고 하였다. 

그들로 하여금 이 일에 대해 부끄러움을 느끼도록 하기 위하여 주님께서는 불신앙과 패역을 더욱 악화시켰던 세리들과 창녀들의 신앙과 회개 그리고 순종을 말씀하고 계시다. 

그리스도는 마태복음 11장 21절에서 보여 주신 바, 모자란 듯하게 보이는 자가 회개할 것이라고 하셨는데, 그 말씀과 같이 여기에서도 모자란 듯하게 보이는 자들이 회개하였다.

(1) 세리들과 창녀들은 이 비유에서 맏아들과 같았는데, 그들에게서는 종교적으로 아무 것도 기대될 수 없었다. 

그들은 선한 것에 대해 아무런 약속을 하지 않았으며 또한 그들을 아는 자들도 그들과 더불어 아무런 선한 것도 약속하지 않았다. 

그들의 성격은 일반적으로 사악하였으며, 그들의 대화는 난잡하고 퇴폐로 가득했었다. 

그러나 그들 중의 많은 사람들이 엘리야의 영과 능력으로 왔던 세례요한의 사역으로 말미암아 주께로 인도되었다. 누가복음 7장 29절을 보라.

이것은 분명히 이방인의 세계를 나타낸 것이다. 왜냐하면 [휘트비 박사가 생각한 것처럼] 유대인들은 일반적으로 세리들을 이방인과 같은 계열에 두었기 때문이다. 아니, 이방인들은 유대인들에 의하여 창기나 또는 창기에게서 태어난 자들로 표현되었기 때문이다(요 8:41).

(2) 서기관들과 바리새인, 대제사장과 장로들, 그리고 참으로 일반적인 유대국가는 말만 하게 하였던 둘째 아들(역주:개역 성경에는 맏아들)과 같았다. 

그들은 특별한 신앙고백을 하였지만, 정작 메시야의 왕국이 요한의 세례에 의해 그들에게 임하게 되었을 때 그들은 이것을 업신여겼고 등을 돌려댔으며, 아니 "그들에 대항하여 발꿈치를 들어올렸던 것이다. 

위선자는 악한 죄인들보다도 죄를 깨닫거나 회개하기가 더 어렵다. 사탄은 경건의 모양을 가지고 그것으로 경건의 능력을 부인한다.

① 요한은 탁월한 사람으로서 "의의 도"로 그들에게 왔다는 사실이 그들의 불신앙을 더욱 짙게 하였다. 

수단이 좋으면 좋을수록 어떤 이들이 그만큼 비례적으로 개선되지 않는 반면에 기대하지 않았던 다른 이들은 더 한층 개선된다면 그 수단의 가치는 더욱 두드러지고 커지게 될 것이다.

② 그들이 세리들과 창기들이 그들보다 먼저 하늘나라에 들어간 것을 보고도 그 후에 회개하고 믿지 않은 것은 그들의 불신앙을 더욱 악화시키는 것이 되고 말었다. 

그들은 이로 말미암아 돌아보아 회개하고 스스로 분발하여 동참했어야 함에도 불구하고 거룩한 경쟁 의식을 불러일으키지 아니하였다(롬 11:14). 

세리들과 창기들은 은혜와 영광을 가지고 달아나 버릴(go away with) 것인가? 그러면 우리보다 못한 사람이 우리보다 더 거룩하고 행복하게 될 것인가? 

그들은 부모의 마음에 합하는 실례를 보여준 동생 야곱의 본을 따라 그가 행하였던 것보다는 다르지만, (나름대로 생각하여) 더 나은 조처를 취하려고 했던 에서의 재치와 매력조차도 (어쩌면) 가지지 못하였다(창 28:6). 

지도자로 자처했던 이 거만한 제사장들은 그것이 하늘나라로 들어가는 것이라 할지라도 세리들을 따라가는 것을 업신여기고 말았다. 

그들은 거만한 얼굴 때문에 하나님이나 그리스도를 찾지 않으려고 하였다(시 10:4).

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악한 농부의 비유(마 21:33-46)

이 비유는 유대 국가의 죄와 파멸을 명백히 나타내고 있다. 그들과 그들의 지도자들은 여기에 나와 있는 농부이다.  

그들을 깨닫게 하기 위하여 말해지고 있는 것임과 동시에 보이는 지상 교회의 특권을 즐기는 모든 자들로 하여금 높은 마음을 품지 말고 오히려 두려워할 것을 경고하기 위하여 말해지고 있다는 것을 기억하라.

Ⅰ. 우리는 여기에서 농부에게 포도원을 맡기는 것으로써 표현된 유대교회의 특권들을 찾아 볼 수 있다. 

그들은 위대한 주인이신 하나님에 의해(by), 하나님으로부터(from), 하나님 아래에(under), 고용된 소작인들이다. 몇 가지로 살펴본다면,

1. 하나님께서는 그 자신을 위하여 어떻게 이 세상에 교회를 설립하였는가? 

지상에 있는 하나님의 교회는 여기에서 포도원으로 비유되고 있으며, 이 포도원은 흑자를 볼 수 있도록 경영하고 발전하는데 필요한 모든 것을 갖추고 있었다.

(1) 그는 이 포도원을 심으셨다. 

교회는 "여호와께서 (손수) 심으신 것"(사 61:3)이다. 교회의 형성은 포도원이 조성되고 포도나무가 심겨지는 것과 같다. 제대로 운영되기 위해서는, 많은 비용과 배려가 지속적으로 필료하다. 그것은 "주의 오른손이 심은"(시 80:15) "극상품 포도나무"(사 5:2)와 "귀한 포도나무"(렘 2:21)로 심은 "포도원"이다.  

땅 그 자체는 가시와 엉겅퀴를 낸다. 그러나 포도나무는 심겨져야만 한다. 

교회가 존재하는 것은 하나님의 특별하신 은혜와 또한 다른 사람이 아닌 이미 정해진 어떤 사람에게 주님 자신의 어떠함을 나타내도록 하려 함에 기인하고 있다.

(2) 그는 포도원을 산울로 둘렀다. 

여기에서 유의할 것... 이 세상에 있는 하나님의 교회는 그의 특별하신 보호 아래에 두어져야만 한다는 사실이다. 

이 산울은 욥이 두른 것과 같았으며(욥 1:10), 불로 된 담벽(슥 2:5)이었다. 하나님께서 세우신 교회는 그의 특별한 배려를 받으며 또한 언제나 받게 될 것이다. 

실상, 할례의 언약과 의식적인 율법은 유대교회에 쳐진 울타리이요 칸막이 벽이었는데, 이것은 이제 그리스도에 의해 헐리워진 바 되었다. 

그후 그리스도는 아직까지도 [복음의 명령과 말씀 순종 훈련을] 그의 교회의 [새로운] 울타리로 정하셨다. 

그는 밖에 있는 자들이 마음대로 안으로 들어갈 수 있도록 포도원을 황무지로 내버려 두지 않을 것이며, 또한 안에 있는 자들이 마음대로 날뛰도록 포도원을 아무렇게나 방치하지 않으실 것이다. 오히려 이 거룩한 산울로 두른 바가 지속되도록 배려하실 것이다.

(3) "그는 거기에 즙 짜는 구유를 파고 망대를 지었다." 

번제단은 즙 짜는 구유로써, 모든 번제물이 여기에 드려졌다. 

하나님께서는 그의 교회에 규칙을 정하셨는데, 이는 그것을 적절히 보살피고 그 열매맺는 것을 촉진시키기 위한 망대도 지으셨다. 어찌 이보다 더 형편이 좋게 만들 수 있단 말인가?

2. 그는 어떻게 이 가시적인(visible) 교회의 특권을 유대인의 국가와 백성들에게, 특히 대제사장들과 장로들에게 위탁하셨는가? 

그는 그들을 농부로 임명하여 이 포도원을 맡겼다. 그것은 소작인을 거느린 땅 주인으로서의 그들을 필요로 했기 때문이다. 

유대에 하나님이 알려지고 그의 이름이 위대하게 되었을 때, 그들로 하여금 "하나님의 백성이 되게 하며 그의 이름과 칭의가 되게 하려고"(렘 13:11) 했을 때, 그가 "그 말씀을 야곱에게 보이셨을 때"(시 147:19), "생명과 평강의 언약"(말 2:4, 5)이 레위와 더불어 맺어졌을 때 이 포도원은 임대가 된 바 되었다. 

임대 계약의 내용을 보라(아 8:11, 12). 포도원의 주인은 "은 일천"을 가지는 것으로 되어 있다(사 7:13 과 비교하라). 주요한 이득은 그의 것이었고, 관리자는 이백을 가지기로 되어 있는데 이는 적당하고 충분한 장려금이다. 그 후 그는 "타국에 갔다." 

하나님께서 나타나셔서 시내산에 유대교회를 세우신 후 그는 얼마간(in a manner) 물러나셨다. 그들은 더 이상 이러한 임재현상을 보지는 못하였지만, 말로 기록되어 남겨졌다.  (이스라엘 백성들이 금송아지를 만들었을 때 모세가 없어진 것으로 상상했듯이) 그들은 그가 먼 타국으로 가버렸다고 생각하였다. 그들은 그렇게 생각한 바로 그때부터 사악한 나날을 보냈다.

Ⅱ. 하나님께서 (이제) 이 농부들로부터 세를 받기를 기대하심(34절). 

그것은 당연한 기대였다. "포도원을 심고 그 실과를 먹지 않을 사람이 어디 있겠는가?" 

여기에서 유의할 것... 교회의 특권을 누리는 자들, 즉 사역자들과 백성들에게서 하나님은 이에 합당한 열매를 찾으신다는 사실이다.

1. 그는 서둘러서 기대하지 않았다. 

그는 이 포도원에 대해 비용을 많이 들였지만, 미리 세를 달라고 요구하지 않았다. 

그는 세례요한이 "하늘 나라가 가까웠다"라 말한 것과 같이 "실과 때가 가까이 이를 때"까지 보류하셨다. 

하나님께서는 우리에게 시간을 주시기 위하여 은혜로 기다리신다.

2. 그의 기대는 지나치게 더 높인 것이 아니라 계약에 합당한 대로였었다. 

그는 만일 그들이 체불한다면 그 모든 계약을 파기함으로써 그들을 멸망에 이르게 하도록 하려고 하지는 않았다. 

그가 "자기 종들을 그들에게" 보낸 것은 그들로 하여금 자기들의 의무와 세를 바치는 날을 기억하게 하고 또한 그들이 추수하는 것을 거들고 그것을 되돌려 받도록 하기 위함이었다. 

이 종들은 구약의 예언자들이었으며, 그들은 유대백성들에게 때로는 직접적으로 그들을 책망하고 가르치기 위하여 파송되었다.

3. 그의 기대는 어려운 것이 아니었다. 그것은 단지 "실과를 받는 것이었다." 

그가 요구한 것은 그들이 만들 수 있는 것 이상의 것이 아니었으며, 다만 그 자신이 심은 것에서 딴 약간의 열매였다. 

즉 이 열매는 그가 그들에게 부여한 율법과 규례를 준수하는 것이었다. 이보다 더 적합한 일이 또 어디 있단 말인가? 

그런데.. 이스라엘은 열매 없는 텅빈 포도나무였다. 아니, 그것은 타락한 이상한 포도나무가 되어 야생의 포도열매를 맺었다.

Ⅲ. 그 농부들은 그들에게 파송된 심부름꾼을 무참히 죽였다.

1. 그가 그들에게 자기의 종들을 보내었을 때, 그 종들은 주인을 대리하였고 또한 그의 이름으로 말하였지만 그들은 그 종들을 무참히 죽여버렸다. 

여기에서 유의할 것..., (누군가를) 말로 부르거나 비난하는 것은 만약 호의를 얻지 못한다면 오히려 더욱 분노를 불러일으킨다는 사실이다. 

처음부터 하나님의 신실한 종에게 돌아갈 다소간의 몫(lot)이 있다면 그것은 무엇인가를 살펴보도록 하자.

(1) 고난받은 것이다. 

"그들 선지자들은 매우 핍박을 받았는데," 잔인한 증오자들에게서 미움을 받았다. 그들은 선지자들을 때리고 죽이고 돌로 쳤다. 

그들은 예레미야를 때리고 이사야를 죽였으며, 여호야다의 아들 스가랴를 성전에서 돌로 쳤다. 

만일 "예수 그리스도 안에서 경건하게 사는" 자들이 "박해를 받는다고" 한다면 하물며 다른 사람들로 하여금 그렇게 살라고 권고하는 자들이랴! 

이것은 하나님께서 그의 선지자들을 학대하는 유대인들과 더불어 옛적에 다투신 것이다(대하 36:16).

(2) 하나님의 종들인 선지자들은 그들의 주인의 소작인들에게서 고난을 받게 되어있다(역주:그것이 그들의 몫이다). 

이와 같이 그들을 취급한 농부들은 대제사장들과 장로들이었는데, 그들은 "모세의 자리에 앉아" 하나님께 대하여 신앙고백을 하였다. 

이러한 자들은 주님의 선지자를 가장 비참하게 박해한 원수들이었으며, 그들은 내어 던지고 죽였으며, "여호와께 영광을 돌릴지어다"(사 66:5)라고 말하였다. 예레미야 20장 1, 2절, 26장 11절을 보라.

① 하나님께서는 어떻게 그들에 대하여 선하심으로 참으셨는가? 

그는 처음보다 더 많은 종들을 그들에게 보내었다. 

첫 번째 보낸 종들이 성공하지 못하고 오히려 죽임을 당하였지만 주인은 두 번째로 종들을 또다시 보내었다. 

하나님은 세례요한을 그들에게 보내셨지만, 그들은 그를 목베어 죽여버렸다. 

하나님은 또다시 그의 제자들을 그들에게 보내어 그의 길을 준비하도록 하였다. 오 하나님의 인내와 참으심의 부요함이여, 

그는 자신의 교회에서 멸시를 받고 박해받는 사역을 멈추지 아니하시는도다!

② 그들은 어떻게 그들의 사악한 행동을 계속하였는가?

"저희에게도 그렇게 하였는지라." 

하나의 죄는 동일한 다른 죄에 대한 통로를 만들어 준다. 성도의 피에 취한 자들은 더욱 더 목말라 하면서 여전히 "피를 달라, 피를 달라"고 외친다.

2. 마침내 그는 자기의 아들을 보내었다. 

우리는 여기에서 종들을 보내시는 데에서 나타난 하나님의 선하심과 그들을 죽이는 데서 나타난 농부들의 사악함을 찾아 볼 수 있다. 

그러나 이 나중의 예에서 농부들은 그 도를 넘고 있다.

(1) "아들을 보내는 것"보다 더 은혜스러운 은혜가 나타난 일이 없다. 

이것은 맨 "나중에" 행해졌다. 

여기에서유의할 것... 모든 선지자들은 그리스도의 선구자였다는 사실이다. 

그는 마지막에 보내어졌다. 왜냐하면 어떤 것도 그들에게 효력을 주지 못하였다면 이 일 밖에 할 수 없을 것이기 때문이다. 

그러므로 이 일은 "마지막 수단"(ratio ultima)으로 보류되었다. "저희가 내 아들은 공경하리라." 그러므로 나는 그를 보내려고 한다. 

여기에서 유의할 것..., 하나님의 아들이 자기 땅에 왔을 때는 마땅히 존경을 받아야만 한다는 사실은 당연히 기대될 수 있다는 사실이다. 

그리스도를 존경하는 것은 하나님의 영광을 위해 결실하고 순종함으로 여겨지는 바,  능력 있고 효과적인 원리가 될 것이다. 

만일 그들이 아들을 존경만이라도 한다면 그 것은 중요한 하나는 얻은 셈이 된다. 

"저희가 내 아들은 공경하리라." 왜냐하면 그는 종들보다 더 큰 권위를 가지고 오기 때문이다. 

"모든 사람이 그를 영화롭게 하도록 하기"위하여 그에게 심판권이 위임되어 있다. 모세의 율법을 경시하는 것보다 그를 거절하는 것이 더 위험스러운 일이다.

(2) 그 아들을 죽인 것보다 더 사악한 죄가 나타난 일이 결코 없다. 

이 죄는 이, 삼일 안에 행하여졌다. [유월절 4일전에 희생당할 어린양으로 준비되신 후 유월절 전날 죽으셨다] 

① 이 죄는 어떻게 계획되었는가(38절). 

"농부들이 그 아들을 보고," 

즉 백성들이 메시야로 인정하고 따르는 바 그리스도가 온 것을 보고, 세금을 받거나 또는 압류할 수 있는 권리자인 그가 온 것을 보고, 이것은 그들의 등본 보유권(cap hold)을 자극시켰으며, 따라서 그들은 작심하고 대담하게 그를, 유일한 장해물이며 경쟁자인 "그를" 길 밖으로 몰아냄으로써 자신들의 부귀와 위엄을 유지하려고 결심하였다. 

"이는 상속자니 자 죽이자." 

이 세상의 군주인 빌라도와 헤롯은 그를 "알지 못하였다." 왜냐하면 "만일 그들이 알았다면 영광의 주를 십자가에 못박지 아니하였을" 것이기 때문이다(고전 2:8). 

그러나 "대제사장들과 장로들"은 "이 사람이 상속자"이며, 적어도 그들 중의 한 사람이라는 것을 알았다. 그런데도 그들은 "자 그를 죽이자"고 하였다. 

가진 것 때문에 죽임을 당하는 사람들이 물론 많이 있다. 그들이 시기하고 미워하며 두려워한 주요한 이유는 백성들 가운데서 받은 바 그의 인기와 호산나 찬미 소리였는데, 만일 그를 그들에게서 떼어내어 제거해 버린다면 그들은 자기들이 이를 독차지할 수 있을 것으로 여겼다. 

그들은 그가 백성들을 로마의 압제로부터 구원하기 위하여 죽어야만 하다고 주장하였다(요 11:50). 

그러나 진실로 그리스도는 죽으러 오셨으니, 이는 저들이 기대하는 바 메시야의 나라 도래는 반드시 위선과 폭력을 통해 이루어 질 것이라고 생각하는 그들의 무력혁명을 통한 기대를 무너뜨림으로써 그들을 구원하기 위함이었다. 그는 매매하는 자들을 성전 밖으로 내어쫓고 있다. 

그러므로 "그를 죽이자." 그 토지는 물론 점유자의 소유가 되는 것처럼, "그의 유업을 차지하자." 

그들은 자신들이 이 예수를 제거할 수만 있다면 아무런 통제도 받지 않아도 되고, 교회에서 그들 앞에 있는 모든 것을 맘 편히 수행할 수 있으며, 그 어떠한 점유권들도 맘대로 부과할 수 있으며, 백성들을 마음대로 복종케 할 수 있다고 생각하였다. 그리하여 그들은 "여호와와 그 기름 부은자"를 "대적하려고 모의하였다." 

그러나 "하늘에 계신 자"가 그들이 "활을 당기는 것을 보고 비웃으신다. 왜냐하면 그들이 그를 죽이려고 생각하고 그의 유업을 빼앗으려고 하는 동안 그는 십자가를 지고 산꼭대기에까지 걸어 가셨다. 

그러나, [바로 거기에서, 대제사장들과 장로들], 그들은 [그리스도의] 철장으로 깨뜨려졌고 [그들의 것으로 착각했던 바] 그들의 유업을 빼앗겼다(시 2:2, 6, 9).

② 이 음모는 어떻게 실행되었는가?(39절) 

그들이 자신들의 위엄과 세력을 확고히 할 목적으로 그를 죽이려고 하며 또한 그가 사탄을 정복하고 그의 택한 자들을 구원하려고 할 때, 그의 때가 이르매 그들이 즉시로 그를 잡아죽이려고 할지라도 결코 놀라지 말라. 

로마의 권력이 그를 정죄하기는 했지만, 그를 잡아죽인 것은 대제사장들과 장로들이었다. 왜냐하면 그들은 단지 박해자들뿐만 아니라 주요한 앞잡이들이었으며, "더 큰 죄"를 지은 자들이었기 때문이다.

 "너희가 못 박아 죽였도다"(행 2:23). 

아니, 그들은 그리스도가 살 만한 가치가 없는 자로 여기고 있었기에, "포도원,"즉 자신들이 열쇠를 가지고 있다고 생각한 교회로부터 "내어쫓았으며", 또한 거룩한 성으로부터 내어쫓았다. 왜냐하면 그는 "성문 밖에서"(히 13:12) 십자가에 못 박히셨기 때문이다. 

실은, 그리스도는 자기의 백성 이스라엘의 수치와 비난임과 동시에 가장 위대한 영광이었다. 이와 같이 종들을 박해한 자들은 아들을 박해하였다. 

사람들이 하나님의 사역자들을 대하듯이 그들은 그리스도가 그들과 함께 있었지만 그를 이와 같이 대하려고 하였다.

Ⅳ. 여기에는 그들 자신들의 입으로 말한 자신들의 운명에 대해 기록되어 있다(40,41절). 

그는 그들에게 직접 이것을 묻고 있다. "그러면 포도원 주인이 올 때에 이 농부들을 어떻게 하겠느뇨?" 

이것을 그들에게 직접 물으신 것은 그들로 하여금 확신을 가지도록 하기 위함인데, 즉 그들로 하여금 이러한 일을 하는데 대하여 임하시는 "하나님의 심판을 알게 함으로써" 더욱 더 변명할 것이 없도록 하기 위함이었다. 

다음의 사실에 유의하라. ...하나님께서 진행하시는 것에는 예외가 없기 때문에 죄인들은 다만 자신들을 공평하게 다루도록 간구할 것밖에 없다. 

하나님께서는 "그들이 말할 때 의롭다고 하실" 것이다. 

[대제사장들과 장로들] 그들은 쉽게 "이 악한 자들을 진멸해야 할 것이다"라고 대답하였다. 

여기에서 유의할 것..., 많은 사람들이 쉽게 타인의 죄에 대한 비참한 결과를 예측하면서도 자신들의 죄에 대한 결과는 전혀 알지 못한다는 사실이다.

1. 우리 주님은 그의 질문에서 "포도원 주인이 올 것"과 그들과 더불어 청산하실 것을 예상하고 계시다. 

하나님은 포도원의 주인이시다. 그 모든 재산은 그의 것이며 지금 그 기업들을 마치 자신의 것인 양 "지배하고 있는" 자들에게 이 사실을 알리실 것이다. 

포도원의 주인은 장차 오실 것이다. 박해자들은 그 마음에 이르기를, 그는 "더디 오시며," "보지 않으며," "요구하지 않으실 것이다"라고 말한다. 

그러나 그들은, 그가 오랫동안 그들과 더불어 참으시지만 언제까지나 참으시는 것이 아니라는 사실을 발견하게 될 것이다.

"주님이 가까이 계시며, 심판자가 문 앞에 서 있다는" 사실은 박해받는 성도들에게 위로가 될 것이다. 

그가 오시면 겉으로만 신앙을 고백한 자들에게 어떻게 하실 것인가? 잔인한 박해자들에게 어떻게 하실 것인가? 그들은 문책을 당해야만 하지만, 지금은 그들의 전성기인 것이다. 그러나 주님은 "그의 날이 이르고 있음을 알고 계시다."

2. 그들은 자신들의 대답에서 그것이 무서운 보복임을 예상하고 있다. 

범죄는 그와 같이 매우 어둡게 나타나지만, 여러분은 다음과 같은 사실을 확신하게 될 것이다.

(1) 그는 "악한 자들을 진멸하실 것이다." 

그것은 "그들이 마땅히 받아야 될" 파멸이다. (사악한 자는 사악하게 멸망한다). 사악한 일을 하지 말라. 그리하면 모든 일이 순조롭게 되어질 것이다. 

이 일은 유대인들에게 성취되었는데, 그들은 로마인에 의해 무참히 멸망하였던 바, 이 일 후 약 사십 년 되던 해에 성취되었다. 즉 그것은 말로 표현할 수 없는 가장 무참한 상황들로 얼룩진 미증유의 파멸이었다. 

그것은 사악한 발자취를 밟는 모든 자들에게 성취될 것이다. 

지옥은 영원한 파멸 장소로써, 그것은 교회의 특권을 누리면서도 그것을 보람있게 향상시키지 않은 모든 자들에게 가장 비참한 파멸 장소가 될 것이다. 

지옥에서 가장 뜨거운 곳은 외식가들과 박해자들의 몫이 될 것이다.

(2) 그는 "다른 농부들에게 포도원을 새로 줄 것이다." 

여기에서 유의할 것..., 교회의 특권을 남용하는 s자들의 멸시와 반대에도 불구하고 하나님께서는 세상에서 교회를 소유하실 것임도 사실이다. 

사람의 불신앙과 완고함도 하나님의 말씀을 무익하게 만들지는 못할 것이다. 어떤 사람이 하지 않으려고 한다면 다른 사람이 할 것이다. 

유대인들이 남긴 찌꺼기가 이방인들의 진수성찬이 되었다. 박해자들은 사역자들을 파멸시킬 수 있으나 교회를 파멸시킬 수는 없다. 

유대인들은 의심할 여지없이 "우리들은 택한 백성"이며 또한 지혜와 거룩함은 "우리들과 함께 사라져야" 한다고 생각한다. 따라서 자기들이 잘리워졌을 때 하나님께서는 세상에 있는 교회를 위해 무엇을 하실 수 있겠는가 라고 말하였다. 

그러나 하나님께서 그의 이름을 유지시키려고 어떤 사람들을 사용하신 것은 그가 그들을 필요로 하기 때문도 아니며, 또한 그가 전적으로 그들에게 신세를 졌기 때문이 아니다. 

만일 우리가 황폐하게 되고 놀라운 일이 생긴다 할지라도 하나님께서는 우리가 망한 폐허 위에 번창하는 교회를 세우실 수가 있으시다. 왜냐하면 그는 결코 우리나 우리의 처소나 국가에 어떤 일이 닥친다 할지라도 그의 위대한 이름을 위해 어떻게 할까를 망설이지 않으시기 때문이다.

Ⅴ. 그리스도 자신이 그들에게 실제로 자신들이 옳게 판단했다고 말씀하시면서 이 비유에 대해 더 설명하시고 적용하신다.

1. 그는 이로 말미암아 성취된 성경 말씀을 언급하심으로써 이 사실을 설명하고 있다(42절). 즉 "너희가 성경에서 읽어 본 일이 없느냐?"라고. 

그렇다. 의심할 여지없이 그들은 종종 이 말씀을 읽고 낭송하였지만, 그것에 대해 깊이 숙고하지 못하였다. 

우리는 깊이 묵상하지 않기 때문에 읽음으로써 얻게 되는 유익을 상실하고 마는 경우가 허다하다. 

그가 인용하신 성경 구절은 시편 118편 22, 23절인데, 어린아이들이 호산나라고 외친 동일한 본문이다. 동일한 말씀이 확신을 말하고 그리스도의 원수들에게 두려움이 된 그의 친구들과 추종자들에게 찬송과 위로를 가져오게 하고 있다. 이와 같이 좌우에 날선 검이 하나님의 말씀이다. 

"건축자들의 버린 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되었다"라는 성경 말씀은 앞의 비유, 특별히 그리스도에 대해 언급한 부분을 설명하고 있다.

(1) 건축자들이 돌을 버리는 것은 농부들이 그들에게 파송된 아들을 버리는 것과 동일하다. 

대제사장들과 장로들은 건축자들이었으며, 하나님께서 세우신 유대인의 교회를 관할하였다. 

그들은 자기들의 처소로 그리스도를 맞아들이지 않았으며, 그의 교훈이나 율법들을 그 자신들의 조직 속으로 받아들이려고 하지 않았다. 그들은 그를 마치 깨어진 그릇처럼, 밟고 다니는 계단에 쓰이는 돌처럼 따로 제쳐놓았다.

(2) 이 돌을 모퉁이 돌로 끌어올린 것은 "다른 농부들에게 새로 준 것"과 동일하다. 

유대인들에 의해 버림받았던 자는 이방인들에 의해 열렬히 받아들여졌다. 

할레자나 무할레자에게 차별이 없는 교회에 있어서 "그리스도는 모든 것이며 모든 것 안에 계시다." 

복음적인 교회에 대한 그의 권세, 그것에 대한 영향력, 머리가 되시어 교회를 지배하심. 모퉁이 돌로서 교회를 연합하심 등은 그의 승귀(昇貴)의 위대한 표식이시다. 

이와 같이 제사장들과 장로들의 악의에도 불구하고 그는 비록 그들이 자신의 지배를 받지 않으려고 했을지라도 "위대한 자와 분깃을 나누셨으며" 또한 "그의 나라"를 받으셨던 것이다.

(3) 하나님의 손길로 이 모든 것 안에 있었다.

 "이것은 주로 말미암아 된 것이다." 

비록 유대인의 건축자들에 의해 버림을 받았다 할지라도 그것은 하나님의 작정적인 섭리와 예지에 의한 것이었다. 

그는 이를 허락하셨고 관장하셨다. 더욱이 그가 모퉁이 돌로 끌어올린 것은 두말할 필요도 없다. 

그의 오른손과 거룩하신 팔이 이를 수행하셨다.

"그는 높이시고," 또한 그에게 "모든 이름 위에 뛰어난 이름"을 주신 것은 하나님 자신이셨다. "그러므로 그것은 우리의 눈에 기이한 것이다." 

그를 버린 유대인들의 사악함은 실로 엄청난 것이다. 

그들은 이와 같이 그들 자신의 중요한 문제에 대하여 편견을 가지고 있었던 것이다. 이사야서 29장 9, 10, 14절을 보라. 

그는 비록 자기 백성들에 의해 모욕을 당하였지만, 이방인들에 의해 놀라운 영광을 받으셨다. 멸시받고 미움받던 자가 왕들에 의해 찬미를 받아야만 한다(사 49:7). 그러나 "이것은 주로 말미암아 된 것이다."

2. 그는 이 사실을 그들에게 적용하고 계시는데, 적용이야말로 설교의 생명이다.

(1) 그는 그들이 인정했던 선고를 적용하고 계시며(41절), 이를 그들 자신에게 돌리고 있다. 

다시 말하면 농부들의 처참한 멸망에 관한 앞부분이 아니라(그는 차마 그것에 대해 말할 수 없으셨다), "포도원을 다른 농부들에게 세로 준" 후반부를 그들 자신에게 돌리고 있다. 왜냐하면 비록 그것이 유대인들에게는 어둡게 보인다 할지라도 이방인들에게는 선명하게 말씀하고 있기 때문이다.

다음의 사실에 살펴보자.

① 유대인들은 교회원의 특권을 빼앗기게 될 것이다.

 "하나님의 나라를 너희는 빼앗기게 될 것이다." 

농부들을 이와 같이 내어쫓는 것은 그 포도원을 걷어버리고 황무지로 만들게 되는 것과 같다(사 5:5). 

유대인들에게는 오랫동안 "양자됨과 양"(롬 9:4)이 있었다. 

그들에게는 "하나님의 말씀"(롬 3:2)이 맡겨졌으며 또한 계시 종교의 성스러운 신뢰와 하나님의 이름을 세상에 알리는 일(시 76:1, 2)이 위탁되었다. 

그러나 지금은 더 이상 그렇게 되지 않을 것이다. 그들은 자신들의 특권을 사용함에 있어서 열매를 맺지 못하였을 뿐만 아니라 위선을 가장하여 그리스도의 복음을 반대하였으며, 그렇게 함으로써 그 모든 권리들을 박탈당하였고 오래지 않아 그 모든 것들이 몰수되어 버렸다. 

여기에서 유의할 것... 하나님께서 교회의 특권을 이용하여 범죄한 자들(계 2:4, 5)에게서 그것들을 박탈해버리시는 것은 당연한 일이라는 사실이다. 

하나님의 나라는 유대인들에게서 빼앗김을 받았으니, 이는 그들에게 떨어진 일시적인 심판에 의해서 뿐만 아니라 그들이 처해있는 영적인 심판과, 또한 마음의 우맹과 마음의 강퍅과 복음에 대한 멸시에 의해서였다(롬 11:8-10; 살전 2:15).

② 이방인들은 취함을 받게 될 것이다. 

하나님께서는 그가 세상에서 교회를 가지실 것인가의 여부를 우리들에게 물을 필요가 없으시다. 

비록 그의 포도나무가 어떤 곳에서 뽑혀진다고 할지라도 그는 그것을 심을 다른 장소를 물색하실 것이다. 그는 그것을 "실과를 맺을 수 있는" e[qno" ─즉 이방 세계에 주실 것이다. 

택한 백성이 아니었던 자들이, 긍휼을 입지 못했던 자들이 하늘의 은총을 받는 자들이 된 것이다. 

이것은 사도바울이 많은 영향을 받았고(롬 11:30, 33) 유대인들이 많이 대적을 했던(행 22:21, 22) 신비(mystery)이다. 

이스라엘이 가나안에 처음 심기워졌을 때 "이방인들의 멸망은 이스라엘의 부요함이 되었다"(시 135:10, 11). 

이와 마찬가지로 유대인들이 제거되었을 때 그들의 멸망은 이방인들의 부요함이 되었다(롬 11:12). 주님 나라는 "그 나라의 열매맺는 백성"에게 속하게 될 것이다. 

다음의 사실에 유의하라.... 그리스도께서는 복음적인 수단을 사용하여 복음의 열매를 맺을 자를 미리 아신다. 

왜냐하면 우리가 열매맺는 것은 그 자신이 손수 하시는 모든 사역이며 "그에게 알려지는 모든 것이 그의 사역들"이기 때문이다. 

그들은 유대인들이 맺었던 것보다 더 좋은 열매를 맺게 될 것이다. 하나님께서는 구약 교회에서보다는 신약 교회에서 더 많은 영광을 받으셨다. 왜냐하면 그가 바꾸실 때 그것은 그의 손해물이 되지 않을 것이기 때문이다.

(2) 그는 자신이 인용하신 성경 말씀(42절)을 그들의 공포심에 적용시키고 있다(공포심을 일으키게 하고 있다)(44절).

"건축자들이 버린" 이 "돌'은 "이스라엘의 많은 사람에게 떨어질" 것이다. 

우리는 여기에서 두 종류의 백성들의 운명에 대하여 살펴 볼 수 있는데, 이는 그들에게 떨어지도록 하신 것이 그리스도이심을 입증하고 있다.

① 어떤 사람은 무지함으로 말미암아 비천의 신분에 계셨을 때에 그리스도에게 걸려 넘어지고 있다. 

이 돌이 건축자들이 던져버린 땅 위에 놓여 있을 때 그들은 자신들의 무지함과 부주의로 말미암아 이것에 걸려 넘어졌으며, 따라서 "그들은 깨어지게 될 것이다." 

그들이 그리스도에게 저지른 범죄가 그를 상하게도 하지 못할 것이며, 더욱이 넘어진 자가 넘어지게 한 돌을 깨지는 못할 것이다. 오히려 그 돌이 그들 자신을 상하게 할 것이다. 그들은 넘어지고 깨어지게 될 것이며, 덫에 걸리게 될 것이다(사 8:14; 벧전 2:7, 8). 죄인들은 그들의 불신앙으로 인해 파멸을 초래하게 될 것이다.

② 다른 사람들은 악의를 품고 그리스도를 대적하며, 이 돌이 모퉁이의 돌이 되는 승귀의 신분에 있을 때의 그를 무시해버리고 만다. 

이 돌이 그들에게 "떨어지는 것"은 유대인들이 "그 피를 우리와 우리 자손들에게 돌리소서"라고 외치며 도전했던 것처럼 그 돌을 자신들의 머리 위로 끌어 당겼기 때문이며, "그 돌은 저희를 가루로 만들어 버릴 것이다." 

전자는 아마도 모든 불신앙자들의 죄와 파멸에 대해 말하고 있는 것 같다. 

이것은 "송곳을 발로 차며" 그것을 계속하는 박해자들에게 있어서 큰 죄이며 처참한 파멸이다. 

그리스도의 왕국은 그것을 전복시키려하거나 그것을 그 장소에서 들어내려고 하는 모든 자들에게 무거운 돌이 될 것이다(슥 12:3).  

사람의 손을 거치지 않고 쪼개어진 이 돌은 모든 반대 세력을 산산조각으로 깨어버릴 것이다(단 2 ; 34, 35). 

어떤 사람은 이 표현이 유대인들 가운데 돌로 쳐죽이는 방법을 암시한 것이라고 한다. 

악인은 높은 장소에서부터 그들을 크게 상하게 할 큰 돌 위에로 난폭하게 던지움을 당하였다. 그러나 그 후 그들은 자신들을 박살내게 될 또 다른 큰 돌 위에로 내던져졌다. 

여러 방법으로 그리스도께서는 그를 대적하여 싸운 모든 자들을 완전히 파괴시키실 것이다. 

만일 그들이 완고한 마음 때문에 이 돌 위에 떨어져 파괴도지 않는다면 이 돌이 그들 위에 떨어져 그들을 파괴해버릴 것이다. 

그는 "열방을 쳐서 파하실 것이며," "시체로 가득하게 하실 것이다"(시 110:5, 6). 하나님께 대하여 강퍅한 마음을 품은 사람이 번창해진 일은 결코 없다.

마지막으로, 그리스도의 이 말씀이 그의 비유를 들었던 대제사장들과 장로들에게 미친 영향에 대하여 살펴보기로 하자.

1. "그들은 예수님께서 자기들을 가리켜 말씀하심인줄 알았다."(45절). 

또한 그들은 자신들이 말한 것에서(41절) 그들 자신들의 운명을 판단할 수밖에 없었다. 

여기에서 유의할 것..., 범죄한 양심은 변명을 필요로 하지 않으며, 종종 사역자들로 하여금 "당신이 바로 그 사람이라"(역주:나단이 다윗에게 한 말)고 말하는 수고를 덜게 해 준다는 사실이다.  단지 이름만을 바꾼 것일 뿐, 그 이야기는 당신에 대해 말한 것이다. 

하나님의 말씀은 살았고 능력이 있으며 또한 생각을 분별하고 마음을 의도하기 때문에 사악한 사람이(만일 양심이 완전히 화인맞지 않았다면) 하나님의 말씀이 그들에 대하여 말하고 있다고 깨닫는 것은 매우 쉬운 일이다.

2. "그들은 그를 잡고자 하였다." 

다음의 사실에 유의하라.... 즉 책망하는 말씀을 듣는 자들이 그것이 자신들에게 말하고 있다는 사실을 깨닫게 될 때에, 만일 그 말씀이 그들에게 큰 유익이 되지 못한다며 그것은 확실히 그들을 크게 상하게 할 것이다. 

만일 그들이 사도행전 2장 37절에서와 같이 죄책과 통회함으로 마음이 찔리지 못한다면, 그들은 사도행전 5장 33절에서와 같이 분노와 성냄으로 마음에 사무치게 될 것이다.

3. 그들이 그를 과감히 붙잡지 못한 것은 "무리를 무서워했기" 때문이었는데. 무리들은 그를 비록 메시야는 아닐 망정 "선지자로 여기고 있었다. 

그들은 백성을 두려워하여 요한에 대해 나쁘게 말할 수 없었으며(27절), 여기에서는 그리스도에 대해 악행을 할 수 없었다. 

다음의 사실에 유의하라. ...하나님께서는 소리를 질러 그를 찬송하게 만드신 것처럼 남아있는 분노를 억제시키는 여러 가지 방법을 가지고 계시다(시 76:10).

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마태복음 제 21장

=====21:1

@예루살렘에 가까이 와서 - 갈릴리와 베레아 지경에서의 전도사역을 마치신 예수께서는 유대인들의 3대 절기 중의 하나인 유월절 행사에 참석하기 위하여, 그리고 동시에 이미 구약에서 예언되었고 3차에 걸쳐 자신도 이미 예고한 바대로의 수난(受難)과 죽임을 당하기 위하여 예루살렘을 <벳바게> 향하여 길을 떠났다. 

소경의 눈을 고치신(20:29-34) 여리고에서 예루살렘까지의 거리는 약 24Km로, 당시 성인 남자가 하룻동안에 걸어갈 수 있는 정도였으나 예수께서는 해발 약 900m의 이 군사도로를 통해 예루살렘에서 약 3Km정도 떨어진 곳에 있는 베다니에 먼저 도착, 하루 밤을 보내신 후에 그 다음날, 즉 일요일에 다시 감람산 남동쪽 기슭에 위치한 벳바게에 도착하셨다. 

생애의 마지막 순간을 보낼 예루살렘에 가까이 옴에 따라 예수의 메시야되심은 사람들에게 더욱 더 널리 전파되고 있었다. 한편 예수께서는 자신이 걸어가야 할 길이 끝내는 고난의 십자가를 향한 것임을 알고 계셨기 때문에 예루살렘으로의 길이 바로 자신의 뜻이 아니라 하나님의 뜻을 실현하기 위한 희생과 대속의 길이라고 하는 비장(悲壯)한 각오를 더욱 깊이 마음에 새기는 장엄한 순간 순간이 되었을 것이다.

@감람산 - 해발 약 800m에 위치해 있고 네 개의 봉우리로 되어 있는 이 감람산(혹은 올리브산.... 예루살렘 동남방에 일자로 길게 뻗어 있음)은 예루살렘성전이 위치하고 있는 언덕보다 약 90m 정도 그리고 시온 언덕(the hill of Zion)보다 약 30m 정도 높아서 동쪽으로는 요단계곡과 사해의 웅장한 모습을, 남쪽으로는 넓은 유대 광야를, 그리고 감람산서쪽으로는 [기드론시내 건너편에 예루살렘성전이 위치하고, 바로 그 서편에 예루살렘성이 보이며, 감람산 서북편 언덕은 겟세마네동산이 위치함] 예루살렘성의 아름다움이 한 눈에 내려다 보이는 곳으로 이스라엘 사람들의 종교생활의 주요 통행로(즉 갈릴리에서 예루살렘으로 오는)의 역할을 하였다. 특히 감람산은 슥 14:4에서 메시야 대망과 연관이 되고 있는데 '그날에 그의 발이 예루살렘 앞 곧 동편 감람산에 서실 것이요'가 그 내용이다. 그래서 24:3에서는 감람산이 세상 종말에 그리스도의 재림이 예언되는 장소로 등장하고 있다. 

((베다니는 감람산 동쪽 기슭에 위치한 동네로서 예루살렘까지는 1.1km 거리....누가복음에서는 예수님의 승천장소로서 베다니, 감람원(감람산)을 기록하고 있는데, 결국 동일한 곳임....재림 장소도 또한 동일할 것으로 기록되어 있음.....  "예수께서 저희를 데리고 베다니 앞까지 나가사 손을 들어 저희에게 축복하시더니, 축복하실 때에 저희를 떠나 [하늘로 올리우]시니(눅 24:50-51)..."    "제자들이 감람원이라 하는 산으로부터 예루살렘에 돌아오니 이 산은 예루살렘에서 가까와 안식일에 가기 알맞은 길이라(행 1:12).".))

@벳바게 - 마가와 누가의 본문에는 '벳바게와 베다니'가 함께 언급되고 있기 때문에 벳바게와 베다니가 동일한 지명(地名)일 것이라고 하는 사람도 있다(Barcley). 그러나 예수께서 예루살렘에 입성 하시기 전날 밤에 이미 베다니에서 기숙(寄宿)하셨으므로(요 12:1, 12) 이곳은 베다니와 예루살렘 사이에 있는 한 마을이 분명하다고 보는 것이 오히려 적절하다. 즉 여리고에서 예루살렘으로 이어지는 도로의 인근 마을이며, 감람산 동편에 위치했을 것으로 생각되는 이곳은, 아직 정확한 위치가 확인되지는 않았지만 오늘날의 '케프르에트 투르'(Kefret Tur)가 이곳과 동일시 되고 있다.

@두 제자를 보내시며 - 이 두 제자가 (1) 베드로와 요한(눅 22:8), (2) 야고보와 요한, 혹은 (3) 고침을 받고 예수를 따랐던 여리고의 두 소경, 혹은 (4) 두 제자중의 한 사람이 나귀의 임자일 것이라고 하응 추측(Zahn) 등이 있으나 어느 견해를 취하더라도 본문이 의미하는 바를 손상시키지 않는다. 여하튼 중요한 것은 예수께서 제자들을 보내시어 나귀를 끌어 오게 하신 이유에 있다. 즉 두 제자를 보내신 이유는 (1) 제자들이 예수의 말씀대로 나귀를 구하러 갔을때 이미 준비된 나귀를 쉽게 구할 수 있었다고 하는 놀라운 사실을 통해서 그들은 다시 한 번 장래 일을 예견(豫見)하시는 예수의 신성을 깨달을 수 있었으며 (2) 거리상으로는 예루살렘까지 약 3Km가 넘지 않기 때문에 보통의 경우에는 항상 걸어서 예루살렘에 입성하셨던 예수께서 이번에는 나귀를 타고 들어가시려고 한다는 사실을 유의시킴으로써 그들로 하여금 슥 9:9의 예언을 기억하고 그들의 선생인 예수께서 바로 예언된 메시야이심을 더욱 더 확실히 깨닫게 하려는 것이며 (3) 지금까지 자신이 메시야이심을 숨겨왔던 자세와는 달리 이제 그 사실을 예루살렘의 사람들에게 공개하심으로써, 이미 3차에 걸쳐 예고한 바대로 예수께서 사람들의 손에 넘기워져 죽임을 당한 후에 사흘만에 부활하게 될 인류구속의 사역이 임박해 왔음을 깨닫게 하고자 하는 의도가 내포되어 있었다.

=====21:2

@나귀와 나귀 새끼 - 두 마리를 언급하고 있는 마태의 본문은 70인역(LXX)을 참조한 것이다. 그러나 히브리 본문에서의 슥 9:9는 '나귀 곧 멍에 메는 짐승의 새끼'로 표현되고 있고, 마가와 누가에서도 '아직 아무 사람도 타보지 않은 나귀 새끼'라고 하여 한 마리의 나귀만을 언급하고 있다. 모든 복음서 기자는 예수가 나귀 새끼를 탄 것을 증거하고 있으므로 마태의 본문에서의 어미 나귀는 아직 아무도 탄 사람이 없는 그 나귀 새끼가 순순히 따라오게 하기 위한 용도로서 언급되었을 것이다. 한편 나귀와 나귀 새끼에 대한 마태의 표현에 관해서 다음과 같은 견해를 취하는 학자들이 있다. (1) 나귀는 오랫동안 율법의 멍에를 메고 온 유대 백성들을 그리고 나귀 새끼는 이러한 멍에를 메지않고 복음으로 말미암아 새롭게 된 이방인을 상징한다(Jerome, Justin, Alford). (2) 나귀는 예수이전의 모세를 통한 신정정치(Theocracy)를, 나귀 새끼는 예수 이후의 그리스도의 신성에 의해 형성된 어린 교회를 상징한다. 또한 예수께서 나귀를 탔다고 하는 사실은 다음과 같은 상징적인 의미가 있다. 나귀는 1차적으로는 예수께서 자신이 구약 (창 49:10-12;민 24:17;사 9:6;11:1 이하;미 5:2)에서 이미 예언되었고 이스라엘 사람들이 오랫동안 대망해온 메시야이심을 공식적으로 인정하고, 슥9:9의 메시야 예언을 완성시키기 위한 도구로써 사용된 동물이다. 또한 2차적인 의미로서의 나귀는 초라한 짐승이어서 예후가 왕으로 선포되었을 때 그의 친구들이 행한 일(왕하 9:13)이외에 이것을 탄 유대왕이 별로 없었던 점과, 세속적인 통치자들은 본래 전쟁과 승리의 상징인 말을 타고 입성한다고 하는 점과 비교해서 '평화'와 '겸손'을 상징하는 동물이라고 하는 점이다. 이와 더불어 마가와 누가가 기록한 바대로 '아직 아무도 타 보지 않은' 것이라는 점에서 그분의 순결한 품격을 암시하고 있다. 따라서 그러한 속성의 나귀를 타신 메시야는 바로 순결한 평강과 겸손과 섬김의 왕이며 이는 예수가 참 메시야이심을 증거하는 것이다.

=====21:3

@주가 쓰시겠다 하라 - 본문의 경우처럼 예수께서 자신을 가리켜 '주'(*,호 퀴리오스)라고 칭하신 것은 성경에 단 한번 나오는 말로 이에 대해 다음과 같은 견해들이 있다. (1) 마가와 누가에도 나타나고 있는 이번 경우의 '주'(Lord)는 '소유주'(owner)를 의미할수도 있다. 그러나 눅 19:33에 의하면 '어찌하여 푸느냐'고 묻는 사람들이 그 임자들이라고 나와 있기 때문에 예수가 그 나귀의 소유주가 아니라고 하는 사실은 분명하다. (2) 여기서의 '주'(主)는 '주 여호와'를 암시하는 말로 나귀가 하나님을 섬기기 위해서 필요하다고 하는 것을 소유주에게 인식시키기 위한 것이라고 하는 주장이다. 이와 함께 가장 친한 짐승이라고 할지라도 주 여호와를 섬기는 일에 필요한 경우가 있음을 보여 준다고 하는 것이다. 그러나 가장 자연스러온 해석은 (3)'주'라는 말이 나귀의 소유주나 여호와 하나님으로서의 주 예수를 의미하는 것이 아니라, 메시야로서의 자기 자신을 가리키는 말로, 자신의 신적 속성을 많은 사람들에게 드러내시기 위한 자기 계시의 하나로서 이해하는 것이다. 이러한 주장은 점점 더 명백히 자신을 계시하기 시작한 그의 후기의 사역기간의 특징과도 잘 부합(符合)된다(D.A.Carson). 

예수는 수난의 일주간을 앞두고 자신이 온 인류의 구속주이자 왕이며 따라서 모든 만물의 주인으로서 모든 피조물이 그의 권위에 순복(順服)해야함을 알리기 위한 의도로써, 자신을 '주'로 부르시고 '주가 쓰시겠다'고 말하게 하셨다.

@즉시 보내리라 - 예수께서 이미 나귀를 예약해 놓으셨기 때문에 '주가 쓰시겠다'고 하는 말에 따라 나귀를 즉시 보냈다고 하는 추측(Lange)은 지나친 것이다. 그러나 이 사건이 '벳바게와 베다니'에서 일어난 일이라고 한다면 이미 베다니에는 예수의 추종자들과 친구가 있었을 뿐더러(나사로와 그의 누이들 등) 그 나귀의 주인도 역시 예수의 숨은 제자로 예수께서 나귀를 쓰시려는 용도(use)를 잘 알고 있었기 때문에 즉시 보냈다고 하는 견해(Carr)도 있다. 그러나 무엇보다도 '즉시 보내리라'는 말씀은 공생애의 후반기를 보내는 예수께서 자신의 메시야성과 신성을 유감없이 드러내어 사람들로 하여금 그가 참 하나님의 아들이시요 그리스도이심을 알게 하려는 또 하나의 자기 계시(自己啓示)의 표현으로 이해하여야 할 것이다.

=====21:4

@선지자로 이루려 하심이라 - 마태가 예수의 사건이 구약성경의 본문의 성취임을 강조하기 위하여 종종 사용한 문구이다(1:22;2:15;4:14;8:17;12:17;21:4;27:9). 여기서도 마태는 이러한 주석을 통하여 예수께서 나귀를 타시고 입성하는 일이 바로 예수자신의 판단과 의지를 이루는 것이 아니라 하나님의 뜻을 실현(實現)하는 것임을 나타내고자 하였다. 즉 예수는 예언을 성취하기 위한 의도를 가지고 행동한 것이 아니라 그의 행동이 바로 그 예언을 성취시킨 일이 되었다고 하는 말이다.몇몇 사본에는 '선지자'라는 말 다음에 '스가랴'나 '이사야'가 덧붙어 있다.

=====21:5

본절의 상반부 '시온 딸에게 임하나니'는 이사야 62:11를, 후반부는 슥 9:9에서 인용한 것이다. 그러나 본문은 예언서들에 대한 정확하고 자구적(字句的)인 인용이 아니라 다분히 신학적 관심과 의도가 첨가된 것으로, 예수의 나귀 입성을 사 62:11와 슥9:9에 담긴 상징적인 두 의미로써 동시에 나타내고자 하는 노력이 깃들인 마태의 주석이라고 할 수 있다. 사 62:11의 구원 선포에 의하면 구원자는 마치 개선장군이나 정복군주 또는 강력한 통치자의 모습으로 승리의 개가가 울려 퍼지는 가운데서 입성하고 있다. 한편 슥 9:9에서 메시야는 평강의 왕으로, 온 세상에 평화를 선포하시기 위하여 겸손히 입성하신다. 그러나 마태는 예수께서 이스라엘의 사사(士師)들과 평화를 전하는 전령(傳令)들이 사용하던 짐승인 나귀(삿 5:10;10:4)를 타고 오신다고 표현함으로써 예수가 모든 피조물(被造物)들의 고대하던 진정한 구주이며 평화를 주시는 분이심을 강조하고 있다.

@시온 딸 - 예루살렘 및 그 주민 전체를 가리키는 구약의 시적(詩的) 표현이다. 특히 '딸'이라고 하는 표현은 예루살렘이 이미 적(敵)으로부터 침입을 당하여 완전히 멸망당한 것에 대해서 수치와 모욕을 당한 처녀의 심정으로 그곳 주민들을 상징한 것에서 유래된 말로 '바벧론의 딸'(사 47:1), '두로의 딸'(시 45:12)의 표현도 있다. 

한편 '시온의 딸'을 거론하고 있는 사람의 의도에는 시온의 딸이 '누가 오는가를 알았을 때 크게 기뻐하리라'고 하는 생각이 숨겨져 있다. 그리고 멸망의 참담한 폐허(廢墟) 위에 살아가고 있는 사람들이 구원과 평화의 소식을 가지고 다가오는 메시야를 무관심과 신앙의 상태에서 깨어나서 일어나 환영하라 하는 의미가 담겨져 있다. 또한 시온의 딸이 신약에서의 새이스라엘, 즉 교회에 적용되는 그리스도를 믿고 따르는 그의 제자들을 가리키는 말로 이해될 수도 있다.

@곧 - 헬라어 '카이'(* )는 '그리고'라는 뜻의 접속사이다. 어떤사람은 헬라어 원문에 충실하여 예수께서 '나귀 그리고 멍에 메는 짐승의 새끼'를 번갈아 타시고 입성하셨다고 주장한다. 그러나 '곧'으로 해석된 '카이'는 본래 '그리고'의 뜻인 히브리 접속사 '와우'(* )를 직역한 것으로 히브리어 '와우'는 '그리고'(and)의 뜻도 있지만,  보다 상세한 내용은 부연(expatiation) 설명하는 절을 이끄는 경우에도 사용되었다(히브리적 병행법)  이에 대해서 랑게(Lange)는 본문의 경우의 '곧'(카이)의 용법은 '보다 자세한 묘사를 위한 해석'이라고 표현하였다. 더구나 출발지인 벳바게에서 예루살렘까지는 1-3Km정도 밖에 떨어지지 않았기 때문에 중간에 나귀를 갈아탈 이유가 전혀 없었으므로 예수께서는 한 마리의 나귀만을 타시고 성으로 들어가셨다고 하는 것이 올바른 해석일 것이다.

@멍에 메는 짐승의 새끼 - 헬라어 '휘포쥐기온'(* )은 '짐을 나르는 짐승'을 의미하는데 팔레스틴에서는 보통 나귀(donkey)가 그 역할을 담당했다.

막 11:2에는 '아무 사람도 타보지 않은'으로 되어 그 순결성과 순수성이 강조되고 있으나 마태는 그 나귀가 아직 멍에를 메고 있지는 않으나 곧 무거운 짐을 메야 할 것임을 부각시키고 있다. 따라서 나귀는 평화와 고난을 동시에 상징하는 짐승으로 그리스도의 십자가의 수난을 예시(豫示), 상징하고 있다. 자신의 고난을 통해서 사람들에게 하나님과의 화평의 길을 열어 주시려고 예루살렘에 입성하시는 예수의 모습은 멍에를 메야 할 나귀와 참으로 유사한 것이었다.

=====21:6

@제자들이 명하신 대로 하여 - 이 구절은 제자들의 전체적인 순종을 보여주는 부분으로서 평행구절인 막 11:4-6에서는 이 내용을 보다 상세하게 다루고 있다.

=====21:7

@예수께서 그 위에 타시니 - 본문에서의 문제는 지시대명사 '그'에 해당하는 헬라어 원어가 '아우톤'(* )이라고 하는 복수로 되어있기 때문에 과연 그 지시대명사가 무엇을 가리키는가 하는 점이다. 이에 대해 학자들은 '아우톤'이 (1) 나귀의 복수, 즉 나귀와 나귀새끼(donkey and her colt)를 가리킨다고 하는 견해와 (2) 나귀 위에 쌓아 놓은 겉옷들(garments)을 가리킨다고 하는 견해로 양분되어 있다. 전자를 지지하는 스트라우스(Strauss)는 예수께서 두 마리의 나귀를 함께 타셨다고 주장하며 프릿체(Fritzsche), 플렉(Fleck#8), 알포드(Alford) 등은 예수께서 두 마리의 짐승을 번갈아 타셨다고 주장한다. 후자를 지지하는 학자들로는 워즈워드(Wordsworth), 메이어(Meyer), 카스탈(Castal), 베자(Beza), 플루머(Plummer) 등이 있는데, 대부분이 두번째 견해가 설득력 있는 것으로 인정하고 있다.

=====21:8

@무리의 대부분(* , 호 데플레이스토스 오클로스) - 정관사가 붙은 절대 최상급(最上級) 명사로 직역하면 '아주 많은 무리들'의 의미이다. KJV, NIV는 모두 '매우 큰 무리'(very great multitude;KJV, very large crowds;NIV)의 뜻으로 번역하고 있다. 9절에 의하면 예수의 앞에서 가고 또 뒤에서 따라가고 있는데, 요 12:12,13에 보면 예루살렘으로부터 무리가 예수를 맞으러 나왔음을 알 수 있다. 그러므로 갈릴리에서부터 예수를 따라 예루살렘 순례의 길을 나선 무리들과 예루살렘 주민들로 구분될 수 있는 두 무리들이 모여 환호의 물결을 이루었으며 또한 이들은 메시야를 대망(大望)하는 열정이 가장 고조된 상태에서 예수를 맞이하였을 것이다.

@겉옷을 길에 펴며 - 7절에서 제자들이 겉옷을 나귀 등에 얹은 것은 안장(鞍裝)을 대신하기 위함이었다고 하는 사실에서 '심히 부끄러운 가난의 표징'이라고 말하는 사람이 있다(J. Calvin). 그러나 제자들의 이 행위, 즉 겉옷을 나귀에 얹어 놓는 것은 나귀를 탈 사람에게 대한 엄청난 경의와 순종의 태도를 보이는 것으로 이해하는 사람도 있다. 한편 8절에서 무리들이 겉옷을 길에 편 것은 예수를 왕으로 영접한다고 하는 의미를 지니고 있다. 사람들이 길 위에 겉옷을 편 이와같은 사례는 왕하 9:13에서 예후를 왕으로 선포할 때의 경우가 있었다. 여하튼 예루살렘에서 유월절을 보내기 위하여 순례의 길을 떠나온 종교적인 열망이 가득찬 이 무리들은 나귀를 타고 입성하시는 예수를 그들이 고대하던 메시야, 곧 로마의 압제(壓制)에서 해방시켜줄 정치적 메시야로 잘못 인식함으로써 예수를 평화의 왕이 아니라 정권을 잡을 통치자로서 환영하였던 것이다.

@나무가지를 베어 길에 펴고 - 나뭇가지를 베어 길에 편 이와 같은 선례(先例)는 B.C. 165년에 성전을 재봉헌하고 시몬 마카베오가 입성하던 때에도 있었다(마카베오상13:51;마카베오하 10:7). 어떤 사람은 이 나뭇가지가 이스라엘 사람들이 초막절에 야외에 초막을 짓기 위해서 준비한 것이라고 하기도 하며(Lightfoot), 또 어떤 사람은 이 나뭇가지가 초막절기에 사람들이 가지고 다니던 축제용의 작은 가지, 즉 '룰랍'(lulab)일 것이라고 한다. 그러나 초막을 만들기 위한 나무는 달개지붕(lean-to)을 받쳐줄 수 있을 정도로 튼튼하고 큰 가지들이며 나귀 앞에 깔아논 가지들은 길가에 심어놓은 종려나무의 잔가지에 해당한다(요 12:13). 여기에서 '베다'의 뜻인'에코프톤'(* )과 '펴다'의 뜻인 '에스트론뉘온'(* )은 모두 미완료형태의 동사로, 이 동사가 나타내고 있는 동작이 단 한 번에 끝나버린 과거의 행위가 아니라 계속해서 지속되고 있음을 나타내고 있다. 즉 예루살렘에 가까이 옴에 따라 예수를 옹위하는 무리들의 감정도 점차 고조되어 나귀가 나뭇가지를 밟고 지나가는 것에 따라 사람들은 계속해서 다른나무에서 가지들을 꺾고 그것들을 자꾸 길에 깔아놓는다고 하는 반복적 행위를 나타낸다. 승리를 상징하는 종려 나뭇가지를 길에 펴거나 손에 들고 흔드는 것도 왕을 영접하는 고대의식중의 하나였다. 한편 가지를 흔든 이날을 기념하여 초대 기독교도들은 이날을 '종려주일'이라고 불렀다.

=====21:9

@소리 질러 가로되 - 무리의 환호 소리는 시 118:25,26에서 인용된 말이다. 시 118편은 대찬양시(the Great Hallel), 즉 시 113-118편의 일부로서, 장막절, 수전절, 유월절 때 사용되었다. 또한 무리들의 이 환호 소리는 예수 탄생시 천군 천사들이 불렀던 찬양과도 흡사하다(눅 2:14). 한편 이들이 찬양하지 않았다고 한다면 '길가에 있는 돌들이 오히려 소리질러'(눅 19:40) 인류 대속(代贖)을 위해 예루살렘으로 입성하시는 예수를 찬양하였을 것이다.

@호산나 - 호산나는 '우리를 구원하소서'라는 뜻의 히브리어 '호시아 나'(* )를 음역한 것(삼하 14:4;왕하 6:26)으로 본래 구원에 대한 간절한 간구로 사용되었다(Gundry, use of O.T.pp. 41-43). 차차 이 말은 '간구', `기원'을 포함하여 기쁨, 환호등의 의미가 함축된 일종의 구호(口號)가 되어 찬양의 송영이나 기쁨의 환호로 이해되게 되었다(렘 31:7). 이러한 의미에서 이스라엘 사람들은 그들에게 있어서 기쁜날에 해당하는 장막절의 일곱째 날을 '호산나의 날' (Hosanna Day)이라고 부른다.

@다윗의 자손이여 - 마태에 의해 삽입된 호칭으로 그의 유대독자들을 의식하여 사용한 표현이다. 여기 '다윗의 자손'이란 말은 어떤 사람도 결코 부정할수 없는 확고한 메시야에 대한 표현으로서 단순히 왕의 후손, 즉 왕족을 가리키는 말이 아니라 구약에서 예언되고 이스라엘 사람들이 오랫동안 대망(待望)해 온 메시야가 바로 예수라고 하는 사실을 강조하는 말이다. 따라서 '호산나 다윗의 자손이여'라는 말은 '메시야 만세'의 뜻으로 유대 종교지도자들은 이 말을 예수에게 대해서 사용한 것에 대해 심한 반발을 보이고 있다(15절).

@찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 이여 - 3절의 `주'가 예수 자신을 가리키는 것과는 달리 여기서의 주는 '여호와 하나님'을 의미한다. 그리고 '오시는 이'라는 말은 메시야를 가리키는 말이다. 본래 이 시 118:26은 예루살렘을 찾아오는 순례자들이 서로를 향해서 하는 인사말이었거나 혹은 순례자들이 예루살렘 성전이 보일 무렵부터 기쁜 마음으로 부른 노래였다고 한다.

=====21:10

@예루살렘에 들어가시니 - 본문에서는 예루살렘 성을 보시고 눈물을 흘리신 장면(눅19:41)이 생략되어 있다. 예수께서는 아마도 현재 '성 스데반의 문'이라고 불리우는 곳, 즉 성전 바깥 뜰로 들어가는 북쪽 입구의 문을 통해서 예루살렘으로 들어 가셨을 것이다.

@온 성이 소동하여 - 마태만이 언급한 이 소동에 대해 요 12:19에서는 '온 세상이 저를 좇는도다'고 표현하여 예수에 관한 소문으로 온 성이 들끓고 있음을 암시하고 있다. 

사실 그 당시 예루살렘은 유월절 큰 명절을 지키기 위해 각 도시들에서 올라온 순례자의 무리가 약 200-300만명 정도였을 것이다. 이러한 혼잡한 생활 가운데서 예수의 갑작스런 출현은 예루살렘을 극히 혼돈스럽게 했을 것이다. 전에 박사들의 예기치 않는 방문으로 소동한 적이 있는(2:3) 이 예루살렘의 종교, 정치, 군사지도자들은 '뜻하지 않은 왕의 출현'으로 다시 한 번 깜짝 놀라고 마음이 동요(動搖)되었으며 불안에 떨게 되었다.

@이는 누구뇨 - 이 말은 예수가 실제로 예루살렘에 알려져 있지 않았기 때문에 예루살렘 사람들이 그가 누구인가를 알려고 하는 것은 아니었다(Bonnard). 이 말은 이런 큰 소동을 불러 일으킬 만한 사람인 이 사람의 정체(正體)가 과연 무엇인가하는 질문이다.

=====21:11

@무리가 가로되 - 예수의 정체성(正體性)에 관한 잘못된 대답, 즉 '선지자 예수'를 말한 것으로 보아 그 무리들은 갈릴리나 베다니로부터 예수를 좇아온 사람들이거나 아니면 종려가지를 흔들고 예수를 영접했던 사람들이 아니다. 그들은 행렬 밖에 있던 사람들로 예수를 메시야 왕으로 인정하지 않는 사람들이었다.

@갈릴리 나사렛에서 나온 선지자 예수 - 이들의 대답에는 결코 선지자가 나올 수 없는 천한 곳인 '나사렛에서 나온 예수라고 하는 '비아냥거림'이 내포되어 있다. 이 선지자가 종말론적인 선지자(the eschatological prophet)를 의미한다고 하는 암시는 결코 찾아볼 수 없다. 이들의 대답 속에는 아무것도 모르는 백성들은 저를 메시야로 받들고 있으나 실제로 예수는 메시야가 아니라고 하는 강한 부정이 담겨져 있다고 할 수 있다. 유대인들은 예수가 이적(異蹟)을 행하고 그 가르침에 권세가 있다고 하는 사실을 보고(7:29) 들었음에도 불구하고 그를 다만 또 한 사람의 선지자로 이해했을 뿐 고대(苦待)해 온 메시야로서 인정하지 않았다.

=====21:12

@성전에 들어가사 - 마태와 누가에 의하면 예루살렘에 입성하시던 날에, 마가의 기록에 의하면 입성하신 그 다음 날, 즉 월요일에 행해졌던 사건이다. 이 성전은 헤롯대왕이 유대인들의 환심(歡心)을 사기 위하여 스룹바벧의 제 2성전을 개축한 것으로 주전 19년 공사를 시작하여 8년 후에 헌당되었고 주후64년에 이르러 완전히 새성전으로 완성되었으나, 얼마있지 않아(주후 70년) 디도(Titus) 장군이 이끄는 로마군에 의해 완전히 파괴되었다. 

한편 예수께서 들어가신 곳은 '지성소'(* , 나오스)가 아니라 '성전'(* , 히에론) 가운데서도 이방인의 뜰에 들어가셨다. 이방인의 뜰은 지성소에서 가장 멀리 떨어진 곳으로 이곳에서는 특별히 먼 곳에서부터 와서 예배를 드리는 순례자들을 대상으로 희생 제사를 드리는데 필요한 짐승, 나무, 새 포도주, 소금, 기름 등이 매매(賣買)되고 있었다.

@매매하는 모든 자를 내어 쫓으시며 - 예수는 하나님의 성전에 대한 권위를 위임받고 있었다. 

시장이 되어 버린 성전을 다시 기도와 예배의 경건한 장소로 바꾸려는 예수의 정화 행위는 다음과 같은 의의를 지니고 있다. (1) 대제사장 등 유대의 종교지도자들의 권위에 대한 정면 도전이었다.  칼빈(J. Calvin)에 의하면 성전에서 물건을 파는 행위는 제사장들에 의해서 도입되었다고 한다. 상인들은 장사할 장소를 얻기 위하여 막대한 금액을 지불하는데, 이 돈 중의 일부는 최종적으로 제사장 가야바와 안나스의 돈궤에 들어가게 될것이다. 따라서 이 소매 상인들과 제사장들은 불가분의 관계이며 그들의 상행위는 제사장들의 묵인과 권장 아래서 점차 커져갔는데, 특히 큰 명절때에는 부당하게 가격을 매겨서 비싸게 물건을 파는 일이 비일비재하였다고 한다. (2)유대인들의 형식적인 희생제사를 거부하신 것이다. 

예수께서는 성전 정화 행위를 통해서 제사장을 비롯한 유대의 율법주의자들의 경배가 얼마나 구역질 나는 것인가 하는 것을 상징적으로 나타내셨으며 성전이 물건 판매대와 환전대가 놓인 장터로 변했다고 하는 사실 자체가 묵인할 수 없는 신성 모독(冒瀆)임을 보여주고 있다. 

제물을 드릴 경우 그것은 흠이 없는 것이어야 했는데 대부분 성전에서 파는 제물을 산 경우는 의심할 바 없이 깨끗하고 완전한 제물로 인정되는 반면에 집에서 가져온 제물들은 흠이 있는 것으로 판단되기 일쑤였다. 그러나 실제로 성전에서 파는 제물들이 흠이 있고 잘못된 제물일 경우가 더 많았다. 그러나 사람들은 까다로운 검열을 무사히 통과하기 위하여 흠이 있는 제물을 그대로 제단에 바치곤 하였다.

@돈 바꾸는 자들 - 출 30:13;레 27:3에 의하면 속죄제물의 값으로 다른 나라의 돈을 가져오는 것은 불법이었다. 돈 바꾸는 자들은 로마와 헬라의 표준화폐를 성전의 화폐로 바꾸어 주었는데 이 화폐로 그들은 반 세겔(shekel)의 성전세를 바쳐야 했다(17:24-27).

@비둘기 파는 자들 - 비둘기는 문둥병자가 치료를 확증받기 위해서(14:22)또는 여인이 해산한 후 정결례를 행하기 위한 속죄제물로(레 12:6-8) 이용되었다. 그리고 소나 양과 같은 제물을 드릴 수 없는 가난한 사람들이 대신 드리는 제물이었다(레 5:7). 여하튼 비둘기 등의 제물은 주로 여인들에 의해 판매되었다고 한다.

=====21:13

@내 집은 기도하는 집이라 - 사 56:7의 인용으로 `만민의'라는 용어가 빠진 문구이다. 이사야의 본문은 이방인의 구원과 그들의 천국에서의 동참을 선포한 것으로 민족주의적인 패쇄성이 극복된 문맥이며 하나님께서 성전을 이전 영광으로 회복하셔서 세계 도처의 온 민족들이 그곳으로 모여들 것이라고 하는 기대가 드러나고 있다. 그러나 마태의 문구에서는 성전의 본래적인 모습은 장사하는 집이 아니라 기도와 예배 등이 행해지는 경건의 장소라고하는 사실이 강조되고 있다.

@일컬음을 받으리라(* ,클레데세타이). 이는 `부르다'라는 뜻의 헬라어 '칼레오'(* )에서 유래한 말로 공공연히 선포되어 이젠 공식적으로 선언된 사실을 뜻한다. 즉 이것은 하나님의 주권적 선포와 인준으로 인해 영원한 진리로 인정되었음을 시사한다.

@강도의 굴혈을 만드는도다 - 렘 7:11의 인용으로, 예레미야는 성전이 악용되고 있기 때문에 그 형벌로서 성전이 파괴당할 것임을 예언하고 있다. 

유대에 있어서 강도의 굴혈은 보통 광야의 암벽에 있는 것으로 약탈자 혹은 열혈당원 등의 피난처가 되는 곳이다. 렘 7:10에 의하면 사람들은 도적질과 살인, 간음, 거짓 맹세, 우상숭배를 일삼으면서도 여호와의 전에서 예배를 드림으로써 구원을 얻을 수 있다고 생각하였다. 

한편 예수 당시의 예루살렘 주민들 중에도 예루살렘 안에서의 자신들의 부당한 행위는 성역(聖域)이라는 미명 하에 영원히 보호되리라고 생각하는 자들이 있었다. 그러나 예수께서는 기도하는 집이 강도의 굴혈이 되었다고 선언하심으로써 모든 장사꾼과 결탁한 제사장들에게 하나님의 심판이 내여질 것이며 예루살렘 성전도 또한 파괴될 것임을 암시하셨다.

=====21:14

@소경과 저는 자들이 나아오매 고쳐주시니 - 마태만이 성전 안에서 아이들이 호산나를 다시 외치게 된 치유 사건을 기록하고 있다. 눅 19:47에서는 예수께서 날마다 성전에서 가르쳤다고 보고하고 있는 반면에 마태는 예수께서 영적 소경이며 불구자들인 매매하는 모든 자들은 내어 쫓으시고 육신의 불구자들은 맞이하여 영을 고쳐 주는 기이한 일을 행했다고 보고하였다. 즉 예수께서는 고침을 받은 자들로 하여금 성전을 기도하고 찬양하는 집으로 만들게 하셨다. 또한 출입이 제한된 신체장애자들로 하여금 성전에서 고침을 받게 함으로써 성전에 대한 그의 우위권, 즉 자신이 '성전 보다 큰 이'(12:6)임을 입증하셨다.

=====21:15

@예수의 하시는 이상한 일 - `이상한'의 뜻인 '다우마시아'(* )는 비상한, 놀라운, 찬양할 만한 일들의 복수형으로서, 예수가 육체의 불구자들을 고치신 일 뿐만 아니라 성전을 숙정하신 일까지도 백성들에게 찬양받을 만한 일이었음을 암시한다. 따라서 그가 행한 이러한 일련의 기이한 일들은 마땅히 메시야의 할 일들에 속한 것이라고 할 수 있다.

@성전에서 소리질러 찬미하는 아이들 - 성전의 경내(境內)에서 소리를 지르는 것은 성전의 거룩함에 대한 모독이므로 즉각적으로 성전의 경비원들에게 제지를 받았을지도 모른다. 이 장면은 승리의 입성시의 '호산나' 찬미소리를 다시 한번 재현(reappearance)하기 위하여 마태에 의해 특별히 첨가되었다. 예수를 반대하는 대적자들이 아이들이 소리지른 것 그 자체를 제지하지 않고 다만 외쳐진 말의 내용에 대해서 분노한 사실에 대해서 주목할 필요가 있다(W. Argyle). 한편 소리를 지른 '아이'의 뜻인 '파이디온'(* )은 젖먹이 아기인 `네피오스'(* )와는 달리 성전에서 율법과 탈무드를 배울수 있는 5세 이상의 아이들을 가리킨다. 잠 20:11에 의하면 `비록 아이라도 그 동작으로 자기의 품행이 청결하며 정직한 여부를 나타낸다'고 하였다. 예수께서는 이들의 호산나 찬미를 기쁘게 여기셨다. 이미 소경들(9:27;20:30)과 무리들(12:23), 이방 여자(15:22), 예루살렘의 무리들(9절)로부터 '다윗의 자손'이란 메시야 칭호를 받으신 예수께서는 이제 아이들에게까지도 찬미 받으심으로써 명실공히 전유대인으로부터 왕이시요, 메시야라고 하는 고백을 받으셨다.

@보고 분하여 - 유대 교권주의자들의 분노는 예수가 성전을 숙정하신 일과 성전안에서 불구자들을 고치신 일 때문에 발생된 것이지만 궁극적으로는 그러한 이적으로 인해서 예수가 사람들로부터 메시야라고 하는 사실을 인정받았기 때문에 생겨난 것이라고 할 수 있다. 한편 대제사장들과 서기관들은 이미 수난 예고(16:21;20:18)에서 언급된 소위 산헤드린(sanhedrin) 공의회원들로 종교, 경제, 사회, 교육 등의 각 방면에서 고유한 특권을 향유하고 있었다. 여하튼 이들의 감정을 자극시킨 성전에서의 이 사건은 곧 예수의 수난과 깊은 연관이 있음을 암시한다.

=====21:16

@어린 아기와 젖먹이들의 입에서 - 시 8:2의 인용이다. 일부의 해석자들은 시 8편이 메시야 성격을 지니지 않았다는 견해를 피력(披瀝)하기도 하지만 이 시 8편은 예수께서 자신에게 적용, 해석하심으로써 분명히 메시야적성격을 가진 것으로 취급(고전15:27;엡 1:21;히 2:6)하셨다(F.J. Maloney). 다윗의 이시에는 원래 모든 혀가 침묵을 지킨다고 하더라도 하나님께서는 어머니의 품속에서 젖을 빠는 젖먹이들을 들어 당신의 능력을 선포하실 것이기 때문에 따로 대변자가 필요 없다고 하는 뜻이 내포되어 있었다(J. Calvin). 이처럼 이 시 8편은 주 여호와 하나님을 그 대상으로 삼은 고백이었으나 예수는 이것을 자신, 즉 메시야에 대한 온전한 찬미로서 재해석하였던 것이다.

한편 앞 절에서 언급돤 대제사장들 및 서기관들과 대조되고 있는 이 어린아이와 젖먹이들이라는 말은 11:25의 예수의 말씀('지혜롭고 슬기있는 자들에게는 숨기시고 어린아이들에게는 나타내심을 감사하나이다')을 상기시킨다. 한편 히브리어로 어린아이를 가리키는 말인 '올랄'(* )은 노닐 수 있을 만큼의 큰 아이를 의미하며 `야나크'(* )는 젖먹이들을 의미한다. 그런데 히브리 여인들은 아이가 3살이 될때까지 젖을 먹인다고 하는 사실 때문에 본문에서 나온 '어린아이와 젖먹이들'을 간신히 노래할수 있는 나이인 3살이상의 아이들로 보려는 델리취(Delitzsch)의 의견은 적절하지 못하다. 그리고 이 어린아이들의 찬미는 그들이 어른으로 성장했을 때 부를 찬양을 암시하며 예수는 이들 속에서 유대의 오랜 불신앙을 버리고 참된신앙 즉 예수를 메시야로 고백하는 새이스라엘을 본다고 하는 어떤 학자들의 의견은 적절하지 못하다. 예수의 말씀은 성숙한 어른의 찬양이 없다고 한다면 하나님은 어떻게 해서든지(돌들이 소리 지르리라, 눅 19:40) 자기 스스로 찬양을 준비(準備)하시고 완전케 하신다고 하는 의미이다. 또한 젖먹이 아이들의 입에서 찬양이 울려 퍼진다고 한다면 이미 말할줄 아는 사람들의 입에서 '호산나' 찬양이 노래되어야 함은 당연함에도 불구하고 오히려 '분히 여겨 이를 갊'은 합당하지 않다고 하는 사실을 지적하기 위해서이다.

@찬미를 온전케 하셨나이다 - 구약의 본문(시 8:2)에 의하면 `어린 아이와 젖먹이들로 말미암아 권능을 세우심이여 이는 원수와 보수자(報髓者)로 잠잠케 하려 하심이니다'이다. 이 중에서 '권능을 세우다'(founded strength)이란 말씀이 70인역(LXX) 헬라어 성경에서는 `찬송을 완전케 하다'(perfected praise)로 번역되었다. 그런데 마태의 본문에서는 구약과는 달리 어린아이와 젖먹이들의 힘찬 그리고 확신있는 '호산나 다윗의 자손이여'라는 큰 찬송은 무지하고 불법한 자들의 분노를 일으키게 했으나 동시에 예수에 의해 그들의 말을 잠재우게 하는 역할을 하기도 했다. 한편 여기서 `온전케 하셨나이다'의 뜻인 헬라어 `카타르티조'(* )는 본문에서 중간태형으로 쓰여서(스스로를 위한 찬미를) `온전케 하다' 혹은 `준비하다'의 의미를 나타내고 있다. 따라서 성전에서 찬양을 담당하고 있는 레위자손들이 아니라고 하더라도 하나님께서는 모든 만물로 하여금 당신만을 찬양하시도록 준비하고 계심을 알 수 있다. 또한 젖먹이 아이들로 하여금 그의 외아들 주 예수 그리스도를 찬양하도록 오랫동안 준비해 오셨다고 하는 사실도 확인할 수 있다.

@너희가 읽어 본 일이 없느냐 - 시편 8편의 본문에서는 아이들의 합창이 대적자들의 입을 잠잠케 하지만 본문에서는 예수의 말씀이 그들을 침묵하게 하셧다. 즉 예수께서는 아이들의 찬미를 기쁘게 받으심으로써 대제사장들과 서기관들이 이미 구약에서 예언된 메시야 찬양(`호산나 다윗의 자손이여')을 올바로 이해하고 있지 못한 사실, 곧 그들의 영적무지를 들어 그들을 부끄럽게 하셨다.

=====21:17

@성밖으로 베다니에 가서 유하시니라 - 아마도 예수는 감람산 동쪽 기슭의 나사로와 그의 누이들의 집이 위치한 베다니에서 그의 수난의 마지막 며칠 밤을 유하셨던 것같다(26:6;막 11:19;눅 21:37). 

그가 예루살렘 성밖에서 숙박했던 이유에 대해서는 두 가지 의견이 있다. (1) 예루살렘성이 순례자들의 방문(訪問)으로 무척 붐볐기 때문에 베다니로 나오셨다고 하는 설이다. 로마 식민 시대 당시 유대 예루살렘의 명절에는 사람들이 약 270만명 정도나 모였다고 한다. (2) 하나님이 정하신 때 즉 그가 체포, 구금되고 사형의 시간이 될 때까지 유대 산헤드린이 그를 체포할 수 없게 하기 위하여 위험한 예루살렘 성 안 보다는 성밖에서 유하셨다고 하는 설이다. 아마도 예수께서는 이 두가지 이유 때문에 베다니에서 밤을 보내셨을 것이다.

=====21:18

@시장하신지라 - 이 구절 때문에 예수께서 감람산에서 기도하시기 위하여 이른 새벽에 나왔을 것이라고 하는 견해와 베다니의 한 집에서 유숙하신 것이 아니라 길에서 노숙(露宿)하셨을 것이라고 하는 주장이 있다. 또한 '시장하다'고 하는 이 표현은 예수의 '인성'(人性)을 분명히 드러내주고 있다. 따라서 이것은 예수께서는 신(神)이시며 인간의 육체는 임시로 취하셨기 때문에 아픔, 배고픔, 죽음등의 고통을 느끼시지 못한 다고 하는 가현설(Docdtism)을 반박할수 있는 증거가 되고 있다.

=====21:19

@길가에서 한 무화과나무를 보시고 - 유대 율법에 의하면 길가에 무화과나무가 있다고 하면 그 열매를 따먹는 일이 허락되어 있었다(신 23:24,25). 또 톰슨(Thomson)에 의하면 오늘날까지도 길가의 무화과나무는 모든 사람들이 마음대로 취할 수 있도록 개방되어 있다고 한다. 또한 지중해 연안 국가에서는 이 열매를 '가난한 자의 양식'이라 고 부른다고 한다(Hendriksen). 여하튼 무화과나무는 풍요와 번영의 상징(왕상 4:25;왕하 18:31)으로 나무 자체가 우람하고 보기에 아름답다. 밑 둘레의 굵기가 약 1m, 높이가 5-6m나 되며 가지가 8-10m의 너비까지 뻗기 때문에 그 그늘은 기도와 명상과 휴식의 장소로 이용되곤 한다(요 1:48). 또한 잎과 꽃이 무성하게 되었을 때 그 열매도 함께 열리는데 이스라엘에서는 그 열매를 일년에 두번(태양력으로 6월과 9월) 혹은 세번(6월과 8월과 12월) 딸 수 있다고 한다.

@잎사귀 밖에 아무것도 얻지 못하시고 - 푸른 빛깔을 띤 무화과열매들은 대개 6월까지는 먹을 수 있을 만큼 완전히 익지 않아서 6월에 먹기에는 매우 껄끄럽지만 그래도 먹을 수는 있었다. 따라서 보통잎이 있다는 것은 비록 완전히 익지는 않았지만 그래도 열매는 맺혔음을 암시한다. 마태는 이런 모든 것들을 그의 유대인 독자들이 잘 이해할 것이라 생각했으므로 '잎사귀 밖에 아무것도 얻지 못하시고'라고 간결하게 언급하였던 것이다. 그런데 문제는 막 11:13에 의하면 '이는 무화과의 때가 아니기 때문'이라고 보고하고 있다는 점이다. 그러나 이것이 바로 본문의 해결점이 된다. 즉 그때가 무화과의 때가 아니었다는 사실은 왜 예수가 이 특별한 나무, 곧 잎이 무성하기 때문에 눈에 잘 띄는 나무에 갔는가를 설명해 준다. 그 나무의 '잎들'은 바로 그것이 '열매'를 맺고 있음을 말해주는 것이었지만, 사실은 그렇지 못했다. 따라서 자신의 시장기를 메울 수 없으셨던 예수께서는 기억에 남을 만한 실물 설교의 기회를 포착(捕捉)하시고 그 나무를 저주했는데, 그것은 제 철이든 아니든 그것이 열매를 맺지 못했기 때문이 아니라 그것이 마치 열매가 있는양 무성한 잎만 자랑했지 실상은 아무 열매를 가지고 있지 않았기 때문이다. 이처럼 6월에야 비로소 열매맺는 무화과나무임에도 불구하고 4월에 벌써 그 잎을 냄으로써 '열매'에 대한 기대를 잔뜩 부풀리게 했던 이 나무는 다음과 같은 의미를 상징하고 있다. (1) 선민이라고 하는 자의식(自意識) 속에서 형식에 불과한 희생제사를 위해 부지런히 성전을 오고 갔지만 단 한 번의 진정한 희생제사로 인류의 죄를 대속하시려는 메시야이신 예수를 거부하는 유대인들과 (2) 잎만 무성한 무화과나무처럼 겉으로는 경건의 모양을 자랑하면서도 실제로는 아무 신앙의 열매도 맺지 못하는 유대인들의 이율 배반(二律背反)적인 생활 태도를 상징한다. 이와 더불어 생각할 수 있는 것은 (3) 크리스찬이라고는 하지만 그에 어울리는 사랑의 계명들은 실천하지 못하고 입으로만 주여 주여를 찾는(7:21) 오늘날의 수 많은 교인(churchman)들을 가리킨다.

@이제부터 맺지 못하리라 - 무화과나무는 팔레스틴에 있는 여러 나무들 중에서 사람들에게 가장 많은 사랑을 받고 애용되고 있는 나무였으며 종종 이스라엘을 상징하곤 했다(호 9:10;율 1:7). 또 이 나무는 언약의 땅을 가리켜 '무화과나무의 땅'이라고 하는 표현에 사용되기도 하였으며(신 8:8), 그 열매는 가나안으로 정탐(偵探)갔던 사람들이 그땅의 비옥함과 번영을 증명하기 위해 가져온 산물(産物) 중의 하나였다(민13:23). 그리고 사람들이 무화과나무 그늘에 앉아 있는 것은 바로 평화와 안녕을 상징하는 것이었다(왕상 4:25;미 4:4;슥 3:10). 그러나 여호와께서 무화과나무를 마르게 하시고 쳐서 죽게 하실때는 바로 여호와의 진노의 날에 해당한다(시 105:33;렘 8:13;호 2:12). 따라서 예수의 무화과나무의 저주는 바로 여호와의 진노의 날이 임박해 왔음을 알리는 선포이다. 그가 삼년을 이곳 예루살렘에 와서도 열매(그리스도를 주로 고백하고 따르는 제자)를 얻지 못했기 때문에 이제는 그 나무(예루살렘)를 찍어버리겠다고, 즉 예루살렘의 멸망을 예고하셨던 것이다(눅 13:7).

@곧 마른지라 - 마가복음에 의하면 무화과나무는 그들이 보는 그 자리에서 곧 마르지 않았다. '곧'의 뜻인 부사 '파라크레마'(* )는 물건을 살때 그 물건과 함께(`파라') 돈('크레마')을 지불한다고 하는 즉각적인 현금지불의 뜻을 담고 있다.

그러므로 마태의 본문에 의하면 무화과나무는 예수의 저주가 말해지는 동시에, 비록 그 외형은 그대로였지만 그것은 순간적인 연장일뿐 이미 그 본질상 마른나무로 바뀌었다(교환)고 하는 의미가 내포되어 있다. 이 사실은 결국 예수께서 지니신 신적 능력과 위엄을 보여 준다. 즉 예수께서는 종말의 때에 인류의 심판 주로 오셔서 그 외모(잎)가 아닌 내면(열매)의 유무(有無)를 관찰하시고 그에 준해 심판하실 것이다.

=====21:20

@제자들이 보고 이상히 여겨 - 막 11:21에 의하면 제자들은 예수께서 그 나무를 저주하신 것을 생각해 내었다. '이상히 여기다'의 뜻인 '다우마조'(* )는 15절에서와 마찬가지로 이상(異常)하고 의아하게 여긴다고 하는 것이 아니라 놀라워하거나 찬양한다고 하는 의미로 이해해야 한다(Moule, Idiom Book, p. 207).

@어찌하여 곧 말랐나이까 - 부사 '포스'(* )는 왜(why)의 뜻이 아니라 '어떻게 ','어떤 방법으로'(how)의 의미이다. 따라서 이 질문은 주님의 말씀 한 마디에 어떻게 무화과나무가 마를 수 있었는가 하는 감탄과 찬미가 섞인 물음이다. 그들은 예수가 무화과나무를 저주한 사실을 알고 있었다. 그러나 그 저주에 의해서 그 나무가 그대로 말라버린 눈 앞의 사실은 쉽게 믿을 수가 없었던 것이다.

=====21:21

@믿음이 있고 의심치 아니하면 - '믿음이 있고'는 가정법 현재시상이며 '의심치 아니하면'은 가정법 부정과거시상의 중간태로, 믿음을 가진다고 하는 것은 계속적인 결단을 의미하며, 의심은 스스로와의 싸움이 과거의 단 한 번의 행동이 되어야 하는 것임을 시사한다.

@이 산더러 들려 바다에 던지우라 - 눅 17:6에는 `이 뽕나무더러 뿌리가 뽑혀 바다에 심기우라'로 나타고 있는 이 실례는 마 17:20에도 등장하고 있다. 17:20에서는 효과를 발휘할 수 있는 가장 적은 믿음의 분량을 강조한 것에 반해서 본문에서는 의심을 물리치고 믿음을 가져야 할 것을 강조한다(Hill). 이 산이 뽕나무를 상징하는 것인지 예루살렘을 상징하는 것인지 혹은 감람산을 가리키는 것인지에 관한 여러의견이 있으나 감람산이 가장 적절한 것 같다. 그런데 혹자는(Lane, Mark. p. 410) 이 감람산이 사해와 붙어있다는 이유로 예수의 이 말이 슥 14:4과 관련 있다고 보면서, 도래하는 종말론적 통치를 위해 제자들이 기도해야 할 것을 예수로부터 요청받고 있다고 하는 견해를 펼친다. 그러나 이러한 주장은 타당성이 없어 보이는데, 왜냐하면 스가랴가 감람산을 바다에 던지우리라고 한 것이 아니라 그것이 둘로 갈라지는 것을 말하고 있기 때문이다.

=====21:22

@기도할 때에 다 받으리라 - 예수는 무화과나무가 곧 마른 사건을 통해서 종말이 임박해 왔다고 하는 사실을 경고하는 한편 믿고 구하는 기도의 능력에 대해서도 교훈하고 있다. 

어떤 학자는(A. W. Argyle) 21절과 본문이 무화과 저주 사건과 성전 정화작업을 연결시켜 주는 것으로 이해한다. 즉 성전이 기도하는 집일 경우 그들이 준비한 모든 희생 제물은 하나님께서 다 받고 기도를 이루어 주시지만 실제로 유대인들은 믿음이 없기 때문에 성전은 기도하는 집이 되지 못하고 있다. 따라서 열매없는 무화과나무나 믿음없이 형식적으로 행해지는 모든 희생제사도 하나님으로부터 마땅히 저주를 받는다는 것이며, 반대로 믿음으로 행하는 모든 일들은 그것이 비록 희생제사의 형식을 갖추지는 못할 경우라고 하더라도 하나님께서 열납(悅納)하시어 그분과 우리와의 화해의 길이 열린다는 것이다. 그런데 여기서 유의해야 할 것은 이 '믿음'이란 결코 우리 스스로가 실제로 믿지 않는 것을 억지로 믿으라고 강요하는 것으로 축소되어서는 안된다는 사실이다. 대신에 그것은 하나님께 대한 참된 신뢰, 하나님의 뜻의 분별 및 그 뜻에의 순종과 관계된다(19:20).

=====21:23

@성전에 들어가 가르치실새 - 막 11:27에 의하면 '성전에서 걸어 다니실 때'이며 눅20:1에 의하면 '백성을 가르치시며 복음을 전하실'때로 시간적인 배경은 마가에 의하면 화요일이 된다. 성전 곧 이방인의 뜰에서의 예수의 가르침은 그곳이 예루살렘이라고 하는 점 때문에 그 주민들을 위한 본격적인 복음전파 행위가 되는 한편 또한 그곳이 유대인 남자와 여자, 아이들 그리고 이방인이 함께 모일 수 있는 이방인의 뜰이었다고 하는 점에서 전세계인을 위한 복음전파의 사역으로서 이해될 수 있다.

@대제사장들과 백성의 장로들이 나아와 - 사두개인과 바리새인이라는 말이 신학적 입장을 대변하는 말이라고 한다면 대제사장들과 백성의 장로는 종교적 지위를 나타내는 말이다. 그리고 마가와 누가에 의하면 이들 이외에도 서기관이 섞여 있음으로 해서 완전한 산헤드린(Sanhedrin)을 구성하고 있다. 따라서 이들은 예수가 갈릴리에서 복음을 전파하고 그의 기이(奇異)한 교훈과 소문이 전파됨에 따라 그 소문의 진위(眞僞)를 파악하기 위하여 갈릴리까지 파견되었던 예루살렘 산헤드린의 종교 진상조사단과 같은 임무를 띤 사람들일 것으로 추측해 볼 수 있다. 따라서 예수의 권위를 문제삼는 이들의 메시지는 예루살렘 산헤드린의 공식적인 도전이었고 이들의 숨겨진 의도는 예수로 하여금 스스로 하나님의 권세를 가진 자라고 하는 선언을 하도록 유도(誘導)하려는 것이었다.

@무슨 권세로 이런 일을 하느뇨 - 이 첫번째 질문은 그리스도의 권세가 신적(神的)인 것이냐 혹은 인간적인 것이냐 하는 것으로 10절에서 제시되었던 질문, 즉 '이는 누구뇨'와 같은 맥락의 질문이다. 그들은 '이런 일'에 포함되고 있는 많은 표적을 보았기 때문에 더이상 '무슨 표적을 우리에게 보이겠느뇨'(요 2:18)라고 묻지 않고 대신 예수의 자격을 문제삼고 있는 것이다. 이 물음은 '이런 일을 하는 예수 당신은 스스로를 하나님이 보내신 백성들의 선생이나 선지자로 생각하고 있는가'의 뜻으로, 많은 표적을 보았음에도 불구하고 사회, 종교적 지위를 갖지 못한 예수의 권위를 인정할 수 없다고 하는 강한 반발이 내포되어 있다.

@누가 이 권세를 주었느뇨 - 두번째 질문은 권세의 출처를 묻는 질문으로 첫번째 질문 보다 본래적이며 그것을 포괄하는 의미를 담고 있다. 유대의 경우 백성들을 교훈할 수 있는 권한의 위임(委任)은 대개 산헤드린이나 탁월한 랍비가 그들의 정통적 교리의 정신에 입각하여 랍비가 될 사람의 교훈의 타당성을 시험하여 그 정통성이 입증된 후 에야 허락되었다고 한다(Edersheim). 물론 이 둘째 질문은 권세의 출처가 산헤드린이냐 스스로냐를 묻는 것이 아니고 하나님에게서냐 사람에게서냐 하는 것과 관련된 것이다. 따라서 예수의 답변도 이 두번째 질문, 곧 하늘에게서냐 예수 자신, 즉 사람에게 서냐에 그 초점이 맞추어지고 있다.

=====21:24

@나도 한 말을 너희에게 물으리니 - 이 질문은 동문서답도 아니며 대답을 회피하려는 것도 아니다. 오히려 이것은 저희들에게 가장 명확한 대답을 주시기 위함이었다. 다시 말하면 그들로 하여금 묻는 바를 스스로 깨달아 알도록 하시고자 했던 것이다.

=====21:25

@요한의 세례 - 세례 요한의 사역과 세례 요한과 예수와의 관계를 이중적으로 암시하는 말로, 세례 요한은 그의 사역을 통해 참된 예언자로 대중적 인정을 받았었다. 그리고 그는 공개적으로 예수를 메시야로 선포하고 사람들에게 그를 믿어야할 것을 가르쳤다(요 :29-37 ;3:26-30 ).

@하늘로서냐 사람에게로서냐 - 여기서 '하늘로서'라는 말은 '하나님에게로서'라는 뜻으로 유대인들이 `하나님'이라는 말을 직접 사용하지 않기 위해서 사용한 완곡한 표현이다.

'하늘로서'라는 말은 저들이 용납해야 할 참된 행위를 말한다. 그리고 '사람에게로서'는 저들이 무시할 만한 거짓된 행위를 의미한다. 그러나 요한과 예수의 권위의 출처는 동일한 곳이었는데, 그것은 바로 '하늘로서'였다.

@저희가 서로 의논하여 - 예수의 권위에 정면 도전한 대제사장과 백성의 장로들이 예수의 반격을 받아 스스로 딜레마(dilemma)에 빠지게 된 모습을 표현하고 있다. 예수한 사람의 질문에 대답하기 위하여 저희들이 모여 머리를 맞대고 '계속해서' 연구하는 모습을 '서로 의논하여'의 뜻인 '디엘로기존토'(* )의 미완료시제가 잘 드러내고 있다.

@어찌하여 저를 믿지 아니하였느냐 - 이는 예수가 대답할 것까지 미리 연구해 낸 말이다. 즉 `요한의 세례'를 언급한 예수의 의도가 요한의 세례 및 사역의 주목적이 바로 예수 자신에 대한 증거에 있다고 하는 점에 있다. 따라서 요한의 권위의 출처가 '하늘에게서'라고 한다면 (1) 일차적으로는 그들이 요한의 권위를 인정치 않았다는 질책이 따를 것이며 (2) 그 다음에는 예수의 권위에 대한 의심까지도 책망받을 것이었다. 그들은 바로 이것까지도 예상하고 있었던 것이다.

=====21:26

@백성이 무섭다 - 이 구절에서는 종교지도자라고 하는 사람들의 교만하고 위선적인 모습을 단적으로 드러내주고 있다. 그들은 가장 무서워하고 두려위해야 할 하나님보다 는 오히려 상대적 존재인 인간들의 눈을 무서워했다. 백성들의 목소리는 종교지도자들뿐만 아니라 헤롯 궁전 내부에도 영향을 끼쳤다(14:5).

=====21:27

@우리가 알지 못하노라 - 가(可) 부(否)를 정하지 않고 모르는 척하는 이들의 위선적인 태도는 참으로 악한 것이다. 실로 예수께서는 이러한 위선을 극복하는 답변 방법으로 "오직 너희말은 옳다 옳다, 아니라 아니라 하라 이에서 지나는 것은 악으로 좇아나느니라"(5:37)고 가르치신 바 있다. 

사실 국내의 종교 문제를 완전히 관장(管掌)하고 있는 산헤드린의 직무 중의 하나가 참 예언자와 거짓 예언자를 가리는 일이었음에도 불구하고 '모르겠다'고 하는 이들의 태도는 직무유기(職務遺棄)라고까지 말할 수 있다. 구약에서 이미 예언되고 있는 계시와 세례 요한의 증거를 거부함으로써 그들은 자신들이 스스로의 책임도 감당할 수 없는 자들임을 스스로 증명하고 만 것이다.

@너희에게 이르지 아니하리라 - 그들은 예수의 권위에 대해 질문을 제기(提起)했으나 예수는 그들이 그런 문제를 판단할 수 있는 능력을 과연 가지고 있는가를 문제삼으셨다. 그러나 그들은 스스로가 참과 거짓을 구별할 수 없는 자들이라고 고백함으로써 예수께서 그들의 답변을 거부하실 수 있는 근거가 되고 있다.

=====21:28

@그러나 너희 생각에는 어떠하뇨 - `그러나'의 뜻인 접속사 '데'(* )는 앞의 문장에 대한 반대 내용(역접)을 연결하기 위해서 사용되는 '알라'(* )와는 달리 앞의 말과는 아무런 상관이 없는 새로운 내용(전환)을 전개해갈 경우에 사용된다. 따라서 이 문구는 '한편 다음과 같은 비유에 대해 너희들은 어떻게 생각하는가?'하는 의미를 담고 있다. 그러므로 예수의 주장과 반대되는 사실이 전개되고 있는 것이 아니라 새로운 이야기를 통해서 자신의 주장을 계속 확증시킬 것임을 암시한다. 또한 '너희 생각에는 어떠하뇨'라는 말은 마태가 예수의 비유를 소개할 때 혼히 사용하는 표현(17:25;18:21)이다. 본 비유에서 이 말은 사람들의 흥미를 유발시키는 역할 뿐만 아니라 비유의 내용을 객관적인 것으로 만들므로써 이 산헤린의 공회원들로 하여금 비교적 객관적인 대답을 하도록 유도한다.

@한 사람이 두 아들이 있는데 - 두 아들과 포도원을 가진 그 `사람'은 하나님을 상징한다. 그러나 이 문맥에서 '아버지'가 세리들과 창기들이 처음에는 거부하였으나 후에는 믿고 따랐던 세례 요한을 상징한다고 보는 사람들도 있다. 물론 전자가 더욱 적절한 해석이다. 한편 예수께서는 '아들'이라는 표현을 법적 상속권이 강조된 용어 '휘오스'(* )가 아니라 이 보다 훨씬 부드러운 단어인 '테크논'(* )을 사용함으로써 아들들에 대한 아버지의 애정을 암시하고 있다. 

한편 비유의 이 두아들들에 대해서 (1) 맏아들은 율법과 의를 강조하면서도 세례 요한과 예수의 가르침과 그 권위를 부인하는 유대 종교지도자들과 율법주의자들을, 둘째 아들은 스스로 죄인임을 알고 죄사함을 얻기 위하여 예수께 나아온 세리와 창기를 상징한다는 견해(Bruce, Calvin), (2) 맏아들은 이미 선민으로 선택받았음을 자랑하는 유대인을. 둘째아들은 새이스라엘 백성이 되려고 주께로 돌아오는 이방인들을 상징한다고 하는 주장(Plummer)이 있다. 어찌되었든 본문에서 마태는 이 두 아들을 통해서 하나님을 위해 일하겠다고 하면서도 하나님의 나라를 전파한 세례 요한과 예수를 거절한 유대지도자들과, 율법을 완전히 실행할 수 없음으로 인해서 스스로가 죄인임을 알고 있으나 예수를 믿음으로써 새사람이 되려고 하는 사람들의 서로 상반(相反)된 모습을 묘사하고 있다.

@오늘 포도원에 가서 일하라 - 구약에서는 흔히 포도원이 이스라엘을 가리키는 상징적 표현이 되었는데(사 5:1;렘 12:10), 신약에서는 교회 혹은 세상의 의미로 사용되었으며 그것이 무엇을 상징하든지 간에 그 포도원의 주인은 하나님이시라고 하는 사실은 결코 변함이 없다. 한편 '오늘 가서 일하라'고 하는 아버지의 명령은 긴박성(緊迫性)을 띠고 있는 것으로 아들들에게 이미 어떠한 개획(schedule)이 있든지간에 이에 상관없이 아버지의 명령을 따라야 할것임이 강조되고 있다. 이웃 사랑을 통한 복음전파의 사역은 그 일을 맡은 주의 성도들에게 오늘, 지금, 여기에서 부여(附與)되고 있는 긴급명령이다.

=====21:29

@아버지여 가겠소이다 - 아버지에 대한 존경과 순종이 표현되고 있는 이 대답에는 '내가(* ) 틀림없이 가겠다'고 하는 확신과 자발적 의지가 내포되어 있다. 맏아들은 부르심이 있자 기다렸다는 듯이 즉시 응답하였다. 그러나 사실상 그는 복종할 생각도 없었고 이에 대해 뉘우칠 마음의 변화도 전혀 없었다. 이 모습은 바로 성전 안에서는 하나님의 뜻에 따르겠다고 맹세하면서도 성전 밖에서는 그 맹세를 이행치 않는 서기관, 바래새인들의 위선적인 생활상을 보여주는 것이다.

=====21:30

@싫소이다 - 아버지의 면전에서 그 명령을 단호히 거절하는 이 표현은 어쩌면 하나님 앞에서 공공연한 죄를 짓는 것을 상징하는 말일 수도 있을 것이다. 사실 그에게 있어 아버지의 명령은 너무 갑작스러운 것이었는지도 모른다. 그러나 하늘 아버지의 명령은 다른 모든 해야할 일보다 우선 순위에 있는 것이므로 '싫다'고 거절한 태도는 어쨌든 잘못된 것이었다.

@뉘우치고 갔으니 - 뉘우친 것에 끝나지 않고 아버지의 명령에 순종했다. '뉘우치다'라는 말에 사용된 '메타멜로마이'(* )는 마음과 생각과 의지의 변화가 일어난 것을 가리키는 '메타노에오'(* )보다 약한 의미로 감정적인 차원에서의 후회, 뉘우침, 나중에 유감(遺憾)으로 생각하는 것을 의미한다.

따라서 '메타멜로마이', 즉 '뉘우치고'가 꼭 회개를 의미하는 것은 아니다. 가룟 유다도 뉘우쳤으나 스스로 목매어 죽어 버렸다(마 27:3-5). 그러나 본문의 둘째 아들은 양심의 가책을 느낀 동시에 '자신의 의지'를 실현할 장소로 가지 않고 '아버지의 의지'를 실행하기 위해 포도원으로 갔다. 그렇기 때문에 그의 행동 전체, 즉 '뉘우치고 간' 바로 그 행동 자체가 올바른 회개를 뜻하는 '메타노에오'가 되었다. 매튜 헨리(Matthew Henry)에 의하면 '뉘우침'이란 말에는 '때늦은 지혜와 병 치료 후의 몸조리'라는 뜻이 있다고 한다.

=====21:31

@그 둘 중에 누가 아비의 뜻대로 하였느뇨 - 두 아들은 모두 죄인이다. 맏아들은 아버지를 속이고 그 명령을 행하지 않은 거짓과 위선의 죄를 범했으며, 둘째 아들은 아버지의 명령은 완전히 거절하는 무례를 범하였다. 맏아들은 예의바른 자이지만 정직하지 않은 자이고, 둘째 아들은 정직하지만 고집이 세다. 예수께서는 이 물음을 유대 교권주의자들에게 제기하심으로써 그들이 답변을 통해 스스로의 정죄를 선언하게 하셨다.

@세리와 창기들이 - 일종의 이스라엘의 천민 계층으로 그들은 완진히 죄인들이요 소외받는 자들이었다. 특히 그들은 결코 하나님 나라에 들어갈 수 없는 자들, 사회의 쓰레기들이라고 공식적으로 말해지던 부류이다. 한편 '세리'라는 말인 '텔로네스'(*)는 '통행세 등을 착복하는 자들'(RSV, tax collector)로 보통 '강도'라는 말과 동일한 의미로 사용되었으며 동족의 피를 빨아먹는 매국노로 취급될 정도였다.

@먼저 하나님의 나라에 들어가리라 - '앞서가다', '앞으로 인도하다'의 뜻인 '프로아고'(* )를 '너희 보다 먼저 들어가리라'고 표현하기 보다는 세리와 창기들은 하나님의 나라에 들어가지만 '너희는 들어가지 못하리라'고 번역해야 한다고 하는 사람이 있다(Bonnard, NIV도 이같이 표현하고 있다). 그러나 대부분의 사람들은 이말이 유대종교지도자들, 율법주의자들에게도 여전히 소망이 되는 말씀이며 그들의 회개를 촉구하는 말씀으로 이해한다. 즉 먼저 회개하는 자가 먼저 천국에 들어간다. 따라서 나중에 회개하는 자들은 나중에라도(시기가 너무나 늦은 경우가 아니라고 한다면) 천국에 들어갈 수 있다고 하는 사실도 암시하고 있다.

=====21:32

@요한이 의(義)의 도로 너희에게 왔거늘 - 두 아들의 비유와 23-27절의 예수의 권위에 대한 논쟁과 연결시키는 구절이다. 요한은 회개한 죄인들이 지금 들어가고 있는 하나님의 나라로 가는 길을 가르쳤었다. NIV는 '요한은 의의 길을 너희에게 보여 주기 위해서 왔다'고 번역하였으나 '의의 도로 왔다'(John came to you in the way ofrighteousness)고 함은 아마도 (1) 무엇이 옳은가에 대한 하나님의 뜻을 전파하기 위하여 왔다고 하는 의미와 (2) 요한은 의로운 일을 행한 자, 즉 '의인'이었다고 하는 의미가 동시에 내포되어 있다 하겠다. 

사실 `의'를 뜻하는 헬라어 '디카이오쉬네'(*)는 '실행되는 의'(rightousness that is peacticed), '하나님의 뜻을 수행함'을 의미한다(Hill, Przybylski). 따라서 요한이 의의 길을 걸었다고 하는 사실을 믿는다고 하는 것은 요한의 사역과 죽음을 의로운 것으로 인정하는 것이며, 이는 요한이 증거한 예수의 사역조차도 의로운 것임을 믿는 것을 말한다. 따라서 '의'는 좁은 의미의 윤리(倫理)를 포함할 뿐만 아니라 넓게는 예수를 믿고 그를 메시야로 영접하는 것까지를 의미한다.

=====21:33

@산울 즙 짜는 구유 망대 - '산울'은 야생동물이나 도둑의 침입을 막기 위해서 가시나무와 같은 식물로 두른 울타리나 또는 돌담을 가리킨다. 또 '즙 짜는 구유'(winevat)란 돌이 많은 땅을 원형으로 판 한 쌍의 옹덩이로 크고 깊은 것은 포도를 짜는 틀(히브리어로는 '갓'이라고 부름)로 사용하고 그 보다 작고 긴것은 도관을 통해 흘러나온 즙을 받아 놓는 (히브리어로는 '예케브'라고 부름)로 사용한다. 한편 '망대'는 파수꾼이 약탈자와 이리, 여우의 침입을 막고 경고하기 위해서 세워 놓은 것으로 때로는 포도나 포도즙을 저장해 놓는 창고 역할도 하였다. 구약 시대의 경우 포도원의 망대는 그 당시의 세워진 명물 중의 하나로서 때때로 상징적으로 사용되곤 하였다. 포도원 주인이 포도나무를 보호하기 위하여 설비해 놓은 이 시설들에 대해서 칼빈(J.Calvin)은 백성들의 신앙을 율법의 가르침과 교훈으로 보강(補强)하기 위해 덧붙여진 제사와 기타 다른 여러 의식(儀式) 등과 같은 '보조수단'이라고 보았다. 한편 벵겔(Bengel)은 산울은 율법을, 즙 짜는 구유는 예루살렘성을, 망대는 성전을 상징하는 것으로 각각 이해하였다.

@세(貰)를 주고 타국에 갔더니 - 예수 당시에는 외지(外地)에 거주하는 유대인들과 로마인이 팔레스틴의 경작지에 투자한 사람들이 많았으며 따라서 이 부재지주(不在地主)로 인한 문제들이 많이 발생하였다고 한다. 따라서 예수의 이러한 상황 설정(設定)은 그들에게 결코 낯설지 않은 것이었다. 이러한 '소작지대'(小作地代)의 경우 주인과 소작인이 나누는 비율은 보통 반반 정도였다고 한다. 

한편 본문의 '타국에 가다'에 해당하는 헬라어 '아포데메오'(* )의 문자적 의미는 '멀리 떠나있다'혹은 '여행하다'로 본문에서는 집주인이 당분간 집으로 돌아오지 못할 것이라고 하는 사실을 나타낸다. 따라서 그 집주인이 모든 설비를 구비해 놓고 가꾸던 포도원을 그 농부들에게 맡기고 오래 떠난 것으로 보아 그들을 얼마나 신뢰하고 있었는가하는 사실을 암시하고 있다. 주인의 오랜 여행으로 미루어 보아 그의 포도원의 나무들은 갓 심은 포도나무들일 것이라는 추측도 가능하다. 갓 심기운 포도나무일 경우 첫 열매가 열리기까지는 적어도 2, 3년정도가 걸린다고 한다.

=====21:34

@실과(實果) 때가 가까우매 - 과실을 얻을 만한 때를 가리키는 말로, 팔레스틴의 포도는 대개 7월부터 포도송이가 생겨나기 시작하고 다음달 8월이면 작은 포도송이가 완전한 포도알이 되어 보통 9월에 따게 된다. 본문에서의 이 말은 성도들이 부지런히 성결의 삶을 살므로써 '성령의 열매(갈 5:22)를 얻게 되었을 때' 혹은 '하나님 나라에 참예하게 되었을 때'등을 의미할 수 있다.

@그 실과를 받으려고 - 마가복음에는 '포도원 소출 중 얼마'(막 12:2)로 표현되고 있으며, 소작료를 지불할 때는 계약에 따라 돈이나 생산물 중의 일부로 지불하는데, 계산 방식은 (1) 수확량의 일정비율로 서로 나누거나 (2) 풍작이든 흉작이든 정해진 양의 소출(所出)을 바치는 경우가 있다.

@자기 종들을 보내니 - 마가와 누가는 한 번에 한 명씩의 종를 보냈다고 기록했으나 마태는 한 번에 여러명의 종을 보내었다고 하였다. 아마 마태는 구약시대의 많은 선지자들을 더욱 강조하기 위해 이같은 복수형태를 취한 것으로 보인다. 렘 35:15에 의하면 여호와는 그의 종 모든 선지자들을 부지런히 보내어 사람들로 하여금 악의 길에서 돌아서게 하려 하였다.

=====21:35

@심히 때리고 죽이고 돌로 쳤거늘 - 마가와 누가는 심히 때리고 소작료도 주지않고 거져 보냈다고 표현한데 반해서 마태는 매를 맞은 사람, 죽임을 당한 사람, 돌로 맞은 사람 등등이 있다는 사실을 통해 농부들의 악행을 더욱 구체적으로 표현하고 있다. 본문의 세 가지 행악이 거론된 것에 따라 처음 주인이 보낸 종들이 다만 3명에 불과하다고 주장하는 것은 곤란하다. 어떤 사람은 때리는 것은 예레미야가 당한 것에(렘20:1,2), 죽인 것은 이사야에(히 11:37), 돌로 친 것은 스가랴(대하 24:20,21)에게 관련시키지만 이러한 고통을 당한 선지자들은 셀 수 없이 많이 있다. 따라서 각각의 행악들은 모든 선지자들이 각각 당하였던 행악(行惡)과 박해(迫害)의 대표적인 세 가지 유형이라고 말할 수 있다. 물론 여기에서 거론된 것보다 더 잔인하고 무서운 형벌이 많이 있지만 그 모든 것을 본문과 연관시켜 심한 채찍질하는 것(문자 그대로는 가죽을 벗겼다는 말로 피가 흐르도록 때리는 태장(苔杖)을 가리킨다. 고후 11:24 참조), 살해하는 것, 죄인처럼 돌로 치는 것 등의 세가지 유형으로 나누어 볼 수 있을 것이다.

=====21:36

@다시 다른 종들을 보내니 - 이스라엘의 계속되는 반역에도 불구하고 하나님의 큰 사랑은 끊임없이 지속되고 있음을 보여 준다.

=====21:37

@저희가 내 아들은 공경하리라 - 이 비유의 클라이막스(climax)에 해당하는 부분으로, 아들을 보내기까지의 주인의 태도는 자신이 고용한 악한 농부들에 대한 지극한 인내심을 드러내 주고 있으며, 그와 동시에 농부들의 철저한 사악함이 저절로 드러나고 있는 문구이다.막 12:6에 의하면 이 아들은 '사랑하는 아들이며 최후로 보낸 사자(使者)'에 해당한다. 그러나 주인이 보낸 같은 사자임에도 불구하고 선지자들은 종으로, 예수는 아들로서 비교되었다.

=====21:38

@이는 상속자니 그의 유업을 차지하자 - 악한 농부들은 마땅히 주인에게 갚아야 하는 소작료를 지불하지 않으려는 것 뿐만 아니라 포도원의 소유권을 빼앗으려고 모의하였다. 예수께서는 여섯달 동안이나 당신의 제자들을 향해 예루살렘의 종교당국자들이 자신을 죽이리라고 하는 예언을 해 오셨는데(16:21;17:23;20:18), 이제 당사자들 앞에서 그들의 속생각을 그대로 드러내 보이셨다. '자 죽이고'라는 표현은 요셉의 형들이 그의 동생 요셉을 죽이려고 모의할 때 사용하던 용어를 연상케 하는 것(창37:20)이다. 특별히 이 용어는 대제사장들과 바리새인들이 불법적으로 모인 공회에서 예수를 제거하려고 음모를 꾸밀때 그대로 사용되었다(요 11:47-50).

=====21:39

@포도원 밖에 내어 쫓아 죽였느니라 - 마가복음의 경우 포도원 안에서 죽이고, 밖에 내던졌으나 마태와 누가에서는 사건이 일어난 장소가 바뀌었다. 이는 예루살렘 성 밖 골고다 언덕에서 죽으신(요 19:17;히 13:12) 예수의 수난사건과 이 비유를 좀더 연관되게 하기 위해서 마태와 누가가 각색한 것으로 보는 학자들이 있다(A. W. Argyle), 또한 알포드(Alford)는 예수께서 유대인이 아닌 이방인에게 넘겨져 심판받은 사실을 암시한다고 본다.

=====21:40

@주인이 올 때에 - 주인이 어떠한 모습으로 오실 것인가(성령 혹은 부활하신 성자의 재림), 또는 그 시기가 언제인가( 예루살렘 멸망때( 혹은 최후심판 때)하는 물음과는 상관없이 하나님의 징벌의 때가 임했음을 알리는 표현이다.

=====21:41

@이 악한 자들을 진멸(殄滅)하고 - 비록 이 결론은 예수의 비유를 듣는 종교지도자들의 입을 통해 나왔지만 그것은 또한 예수께서 내리신 결론으로, 예수와 그들은 동일하게 악한 농부를 정죄하고 있다. 한편 '악한 자들을 진멸한다'고 하는 것을 표현하기 위한 헬라어 '카쿠스 카코스'(* )의 뜻은 '악한 자들'이 고통을 당하면서 파멸을 당하게 된다는 것이다. NIV에서는 유사음을 사용한 헬라어의 묘미를 그대로 살리기 위하여 '비참한 종말을 당하게 하다'(wretches wretched end)의 의미로 번역해 놓고 있다.

=====21:42

@너희가 성경에 읽어 본 일이 없느냐 - 이 표현은 신약성경 중에서는 예수의 입을 통해서만 나오는 표현이다(12:3;19:4;21:16;막 12:10). 예수께서 이러한 말을 하시는 경우는 모두 성경이 자신을 증거하고 있다는 사실을 암시하고 있는 경우이다. 본문의 내용은 시 118:22를 인용한 것으로, 행 4:11;엡 2:20;벧전 2:7에서도 인용되고 있는 것인데, 예수 그리스도에 대한 유대인들의 배척과 이방인들이 오히려 그를 영접함을 표현하는 증거로서 사용되었다.

@건축자들의 버린 돌 - 시 118편은 다윗이 모든 건축자들, 즉 사울과 그 추종자들의 세력에 의해 생명의 위협을 받고 쫓겨 다니는 삶을 살았으나 하나님은 그를 택하여 왕으로 세우심으로써 이스라엘을 견고케 하셨다고 하는 내용이 그 배경을 이루고 있다.

또한 이 시는(118편) 이스라엘 민족과 관련된 것으로 특별히 이스라엘 민족이 다른 여러 강대국으로부터 학대와 핍박을 받았지만 하나님께서는 결국 모퉁이의 돌, 즉 선택받은 민족으로 삼으시고 축복하신 것을 의미하는 것으로 사용되기도 했다. 이와 마찬가지로 예수 당시의 건축자들, 즉 이스라엘의 정치, 종교 등의 지도자들은 다윗의 원형(原形)이요 인류를 구원할 메시야되신 예수를 내어 버렸다. 예수는 '건축자들의 버 린돌이 모퉁이의 머릿돌이 되었다'고 하는 시편의 말씀을 통해서 본 비유에서 당신께서는 악한 농부로 비유된 산헤드린 공의회 사람들에 의해 새이스라엘을 건설할 그들의 메시야로서 적합치 않다고 하여 버림을 받은 돌임을 말씀하고 계신다.

모퉁이의 머릿돌이란 지붕이나 건물 바깥계단 혹은 성벽을 건축하는데 있어서 가장 중심이 되는 돌(Derrett)로, 건물의 상부구조를 유지하고 그 모양을 결정짓는다. 따라서 다른 모든 돌들은 이 돌과 긴밀한 연관성을 갖고 있다. 따라서 이 표현은 이스라엘과 예수, 모든 성도와 예수와의 관계가 건축물과 모퉁이 돌과 같음을 시사하고 있다할 것이다. 

그러나 예수께서 하신 건축의 비유는 교회의 그것에 국한시켜서는 안된다. 분명 예수는 교회의 모퉁이 돌이신 동시에 교회의 머리, 즉 교회의 주인(골 1:18)이시다. 따라서 모퉁이 돌의 비유는 교회론적인 것인 동시에 기독론적인 것이다. 실로 하나님께서는 이스라엘에 의해 배척당하신 예수를 죽음으로부터 다시 살리사 영광받게 하셨으며 신령한 건물로 지음을 받는 영적 공동체인 성도들의 모임에 모퉁이 돌이 되게 하셨다(엡 2:20-22)

=====21:43

@그 나라의 열매 맺는 백성 - 본문은 하나님의 백성에 대한 통치가 유대 지도자들의 권세 밖에 있게 되었다는 사실을 암시하고 있다. 그렇다고 하더라도 하나님의 백성으로서의 자격이 유대인에게서 이방인에게로 옮겨지게 되었다는 혈통상의 전환을 의미하지는 않는다(행 13:46;18:5, 6;벧전 2:9). 오히려 본문은 하나님의 권세로 율법을 전달하던 특권을 가진 유대의 종교지도자들이 그 권한을 박탈당하고 그 나라의 의와 성령의 열매를 맺는 백성이 이제 사람들에게 복음을 전달하는 특권과 사명을 갖게 되었음을 강조한다. 따라서 하나님의 나라를'빼앗긴 너희'는 율법사, 서기관 등이며 하나님의 나라를 '차지하는 자들'은 예수의 제자들로 볼 수 있다.

=====21:44

이 구절은 사 8:14, 15와 단 2:35의 내용을 그 배경으로 한다. 실로 예수는 모퉁이의 돌로서 거룩한 피할 곳이 되시지만 악한자들에게는 멸망을 가져다 주는 돌이 되신다. 이러한 사실에 비추어 칼빈(Calvin)은 이 돌을 유대 백성들의 외고집의 돌멩이로 이해하여 그리스도께서는 그의 견고하심으로 그돌을 파멸케하시고 더욱 더 영광을 얻으실 것이라고 하였다. 한편 '이 돌위에 떨어지는 자'와 '이 돌이 사람위에 떨어지면'의 경우에 대해서 다음과 같은 네 가지 견해들이 있다. (1) 전자를 통회하는 심령으로 회개하고 겸손한 마음으로 그리스도에게로 돌아오는 자라고 보고, 후자는 그리스도예수의 비천한 출생과 지위 때문에 실족한 사람들이 아니라 스스로 그리스도를 향해 공격적으로 대적해 오는 자라고 하는 견해(A.C.Williams)와 (2) 전자는 그리스도에 대한 왜곡(歪曲)된 지식으로 인해 그를 용납치 않는 자, 후자는 예수와 그의 말씀을 전면적으로 부정하는 자라는 견해(Bruce)와 (3) 전자는 그리스도를 죽음으로 몰고 가기 위해 모의를 꾸미는 사악한 자들이며, 후자는 그리스도를 넘어 뜨리려고 질주(疾走)해 오다가 그분께 떨어지는 자, 즉 그 분의 강력한 반격(反擊)을 받게 되는 자들을 의미한다고 보는 견해(Calvin)와 (4) 전자는 그돌에 대해서 반항하는 자, 후자는 그 돌이 추궁하여 심판한 자를 의미한다고 보는 견해(Barclay)가 있다. 그러나 본문의 말씀은 의와 성령의 열매를 맺지 못하는 유대교권주의자들에 대한 예수의 심판 선언의 맥락 속에서 이해 되어져야 한다. 따라서 이 '돌 위에 떨어진다'고 함은 예수의 말씀을 믿지 못하는 그들의 불신앙이 스스로에게 넘어지게 하는 거침돌이 되어 하나님 나라에 들어가게 되지 못하는 것을 나타낸다. 또한 '박살내다'로 번역되는 헬라어 '쉰들라스데세타이(*)가 의미하는 바는 그대로 해를 당하여 파멸에 이르는 상황을 가리킨다. 그리고 '이 돌이 사람 위에 떨어지면'의 뜻은 예수께서 모든 사람을 심판하러 오실 종말의 때를 예언하시는 것으로, 그날에 악한 자들은 키질의 결과로 날아가 버리는 쭉정이와 같이 구별되어 영원한 불구덩이로 들어가게 됨을 의미한다(3:12;시 1:4).

=====21:45

@비유를 듣고 - 지금까지 예수께서 종교지도자들에게 말씀하신 두 비유는 어디까지나 그들에게 회개의 기회를 주시기 위한 경고의 말씀이다. 두 비유를 통해 드러난 사악한 인물들이 바로 종교 지도자 자신들을 가리킨다는 것을 알게 되었다. 

그러나 듣고 아는 것은 결코 중요하지 않았다. 그들은 잘못된 자신들의 모습을 회개하기는 커녕 오히려 예수를 죽이고자 완악한 모습을 드러내고 있다.

====21:46 

@잡고자 하나 무리를 무서워하니 - 유대 종교지도자들은 예수가 지금 예루살렘 성안에 있으므로 성전 경비원을 불러 그를 쉽게 체포할 수 있었을 것이다. 그러나 세례 요한의 경우와도 같이 예수를 의의 선지자로 여기는 백성들의 반응을 두려워 하여 공식적인 석상에서 체포하지 못하였다. 따라서 그들은 훗날 가룟유다의 배반에 의해 산에 계신 예수를 밤에 은밀히 체포할 수밖에 없었다. 실로 이것은 백성들에 대한 예수의 지지도(支持度)가 어떠했는가를 단적으로 보여준다. 한편 요 11:53에 의하면 산헤드린공의회원들도 나사로가 부활한 사건이 일어났을 때부터 예수를 죽이기로 모의(謀議)하고 그 명분을 찾기 위해 계속 예수를 따라다녔음을 보게 된다. 실로 그들에게는 이미 겟세마네에 계신 예수를 체포하기 훨씬 이전부터 예수를 죽일 죄목과 명분이 구상, 모의 되어 있었던 것이다.
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