작성일 : 2021.02.17 작성자 : 양시영
제   목 : 마23.((JC, 영으로 섬기는 종, 이타적 겸비) ) 정죄받는외식자_예루살렘
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개역개정]마23장


@@권면(파라클레시스..encouragement)....거듭난 믿는이로 하여금 주께서 그를 붙드신 그것을 온전히  붙잡는, 주 안에 거함 이룸 위해 중단없이  부지런히 힘써 달려가도록 강권하며 응원하며 적극적 열정으로  함께 하며 도움, 즉 일깨움(에게이로..그레고레오...<히>아마드..기억을 회상하여 깨어나 돌이켜 주 임재 앞에 서게 함)-.깨우침(그노시스..경험적으로 깨달아 알고 붙들고 분별할 수 있게 함..know, understand, notice, read one's mind..히>야다), 곧 진정한 관심과 사랑에서 나온 환경-상황-형편-처지에 대한 참 의미를 친히 주께 돌이켜 여쭈어 찾도록 고무함...(주님이 진정 원하시는 바, 주로 인하여 살아감의 참 의미, 즉 경건하면서도 생산적인 삶 살도록 떠나보낼 것은 떠나 보내고 주 이름 부르도록 격려하고 가르침으로서의) 긍정적인 경고나 충고(지혜의 충언 : 히>야아츠), 즉 가벼운 책망이 있는 격려와 위로(consolation...파라칼레오)와 설득(파라뮈디온...뉴테테오)..<히> :나함.....대신 말하다/간청하다/중보하다--격려하다<히>임마츠티카...일으켜주다..이를 위해서는, .먼저 ((돌아 보게 하시는 그에게 나누게 하시는 선물과 먹거리!!...그대가 가지고 온 것을 나누어 주어 먹게 하라))무엇보다도 절망 가운데 있어, 식음 전폐한 자에게는 먹고 자고 쉬게 돌봄으로써 들을 수 있게 준비시키라....요약하자면, 성경말씀 안에서 깨닫게 하시는 HS께서 말씀을 HAGAR함으로 보혈로 씻긴, 경청하는 독자의 열린 마음에 넣어주신 것을 나누고 축복하며 성령께 위탁하라 [주님 이름 부름으로써 그분의 풍성-부요-충만을 앙망하며 구함 안에서 베푸시는 바] 시공을 초월하여 (이 땅에서 신부 삼은) 믿는이마다에게 (Q의 모든 자비와 긍휼 이루시는) 은혜로 다가와 어루만지시는 주님 품에 안겨 하나된 그 누림의 친밀을 고무시키심으로써 (내적/외적 모든 고난들...생계-질병-관계....재앙-재해-.박해...손해-상실 등) 그 어떠한 고난도 능히 참고 견뎌낼 수 있는 현재와 미래의 소망, 곧 의와 영광의 위로를 바라보는 눈을 열어 인내-극복-승리할 수 있게 하심


===그리스도의 겸손 = 마음의 태도와 자세[빌2:1-11]..<그리스도 안에(권면)-사랑(위로)-성령(교제-긍휼-자비)-한마음(생각/심정/뜻)-서로 겸손/존중-최선의 섬김/도움 이룸>. 오직 주만 바라라. 서로 존중하고 하나 되라

((개정))1.  그러므로 그리스도 안에 무슨 권면이나 사랑의 무슨 위로나 성령의 무슨 교제나 긍휼이나 자비가 있거든  2.  마음을 같이하여 같은 사랑을 가지고 뜻을 합하며 한마음을 품어   3.  아무 일에든지 다툼이나 허영으로 하지 말고 오직 겸손한 마음으로 각각 자기보다 남을 낫게 여기고   4.  각각 자기 일을 돌볼뿐더러 또한 각각 다른 사람들의 일을 돌보아 나의 기쁨을 충만하게 하라   

5.  너희 안에 이 마음을 품으라 곧 그리스도 예수의 마음이니   6.  그는 근본 하나님의 본체시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고   7.  오히려 자기를 비워 종의 형체를 가지사 사람들과 같이 되셨고   8.  사람의 모양으로 나타나사 자기를 낮추시고 죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에 죽으심이라   9.  이러므로 하나님이 그를 지극히 높여 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주사   10.  하늘에 있는 자들과 땅에 있는 자들과 땅 아래에 있는 자들로 모든 무릎을 예수의 이름에 꿇게 하시고   11.  모든 입으로 예수 그리스도를 주라 시인하여 하나님 아버지께 영광을 돌리게 하셨느니라

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((표새)) 1.  그러므로 그리스도 안에서 여러분에게 어떠한 격려나, 사랑의 어떠한 위로나, 성령의 어떠한 교제나, 어떠한 동정심과 자비가 있거든,   2.  여러분은 같은 생각을 품고, 같은 사랑을 가지고, 뜻을 합하고, 한 마음이 되어서, 나의 기쁨이 넘치게 해주십시오.   3.  어떤 일을 하든지, 다툼이나 허영으로 하지 말고, 겸손한 마음으로 하고, 서로 자기보다 남을 낫게 여기십시오.   4.  또한 여러분은 자기 일만 돌보지 말고, 서로 다른 사람들의 일도 돌보아 주십시오.

5.  여러분은 이런 태도를 가지십시오. 그것은 곧 그리스도 예수께서 보여 주신 태도입니다.   6.  그분은 하나님의 모습을 지니셨으나, 하나님과 동등함을 당연하게 생각하지 않으시고,   7.  오히려 자기를 비워서 종의 모습을 취하시고, 사람과 같이 되셨습니다. 그는 사람의 모양으로 나타나셔서,   8.  자기를 낮추시고, 죽기까지 순종하셨으니, 곧 십자가에 죽기까지 하셨습니다.   9.  그러므로 하나님께서는 그를 지극히 높이시고, 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 그에게 주셨습니다.   10.  그리하여 하나님께서, 하늘과 땅 위와 땅 아래에 있는 이들 모두가 예수의 이름 앞에 무릎을 꿇게 하시고,   11.  모두가 예수 그리스도는 주님이시라고 고백하게 하셔서, 하나님 아버지께 영광을 돌리게 하셨습니다.

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((AMP)) Be Like Christ

1 Therefore if there is any encouragement and comfort in Christ [as there certainly is in abundance], if there is any consolation of love, if there is any fellowship [that we share] in the Spirit, if [there is] any [great depth of] affection and compassion,   2 make my joy complete by being of the same mind, having the same [a]love [toward one another], knit together in spirit, intent on one purpose [and living a life that reflects your faith and spreads the gospel—the good news regarding salvation through faith in Christ].   3 Do nothing from selfishness or empty conceit [through factional motives, or strife], but with [an attitude of] humility [being neither arrogant nor self-righteous], regard others as more important than yourselves.   4 Do not merely look out for your own personal interests, but also for the interests of others.  

5 Have this same attitude in yourselves which was in Christ Jesus [look to Him as your example in selfless humility],   6 who, although He existed in the form and unchanging essence of God [as One with Him, possessing the fullness of all the divine attributes—the entire nature of deity], did not regard equality with God a thing to be grasped or asserted [as if He did not already possess it, or was afraid of losing it];   7 but emptied Himself [without renouncing or diminishing His deity, but only temporarily giving up the outward expression of divine equality and His rightful dignity] by assuming the form of a bond-servant, and being made in the likeness of men [He became completely human but was without sin, being fully God and fully man].   8 After He was found in [terms of His] outward appearance as a man [for a divinely-appointed time], He humbled Himself [still further] by becoming obedient [to the Father] to the point of death, even death on a cross.   9 For this reason also [because He obeyed and so completely humbled Himself], God has highly exalted Him and bestowed on Him the name which is above every name,   10 so that at the name of Jesus [b]every knee shall bow [in submission], of those who are in heaven and on earth and under the earth,   11 and that every tongue will confess and openly acknowledge that Jesus Christ is Lord (sovereign God), to the glory of God the Father.

 

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===서기관들과 바리새인들을 꾸짖으시다

1.  이에 예수께서 무리와 제자들에게 말씀하여 이르시되

2.  서기관들과 바리새인들이 모세의 자리에 앉았으니

3.  그러므로 무엇이든지 그들이 말하는 바는 행하고 지키되 그들이 하는 행위는 본받지 말라 그들은 말만 하고 행하지 아니하며

4.  또 무거운 짐을 묶어 사람의 어깨에 지우되 자기는 이것을 한 손가락으로도 움직이려 하지 아니하며

5.  그들의 모든 행위를 사람에게 보이고자 하나니 곧 그 경문 띠를 넓게 하며 옷술을 길게 하고

6.  잔치의 윗자리와 회당의 높은 자리와

7.  시장에서 문안 받는 것과 사람에게 랍비라 칭함을 받는 것을 좋아하느니라

8.  그러나 너희는 랍비라 칭함을 받지 말라 너희 선생은 하나요 너희는 다 형제니라

9.  땅에 있는 자를 아버지라 하지 말라 너희의 아버지는 한 분이시니 곧 하늘에 계신 이시니라

10.  또한 지도자라 칭함을 받지 말라 너희의 지도자는 한 분이시니 곧 그리스도시니라

11.  너희 중에 큰 자는 너희를 섬기는 자가 되어야 하리라

12.  누구든지 자기를 높이는 자는 낮아지고 누구든지 자기를 낮추는 자는 높아지리라

13.  ○화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희는 천국 문을 사람들 앞에서 닫고 너희도 들어가지 않고 들어가려 하는 자도 들어가지 못하게 하는도다

14.  (없음)

15.  ○화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희는 교인 한 사람을 얻기 위하여 바다와 육지를 두루 다니다가 생기면 너희보다 배나 더 지옥 자식이 되게 하는도다

16.  ○화 있을진저 눈 먼 인도자여 너희가 말하되 누구든지 성전으로 맹세하면 아무 일 없거니와 성전의 금으로 맹세하면 지킬지라 하는도다

17.  어리석은 맹인들이여 어느 것이 크냐 그 금이냐 그 금을 거룩하게 하는 성전이냐

18.  너희가 또 이르되 누구든지 제단으로 맹세하면 아무 일 없거니와 그 위에 있는 예물로 맹세하면 지킬지라 하는도다

19.  맹인들이여 어느 것이 크냐 그 예물이냐 그 예물을 거룩하게 하는 제단이냐

20.  그러므로 제단으로 맹세하는 자는 제단과 그 위에 있는 모든 것으로 맹세함이요

21.  또 성전으로 맹세하는 자는 성전과 그 안에 계신 이로 맹세함이요

22.  또 하늘로 맹세하는 자는 하나님의 보좌와 그 위에 앉으신 이로 맹세함이니라

23.  ○화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희가 박하와 회향과 근채의 십일조는 드리되 율법의 더 중한 바 정의와 긍휼과 믿음은 버렸도다 그러나 이것도 행하고 저것도 버리지 말아야 할지니라

24.  맹인 된 인도자여 하루살이는 걸러 내고 낙타는 삼키는도다

25.  ○화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 잔과 대접의 겉은 깨끗이 하되 그 안에는 탐욕과 방탕으로 가득하게 하는도다

26.  눈 먼 바리새인이여 너는 먼저 안을 깨끗이 하라 그리하면 겉도 깨끗하리라

27.  ○화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 회칠한 무덤 같으니 겉으로는 아름답게 보이나 그 안에는 죽은 사람의 뼈와 모든 더러운 것이 가득하도다

28.  이와 같이 너희도 겉으로는 사람에게 옳게 보이되 안으로는 외식과 불법이 가득하도다

29.  ○화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희는 선지자들의 무덤을 만들고 의인들의 비석을 꾸미며 이르되

30.  만일 우리가 조상 때에 있었더라면 우리는 그들이 선지자의 피를 흘리는 데 참여하지 아니하였으리라 하니

31.  그러면 너희가 선지자를 죽인 자의 자손임을 스스로 증명함이로다

32.  너희가 너희 조상의 분량을 채우라

33.  뱀들아 독사의 새끼들아 너희가 어떻게 지옥의 판결을 피하겠느냐

34.  그러므로 내가 너희에게 선지자들과 지혜 있는 자들과 서기관들을 보내매 너희가 그 중에서 더러는 죽이거나 십자가에 못 박고 그 중에서 더러는 너희 회당에서 채찍질하고 이 동네에서 저 동네로 따라다니며 박해하리라

35.  그러므로 의인 아벨의 피로부터 성전과 제단 사이에서 너희가 죽인 바라갸의 아들 사가랴의 피까지 땅 위에서 흘린 의로운 피가 다 너희에게 돌아가리라

36.  내가 진실로 너희에게 이르노니 이것이 다 이 세대에 돌아가리라

===예루살렘을 두고 이르시다

37.  ○예루살렘아 예루살렘아 선지자들을 죽이고 네게 파송된 자들을 돌로 치는 자여 암탉이 그 새끼를 날개 아래에 모음 같이 내가 네 자녀를 모으려 한 일이 몇 번이더냐 그러나 너희가 원하지 아니하였도다

38.  보라 너희 집이 황폐하여 버려진 바 되리라

39.  내가 너희에게 이르노니 이제부터 너희는 찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 이여 할 때까지 나를 보지 못하리라 하시니라

---[표새]--------

===율법학자와 바리새파 사람을 꾸짖으시다

1.  그 때에 예수께서 무리와 제자들에게

2.  말씀하셨다. "율법학자들과 바리새파 사람들은 모세의 자리에 앉은 사람들이다.(그들의 직분을 분명하게 존중하라, 그러나 동시에 영을 사용하여 참되게 분별하라)

3.  그러므로 그들이 너희에게 말하는 것은 무엇이든지 다 실행하고 지켜라. 그러나 그들의 행실은 따르지 말아라. 그들은 말만 하고, 실행하지는 않는다.

4.  그들은 지기 힘든 무거운 짐을 묶어서 남의 어깨에 지우지만, 자기들은 그 짐을 나르는 데, 손가락도 꼼짝하려고 하지 않는다.

5.  그들이 하는 행실은 모두 사람들에게 보이려고 하는 것이다. 그들은 경문 곽을 크게 만들어서 차고 다니고, 옷술을 길게 늘어뜨린다.

6.  그리고 잔치에서는 윗자리에, 회당에서는 높은 자리에 앉기를 즐기고,

7.  장터에서 인사받기와, 사람들이 자기들을 선생이라고 불러 주기를 즐긴다.

8.  그러나 너희는 선생이라는 칭호를 듣지 말아라. 너희의 선생은 한 분뿐이요, 너희는 모두 학생이다.

9.  또 너희는 땅에서 아무도 너희의 아버지라고 부르지 말아라. 너희의 아버지는 하늘에 계신 분, 한 분뿐이시다.

10.  또, 너희는 지도자라는 칭호를 듣지 말아라. 너희의 지도자는 그리스도 한 분뿐이시다.

11.  너희 가운데서 으뜸가는 사람은 너희를 섬기는 사람이 되어야 한다.

12.  자기를 높이는 사람은 낮아지고, 자기를 낮추는 사람은 높아질 것이다.

13.  ○율법학자들과 바리새파 사람들아, 위선자들아, 너희에게 화가 있다! 너희는 사람들 앞에서, 하늘 나라의 문을 닫기 때문이다. 너희는 자기도 들어가지 않고, 들어가려고 하는 사람도 들어가지 못하게 한다.

14.  (14절 없음)

15.  율법학자들과 바리새파 사람들아, 위선자들아, 너희에게 화가 있다! 너희는 개종자 하나를 만들려고 바다와 육지를 두루 다니다가, 하나가 생기면, 그를 너희보다 배나 더 못된 지옥의 자식으로 만들어 버리기 때문이다.

16.  ○눈먼 인도자들아, 너희에게 화가 있다! 너희는 '누구든지 성전을 두고 맹세하면 아무래도 좋으나, 누구든지 성전의 금을 두고 맹세하면 지켜야 한다' 하고 말한다.

17.  어리석고 눈먼 자들아! 어느 것이 더 중하냐? 금이냐? 그 금을 거룩하게 하는 성전이냐?

18.  또 너희는 '누구든지 제단을 두고 맹세하면 아무래도 좋으나, 누구든지 그 제단 위에 있는 제물을 두고 맹세하면 지켜야 한다' 하고 말한다.

19.  눈먼 자들아! 어느 것이 더 중하냐? 제물이냐? 그 제물을 거룩하게 하는 제단이냐?

20.  제단을 두고 맹세하는 사람은, 제단과 그 위에 있는 모든 것을 두고 맹세하는 것이요,

21.  성전을 두고 맹세하는 사람은, 성전과 그 안에 계신 분을 두고 맹세하는 것이다.

22.  또 하늘을 두고 맹세하는 사람은, 하나님의 보좌와 그 보좌 위에 앉아 계신 분을 두고 맹세하는 것이다.

23.  ○율법학자들과 바리새파 사람들아, 위선자들아, 너희에게 화가 있다! 너희는 박하와 회향과 근채의 십일조는 드리면서, 정의와 자비와 신의와 같은 율법의 더 중요한 요소들은 버렸다. 그런 것들도 반드시 했어야 하지만, 이것들도 소홀히 하지 말았어야 했다.

24.  눈먼 인도자들아! 너희는 하루살이는 걸러내면서, 낙타는 삼키는구나!

25.  ○율법학자들과 바리새파 사람들아, 위선자들아, 너희에게 화가 있다! 너희는 잔과 접시의 겉은 깨끗이 하지만, 그 안은 탐욕과 방종으로 가득 채우기 때문이다.

26.  눈먼 바리새파 사람들아! 먼저 잔 속을 깨끗이 하여라. 그러면 그 겉도 깨끗하게 될 것이다.

27.  ○율법학자들과 바리새파 사람들아, 위선자들아, 너희에게 화가 있다! 너희가 회칠한 무덤과 같기 때문이다. 그것은 겉으로는 아름답게 보이지만, 그 안에는 죽은 사람의 뼈와 온갖 더러운 것이 가득하다.

28.  이와 같이, 너희도 겉으로는 사람에게 의롭게 보이지만, 속에는 위선과 불법이 가득하다.

29.  ○율법학자들과 바리새파 사람들아, 위선자들아, 너희에게 화가 있다. 너희가 예언자들의 무덤을 만들고, 의인들의 기념비를 꾸미며,

30.  '우리가 조상의 시대에 살았더라면, 예언자들을 피 흘리게 하는 일에 가담하지 않았을 것이다' 하고 말하기 때문이다.

31.  이렇게 하여, 너희는 예언자들을 죽인 자들의 자손임을 스스로 증언한다.

32.  그러므로 너희는 너희 조상의 분량을 마저 채워라.

33.  뱀들아, 독사의 자식들아, 너희가 어떻게 지옥의 심판을 피하겠느냐?

34.  그러므로 내가 예언자들과 지혜 있는 자들과 율법학자들을 너희에게 보낸다. 너희는 그 가운데서 더러는 죽이고, 더러는 십자가에 못박고, 더러는 회당에서 채찍질하고, 이 동네 저 동네로 뒤쫓으며 박해할 것이다.

35.  그리하여 의인 아벨의 피로부터, 너희가 성소와 제단 사이에서 살해한 바라갸의 아들 사가랴의 피에 이르기까지, 땅에 죄 없이 흘린 모든 피가 너희에게 돌아갈 것이다.

36.  내가 진정으로 너희에게 말한다. 이 일의 책임은 다 이 세대에게 돌아갈 것이다."

===예루살렘을 보고 한탄하시다

37.  ○"예루살렘아, 예루살렘아, 예언자들을 죽이고, 네게 파송된 사람들을 돌로 치는구나! 암탉이 병아리를 날개 아래에 품듯이, 내가 몇 번이나 네 자녀를 모아 품으려 하였더냐! 그러나 너희는 원하지 않았다.

38.  보아라, 너희의 집은 버림을 받아서, 황폐하게 될 것이다. 

39.  내가 너희에게 말한다. 너희가 '주님의 이름으로 오시는 분은 복되시다!' 하고 말할 그 때까지, 너희는 나를 다시는 못 볼 것이다."

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--AMP..Matthew 23---

===Pharisaism Exposed

1 Then Jesus spoke to the crowds and to His disciples, 

2 saying: “The scribes and Pharisees have seated themselves in Moses’ chair [of authority as teachers of the Law]; 

3 so practice and observe everything they tell you, but do not do as they do; for they preach [things], but do not practice them. 

4 The scribes and Pharisees tie up [a]heavy loads [that are hard to bear] and place them on men’s shoulders, but they themselves will not lift a finger [to make them lighter]. 

5 They do all their deeds to be seen by men; for they make their [b]phylacteries (tefillin) wide [to make them more conspicuous] and make their [c]tassels long. 

6 They love the place of distinction and honor at feasts and the best seats in the synagogues [those on the platform near the scrolls of the Law, facing the congregation], 

7 and to be greeted [with respect] in the market places and public forums, and to have people call them Rabbi. 

8 But do not be called Rabbi (Teacher); for One is your Teacher, and you are all [equally] brothers. 

9 Do not call anyone on earth [who guides you spiritually] your father; for One is your Father, He who is in heaven. 

10 Do not let yourselves be called leaders or teachers; for One is your Leader (Teacher), the Christ. 

11 But the greatest among you will be your servant. 

12 Whoever exalts himself shall be humbled; and whoever humbles himself shall be raised to honor.

===Eight Woes

13 “But woe (judgment is coming) to you, [self-righteous] scribes and Pharisees, hypocrites, because you shut off the kingdom of heaven in front of people; for you do not enter yourselves, nor do you allow those who are [in the process of] entering to do so. 

14 [d][Woe to you, scribes and Pharisees, hypocrites, because you swallow up widows’ houses, and to cover it up you make long prayers; therefore you will receive the greater condemnation.]

15 “Woe to you, [self-righteous] scribes and Pharisees, hypocrites, because you travel over sea and land to make a single proselyte (convert to Judaism), and when he becomes a convert, you make him twice as much a son of hell as you are.

16 “Woe to you, blind guides, who say, ‘Whoever swears [an oath] by the sanctuary of the temple, that is nothing (non-binding); but whoever swears [an oath] by the gold of the temple is obligated [as a debtor to fulfill his vow and keep his promise].’ 

17 You fools and blind men! Which is more important, the gold or the sanctuary of the temple that sanctified the gold? 

18 And [you scribes and Pharisees say], ‘Whoever swears [an oath] by the altar, that is nothing (non-binding), but whoever swears [an oath] by the offering on it, he is obligated [as a debtor to fulfill his vow and keep his promise].’ 

19 You [spiritually] blind men, which is more important, the offering, or the altar that sanctifies the offering? 

20 Therefore, whoever swears [an oath] by the altar, swears both by it and by everything [offered] on it. 

21 And whoever swears [an oath] by the sanctuary of the temple, swears by it and by Him who dwells within it. 

22 And whoever swears [an oath] by heaven, swears both by the throne of God and by Him who sits upon it.

23 “Woe to you, [self-righteous] scribes and Pharisees, hypocrites! For you give a tenth (tithe) of your mint and dill and cumin [focusing on minor matters], and have neglected the weightier [more important moral and spiritual] provisions of the Law: justice and mercy and faithfulness; but these are the [primary] things you ought to have done without neglecting the others. 

24 You [spiritually] blind guides, who strain out a gnat [consuming yourselves with miniscule matters] and swallow a camel [ignoring and violating God’s precepts]!

25 “Woe to you, [self-righteous] scribes and Pharisees, hypocrites! For you clean the outside of the cup and of the plate, but inside they are full of extortion and robbery and self-indulgence (unrestrained greed). 

26 You [spiritually] blind Pharisee, first clean the inside of the cup and of the plate [examine and change your inner self to conform to God’s precepts], so that the outside [your public life and deeds] may be clean also.

27 “Woe to you, [self-righteous] scribes and Pharisees, hypocrites! For you are like whitewashed tombs which look beautiful on the outside, but inside are full of dead men’s bones and everything unclean. 

28 So you, also, outwardly seem to be just and upright to men, but inwardly you are full of hypocrisy and lawlessness.

29 “Woe to you, [self-righteous] scribes and Pharisees, hypocrites! For you build tombs for the prophets and decorate and adorn the monuments of the righteous, 

30 and you say, ‘If we had been living in the days of our fathers, we would not have joined them in shedding the blood of the prophets.’ 

31 So you testify against yourselves that you are the descendants of those who murdered the prophets. 

32 Fill up, then, the [allotted] measure of the guilt of your fathers’ sins. 33 You [e]serpents, you spawn of vipers, how can you escape the penalty of hell?

34 “Therefore, take notice, I am sending you prophets and wise men [interpreters, teachers] and scribes [men educated in the Mosaic Law and the writings of the prophets]; some of them you will kill and even crucify, and some you will flog in your synagogues, and pursue and persecute from city to city, 

35 so that on you will come the guilt of all the blood of the righteous shed on earth, from the blood of righteous [f]Abel to the blood of Zechariah [the priest], the son of Berechiah, whom you murdered between the temple and the altar. 

36 I assure you and most solemnly say to you, [the judgment for] all these things [these vile and murderous deeds] will come on this generation.

===Lament over Jerusalem

37 “[g]O Jerusalem, Jerusalem, who murders the prophets and stones [to death] those [messengers] who are sent to her [by God]! How often I wanted to gather your children together [around Me], as a hen gathers her chicks under her wings, and you were unwilling. 

38 Listen carefully: your house is being left to you desolate [completely abandoned by God and destitute of His protection]! 

39 For I say to you, you will not see Me again [ministering to you publicly] until you say, ‘Blessed [to be celebrated with praise] is He who comes in the name of the Lord!’”

===Footnotes

Matthew 23:4 I.e. detailed instructions of rabbinic interpretations of the Law.

Matthew 23:5 Small cases containing Scripture passages, worn on the left arm and the forehead.

Matthew 23:5 Tassels (tzitzit) were worn on the garments of all Jewish males, according to the Law.

Matthew 23:14 Early mss do not contain v 14.

Matthew 23:33 The serpent is the creature used by Satan to introduce evil into the Garden of Eden (Gen 3:1ff). Here Jesus continues the imagery of Satan as the serpent working through the religious leaders to continue the propagation of evil through deception, false teaching, and man-made laws and traditions which are given priority over God’s law.

Matthew 23:35 I.e. the first and last martyrs recorded in the Hebrew text.

Matthew 23:37 The nation of Israel personified.

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NASB]제23장

1.  Then Jesus spoke to the multitudes and to His disciples,

2.  saying, "The scribes and the Pharisees have seated themselves in the chair of Moses;

3.  therefore all that they tell you, do and observe, but do not do according to their deeds; for they say [things,] and do not do [them.]

4.  "And they tie up heavy loads, and lay them on men's shoulders; but they themselves are unwilling to move them with [so much as] a finger.

5.  "But they do all their deeds to be noticed by men; for they broaden their phylacteries, and lengthen the tassels [of their garments.]

6.  "And they love the place of honor at banquets, and the chief seats in the synagogues,

7.  and respectful greetings in the market places, and being called by men, Rabbi.

8.  "But do not be called Rabbi; for One is your Teacher, and you are all brothers.

9.  "And do not call [anyone] on earth your father; for One is your Father, He who is in heaven.

10.  "And do not be called leaders; for One is your Leader, [that is,] Christ.

11.  "But the greatest among you shall be your servant.

12.  "And whoever exalts himself shall be humbled; and whoever humbles himself shall be exalted.

13.  "But woe to you, scribes and Pharisees, hypocrites, because you shut off the kingdom of heaven from men; for you do not enter in yourselves, nor do you allow those who are entering to go in.

14.  {"Woe to you, scribes and Pharisees, hypocrites, because you devour widows' houses, even while for a pretense you make long prayers; therefore you shall receive greater condemnation.}

15.  "Woe to you, scribes and Pharisees, hypocrites, because you travel about on sea and land to make one proselyte; and when he becomes one, you make him twice as much a son of hell as yourselves.

16.  "Woe to you, blind guides, who say, 'Whoever swears by the temple, that is nothing; but whoever swears by the gold of the temple, he is obligated.'

17.  "You fools and blind men; which is more important, the gold, or the temple that sanctified the gold?

18.  "And, 'Whoever swears by the altar, [that] is nothing, but whoever swears by the offering upon it, he is obligated.'

19.  "You blind men, which is more important, the offering or the altar that sanctifies the offering?

20.  "Therefore he who swears by the altar, swears [both] by the altar and by everything on it.

21.  "And he who swears by the temple, swears [both] by the temple and by Him who dwells within it.

22.  "And he who swears by heaven, swears [both] by the throne of God and by Him who sits upon it.

23.  "Woe to you, scribes and Pharisees, hypocrites! For you tithe mint and dill and cummin, and have neglected the weightier provisions of the law: justice and mercy and faithfulness; but these are the things you should have done without neglecting the others.

24.  "You blind guides, who strain out a gnat and swallow a camel!

25.  "Woe to you, scribes and Pharisees, hypocrites! For you clean the outside of the cup and of the dish, but inside they are full of robbery and self-indulgence.

26.  "You blind Pharisee, first clean the inside of the cup and of the dish, so that the outside of it may become clean also.

27.  "Woe to you, scribes and Pharisees, hypocrites! For you are like whitewashed tombs which on the outside appear beautiful, but inside they are full of dead men's bones and all uncleanness.

28.  "Even so you too outwardly appear righteous to men, but inwardly you are full of hypocrisy and lawlessness.

29.  "Woe to you, scribes and Pharisees, hypocrites! For you build the tombs of the prophets and adorn the monuments of the righteous,

30.  and say, 'If we had been [living] in the days of our fathers, we would not have been partners with them in [shedding] the blood of the prophets.'

31.  "Consequently you bear witness against yourselves, that you are sons of those who murdered the prophets.

32.  "Fill up then the measure [of the guilt] of your fathers.

33.  "You serpents, you brood of vipers, how shall you escape the sentence of hell?

34.  "Therefore, behold, I am sending you prophets and wise men and scribes; some of them you will kill and crucify, and some of them you will scourge in your synagogues, and persecute from city to city,

35.  that upon you may fall [the guilt of] all the righteous blood shed on earth, from the blood of righteous Abel to the blood of Zechariah, the son of Berechiah, whom you murdered between the temple and the altar.

36.  "Truly I say to you, all these things shall come upon this generation.

37.  "O Jerusalem, Jerusalem, who kills the prophets and stones those who are sent to her! How often I wanted to gather your children together, the way a hen gathers her chicks under her wings, and you were unwilling.

38.  "Behold, your house is being left to you desolate! 

39.  "For I say to you, from now on you shall not see Me until you say, ' BLESSED IS HE WHO COMES IN THE NAME OF THE LORD! '"

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마태복음 23장 (개요)

앞장에서 우리는 주님께서 서기관들과 바리새인들과 더불어 대화하신 것을 보았다. 여기에서는 그가 그들에 관하여, 아니 오히려 그들을 거스려 말씀하신 것을 찾아 볼 수 있다.

Ⅰ. 그는 그들의 직무를 인정하고 계시다(2,3).

Ⅱ. 그는 제자들에게 저들의 위선과 교만을 본받지 말 것을 경고하고 계시다(4-12).

Ⅲ. 주님은 저들의 다양한 고등 범죄와 악행, 율법을 잘못 가르치는 것, 복음을 반대하는 것, 하나님과 사람을 불성실하게 취급하는 것에 대해 비난하고 계시며, 각 항목마다 저주를 첨가하고 계시다(13-23).

Ⅳ. 그는 예루살렘에 대해 선고를 내리시며 특히 핍박한 죄 때문에 그 성과 성전이 파멸할 것을 예언하고 계시다(34-39).

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서기관과 바리새인을 정죄하심(마 23:1-12)

그리스도는 이들 "서기관이나 바리새인"들에 대해 적나라하게 드러내어 말씀하셨는데, 그 어디서도 여기서 하신 것보다 더 혹독하게 설교하신 일이 없다. 

왜냐하면 그들이야말로 실제로 교만과 세속과 폭력을 종교라는 허울로 가장했던 바, 그들의 기질과 행동보다 더 복음의 정신에 직접적으로 어긋나는 일은 없었기 때문이다. 

그들은 백성들의 우러러 보는 계층이었고 또한 신임을 받았으며, 백성들은 두 사람이 천국에 간다면 그들 중 한 사람은 반드시 바리새인일 것이라고 생각할 정도였다. 

그러나 그리스도께서는 "많은 무리들과 그의 제자들"에게 말씀하고 계시는 바,  이들 서기관들과 바리새인들의 본색을 드러냄으로써 백성들과 제자들이 그들에 대해 지레짐작으로 추측하여 오해하고 있는 점들을 시정하도록 일깨우심과 동시에 그들의 겉으로 드러나 보이는 삶의 패러다임에 휘말린 나머지, 그리스도와 그의 교훈에 대해 가지게 된 결과로, 편견에 치우친 생각을 제거하려 하셨다. 왜냐하면 그리스도와 그의 교훈은 백성의 지도자로 자청하는 공의회의 회원들에 의해 ((공공연히!!)) 폄훼와 박해를 받았기 때문이다. 

여기에서 유의할 것... 자칭 타칭 위대하다고 알려져 읶거나 권세-지위-명망을 내세우는 바, 허울 좋은 자들의 그럴듯한 위선에 속아 넘어가서 참생명을 배척하는 일이 없도록 하기 위해서는 사람들의  진면목을 영적 관점에서 참되게 분별하여 아는 것이 중요하다는 사실이다. 

마땅히 경계하고 참되게 대적해야 할 자들이 누구인지 알고 방어할 수 있어야 하는 바, "이리"(행 20:29, 30). "개들"(빌 3:2), "가장하는 자"(고후 11:13)에 대하여  주의를 집중하여 잘 분별할 수 있어야 한다. 잡다한 군중들뿐만 아니라 무엇보다도 그리스도의 제자들에게는 이러한 경고가 더욱 필요하다. 

왜냐하면 선한 사람들까지도 때때로 세상의 허세에 마음눈이 흐려지기 때문이다. 그런데 이 대화에서,

Ⅰ. 그리스도께서는 서기관과 바리새인들의 직무가 율법을 해석하는 것임을 분명히 인정하고 계셨다. 

"서기관들과 바리새인들"(즉, 모든 산헤드린 회원. 그들은 교회 행정의 요직에 앉아 있었고 모두 "서기관"이라고 불리웠는데, 그들 중 어떤 사람은 바리새인이었다)은 율법의 공적인 교사와 해석자로서 "모세의 자리에 앉아 있었다"(2절). 또한 모세의 율법은 그 나라의 법이었으므로 그들은 곧 심판자요 공의의 재판관의 위치를 점유하고 있었다. 

역대하 17장 7, 9절과 역대하 19장 5, 6, 8절을 비교해 볼 때, 가르치는 일과 재판하는 일은 동등한 것처럼 보인다. 

그들은 말을 타고 다니는 순회 판사는 아니었으나 재판석에 앉아서 율법에 따라 여러 가지 청원을 받고 특별한 답변도 하며 오류를 지적하기도 하였다. 

그러나, 그들은 하나님과 이스라엘간의 중보-중재자로서가 아니라 최고 재판관(출 18:26)으로서 모세의 자리에 앉았다.  

한편, 율법을 해석하고 특별한 사건의 경우에 율법을 적용하는 법을 백성들에게 가르쳤던 것은 산헤드린회원들이 아니라 그 외의 다른 바리새인들과 서기관들이라고 말할 수 있다. 

"하나님의 율법을 기록하기 위해"(느 8:4) 에스라를 위하여 만들어졌던 것과 같은 "나무 강단"을 여기 마태복음에서는 모세의 자리라고 불리웠는데, 그 이유는 본래 모세가 이것들을 각 성에 두어(이와 같은 표현이 행 15:21 에 있다)그 강단에서 가르치도록 했기 때문이었다.  

이것은 [율법을 맡은] 그들의 본래 임무였으며, 참으로 의롭고 영광스러운 것이었다. 백성들이 그 입에서 "율법을 구해야만"할 사람이 반드시 필요하였다(말 2:7). 

다음의 사실에 유의하라.

1. 많은 훌륭한 자리들이 유감스럽게도 악인들로 채워져 있다. 

가장 사악한 사람들이 모세의 자리에까지 오를 수 있다는 것이 새로운 일은 아니다. 

그렇게 될 때마다!! 사람들이 그 자리에 의해 명예롭게 되기보다는 오히려 그 자리가 사람들에 의해 불명예스럽게 되어지는 것이다. 

그러나 모세의 자리에 앉은 자들은 매우 지독하게 타락했기 때문에, 다른 자리를 세우기 위하여 모세와 같이(!!) 위대한 선지자가 일어나야만 했던 것이다.

2. 본래는 매우 훌륭하고 탁월한 여러 직분과 권력 지위들이 악인의 손에 넘어가 남용되고 있다 해서, 그 직분과 권력 지위들 자체를 통째로 정죄하거나 폐지하려 해서는 안 된다. 좀 더 세밀히 말하자면, 서기관과 바리새인들이 모세의 자리를 차지하고 있다고 해서 함부로 억지로 그들을 끌어내려서는 안 된다.(이것은 주님이 처리하실 일이다..주께 맡기라).....이것을 당금의 상황에 적용해 본다면, 현재 권위자나 상급 직분자에 대한 반역 도모는 주제넘는 일이며 주님의 주권을 침해함일 수 있음이다....단지 주님의 완전하신 뜻이 서도록 주께서 친히 일하시도록 채근함으로써 깨어 기도하는 것은 가납하신다!! 

오직 주님이 판단해서 처리해 주실 것을 신뢰하며 주께 기도하여 맡겨드리고 오직  "추수 때까지 함께 자라도록 내버려두라"(마 13:30).

그러므로 그는 다음과 같이 추론하고 계시다(3절). 

"무엇이든지 저희의 말하는 바는 행하고 지키라. 그들이 모세의 자리에 앉아 있는 한, 즉 모세에 의해 주어진 율법을 읽고 전파하는 한 그렇게 하라(그러나 이 일은 온갖 힘과 정열을 기울여 계속되어야만 한다. 그 가운데서 참된 자유를 공급하시는 성령님 따름으로써, 오직 생명과 사랑을 추구해야 한다!!)." 

"그 율법대로 판단하라. 너희는 그들에게 경청하는 것만큼 기록된 말씀에 대해 기억해야만 한다."  

--오직 사랑으로 역사하는 믿음안에 깨어 있어서 말씀안의 성령과 생명을 따르고 전존재의 양식으로 삼으라!!--

서기관들과 바리새인들은 성경을 연구하는 것을 그들의 임무로 하였으며 또한 성경의 언어와 역사와 습관 그리고 그 문체와 어법 등에 대하여 잘 알았다. 

그리스도께서는 백성들로 하여금 그들이 가르친 것들 중에서 [영을 발휘함으로써 영적 지혜로 잘 분별하여]도움이 되는 것들을 이용하고 이를 행할 것을 원하셨다. 

그들이 성경을 해석하고 그것을 왜곡하지 않는 한, 즉 "하나님의 계명"을 분명히 하고 "무효화시키지" 않는 한 이를 행할 것을 원하셨다. 

그 계명들은 잘 준수되고 이행되어야만 한다. 그러나 주의를 기울이고 신중하게 판단하여 준수- 이행해야  한다. 

여기에서 유의할 것..., 우리는 위대한 진리가 (삶의 행위나 그 열매가 그가 가르치는 바 진리와 부합하지 않는) 나쁜 사역자들에 의하여 가르쳐진다고 해서 그 진리가 나쁘다고 생각하거나, 또는 좋은 법칙들이 나쁜 통치자들에 의해 집행된다고 해서 그 법이 나쁘다고 생각해서는 결코 안된다. [이것이 사탄마귀가 꾀하는 바이다!!..JC와 사도바울의 자세를 참고하라!!] 

천사들이 우리들에게 음식을 가져다주는 것이 가장 바람직한 일이기는 하지만 하나님께서 [일견 보기에 부정해 뵈는] 까마귀를 시켜 깨끗하고 좋은 음식을 가져다주었다면 우리는 그것을 감사한 마음으로 받아먹어야만 한다. 

우리 주님께서는 다음에 계속되는 말씀을 책잡으려고 하는 [사탄마귀적인] 간계를 방지하기 위하여 이 말씀을 미리 하고 계시다. 

어쩌면 그리스도는 겉보기에, 마치 서기관들과 바리새인들을 정죄하심으로써, 모세의 율법을 저버리며 경시하고, 백성들로 하여금 거기에서 떠나게 하려는 것 같아 보였다. 

그러나 주님께서 오신 것은 그것을 "폐하시려고 하심이 아니라 완성시키려 하심"인 것이다. 다음의 사실에 유의하라. 

특히 사역자가 어떤 허물로 인해 비난을 받을 때 "그 직분조차 비난받아서는 안되기에 직분자체가 비난받아 폐기되지 않도록 하기 위하여" 직분을 수행하는 사람과 그 직분 사이를 구분해야 할 경우가 있는 바로 그 때, 올바른 비난에 대해 취해질 수 있는 이의를 미연에 방지하는 것은 매우 현명하다고 할 수 있다.

Ⅱ. 그는 사람들을 책망하고 계시다. 

그는 그들이 가르친 대로 행할 것을 무리들에게 명하셨으나, 여기에서는 더 깊이 한걸음 더 들어가셔서, 그들이 행한 바, 그리고 행하는 바 그대로는 결코 따라 행하지 말 것을, 즉 그들의 누룩을 조심할 것을 첨가하여 말씀하고 계시다.  "저들의 행위를 본받지 말라." 

누룩이란 다름아닌 부풀림으로서 인데, 그들의 전통은 그들의 마땅한 일에다가, 그들의 우상 즉 그들의 상상하여 덧붙여 만든 육적인 일이었다. 

"저들의 본을 따르지 말라." 

가르치는 바 교훈과 삶으로 드러나는 바 그 실제는 [그 일치여부를] 시험과 검토를 거쳐 입증되어져야만 하며 또한 어떤 불일치가 보인다면 주의 깊게 구별되고 구분되어야만 한다는 것이다. 예를 들자면, 가르치는 자에게 칭찬할 만한 실제 생활이 있다고 해서 그들 자신이 완전한 사람은 아니라는 것을 항상 명심하자. 

섣부르게 짐짓 추측하여 동조해 버릴 수 있는 위험성이 언제나 있는 바, 부패케 하는 교리를 쉽게 받아들여서는 결코 안되며, 또한 마찬가지로 나쁜 모본을 보이는 자들에게 그럴듯한(일리가 있는)  교리가 있다고 해서 그들의 나쁜 모본들을 모방해서는 결코 안 된다. ((이것이 바로 사이비나 이단들이 흔히 취하는 속임수이다!!))

서기관들과 바리새인들은 그들의 교훈이 정통적임을 자랑하는 만큼 (비례적으로 자연히)그들의 행위가 선하다는 사실을 [그러니까 그들은 선할 수 밖에 없다고] 내세워 자랑하였으며 또한 [하나님의 인정하심과 전혀 무관하게!!] 그들 스스로 의롭다 (사람들에게)인정받게 되기를 원하였다. 

성전에서 그들이 했던 기도를 보라.(눅 18:11, 12). 그런데, 그들 자신이 그렇게도 높이 평가했던 이러한 일들은 하나님께서 보시기에는 가증스러운 것이었다. 

우리 주님께서는 여기에서와 다음 구절에서 우리가 모방하지 말아야 할 여러 가지 특별한 일들을 분류하고 계시다. 

서기관과 바리새인들은 대개 종교적인 위선과 기만, 이중성 때문에 책망을 받고 있다. 

그러나, 이러한 죄는 사람의 법정에서 심문 받지 않는다. 왜냐하면 우리들은 오직 외모를 따라 판단하기 때문이다. 

그러나 마음을 감찰하시는 하나님께서는 위선을 정죄하실 수 있으시다. 위선보다 더 그를 불쾌하게 하는 것은 없다. 왜냐하면 그는 진리를 원하시기 때문이다.

1. 그들의 말과 행동은 전혀 딴판으로, 별개의 것이었다. 

그들의 실제 생활은 그들의 가르침이나 말에 결코 부합되지 않았다. 

왜냐하면 "그들은 말만 하고 행하지 않기" 때문이다. 그들은 율법으로부터 선한 것을 가르치지만 그들의 대화는 거짓 투성인 것이다. 

그들은 마치, 사람들에게 보여 준 것과는 다른, 하늘에 이르는 또 하나의 길을 추구하여 찾은 것같아 보인다. 

그들을 실례로 들어 고소하는 것에 대해 살펴 보라(롬 2:17-24). 

다른 사람을 들어 정죄하는 바, 자기 스스로 바로 그 죄 가운데  빠져 그러한 죄를 짓는 자 들이야말로 가장 용서할 수 없는 죄인들이다. 

이 말씀은 특히 사악한 교역자들에게 직접 해당되는 말씀이라고 보이는데, 이들은 위선자들이 받는 형벌을 확실히 받게 될 것이다(마 24:51).  

자신들은 믿지 않고 불순종하면서 다른 사람들에게는 믿고 행하라고 압력을 가하는 것보다 더 큰 위선이 어디에 있겠는가? 

사악한 교역자들은 가르치면서 쌓아 올린 것을 실제로 생활하면서 무너뜨린다. 

강단에서는 설교를 잘하지만 실상 밖에서는 살아가는 모습이 꼴 사납고 형편없으며, 또한 강단 밖에서는 사악하게 살지만 안에서는 그럴듯하게 치장하며 사는 자들이야말로 한심한 자들이다. 이는 마치 다른 사람을 부르고 있지만 그 자체는 여전히 매달려 있는 종과 같다고 할 수 있다. 

또한 수은 기둥은 다른 사람들에게 길을 제시해 주지만, 여전히 그것 자체는 그 자리에 서 있는 것처럼.. 이러한 자들은 "그들 자신의 입으로 심판을 받게 될 것이다." 

그 심판은 말하기만 좋아하고 그 자신이 말하는 바를  행치 않는 모든 사람에게 적용된다. 

그럴듯한 신앙고백을 하지만 그 신앙고백대로 살지 않는 사람이나 좋은 약속을 했지만 이를 실행하지 않는 자는 좋은 말을 하고 법에 대하여 모든 사람에게 설명할 수 있을지는 모르지만 선한 행위는 전혀 없는 사람이다. "음성은 야곱의 음성이지만, 손은 에서의 손이다." Vox et pra terea nihil─즉 단순한 [공허한] 소리이다. 그들은 분명히 "아버지여 가겠나이다"라고 말하지만, 그들을 믿지는 못한다. 왜냐하면 "그들의 마음속에는 일곱 가지 가증한 것들이 있다."

2. 그들은 그들 스스로 가지기를 싫어하는 그러한 것들(4절)을 다른 사람들에게 혹독하게 지웠다. 

"그들은 무거운 짐을 다른 사람의 어깨에 지우되 스스로 지기는 싫어한다." 

그들은 "멍에"(행 15:10)라고 불리우는 [사랑과 생명과는 전혀 무관한]율법의 사소한 부분까지 (억지) 주장하였고 또한 백성들에게 하나님 자신이 행했던 것보다 더 엄격하고 혹독하게 그 멍에들을 준수할 것을 강요했을 뿐만 아니라(한편 율법사들의 격언은 이랬다. Apices uris non sunt jura ─즉 율법의 사소한 요점들은 율법이 아니다), 그의 멍에의 말들을 첨가하고 그들 자신의 의도와 전통을 부과함으로써 백성들을 최고의 형벌 아래에 두었던 것이다. 

그들은 자신들의 권위를 나타내며 또한 자신들의 지배력을 과시하기를 좋아하였으며, 하나님의 선민을 지배하고 다른 사람의 영혼더러 "우리가 지나갈 수 있도록 머리를 숙이라"고 말하였던 것이다. 

그들은 제 4계명에 여러 가지를 첨가하여 증거하였고 그렇게 함으로써 그들은 안식일을 사람들의 어깨를 짓누르는 무거운 짐으로 만들어 버렸다. 

이것은 자기들의 마음을 기쁘게 하기 위하여 의도된 것이다. 저 목자들은 옛날과 같이 난폭하고 잔인하게 "양 무리를 다스렸다"(겔 34:4)

그러나 저들의 위선을 보라. "자기는 이것을 한 손가락으로도 움직이려 하지 아니하였다."

(1) 그들은 다른 사람에게 부과한 것들을 자신들은 행하려고 하지 않았다. 

저희 자신들은 (치외법권적 특권을 받은 존재라 여겼음!!) 종교상 제한을 받지 않는다고 다른 사람들에 대해서는 엄격하게 압력을 가하였다. 그러면서도 그들은 공공연하게 강요한 바, 자신들의 전통을 은밀하게 범하였다. 

그들은 다른 사람들에게 법을 제시함으로써 자만에 빠져들었다. 그러나 그들 자신들의 행위에 있어서는 안락을 추구하였다. ((그러므로 천주교의 사제들을 비난하는 말 가운데, 일반 사람들에게는 빵과 물로 금식하라고 강요하면서 자신들은 포도주와 고기로 금식한다는 말이 있다. )) 또한 그들은 백성에게 회개를 명하면서 자신들은 거절해 버린다.

(2) 저들은 이런 일이 사람들을 괴롭히고 있는 줄 알면서도 이들의 고통을 덜어 주려고 하지 않으며, 또한 이들의 짐을 가볍게 하기 위하여 손가락 하나 움직이려고 하지 않는다. 

그들은 하나님의 법에 나타나 있는 허술한 (느슨하고 완곡한) 의미들을 찾아내어 그것을 지킬 수 있었다. 

그러나 그들은 자신이 덧붙인 사항에 대해서는 입반백성들과 타인들에게는 조금도 완화하려고 하지 않고 가장 미세한 점에 있어서도 철저히 이를 시행하도록 강요하였다. 그들은 자신들 스스로에게는 일반적인 법의 극단적 적용을 완화시킬 수 있도록 하였으며, 어떤 형평법(chancer)도 인정하지 않았다. 

이것은 그리스도의 사도들의 실제 생활과 얼마나 대조가 되는가! 

그 사도들은 누리려고 하지 않았던 자유를 교화의 평화와 교회를 위하여 모든 기독자들에게 이를 허용하려고 했던 것이다. 

그들은 요긴한 것들 이외에는 다른 아무 짐도 지우려고 하지 않았으며, 또한 그것들은 쉬운 것이었다(행 15:28). 

사도 바울은 그의 서신을 받는 모든 사람들을 얼마나 아꼈는가!(고전 7:28; 9:12)

3. 그들은 종교상 보이기 위한 것일 뿐, 실질적인 것은 없었다. 

"저희 모든 행위를 사람에게 보이고자 하여 (사람들 앞에서 공공연히) 하나니."

물론, (공공장소에서도 또한) 우리는 이러한 선한 행위를 함으로써 그것들을 보는 사람들로 하여금 하나님을 영화롭게 할 수 있도록 해야만 한다. 

(그러나) 우리는 다른 사람들에게 보여 스스로 영광을 얻기 위하여 공공연히 우리의 선행을 알려서는 결코 안 된다. 

우리 주님께서는 전에 기도하고 구제하는 일을 특별히 예로 들어 책망하신 것처럼 여기에서 일반적으로 바리새인들에 대하여 책망하고 계시다. 

그들의 목적은 (오로지)사람들에게 칭찬을 받으려는 것이었으므로 "육신적으로 자랑하기 위하여" 그들은 자신의 행동은 사람들에게 보이려 했다. 

사람의 목전에서 종교적인 의무를 다함에 있어서 저들만큼 꾸준하고 충실한 자가 없었다. 

그러나 하나님과 자신들의 영혼이 놓여있는 곳, 자신들의 골방과 마음의 깊은 곳에서 그들은 용서받기를 원하지 아니하였다. 

다만 외적으로 드러내는 바 경건의 "모양"이 그들로 하여금 살았다 하는 이름을 가지게 했을 것이며, 이것이 그들이 노리고 있는 점이었다. 

그리하여 결국 그들은 실제적으로 생명에 있어서나, 필수적인 경건의 "힘"에 대하여는 전존재를 걸고 회개하며 고심하지는 않았다. 

무슨 일이든지 (사람에게) 보이기 위해 하는 사람은 [참살이, 곧 하나님앞에서 살아감을 알지못하며) 아무런 목적이 없는 헛되게 사는 바, 헛일을 하는 사람이다.

주님께서는 그들이 사람들에게 보이기 위해 행했던 일을 두 가지로 분류하고 있다.

(1) "그들은 차는 경문을 넓게 하였다." 

경문은 종이나 양피지의 작은 두루마리로, 그 안에 율법 중에서 네 구절(출 13:2-11; 13:11-16; 신 6:4-9; 11:13-21)이 매우 정교하게 기록되어 있었다. 

이 경문은 가족으로 꿰매어졌고, 앞 이마나 왼팔에 붙였다. 이것은 장로들의 유전으로써, 출애굽기 13장 9절과 잠언 7장 3절에 언급되어 있다.

그러나 그러한 표현은 상징적인 것으로 보이며, 단지 눈동자를 지키는 것처럼 매우 주의하여 하나님의 일들을 마음에 깊이 두어야 한다는 의미에 불과하였다.

그런데 이 바리새인들은 경문을 넓게하여 다른 누구보다 더욱 율법에 거룩하고 엄격하고 열심히 있는 것처럼 생각하게 하였다. 

실제로 다른 사람보다 더욱 거룩하게 되길 갈망하는 것은 아름다운 포부이지만 단순히 그렇게 겉으로 나타나기만을 바라는 것은 교만한 생각이다. 

참된 경건에 있어서 탁월하게 뛰어나는 것은 좋은 일이지만, 겉으로만 뛰어나는 것은 좋은 일이 못될 것이다. 

왜냐하면 도를 지나치는 것은 당연히 그 의도가 의심스럽기 때문이다(잠 27:14).

외적인 봉사에 있어서 필요 이상으로 수선을 떠는 것은 바로 위선의 태도이며 또한 영혼에 대한 사랑과 성향을 입증하고 개선하는 일에 있어서 필요 이상으로 수선스러운 것도 위선적인 태도인 것이다.

(2) "그들은 옷 술을 크게 하였다." 

하나님께서 옷에 단이나 술을 만들라고 유대인들에게 명령하신 것은 그들을 이방 민족들과 구별시키고 또한 그들에게 자신들은 특수한 민족임을 기억하도록 하기 위함이었다. 

그러나 바리새인들은 하나님께서 그들에게 만들라고 명령한 대로 만든 백성들의 옷 술에 대해 만족하게 여기지 않고 보통 사람들 것보다 훨씬 크게 만듦으로써 자신들을 돋보이게 하였고, 이렇게 함으로써 그들은 다른 사람들보다 더욱 경건하게 보이도록 하였다. 

그들은 경문을 달고 옷 술을 크게 하였지만 마음은 옹색하였고 또한 하나님과 이웃에 대한 사랑이 빈곤하였다. 그들은 이웃을 속일 수 있었지만 결국은 자신들을 속이게 될 것이다.

(3) 그들은 남보다 으뜸이 되거나 뛰어나기를 매우 좋아하였으며 또한 그 점을 매우 뽐내었다. 

교만은 바리새인들을 미혹케 하였던 주요한 죄였으며, 또한 "그들을 가장 쉽게 공격할 수 있었던 죄"였다. 우리 주님께서는 기회 있을 때마다 이 죄에 대하여 말씀하셨다.

(4) 그는 그들의 교만에 대하여 말씀하고 계신다(6, 7절).

① 그들은 영예와 존귀의 자리를 차지하려고 애썼다.

 "잔치나 회당"과 같은 공공적인 장소에서 그들은 "상석과 상좌에 앉기를" 기대하였고 또한 기꺼이 거기에 앉았다. 

그들은 다른 모든 사람을 대신하였으며, 또한 저명한 인사나 공로자처럼 상석이 그들에게 주어졌는데, 그들이 얼마나 의기양양하게 상석을 차지했는가를 상상해 보는 것은 그리 어려운 일이 아니다. 그들은 으뜸 되기를 좋아하였다"(요삼 9). 

저들이 책망을 받는 것은 상석을 차지했거나 상좌에 앉았기 때문이 아니라(누군가가 상좌에 앉아야만 한다), 그것을 "좋아하였기" 때문이다. 

사람들이 상석에 앉거나 앞서 가거나 길을 양보하지 않거나 좋은 대접을 받는 것과 같은 하찮은 의식에 가치를 두는 것이나 또는 그러한 것에 가치를 두고 그것을 찾으며 그것을 받지 못했다고 화를 내는 것은 모두가 자신을 우상으로 만드는 것에 지나지 않으며 그렇게 될 때 자신은 넘어져 그것을 숭배하는 것이 되고 말 것이다. 

이것이야말로 사악한 우상 숭배가 아닐 수 없다. 그것은 어디에서나 사악한 일이요. 특히 회당에서는 더욱 사악한 일이 되는 것이다. 

우리들이 하나님께 영광을 돌리고 겸손해야 할 "곳"에서 자신에게 영광을 돌린다면 이는 하나님을 섬기는 대신에 그를 조롱하는 일이 되고 말 것이다. 

다윗은 기꺼이 하나님의 집의 문지기가 되기를 원하였다. 그는 거기에서 "상좌"를 차지하려고 하지 않았다(시 84:10). 

다른 이들이 자기를 훌륭하게 여기거나 자기를 다른 사람들에게 나타내 보일 기회가 주어지지 않는다고 교회 가지 않으려고 하는 것은 다분히 교만과 위선의 냄새를 풍겨 주는 일이다.

② 그들은 영예와 존경의 칭호를 얻으려고 애썼다. 

그들은 "시장에서 문안 받는 것"과 사람들이 모자를 벗고 자기들에게 인사하는 것을 좋아하였으며, 또한 거리에서 사람을 만날 때 그들로부터 존경받는 것을 좋아하였다. 

그것은 그들을 즐겁게 여겼으며, 또한 허망한 소문, 즉 이분이 바로 그 사람이라는 지목을 받고 이야기되는 것을(digo monstrari et dicier Hice st) 간절히 소원하였다. 

"다 물러서라. 바리새인이 이곳으로 오신다"라고 말하면서 시장 사람들이 길을 비켜 주며 "랍비, 랍비 !"라고 고귀하고 영예스러운 칭호로 불리워지기를 소원하였다. 

이런 것이 그들에게는 즐기는 고기요, 음료수요 진수성찬이었다. 

(느부갓네살이 그의 궁전에서 "이것이 내가 세운 큰 성 바벨론이 아닌가?"라고 말한 것과 같이 이것에서 그들은 큰 만족을 느꼈다.) 

이러한 "인사들"도 만일 시장에서가 아니라면 절반 정도밖에 받을 수 없었을 것이다. 

왜냐하면 시장과 같은 곳이라야 자신들이 백성들에게 얼마나 존경을 받으며 높은 자리에 위치하고 있는가를 뽐낼 수 있을 것이기 때문이었다. 

그리스도 시대 바로 직전부터 이스라엘의 선생인 유대 교사들은 "랍비, 랍비" 또는 "라반"이라는 칭호를 사용하였는데, 그 뜻은 "위대한 또는 많은"이다. 

또한 이 칭호는 "선생님" 또는 "내 주"라고 해석되었다. 그들은 이 칭호에 대해 매우 강조를 하였기 때문에 그것을 격언으로 만들어 "자기 선생에게 인사하면서 그를 랍비라고 부르지 않는 자는 신적인 위엄을 이스라엘로부터 떠나게 하는 자이다"라고 하였다. 그들은 단지 훌륭한 태도에 불과한 것을 종교적인 것으로 대치해 버렸다. 

가르침을 받는 자가 가르치는 자에게 존경심을 나타내기 위하여 랍비라는 말을 사용하는 것은 칭찬할 만한 일이다. 

그러나 그런 칭호를 좋아하고 요구하며 즐겨 사용하며 그런 칭호에 자부심을 느끼며 그런 칭호를 생략하면 불쾌하게 여기도록 가르치는 자는 범죄자요 가증한 자인 바, 그러한 사람은 가르치는 것보다는 그리스도의 학교의 첫 과목인 겸손을 배워야 할 필요가 있다.

(2) 주님께서는 여기에서 제자들에게 저희들과 같이 되지 말 것을 가르치고 계신다. 

너희들은 저들의 행위를 본받지 말아야 한다. 

그러나 "너희는 그렇게 불리워지지 말라. 왜냐하면 너희는 이런 마음을 가져서는 안 되기 때문이다"(8절 이하). 여기에 보면 다음과 같은 사실이 기록되어 있다.

① 교만의 금지. 

그들은 여기에서 다음과 같은 일을 하지 말도록 금지되고 있다.

첫째, 영광과 지배의 칭호를 얻으려고 하지 말 것(8-10절). 

이것은 두 번이나 거듭 되풀이되고 있다. "너희는 랍비라 칭함을 받지 말라. 너희는 지도자라 칭함을 받지 말라." 

"주 안에서 우리를 지배하는 자들에게" 세상적인 존경심을 나타내는 것이 부당한 것은 아니다. 

아니, 그것은 존경심을 나타내는 한 실례로써 그것들을 나타내 보여 주는 것이 우리의 임무이다. 그러나,

1. 그리스도의 사역자들은 다른 사람과 구별하는 방법으로써 "랍비"나 "선생"이라는 명칭에 매혹되어서는 안 된다. 

왕궁에 있는 자들이나 받아야 할 그러한 영광을 탐내거나 받아들이는 것은 복음의 단순성에 어울리지 않는다.

2. 그들은 그러한 이름에 내포된 권위나 지배력을 취하려고 해서는 안 된다. 

그리스도의 사역자들은 마치 그들이 기독자의 신앙을 지배하는 것처럼 그들의 형제들이나 하나님의 선민에 대해 지배하는 자가 되어서는 안 된다. 

사역자들이 주님에게서 받은 것을 모든 사람들은 그들로부터 받아야만 한다. 

그러나 그 외의 일들에 있어서 사역자들은 그들 자신의 견해나 의지를 다른 사람들에게 대한 규칙이나 표준으로 삼아서는 안 된다. 

즉 사역자 자신의 견해나 의지에 불과한 것을 다른 사람들까지 반드시 순종해야만 할 내용으로 공인 받은 것처럼 강제해서는 안 된다. 이렇게 금지된 이유는

(1) "너희 선생님은 한분이시니, 곧 그리스도이시기"(8절) 때문이다. 

또 한 번 이 말씀이 언급되고 있다.(10절). 다음의 사실에 유의하라.

① 그리스도는 우리의 주인이시요, 선생이시요, 지도자이시다. 

죠지 허버트(George Herbert)씨는 "그리스도"의 이름을 부를 때 "언제나 나의 선생"이라는 말을 더 첨가하였다.

② 그리스도만이 우리의 선생이시며, 사역자들은 학교의 안내원에 지나지 않는다. 

그리스도만이 선생이시요, 위대한 선지자이시며, 우리는 각각 그에게서 친히 들어야만 하며 지배를 받아야만 한다. 

그의 말씀은 우리에게 계시가 되고 법이 되어야만 한다. 

"진실로 내가 네게 이르노니"란 구절이 말하는 그대로 주님 말씀은 우리에게 그 어떤 것과 도 비교못할 바, 충분하고도 만족스러운 것이기에(아멘!!) 마땅히 그렇게 여기며 사랑받으셔야 한다. 만일 오직 그리스도만이 우리 각자의 선생이 된다면 그의 사역자들이 명령하는 자로 자처하거나 지고자나 무오자인 것처럼 행세하는 것은 그리스도께서 누구에게도 허락지 않을 그의 영광을 감히 빼앗아 버리는 일이 되고 마는 것이다.

(2) "너희는 다 형제니라." 

사역자들은 서로에 대해 형제가 될 뿐만 아니라 백성들에게 대해서도 마땅히 형제가 된다. 

따라서 그들의 형제됨외에 지배할 사람이 아무도 없을 때라도 함부로 선생이 되는 것은 어울리지 않는다. 그렇다. 사역자까지 포함하여 우리는 모두가 동생들이다. 

그렇지 않으면 유일하신 큰 형님이 "위엄과 능력의 탁월함"(창 49:3)을 주장할 수 있을 것이다.  

이러한 일을 안배하기 위해 그리스도는 "많은 형제 중에서 맏아들(롬 8:29)이 되시는 것이다. 

우리모두는 동일한 선생의 제자들이며 형제들이다.  그리스도의 학교 동창들은 형제이며, 따라서 그들은 학과를 배우고 익힘에 있어서 서로 도와야만 한다. 

그러나 학생들 중의 한 사람이 선생의 자리를 차지하여 학교를 다스리는 일은 도저히 용납이 되지 않을 것이다. 

만일 우리가 모두 형제라면, 우리는 "많은 선생들"이 되어서는 안 될 것이다(약 3:1).

둘째, 그들이 다른 사람에게 이러한 칭호를 사용하는 것도 금지되고 있다(9절). 

"땅에 있는 자들을 아버지라 하지 말라. 사람을 너희 종교의 교주로 삼지 말라. 즉 종교의 기초자요 창시자요 명령자요 지배자라고 하지 말라." 

우리의 육신의 아버지는 "아버지로 불리워져야만 하며," 또한 "그들에게 존경을 드려야만" 한다. 

그러나 하나님만은 "우리 영혼의 유일하신 아버지"로 인정이 되어야만 한다(히 12:9). 

우리의 기독교회는 어떤 사람에게서 유래되거나 또는 의지되어서는 안 된다. 

우리가 영적이고 신적인 생명으로 다시 태어난 것은 "썩어질 씨로 말미암지 않고 Q의 말씀에 의해서이며, 육신의 뜻으로나 사람의 뜻으로 말미암지 않고 Q으로 말미암은 것이다." 

사람의 뜻이 우리의 가독교의 근원이 되지 못하기에, 더우기 기독교의 규칙이 되어서는 안 된다. 

우리는 결코 jurace in verba magistri ─즉 어떤 피조물의 명령을 지킬 것을 맹세해서는 안된다. 즉 가장 현명하거나 훌륭한 사람의 명령을 지킬 것이라고 맹세해서는 결코 안 된다. 

또는 우리의 신앙을 어떤 사람의 옷자락에 매달아서도 안 된다. 왜냐하면 우리는 그가 어디로 그것을 가져갈지 모르기 때문이다. 

그렇다면 사도바울은 왜 자신을 영적 아비라고 하였던가? 

사도 바울은 자신으로 말미암아 회심한 사람들에게 자신을 "아버지"라고 부르고 있다(고전 4:15; 몬 10). 

그러나 그가 이 명칭을 사용한 것은 그들을 지배하려거나 어떤 권위를 나타내려고 하는 의도에서가 아니라 사랑하기 때문이었던 것이다. 

그러므로 그는 그들을 은혜를 입은 아들이라고 부르지 않고 그의 "사랑하는" 아들이라고 부르고 있는 것이다(고전 4:14). 

그 이유는 "너희 아버지는 하나이시니 곧 하늘에 계신 자"이기 때문이다. 

하나님은 우리의 아버지시며 우리 기독교에 있어서 모든 것 중의 모든 것이다. 

그는 기독교의 근원이시며, 설립자이시며, 그 생명이시며, 그 주인이시다. 근원자이신 그에게서 우리의 영적인 생명이 유래되며 또한 의지된다. 

하나님은 "모든 빛들의 아버지"(약 1:17)이시며, "그 한 분 하나님으로 말미암아 만물은 유래되었으며 우리는 그 안에 있는 것이다"(엡 4:6). 

그리스도는 우리들에게 "하늘에 계신 우리 아버지"라고 말할 것을 가르치셨으므로 "땅에 있는 자를 아비라고 부르지" 말도록 하자. 

사람을 아비라고 부르지 말자. 왜냐하면 "사람은 벌레이며 사람의 아들"도 동일한 바위에서 우리들과 함께 쪼개어진 "벌레"이기 때문이다. 

특별히 "땅에 있는" 자라고 한 것은 땅에 있는 사람이 범죄한 벌레이기 때문이다. 

땅에는 선만을 행하고 죄를 짓지 않는 의인이 한 사람도 없다. "그러므로 누구든지 "아버지"라고 불리우기에는 합당치 않다.

② 여기에는 겸손한 상호 복종에 대한 교훈이 있다(11절). 

"너희 중 큰 자는 너희를 섬기는 자가 되어야 하리라." 

누구든지 그 자신을 [종이라고 인정하며]그렇게 부를 뿐만 아니라 섬기기를 힘쓸 바로 그때에야 그는 그렇게 될 것이다. 

(우리는 그 자신을 섬기는 종, 즉 하나님의 종들 중의 종이라고 하면서 동시에 랍비나 아버지, 즉 우리의 주 하나님처럼 여겨지기를 바라며 행동하는 사람에 대해 알고 있는가?!!) 

겸손한 상호복종!! 그것을 약속으로 여기라. 즉 "복종을 가장 잘하고 봉사적인 사람이 주께 칭찬받는 종이기에, 가장 위대한 사람으로 간주될 것이며 하나님의 은혜로 말미암아 그는 최고의 지위에 앉게 될 것이다." 

또는 교훈으로 여기라.  "교회에서 위엄과 신망과 영광의 자리로 나아가는 자로 하여금 너희를 섬기는 자가 되게 하라." (어떤 사본은 e[stai 대신에 e[stw 로 읽고 있다). 

"그러한 자로 하여금 영예의 특권이 안락한 생활의 보장이라고 생각하지 말도록 하라. 아니, 가장 위대한 자는 지배자가 아니라 봉사자이다." 

자신의 의무와 특권을 알고 있었던 사도바울은 비록 "모든 사람에게 자유하였으나 스스로 모든 사람에게 종이 되었다'(고전 9:19)고 하였다. 

우리 주님께서는 종종 그의 제자들에게 겸손하고 자신을 부인하며 온유하고 겸비하며 또한 비록 비천한 가운데 처할지라도 기독자의 사랑의 직무들을 풍성하게 다할 것을 강조하셨다. 또한 이것에 대하여 그는 우리에게 모본을 보여 주셨다.

③ 여기에는 이렇게 해야 할 이유가 제시되어 있다(12절). 몇 가지로 생각해 보자.

첫째, 교만한 자에게 해당되는 형벌.

 "누구든지 자기를 높이는 자는 낮아지게 될 것이다." 

만일 하나님께서 그들을 회개시키신다면, 그들은 그들 자신의 마음에서부터 낮아질 것이요, 스스로 그런 교만한 일을 싫어하게 될 것이다. 

그러나 그들이 회개하지 않는다면 머지 않아 세상 앞에서 낮아지게 될 것이다. 

(느부갓네살은 극도로 교만하게 되었을 때 짐승들과 함께 거하는 신세가 되고 말았고, 헤롯은 버러지의 좋은 먹이가 되고 말았으며, 여왕과 같이 군림하던 바벨론은 만국 중에서 경멸의 대상이 되었다.) 

하나님께서는 교만하고, 우쭐대는 제사장들을 보잘 것 없고 비천한 자로 낮추셨고(말 2:9) 거짓말하는 선지자를 "꼬리"가 되게 하셨다(사 9:15). 

그러나 만일 교만한 자들이 이 세상에서 낮추어짐을 당하지 않는다 하더라도 언젠가 마지막 날에는 "영원한 수치와 멸시를 받게 될 것이다"(단 12:2). 

"여호와께서는 교만히 행하는 자에게 엄중히 갚으실 것이다"(시 31:23).

둘째, 겸손한 자를 위하여 예비된 높임(preferent). 

"누구든지 자기를 낮추는 자는 높아지리라." 

겸손은 "하나님 보시기에 값비싼 장식품"이다. 

이 세상에서 겸손한 자는 거룩한 하나님에게 받아들여지는[열납되는] 영예를 가지고 있다. 

또한 현명하고 선한 모든 사람에 의해 존경함을 받는 영예를 가지고 있다. 

또한 자격을 갖추고 있기 때문에 종종 가장 영예스러운 봉사를 하도록 불리움을 받는다 .왜냐하면 명예는 그림자와 같아서 쫓아가 잡으려고 하는 자에게서는 피해 도망가 버리며, 그것을 피해 달아나는 자에게는 그를 뒤따른다. 

어쨌든 저 세상에서 완전히 회개하고 하나님께 순종하며 형제들에게 겸손하여 스스로 낮추는 사람들이 높임을 받아 영광의 보좌를 유업으로 받게 될 것이며, 또한 천사들과 사람들 앞에서 면류관을 쓰게 될 것이다.

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바리새인의 죄(마 23:13-33)

이 구절들에는 우리 주 예수 그리스도께서 직접 서기관들과 바리새인들을 향하여 마치 시내산에서의 천둥소리와 번개불과도 같은 여덟 가지 화에 대하여 말씀하신 것이 기록되어 있다.

 "세 가지" 화는 매우 무섭게 보여진다(계 8:13; 9:12). 

그러나 여기에 있는 "여덟 가지" 화는 여덟 가지 복에 대치되고 있다(마 5:3). 

복음은 율법과 함께 화를 가지고 있으며 또한 복음의 저주는 모든 저주 중에서 가장 무거운 저주이다. 

이 화들이 더욱 두드러진 것은 그의 권위 때문만이 아니라 그를 공격한 자들에 대한 그리스도의 온유함과 고상함 때문이다. 

주님께서는 진실로 축복하려고 오셨으며, 또한 축복하기를 좋아하셨다. 

그러나 분노가 타오르게 되면 분명히 이에 대한 동기가 있는 것이다. 이 위대한 중보자가 반박한 자를 누가 감히 탄원할 수 있겠는가? 주님께로 말미암는 저주는 다시 구제될 수 없는 저주이다.

여기에서 반복되는 실로 무거운 짐이 있다. 

"화 있을진저, 외식하는 서기관들과 바리새인들이여." 다음의 사실에 유의하라.

1. 서기관과 바리새인들은 외식하는 자들[연극배우들]이었다. 

이 말 속에는 저들의 모든 악한 성격이 요약되어 있다. 

그것이 의ㅐ미하는 바, 저들이 말하고 행한 모든 사실은 실은 자기들 나름대로 맛을 가미한 누룩이었기 때문이다. 외식가는 종교적인 연극 배우이다(이것이 이 낱말의 원래 의미이다). 외식하는 자는 현재 자기가 그렇지 않을 뿐만 아니라 또 장차 그렇게 될 수도 없고 또한 그러한 사람이 되려고도 하지 않는 사람의 역할을 하고 있는 것뿐이다.

2. 그러한 위선자들은 진실로 비참한 상태와 조건 아래에 놓여 있다. 

"화 있을진저 외식하는 자들이여." 

주님께서 그들의 처지가 비참하다고 말씀하신 것은 그들이 그렇게 될 것임을 나타내는 것이다. 그들이 살아 있는 동안 그들의 종교는 헛되며 그들이 죽을 때 파멸은 크다.

그런데 서기관과 바리새인들에게 대한 화마다 각각 그 이유가 첨가되어 있는데, 그들에게 해당되는 구별된 죄를 내포하고 있으며, 그들의 위선을 입증하고 있고 그들에게 대한 그리스도의 심판을 정당화하고 있다. 왜냐하면 그의 화, 즉 그의 저주는 결코 이유 없는 것이 아니기 때문이다.

Ⅰ. 그들은 그리스도의 복음에 대한 원수들, 영혼의 구원에 대한 원수들로 선언되었다(13절).

 "너희는 천국 문을 사람 앞에서 닫았다." 

그들은 할 수 있는 대로 백성들로 하여금 그리스도를 믿음으로 천국에 들어가지 못하도록 했다. 그리스도께서 오신 것은 "천국을 열기 위함이었다." 즉 우리를 위해 그리로 들어가는 "새롭고 산 길"을 터놓으시며 사람들을 그 나라의 백성으로 데려오기 위함이었다. 

그러기에, 모세의 자리에 앉아 지식의 열쇠나 되는 것처럼 가장하였던 서기관들과 바리새인들이라 해도 마땅히 메시야와 그의 나라를 가리킨 구약 성경을 열어 참되고 적절한 의미로써 백성들을 돕는 일에 기여했어야만 했었는데 정반대였다. 

모세와 선지자의 글을 해석하는 임무를 가지고 있었던 그들은 마땅히 백성들에게 성경이 그리스도에 대해 어떻게 증거하고 있는가를 보여 주어야만 했었다. 다니엘의 주간들이 다 가고 있었고 "홀은 유다에게서 떠나고 말았다." 그러므로 지금은 메시야가 나타날 시간이었다. 따라서 그들은 이 위대한 일을 도와 많은 사람들을 천국으로 인도해야만 하였다. 그러나 그렇게 하기는 고사하고 그들은 아예 천국문을 닫아 버리고 말았다. 

그들은 폐기되어 스러져 가는 중인 의식적인 율법을 오히려 더 강조하는 일을 주임무로 삼았으며, 또한 지금 성취되고 있는 중인 예언들을 억눌러버리거나 또는 백성들의 마음속에 그리스도와 그의 교훈을 거스리도록 편견에 치우친 생각을 집어넣기에 급급하였다.

1. 그들은 그 자신들이 (천국에) 들어가려고 하지 않았다. 

"당국자들이나 바리새인 중에 그를 믿는 자가 있느냐?"(요 7:48) 

결코 없었다. 그들은 너무도 교만하였기 때문에 주님의 비천함에 고개를 숙이려고 하지 않았으며, 너무나 형식적이어서 주님의 솔직함을 경멸하며 결코 부합되려고 하지 않았다. 그들은 겸손과 자기 부정, 세상에 대한 멸시, 영적인 예배 등을 강조하는 기독교를 좋아하지 않았다. 

회개는 이 나라로 들어가도록 허용된 문이었다. 자신을 의롭다고 자화자찬하는 바라새인들에게 있어서 회개하는 것, 즉 자신을 낮추고 미워하라는 것보다 더 어울리지 않는 일은 없을 것이다. 그러므로 그들은 "그들 자신도 들어가지 않았다." 그러나 그것이 전부가 아니었다.

2. 그들은 "그리로 들어가려고 하는 자들을 그대로 내버려" 두지 않았다. 

그리스도에게서 떨어져 나가는 것도 나쁘지만 다른 사람들로 하여금 그에게서 떨어지도록 하는 것은 더욱 나쁘다. 그러나 그것이 위선자들에게는 흔히 있는 방법이다. 그들은 어떤 사람들이 종교적으로 그들보다 앞질러 가거나 자신들보다 더 훌륭하게 되는 것을 결코 좋아하지 않는다. 그들이 들어가지 않음은 진실로 많은 사람들에게 거침돌이요 방해가 된다. 왜냐하면 그들은 백성들과 밀접한 관계를 가지고 있으며 그 지도자가 거절하였기 때문에 많은 무리들이 신중한 고려 없이 복음을 거해 바렸기 때문이다. 

그들은 이밖에도 죄인에 대해 그리스도께서 환영하는 것을 반대하였으며(눅 7:39) 또한 죄인들이 그리스도를 환영하는 것도 반대하였다. 그들은 그의 교훈을 왜곡하였으며, 그의 이적들을 반대하고 군박하였으며, 그의 제자들과 더불어 다투었으며, 또한 그리스도와 그의 교훈과 그의 경륜은 가장 부정직하고 손해되는 것이라고 백성들에게 단언하였다. 

그들은 그리스도에게 신앙을 고백하는 자를 여지없이 출교시켰으며, 그를 대항하기 위하여 악을 행사하는 일에는 온갖 술수와 권력을 다 동원하였다. 

이와 같이 그들은 "천국 문을 닫았으므로" 그리고 들어가려는 자는 "침노를 해야만"(마 1:12)하며 또한 서기관들과 바리새인들의 무리와 길에 놓여있는 온갖 장애물들과 난관들을 뚫고 "그리로 들어가야만 한다"(눅 16:16).

우리의 구원이 이 세상의 어떤 사람이나 어떤 무리들의 손에 맡겨지지 않았다는 것이 우리를 위해 얼마나 다행한 일인가? 만일 그러하였다면 우리는 결코 구원받지 못하였을 것이다. 

교회문을 닫는 자들은 할 수만 있으면 천국문도 닫으려고 한다. 그러나 사람의 악의가 하나님의 택한 자에게 대한 "그의 약속을 폐할 수"는 없는 것이다. 그것이 폐할 수 없음을 인하여 하나님께 영광을 돌리자.

Ⅱ. 그들은 종교와 경건의 모양을 자신들의 탐욕스러운 행위와 욕망에 대한 구실로 삼았다(14절). 여기에서 살펴 볼 수 있는 것은,

1. 그들의 사악한 행위는 어떤 것이었는가? 

그들은 "과부의 집을 늑탈하였다." 

그 방법은 늑탈목표로 삼은 바 과부에게 그들 자신이나 그들의 하수인들이 특별한 사람에게만 할 수 있는 최고의 환영과 기꺼움을 표하면서 그 집에 숙식하거나 또는 교묘하게 그들의 환심을 산 다음 그들이 손쉽게 미끼로 삼을 수 있는 재산 관리인의 자격을 얻는 것 등이었다. 

그들이 이러한 사람이라고 누가 감히 나서서 말할 수 있었겠는가? 그들이 목표했던 것은 부자가 되는 것이었다. 또한 이것이 저들의 주된 최고의 목적이었으므로 의와 공평에 대한 모든 생각은 다 제쳐 두었으며, 과부의 집들은 그들에게 희생 제물이 되고 말았다. 

과부들이란 연약한 처지에 있는 연약한 몸이었긴에 쉽사리 사기를 당하였다. 그러므로 그들은 미끼를 삼기 위하여 과부들에게 눈독을 들였다. 그들은 하나님의 율법에 의해 특별히 보호하고 후원하며 구원해야 할 과부들을 오하려 늑탈하였다. 

구약에서 분명히 명시한 바  "과부를 미끼로 삼는"(사 10:1, 2) 자들에게는 화가 있다. 

또한 그리스도께서는 여기에서 화를 내림으로써 그것을 뒷받침하고 있다. 하나님은 과부의 심판자이시다. 그는 그들을 특별히 돌보시며, "과부의 지계를 세우셨고"(잠 15:25), "그 까닭을 밝히셨다"(출 22:22, 23). 

그러나 바리새인들은 이 과부들의 집을 통채로 삼켜버렸던 것이다. 

그들은 "사악한 재물로 자신들의 배를 채우기"에 혈안이 되어 있었다! 그들의 늑탈은 탐심만을 나타낼 뿐만 아니라 그들이 잔인하게 억압하는 것을 나타내는데 미가 3장 3절에 잘 묘사되어 있다. 즉 "저들은 산을 먹으며 그 가죽을 벗긴다." 

의심할 여지없이 그들은 이 모든 것을 율법을 구실 삼아 자행하였다. 왜냐하면 그들은 그것을 교묘하게 행하였으므로 아무 비난도 받지 않았으며 또한 그들에 대한 백성들의 존경심도 전혀 줄지 않았기 때문이다.

2. 그들이 이 악한 행위를 가린 옷(구실)은 어떤 것이었는가? 

"그들은 거짓으로 오래 기도하였다." 

실제로 그들은 오래 기도하였다. 어떤 유대인 저술가가 우리들에게 전해 준 것이 사실이라면 그들은 명상과 기도 예식에 있어서 한 번에 세 시간씩을 소비하였으며 그것도 매일 한 번씩이나 하였는데, 이것은 의무적으로 하나님과 더불어 교통한다는 사실을 남에게 의식케 하거나 또는 늘 그렇게 한다는 사실을 나타내려는 교만한 마음에 불과하였다. 

이런 일은 어떠한 의무적인 일도 가지지 않고 언제나 외적인 상업 일에만 몰두했던 바리새인들에게는 매우 쉬운 것이었다. 이렇게 간교한 재주로 그들은 재물을 얻었고 그들의 위엄을 유지하였다. 아마도 이러한 긴 기도는 즉흥적인 것이었던 것 같다. 왜냐하면 그 때에(*박스터씨의 말에 의하면) 바리새인들은 그리스도의 제자들이 가졌던 것 보다 더 많은 기도의 은사를 가졌지만, 그들은 (천주교 신자들이 염주알을 굴리며 하듯이) 늘 상투적인 형식의 말로써 이야기하는 것처럼 기도하였다. 

그리스도께서 책망하신 것은 그들의 긴 기도가 아니라 외식적인 기도였다. 

만일 그들이 선한 것을 나타내려고 하지 않았다면 위선적인 행동을 하지 않았을 것이다. 또한 이러한 사악한 행동들을 가리는데 사용된 겉옷은 매우 두꺼운 것이어야만 했다. 

그리스도 자신은 "온 밤을 새우시면서 기도하셨으며," 우리에게 "쉬지 말고 기도하라"고 하셨다. 고백해야 할 죄가 많이 있고 공급받기 위해 기도해야 할 부족한 점이 많이 있으며, 감사드려야 할 많은 자비가 있으므로 오래 기도할 수 있는 기회를 가져야만 한다. 

그러나 바리새인들의 기도는 공연히 오래 반복하는 기도였으며 그들의 궁극적인 목적은 "외식하기" 위한 것이었다. 

이러한 긴 기도로 말미암아 그들은 기도하기를 좋아하는 경건하고 독실한 사람이라는 평판을 얻게 되었으며 또한 천국의 은총을 받은 자라는 칭송을 받게 되었던 것이다. 이 때문에 사람들은 그들이 차마 자신들을 속일 사람이라고는 생각조차 하지 못하였다. 그러므로 과부들은 바리새인들에게 기꺼이 자기들의 재산을 맡겼고 자녀들의 보호를 의뢰하였다 !

바리새인들은 이렇게 기도의 날개를 휘저으면서 하늘로 날아 올라가는 듯 보였으나 그들의 눈은 솔개와 같이 땅에 있는 미끼, 즉 과부의 집이나 그들에게 유용한 어떤 것들을 향해 번득이고 있었다.  --이와 같이 세겜 족속은 탐욕을 위해 외식적인 할례를 받았으며(창 34:22, 23), 압살롬은 자신의 반역을 숨기기 위해 헤브론에서 서원을 드렸으며(삼하 15:7) 또한 이스르엘에서의 금식은 나봇의 살인죄를 감추기 위한 것이었고, 바알 신을 박멸한 것은 예후가 그의 야심을 펴기 위한 하나의 기초 작업이었다. 천주교 사제들이 죽은 자 앞에 오랜 기도를 하는 것은 그것을 구실로 삼아 과부와 고아의 집을 늑탈하려고 하는 수작인지 알 수 없다. 

여기에서 유의할 것... 경건의 모양을 구실로 삼아 가장 증오스러운 일들을 은폐시키는 것은 새삼스러운 일이 아니라는 사실이다.

"하나님께서 사람의 은밀할 것을 심판하는 그날에는" 외식적인 경건이 지금은 그냥 지나쳐 버리고 말지 모르지만 이중적인 불법으로 간주될 것이다.

3. 이 일로 말미암아 그들에게 선고된 운명.

 "그러므로 너희는 보다 큰 저주를 받게 될 것이다." 다음의 사실에 유의하라.

(1) 정죄에는 정도(degrees)가 있다. 

용서받을 수 없는 죄를 가진 사람은 그로 말미암아 "그 파멸이 더욱 견딜 수 없는 것이 될 것이다."

(2) 외식하는 자들이 지금 자신들의 죄를 위장하고 변명하는 그 종교적인 위선은 머지않아 자신들의 정죄를 더욱 악화시킬 것이다. 

이러한 죄의 속임수 때문에 죄인들이 자신들의 죄를 속죄하기를 희망하는 바로 그 일이 그들을 오히려 거스리게 되며 또한 그들의 죄를 더욱 극심한 죄가 되게 할 것이다. 

오히려 죄인들의 변명이 불법이 되며 또한 그들의 탄원(우리가 주의 이름으로 예언을 하였으며, "주의 이름으로"오래 기도하였다)이 그들에 대한 형벌을 더욱 가중시킨다는 것은 참으로 서글픈 일이다.

Ⅲ. 그들은 사람들이 기독교로 개종하는 일에는 그렇게 원수 노릇을 하였지만 자신들의 파벌을 위하여 사람들을 악용하는 일에는 그렇게도 열심이었다. 

그들은 그리스도에게로 돌아서려는 자들에게 천국문을 닫아 버렸지만, 자신들의 "교인을 만들기 위해서는 바다와 육지를 두루 다녔다"(15절). 여기에서 살 펴 볼 수 있는 것은,

1. 유대교 교인을 만들기 위해 노력한 그들의 칭찬할 만한 열심. 

즉 노아의 아들의 일곱가지 규례만을 지키면 되는 "문"(gate), 교인(역주:완전한 교인이 아닌 초신자) 뿐만 아니라 유대교의 모든 의식에 전념하는 "의"로운(righteousness) 교인(역주:완전한 교인)을 만들기 위해 그들은 매우 분주하였다. 그것은 그들이 열망하는 바였다. 그 때문에 그들은 비록 한 사람일지라도 그를 위해 바다와 육지를 두루 다녔으며, 교활하게 온갖 수단을 다하여 접근하며 여러 계획을 세웠으며, 타기도 하고 뛰기도 하고 쓰기도 하였으며 지칠 줄 모르게 일을 하였다. 

그들이 노리는 점은 무엇이었는가? 

그것은 하나님의 영광이나 영혼들이 잘 되기를 위한 것이 아니었고 다만 그들을 교인으로 삼음으로써 신용을 얻고 또한 그들을 미끼로 삼아 이익을 얻기 위함이었다.((어느 사이비 이단의 [모략전도]라는 기상천외한 수단이 떠오르지 않는가?)) 

다음의 사실에 유의하라. 교인을 만드는 일이 진리와 참된 경건을 위한 것이며 또한 선한 의도에서 행해진다면 아름다운 일이며 열려와 수고를 할 만한 가치가 있는 일이다. 

영혼은 매우 가치가 있는 것이기 때문에 영혼을 죽음에서 구하기 위해서라면 무슨 일을 하든지 지나치다고 할 수는 없다. 여기에 나타난 바리새인들의 근면과 열심은, 보다 나은 원칙 하에서 행동하려고는 하지만, 복음전파에는 아무런 수고나 비용도 쓰지 않으려고 하는 자칭 기독자라 여기는 많은 사람들의 나태함을 여실히 고발하여 드러내 준다.

(2) 교인을 얻기 위해서는 바다나 육지도 건너가야만 한다. 

모든 방법들과 수단들이 강구되어야만 한다. 이런 방법도 써보고 저런 방법도 써보아야만 한다. 목적을 달성하기 위해서는 모든 힘을 다 바쳐야만 한다.((그러나 전도의 수단조차도 일절 주께 합당함, 곧 거룩해야 한다!!))

(3) 육적인 마음은 그들의 육적인 목적을 이루기 위하여 필요한 모든 수고를 거의 아끼지 않는다. 그들은 자기를 섬기는 교인을 만들기 위해 실망하지 않고 바다나 육지를 두루 다니려고 하였다.

2. 교인을 만든 후에 그들에게 저지른 바리새인들의 가증스러운 불경건한 행위. 

너희는 즉시 그를 바리새인의 제자로 삼아버리며, 그는 한가지로 바리새인의 사상에 빠지고 만다. 그렇게 함으로써 "너희는 그들을 너희보다 더 지옥 자식이 되게 하는도다." 

다음의 사실에 유의하라.

(1) 외식하는 자들은 스스로 천국의 상속자가 될 것처럼 상상하지만 그리스도의 심판 때에는 지옥의 자식이 되고 말 것이다. 

그들의 위선은 지옥에서부터 유래된다. 왜냐하면 마귀는 거짓의 아비이기 때문이다. 그들의 위선은 지옥을 향하여 있다. 지옥은 그들의 본향이며, 그들이 물려받을 기업이다. 그들이 "지옥 자식"이라고 불리우는 것은 천국에 대한 그들의 뿌리 깊은 적개심 때문이며 이것은 바리새주의의 원리요 정신이다.

(2) 복음을 악랄하게 반대하는 자들은 모두 지옥 자식이지만 [바리새파처럼] 어떤 사람들은 다른 사람들보다 배나 더 사납고 편협 되며 악의적인 경우가 있다.

(3) 바리새파로 개종한 교인들은 대개 가장 편협된 자들이었다. 제자가 선생보다 나은 격이다.

① 의식을 더 좋아하는 점에서.

바리새인들은 자신들이 부과시킨 것들이 다 어리석은 것이라는 사실을 잘 알았으므로 마음속으로 자신들을 따르는 자들의 아첨을 비웃었다. 그러나 개종자들은 바리새인의 가르침을 열심히 추종하였다. 

여기에서 유의할 것..., 어리석은 자들은 흔히 현명한 자들(이들은 보통 공적인 목적을 위하여 어리석은 자들을 추켜세운다)이 천하게 여길 수밖에 없는 그러한 행사나 의식 등을 예찬한다는 사실이다.

② 기독교에 대해 더 분노하는 점에 있어서.. 

개종자들은 그들의 교활한 지도자들도 소유하기를 원하지 않는 규칙들을 쉽게 받아들이며 또한 진리에 대하여 극렬히 반대한다. 

사도들이 각처에서 만날 극렬 분자들은 주로 유대교로 개종한 헬라 유대인들이었다(행 13:45; 14:2-19; 17:5; 18:6). 바리새인의 문하생이었던 바울은 "기독자를 박해하는데 매우 열심이었다"(행 26:11). 그러나 그의 스승인 가말리엘은 보다 온건했던 것으로 보인다.

Ⅳ. 그들은 하나님의 영광보다는 그들 자신의 세상적인 유익과 명예를 추구함으로써 거짓을 만들어내고 부당한 사항들을 규칙으로 정하였으며, 이것으로써 그들은 백성들을 특히 맹세하는 일에서 위험한 오류를 범하도록 인도하였다. 

이것은 종교의 보편성의 증거로써 모든 나라들에 의하여 신성시되었다(16절). "소경된 인도자여." 다음의 사실에 유의하라.

1. 얼마나 많은 사람들이 스스로 소경된 자의 인도하에 있는가를 생각하는 것은 서글픈 일이다. 

소경된 인도자는 그들도 모르는 길을 다른 사람들에게 나타내 보여 주는 것이다. 

"그의 파숫군은 소경이다"(사 56:10), 종종 백성들은 그러한 파숫군을 가지기를 좋아하였으며, 보는 자들에게 "보지 말라"고 말하였다. 그러나 백성의 지도자들이 잘못되게 하는 것"(사 9:16)은 나쁜 일이다.

2. 소경된 인도자를 둔 사람들의 상태도 서글픈 것이지만, 소경된 인도자의 상태는 더욱 저주스러운 것이다. 

그리스도께서는 많은 영혼들의 피에 대해 답변해야 할 소경된 인도자들에게 저주(화)를 선고하고 계신다.

이제 주님께서는 그들의 소경됨을 증명하기 위하여 특별히 맹세의 문제를 들어 그들이 얼마나 말만 앞세우는 타락한 자들인가를 나타내 보여 주고 계시다.

(1) 주님께서는 그들이 가르친 교훈을 제시하고 계신다.

① 바리새인들은 피조물들이 하나님의 봉사를 위해 드려지고 그와 더불어 특별한 관계에 있게 된다면 피조물로 맹세해도 좋다고 이를 허락하였다. 

그들은 성전과 제단으로 맹세하는 것을 허락하였다. 그러나 그것들은 사람의 손으로 만든 것에 불과하며 하나님의 영예의 동참자가 아닌, 단지 그 영예의 종으로 사용되는 것이다. 

맹세는 하나님, 즉 그의 전지성과 공의에 대한 하나의 호소이다. 어떤 피조물에게 이러한 호소를 한다는 것은 그 피조물을 하나님의 자리에 놓는 것이다(신 6:3 참조).

② 그들은 "성전"으로 한 맹세와 "성전의 금"으로 한 맹세를 구분하였다. 

즉 다시 말하면 "제단"으로 한 맹세와 "제단에 드린 예물"로 한 맹세를 구별하였다. 후자는 구속력이 있는 맹세로 하였고 전자는 구속력이 없는 맹세로 하였다. 여기에 이중적인 사악함이 있다.

첫째, 그들이 필요로 하지 않거나 또는 경시하며, 진리를 주장하거나 약속을 이행하는데 아무런 제한을 받지 않는 맹세가 있었다. 

그들은 마땅히 성전이나 제단으로 맹세를 하지 말아야만 했다. 그러나 그렇게 맹세했을 때 그것들은 그들의 입의 말로만 여겨졌다. 어떠한 경우에서든지 신앙의 불이행을 묵인해 주는 그러한 교리는 하나님의 진리가 될 수 없다. 맹세는 날(dege)을 가진 예리한 도구이며 조롱거리가 되어서는 안 된다.

둘째, 그들은 성전의 금이나 제단의 예물을 더 좋아하였다. 

이는 백성들로 하여금 제단에 예물을 가져오거나 성전 금고에 금을 가져오도록 장려하기 위함이었다. 그들은 이런 방법으로 그것들을 탈취하려고 애썼다. 

금을 자신들의 소망으로 삼고 은밀한 예물들에 의해 스스로 영적 소경이 된 자들이야말로 고르반제도에 대한 막역한 친구였다. 수많은 계략을 사용하여 얻은 불의한 소득을 경건한 것인양 취하며, 또한 그들은 교회로 하여금 세상적인 이익에 무릎을 끓게 하였다. 

타락한 교회 지도자들은 (부정한 과정을 통해 취득했다 하더라도) 물질이 그 사용하는 목적에 따라 죄가 될 수도 있고 안 될 수도 있다고 하였으며, 또한 하나님의 영광이나 영혼들의 잘 됨보다는 자신들의 이익과 관련된 것에 더 큰 강조를 두었던 것이다.

(2) 주님께서는 이 구별이 어리석고 불합리한 것임을 보여 주고 있다(17-19절). 

"우맹이여, 소경들이여." 

그리스도께서 그들을 "우맹"이라고 부른 것은 분노에 찬 책망이 아니라 반드시 필요한 꾸짖음이었다. 그것은 죄스러운 견해와 행위의 어리석음을 보여 주는 지혜의 말씀인 것이다. 

특별한 사람에 대해 그 됨됨이를 비난하는 것은 그리스도에게 기도함으로써 맡겨드리도록 하자. 그는 사람 안에 있는 것을 완전히 아시며 최선 다해 주뜻대로 이루시리라 , 믿는 우리들에게 [너희는 그 어떤 경우에도 마음을 다스려야 하며, 네 마음과 입으로 형제더러 그 어떤 경우라도 함부로 친히] "어리석은 자"라고 말하지 말라고 단호히 역설하셨었다. 그들로 하여금 어리석음을 깨닫도록 하기 위하여 주님께서는 그들을 친히 다루시며 그들에게 직접 호소하고 계신다!!. 

"어느 것이 크뇨. 금(금 그릇이나 장식물 또는 금고에 있는 금)이냐, 그 금을 거룩하게 하는 성전이냐? 그 예물이냐, 예물을 거룩하게 하는 제단이냐?" 

누구든지,  어떤 것이 특별한 가치가 있다고 인정된다면 그것의 일부까지도 동일하게 그 가치가 인정되는 것은 당연하다고 수긍할 것이다. 

그런데, 성전의 금으로 맹세한 자들은 성전보다 그 금을 상대적으로 더 거룩하게 보는 편견을 지니고 있었다.  성전의 거룩성 이외에 그 예물로 쓰여지는 금을 거룩하게 할 수 있는 것이 무엇인가? 그러므로 성전은 금보다 덜 거룩하게 될 수는 없으며, 그보다 더 거룩한 것이 되어야만 마땅하다. 왜냐하면 낮은 자가 높은 자에게 복 빎을 받고 거룩케 함을 받기 때문이다(히 7:7). 

성전과 제단은 변개치 못할 주님의 명령따라 고정적으로 하나님께 드려진 것이요, 금이나 예물은 이차적으로 더하여 드려진 것일 뿐이다. 

그리스도는 우리의 제단이요(히 13:10) 성전이시다(요 2:21). 왜냐하면 우리의 모든 예물을 성별케 하시며 그것들을 받으실 만한 것으로 만드시는 분은 바로 그리스도이시기 때문이다(벧전 2:5). 

자신들의 행위를 칭의 안에 있는 그리스도의 의로움에 대신하려는 자들은 제단의 예물을 더 좋아하는 바리새인의 어리석은 죄를 짓는 자들이라 할 수 있다. 모든 참된 기독자는 [내주하시는 하나님,JC로 인해] 살아있는 성전이다. 그 때문에 모든 것은 하나님께 성별되어 받아들여진다. 

"깨끗한 자들에게는 모든 것이 깨끗하며"(딛 1:15) "믿지 아니하는 남편은 믿는 아내로 말미암아 거룩해진다"(고전 7:14).

(3) 주님께서는 그들이 만들어낸 모든 맹세들을 맹세의 참된 의미, 즉 주님의 이름으로 한 것으로 환원시킴으로써 그들의 잘못된 점을 교정하고 계시다. 

그러므로 성전이나 제단이나 하늘로 맹세한 것은 ["너희는 도무지 맹세하지 말지니"라고 맣씀하셨다!!...그것을 맹세한 자 스스로는 그 어떤 것도 사람의 능력으로는 능히 이룰 수 없기에] 형식적으로 나쁜 것이지만 그 맹세는 구속력을 가지고 있다.  해서는 안 될 약속들이라도 일단 하고 나면 구속력이 있다는 것을 잊지말라. 

사람은 자신의 허물을 결코 속일 수가 없을 것이다.

① 제단으로 맹세하는 자로 하여금 "제단은 나무와 돌, 그리고 놋쇠에 불과하다"고 말하면서 그 맹세에 대한 의무를 떨쳐버리게 하지 말자. 

왜냐하면 맹세는 그 자신에 대하여 가장 강력하게 해석되어야 하기 때문이다. 그 이유는 그는 비난을 받아야 하며 맹세의 의무가 보존되도록 하기 위해,  맹세로 말미암은 의무는 없어지지 않고 더욱 강화되어야 하기 때문이다. 

그러므로 제단으로 한 맹세는 그 제단과 거기에 있는 모든 것들로 해석되어야만 한다. 

종속되는 것은 주가 되는 것과 함께 통찰되어야 하기 때문이다. 제단에 있는 것들은 하나님께 드려진 것이기 때문에 그 제단과 거기에 있는 것들로 맹세하는 것은 실제로 하나님 자신을 증인으로 삼은 것이기 때문이다. 왜냐하면 그것은 하나님의 제단이기 때문이다. 그리로 가는 자는 하나님에게로 가는 것이다(시 43:4; 26:6).

② 성전으로 맹세하는 자는 그가 자신이 하는 것을 이해한다면, 성전에 대한 이러한 존경의 근거가 이 집이 훌륭하기 때문이 아니라 예배를 위해 드려진 하나님의 집, 즉 그의 이름을 거기에 두기 위해 선택한 장소이기 때문이라는 사실을 깨닫지 않을 수 없을 것이다. 그러므로 그는 "성전과 그 안에 계신 이로" 맹세하는 것이 되는 것이다. 

하나님께서는 특별한 방법으로 성전에 자신을 나타내시며 또한 그의 임재의 표식을 제시하기를 기뻐하셨다. 그러므로 그것으로 맹세하는 자는 누구든지 "이 곳은 내 휴식처이니 내가 이곳에 거하리라"고 말씀하신 하나님으로 맹세하는 것이 된다. 

훌륭한 기독자는 하나님의 성전이며 하나님의 성령이 그 속에 거하신다(고전 3:16; 6:19). 또한 하나님께서는 성전에 대해 행할 것을 그 자신에 대해 행한 것으로 여기신다. 은혜로운 영을 근심케 하는 자는 그 영과 또한 그 속에 거하는 성령을 근심케 하는 것이다(엡 4:30).

③ 만일 사람이 하늘로 맹세하면 이는 죄를 짓는 것이다(마 5:34).

 따라서 그는 맹세한 의무에서 벗어날 수 없게 될 것이다. 아니, 하나님께서는 그가 맹세한 하늘이 그의 보좌임을 그로 하여금 알게 할 것이다(사 66:1). 

보좌로 맹세하는 자는 거기에 앉아 있는 자에게 호소하는 것이다. 

하나님께서는 맹세의 형식으로 그에게 행해진 신성 모독에 대해 분개하시며 따라서 그는 분명히 그것을 위반함으로써 그에게 행해진 보다 큰 모독에 대해 보복하실 것이다. 그리스도께서는 맹세가 그럴 듯한 것이었다고 할지라도 엄숙한 맹세에 대해 회피하는 것을 또한 결코 묵인하지 않으실 것이다.

Ⅴ. 그들은 사소한 율법에 대해서는 엄격하고 세밀하였으나 보다 더 중한 것에 있어서는 무관심하고 허술하였다(23, 24절). 

그들은 "율법에 편벽되이 치우쳤고"(말 2:9), 그들이 이해 관계나 감정에 따라 자신들의 의무를 취사 선택하려고 하였다. 

신실한 순종은 보편적인 것이며, 올바른 원칙에 근거하여 하나님의 어떤 규칙을 순종하는 자는 그것들에 대하여 온전히 존경할 것이다(시 119:6). 

그러나 자신들을 위해 종교적으로 행동하는 외식자들은 그들 자신을 충족시킬 수 있는 것 이외에는 아무 것도 하려고 하지 않았다. 

서기관들과 바리새인들의 편견성은 여기에서 두 가지로 나타나고 있다.

1. 그들은 사소한 의무는 지켰으나 보다 큰 의무들은 지키지 않았다. 

그들은 십일조가 "박하, 회향, 근채"가 될 때까지 그것을 정확히 바쳤으며, 그것을 십일조로 정확하게 바치는 데 있어서 그것들 많이 드리려고 하지 않았을 뿐만 아니라 오히려 큰 소리를 내면서 바치려고 하였다. 그리하여 그들은 명성을 값싸게 사려고 하였던 것이다. 

바리새인들은 "나는 소득의 십일조를 드리나이다"라고 자랑하였다(눅 18:12). 

그러나 그들은 결국 그들이 바친 것을 자신이 가졌으며, 또한 거기에서 자신의 것을 찾아내려고 했을 것이다. 왜냐하면 십일조는 제사장들과 레위인들에게 바쳐졌고 또한 바리새인자신들과 관련이 되어 있었으며, 제사장과 레위인들은 바리새인들의 친절함에 대해 어떻게 보답해야 할지를 알고 있었기 때문이었다. 

십일조를 드리는 것은 의무였으며 또한 율법이 요구하는 바였다. 그리스도는 그들에게 십일조를 바치는 일을 소홀히 하지 말 것을 말씀하고 계신다. 

여기에서 유의할 것... 모든 사람들은 그들이 있는 곳에서 일정한 목회를 후원하고 유지하는데 기여해야만 된다는 사실이다. 

십일조를 내지 않는 것은 "하나님의 것을 도적질 하는것"이라고 불리우고 있다(말 3:8-10). 

"말씀으로 가르침을 받으면서도 그들을 가르치는 자와 교제를 가지지" 않는 자, 즉 값싼 복음을 좋아하는 자는 바리새인에게도 미치지 못하는 자이다.

그러나 그리스도께서 여기에서 그들을 정죄하는 죄목은 그들이 "율법이 더 중한 바 의와 인과 신을 버린 것이었다."  ((그들은 십일조를 드리는 데 있어서 만일 그것이 하나님 앞에 속죄하는 것이 아니라면 최소한 십일조를 드리지 못한 것에 대해 사람들에게 변명하는 것으로 족하다고 생각하였다. ))

하나님의 율법의 모든 일들은 중한 것이다. 

그러나 마음속에 있는 내적인 거룩성을 가장 잘 나타내는 것들은 가장 중한 것들이다. 즉 그것은 자기 부정이나 세상에 대한 멸시, 그리고 하나님께 대한 순종과 같은 것들인데, 여기에 기독교의 생명이 들어 있다. 

사람에 대한 심판이나 자비 또는 하나님께 대한 믿음은 율법의 중한 것들이며, "우리 주 하나님께서 요구하시는 선한 일들"(미 6:8)이다. 

의롭게 행동하거나 자비를 사랑하는 것, 그리고 하나님과 동행하기 위하여 믿음으로 자신을 겸손하게 하는 것, 이런 것들이야말로 제사나 십일조보다 더 나은 순종인 것이다. 심판은 제사보다 더 앞서 있다(사 1:11).

십일조를 제사장들에게 공평하게 드리면서도 그 밖의 다른 사람을 속이고 사취하는 것은 하나님을 조롱하고 우리 자신을 속이는 일에 지나지 않는다. 자비가 제사보다 더 앞서 있다(호 6:6). 

"주님의 헌금으로 살찌우는 자"들에게 좋은 음식을 먹이면서도, 벌거벗었거나 매일의 양식이 모자란 형제 자매에게 대하여 긍휼의 그릇을 닫아버리는 것이나 또는 박하의 십일조를 제사장에게 드리면서도 거지 나사로에게 빵부스러기를 주기를 거절하는 것은 긍휼 없는 심판에 처하게 될 처사들이다. 

긍휼 없는 심판을 한다고 하면서 긍휼을 나타내 보이지 않은 자들에게 행해질 것이다. 왜냐하면 하나님께서는 그의 율법 안에서와 마찬가지로 그의 진리 안에서 영광을 받을 것이기 때문이다.

2. 그들은 사소한 죄들은 피하면서 보다 더 큰 죄를 범하였다(24절).

 "소경된 인도자여." 

그는 전에 그들의 타락한 교훈 때문에 그들을 이와 같이 불렀다(16절). 

여기에서 그가 그들을 이와 같이 부르는 것은 그들의 타락한 생활 때문인데, 그들의 실제 생활은 그들의 교훈만큼이나 주요한 것이었기 때문이다. 

그들은 생활에 있어서도 소경이요 편벽되었다. 

그들은 "하루살이는 걸러내고 약대는 삼켰다." 그들은 자신들의 교훈에서 하루살이는 걸러내었다. 즉 백성들에게 장로들의 유전 중에서 그 어느 것도 범하지 말라고 경고하였다. 그들은 자신들의 실제 행위에서 하루살이를 걸러내었다. 

즉 그들은 죄를 몹시 미워하며 사소한 것에 대해서도 두려워하는 것처럼 떨면서 그것들을 들어올렸다. 그러나 그들은 그것들과 비교하면 하루살이에 비해 낙타와 같은 죄들을 서슴치 않고 자행하였다. 과부의 집을 늑탈할 때 그들은 실로 "낙타를 삼켜버렸다." 

그들이 유다에게 무죄한 피의 대가를 주었을 때 그 돌아온 돈을 성전고에 두기를 꺼려하였다(마 27:6). 그들은 더럽힘을 받을까 두려워하여 재판석으로 나아가지 않고 문에 서서 거룩하신 예수를 거스려 소리를 질렀다(요 18:28). 

그들은 씻지 않은 손으로 먹는 것을 인하여 제자들과 다투었지만 고르반을 채우는 것을 인하여 백성들에게 제 5계명을 깨뜨릴 것을 가르침으로 그들은 하루살이, 즉 사소한 일은 걸러내고 낙타와 같은 것을 삼켜 버렸다. 

그리스도께서 여기에서 책망한 것은 적은 죄에 대한 망설임이 아니다. (비록 하루살이와 같이 적은 것이라 할지라도 그것이 만일 죄라면 마땅히 걸러져야만 한다.) 그러나 그들이 짓는 죄들은 낙타를 삼키는 일인 것이다. 

율법의 작은 일들에서는 미신적이고 큰 일들에서는 모독적인 것이 여기에 정죄된 위선이다.

Ⅵ. 그들은 모두 종교의 외적인 면을 치중했고 내적인 면은 조금도 고려하지 않았다. 

그들은 하나님께 인정받기보다는 오히려 사람에게 경건하게 나타내 보이기를 더욱 소원하고 갈망하였다. 이것은 두 가지 비유에 의해 설명되고 있다.

1. 그들은 겉은 깨끗이 하되 그 안에는 더러운 그릇으로 비교되고 있다(25, 26). 

바리새인들은 종교를 고작해야 "잔을 씻는 것"(마 7:4) 즉 고상함과 같은 것에 두었다. 

그들은 깨끗한 잔이나 주발에 음식을 담아 먹는 것에 관심을 두었지만 그들의 음식이 착취에 의해 얻은 것이며 또한 그것을 지나치게 포식한다는 사실에 대하여는 하등의 깨달음이 없었다. 

사람이 겉에서 보이는 잔의 외부만을 씻고 실제로 사용되어지는 내부는 더러운 채로 내버려둔다는 것은 얼마나 어리석은 일인가! 

이와 같이 그들은 자신들의 명성이 사람들에게 손상되게 할지 모르는 수치스러운 죄만을 피하였으며 정결하고 거룩하신 하나님에게 가증스럽게 될 마음의 사악함은 묵인하려고 하였다. 

이와 관련하여 몇 가지로 살펴보기로 하자.

(1) 바리새인들의 실제 행동. 

그들은 겉을 깨끗이 하였다. 

그들은 그들의 이웃들이 주시하는 일들에서는 매우 정확한 것처럼 보여졌으며, 또한 사악한 음모를 너무도 교묘하게 실천하였기 때문에 그들의 사악함을 누구도 눈치 채지 못하였으며 사람들은 일반적으로 그들을 매우 선한 사람들로 여겼다. 

그러나 그들의 마음 깊은 곳과 그들의 생활의 외진 곳에는 "탐욕과 방탕으로 가득 차 있었다." 

즉 "폭력과 음란"으로 가득 차 있었다(*하몬드 박사는 그렇게 해석하고 있다). 다시 말하면 불의와 폭음으로 가득 차 있었던 것이다. 그들은 경건하게 보이려 했지만, 온전하거나 의로운 곳이 전혀 없었다. 그들의 "심중은 심히 악하였다"(시 5:9). 우리는 내적으로 참되어야만 한다.

(2) 이러한 행위에 반대하면서 그리스도께서 제시하신 규칙(26절). 

이 규칙은 소경된 바리새인들에게 전달되었다. 

그들은 자신들을 "보는 자"(요 9:39)라고 생각하였다. 그러나 그리스도께서는 그들을 "소경"이라고 부르고 있다. 

다음의 사실에 유의하라. 즉 그리스도께서 판단하실 때는 자신의 사악함에 대해 나그네처럼 전혀 모르거나 또는 그것을 원수와 같이 미워하지 않는 자가 진정 소경이다(그들은 다른 일들은 얼마나 빨리 보았던가). 

다시 말하면 마음속에 거하는 은밀한 죄를 보지 못하거나 미워하지 않는 자가 소경인 것이다. 자기를 모르는 것은 가장 수치스럽고 해로운 무지이다(계 3:17). 그 규칙은 곧 "먼저 안을 깨끗이 하라"는 것이다. 

여기에서 유의할 것... 우리들 각자가 특히 유의해야 할 것은 우리의 마음을 사악한 것에서부터 씻는 일이다(렘 4:14). 

기독자의 주요한 임무는 "영혼의 더러움"에서부터 안을 깨끗이 씻는 일이다. 타락한 감정과 경향들, 영혼에 자리잡고 있는 은밀한 정욕들은 남의 눈에 띄어지지 않거나 또는 주시되지 않는다 할지라도 우선적으로 억제되고 굴복되어야만 한다. 

그러한 죄는 의식적으로 삼가야 한다. 마음을 살피시는 하나님의 눈이 이에 대한 유일한 증인이다.

기술된 방법에 대해 살펴보자. 

"너는 먼저 안을 깨끗이 하라." "오직"이 아니라 "먼저"이다. 그 이유는 만일 이것에 대해 적절한 조치가 취해진다면 자연히 겉도 깨끗이 될 것이기 때문이다. 

외적인 동기가 그 유인(誘引)이라면 안이 더럽게 되어 있을지라도 겉은 깨끗이 보존시킬 수 있을 것이다. 그러나 만일 새롭게 하고 정결케 하는 은혜가 안을 깨끗이 한다면 그것은 겉에도 영향을 미치게 할 수 있을 것이다. 왜냐하면 주도적인 원리가 안에 있기 때문이다. 

만일 마음이 잘 지켜지면 모든 것은 좋아질 것이다. 왜냐하면 "그것에서 생명이 나오기" 때문이다. 물론 그 포악은 자취를 감추게 될 것이다. 

만일 마음과 영이 새롭게 된다면 생명의 새로움이 있게 될 것이다. 

그러므로 여기에서 우리는 우리 자신과 더불어 시작해야만 한다. 이것이 우리의 첫째 과업이 될 때 우리는 확실한 일을 착수할 수 있을 것이다.

2. 그들은 "회칠한 무덤"과 비교되고 있다(27, 28절).

(1) 그들은 "겉으로는 아름답게 보이는" 무덤과 같이, 겉은 깨끗하였다. 

어떤 사람들은 이것이 유대인의 관습에서 나온 것이라고 하는데, 그들은 다른 사람들로 하여금 눈에 띄도록 하기 위하여 무덤을 흰색으로 칠하였으며, 만일 그것들이 특별한 장소에 있다면 그것들을 사람들이 만지지 못하도록 하기 위하여 그렇게 하였다. 왜냐하면 그 무덤을 만짐으로 말미암아 의식적으로 더러워지기 때문이었다(민 19:16). 

또한 그것이 퇴색되었을 때 흰색으로 칠하는 것은 큰길가에 있는 감시자들이 하는 일이었다. 

무덤은 이와 같이 남의 눈에 띄게 만들어졌다(왕하 23:16, 17). 자신들을 은근히 세상에 나타내려고 했던 외식자들의 형식은 현명하고 선한 사람들로 하여금 그들에 의해 더러워질까 두려워하여 그들을 더욱 피하려고 하는 결과만을 초래했을 따름이었다. 

"서기관들을 조심하라"(눅 20:46). 

이것은 저명한 사람들의 무덤을 더욱 아름답게 하기 위하여 희게 칠하는 습관을 나타내고 있다. 여기에서는 그들이 "의인들의 비석을 꾸몄다"(29절)라고 언급되고 있다. 

위대한 사람들의 무덤에 비석을 세우고 사랑하는 친구들의 무덤에 꽃을 심는 것은 우리들에게 흔히 있는 일들이다. 그러나 서기관과 바리새인의 의로움은 단지 보이기 위한 무덤의 장식품이나 죽은 자에게 입히는 옷(수의)에 불과하였다. 그들의 궁극적인 야망은 "사람에게 옳게 보이며," 그들에 의해 칭찬을 받고 칭송을 받는 것이었다. 그러나,

(2) 그들은 무덤과 같이 안은 "더러웠으며, 사람의 뼈와 모든 더러운 것이 가득하였다." 

영혼이 몸에서 떠날 때, 우리의 몸은 그렇게도 더러운 것이다! 이와 같이 그들은 위선과 불법에 가득 차 있었다. 위선은 모든 불법 중에서 가장 나쁜 것이다. 

여기에서 유의할 것..., 마음에 죄가 가득한 사람이 자신들의 생활에서 비난을 받지 않고 매우 선한 것처럼 나타내는 것은 가능하다는 사실이다. 

만일 우리의 주인께서 "잘 하였도다"고 말씀하지 않으신다면 우리의 동료 하인들에게 좋은 말을 한 것이 우리에게 무슨 소용이 있겠는가? 다른 모든 무덤이 열리게 될 때 이 흰 무덤도 들여다보게 될 것이며 또한 죽은 사람들의 뼈들과 모든 더러운 것이 "끌어내어져 하늘의 뭇 별 아래 쬐이게 될" 것이다(렘 8:1, 2). 왜냐하면 그것은 하나님께서 사람들의 겉모양이 아닌, 은밀한 것들을 심판하시게 될 날이기 때문이다. 또한 모든 이웃들에게 칭찬을 받았던 그들이 어떻게 영낙없이 지옥으로 떨어져 버렸는가를 기억하는 것은 외식하는 자들과 함께 분깃을 나눌 자들에게는 부끄러운 위안이 될 것이다.

Ⅶ. 그들은 현재 자신들과 더불어 함께 있는 선지자들을 미워하고 박해하면서도 이미 죽어 고인이 된 선지자들을 기념하기 위하여 대단한 호의를 가지고 있는 척 위장하였다. 

이것이 맨 나중에 언급된 것은 이것이 그들의 특징 중에서 가장 최악의 것이었기 때문이다. 

하나님은 그의 명예를 위해 율법들과 규례들에 대해 열심을 가지고 계시며 만일 그것들이 모독되고 비방을 받게 된다면 분노하신다. 그러나 그는 종종 자신의 명예를 위해 그의 선지자들과 사역자들에 대하여 동일한 열심을 가지고 계시며 만일 그들이 손상을 당하고 핍박을 받게 된다면 더욱 분노하시는 것이다. 

그러므로 우리 주 예수님께서는 이 대목에 이르러서 다른 어떤 것에 대해서 보다 더욱 철저하게 말씀하고 계시다(29-37절). 왜냐하면 그의 사역자를 건드리는 자는 "그의 기름부음 받은 자"와 "그의 눈동자"를 건드리는 것이기 때문이다. 여기에서 살펴 볼 수 있는 것은,

1. 서기관들과 바리새인들이 이미 죽은 선지자들에 대해 가진 척 위장하는 존경심(29, 30). 

이것은 겉치레였으며 이렇게 함으로써 그들은 겉으로 옳게 보였다.

(1) 그들은 선지자의 유물을 존중시하였으며 그들의 무덤을 쌓고, 그들의 무덤을 아름답게 장식하였다. 

아마도 그들의 매장지가 알려졌던 것 같다. 다윗의 묘실은 그들과 함께 있었다(행 2:29). "하나님의 사람"의 무덤에 대한 칭호가 있었으며(왕하 23:17), 또한 요시야는 "그의 뼈를 옮기지" 않는 것이 그것을 존경하는 것이라고 생각하였다(18절). 그러나 그들은 한술 더 떠서 그것들을 다시 쌓고 아름답게 하려고 하였다. 그런데,

① 이것은 죽은 선지자에게 대한 존경의 한 본보기로 생각될 수 있다. 

선지자들은 그들이 살아 있을 때 만물의 찌꺼기 같이 여김을 당하였으며 또한 그들을 거스려하는 모든 사악한 말을 들었었다. 

여기에서 유의할 것... 하나님께서는 나쁜 사람들에게까지도 경건과 거룩함의 영예에 대해 강제적으로 인식케 하실 수 있다는 사실이다. 

하나님께서는 그를 영화롭게 하실 것이며, 또한 종종 그러한 자들에게서 멸시를 받게 될 수도 있는 것이다(삼하 6:22). 선지자들을 박해하고 미워한 자들의 이름이 수치로 가리워질 때 "의인의 비석은 복될 것이다." 의무를 다하는 가운데 꾸준하고 확고하게 영광을 돌리는 것은 영원한 영광이 될 것이다. 또한 하나님께 나타내 보여지는 자들은 그들 주위에 있는 자들의 의식 가운데 나타나게 될 것이다.

② 서기관들과 바리새인들의 위선의 한 본보기로 생각될 수 있는데, 그들은 선지자들에게 존경을 드렸다. 

육적인 사람들이 이미 죽어 고인이 된 신실한 사역자들의 비석에 대해 쉽사리 존경을 드리는 것은 자신들의 죄로 말미암아 그들을 비난하거나 저해할 수 없기 때문이다. 죽은 선지자들은 "보지 못하면서도 본 자들"이며 또한 서기관과 바리새인들은 그 선지자들에 대해 좋은 인상을 가지고 있었다.

그들은 자신들의 증거를 생생한 음성(계 11:10)으로 말하고 계신 바 증인들을 핍박하는 것과 같이 그 선지자들을 괴롭히지는 않았다. 

그래서, 그들은 그들이 "장차 어떻게 될 것인가"에 대해 말한 죽은 선지자들의 기록에 대해 존경심을 가질 수 있었다. 그러나 그들은 그들이 "현재 어떻게 되어 있는가"를 말하고 있는 살아있는 선지자들에게 대한 비난을 멈추지 아니하였다.  

그러므로, 성도들로 여기에 있게 하라. 그러나 여기에 (둥지를 틀고) 살도록 하지는 말라.

[로마 교회가 이미 죽은 성도들의 유물에 대해 바치는 과도한 존경심, 특히 순교자들의 이름에 날들과 장소들을 바치며 그들의 유물을 안치하고 그들에게 기도를 드리며 또한 그들의 형상에 예물을 드리는 것(그들은 그들 당시의 성도들의 피에 취해 있었지만)은 선지자의 무덤을 쌓으면서도 그 교훈을 미워한 허울 좋은 외식 종교에 있어서 서기관들과 바리새인들을 계승하였을 뿐만 아니라 그들을 능가하고 있다는 명백한 증거인 것이다.]

(2) 서기관과 바리새인들은 선지자들을 죽인 것에 대하여 항의하고 있다(30절).

 "만일 우리가 조상 때에 있었더라면 우리는 저희가 선지자의 피를 흘리는 데 참예하지 아니하였으리라." 

그들은 결코 아모스를 잠잠케 하거나 미가야를 감옥에 집어넣거나 하나니를 광속에 감금하거나 예레미야를 웅덩이에 빠뜨리거나 스가랴를 돌로 치거나 주님의 종들을 조롱하거나 그의 선지자들을 능욕하는 일을 하지 않았을 것이다. 

그러나 이것은 천부당 만부당한 일이다. (만약 그때에 그들이 거기에 있었다면) 그들의 오른 팔을 잃어버리지 않는 한 이 일을 즉시 행하려고 달려들었을 것이다. "무엇이라고, 네 종이 개이냐?" 

보라! 그들은 바로 이때에 "모든 선지자들이 증거한" 그리스도를 죽이려고 음모를 꾸미고 있었다. 그들은 생각하기를, 만일 그들이 선지자 당시에 있었다면 그들의 말이 기꺼이 듣고 순종했을 것이라고 하였다. 그러나 그들은 그리스도께서 세상에 가져온 빛에 대하여 지금 반항하고 있지 않는가.

확실한 것은, 헤롯과 헤로디아가 세례 요한에 대해 행하였던 처사는 아합과 이세벨이 엘리야에게 행하였던 처사와 똑같다고 할 수 있다. 

다음의 사실에 유의하라. 죄인들의 마음의 속임수는 여기에 많이 나타나고 있다. 

즉 그들이 그 당시의 죄의 시냇물을 따라 내려가면서 이전의 죄의 시냇가로 거슬러 헤엄쳐서 올라갈 수 있을 것이라고 생각하는 것이다.  만일 그들이 다른 백성들이 가졌던 기회를 가졌었다면 그들보다 더욱 충실하게 이용할 수 있을 것이라고 생각하였으며 만일 그들이 다른 사람이 받았던 시험을 받았었다면 그들은 단호히 이를 물리쳤을 것이라고 생각하였다. 

그러나 그들은 지금 자신들이 가지고 있는 기회를 이용하지 못할 뿐만 아니라 그들이 받고 있는 시험도 물리치지 못하고 있다. 

우리는 종종 만일 우리가 그리스도께서 지상에 계셨을 때 살았더라면 그를 얼마나 꾸준히 따랐을 것인가를 생각할 때가 있다. 즉 우리는 그 당시에 그들이 했던 것 같이 그를 업신여기고 거부하지 않았을 것이라고 생각할 때가 있다. 그러나 지금 성경과 말씀, 그리고 사역자들 안에 계신 그리스도께서는 여전히 [결코] 더 나은 대접을 받지 못하고 계시다.

2. 그럼에도 불구하고 그리스도와 그의 복음에 대한 그들의 적개심과 반대, 그리고 이로 말미암아 그들 자신과 그 세대에 임하게 된 파멸(31-33절). 여기에서 살펴볼 수 있는 것은,

(1) 입증된 고발. 

"너희가 스스로 증거하였도다." 

죄인들은 그들에 대한 증거가 없기 때문에 그리스도의 심판을 피하려고 할 수는 없다. 그 때에는 그들 스스로가 쉽게 증거를 발견할 수 있다. 그들의 청원은 취소되고 유죄로 판결될 것이다. 그리고 "저희의 혀가 저희를 해할 것이다"(시 64:8).

① 그들은 선지자들을 죽인 것이 그들의 조상들이 저지른 큰 죄악이었음을 고백하였다. 

그러므로 그들은 그것이 죄악임을 알면서도 여전히 동일한 죄를 짓고 있었다. 

다음의 사실에 유의하라. 다른 사람의 죄를 정죄하면서도 스스로 동일한 죄나 더 사악한 죄를 짓는 자들은 다른 모든 자들보다도 더 용서받지 못할 자(롬 1:32-2:1)는 사실이다. 

그들은 박해자들과 더불어 행동하는 자가 되어서는 안 된다고 생각하면서도 여전히 그것들을 추구하는 자가 되고 말았다. 이러한 자기 모순의 진술은 심판날에 양심의 가책을 받는 계기가 되고 말 것이다. 

그리스도께서는 그들이 의도한 것보다 또 다른 건축물을 그들이 쌓은 선지자들의 무덤 위에 올려놓고 계신다. 그들은 선지자들의 무덤을 아름답게 꾸밈으로써 그들의 살인을 정당화한 것처럼 보인다(눅 11:48). 왜냐하면 그들은 계속적으로 죄를 지었기 때문이다.

② 그들은 이 소문난 박해자들의 조상들임을 스스로 고백하였다.

 "너희는 그들의 자손이다." 

이것은 단지 그들이 혈통으로 그들의 자손이 되는 것만을 의미하지는 않는다. 그리스도께서는 영과 성격에 의해 그들이 그 조상들의 자손이 됨을 말씀하고 계시다. 

"너희는 그들 조상에게서 났으며 또한 그들의 소욕을 행하려 하고 있다." 

너희가 말하듯이 그들은 "너희"의 조상들이며, 너희는 "너희 조상들을 따르고 있다." 너희들이 그 혈통을 물려받은 것이 죄이다. 

"너희 조상과 같이 너희도 하는도다"(행 7:51). 

그들은 박해하는 족속이 되었으며, "그들의 열조를 계승하여 일어난"(민 32:14). "행악의 종자"(사 1:4)가 되고 말았다.

악의와 시기, 잔인함이 그들과 더불어 뼈 속에 배어 있었으며 또한 그들은 이전에 "그들 조상들이 행한 대로하는 것"을 하나의 원칙으로 삼고 있었다(렘 44:17). 

여기에서 그들이 얼마나 세심하게 그 관계를 언급하고 있는가(30절)를 유의해 볼 만하다.

 "선지자들을 죽인 자들은 우리의 조상들이며, 그들은 영예롭고 힘있는 사람들로서 우리는 그들의 자손이며 계승자들이다." 

만일 그들이 자신들이 마땅히 했어야 할 것으로써 그들의 조상들의 사악함을 미워하였다면, 그들을 "자기들의 조상"이라고 부르기를 그렇게 좋아하지 않았을 것이다. 왜냐하면 비록 그들 조상들이 과거에 많은 위엄과 지배력을 가지고 있었다고 할지라도 박해자와 동류가 되는 것은 영예스러운 일이 되지 못하기 때문이다.

(2) 그들에게 내려진 선고. 

그리스도께서는 여기에서 계속적으로 그들로 하여금 고칠 수 없는 죄를 짓도록 내버려두셨다(32절). "너희가 너희 조상의 양을 채우라." 

만일 에브라임이 우상과 결탁하고 회개하기를 싫어한다면 "그로 하여금 그렇게 하도록 내버려두어라." "더러운 자는 여전히 더럽게 되도록 내버려두어라." 

그리스도께서는 그들이 지금을 죽이려고 하고 있고 또 수일 내로 그것을 성취할 것임을 잘 알고 계셨다. "좋다, 너희는 음모를 계속하라. 너희가 하려고 하는 일을 하라. 너희 마음의 길과 너희 눈이 보기에 좋은 대로 행동하라. 너희가 행하려고 하는 바를 속히 행하라. 너희는 범죄의 양을 채우게 될 것이며, 그 후에 이것은 분노의 홍수가 되어 넘치게 될 것이다." 다음의 사실에 유의하라.

첫째, 완전한 멸망이 개인이나 가족들, 교회나 국가에 이르기 전에 채워질 수 있는 죄의 양(量)이 있다. 

하나님께서는 오래 참으시지만, 그가 "더 이상 참지 못할"(렘 44:22) 때가 올 것이다. 

우리는 더 채워질 수 있었던 아모리인의 분량(창 15:16)에 대해 찾아 볼 수 있으며, "낫으로 거두어들일 수 있는"땅의 "추수"(계 14:15-19)와 또한 끝까지 속임으로써 "마침내 속이고만"(사 33:1) 죄인들에 대해 읽어볼 수 있다.

둘째, 어린 자녀들이 계속적으로 아버지의 죄와 동일하거나 비슷한 죄를 행한다면 그 아버지의 죄의 양을 채우게 된다. 

국가적인 파멸을 가져오는 국가적인 범죄는 많은 사람들이 몇 년 동안이나 또는 사회가 지닌 죄목들을 계속적으로 이어오면서 형성된 죄로 말미암아 이루어진다. 왜냐하면 하나님께서는 조상들의 발자취를 밟아 가는 아이들에게 그들 조상들의 범죄를 정확하게 뒤집어씌우시기 때문이다.

셋째, 그리스도와 그의 백성들과 사역자들을 박해하는 것은 그 어떤 죄보다 더 빨리 국가의 범죄의 양을 채운다. 

이것이 바로 돌이킬 수 없는 진노를 그 조상들에게 가져다 준(대하 36:16)죄이며 또한 그 후손에게 끝까지 진노를 가져다 준(살전 2:16) 죄인 것이다. 

이것은 네 번째 범죄로써, 이 죄가 다른 세 개의 죄에 첨가되었을 때 주님께서는 "그 벌을 돌이키지 않으시려고 하셨다"(암 1:3, 6, 9, 11, 13).

넷째, 자신들의 만족을 채우기를 완고히 고집하는 자들을 그들 자신의 마음의 정욕대로 내버려 두시는 것은 하나님께 당연한 일이다. 

앞뒤를 가리지 않고 파멸에로 달려 가려고 하는 자들로 하여금 그들의 목에 고삐를 매도록 하라. 사람들이 이러한 지옥과 같은 상태에 놓이게 될 수밖에 없다는 것은 실로 서글픈 일이 아닐 수 없다.

② 그는 계속적으로 그들을 돌이킬 수 없는 파멸, 즉 저 세상에서의 개인적인 파멸에로 내버려두셨다(33절). 

"독사의 새끼들아, 너희가 어떻게 지옥의 판결을 피하겠느냐?" 

이것은 그 입술에 은혜가 넘치는 그리스도의 입에서부터 나온 이상한 말들이다. 그러나 그는 가공할 만한 일을 말하실 수 있으며 또 말하실 것이다. 또한 이러한 말들에서 그는 서기관과 바리새인들에게 선고하신 "여덟 가지" 화를 설명하시고 종합하고 계신다. 여기에 보면,

첫째, 그들에 대한 묘사가 있다. 

"뱀들아" 

그리스도께서 이름들을 부르시는가? 그렇다. 그러나 이것은 우리로 하여금 그렇게 할 것을 장려하시는 것은 아니다. 그는 사람의 마음속에 있는 것을 정확하게 아셨으며 또한 그들을 땅에 기어다니면서 흙을 먹고사는 뱀과 같이 간교한 자들로 아셨다. 

그들은 훌륭한 외모를 가지고 있었지만, 속에는 악한 마음을 가지고 있었으며 또한 그 혀 밑에는 독을 가진 옛 뱀의 자손들이었다. 그들은 "독사의 새끼들"이었다 

그들과 그들 앞서 갔던 자들, 그들과 연합하였던 자들은 그리스도와 그의 복음을 대적하는, 독을 가지고 노를 품고 있으며 교활한 대적자들의 새끼였다. 

그들은 사람들에게서 "랍비, 랍비"라 칭함을 받기를 좋아하였지만, 그리스도께서는 그들을 "뱀"과 "독사"라고 부르고 계신다. 왜냐하면 그는 사람들에게 그들의 본래 성격을 제시하시며 교만한 자를 멸시하시기를 즐겨하시기 때문이다.

둘째, 그들의 운명(선고). 그는 그들의 상태가 매우 슬프고 절망적임을 나타내고 있다.

 "너희가 어떻게 지옥의 판결을 피하겠느냐?" 

그리스도 자신이 지옥과 판결에 대해 설교하신 것은 그의 사역자들이 이에 대해 들으려고 하지 않은 자들에 의해 종종 비난을 받아왔기 때문이다. 다음의 사실에 유의하라.

1. 지옥의 판결은 패역한 모든 죄인들의 두려운 최후가 될 것이다. 

그리스도께로부터 나온 이 선고는 이전에 있었던 선지자들이나 사역자들에게서 나온 것보다 더 무서운 것이었다. 왜냐하면 심판자이시며, 그의 손에 지옥과 사망의 열쇠가 주어져 있으며 또한 그가 말씀하신 대로 그들은 정죄를 받게 될 것이기 때문이다.

2. 이 판결을 피하는 방법이 있는데, 여기에 암시되어 있다. 

즉 어떤 사람은 "장차 오는 진노에서 구원함을 받게 된다."

3. 모든 죄인들 중에서 서기관과 바리새인의 정신을 가진 자들은 이 판결에서 피할 수가 없다. 

왜냐하면 회개와 신앙이 이를 피하는데 반드시 필요하기 때문이다. 

자신들에 대하여 자만하고 그리스도와 그의 복음에 대하여 그렇게 편견을 가진 그 자들이 어떻게 회개하고 믿을 수 있겠는가? 

자신들의 상처를 찾아내거나 거기에 길르앗의 유향을 바르려고 하지 않는 그들이 어떻게 치유함을 받아 구원될 수가 있겠는가? 

자신들의 병을 깨닫고 그것을 의사에게 내보인 세리들과 창녀들은, 큰 길(역주:가기 쉬운 죄인들의 길)가에 있으면서도 천국가는 길에 있다고 생각한 자들보다 더 쉽게 지옥의 판결을 피할 수가 있었다.

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예루살렘에 대한 선고(마 23:34-39)

우리는 그리스도의 선고로 말미암아 소경된 인도자들을 웅덩이, 즉 지옥의 판결에로 떨어지도록 내버려두고, 이제는 소경된 추종자들, 즉 유대 교회의 지체들과 특별히 예루살렘에서 어떤 일이 일어나게 될 것인가에 대하여 살펴보기로 하자.

Ⅰ. 예수그리스도는 여전히 은혜의 수단을 사용하여 그들을 시험하려고 의도하신다. 

 "너희는 독사의 자식들이며 (끝까지 회개하지 않는다면)능히 지옥의 판결을 피할 수가 없을 것이다." ... "내가 너희에게 선지자들과 지혜 있는 자들과 서기관들을 보내었노라." 이 말들 사이에 상호연결성이 있다는 것은 좀 어딘가 어색하게 느껴진다.. 어떤 사람들은 생각하기를 이 구절 다음에는 "그러므로 너희에게는 더 이상 선지자들이 파송되지 않을 것이다"라는 구절이 나와야 될 것으로 생각한다. 그러나 여기에는 그렇게 되어 있지가 않다. 

오히려, (그럼에도 불구하고) "그러므로 하나님께서는 너희가 결국에는 감화를 받게 될 것인지 아닌지를 알기 위하여 그렇게 되지 않으면 너희를 영영 내버리기 위하여 또는 너희를 멸망시키는 데 있어서 하나님을 의롭게 하시기 위하여 내가 너희에게 선지자를 보낼 것이다." 

그러므로 이 구절은 찬탄의 표식인 볼지어다! (역주:개역 성경에는 번역되어 있지 않음)라는 말로 시작되고 있다. 다음의 사실들에 대해 살펴보도록 하자.

1. 선지자들을 보낸 것은 그리스도이다. "내가 보내매." 

이로써 그는 자신이 선지자를 파송하는 권세를 가지신 하나님이심을 공언하고 있다. 

그것은 왕적인 직무의 한 행동이다. 그는 그들을 우리 영혼의 관심사에 관해 우리와 교섭하기 위한 전권대사로 보내고 계신다. 

부활하신 후에 주님께서는 이 말씀을 실증하고 있는데 그때에 그는 "나도 너희를 보내노라"(요 20:21)고 말씀하셨다. 지금은 그가 비천하게 나타나셨지만 이미 이 위대한 권세를 위임받으셨다.

2. 그는 선지자들을 먼저 유대인에게 보내고 계신다. "내가 너희에게 보내매."

신약의 선지자들, 그리스도의 제자들은 예루살렘에서 시작하였다. 그들은 어디로 가든지, 복음의 은혜를 먼저 "유대인들"(행 13:46)에게 전하기 위하여 이 규칙을 준수하였다.

3. 그리스도께서 보낸 자들은 "선지자, 지혜 있는 자들, 서기관들"이라고 불리우고 있다. 

이것은 신약의 직무자들에 대한 구약적 이름들이다. 이는 지금 유대인들에게(그리고 뒤이어 이방인들에게) 파송된 사역자들이 구약의 선지자나 지혜 있는 솔로몬이나 서기관 에스라보다 뒤지지 않은 사람들임을 보여주기 위함이었다.

신약시대의 맨 처음에 신적으로 영감을 받은 특별한 사역자들은 하늘로부터 직접적으로 위임을 받은 선지자들과도 같았다. 그때도 있었고 지금도 교회에 있으며 세상 끝날까지 있게 될 일반적인 고정 사역자들은 하나님의 일들에 관하여 백성들에게 지도하고 가르치기 위한 지혜 있는 자나 서기관과도 같았다. 

지금 오늘날도 우리는 "천국에 대해 가르치는"(마 13:52) 사도들이나 복음 전도자들을 지혜 있는 사람으로, 기록된 생명진리말씀을 가프치는 목사들이나 교사들을 서기관으로 간주해도 무방할 것이다. 왜냐하면 서기관의 직분은 사람들이 그 직분을 불명예스럽게 여기기전까지는 영광스러운 것이었기 때문이다.

Ⅱ. 주님은 그의 종들인 바 보내신 자들이 직면케 될 학대에 대하여 예견하시고 예언하고 계시다. 

"너희가 그 중에서 더러는 죽이고 십자가에 못박을 것이지만, 그러나 나는 그들을 보내려고 한다." 

그리스도께서는 그의 종들이 어떻게 학대를 받게 될 것인가를 미리 알고 계시지만, 여전히 그들을 보내시며 또한 그들에게 저들의 박해의 양을 채우도록 명령하고 계신다. 

주님은 그들을 보내는 것에 못지 않게 그들을 사랑하신다. 왜냐하면 그들의 박해를 통하여 자신과 보냄받은 자들을 영화롭게 하시려고 의도하시며 그들을 계속하여 보내시는 것이다. 

주님은 비록 그들을 고난과 박해당함으로부터 항상 지키지는 않으신다고 할지라도 [그들의 지고지선의 유익을 위해] 균형을 유지하려고 하신다. 다음의 사실에 유의하도록 하자.

1. 이 박해자들의 잔인성. "너희는 그들을 죽이고 십자가에 못박게 될 것이다." 

그들이 목말라 한 것은 피, 곧 생명의 피였다. 그들의 정욕은 자신들이 멸망시킨 것으로 만족되지 않고 있다(출 15:9). 그들은 두 야고보를 죽였으며, 글로바의 아들 시몬을 십자가에 못박았으며, 베드로와 요한을 채찍질하였다. 그 전에는 주님 자신께서 친히 죽임을 당하시고 십자가에 못박히셨다. 이와 같이 지체들도 머리(그리스도)의 고난에 참예하였다. 따라서 모든 기독자마다 당연히  피흘릴 것을 각오해야만 한다.

2. 박해자들의 지칠 줄 모르는 부지런함. "너희는 그들을 이 동리에서 저 동리로 구박하리라." 

사도들이 복음을 전파하기 위하여 이 동리에서 저 동리로 돌아다닐 때에 유대인들은 그들을 교묘하게 피하였으며 또한 그들을 늘 붙어 따라다니며 괴롭혔으며, 그들을 박해하였던 것이다(행 14:19; 17:13). 

"유대에서 믿지 않았던" 자들은 다른 어떤 불신자들보다 복음에 대해 더욱 혹독하게 괴롭힌 원수들이었다(롬 15:31).

3. 이 일에 있어서 박해자들의 종교적인 구실. 

그들은 회당. 즉 그들이 교회 재판을 행하였던 예배의 장소에서 종들을 채찍질하였다. 따라서 그들은 이 일을 교회에 대한 하나의 봉사로써 행하였다. 저들은 종들을 내던지면서 말하기를 "여호와께서 영광을 받으실지어다"라고 하였다(사 66:5; 요 16:2).

Ⅲ. 주님께서는 박해자의 조상들의 죄를 그들에게 돌리고 있다. 

왜냐하면 그들은 그 조상들의 죄를 모방하였기 때문이다. "땅 위에서 흘린 의로운 피가 다 너희에게 돌아가리라"(35, 36절). 

하나님께서는 핍박하는 세대에 대해 오래 참으시지만, 그는 항상 참으시지는 않을 것이다. 더 이상 참을 수 없을 때 그것은 진노로 화하게 될 것이다. 

죄인들이 사악함의 재물을 더욱 쌓아 올리면 올릴수록 진노의 재물은 더욱 깊고 가득하게 될 것이다. 그것들을 깨뜨리는 것은 크고 깊은 샘을 깨뜨리는 것과 같을 것이다. 몇 가지로 살펴보면,

1. 이 핍박의 범위. 

그것은 "땅 위에서 흘린 의로운 피," 즉 의를 위하여 흘린 피로 되어 있는데, 이 피는 하나님의 보고에 저축되어 있으며 그 중의 한 방울도 상실되지 않았다. 왜냐하면 "그것은 귀중한 것이기" 때문이다(시 72:14). 

그는 "의인 아벨의 피로부터"라고 그 날짜를 정하고 있는데, 아벨의 피로부터 이 "순교의 시대"(aera martyrum)가 시작하고 있다. 그가 "의인" 아벨이라고 불리운 것은 그가 "의롭다"하는 증거를 하늘로부터 얻었으며 "하나님께서 그 예물에 대하여 증거 하셨다." 

얼마나 이른 시점부터 순교가 세상에 임하였는가 ! 죽임을 당하였던 첫 사람은 그의 종교 때문에 죽었으며, "죽었으나 여전히 말하고 있다." 

첫순교자 아벨, 그의 피는 가인에게 부르짖고 있을 뿐만 아니라 가인의 길을 걸으며 자신의 형제를 미워하고 핍박하는 자들에게 계속적으로 부르짖고 있다. "왜냐하면 그들의 행위는 의롭기 때문이다." 

그는 이것을 "바라갸의 아들 사가랴"(36절)에게까지 확대하고 있는데, 이 사람은 선지자 스가랴(어떤 사람들은 그렇게 해석한다)가 아니며(그는 "바라갸의 아들"이기는 하였다, 슥 1:1). 또한 어떤 사람들은 주장하는 것과 같이 세례 요한의 아버지인 사가랴도 아니다. 

아마도 그는 "여호와의 전 뜰 안에서 죽임을 당한 여호야다의 아들 스가랴"(대하 24:20, 21)인 것 같다. 그의 아버지는 여호야다와 매우 흡사한 뜻을 나타내는 "바라갸"라고 불리우고 있다. 한 사람이 두 가지 이름을 가지는 것은 유대인들에게 흔히 있는 일이었다.

 "너희가 죽인"에서 너희는 이 세대의 너희가 아니라 이 유대나라의 너희이다. 이것이 구체화된 것은 그것에 대한 요구가 아벨의 경우처럼 언급되고 있기 때문이다(대하 24:22). 

유대인들은 그 죄수 스가랴는 자신의 죄 때문에 마땅히 돌에 맞아 죽었다고 생각하였다. 그러나 그리스도께서는 그 일이 아직 완전히 설명이 되지 않았고 여전히 보류되어 있다는 사실을 알게 하고 있다. 

어떤 사람은 생각하기를, 이것은 예언적인 암시로써 언급되고 있다고 본다. 왜냐하면 바룩의 아들, 스가랴가 있었기 때문인데 요세푸스는 그에 대하여 언급하고 있다(De Bell Judaico, lib. 5, cap.1). 

요세푸스에 의하면 그는 의롭고 선한 사람이었으며 성전이 로마인들에 의해 파괴되기 조금 전에 성전에서 죽임을 당하였다고 한다. 

대주교(틸롯손:Tillotson)는 생각하기를 그리스도께서는 "역대기"에 있는 스가랴의 역사에 대해 말씀하고 계실 뿐만 아니라 동시에 요세푸스의 책에 있는 후자의 스가랴에 대해서도 예언하고 있는 것이라고 한다. 후자의 스가랴는 아직 죽임을 당하지 않았지만 예루살렘 성전의 멸망이 있기 전에 그들이 그를 죽일 것은 사실일 것이다. 

그러므로 모든 것은 처음부터 끝까지 데자뷰처럼 병행하여 발생하게 될 것이다.

2. 그 결과. "이것이 다 돌아가리라." 즉 이 피에 대한 범죄가 그 모든 형벌이 다 "이 세대에게 돌라가리라." 

그들에게 이르고 있는 비참과 파멸은 매우 클 것이며, 그들 자신들의 죄악성을 고려한다면 그 비참과 파멸은 마땅히 받아야 할 형벌보다 오히려 부족한 것이라고 할 수 있다. 

그것을 다른 심판과 비교해 볼 때 이 심판은 그들 조상들의 모든 사악함, 특히 그들의 핍박을 하나님께서 특별히 언급하여 이 파멸을 선고하신 모든 자들에게 돌리고 있는 것같이 보여진다. 

이 파멸은 매우 두려운 것이 될 것이며, 마치 하나님께서 세상에서 흘린 모든 의로운 피를 인하여 그들을 단번에 고발하는 것과 같이 무서운 파멸이 있게 될 것이다. 

이것은 "이 세대에게 돌아가게 될 것이다." 

이것은 그 심판이 빨리 이르게 될 것을 암시하고 있다. 여기에 있는 어떤 사람은 살아서 그것을 보게 될 것이다. 

여기에서 유의할 것..., 죄에 대한 형벌이 더욱 심하게 가까이 이르면 이를수록 회개와 개혁에 대한 부르심은 더욱 커지게 될 것이라는 사실이다.

Ⅳ. 주님께서는 예루살렘의 사악함을 깊이 슬퍼하고 계시며 또한 자신이 그들에게 베푼 많은 친절한 호의들을 제시하시면서 그들을 준엄하게 책망하고 계시다(37절).

 "예루살렘아, 예루살렘아!" 두 번씩 반복하여 부르신 것은 강조하기 위함이며 그들을 크게 동정하고 있음을 나타낸다. 하루나 이틀 전에 그리스도께서는 예루살렘을 보시면서 우셨고 여기에서는 예루살렘에 대해 한탄하시며 슬퍼하셨다. 

"평화의 환상"(예루살렘의 의미)인 예루살렘은 이제 전쟁과 혼돈의 자리가 되어야만 한다. 

"모든 땅의 기쁨"이었던 예루살렘은 이제 "비소와 놀람과 조롱거리"가 되어야만 한다. 

"인구가 조밀한 성"이었던 예루살렘은 이제 국내의 소동으로 말미암아 산산이 깨어지고 파괴될 것이다. 

"하나님께서 자신의 이름을 두시려고 선택한 장소인" 예루살렘은 이제 약탈자와 강도에게 버림을 받게 될 것이다(애 1:1; 4:1). 

그러면 왜 주님께서는 예루살렘에 대해 이러한 일을 하시는가? 왜? 그 이유는 "예루살렘이 크게 범죄 하였기'(애 1:8) 때문이다.

1. 예루살렘은 하나님의 종들을 핍박하였다.

 "선지자들을 죽이고 네게 파송된 자들을 돌로 치는 자여." 이 죄는 특별히 예루살렘에 해당되었다. 그 이유는 거기에 교회 일을 관장하는 산헤드린, 또는 큰 공의회가 있었으며 따라서 선지자는 예루살렘에서 죽임을 당하지 않을 수 없었기 때문이다(눅 13:33). 

실제로 그들은 지금 사람을 죽일 권세를 가지고 있지 않았지만, 군중을 충동질하여 소동을 일으킴으로써 스데반과 같은 사람들을 죽게 하였으며 또한 로마권력에 그들을 죽이도록 위탁하였던 것이다. 

복음이 맨 처음 전파된 예루살렘에서 복음이 맨 처음 박해를 받았으며(행 8:1), 또한 그곳은 박해자들의 사령부였다. 거기로부터 공문이 다른 성읍으로 전달되었으며, 거기 많은 성도들이 묶여 데려와졌다(행 9:2).

 "너희는 그들을 돌로 쳤다." 이것은 유대인들 가운데서만 사용된 주요한 형벌이었다. 예전엔 율법에 의해 거짓 선지자들과 무당들이 "돌에 맞아" 죽임을 당하였다(신 13:10). 그런데 그 율법의 미명 아래 참된 선지자들이 죽임을 당하였던 것이다. 

여기에서 유의할 것... 마귀는 종종 그것에 대항하기 위해 심기워진 교회를 향하여 교묘하게 대포를 돌려대 왔다는 사실이다. 

그들은 참된 선지자를 무당으로, 참된 신앙 고백자들을 이단자나 분파자로 낙인찍은 후 그들을 쉽게 핍박하려고 하였다. 

예루살렘에서는 이밖에도 수많은 악행을 저질렀다. 

이것이 바로 열왕기하 24장 4절과 역대하 36장 16절에 있는 것과 같이 이러한 파멸이 그들에게 이르도록 큰 소리로 부른 죄이며, 하나님께서는 이 죄에 대하여 다른 어떤 죄보다 더 눈여겨 주목하셨다. 

그리스도께서는 이 말씀을 현재형으로 말씀하고 계심에 유의하라.  즉 "너는 그들을 죽이며, 돌로 치고 있다"라고 하신 까닭은 그리스도께서는 그들이 과거에 행하였던 모든 것이나 그들이 앞으로 하려고 하는 모든 것들을 현재로 여기셨기 때문이다.

2. 예루살렘은 그리스도와 복음의 지고지선의 선물들을 거부하고 거절하였다. 

앞의 죄는 고칠 수 없는 죄였으며, 이것은 고치기를 거부한 죄였다. 여기에 보면,

(1) 그들을 향한 예수 그리스도의 놀라운 은혜와 호의.

 "암탉이 그 새끼를 날개 아래 모음같이 내가 네 자녀를 모으려 한 일이 몇 번이냐!" 비록 악하기한이 없었지만 예루살렘의 자녀들, 주민들, 물론 어린아이들에게 대한 복음의 은혜는 이와 같이 온유함과 친절을 겸비하여 제공되었다.

① 주어진 호의는 그들을 모으는 것이었다. 

그리스도의 목적은 불쌍한 영혼들을 모으는 것이다. 즉 그들이 방황하는 것으로부터, 연합의 중심점이신 그에게로 모으는 것이다. 왜냐하면 "백성들은 그에게 모으지 않으면 안 되기" 때문이다. 

주님께서는 유대나라의 모든 백성들을 교회로 데려 옴으로써 그들을 모두 "신적 위엄의 날개 아래로" 함께 모으려고 하셨다(유대인들은 이 표현을 교인에 대해서 말할 때 사용하였다). 이것은 여기에서 수수한 비유, 즉 "암탉이 그 새끼를 모음 같이"로 설명되고 있다.

첫째, 그리스도께서는 본능적으로 제 새끼를 특별히 보호하는 암탉과 같이 온유한 감정으로 그들을 모으려고 하셨다. 그리스도께서 영혼들을 모으시는 것은 그의 사랑에서부터 온다(렘 31:3).

둘째, 그리스도께서는 동일한 목적(병아리와 같은 목적)을 위하여 모으려고 하셨다.

 "암탉이 그 새끼를 날개 아래 모으는 것"은 보호와 안전, 따뜻함과 위로를 위함이다. 보잘 것 없는 영혼들은 그리스도 안에서 피난처와 휴식처를 가지고 있다. 병아리들은 육식을 하는 새들에게 위협을 받게 될 때에 피신하기 위하여 자연히 암탉에게로 달려가는 것이다.  

아마도 그리스도께서는 시편 91편 4절에 있는 약속, 즉 "저가 너를 그 깃으로 덮으시리라"는 말씀에 대해 언급하고 계시는 듯하다. "그리스도의 날개 아래에는 치료함이 있다"(말 4:2). 그것은 암탉이 그의 새끼에 대해 가진 것보다 그 이상이다.

② 이 호의를 주려고 하시는 그리스도의 의욕.

첫째, 그가 주시려고 하는 것은 매우 자유스러운 것이다. 

예수 그리스도는 그에게 나오는 보잘 것 없는 영혼들을 참으로 기꺼이 받아들이고 구원하려고 하신다. 그는 그들이 멸망당하는 것을 원치 아니하시며, 그들이 회개하는 것을 즐거워하신다.

둘째, 매우 빈번히 그리하셨다. 

"몇 번이냐 !" 그리스도께서는 종종 예루살렘에 올라 오셔서 거기에서 전파하시고 이적을 행하셨다. 이러한 모든 것은 그가 그들을 모으기 위하여 행한 것이었다. 그는 그 일을 얼마나 자주 반복하였는가를 계산하고 계시다. 

우리가 종종 복음의 소리를 들을 때마다 우리가 종종 성령의 노력을 느낄 때마다, 그 만큼 자주 그리스도께서는 우리를 모으려고 하시는 것이다.

③ 이 은혜와 호의에 대한 그들의 사악한 거부.

 "너희가 원치 아니하였도다." 그리스도의 자비에 대하여 그들은 얼마나 완고하게 반대하였던가 ! 주님께서는 기꺼이 구원하려고 하셨지만, 그들은 그에 의해 구원받기를 원치 아니하였다. 

여기에서 유의할 것..., 죄인들이 주 예수님의 날개 아래 모여지지 않는 것은 전적으로 그들의 사악한 의지에 기인되고 있다는 사실이다. 

그들은 그리스도께서 그들을 모으기 위해 제시한 말들을 좋아하지 않았다. 그들은 자신들의 죄악들을 사랑하였고, 여전히 자신들의 의로움을 신뢰하였다. 그들은 그리스도의 은혜나 그의 통치에 순응하기를 원치 않았으며 따라서 그 계약은 폐기되고 말았던 것이다.

Ⅴ. 그는 예루살렘에 대한 선고를 낭독하고 계시다(38, 39). 

"보라. 너희 집이 황폐하여 버린 바 되리라." 그 성과 성전, 하나님의 집과 그들 자신의 집은 모두 황폐하여 버린 바 될 것이다. 특히 이것은 그들이 자만하고 신뢰하였던 성전을 의미하고 있다. 왜냐하면 그들은 이 성산에 대해 매우 자랑하고 있었기 때문이다. 

여기에서 유의할 것..., 그리스도의 사랑과 은혜로 말미암아 모여지려고 하지 않는 자들은 그의 진노로 말미암아 소멸되고 흩어지게 될 것이라는 사실이다. 

"나는 하려고 했으나 너희가 원치 아니하였도다." "이스라엘이 나를 원치 아니하였도다. 그러므로 내가 그들을 내버려두었다"(시 81:11, 12).

1. 그들의 집이 "버린 바 될 것이다." 

그리스도께서는 이제 성전에서 떠나셨으며 결코 다시 그리로 오시지 않으셨다. 이 말씀으로써 성전을 파멸에로 내버려두셨다. 그들은 성전에 미쳐 있으며, 그것을 자기들 것으로 가지려고 하였다. 그리스도는 거기에 발을 붙이거나 관심을 가질 수가 없으셨다. 

그리스도께서는, "좋다. 그러면 그것을 너희에게 버려두라. 그것을 취하고 마음대로 이용하여라. 나는 더 이상 그 성전과 관계를 가지려고 하지 않을 것이다."라고 말씀하신다. 그들은 성전을 "시장터와 강도의 굴혈"로 삼아 버렸다. 그러므로 그것은 그들에게 버려졌다(남겨졌다). 

이 일이 있은 후 얼마 안 되어, 성전에서는 "이 자리에서 떠나자"라는 소리가 들렸다. 그리스도께서 가버리셨을 때 "영광은 떠나버렸다"(Ichabod), 그들의 성은 하나님의 임재와 은혜가 없는 채로 그들에게 넘겨졌다. 그는 더 이상 "그들 주위에 있는 불담"이나 "그들 가운데 있는 영광"이 되지 않으셨다.

2. 그것은 "황폐해질 것이다."

 "너희 집이 황폐하여 버린 바 되리라." 그것은 e[rhmo" ─즉 황야에 버려졌다.

(1) 그 성전은 그리스도께서 자신을 깨달아 안 모든 사람들 앞에서 내버리셨을 때 즉시 음침하고 우울한 장소가 되고 말았다. 

그리스도께서 떠나시면 잘 꾸며지거나 풍성한 장소라고 할지라도, 그것이 비록 가장 주요한 집회 장소인 성전이라고 할지라도 황야가 되고마는 것이다. 그리스도가 계시지 않은 곳에 무슨 위로가 있을 수 있겠는가? 많은 만족이 있다고 할지라도 그리스도의 특별한 영적 임재가 물러가 버린다면 그 영혼이나 그 장소는 "어두움 그 자체처럼 황야, 즉 어두움의 땅이 되고 말" 것이다. 

이것은 사람들이 그리스도를 거절하거나 그를 내쫓는 데서 비롯된다.

(2) 성전은 머지 않아 파괴되고 파멸되어 "돌 하나도 돌 위에 놓이지 않게 되었다." 

예루살렘은 이제 그 원수들의 몫이 되어 "무더기를 이루며, 견고한 성읍이 황무케 되며"(사 25:2), "솟은 성을 헐어 땅에 엎으게 될"(사 26:5) 것이다. 거룩하고 아름다운 집인 성전은 황폐하게 되었다. 하나님께 떠나가실 때 모든 원수들은 깨어지고 만다.

마지막으로, 여기에는 그리스도께서 그들과 그들의 성전에 대해 하신 마지막 작별 인사가 있다. "이제부터 너희는 찬송하리로다. 주의 이름으로 오시는 이여 할 때까지 나를 보지 못하리라."

1. 이것은 그리스도가 그들에게서 떠날 것을 의미한다.

 "그가 그의 아버지에게로 가시기 위하여 세상을 떠나시고" 세상에 더 이상 있지 않으실 시간이 가까이 임박하였다. 

"부활하신 후 그는 몇 사람의 선택된 증인들에게만 나타내셨으며" 또한 그들은 그를 더 이상 오래 보지 못하였으며 곧 그는 보이지 못하는 세상에로 옮겨가셨으며 "만물을 회복하실 때까지" 거기에 계실 것이다. 

재림때에는 그가 처음 오실 때 환영하던 외침, 곧 "찬송하리로다, 주의 이름으로 오시는 이여"라는 칭송이 또다시 반복되어 외쳐질 것이다. 

그리스도께서는 그가 "구름들 속에 오셔서 모든 눈이 그를 보게 될"(계 1:7)때까지 또다시 보지 못하게 될 것이다. 

그때가 올 때 그를 부인하고 창으로 찌른 자들까지도 그를 사모하는 자들 가운데서 그가 오심을 즐거워하게 될 것이다. 

그때에 모든 무릎이 그 앞에 꿇게 될 것이며, 바알에게 무릎을 꿇었던 자들까지도 그 앞에 무릎을 꿇게 될 것이다. 

또한 그 때에는 악행하는 자들까지도 "주여, 주여"라고 부르짖을 것이며, 그의 진노가 불붙여질 때 그들은 "그에게 신뢰를 두는 자는 다 복 되도다"라는 사실을 인정하게 될 것이다. 

우리는 그 날에 "찬송하리로다, 오시는 이여"라고 말하는 자들의 몫에 참예할 수 있을 것인가? 이제 예수 그리스도를 참으로 예배하며 참으로 환영하는 자들과 더불어 함께 있도록 하자.

2. 이것은 그들의 지속적인 소경됨과 완고함을 나타낸다.

 "너희는 나를 보지 못하리라." 즉 나를 메시야로 보지 못하리라(왜냐하면 그들은 십자가에 매달린 그를 달리 보았기 때문이다). 너희는 나에 관한 진리의 빛을 보지 못하리라, 또는 너희가 찬송하리로다. 주의 이름으로 오시는 이여라고 말할 때까지 너희의 평화에 속한 일들을 보지 못할 것이다. 

그들은 그리스도의 재림이 그들을 깨닫게 하기 전까지는 결코 깨닫지 못하게 될 것이며, 그때가 되어 비로소 그에게 관심을 가진다는 것은 너무도 늦은 일이 되고 말 것이다. "오직 두려운 마음으로 심판"을 기다릴 것뿐이다. 다음의 사실에 유의하라.

(1) 고의적인 소경됨은 종종 사법적인 소경됨으로 심판을 받게 된다. 

만일 그들이 보지 "않으려" 한다면, 보지 못하게 "될" 것이다. 

이 말씀으로 그는 그의 공적인 설교를 결론짓고 있다. "선지자 요나의 표적"이었던 "그의 부활 후에" 그들은 "인자의 표적을 보게"(마 24:30) 되기까지는 그들에게 주어진 그 밖의 표적을 볼 수 없었다.

(2) "주께서 수많은 성도와 함께 오실 때"에 그는 모든 사람들에게 자신이 메시야임을 깨닫게 하실 것이며, 거만한 원수들에게 이 사실을 인정하도록 강요하실 것이며, 또한 "그들은 그에게 거짓말쟁이로 나타나게 될 것이다." 

지금 그의 부르심을 듣고 오려고 하지 않은 자들은 그때에 저주를 받는 곳으로 떠나가도록 강요함을 받게 될 것이다. 

대제사장들과 서기관들은 어린아이들이 그리스도에게 "호산나"라고 부르는 데 대해 불쾌하게 여겼다. 그러나 거만한 박해자들은 그들이 지금 짓밟아 버린 바, 가장 비천하고 초라한 자의 상태로 나타나게 될 것이다. 

지금 성도들의 호산나를 비방하고 조롱하는 자들은 머지 않아 다른 마음을 가지게 될 것이다. 그러므로 조롱하는 자들은 머지 않아 다른 마음을 가지게 될 것이다. 그러므로 그것이 지금의 마음보다는 더 나은 것이다. 

어떤 사람은 이 말씀이 유대인들이 그리스도의 신앙에로 회심되는 것을 언급하는 것이라고 하였다. 그때에 그들은 그를 보고 인정하게 될 것이며, 그리고 "찬송하리로다. 오시는 이여"라고 말하게 될 것이다. 

그러나 그리스도의 완전하신 현현과 죄인들의 각성에 대해 더 자세히 볼 수 있는 것은 마지막 날의 영광으로 보류되어 있는 것처럼 보여진다.

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마태복음 제 23장
=====23:1
@이에 - 본장 초두에 언급된 `이에'(* ,토테)는 마태복음에서 독특하게 사용되고 있는 시간에 대한 상관적 부사이다. 그런데 `이에'란 과거의 특정한 시점으로서의 `그 때'(then)를 의미하기도 하고, 단지 막연한 한 시점인 '그 때'(at that time)를 나타내기도 한다. 그리고 어떤 특정한 시점이 지난 '그 후', 또는 '그 다음', `그리고' 등의 뜻을 뜻하기도 한다. 여기서는 문맥상 '그 다음', '그리고'의 뜻으로 해석하는 것이 좋다. 따라서 23장은 예수와 바리새인들과의 대화 장면을 다룬 22장에 바로 연결되는 것임을 알 수 있다.
@무리와 제자들에게 - 이 구절은 예수께서 누구를 상대로 하여 설교를 시작하는지 말해준다. 여기서 '무리'(* , 오클로이스)란 군중 이외에 민중, 백성, 평민, 서민(the common people)이라는 의미를 함축하고 있다. 그런 점에서 '무리'란 특수 계층인 바리새인, 사두개인 및 헤롯 당원들과는 구분되는 일반 평민들의 군집(群集)으로 볼 수 있다. 더욱이 22장에서 바리새인들은 예수와의 대화에서 곤경에 처하여 더 이상 예수에게 질문을 하지 못했음을 미루어(22:46) 볼때, 바리새인들은 이미 예수를 떠나 갔을 가능성이 많다.
=====23:2
@서기관들과 바리새인들 - 예수께서 질책하실 대상이 누구인가를 밝히고 있다.
여기서 특히 '서기관들'은 구약 율법을 연구, 교육하는 일을 전담(專擔)했던 자들이었으며(2:4), 바리새인들은 독선적일 만큼 율법 준수에 철저했던 자들이었다. 바로 이 바리새인들 중에서 서기관들이 주로 배출되었다.
한편 '바리새인'이라는 말은 '선생'(teacher)과 같이 어떤 직업을 나타내는 말이 아니라 넓은 의미로서 신학적 지위를 나타내는 말이었다. 그런데 서기관이라는 말과 바리새인이라는 말이 서로 분명히 구별되는 것은 사실이지만 개인적인 차원에서는 바리새인으로서 서기관인 사람들이 많이 있었다. 따라서 예수께서는 지금 여러 부류의 사람들을 질책(叱責)하신다기 보다 하나의 왜곡된 신학적, 신앙적 입장을 비판했으며 또한 그것을 신봉(信奉)하고 전파하는 자들을 비판하고 계신 것이다.
실로 바리새인들(서기관들)은 율법에 남다른 열정과 열심있는 연구를 통해 요한 힐카너스 시대(B.C.135-105) 이후, `150년 간 백성들에게 최고의 존경과 권위를 인정받아 왔지만 그들은 위선과 형식주의적(形式主義的)신앙 형태로써 이스라엘 종교 전반을 황폐화시키고 말았다.
@모세의 자리에 앉았으니 - 먼저 '모세의 자리'란 모세의 율법을 가르치는 역할을 맡은 공식적인 율법 교사의 석재(石材)로 만든 자리를 가리킨다.
그 당시 유대의 바리새인 또는 서기관들 중 가장 유력한 자가 회당에 마련된 바로 이 자리에 앉아서 율법을 해석해 주는 것이 관례였다고 한다(E.L. Sukenik). 예수께서도 이 관례에 준하여 가르치신 적이 있다(눅 4:20-22). 한편 유대사가 요세푸스(Josephus)에 따르면 유대인들의 일반적 관념으로는 '어떤 사람의 자리에 앉다'라는 것은 보통 '어떤 사람의 권위를 계승(繼承)하다'는 의미로 이해 되어졌다고 전한다(왕상 1:35,46;시132:12;Jos.,Antiq. VII, 353, XVII,2).
따라서 율법 강론(講論)을 위해 이 자리에 앉았던 서기관들은 자신들이 모세의 모든 권위를 전수받은 공식적인 모세의 법적 계승자들이라 생각했던 것이다. 그러나 예수께서는 그들의 그릇된 권위의식을 통박(痛駁)하시면서 계속해서 언행(言行)이 불일치한 그들의 허구성을 고발하셨다(3절 이하).
=====23:3
@저희의 말하는 바는 행하고 지키되 - 이 구절은 예수께서 바리새인들이 가르치는 율법의 교훈들을 결코 부정하지 않으셨음을 보여준다.
즉 예수께서 힐책(詰責)하신 것은 단지 가르침과 행함이 일치하지 못하는 바리새인들의 이율 배반적(二率背反的)인 삶의 태도였을 뿐이다. 사실 그들이 가르치는 바 율법 그 자체는 그들의 실행 여부와는 상관없이 참된 진리요 신앙인의 실천 강령이어야 했던 것이다.
그런 점에서 예수께서는 '행하고 지키되'라는 중언법적(重言法的) 표현을 빌어 강력한 어조로 그들의 가르침을 준수하라고 명하셨다. 한편 '행하고'에 해당하는 헬라어 '포이에사테'(*)는 상세하고도 철두철미하게 실행한다는 뜻이며, '지키되'의 원어 '테레이테'(*)는 거의 몸에 배듯이 자연스럽고도 완벽하게 지킨다는 의미이다.
이처럼 이 땅에 율법의 폐기자(廢棄者)가 아닌 완성자로 오신 예수 그리스도께서는 율법을 인간이 마땅히 습관처럼 지켜야만 될 절대적인 진리임을 천명(闡明)하셨다. 실로 참 진리는 어떤 구조적 모순에도 구애받지 않고 스스로 빛을 발하며 모든 인간의 삶을 인도하는 등불이 된다(시 119:105).
=====23:4
@무거운 짐을 어깨에 지우되 - 이 구절은 3절에서 언급한 내용, 즉 바리새인들의 언행불일치(言行不一致)에 의한 위선적인 생활상을 구체적으로 보충하고 있다.
특히 여기서 '무거운 짐'이란 율법의 엄격성이나 막중한 의무(Alford)라 할 수 있으나 그보다는 바리새인들의 자의적 율법 해석에 따른 각종 규범과 전통적인 계율들 및 아주 사소한 것에 이르기까지 세분화된 규칙과 예법 등을 가리킨다.
실로 그들은 율법의 생활규범을 613개 조항으로 세분화하여 백성들의 생활 전반에 적용토록 강요했었다. 즉 그들은 마치 운반하기 곤란할 정도의 무거운 나무단이나 곡식단처럼 성가시고 귀찮고 감당키 어려운 규칙들을 만들어 그것들을 백성의 어깨에 지움으로써 이스라엘인들을 율법의 보지자(保持者)가 아닌 곡해된 율법의 노예로 전락시키고 말았다. 이것이 바로 율법의 근본정신을 도외시하고 자기들의 의(義)에 도취된 바리새인과 서기관들의 첫번째 잘못이었다.
@한 손가락으로도 움직이려 하지 아니하며 - 바리새인들이 저지른 두번째 잘못이다.
즉 그들은 성가신 규칙들을 고의적으로 회피하거나 복종하기를 거절했던 것이(Born-Kamm,Josef Schmid,Schweizer, Sand) 아니라 그들이 만든 힘겨운 규칙들에 눌려 쓰러져가는 자들을 위해 그 의무 규정을 가볍게 해주거나 실천 가능하도록 그 짐들을 경감(輕減)시켜주는 등의 도움주기를 거절했던 것이다(Manson, McNeile, Filson).
여기서 '손가락'이란 앞의 무거운 짐을 져야 하는 '사람의 어깨'와 대조되는 말로서, 결국 '손가락으로 움직인다'는 표현은 아주 사소한 도움이나 눈에 띄지 않을 정도의 자그마한 배려를 뜻한다.
진정 그들은 율법이 근본 명하는 바 의(義)와 인(仁)과 신(信)에 대한 관심은 멀리한 채 오히려 박하와 회향과 근채의 십일조 같은 미세한 규범을 크게 부각시켜 백성들의 어깨에 종교 뿐 아니라 경제적으로도 엄청난 짐을 부과하였다(23절;행 15:10;갈 5:1).
진정 그들은 가르치고, 부과하고, 제한만을 일삼았을뿐 그 짐을 대신 지거나, 나누어지거나, 가볍게 하지는 못했다. 그러나 예수는 가르치실 뿐 아니라 그 짐을 대신 지시고, 나누어지셨다. 그분은 단호한 어조로 '내 멍에는 쉽고 내 짐은 가벼움이라'(11:30) 말씀하시며 당신의 가르침에 동참하기를 요구하신다.
=====23:5
@행위를 사람에게 보이고자 하여 - 6:1에 이미 사람에게 보이기 위해 행하는 허영적인 바리새인들에 대한 경고가 있었다.
여기서 예수는 바리새인과 서기관들의 행위 전체가 사람에게 보여주기 위한 거짓임을 선언한다. 그들은 은밀히 보고 계시는 하나님앞에 사는 사람이 아니라 단지 사람에게 보여주기 위해 사는 일종의 가증한 연극인이다. 따라서 그들은 하나님의 영광보다는 사람의 영광과 찬사와 인정을 더 사랑하는 자이다(요 12:43).
결국 이러한 비판은 사람이 갖고 있는 잠재적 심리를 정확히 찌르는 것이다. 사람은 누구나 이와 같이 남에게 보여주기 위한 가식적인 행동에 빠지기 쉽다. 때문에 예수께서는 숨겨져 있는 잠재적인 욕망까지 모두 제거하는 근본적 인간 변화를 암시적으로 요구하고 있다.
@그 차는 경문(經文)을 넓게 하여 - 신약성경에서 경문(phylactery)이라는 단어는 여기서만 나타난다. 헬라어로 '퓔랖테리온'(* )이라고 하는 이 '경문'은 본래 '보호물', '호신패'(護身牌), '부적' 등의 뜻으로서 '표들'을 뜻하는 히브리어 '토타포트'(* )라는 말에서(신 6:8) 유래한 것인데 예수 당시에는 유대인들에 의해 '기도의 끈'이라는 뜻인 히브리어 '테필로트'(* ) 또는 '테필린'(* )으로 불려지게 되었다. '퓔랖테리온'은 바로 이 '테필로트'의 번역이다. 한편 이스라엘 백성들은 포로기 이후부터 이것을 차고 다녔는데 처음에는 율법을 기억하고 경건에 힘쓸 목적이었으나, 차차 자기 경건을 과시할 목적으로 혹은 이것을 몸에 지니고 있으면 자신을 보호해 준다고 믿는 이교도들의 부적 같은 것으로 믿고 착용하게 되었다. 여하튼 이 경문은 경건한 유대인들이 율법서에서 취한 네 부분들(출 13:2-10;11-16;신 6:4-9;11:13-21)을 써 넣은 한 조각의 고급 피지(皮紙)를 담은 사각형의 상자였는데 묶는 끈으로 연결되어 있었고 가죽이나 양피지로 덮혀 있었다.  유대인들은 출 13:9,16;신 6:8;11:18을 여자적(如字的)이고 미신적으로 해석하여 왼팔안쪽 부위에나 앞 이마에 가죽끈으로 부착하였다. 이 두 부분은 심장과 가까운 곳이라는 데서 유래했을 것이다. 한편 처음 이것을 부착하기 시작했던 때는 아침 '쉐마'(신6:4,5) 기도 때 뿐이었으나 점차 하루 종일 차는 것이 관행(慣行)으로 되었고 심지어는 취침 때에도 부착했다고 전한다. 그런데 '경문'의 크기는 주로 랍비들에 의해 규정되었지만 극단의 경건주의자들(사실은 외식주의자들)은 자신의 경건을 과시할 목적으로 크고 눈에 잘 띄는 경문을 만들었으며 그와 더불어 묶은 끈을 푸는 법과 매는 법에 대한 세세한 규정(規定)까지 만들었다고 한다.
@옷술을 크게 하고 - '옷술'이란 민 15:38;신 22:12등에 명한대로 '심라'(* )라는 겉옷의 네귀에 단 '술'(tassel)을 가리킨다(9:20). 그런데 이 '술'은 석류 문양의 장식으로 된 것이며, 주로 단청색실로 짰다고 한다. 여기 이 청색은 하늘의 하나님과 그분의 언약의 영원성 및 순결성을 상징한다. 그런데 유대인들은 이 청색의 '술'을 달아 하나님의 영광을 드러내기 보다 자기의 거룩성을 자랑하는데 힘썼다. 더욱이 그들은 이 옷술을 크고 길게하여 될 수 있는한 사람들의 눈에 띄게 하려 했다. 사실 예수께서는 유대인의 관례에 따라 자신의 의복에 '술'을 다는 예를 취하셨지만 (9:20;14:36)바리새인들처럼 위선의 탈(mask)로서 착용하신 것은 아니었다.
=====23:6
@잔치의 상석과 회당의 상좌 - 막 12:39에서는 어순이 바뀌어 나온다. 즉 '회당의 상좌와 잔치의 상석'으로 어순이 짜여 있다. 강조점을 우선하여 표현하는 것이 상식이라면 마가복음은 회당에 강조점을, 마태복음은 잔치에 강조점을 더 두고 있다고 할 수 있다.
먼저 여기서 '잔치'(* , 테이프나)란 많은 손님을 초대하며 밤이 맞도록 즐기는 저녁 식사(supper)를 가리킨다. 이 잔치 자리의 '상석'(上席)은 상을 중심으로 바닥에 기댄 채 식사하는 유대 또는 헬라의 풍습에서 비롯된 것으로, 출입구에서 제일 안쪽에는 잔치의 주역이, 그리고 그 오른쪽 끝에는 가장 귀한 손님이 앉는다.  이 우측 상단 끝이 바로 '상석'으로서 이곳에서는 몸을 틀거나 고개를 좌우로 하지 않아도 식탁 전면을 바라볼 수 있다.
한편 유대인들은 이 상석을 매우 원했기 때문에 연회마다 이 자리를 차지하려는 사소한 시비(是非)가 발생했다고 한다(눅 14:7).  이같은 상석 차지는 결국 세상의 명예와 영광에 심취해 있는 바리새인들의 타락한 명예욕을 대변해 준다. 이와 함께 '회당의 상좌'는 예루살렘을 향하여 배치된 회당 내부중 사람들을 정면으로 바라볼수 있는 회당 관리자 옆, 곧 궤 앞의 우측상단의 자리이다. 이 자리에 존경받는 자들 및 회당의 지도자급 인사들이 앉아 지혜를 설파하곤 했다고 한다(Lenski). 바리새인들은 참다운 예배보다는 바로 상좌 차지에 혈안이 되어 있었던 것인데, 이는 그들의 추악한 종교적 명예욕을 대변해 준다(약 2:2, 3). 실로 그들은 비뚤어진 엘리트 의식과 허영적 욕심으로 말미암아 세상적 즐거움(잔치)과 신앙적 희열(회당)을 놓쳐버린 채 메마르고 배타적(排他的)인 삶에 찌들어 있었다.
=====23:7
@시장에서 문안(問安) 받는 것 - 시장 역시 공공장소이다. 공공장소에서 인사를 받는다는 것은 다른 사람과의 관계에서 우월성을 인정받는 것이 된다.
@랍비라 칭함을 받는 것 - 랍비(* )는 히브리어(* , 랍비)를 음역한 말로서 '나의 주', '나의 선생'이라는 의미를 가진다. 물론 이 용어는 존경의 표시이지만 때로는 자기 과시용으로 사용되기도 하였다. 그래서인지 랍비 학교에서는 흔히 이 용어를 반복(랍비여, 랍비여)하여 부르게 했다고 한다. 이 말은 예수보다 한 시대 이전 시대인 힐렐(Hillel, 당시 유대교 율법 주석가 중 한 사람, A.D. 10.년경 사망)때부터 사용 되었다. 그런데 이말이 공식적 직책으로 사용된 시기는A.D. 70년 예루살렘 멸망 이후로 추정된다. 어쨌든 이 말은 존경의 표현으로서 사용되었던 것이었는데 예수에게도 사용된 바 있다(26:25,49;요 1:38;3:26).
물론 이 용어는 다른 용어들과 마찬가지로 시간이 경과함에 따라 어떤 특수한 신분의 사람을 지칭하는 것으로 고착되었다. 한편 탈무드 시대(Talmudic times, A.D.3-5C)에는 랍비의 지위가 상당하여 랍비의 제자는 그의 명령에 어떤 이의(異議)도 제기할 수 없는 절대 복종만이 가능했으며, 그의 앞이나 옆에서 걸어갈 수도 없었고 먼저 그에게 인사를 건넬 수도 없었다 (Moses, Aberbach). 그러나 예수 당시에는 아직 랍비의 지위가 그 정도까지 이르지는 않았다.
=====23:8
@그러나 너희는 - 여기서 이야기가 전환되고 있다. 즉 예수께서는 서기관과 율법 학자들을 향한 비판을 일단락 짓고 '너희는'(* , 휘메이스)이란 말을 강조하시어 청중과 제자들에게로 초점을 옮기고 있다. 이로써 예수의 설교가 단순히 서기관과 바리새인을 비판하기 위한 목적이 아니라 예수를 따르는 무리와 제자들에게 교훈을 주기 위한 것이라는 사실을 알 수 있다.
@랍비라 칭함을 받지 말라 - 이는 겸손에의 요청인 동시에 당시의 위선적인 종교지도자들의 권위를 박탈하는 것이기도 하다. 즉 예수께서는 한 하나님, 한 주님을 모신 교회구성원 안에서 단지 하나님의 일을 가르치기 때문에 자신을 드러내고 높이는 허영심(虛榮心)이나 계급 의식을 버리고 오직 섬김의 자세를 취하라고 말씀하신다(20:25-28). 특별히 '받지 말라'(* , 메 클레데테)란 부정 과거형으로서 어느 때라도 칭함을 받아서는 안된다는 강한 의미가 내포되어 있다. 한편 이 금지 조치가 바리새인의 교만을 지적하는 시점에 이뤄졌다는 점에서 그 당시 특권 의식을 지니고 사람들의 존경을 기대하던 특수 교권주의자들의 권위를 철저히 분쇄한 것이기도 했다. 그러나 이 금지 조치는 제한적이며 정신적인 교훈이라는 사실을 간과해서는 안된다. 즉 예수께서는 여기서 교회 내의 지도자들이나 교사들에 대한 존경 의식마저 금지시키신 것이 아니었다(고전 11:1;12:28;엡 4:11-13;딤전 1:2). 교직에 대한 합당한 칭호는 지나친 공명심(功明心)이나 사사로운 명예욕에 근거하지 않는 한 참으로 아름다운 것이다.
@너희 선생은 하나요 - 시내산 사본이나 베자사본 등에는 본문의 '선생'(*, 디다스칼로스) 대신에 '지도자'(* , 카데게테스)로 기록하고 있다. 그러나 전체 문맥의 흐름상 '지도자'란 말은 10절 이하에서부터 등장하는 것이 자연스러우며, 본절에서는 바티칸사본이 제시한 바대로 '선생'으로 표기하는 것이 더 적합하다.
한편 본문의 '너희 선생'이 과연 누구냐에 대해 여러 의견들이 있다. 즉 (1)예수께서 자신을 가리켜 하신 말씀이다(Carson). (2) 하늘에 계신 모든 존재들의 아버지이신 하나님을 가리킨다(Bengel, The Puplit Commentary). (3) 각 개인의 내면에 내주하셔서 가르치시는 성령이시다(Alford). 이 가운데 (1) 의 견해는 비록 후대에 수정된 사본들의 지지를 받고 있기는 하나 본문의 표현이 추구하는 바가 예수로 보기에는 부적절한 점이 많다. 이에 비해 뒤이어지는 '너희는 다 형제니라'는 말에 근거해 성도들은 모두가 한 하나님의 자녀가 된다는 점에서 (2)의 견해가 자연스럽다고 본다(16:17;요 6:45;행 10:28). 이와 더불어 예수께서 유언적 메시지로 성도들의 영원한 안내자요 교사이신 성령(聖靈)을 약속하셨다는 점에서(요 14:26), 그리고 뒤이어지는 성부(聖父, 9절)와 성자(聖子, 10절)에 대한 각각의 권위에 대한 삼위 일체(三位一體)하나님의 탁월함을 암시하는 구절로도 이해할 수 있다는 점에서 (3)의 견해도 무시는 할 수 없다.
@너희는 다 형제니라 - 단 한 분, 영원한 랍비이신 하나님 앞에서는 모두가 형제라는 이 선언은 (1) 인간중에는 하나님의 권위를 능가할 자가 아무도 없으며 (2) 지금껏 누려왔던 종교상의 독재나 특권을 모두 폐지(廢止)하시는 것이다. (3) 그리고 모든 사람은 하나님 앞에서 본질적으로 평등한 존재이므로 어떤 직책이나 전통(傳統)때문에 하나님 앞에 더 가까이갈 수는 없음을 명시하신 것이다.
=====23:9
@땅에 있는 자를 아비라 하지 말라 - 여기서 '땅의 아버지'와, '하늘의 아버지'가 대비 되고 있다. 먼저 '아비'(* )란 최고의 권위를 인정하는 용어로서, 특히 '땅의 아버지'라 함은 그 시대 이전의 율법선생, 또는 위대한 스승, 원로 교사. 어떤 학파의 태두(泰斗) 등을 가리키는 일반적인 표현이다(Prike,Aboth). 유대인들은 위와 같은 자들을 절대적으로 숭상(崇尙)하도록 가르침을 받았다(요 4:12). 한편 예수께서는 '땅의 아비'를 '하늘의 아버지'와 대비시켜 종교적인 의미에서 어떠한 사람의 영광과 권위도 하나님의 권위에 미칠 수 없음을 말씀하고 있다. 따라서 어떠한 사람도 하나님앞에서 겸손해야 하며 자랑해서는 안된다는 것을 말한다. 그리고 바리새인처럼 사람으로부터 찬양받으려고 하는 교만한 마음을 갖지 못하게 하는 암시적 표현이다. 그러므로 로마 카톨릭의 교황과 같은 종교적 특별 대우는 분명 성경의 가르침과 배치되는 것이다. 실로 초대고회 성도들은 오직 종교상의 아버지로 하나님 한 분만을 인정하였었다(고전 8:6;고후 6:18).
그러나 이 교훈은 광의적, 문자적으로 이해해서는 안된다.  즉 이 '아비'란 육친적으로도 능히 사용될 수 있기 때문이다. 그런 점에서 사도 바울은 자신을 고린도 교회의 아버지로, 디모데의 아버지로 스스럼없이 부르고 있는 것이다(고전 4:15;딤전 1:2).
=====23:10
@지도자 - 신약에서는 이곳에만 나타나는 단어로서 헬라어로 `카데게타이'(*)라고 하는데, 이말은 `앞서간다', `안내하다'라는 뜻을 갖고 있는 '카데게테스'(*)의 복수형태이다. 따라서.이말은 '교사', '스승'으로 해석할 수 있는데, 특히 이들은 자신을 따르는 자들에게 완전한 모범이 되며 그 각각의 제자들을 책임지는 전인적인 스승이라는 의미를 내포하고 있다. 그 당시 바리새인들은 감히 자신들에게 이 용어를 붙이곤 했다(롬 2:19,20). 실로 자기를 추켜 세워 선생이요, 지도자라 하여 사람들은 끌어 모아 이끌어가는 교만한 사람들이 많았던 그 혼란의 시대에 예수께서는 그리스도 한 분만 참된 스승이요, 참된 지도자라고 못박는다.
실로 예수께서 앞서(2-7절) 자칭 '지도자'라는 자들의 모순됨을 파헤쳐 비판한 바와같이 그들은 지도자의 자격이 전혀 없었으며 오히려 사람들 위에서 군림하려는 자들이었다.
진정 전인격적인 면에서 모든 이를 바르게 인도하실 분은 예수 한 분 밖에 없다(히 12:2). 그러므로 우리는 자신의 전인격을 그분께 맡기고 오직 그분의 가르침을 최고의 권위로 인정하고 앞서 가시는 그 분만을 바라며 좇아가야 할 것이다(11:28).
=====23:11
@너희 중에 큰 자는 - 이는 예수께서 질서상 인간 사회(교회 포함)에는 계급이 형성 될 수 밖에 없음을 암시해 준다. 그러나 분명한 것은 그 '큰' 것이 한 개인의 영광과 욕심을 채우는데 사용되어서는 안되고 오직 겸손과 신뢰와 헌신으로 아래 사람을 섬기는 데 활용되어야 한다는 것이다(20:26,27).
@섬기는 자(* , 디아코노스) - 타인의 유익만을 위해 성심껏 자발적으로 헌신하는 자를 가리킨다. 실로 이들이야말로 하나님이 인정하며 사람들이 존경하는 '큰 자'로서의 역할을 감당할 수 있는 것이다. 정녕 이들의 권위와 능력은 오직 섬김과 봉사와 헌신과 겸손을 통해 드러난다.
=====23:12
@높이는 자는 낮아지고 - 본문의 역설적 교훈은 자연법(natural law)을 반영한 것이 아니라 천국의 법을 반영한다. 즉 종말의 심판에서는 스스로 높아지는 자를 낮추고, 낮아진 자를 높일 것이다(겔 21:26). 그리고 본문이 전하는 것은 겸손과 봉사이지 겸손과 혼성된 노예적 봉사 행위나 바보스러움은 아니다. 한편 이러한 형태의 구절은 복음서에서 여러 군데 발견된다(18:4,눅 14:11;18:14). 빌립보서 2:8, 9에서는 '그리스도가 자기를 낮추시고 '라는 표현을 사용하여 그리스도의 자기 비하를 묘사하고 있다.  그리고 20:26-28에서는 예수 자신이 섬기러 왔음을 선언하고 있다. 실로 그가 보여준 겸손이나 타인에의 봉사는 굴욕적이고 노예적인 봉사 행위에 더럽혀지지 않았으며, 그가 행사하는 최고의 권위와 완벽히 조화되었다. 예수는 죄인의 형틀인 십자가에서의 최고의 겸손과 최상의 희생을 완수하신 후, 그 누구보다도 높임을 받으셨다(빌2:8-11).
한편 이 역설적인 의미의 본문을 다음과 같이 구분하여 생각할 수 있다. (1)모든 사람이 가져야 할 삶의 자세는 섬김의 자세이다. 다시말해 훌륭하고 성숙한 사람, 존경받는 사람일수록 그 섬김과 겸손이 더 절실히 필요하다는 말이다. (2) 참된 지도자는 자기를 낮추고 남을 존경하는 사람이다. (3) 이러한 진리는 명령으로 강요되는 것이 아니다. 이 문장은 명령문이 아니다. 따라서 누구를 의식해서가 아니라 자발적인 사랑의 힘으로 가능한 것이며 자발적 양심의 명령으로 하는 것이다.
=====23:13
@화 있을진저 - 헬라어 '우아이'(* ),는 '오, 슬프다', `아이고'하는 탄식어로 사용되기도 하고, '저주가 있을지어다'라는 저주를 선언하는 뜻으로 사용되기도 한다. 여기서는 저주를 내리는 선언문이다. 그런데 이 저주는 2중적 심판 선언으로 볼 수 있다. 즉 현재적이며(24:1,2) 또한 종말적(미래적)이다(계 20:7-15). 여기서부터는 계속하여 헬라어 '우아이'로 시작되는 저주문이 7가지로 이어진다. 이러한 저주 선언문을 흔히 7화(禍)선언이라 한다. 이 7화 선언은 예수의 신적 인격이 총동원될 만큼 중엄하며, 결코 감정적이지 않은 조용하고도 진실한, 그리고 궁극적으로 상대의 자숙(自肅)과 회개를 촉구하며 상대를 압도하는 권위에 찬 선언이었다(Lenski). 예수께서는 이 7화의 대상이 '외식(外飾)하는 서기관들과 바리새인들'임을 말한다.
외식이라는 말은 가면을 쓰고 무대에 나와 연극하는 자를 의미하는 말인 헬라어 '휘포크리타이(* )라는 말을 번역한 것으로서 공동번역 성경에서는 '위선자'로 번역되어 있다. 서기관들과 바리새인들에게 내린 호칭은 '위선자'라는 아주 모욕적인 언어이다. 이같은 과격한 말은6:2, 5,16;7:5에 그리고 22:18에도 나온다. 이렇게 위선자라고 단정짓는 이유는 앞부분(2-7절)에서 열거한 서기관들과 바리새인들의 이율배반적인 모습 때문이다.
@천국 문을 사람들 앞에서 닫고 - 여기서는 위선자들의 행위가 구체적으로 다른 사람들에게 어떻게 영향을 주었는지를 밝히고 있다.
@천국 문 - 천국에 들어가는 표현을 '천국 문'으로 표현한 것은 7:7,8,13,14;25:10에도 나타난다. 평행구절인 눅 11:52에서는 "너희가 지식의 열쇠를 가져가고 너희도 들어가지 않고 또 들어가고자 하는 자도 막았느니라"라고 서술한다. 이 말은 (1) 바리새인과 서기관들이 진리에 대한 지식을 독점하고 있다는 뜻으로 이해할 수 있다. 따라서 그들은 지식의 만용을 부려 율법에 무지한 사람들에게 어려운 법을 만들어 내어 사람들에게 짐을 지워주었다는 것을 알 수 있다(3, 4절). (2) 진리를 독점(獨占)하고 있으면서 실천을 하지않아, 자신 마저도 천국 문을 열지 못하고 있다. 뿐만아니라 그들이 열쇠를 독점하여 들어가고자하는 다른 사람까지도 못 들어가게 방해한다. (3) 위선자들의 위선적인 행위는 간접적인 방해가 아닌 적극적으로 천국으로 행하는 사람들을 실족시키는, 곧 그들의 천국 문까지 닫아버리는 행위라는 것이다. 실로 오랜 교회 역사를 통해, 교회 문을 막는 사람들은 교회 밖에 있는 사람이 아니라 교회 안에 있는 사람, 특히 신앙이 좋다고 자처하는 사람들이었다는 사실은 우리에게 시사하는 바가 크다 하겠다.
=====23:14
본절은 권위있는 고대사본에서는 발견되지 않는다. 그러나 후대의 일부 사본들(8,9세기의 모스코, 아도스 사본 등)에는 개역 성경의 13절이 14절에 실려있고 대신 13절은 '화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여, 과부의 재산을 삼키며, 외식으로 길게 기도하니 그 받는 심판이 더욱 무거우리라'(KJV)로 되어있다. 이는 막 12:40과 눅 20:47에서 보충한 후대 필사자들의 인용으로 볼 수 있다.
=====23:15
@교인 하나 지옥 자식이 되게 - 두번째 저주 선언문이다. 역시 저주의 대상은 위선적인 서기관들과 바리새인들이다. 여기서 먼저 '바다와 육지를 두루 다니다가'란 13절의 소극적인 면과는 대조적으로 적극적인 활약상을 암시한다.
한편 당시 유대교인들은 선교에 적극성을 띠었다고 전한다(Josephus, Antiq. XX 2,4; Calvin, Bengel). 물론 그들 유대인들의 전도활동은 이방인들로 하여금 자기들이 갖는 파당적인 종교적 성격을 추종하도록 만드는 일이었다. 한편 여기 교인(* , 프로세뤼토스)이란 공동번역 성경과 같이 '개종자'로 이해해야 되는데 그 개종자들은 할례를 받고 성전세를 내는 등의 바리새인들이 가르치는 모든 전통과 규범을 따름으로써 유대화해야만 했다. 이런 절차상의 문제에서 절대적인 권한을 지녔던 당시 바리새인들은 율법에 무지한 이방사람을 끌어들여 자신들의 잘못된 생각을 가르쳤다. 그 때문에 그들은 잘못된 진리를 배운 사람들을 더 지독한 지옥의 자식으로 만들어 버리는 것이다.
여기서 '지옥'은 헬라어로 '게엔나'(* )라고 표기되어 있다. 아람어로는 게힌남(* ) 히브리어로는 '게힌놈'(* )이라고 음역되는데 이는 '힌놈 골짜기'(Valley of Hinnom)라고도 말한다. 이 골짜기는 예루살렘 남쪽에 있는 계곡으로서 유대의 후기신앙은 최후의 심판이 그곳에서 있을 것이라고 믿는다. 복음서에서는 이 말이 죽음 이후에 벌을 받는 곳으로 묘사된다. 그래서 지옥으로 번역되기도 한다(33절;5:22). 한편 본문에서는 더 지독한 위선자를 생산하는 바리새인과 서기관들의 사악함을 강조 하기 위해 개종한 자들을 '지옥의 자식'으로 표현하고 있다.
실로 그 개종자들은 자신들의 이교적 습속(習俗)에다 바리새인들의 잘못된 신앙관을 덧입힘으로써 구원과는 거리가 먼 상태로 전락하게 되는 것이다. 그런데 본문의 개종자가 '배나 더' 지옥의 자식이라는 표현은 바리새인과 서기관들의 사악함을 비교하여 상대적으로 개종자들이 더 악하다는 의미가 아니라 더욱 완고한 위선자들을 생산하는 바리새인과 서기관들에 대한 저주를 강조한 것이다. 오늘날 교회가 전도를 위해 노력하지만 참으로 전도할 대상에게 사랑으로 나아가지 못하고 우월감을 갖고 나간다거나 섬김의 자세 보다는 '선생'이라는 의식을 갖고 나간다면 도리어 교회 문을 막는 결과가 될 뿐 아니라 피 전도자가 비록 교인이 된다 하여도 잘못 배워 잘못된 신앙으로 다른 이에게 해를 끼칠 위험이 있다. 잘못된 성경관과 신앙은 제거되어야지 재생산 되어서는 안된다.
=====23:16
@소경된 인도자여 - 세번째 저주 선언문이다. 여기서 저주의 대상은 13절이나 15절과는 달리 '소경된 인도자'로 지목되고 있다. 그러나 이 표현 역시 진리에 눈이 먼 완고한 무지자들인 바리새인과 서기관들을 가리키는것이 분명하다(10절;15:14). 자신들의 행실도 온전치 못하면서 자기를 따르라 하는 지도자는 자기 뿐만 아니라 다른 사람까지도 지옥으로 빠뜨린다.
@성전으로 맹세(盟勢)하면 아무 일 없거니와 - 이 말은 성소나 지성소 또는 제단 등의 건물로서의 성전을 근거로 맹세하면 이를 기필코 지켜야 하는 의무가 없다는 것이다. 이는 맹세의 구속력을 무시하는 처사인 동시에 성전으로 상징되는 하나님의 권위를 모독하는 가르침이다.
@성전의 금으로 맹세하면 지킬지라 - 여기서 '성전의 금'이란 성전에 바치는 예물로서의 금이라고 볼 수도 있고, 성전 안에 비치된 금장식 또는 성전 금고에 간직된 금이라고 볼 수도 있다. 여하튼 본문은 제사나 하나님보다 성전 제물에 더 큰 관심을 지닌 바리새주의자들(교권주의자들)의 실상을 적나라하게 드러내어 준다. 그러나 실로 율법의 근본적인 가르침은 하나님과 맹세했을 경우에 반드시 지켜야 하는 것이다(민 30장). 그러나 바리새인들은 돈을 두고 맹세한 것만 효력(效力)이 있음을 말한다. 따라서 거짓 지도자들은 하나님을 황금보다 낮추어 보는 결과를 초래하고 말았다.
이러한 사실을 일찍이 간파하셨던 예수께서는 그런 것이라면 하늘을 두고도 땅을 두고도 맹세하지 말고 예루살렘을 두고도 맹세하지 말라고 하셨다(5:33-37). 예수께서는 인간의 탐욕과 공명심에 근거하여, 실천 의지가 전혀 깃들지 않은 맹세를 철저히 거부해야 할 것으로 말한다.
=====23:17
@우맹이요 소경들이여 - 여기서 다시 16절에서 지칭하였던 '소경된 인도자'를 우맹(愚氓)이라는 말로 바꾸어 표현하고 있다.
'우맹을 가리키는 헬라어 '모로이'(*)라는 말은 지각과 판단력이 결여된 '어리석은'(foolish)이라는 뜻으로서 5:22;고전3:18,딤후 2:23등에서도 나온다. 예수께서는 이와 같은 말을 사용하여 저주받은 자들에 대한 경멸적 표현을 점증시킨다.
@어느 것이 크뇨 - 이 구절은 16절에서 묘사한 행위에 대하여 반문하면서 어리석음을 지적한다. 즉 지극히 상식적인 것을 지키지 않은 사실에 대하여 책망하면서 그 답이 너무도 자명(自明)한 질문을 하고 있다. 예수께서는 이와 같이 명쾌한 질문을 통해 스스로 자신들의 행위를 돌아보게 하고 자신들의 행위가 잘못되었음을 극명하게 볼 수 있도록 하셨다. 이와 같은 질문의 의미는 신앙의 척도가 돈이 되어서는 안된다는 것이다. 실로 본질적으로 거룩한 것들(하나님, 성전)에 의해 부차적으로 거룩한 것(성전의 금)이 인정되기 때문이다.
=====23:18
@너희가 또 이르되 지킬지라 - 여기서 다시 16절의 내용이 반복되고 있다. 다만 '소경된 자'가 '너희'로 바뀌고, '성전'이 '제단'으로 바뀌었고, '성전의 금'이 '그 위에 있는 예물'이라는 말로 바뀌었다. 17절과 19절도 서로 대칭되고 있다. 이런 형태는 마태복음의 특징인 대칭적 구조이다. 이렇게 서로 교차하는 운율적 반복형태는 호소력이 강하다. 실로 거룩과 생명의 근원적인 실체를 외면한 모든 종교 행위는 허식이요 우상 숭배일 뿐이다.
=====23:19
@소경들이여 어느 것이 크뇨 - 이 구절 역시 17절과의 대칭적 구조로서 반복되는 형태의 문장이다. 17절과의 차이점은 17절의 '우맹'이라는 칭호가 빠졌다. 또 18절과 마찬가지로 '금'이 '예물'로 바뀌었고 '성전'이 '제단'으로 바뀌었다. 여하튼 예물은 제단으로 인해 거룩해지는 후속적 성물(聖物)이다(출 29:37).
=====23:20
@그러므로 모든 것으로 맹세함이요 - 이 구절은 맹세에 대한 결론적 선언이다. 내용은 제단 앞에서 맹세를 하는 것이나 예물을 제단위에 두고 맹세하는 것이나 차이가 없다는 말이다. 결국 맹세는 어떻게하든 무조건 정직하게 지켜야 한다는 말이다. 그렇다면 문제가 발생한다. 5:33-37에서는 결단코 맹세는 하지말라고 선언하셨는데 그 내용과는 상호 모순(矛盾)이 되는 것이 아닌가 하는 점이다(9절 주석참조). 표면상으로 볼 때 상호 모순인 것이 사실이다. 그러나 각각 그 언급 내용에 대한 의미를 살펴보면 오히려 모순이 아니라 상호보완(補完)적인 것임을 발견하게 된다. 즉 5:33-37의 내용은 엄격하게 맹세를 금지하고 있지만 사실은 하나님과 인격적인 관계 외에 다른것을 두고 맹세하는 행위에 대하여 비판하면서 그 모든 맹세를 거부했던 것이다. 결국 맹세할수 있는 궁극적 대상은 하나님과의 인격적 관계뿐이라는 것을 암시적으로 강조하는 내용이다. 따라서 이 본문의 내용은 모든 맹세는 어떤 물질적 대상을 두고 맹세하는 것이 아니라 하나님과의 인격적 관계 속에서 정직함으로 해야 한다는 것이다. 그리고 이와 같은 내용은 이미 5:33-37에서 언급된 맹세에 대한 교훈을 보완하고 있음을 알수 있다. 이러한 언급이 21-22절에 계속 점증적으로 이어지고 있다.
=====23:21
@또 성전으로 맹세하는 자는 - 앞의 20절에서는 제단 위의 예물이 제단에 속하여 있음을 밝히고, 예물과 제단을 대비시켜 제단의 중요성을 상대적으로 높인 것에 이어서 본문에서는 그 제단이 있는 성전을 하나님과 대비시켜 모든 행위가 하나님 안에 있음을 강조하고 있다. 따라서 예물을 두고 맹세하는 자나, 제단을 두고 맹세하는 자나, 그리고 성전을 두고 맹세하는 자 모두가 하나님 앞에 맹세하는 것이므로 반드시 정직하게 지켜야 함을 비유적으로 설명하고 있다.
@그 안에 계신 이 - 공동번역에서는 '그 안에 계신 분'으로 번역되어 있다. 여기서 '계신'에 해당하는 헬라어 '카토이케산티'(* )는 '카토이케오'(* )의 과거분사이다. 그 뜻은 '산다', '거주한다', '자리잡는다'(live, dwell)의 의미를 가지고 있다. 또 초자연적 존재가(하나님, 성령, 그리스도 등) 사람과 가지는 관계를 묘사하는 말로서 '거하다' 등으로 쓰인다. 따라서 특정한 장소에 대해 쓰여지기도 하며, 사람과의 인격적관계의 의미로 쓰여지기도 한다. 여기서는 이 두 가지 의미를 다 포함하는 것으로 이해하는것이 좋다. '카토이케산티'(*)라는 단어가 문법적으로 분사형이기 때문에 과거의 행위를 나타낸다(1회적 의미). 따라서 문법적으로 해석하면 지금은 계시지 않는다고 생각할 수 있다. 그러나 여기서는 지금 계신다는 의미로서 언급된 것이 아니라 이 성전을 솔로몬이 완성하여 헌당하였을 때 하나님이 자신의 거처로 삼았다는 전통적 믿음에 대한 고백이다(대하 :2;7:1-3).
그러나 이러한 성전 중심 사상은 포로기를 거치면서 보편적 하나님 임재 사상(臨在思想)으로 바뀐다. 즉 하나님은 특정한 장소에만 계시지 않으시고 당신의 뜻이 실현되는 곳, 사랑을 실천하는 사람속에 계신다(요일 4:16). 따라서 본문의 강조점은 성전이나, 제단 위의 제물, 또는 제단과 같이 장소나 물질적인 것을 두고 맹세의 근거를 삼아서는 안된다는데 있다. 그 맹세는 하나님과의 인격적(人格的) 관계 속에서 이루어지는 것이므로 장소가 중요하지 않다. 실로 예수에게는 특정한 장소가 문제되는 것이 아니라 그 개인의 내면적 신실성이 문제인 것이다.
=====23:22
@하늘로 맹세하는 자 - 이 구절 역시 20절과 21절에 이어 똑같은 형식을 취하면서 그 강조점을 점증(漸增) 시키고 있다. 즉 헬라어로 '우라노스'(* )는 원래 하나님의 피조물인 하늘(heaven)을 말한다. 그리고 이 하늘은 하나님이 계시는 장소적 의미로 쓰여지며(22절;행 7:55;히 8:1;벧전 1:12) 인격적인 의미에서 하나님과 동의어로 사용되기도 한다(21:25;막 11:30, 31;눅 15:18, 21;20:4,5). 이 본문에서는 피조물이면서 하나님이 거하는 장소적 의미로 쓰여졌다. 5:34에서도 역시 '하늘'을 하나님이 계시는 보좌와 같은 의미로 묘사한다.
@하나님의 보좌 - 하늘을 두고 맹세하는 행위와 하나님의 보좌를 두고 맹세하는 행위를 동일하게 묘사하고 있다. 여기서 헬라어로 '드로노스'(* )라고 하는 보좌(寶座)는 '왕좌' 또는 '옥좌'(공동번역)로 해석한다. 이 단어는 왕이나 지배자의 권자로 사용되기도 하고(눅 1:32,52;행 2:30), 하나님의 자리로 사용되기도 한다(히12:2;계 7:15), 그리고 하늘과 동등하게( 5:34;행 7:49) 또는 그리스도의 자리로 사용되기도 한다(19:28;25:31;히 1:8;계 22:1, 3 등). 그러나 여기서는 문맥상으로 보아 장소적 의미의 '하늘'로 볼 수도 있으나 그보다는 하나님을 의미하는 것으로 사용되었다. 즉 보좌를 두고 맹세한 것은 하나님과 맹세한 것과 같은 의미를 지니게 되는 것이다.
@그 위에 앉으신 이 - 이 구절은 20절의 '그 위에 있는 모든 것'과 21절의 '그 안에 계신 이'라는 구절과 같은 형식을 취하여 '그 위에 앉으신 이'라고 문장을 구성하였다. 이렇게 함으로써 제단과 성전 안에 있는 이로부터 하나님에게로 맹세에 대한 관계성이 옮겨가고 있다. 여기서 '그 위'란 앞에 나온 '하나님의 보좌'를 가리킨다. 따라서 '앉은 이'는 하나님이 된다. 20-22절은 세번째 저주 선언문의 결론 부분이라고 할 수 있다. 그러나 최종적 결론은 22절이 된다. 그런 점에서 20, 21절은 마지막 결론인 하나님에게로 이끌기 위해 서술한 잠정적 결론이라고 말할 수 있다. 이와같이 3단계에 걸쳐서 결론을 이끌어 냄으로써, 이 비판의 내용이 (1) 맹세에 대한 무조건 거부가 아님을 차근 차근히 밝혔고 (2) 서기관들과 바리새인들의 맹세에 관한 가르침이 왜 잘못되었는지를 알기 쉽게 설명하였다.그리고 (3) 성전 중심이나 예물 중심 사상을 하나님중심으로 옮겨갔다. 이와같은 내용을 설명하기 위하여 삼단논법의 형식을 사용하였다. 즉 제단-성전-하늘로 옮겨가고, 그 위에 있는 모든 것-그 안에 계신 이-그 위에 앉으신 이의 형식으로 관점을 옮겨감으로써 자연스럽게 제단으로부터 하나님에게로 맹세의 관계를 옮겨갔다. 따라서 모든 맹세는 하나님 앞에서 하듯이 반드시 지켜야 할 것임을 강조하고 있다.
=====23:23
@박하와 십일조를 드리되 - 여기서는 네번째 저주 선언문이 시작된다. 여기서도 그 저주의 대상이 13절과 15절의 형식과 똑같이 외식하는 서기관들과 바리새인들로 지목(指目)된다. 비판의 내용은 그들이 사소하고 세분된 규정과 전통에는 아주 민감하나 그보다 더 중요한 근본적인 율법 정신에 대해서는 무관심하다는 것이다.
@십일조 - 소출의 10분의 1을 바치는 율법의 규정으로서 그 기원은 족장 시대에 두고 있었는데(창 14:20;28:22) 모세의 계명에서 법제화되었다(레 27:30;신 14:22-27).
이 십일조의 근본 취지(趣旨)는 (1) 자신의 소유에 대한 전적인 하나님의 주권 인정과 (2) 이웃 사랑(구제) 및 성전 운영이었다. 그러나 바리새인들은 이것을 자발적 사랑의 예물로서가 아닌 강제적 의무 규정으로 고착화 시켜, 이것을 통해 유대인됨과 율법 완수자됨의 규준(規準)으로 삼았다.
@박하 - 헬라어로 '헤뒤오스몬'(* )이라고 하는 독특한 향내를 지닌 채소(mint)이다. 이는 유월절 쓴나물의 양념으로 쓰였으며(출 12:8) 그 향내로 인해 회당의 방향제(芳香劑)로 쓰였다고 한다.
회향은 헬라어로 '안네돈'(* )이라고 부른다. 이것은 미나리과의 식물이며 양념에 사용되는 식물로서(anise, dill) 약품과 향료에도 사용된다.
근채는 '퀴미논'(* )이라고 부르는 식물로서 이 역시 미나리과에 속하며 향기로운 열매를 맺는데 그 열매는 양념이나 약품으로 사용된다. 근채를 다른 말로 구민초(cumin)라고도 한다.이상에서 나열한 식물 종류는 이스라엘의 농작물 중 매우 사소한 수확물이다. 따라서 이와같이 사소한 종류를 나열한 것은 서기관들과 바리새인들이 레 27:30의 규례(規例)에 따라 얼마나 십일조에 철저했던가를 보여주고 있다. 예수의 비판은 이렇게 세세한 십일조 생활을 비판하려는 것이 아니다. 오히려 다음에 나오는 그들의 행실에 대한 비판을 강조하기 위하여 대비적으로 그들의 십일조생활을 강조한다.
@율법의 더 중한 바 - 여기서 '더 중한 바'(* , 바뤼테라)란 '더 어려운 일이나 `더 힘든 일'(De Wette)이 아니라 지엽적(枝葉的)이거나 사소한 일과 대조되는 '더 중심적이거나 결정적인 일'(Ridderbos) 또는 '더 중요한 일'(Meyer, NIV)을 가리킨다. 이런 관점에서 공동번역 성경에서는 '아주 중요한 율법'으로 번역되어 있다. 따라서 이 말은 율법 중에서 더 중요한 것이 있고 덜 중요한 것이 있음을 암시한다. 그러나 여기서는 차등(差等)적인 율법 내용을 강조하는 것이 아니라 단지 앞에 나온 사소한 십일조 행위와 대비시킴으로써 더욱더 중요한 율법을 소홀히 하는 서기관들과 바리새인들의 어리석음을 강조하고 있다.
@의(義) - 헬라어로 '크리시스'(* )라고 부르는 이 말은 종말적 심판의 의미를 나타내기도하고 재판, 판단을 의미하기도 한다. 또 옮음(right)와, 공의(justice), 의(righteousness)를 나타내는 말이기도 하다. 본문에서의 '의'는 정당하고 공정한 뜻으로서 '정의'라는 의미와 더불어 실천적 측면에서의 인간 관계의 올바름이라는 의미도 함께 지닌 것으로 번역하는 것이 이해를 분명하게 하도록 돕는다(신16:19;사 1:17;렘 5:13).
@인(仁) - 헬라어로 '엘레오스'(* )라고 하는데 공동번역에서는 '자비'(mercy)로 번역되어 있다. 이런 '자비'라는 말은 하나님이 사람에게, 또는 사람이 사람에게 베푸는 것으로 사용된다. 이 단어는 22:37-40의 내용을 참고하여 이해하는 것이 도움이 된다. 즉 하나님에 대한 사랑과 사람에 대한 사랑의 행위를 말하고 있는 것이다.
@신(信) - 헬라어 `피스티스'(* )는 믿음, 신뢰, 신용(faith, truth), 약속, 서약, 증거, 담보, 보증, 확신 등의 뜻을 나타내는 말이다. 이런 관점에서 믿음이란 하나님에 대한 신뢰(히 11:6)와 이웃에 대한 신뢰(시 15:3,4)를 나타내는 것을 말한다. 이와 같은 세가지 종류의 단어, 의(義),인(仁), 신(信)의 개념은 설명할 수 있거나 객관화시킬 수 있는 것이 아니다. 사람과 사람사이의 관계 속에서 실천을 통해서만 보여줄 수 있는 것이다. 즉 십일조는 객관적으로 분명하게 드러내보일 수 있지만 의(義), 신(信), 인(仁)은 삶을 통해서 사람과 사람, 사람과 하나님 사이에서 몸으로 보여주어야 하는 것이다.
@버렸도다 - 서기관과 바리새인들은 이것을 '버렸다'로'공동번역은 '대수롭지 않게 여긴다'로 번역하고 있다.
@이것도 행하고 저것도 버리지 말아야 할지니라 - 여기서 예수의 치밀함을 엿보게 된다. 예수께서 보신 유대인의 십일조 행습(行習)은 무조건 비판을 가할게 아니었다. 중요한 것이든 사소한 것이든 모두 지켜야 할 것들이었다. 이와 같은 의미는 율법을 폐하러 온 것이 아니라 완전케 하려 함이라고 하는 예수의 선언(5:17)과 같은 맥락에서 이해되어야 한다. 그래서 공동번역 성경에서는 "십분의 일세를 바치는 일도 소홀히 해서는 안되겠지만 정의와 자비와 신의도 실천해야 하지 않겠느냐?"라고 반문하는 형태로 번역되어 있다. 매우 적절한 번역이라고 할 수 있다.
=====23:24
@소경된 인도자여 - 이 구절은 3번째 저주문의 시작인 16절과 똑같은 문구이다. 이것은 서기관들과 바리새인들의 행실에 대해 또다른 형태의 비판을 가하기 위해서이다. 그러기 위해서 분위기를 환기시키면서 다음의 비유를 말하고 있다.
@하루살이는 걸러내고 약대는 삼키는도다 - 비유적이면서 상징적이고 과장된 표현이다. 하루살이와 약대를 극적으로 대비시켜 더 중요한 것과 덜 중요한 것을 구분하였는데 이러한 과장법은 19:24에도 나타나고 있다(5:29,30:17:20,21:21,특징적인 과장법들). 한편 여기에 나오는 하루살이는 팔레스틴 기후에서 흔한 곤충(昆蟲)이자 가장 조그만 것으로 여겨지고 있다. 이 하루살이는 담근 포도주통에 몸을 던지곤 했는데, 유대인들은 종교적으로나 음료로 사용하기 전에 채로써 포도주를 걸렀다고 한다. 왜냐하면 그것은 부정한 곤충으로 취급되었기 때문에 무의식적(無意識的)으로나마 그것을 섭취함으로써 부정을 덧입을까 해서이다(레 11:20,23;17:10-14). 그리고 약대는 팔레스틴에서 가장 몸집이 큰 짐승으로 취급되었으나 이것 역시 먹을 수 없는 부정한 동물로 간주되었다(레 11:4). 이와같이 부정한 곤충과 동물을 비유로 들어 서기관과 바리새인들의 행위를 부정적인 것으로 강조한다. 더욱이 그들이 삼킨 약대는 곧 그들의 무한정(無限定)한 탐심과 육체적 향락 및 무절제한 죄악을 암시한다. 여하튼 이 비유는 네번째 저주 선언문의 내용을 한마디로 압축, 요약하고 있다. 즉 하기 쉬운 일에는 생색을 내며 자랑하고 어려운 일에 대해서는 무른 척 하여 책임을 피해가는 위선적인 종교인에 대한 비판이다.
=====23:25
@잔과 대접의 겉은 깨끗이 하되 - 다섯번째 저주 선언문이 시작된다. 여기서는 당시의 랍비들에 의해 제정될 의식적(儀式的) 정결에 관한 것과 관계가 있다. 여기서 '잔과 대접'은 먹고 '너는 그릇을 통칭(通稱)한 말인데, 이것을 정결히 한다함은 곧 서기관들과 바리새인들의 표면적이고 가식적인 율법적 청결을 빗대어 묘사한 것이다. 실제로 잔과 대접을 깨끗하게 하는 이유는 종교적 의식(儀式)보다는 음식을 깨끗하게 담기 위함이다. 따라서 물론 안팎을 모두 깨끗이 해야 되지만 우선적으로 깨끗이 해야 할 부분은 그릇 안쪽일 것이다. 그런데 서기관들과 바리새인들은 그릇 안을 탐욕과 방탕으로 채웠다. 다시 말해 정작 중요한 것은 속마음인데 겉으로는 거룩하고 깨끗한 척하면서 속마음은 탐욕과 방탕으로 채웠던 것이다. 이런 의미에서 네번째 저주 선언문인 23,24의 내용과 비슷하다.
@탐욕과 방탕으로 - 탐욕'은 헬라어로 '하르파게(* )라고 하는데 '강탈', '약탈', '도둑질'이라는 뜻을 가졌다. 이는 주로 물질적인 측면의 죄악을 암시한다. 그리고 '방탕'은 헬라어로 '아크라시아'(* )인데 그 뜻은 '자제력 상실','무절제'이다. 이는 주로 윤리적 측면의 범죄를 암시한다. 한편 이 내용과 같은 맥락에서 이해할수 있는 구절이 7:15의 "거짓 선지자들을 삼가라 양의 옷을 입고 너희에게 나아오나 속에는 노략질하는 이리라"이다. 이와 같은 내용은 마음속에 있기만 하는 것이 아니라 실제로 사람 사이에서 일어나는 일이다. 즉 남의 것을 소유하려는 욕심은 실제로 남의 것을 착취하게 된다는 말이다. 따라서 이 구절의 강조점은 악한 마음과 동시에 그 악독한 마음에서 비롯된 그들의 행위를 비판하는데 있다고 하겠다.
=====23:26
@소경된 바리새인아 깨끗이 하라 - 이 본문은 진지한 충고(忠告) 형태로 구성되어 있다. '소경된 바리새인'라는 호칭은 24절의 형태를 따랐지만 구체적으로 바리새인을 지칭하였고 복수형이 아닌 단수형을 사용하고 있어 더욱 강렬한 의미를 제공한다는 점이 24절과 다르다. 눅 11:41의 평행구는 조금 다르게 표현하고 있다. 즉 "안에 있는 것을 '구제하라'그리하면 모든 것이 너희에게 깨끗하리라"이다.여기서 '구제하라'는 말은 아람어로는 '깨끗하다'라는 말과 비슷한 의미를 갖고 있다. 따라서 누가복음과는 의미상의 차이는 없다고 볼 수 있다. 이 본문의 전체적 의도는 다섯번째 저주 선언문의 내용이 갖는 목적을 설명하기 위함이다. 그 목적은 속마음을 깨끗이 하는 일이다.
물론 마음을 깨끗이 한다는 것은 '의'(義), '인'(仁), '신'(信)에 입각하여(23절) 행실을 깨끗이 한다는 의미로, 결국 위선된 자기 생활로부터 전적으로 돌이키는 것을 말한다. 즉 회개하고 거룩에 이르라는 것이다. 마음을 바꾸는 것과 행실을 바꾸는 것은 먼저와 나중이 없다. 실로 아는 것과 행하는 것은 하나이다(知行合一). 그러나 여기서 먼저와 나중으로 구별한 것은 바리새인들과 서기관들의 겉치레와 외식에만 치우쳐 있는 그들의 편협(偏狹)한 생활을 비판하기 위해서이다.
=====23:27
이 본문은 여섯번째 저주 선언문이다. 여기서도 역시 25절과 같은 형태의 문장구조를 가졌다. 즉 '겉'과 '안'을 대칭적으로 묘사하면서 비판하고 있으며 특별히 바리새인과 서기관들의 드러나지 않은 악한 영향력들을 집중 공박(功駁)하고 있다.
@회칠한 무덤 - 무덤은 들판이나 길 옆에 있는 가난한 자들의 무덤을 가리킨다. 이와 같은 무덤은 겔 39:15에 근거한 랍비들의 명령에 따라 우기(雨期)가 지난 유월절전 아달월 15일에 회가루를 뿌려 하얗게 칠한다. 그 이유는 치장을 위해서가 아니라 길가는 사람들(특히 유월절 순례자들)이 쉽게 식별하여 피해가도록 유도하기 위함이다. 왜냐하면 율법에 의해 시체나 무덤을 만진 사람은 7일동안 부정하게 되기 때문이다(민 19:16). 한편 행 23:3에서 바울은 이와 유사하게 대제사장을 '회칠한 벽'이라고 비판하고 있는데 그 당시 바울은 이 말을 통해 대제사장의 위선에 대하여 비판하고 있었다. 여기서 예수께서 '회칠한 무덤'이라는 상징어법으로 나타내려한 의도를 두가지로 나누어 생각할 수 있다. (1) '회칠한 무덤'이란 그들의 내면적이고 본질적인 죄악성은 뒤로 하더라도 사람만을 의식하는 그들의 허영적이고 위선적인 신앙 형태에 대한 극히 독설적인 책망이다. (2) 바리새인을 '회칠한 무덤'에 비유하는 것은 그들이 의식적으로 극히 부정하다고 단죄(斷罪)하는 율법 조항에 의해 비판받게 하여 그들에게 지독한 모욕감과 수치감을 주고자 함이었다. 실로 그들은 회칠한 '무덤'에 비교될 만한 무가치하고 반신앙적 인물들이었다. 한편 예수께서는 회칠한 무덤에 대한 상세한 설명을 곧이어 함으로써 이해를 보충시키고 있다. 즉 '겉'과 '안'을 대조(對照)시키고 다시 '아름답게'와 '모든 더러운 것'으로 대조시켜 위선자의 양면성을 밝힌다. 27절의 내용은 사실 25절의 저주 선언문에 대한 보충이라고 할 수 있다.
@죽은 사람의 뼈와 모든 더러운 것 - 인간의 죽음은 죄의 결과로 인한 필연적인 산물이었다(창 3:9;요일 3:14,15). 따라서 주검은 율법에 의해 부정한 것으로 간주되었으며 누구든지 그것과 접촉하면 역시 부정에 전염(傳染)된다고 규정하였다(민5:2;6:6). 한편 그러한 주검이 안장되어 있는 유대인의 무덤 속에는 송장의 뼈와 시체의 악취와 기타 오물로 가득하여 의식적으로서만이 아니라 위생학적으로도 더럽고 추한 몰골을 형성하였다. 실로 바로 이것이 바리새인들의 숨겨진 실체요 내면의 부정이었던 것이다(행 23:3). 한편 인위적이고 과도한 경건은 독선과 가식의 겉포장일 수 있다.
=====23:28
@겉으로는 안으로는 - 여기서도 '겉'과 '안'으로 나누어 27절에서 상징적으로 비유했던 위선자의 모습을 구체적으로 정리한다. '겉으로 옳게 보이되'가 27절의 '아름답게 보이나'와 대응되고 의식과 불법이 가득하다'가 27절에 '죽은 사람의 뼈와 모든 더러운 것이 가득하도다'로 대응된다. 이것은 마태 특유의 묘사 방법으로써, 강조적 표현이다.
=====23:29
이 본문은 일곱번째 저주 선언문이다(29-36절). 여기서도 역시 저주 대상이 '외식하는 서기관과 바리새인들'이었지만 그 전체 내용상 그릇된 율법주의에 심취(心醉)한 모든 유대인들이라 볼 수 있다.
@선지자들의 무덤을 쌓고 - 추앙(推仰)받은 사람이나 영웅을 위해 무덤을 만들고 비석을 세우는 일은 유대교의 전통적 관습이었다. 더욱이 성전 금고의 일부분이 그 일에 사용될 만큼 전국민의 관심사였다. 그런 까닭에 유대 사회에는 자연 무덤 예술이 발달하게 되었으며, 특히 예루살렘 주변에는 많은 기념비와 무덤들(스가랴, 압살롬, 여호사밧, 야고보 등)의 흔적이 발견된다고 한다. 그렇게 무덤을 만들고 비석을 세운 근본적인 동기는 그 선열들의 발자취를 좇고 자신들의 그릇된 행위를 고쳐나갈 목적으로서가 아니라 위선된 자신들의 신앙을 드높이려는 교만에서 비롯되었다.
=====23:30
@만일 우리가 조상 때에 있었더면 아니하였으리라 - 이 구절을 구체적으로 보강(補强)하는 것이 34절에 나온다. 여기서는 두가지로 나누어 생각할 수 있다. (1) 서기관과 바리새인들이 조상에 대하여 비판하고 있는 점이다. 즉 자신들이 조상이 살았던 시대에 살았다면 결코 선지자를 죽이는 일에 가담하지 않았을 것이라고 장담하면서 간접적으로 자신들이 조상보다 도덕적(道德的)으로나 종교적(宗敎的)으로나 우월하다는 것을 말한다. (2) 자신이 선지자들의 활동을 조상들과는 달리 용납하고 따르겠다는 말이거나, 지금 선지자들의 말씀에 따라 산다는 고백일 수 있다. 이러한 언급을 통해 위선자들은 자신들의 생활에 대하여 간접적으로 정당성을 부여하려 하였고 미화시키려 하였다. 따라서 그 당시 선지자들의 무덤과 묘비를 세우는 일에 열심히 참여하였을 것이다. 이러한 비유를 든 이유도 역시 여섯번째 저주 선언문과 같이(26, 27절) 묘비와 무덤을 세우는데 관심갖는 그릇된 종교인을 비판하기 위함이다. 또 한가지 이유는 그들의 자랑이라고 할수 있는 그들의 업적을 통해 비판을 가하여 비판효과를 강화시키려는 의도가 깔려 있음을 알 수 있다. 그들은 선지자들의 영예를 통해 자신들이 이득(利得)을 보려고 하였다. 사람들은 누구나 자신과 멀리 있는 일일수록 자신있게 말할 수 있다. 그래서 그들은 조상들과 같지 않다고 호언장담(濠言壯談)한 것이다.
=====23:31
@스스로 증거함이로다 - 조상을 비난하는 자들이 선지자를 죽인 조상을 가리켜 '우리가 조상의 때에'라고 말함으로써 그 조상의 자손임을 스스로 인정하게 된다. 실로 셈족 언어에서는 누구의 '자손'이라고 말하는 것은 그 사람과 본질적(本質的)으로 같은 사람이라는 뜻을 나타내기도 한다. 여기서 문제가 되는 것은 단순히 조상의 자손이라는 것 때문에 조상의 죄를 이어 받아 같이 죄인이 될 수 있는가 하는 점이다. 이것은 원죄라는 의미와 다르다. 또 죄의 유전적인 전달이라고 생각할 수도 없다. 만일 그렇게 되면 그들은 필시 운명적인 것으로 잘못 생각하여 자신들의 책임을 회피할 수 있기 때문이다. 여기서 예수께서 하신 '죽은 자의 자손됨'에 대한 증거는 선지자를 죽인자들을 자신들의 조상이라고 자신들이 스스로 말한 점이다. 따라서 십계명에 나타난 바와 같이 일반적인 사회적 통념(通念)에 따라서 그 가문의 죄과(罪過)에 대한 책임은 대(代)를 이어 져야했다(출 20:5). 진정 이러한 사실은 죄가 한개인의 돌발적 사고나 일회적 사건으로 끝나는 것이 아니고, 집단적이고 사회적인 영향력과 함께 전달됨을 뜻한다. 즉 죄의 사회적 성격을 말해주고 있다. 실로 죄악된 환경에서는 죄인이 많이 나올 가능성이 높아지는 것이다. 여기서는 조상이 저지른 죄과에 대한 자손들의 책임성을 강조하고 있다. 그렇게 함으로써 죄인의 자손이라면 더욱 자숙(自肅)하고 남보다 선행에 힘쓰며 살아야 할 의무가 있음을 넌지시 암시한다. 그러나 바리새인들은 앞에서 일곱가지의 저주문을 통해 폭로한 바 처럼 도리어 위선이 절정에 다다른 모습을 보여주고 있다. 때문에 예수께서는 그들 조상의 죄까지 소급(溯及)하며 그 책임을 묻는 것이다. 특히 예수께서 이미 간파하신 바 있듯이, 당신을 모살(謨殺)하려는 그들의 음모가(21:46;22:15;요 11:47-53) 그들이 선지자를 죽인 자의 자손됨을 스스로 증거하는 것이 되었던 것이다.
=====23:32
@너희가 너희 조상의 양을 채우라 - 이 구절은 매우 도전적이고 역설적이면서 '화있을진저'와 같은 암시적 저주가 담겨있는 문장이다. 여기서 조상의 양(量)은 30, 31절의 내용을 참고하며 이해해야 한다. 즉 조상이 저질렀던 죄의 양(量)이 얼마나 되는가 하는 점을 생각해야 한다. 여기서 '양'에 해당하는 헬라어 '메트론'(* )은 분량을 재는 척도를 나타내는 말로서(quantity,number, measure), 본문은 결국 그 채우는 양에는 한계가 있음을 암시한다. 여하튼 본문은 너희 조상들이 시작했던 죄의 잔을 채우는 일을, 너희들이 그 충만한 데까지 채우라는 냉소적인 명령이다(살전 2:16). 한편 이런 관점에서 공동번역에서는 '조상들이 시작한 일을 마저 하여라'로 번역하고 있다. 이 말은 이제까지 조상들이 저질러온 죄악을 이어받아 더 많은 죄를 저질러 죄의 포화상태까지 채워 보라는 말이다. 물론 이 포화상태에 이르는 데 필요한 마지막 한 방울 물은 곧 예수 그리스도를 살해하는 일이다(Meyer).
이러한 어투에서 몇가지 의미를 나누어 생각할 수 있다. (1) 선지자를 죽였던 자들의 자손들이 조금도 회개하지 않고 조상들과 똑같이 살아가는데 대한 탄식이다. (2) 그들에 대한 희망의 포기이다. 즉 아무리 권면하여도 듣지않는 그들에게 너희멋대로 해보라는 투의 말이다. 물론 채워진 이후에는 곧 징벌(徵罰)이 있을 것이라는 암시를 주고 있다(창 15:16). (3) 역설적 의미이다. 그들에 대한 애정을 갖고 마지막으로 돌이킬 수 있는 기회를 주고 있다. 하지 말라고 말리면 더 하려고 하다가 해보라고 포기해 버리면 하지 않는 인간의 보편적인 심리처럼 저주섞인 포기 선언을 통해 그들이 돌아서기를 바라는 충격 요법적인 어투이다. 이러한 의미를 통해 예수를 바라볼 때 예수께서 얼마나 죄인들에 대하여 연민(憐憫)의 정을 갖고 있는지를 알 수 있다. 그 연민의 정에서 무서운 저주 선언문이 나오는 것이다. 이처럼 열정적인 사랑이 악에 대하여 단호하고, 분노하며 경멸적 언어를 사용하게 한다. 사랑에 바탕이 되지 못한 비판과 저주는 분쟁만 낳을 것이다. 그러나 사랑에 바탕을 둔 비판은 회개의 촉구가 되고 양심에 감동을 주게 된다.
=====23:33
이 구절은 가장 강렬하고 자극적인 어투로 바리새인들과 서기관들을 공격하는 내용이다. 이 어투는 세례 요한이 바리새인과 사두개인에게 퍼부었던 내용과 일치한다(3:7).
@뱀들아 - 공동번역에서는 '이 뱀같은 자들아'로 번역하여 그 의미하는 바를 좀더 명확히 제시하고 있다. 한편 신약성경에서 뱀이라는 말이 자주 나오는데, 실제적인 동물로서의 예로 든것도 있고(7:10;막 16:18;눅 11:11;고전 10:9 등) 상징적 존재로서 악마를 가리키는 말로 사용되기도 했다(고후 11:3;계 12:9,14;20:2). 여기서는 타락하고 저주받을 자를 상징하고 있다. 이와 같은 이해는 뱀이 간교(奸巧)하여 죄악의 씨앗으로 여기는 생각(창 3:1-5)과 저주받은 동물로서 생각하는 통념 때문이다(창3:14,15).
@독사의 새끼들아 - 먼저 독사란 독을 품은 뱀이라는 의미보다, 여기서는 사단의 기질과 악마적인 본성을 지닌 존재로 이해함이 좋다. 그리고 새끼란 문자적으로는 '산출된 것', '탄생된 것', '자식',`자손'을 의미하는데 여기서는 독사라는 동물을 취급한 것이 아니라 사람에 비유된 것이므로 '자식'이라는 말이나 '족속'이라는 표현이 더 적절하다. 이 비유에서 독사와 그 새끼는 똑같이 한 가지의 성질을 갖고 있다. 따라서 바리새인과 서기관들이 조상들의 죄를 비난하지만 그들이 비난하고 있는 그 조상들의 족속이므로 똑같이 악한 족속이라는 뜻이 된다.
@지옥의 판결 - 이같은 표현은 랍비들에 의해 자주 사용된 바 있는데(Wetstein) 직역하면 '지옥에 떨어질 심판' 또는 '지옥(게엔나)에 위탁된 심판'이라고 번역할 수 있다. 이 '게엔나'에서의 심판은 영영한 멸망에의 판결이다(5:22). 한편 이와 같은 번역은 모두 종말적 심판을 의미하고 있다. 따라서 그들의 운명은 이미 영원한 절망에로 결정된 것이다.
@피하겠느냐 - 가정법적 표현이면서 반문하는 형식이다. 심판이 피할 수 없이 자명하게 닥칠 것이라는 강조적 표현법이다.
=====23:34
@내가 선지자들과 지혜 있는 자들과 서기관들을 보내매 - 여기서 '선지자'란 구약의 예언자는 아니지만 그들과 동등한 권위와 영적 감화력(感化力)과 자질을 갖춘 복음의 선포자로서 소위 순회 복음 전도자 정도로 불려질 수 있을 것이다(엡 4:11). 그리고 '지혜있는 자들'이란 성령의 충만한 은혜를 덧입고 지혜있는 가르침으로 교회에 유익을 주는 자를 가리킨다. 또한 '서기관들'이란 유대교 인사가 아닌 그리스도 복음의 휼륭한 교사들을 뜻한다(13:52).
한편 이들은 베드로, 야고보, 스데반, 바울 등과 같은 초대 교회의 기둥같은 산 증인들을 위시한 많은 교회의 역꾼들을 가리킨다고 볼 수 있다. 여기서 특별히 예수께서 하신 '내가 보내매'(* ,에포스텔로)라는 말은 현재형을 취하고 있다. 이는 단회적 파송이 아닌 지속적이고도 끈질긴 파송을 암시하고 있다.
 이와 더불어 예수께서는 계속적 파송으로 인한 당신의 사람들의 지속적인 박해 상황을 다양하게 묘사하고 계시다. 그중 '죽임당하는' 박해는 스데반(행 7:59)과 야고보(행 12:2)가, '십자가에 못박히는' 박해는 베드로(요21:18,19;벧후 1:14)나 시므온이나 안드레가, '회당에서의 채찍질'은 많은 사도들이(행 5:40;22:19;26:11;고후 11:24,25), '구박당함'은 수많은 복음 전파자들이(10:23;행 13:50;14:6,20;26:11) 감수(甘受)해야 했었다.
한편 이러한 본문은 세 가지 형태로 나누어 이해될 수 있다. (1) 30절에서 언급된 바리새인들의 호언장담에 대한 반박(反駁)으로서. 그들의 조상들이 지혜자와 선지자들에게 행했던 악행을 그대로 묘사하여 그들도 조상들과 마찬가지로 똑같은 악행을 저지를 것이라고 예언하는 것이다. 따라서 앞절에서 '독사의 자식'이라는 말과 31절의 내용과 더불어 바리새인들도 조상들과 조금도 다를 바가 없음을 암시한다. (2) 그 당시 바리새인들이 직접 예수를 공격하는 것으로 보아 장차 예수께서 파송할 자신의 제자와 전도자들에게도 그들 조상들이 선지자들에게 했던 것과 똑같이 할 것이라고 예언한 것이다. 그렇게 함으로써 그들이 조상들을 비판한 것처럼 그들도 다시 그런 일은 저지르지 않도록 하기 위한 경고적인 의도로 볼 수 있다. (3) '죽이다', '십자가에 못박다' 등의 표현을 사용하여 예수 자신이 앞으로 당할 고난을 암시하고 있음을 알 수 있다. 이러한 형태의 예언은 예수께서 자주 해왔다(10:23;16:21).
=====23:35
@아벧의 피로부터 사가랴의 피까지 - 이 구절 역시 매우 상징적 의미를 지니고 있다. 여기서 아벧이 성경에 나타난 첫번째 살인의 희생자인 것은 분명하다(창 4:8). 그러나 '바라갸의 아들 사가랴'(Zechariah son of Berekish)가 누구인가는 문제가 된다.
몇 가지 견해들에 대하여 살펴보면 (1) 이 사람이 세례 요한의 아버지인 사가랴(Zecharish)였다는 설이 있으나(Chrysostom) 그가 순교했다는 증거는 없다. (2) 이 사람이 바리스(Baris, 또는 Baruch 또는 Bariscaeus, 이 이름들은 사본들에 따라 다르게 나타남)의 아들로서 성전에서 두 열심당원들(Zealots)에게 죽임을 당한(Jos. Wars,IV, 334-44<4절.) 사가랴(Zechariah)였다는 설이 있다(Penn). 그러나 그가 선지자이거나 순교자(殉敎者)였다는 증거는 없다. 그리고 비록 그가 성전 경내 한 가운데서(*, 엔 메소, in the mist)죽임을 당했다 할지라도 만약 그가 제사장이 아니었다면 그는 지성소와 제단 사이에서 죽임을 당하지는 않았을 것이다. 그리고 이것에 대한 증거도 없다. (3) 이 사람이 구약에서 베레갸의 아들(son of Berekish)인 선지자 스가랴(Zecharish)였다는 설이 있다(슥 1:1) 그러나 그가 죽임을 당했다고 말하는 기록은 없다. (4) 이 사람이 우리가 알지 못하고 있는 사가랴였다는 설이 있는데(Albright and Mann) 이런 견해는 가능한 이야기이지만 역시 증거가 없다. (5) 또 하나의 가능성은 이 사람이 대하 24:20-22에 나오는 '여호야다의 아들 스가랴'(Zecharish the son of Jehoiada)일 것이라는 설이다. 이 스가랴는 성전 뜰 안에서 죽음을 당했는데, 이 사건은 히브리 정경(正經)에서 마지막 책의 끝 부분에서 언급되고 있다. 그러므로 예수의 이 말, 곧 히브리 성경의 첫 책(창 4:8)에서 마지막 책(대하 24:20-22)에 기록된 모든 순교자들이란 기독교적인 입장에서 다시 생각한다면 이 말이 적용될 수 있는 범위는 창세기에서 요한계시록까지의 모든 순교자들이라는 의미로 이해할 수 있다.
한편, 예수가 말하는 사가랴(Zechariah)가 대하 24:20-22에 나오는 여호야다의 아들 스가랴(Zechariah)라고 생각한다면 '여호야다'라는 부칭(父稱)이 문제가 된다. 이것을 해결할 수 있는 가능성을 제시하면 다음과 같다. 슥 1:1에서는 선지자 스가랴의 아버지인 베레갸의 이름이 언급되는 한편 스 6:14에서는 그의 할아버지인 잇도의 이름이 언급되고 있는 점을 생각해 볼 때 우리는 여호야다가 대하 24장에 나오는 스가랴의 아버지가 아니라 할아버지일지도 모른다고 생각할 수 있다. 여호야다가 130세까지 살았던 사실(대하 24:15)은 이런 견해의 가능성을 높여주는데, 왜냐하면 스가랴는 여호야다가 죽은 직후부터 그의 사역을 시작했기 때문이다. 그러므로 다른 방법으로는 알수 없는 바라갸(Berekiah)는 스가랴를 낳고 평온한 세월을 살다가 그의 아버지보다 먼저 죽음으로써 그의 아버지의 대제사장직을 계승하지 못했다고 생각할 수 있다. 이렇게 생각할 때, '바라갸의 아들 사가랴'(본절)라고 말할 경우 바라갸가 사가랴(대하 24장에서는 스가랴)의 아버지라는 것도 설명이 될 것이다. 그러나 이런 설명들이 확실히 증명되는 것은 아니다.
@의로운 피 - 이는 '의인의 피'(애 4:13), '무죄한 자의 피'(왕하 21:16;24:4)라는 표현과 흡사한 의미로서 의롭다 인정받는 자의 죽음 및 그 피흘림과 관련되어 하나님으로부터 범죄자(犯罪者)의 선고를 받은 것 까지를 포함한 넒은 의미이다(히 11:4).
즉 이것은 아벧과 마지막 순교자 스가랴까지 의(義)를 위해 순교당한 모든 사람들의 죽음에 대한 책임을 말한다. 그런 측면에서 공동번역에서는 '땅에서 흘린 무죄한 피값'이라고 번역하고 있다. 이는 곧 이스라엘 백성들이 저질러왔던 불의한 모든 죄에 대하여 심판하는 형벌의 선언인 것이다. 한편 조상들이 저질러왔던 악행은 예언서들과 시편에 잘 나타나고 있다(시 94편).
@너희에게 돌아가리라 - 공동번역에서는 '피'를 '피값'으로 번역하여 본문의 의미, 곧 악행에 대한 그 대가를 지불 받게 될 것이라는 의미를 더욱 뚜렷이 하고 있다. 한편 이 35절은 27:24, 25을 예언한다. 즉 그때 빌라도는 예수를 십자가에 못박는 일에 대한 책임을 회피(回避)한 데 비해 유대인들은 예수에 대해 무지했기 때문에 그 끔찍한 일에 대한 책임을 소리지르며 자청하여 떠맡았다.
=====23:36
@다 이 세대(世代)에게 돌아가리라 - 주목할 점은 29절에서 일곱번째 저주 선언문이 시작될 때 그 대상이 서기관들과 바리새인들이었다. 그리고 35절에서도 '너희'를 바리새인과 서기관들을 향해 한 말이라는 것은 의심할 바가 없다. 그런데 여기서는 피값을 받아야 할 대상이 이 세대(世代)로 지목되고 있다. 즉 그 시대에 살던 모든 유대인을 가리킨다. 이것은 죄에 대한 집단적, 사회적 책임성을 말해주고 있음을 알 수 있다(31절 주석).
역사 속에서 조상들이 저지른 죄악을 오늘 이 세대에서 회개하고 바로잡지 못하고 오히려 그 조상의 악의 양을 충만히 채우면(32절) 바로 이 세대가 멸망의 징벌을 받게 될 것이다. 예수께서 이 예언을 한 후 A.D.70년에 예루살렘이 멸망하는 것을 그들은 경험하였다.
실로 과거의 죄악을 오늘 청산(淸算)하지 못하면 오늘 이 세대는 과거의 죄악을 용인(容認)하고 반복하는 것이 되며 결국 과거와 마찬가지로 멸망의 화를 초래하게 된다는 의미에서 본절은 일곱 가지 저주 선언문의 최종적 결론이라고 할 수 있다.
=====23:37
이 절은 23장 전체의 내용을 예수께서 직접 자신의 감정을 첨가하여 마무리 짓고 있다. 문장 형태는 탄식문 형태이다.
@예루살렘 - 예루살렘을 반복하여 두 번 부름으로써 애절하고 격한 감정을 적나라하게 표현하고 있다. 또 이 부분에는 마태가 다른 곳에서 흔히 사용하였던 헬라식 발음으로서의 `예로솔뤼마'(* )가 아닌 히브리식 발음으로 민족적 동질성과 연대 의식을 보여주고 있다. 예루살렘은 이스라엘 민족을 상징할 수 있고 종교적 중심지로서 상징될 수도 있다. 따라서 예수의 이 탄식은 종교 지도자를 포함한 모든 백성을 향한 애정어린 부름이다.
@선지자들을 죽이고 돌로 치는 자여 - 이는 평화의 성읍이요 하나님의 성전이였던 도성이 살인자와 반역의 도시로 변한 사실에 대한 예수의 엄숙한 개탄(慨嘆)이다(34절). 한편 모세 율법은 사술(레 20:27), 우상숭배(신 17: 5, 7)등을 위시한 가증스런 범죄자를 돌로 쳐죽이도록 명령하고 있는데, 유대인들의 미쉬나(Mishnah, M. Sanhedrin 7:4)는 한발짝 더 나아가 거짓 선지자들을 돌로 치라고 명령하였다. 이처럼 돌로 치는 일은 분노한 폭도(21:35;행 7:57,58)나 사전에 계획된 공모(共謀)에 의해 이뤄지기도 했다.
@암탉이 그 새끼를 날개 아래 모음 같이 - 이와 같은 표현은 36:7;사 31:5;36:7에서도 찾아볼 수 있다. 따라서 이는 당시에 대중들이 잘 알고 있는 격언구 형식이었을 것으로 보인다. 이와같은 격언구는 사랑과 애정과 보호를 함축하고 있는데 이를 통해 예수께서는 당신이 갖고 있는 강렬하고 순결한 에정을 표현하고 있다. 그리고 이러한 애정을 하나님께서 품으시는 사랑과 일치시키고 있다.
@내가 모으려 한 일이 몇 번이냐 - 이 말은 어떤 면에서 예수께서 이스라엘의 전 역사를 초월적으로 돌아보시고 말씀하신 것으로 볼 수 있다(요 8:58). 그러나 본문의 '몇번이냐'(how often)라는 말은 주어(主語)가 예수자신이라는 점에서 예수의 공생애 기간과 더 깊은 연관이 있는 것으로 볼 수 있다. 즉 예수께서는 당신의 사역 기간 중 마치 암탉이 독수리의 침입을 예상하고 자기 새끼를 바삐 모으듯이 예루살렘(모든 유대인들을 뜻하는 환유법적 표현)을 모아서 보호하려고 노력하셨다(신 32:11;렘48:40). 예수께서는 비록 유대지도자들을 책망하면서 심판과 화를 말씀하기도 하셨지만, 여호와 하나님처럼(겔 18:32) 누구든지 그렇게 허무하게 죽어가는 것을 원치 않으셨던 것이다. 따라서 예수는 단 1회만이 아니라 집요(執拗)하고도 끈덕지게 당신의 백성을 구원코자 하셨던 것이다.
@너희가 원치 아니하였도다 - 이 의미는 단지 그들이 원치 않는 수동적인 배척 뿐만 아니라 비난과 공격 등의 적극적인 배척을 하였다는 것을 앞의 '죽이고','돌로 치는'이라는 표현과 연관시켜 암시하고 있다. 실로 그들은 무모하게도 자신들의 멸망의 날을 앞당겼던 것이다. 정년 하나님의 사랑을 영속적으로 고집스럽게 거부하는 자에게는 그 정한 때에 극렬하고도 단호한 심판이 주어지게 될 것이다(사 28:1, 2).
=====23:38
@너희 집이 - 헬라어로 '오이코스'(* )라는 단어는 '집'이라는 뜻 외에 다양한 의미로 사용된다. 즉 일반적인 '집'이나 '거처'를 뜻하기도 하고, 또 하나님의 신령한 성전으로서 기독교인을 묘사할 때 사용되기도 한다(딤전 3:15;벧전 2:5;4:17). 또 '나라'나 '가문'을 뜻하기도 한다.
여기서 '집'을 두가지 의미로 이해할 수 있다. (1) 예루살렘 성전을 나타낼 수 있다. 왜냐하면 예수께서는 성전을 마지막으로 떠나실 때 이러한 말씀을 하신적이 있으며(24:1), 그와 더불어 예루살렘 성전은 이스라엘의 신앙 중심지이기 때문이다(렘 12:9). (2) 이스라엘 '국가'를 의미한다. 그것은 정치적 중심지이기 때문이다. 따라서 예루살렘의 멸망은 곧 국가의 멸망이다. 여하튼 예수를 끝까지 배척함으로써 버림받은 성전이나 국가는'나의 집'이 아닌 '너희 집'이 되는 것이다.
@황폐하여 버린 바 되리라 - 몇몇 고대 사본들에는 '황폐하여'라는 구절이 없다. 그러나 권위있는 사본들(시내, 베자, 에브라임 등)에는 이 말이 분명히 언급되어 있다.
한편.이 '황폐한'(* , 에레모스)이라는 단어는 '한적한', `사막', '버림받은' 등의 뜻으로 바로 뒤이어지는 `버린 바 되다'(* , 아피에타이)와 유사한 의미로 볼 수 있다. 실로 예루살렘은 '우리와 함께 계신 하나님', 곧 '임마누엘'이신 예수(1:23)로부터 버림을 당하게 된 것이다. 정녕 생명(生命)과 복(福)의 근원이신 예수가 '버린 바 된' 곳은 생명력을 잃어버린 채 영영히 '황폐'될 수 밖에 없는 것이다(사 5: 5, 6).
=====23:39
@찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 이여 - 이 구절은 시 118:26을 인용한 문구로서 얼마전 예루살렘에 입성하실 때에 '호산나 호산나'의 연호와 함께 사용된 구절이다(21:9). 아마 이 표현은 성전에서 제사장들이 예배드리러 온 자들에게 인사할 때 사용했던 말로 추측된다. 그런 점에서 성전의 주체요 이스라엘의 진정한 주인이신 예수도 존귀한 승리자로 오셨으므로 마땅히 모든 이들로부터 인사와 존경을 받아야 했다(France).
한편 누가복음에는 이 구절이 예루살렘 입성 이전에 배열됨으로써 ' 까지'라는 말을 예루살렘 입성 때 곧 종려 주일(Palm Sunday)까지를 가리킨다고 생각하기도 한다. 만일 그것이 옳다면 종려주일에 사람들이 이 말을 외쳐된 일은 여전히 종말의 완성을 고대하는 역설적인 성취(ironic fulfillment)에 불과한 것이 된다. 그러나 여기서는 분명 예수께서 말씀하시는 바. 특히 `이제부터'(* , 아프 아르티)란 말은 대부분 종말의 완성과 연결되어 사용되고 있다는 사실에(26:29, 64) 의해 더욱 확실해진다. 이와 더불어 본절의 '나를 보지못하리라'는 말이 의미하는 바는 부활 후의 예수의 출현(出現)을 가리키지 않고(행 10:41) 그의 종말적 도래(Parousia)를 가르킨다고 본다. 그런데 문맥의 전개를 고려해 볼 때 예수의 재림은 곧 심판을 의미한다고 볼 수 있다(24:30, 31;빌 2: 9-11;계 1:7).
한편 인용된 시 118편의 구절, 즉 '찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 이여'를 고려할 때, 예수는 심판자로서 뿐만 아니라 환영받는 왕으로도 재림할 것임을 알 수 있다(Benoit, Bonnard, Sohlatter). 다시 말하면 예수께서 재림하실 때에 유대인들은 지금껏 메시야를 배척해 온 잘못을 회개하며, 전민족적으로 그들이 거절했던 메시야를 '호산나' 찬송하며 그분의 절대 권위를 승인(承認)할 것이며(롬 11:26;슥 12:10), 그로 인해 선민의 영광스런 지위를 다시 회복하게 될 것이다(호 3:4, 5).
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