양시영내과의원

시온산(시온산성)이라는 말은 사무엘하 5장 7절에서 나오는데, 이 성경 구절에 근거하면((성서고증학과 고고학적 조사와 연구로 밝혀지고 있음)), 오늘날 현재 시온산이라고 부르는 지역은[=예루살렘의 가장 높은 지역을 의미하는 말일뿐임, 오늘날 예루살레의 남서쪽, 지역분류로는 하부 예루살렘에 속함] 성경의 시온산과는 관계가 없는 지역이라고 보는 것이 타당함((=좁은 의미의 다윗성 또는 시온산성 영역설.....다윗이 빼앗은 시온산 위의 성은 지금의 시온산 동편에, 실로암 못 바로 위에, 티로펀 계곡(중앙계곡)과 기드론 계곡을 경계로 성전산 바로 아래쪽까지 영역으로서 ‘다윗의 도시’(City of David)라는 이름으로 보존되어 있음 ::: 부연하자면, ....그래서 학자들은 시온산이라는 지명이 가리키는 곳은 처음에는 다윗이 여부스 족속으로부터 빼앗은 현재 다윗의 도시 지역이었음 ==> 그후, 솔로몬이 건축한 성전산 일대를 포함한 지역을 가리키는 말로 바뀌었다가 ==>로마에 의해서 예루살렘이 멸망당하기 전(68년경)에는 예루살렘 성벽이 두르고 있는 성 전체를 지칭하는 말로 사용되게 되었다고 의견을 내놓는다. 그 예루살렘 성 중에서 가장 높은 지역이 현재 시온산이라고 불리는 지역인 것....

현재의 시온산과 오순절을 말할 때마다 꼭 기억해야 할 사람이 마가복음 저자로 여겨지는, 마가이다. 마가(Mark the evangelist)에 대해서 흔히 오해하는 것이, 그가 사도 중에 하나였다고 착각하는 것인데...누가복음의 저자인 누가와 마찬가지로 전도자로 부르는 것이 합당하다. 알다시피 사도란 예수님의 열두 제자들, 베드로, 안드레, 야고보, 요한, 빌립, 도마, 마태, 알패오의 아들 야고보, 다대오, 시몬, 바돌로매, 맛디아(맛디아 이전에는 가룟 유다), 이 열두 명이 사도이다....한편, 마가가 누구인지, 직업은 무엇인지 성경이 주는 단서는 별로 없다. (초대 교부들의 글에도 마가의 직업이 원래 무엇이었는지 나올 법한데, 제가 찾은 데까지에서는 아무런 이야기가 없습니다. 마태는 세리였고, 누가는 의사였고, 요한은 어부였다..)

바나바-바울과 함께 제1차 선교여행에 동참했던 마가... 그의 직업은 지금껏 모르고 있지만, 마가는 당시 꽤 유력한 사람이옸던 것 같다. 마가의 집 위치만 보아도 알 수 있다. 고대 사회에서는 사회적으로 높은 위치에 있는 사람들이 지리적으로 높은 지역에 거주하였고, 그보다 낮은 계층의 사람들은 그 아래에 집을 지었다. ..예수님 당시 예루살렘은 상부 도시와 하부 도시로 나뉘어 있었는데, 마가는 상부 도시의(에세네파 거주지) 사람이었고, 또 마가의 집은 제사장 가야바의 집 근처에 있었으며, 헤롯 궁전을 기준으로 했을 때도 마가의 집은 매우 가까웠다.

흔히 마가라고 불리는 마가 요한은 마가복음의 저자. 그는 사도행전에서 주로 언급되는 초대교회의 신자였다. 마가 요한은 마리아라는 여인의 아들로 성경에 처음 언급되었는데(사도행전 12:12), 마리아의 집은 신자들이 모여 기도하는 장소로 사용되고 있었다. 후에, 마가는 바나바와 바울의 전도여행을 함께 한 동역자로 언급된다(사도행전 12:25). 마가 요한은 바나바의 사촌 동생이기도 했다(골로새서 4:10).---마가 요한은 바울과 바나바의 1차 전도 여행에서 그들을 돕는 조력자였다(사도행전 13:5). 하지만, 그는 여행이 끝날 때까지 함께 하지 않았다. 마가 요한은 밤빌리아에서 선교를 계속하는 것을 포기하고 바울과 바나바의 선교팀을 이탈했다(사도행전 15:38). 왜 마가가 그들을 떠났는지 성경에 기록되어 있지는 않지만, 마가는 구브로에서의 선교가 거의 열매를 맺지 못했던 시기 이후로 그들을 떠났던 것으로 보인다(사도행전 13:4–12). 구브로에서의 선교는 오직 한 사람의 개종만이 기록되어 있고, 그 과정에서 마귀가 강하게 방해했습니다. 젊은 마가 요한이 험난한 선교의 길에 낙심하고 편안한 집으로 돌아가기로 결정했을 가능성이 있다. .....시간이 흐르고 바울과 바나바가 1차 전도 여행에서 돌아온 후에, 바울은 그들이 예전에 방문했던 여러 도시에 있는 믿음의 형제들을 찾아가서 그들이 어떻게 지내고 있는지를 보고 싶다고 말했다(사도행전 15:36). 바나바는 이 말에 동의했는데, 그들이 마가 요한도 데리고 간다는 조건으로 동의했던 것 같다. 하지만, 바울은 마가가 이전에 중도하차했다는 이유로 마가를 데려가기를 거부했고,. 바울과 바나바는 마가 요한에 대해 “심하게 다투었고”(사도행전 15:39), 서로 헤어져 따로 여행을 떠났다. 바나바는 마가 요한을 데리고 구브로에 갔고, 바울은 실라를 데리고 수리아와 길리기아로 다니며 그 지역에 있는 교회들을 격려했다(사도행전 15:39-41).......“위로의 아들”(사도행전 4:36)이라 불린 바나바는 마가 요한의 실수를 기꺼이 용서하고 그에게 또다른 기회를 주고자 했다. 바울은 더 이성적인 견해를 취하여 개척선교에는 헌신, 결의, 인내가 필요하다고 여겼다. 바울은 마가 요한이 그들의 선교에 위험 요소가 된다고 보았다. 사도행전의 저자인 누가는 바울과 바나바 중 어느 쪽을 편들거나 한 쪽이 다른 쪽보다 옳다는 입장을 취하지 않았다. 그는 단순히 사실만을 기록했다. 결국 두 그룹의 선교팀이 파송되었다는 점이 주목할만하다. 예전보다 두 배가 되는 선교사들이 복음을 전하게 되었던 것이다.......마가 요한은 사촌 바나바와 함께 배를 타고 구브로로 떠났다. 하지만 그렇게 이야기가 끝나지 않는다. 몇 년 후에, 마가는 그를 “동역자”(빌레몬서 1:24)라고 부르는 바울과 함께 있었습니다. 자신의 죽음이 가까워졌음을 직감했을 때, 바울은 로마 감옥에서 디모데에게 다음과 같은 요청을 했다. “네가 올 때에 마가를 데리고 오라 그가 나의 일에 유익하니라”(디모데후서 4:11). 마가 요한은 세월이 흐르면서 성숙해졌고 주님의 충실한 종이 되었던 것이었다. 바울은 마가의 성장을 알아보고 그를 귀중한 동역자로 여겼다.....마가 요한은 서기 55년에서 59년 사이에 자신의 이름을 딴 복음서를 기록했다. 마가복음 14장 51–52절에 나오는 청년은 마가 요한일 가능성이 있다. 이 구절에 따르면, 예수님께서 잡히시던 날 밤에, 자다가 깬 한 청년이 주님을 따라가는데 예수님을 잡은 무리가 이 청년을 잡으려고 했고, 그 청년은 탈출하여 어둠 속으로 도망치고 있다. 이 사건이 오직 마가복음에만 기록되어 있다는 사실과 그 청년이 익명이라는 것 때문에 일부 학자들은 달아났던 청년이 실제로 마가 요한이었을 것이라고 추측하기도 한다.

***merry : wonderful, youthful, joyful,delightful, cheerful, pleasant, exsuberant<가득하여 넘치는> :: 성령으로 잉태되어 동정녀 마리아에게서, 베들레헴 말구유에서 태어나신 아기 예수, 바로 그분은 영원무궁히 살아계신 주님-주인-왕이신 나의 하나님....아버지의 사랑과 기쁨됨의 인침, 성령으로 기름부음 받아 머무르는 성령충만 넘침 공급으로 이땅을 사신 분, 사랑-기쁨/열락/열납-평강의 왕 : 화해-화목-화평-평안을 위함, 온유-겸손-긍휼의 그릇안에 담긴 진실-실상-실재/실체/실재를, 아버지께서 보이시고 들려주신 그대로 말함, 대속제물로 자신을 내어주사 십자가대속의 죽음-부활-승천을 거쳐 이제 참되게 믿는 이의 생명과 생명공급의 모든 것이 되신 분, 생명말씀, 곧 생명의 떡과 생명수(음료), 살과 피를 믿어들어감으로 누림이 되심(은혜 위에 은혜) === 내주하시는 그리스도, 성령으로 계시며 임마누엘이심 :: 주인-주님-왕의 뜻과 심정, 마음을 헤아려 그분의 임재 앞에서 행하는, 순종-절제하는 참된 종이요 주께서 보내신 화목의 직분자, 바로 그 자각, 그 기쁨과 감사로 오늘 행하기...왕이신 나의 하나님, 내주 같은 분 없네, 주님과같이내마음만지는분은없네. 하나님께로 더 가까이, 주 품에, 주께 가까이, 주나의 모든 것. 내손을 들고, IworshipYou.IloveYouLord.나의안에거하라

......@@belief/believe into((attach to, adhere to, cling to/ trust, confidence)..다바르(-로고스)를, 다바크 하는 이마다, 드비르를, 헤브론의 삶을 사는 바, 주님으로 인해 인생의 참의미가 (허망한 사탄 가치에 속고 기만당한 채 사는) 데저트-데베르로 살도록 하심 아니라 다바크-우르/쿰/아마드/슈브의 날마다 새로워짐으로 인한 헤브론과 에하드(헨) 안에서 세굴라, 곧 헤벨/나할/헬레크의 거듭난 참 생명, 곧 부활생명 삶 누림..즉,TUQ 아버지께로 오는 유일무이한 참 생명길이자 양의 문이신 CJ 믿음 통해 에하드 이루고 계시기에 belief는 더 나아가 믿는 이안에 내주하시는 그리스도의 영=성령=그 영의 충만 변화를 통해 그분 따라 사랑과 믿음으로 순종-동행하는 모든 순간마다 faith와 truth의 본체 CJ를 얻고 그 가운데서 발견되게 함 ==> faith/faithful [믿는 이 마음에 내주하여 계시는, 전지전능하신 하나님의 일하심은 반드시 지고지선, 최상의 그 열매가 맺혀짐.....주님은 지혜-총명-모략-재능, 권능-여호와 지식-여호와 경외함의 영이시라 ==>serene/serenity[고요/평온/청명] ==> serendipitous/serendipity [전문가적, 책임적 자세로 분투노력 지속 + 긍정적인/깨어 있는/개방성-창의성-탄력성 있는/섬광같이 떠오른/돌발적인-예기치못한-우연한 발견의 준비가 되어 있는...세상이 알지못하는, 예기치못한 발견/돌파/성취/해결....생육-번성-충만-정복-다스림의 왕적 제사장을 살게 하심..그 어떤 것도 주님이 열어주심으로써 세상을 친히 유익하게 하고 계신다!!]

@@@하나님의 입으로 발하여진 말씀이신 로고스<영원히 항상 있는 말씀>와 레마<지금 하시는, 현재 베풀어주시는 즉각적인 말씀, 바로 그 말씀 믿고 준행하는 이마다에게 바로 그대로 그분의 능력과 어떠하심 경험-체득케 하심 : 곧 로고스이시며 동시에 레마이심>이신 분.. (((로고스와 레마이신 분이 뜻하신 것을 입으로 발하여 낸 바 이것이 기록된 것이 그라페(그라마)...기록된 말씀)))...<호흡보다 의식보다 더 가까우시며 영혼몸 곧 전존재의 모든 영역과 세포 하나하나마다에 하나되어 계시기에, 친밀한 신뢰로 주이름 불러 여쭈고 응답함 통해 상호간에 참되게 이해-교통 가능케 하셨음>...영원과거전부터 영원미래에까지 참되게 믿는이의 생명이자, 믿는이에게 끊임없이 솟구쳐 공급하는 생명<=생명공급>이로되, 성육신-십자가대속의 죽음-부활-승천의 모든 과정 거쳐 믿는 이의 영에 성령(그 영)으로 내주하시는 그리스도 = 생명 공급하시는 하나님이시며, 하나님의 참 생명 자체이심.....살아 생동하는 본질적 생명의 떡과 음료로서, 생명이란 관계적 여호와 하나님의 관계적 인격<구약성경의 여호와의 어떠하심, 신약성경의 성령의 9가지 열매 --> 그리스도의 온유-겸손-한량없는 긍휼과 자비로 표출>
==로고스는 진술(마 5:37), 말이나 언사(마 12:32; 눅 20:20), 질문(마 21:24), 명령(눅 4:36), 보고나 소문(행 11:22; 눅 5:15), 강화(마 15:12), 기록된 말(행 1:1), 성경의 말씀(고전 15:54), 선포나 가르침(눅 4:32; 요 4:41)로 사전적 일반적으로 정의하고 있으나, 말씀이신 예수(요 1:1, 14) 그분자체를 지칭하기도 한다. 즉, 로고스(logos)란 기독교의 선포 전체를 지향하는 말을 말한다.
==레마(rhema)는 [그 반면에] 개별적인 말 혹은 발언들 하나하나와 결부되어(마 12:36) 케리그마적인 특징을 띠며 발하여진 그 말씀에 대한 성취가 [반드시] 뒤따른다(눅 1:37; 5:5-8). 누가복음과 요한복음에 많이 사용되었다.
==글롯사(glossa...방언)는 일반적으로 몸의 지체인 혀(눅 16:24; 계 16:10)를 뜻하는 말로서 [하나님이 약속하신, 참되게 주를 믿는 이마다에게 부어주시마 하신 ]성령 세례의 한 표현이요 성령의 은사인 방언을 가리키는데, 신약에서 구약의 예언이 성취되고 구원 시대의 도래를 알리는 표적으로 간주되었다(행 2:16-21과 욜 2:28-32, 고전 14:21과 사 28:11 이하 등). 또한 성령의 새롭게 하시는 권능을 알리고 제자들에게 임한 불의 혀(행 2-3장)로서 성령의 역사하심을 나타내기도 하며, 하나님을 찬송하고 그리스도를 주님으로 고백하는(빌 2:11) 일도 혀를 통해 이루어졌다.
==한걸음 더 더 나아가 살펴 보면, 설교는 그 내용에 따라 흔히 케리그마와 디다케로 나뉜다.
----케리그마는 '비기독교 세계에 대한 복음, 곧 기독교의 공중선포로 예수 그리스도, 십자가, 부활, 재림, 심판, 회개, 천국과 지옥, 성령과 악령의 싸움 같은 내용들의 선포요, 디다케는 케리그마의 기초 위에 선포되는 '개심자들에 대한 마땅한 윤리적 교훈, 곧 교훈-책망/경책/경계/권면-바르게함/의로 교육함'이다

[[참조/묵상할 연관 구절들]]사 42:1-4, 6-7, 49:5-7. 50:4-7, 52:13-53:12, 막10:45, 빌2:5-11, 눅2, 요13:4-5, 히12:2<신21:22-23, 마27:16-17, 20-23>

우리는 이미 우리 주 예수 그리스도의 교훈과 기적에 대한 첫번째 증인 마태의 증언을 들었다.

그런데 지금 여기에 또 한 분의 다른 증인이 우리의 주의를 모으고 있다. “……둘째 생물이 말하되 오라 하더라”(계 6:3).

그의 이름은 마가이다. 마가(Marcus)는 로마적인 명칭인데 아주 일반적인 것이었다.

여기에 대해서 우리는 그가 유대인으로 출생하였다는 사실 외에는 더 생각해 볼 만한 이유가 없다고 본다.

그러나 사울이 국제 사회에 진출하면서 로마적 명칭인 바울을 채택한 것처럼 그도 마가라고 하였을 것이고 그의 유대적인 이름은 아마도 마도카이(Mordocai)였을 것이다.

우리는 성경에서 바나바의 생질인 마가라는 성을 가진 요한을 볼 수 있다.

바울은 처음에 그를 좋아하지 않았으나 얼마 후에는 그에게 아주 친절하였다.

그러하여 바나바의 생질 마가를 영접하라고 교회에 명을 내렸을 뿐 아니라(골 4:10), “저가 나의 일에 유익하니라”(딤후 4:11)는 찬사와 함께 자기를 돕도록 그를 데리고 오라고 디모데에게 부탁하기도 하였다.

그리고 바울은 그를 자기의 동역자들 중 하나로 생각하였다(몬 1:24).

우리는 베드로가 자기의 아들이라고 부른 마가를 볼 수 있는데 그는 베드로를 통해서 개종하였을 것이다(벧전 5:13).

저가 다른데서 언급한 마가와 같은 인물인지, 만일에 그렇지 않다면 그들 중 누가 이 복음서의 저자인지는 모두 확실하지 않다.

사도 베드로의 지도 아래에서 마가가 이 복음서를 기록하였고 베드로의 권위로 말미암아 이 복음서가 수립되었다는 것이 고대 교부들의 지배적인 견해였다.

성 히에론(Hieron)과 다른 몇몇 교부들은 마가는 형제들에 의해서 로마로부터 보냄을 받은 베드로의 제자이며 동역자로서 한 권의 간결한 복음서를 기록하였다고 하였다.

그리고 터툴리안(Tertullian) 교부도 말하기를 베드로의 동역자 마가는 베드로가 한 설교를 기록하게 되었다고 하였다(Adv. Marcion. libcap. 5). 그러나 휘트비(Dr. Whitby)가 이점에 대해서 다음과 같이 잘 언급하였다.

왜 우리는 이 복음서의 성립 근거를 베드로의 권위에 두며 또한 성 제롬(St. Jerome)과 더불어 베드로가 자기의 권위로서 이 복음서를 인정하고 교회에 추천하여 읽도록 하였다고 말하는 것일까?

비록 마가가 사도가 아닌 것이 사실이지만 그와 누가는 70문도 중에 포함되었을 것이라고 생각할 여지가 다분히 있으며 그들은 처음부터 사도들과 같이 내내 동행하였고(행 1:21) 사도들과 똑같은 임명을 받았고(눅 10:19과 막 16:18을 비교해 보자), 사도들과 마찬가지로 그들도 성령을 받았을 것이 거의 틀림없음으로(행 1:15, 2:1-4) 마가가 마태나 요한과 같이 열두 사도 중의 하나가 아니라 해서 이 복음서의 타당성이나 가치에 있어 손실을 초래할 수는 결코 없는 것이다.

성 제롬은 마가가 이 복음서의 집필을 마친 뒤에 애굽에서 건너갔으며 알렉산드리아(Alexandria)에서 최초로 복음을 전한 후에 그 곳에 교회를 세워 그 자신이 친히 성결한 생활의 모범이 되었다고 말하였다. “마가는 그의 가르침과 생활로 그가 세운 교회를 꾸몄으며 그의 이러한 모범은 모든 그리스도인들에게 감화를 주었다.”

(1) 본 복음서는 마태복음서와 같이 그리스도의 설교가 충분히 실리지 않았고 마태복음서보다 훨신 짧지만 그리스도의 행하신 기적들을 주로 [순서별로]언급하고 있다.

(2) 본 복음서의 내용은 마태복음서에 있는 기사들을 많이 중복하고 있으며 마태복음서에서 언급한 이야기에다 주목할 만한 많은 상황들을 부가하고 있다.

곧 판결이 나게 될 어떤 동일한 사건에 증언하기 위해서 많은 증인들이 호출을 받았다면 이것을 귀찮게 생각할 것이 아니라 합당한 일로 여기고 그들 각자가 자기의 증언이 동의를 얻고 수립이 될 때까지 끈기를 가지고 자기의 진술을 반복해야만 할 것이다.

그러므로 우리는 이 복음서의 필요성에 대한 어떤 회의도 벗어 버려야 한다.

왜냐하면 이 복음서는 예수가 하나님의 아들이신 그리스도라고 믿는 우리의 신앙을 확립시켜 주기 위해서 뿐만 아니라 우리가 이전의 복음서에서 읽은 사실들에 대하여 기억을 되살릴 수 있고 우리의 주의를 더욱 집중하여 어느 때라도 그 말씀들이 우리에게서 멀어지지 않게 해야하며 어떤 순진한 마음도 그렇게 기억을 새롭게 함으로써 늘 깨어 있어야 한다.

이와 같이 중대한 사실들은 한두 번 반복해서 말하거나 기록하는 것이 오히려 타당한 일이다.

왜냐하면 인간은 그러한 중대한 사실들의 의미를 파악하기는 쉽지 않고 잊어버리기는 쉽기 때문이다.

사도 바울의 로마서는 비록 로마에서 썼지만 희랍어로 기록한 것은 당시에 희랍어가 보다 보편적인 언어였기 때문이다.

@@@@유대광야 : 사해 북동쪽 13km지점의 여리고(그 남쪽에 사해가 있음), 사해 북서해안의 쿰란--엔게디--마사다 지역으로 이어지는 요르단 열곡 라인과 여리고에서 남서서 방향으로 30km 떨어진 위치의 예루살렘-->남남서 10km 지점의 베들레헴-->남남서 지점20km의 헤브론으로 이루어진 유대 산지 라인 사이의 폭 25km 전체길이 96km정도의 메마른 광야지역 (여리고 바로 아래 서쪽근방에 있는 아골골짜기~예루살렘선은 유다지파 북쪽 경계를 이루었었는데, 유대광야 북단은 여리고~예루살렘 라인, 남단은 사해남부, 즉 엔게디와 그 남부 마사다 지역으로 볼 수 있음..시험산은 여리고 인근 서북서 방향에 위치)

제1장, 길을 만드시는주, 주가일하시네, 나의사랑너는, 하나님의부르심에는

1. 하나님의 아들 예수 그리스도의 복음의 시작이라 :: 진실로 진실로 복된 소식 그 자체인 복음은 구약<(참된 구원 이루실 바 여자의 씨, 아브라함의 씨 JC에 대한)약속-예언>의 성취 + 더불어 씨를 위해 무용한 후견인으로서의 율법 제거 + 옛뱀이자 큰용의 최종 처리로 이어지는, 이제 바야흐로 은혜시대-왕국시대에로의 입문<문으로 들어섬 : initiation>전개 시작임 ::*변화산에서 베드로-요한-야고보 세 제자들이 JC와 함께 나타난 모세<율법을 대표>-엘리야<선지자를 대표>를 보고 초막 셋을 짓자고 했을 때, 홀연히 빛난 구름이 덮이며 그 구름 가운데서 음성이 있기를 "이는 내 사랑하는 아들이니 너희는 저의 말을 들으라(마17:5)"했고 잠시후 "제자들이 눈을 들어 보매 오직 예수외에는 아무도 보이지 핞더라(마17:8)"고 기록했음을 기억하라..JC는 유일무이 완전 충만한 대치 그 자체가 되심이다.

2. 선지자 이사야의 글에 보라 내가 내 사자를 네 앞에 보내노니 그가 네 길을 준비하리라

3. 광야에 외치는 자의 소리가 있어 이르되 너희는 주의 길을 준비하라 그의 오실 길을 곧게 하라 기록된 것과 같이

4. 세례 요한이 광야에 이르러 죄 사함을 받게 하는 회개의 세례를 전파하니

:::회개란 그 사람의 생각을 바꾸어 JC께 돌이킴이요, 침례(세례)는 그 사람을 장사지내어 끝냄을 통해 JC안의 생명으로 JC에 의해 거듭남안으로 발아케 함이며. 이로써 타락에 의한 장애물 제거 + 하나님과 화목케 됨이 이루어짐....하나님이 아닌 모든 것<즉 하나님으로부터 빗나가게 하는 모든 것들, 우리 문화-종교-지식-교육-사회생활을 포함한 자행자지하는 자의적인 모든 것들>에서 하나님께로 돌이킴[이것이 주님 오시는 길, 곧게 난, 최고의 첩경임>

5. 온 유대 지방과 예루살렘 사람이 다 나아가 자기 죄를 자복하고 요단 강에서 그에게 세례를 받더라 : 세례(침례)와 함께 종교로서의 율법과 선지자로 표상되는 유대교는 종결되었고 하나님의 아들 예수그리스도, 바로 그분의 복음, 그 영따라 길진리생명 누림 동행 거함의 삶이 열림

6. 요한은 낙타털 옷을 입고 허리에 가죽 띠를 띠고 메뚜기와 석청을 먹더라 ::: 외적 제사장직분시대의 종말 선언/표징임.

7. 그가 전파하여 이르되 나보다 능력 많으신 이가 내 뒤에 오시나니 나는 굽혀 그의 신발끈을 풀기도 감당하지 못하겠노라

8. 나는 너희에게 물로 세례를 베풀었거니와 그는 너희에게 성령으로 세례를 베푸시리라

9. ○그 때에 예수께서 갈릴리 나사렛으로부터 와서 요단 강에서 요한에게 세례를 받으시고

:: 이것은 진정한 영작 이미의 "결혼한 하나됨 =에하드 체험"이다!!

.....요단 동편 베다니..근처에 엘리야 승천산이 있음;;; <흠 없으셨던 주님 자신까지도, 타고난 천연적 (자아에 의한, 자의적인) 방법이 아니라 전혀 새롭게 부활의 방법안에서 사는, 보내심 받은 종으로서의 생명 방식안에서 섬기기 위해 세례(침례) 받으심>

===회개와 세례의 참된 개념은 [비록 그가 의식적으로 잘못 범함이 없더라도] 존재의 모든 영역, 곧 사상-관념-철학-일을 스스로 선택하여 행하는 방법을 떠나고 끝냄, 곧 자신안에서와 자신을 위하는 그 모든 생활-일-처신에서(자신에 의해 살고 행하고 말하고 일하기를) 돌이켜 주바라기로 전환하여 끝냄/자아 처리함 ==> JC는 오직 하나님에 의해 살고, 하나님에 의해 행하고, 하나님에 의해 사역하셨음 : 이를 위해 세례(침례)가 필요하다 여기셨고 침례를 받으셨음

10. 곧 물에서 올라오실새 하늘이 갈라짐과 성령이 비둘기 같이 자기에게 내려오심을 보시더니

11. 하늘로부터 소리가 나기를 너는 내 사랑하는 아들이라 내가 너를 기뻐하노라 하시니라

12. ○성령이 곧 예수를 광야로 몰아내신지라 :: 여리고 서쪽 인근 유대광야의 시험산이라고 보고 있음

.....도시를 복음으로 정복하려면 광야, 곧 말씀이자 지성소의 교통, TUQ과의 하나됨, 다바르(로고스)로 살아감의 다바크(연합한 하나이신 그 품 안에 거하며 Q이 공급하시는, 늘 새롭고 생생한 사랑의 산 믿음)의 생명교통 이루며, 로고스를 사는 그 영광으로 사는 40일이 필요함...이것이 진정한 사순절 "부활 구주 안에서 오직 열린 하늘과 거듭난 새 영-그리스도의 새 마음을 받고, 충만하여 넘치게 부어주사 그 배에서 생명수 강의 터져나와 그리스도를 공급함의 원천이신 부활 생명의 그영으로 삶을 새로이 사는, 나는 죽고 그리스도께서 사시는 것이 자연스러워지는, 영적 의미의 사순절"이라 할 수 있을 것이요, 이로 인해 얻는 궁극적 유익은!! 주님 재림에 앞서 보내시는 바 (실지로 땅 끝까지 복음이 전파되고, 구원받기로 예정하신 그 영혼들의 추수가 완료되도록 두 증인의 세대를 오게하는, 주님의 카이로스를 보게 될 것!!

......기럇 아르바, 기럇 세벨, 기럇 산나, 예루살렘 등 도시 정복을 위하여는 먼저 미드바르((말씀- 곧 영이요 생명 TUQ 충만따라 삶의 Q처소 = 지성소))로 나아가서 다바르(로고스) 믿음-영접-거듭남으로써 얻는 바, 에하드 TUQ을 알고 사랑하며 섬김의, 사랑-순종-동행의 거듭난, 부활생명 삶, 상호 거함-누림-소유-기업됨을 친히 부어주심으로 구비될 때라야...아버지 뜻 이룸이 가능한 바, 내주하시면서 동시에 열려진 하늘로부터 부어주시는 그 영을 살며, 그리스도께서 친히 사시는 삶 이룰 수 있기에, 당연히 그러하셨다..

13. 광야에서 사십 일을 계시면서 사탄에게 시험을 받으시며 들짐승과 함께 계시니 천사들이 수종들더라

....시대적 경륜을 본다면!!, 모세가 죽어야 여호수아가 온다!!, 이처럼 엘리야의 심령으로 행했던 요한이 죽어야 예수께서 복음 전파 사역 시작하신다.

14. ○요한이 잡힌 후 예수께서 갈릴리에 오셔서 하나님의 복음을 전파하여

15. 이르시되 때가 찼고 하나님의 나라가 가까이 왔으니 회개하고 복음을 믿으라 하시더라

16. ○갈릴리 해변으로 지나가시다가 시몬과 그 형제 안드레가 바다에 그물 던지는 것을 보시니 그들은 어부라

17. 예수께서 이르시되 나를 따라오라 내가 너희로 사람을 낚는 어부가 되게 하리라 하시니

19. 조금 더 가시다가 세베대의 아들 야고보와 그 형제 요한을 보시니 그들도 배에 있어 그물을 깁는데

20. 곧 부르시니 그 아버지 세베대를 품꾼들과 함께 배에 버려 두고 예수를 따라가니라

21. ○그들이 가버나움에 들어가니라 예수께서 곧 안식일에 회당에 들어가 가르치시매

22. 뭇 사람이 그의 교훈에 놀라니 이는 그가 가르치시는 것이 권위 있는 자와 같고 서기관들과 같지 아니함일러라

23. 마침 그들의 회당에 더러운 귀신 들린 사람이 있어 소리 질러 이르되

24. 나사렛 예수여 우리가 당신과 무슨 상관이 있나이까 우리를 멸하러 왔나이까 나는 당신이 누구인 줄 아노니 하나님의 거룩한 자니이다

25. 예수께서 꾸짖어 이르시되 잠잠하고 그 사람에게서 나오라 하시니

26. 더러운 귀신이 그 사람에게 경련을 일으키고 큰 소리를 지르며 나오는지라

27. 다 놀라 서로 물어 이르되 이는 어찜이냐 권위 있는 새 교훈이로다 더러운 귀신들에게 명한즉 순종하는도다 하더라

29. ○회당에서 나와 곧 야고보와 요한과 함께 시몬과 안드레의 집에 들어가시니

30. 시몬의 장모가 열병으로 누워 있는지라 사람들이 곧 그 여자에 대하여 예수께 여짜온대

31. 나아가사 그 손을 잡아 일으키시니 열병이 떠나고 여자가 그들에게 수종드니라

32. ○저물어 해 질 때에 모든 병자와 귀신 들린 자를 예수께 데려오니

34. 예수께서 각종 병이 든 많은 사람을 고치시며 많은 귀신을 내쫓으시되 귀신이 자기를 알므로 그 말하는 것을 허락하지 아니하시니라

35. ○새벽 아직도 밝기 전에 예수께서 일어나 나가 한적한 곳으로 가사 거기서 기도하시더니

38. 이르시되 우리가 다른 가까운 마을들로 가자 거기서도 전도하리니 내가 이를 위하여 왔노라 하시고

39. 이에 온 갈릴리에 다니시며 그들의 여러 회당에서 전도하시고 또 귀신들을 내쫓으시더라

40. ○한 나병환자가 예수께 와서 꿇어 엎드려 간구하여 이르되 원하시면 저를 깨끗하게 하실 수 있나이다

41. 예수께서 불쌍히 여기사 손을 내밀어 그에게 대시며 이르시되 내가 원하노니 깨끗함을 받으라 하시니

44. 이르시되 삼가 아무에게 아무 말도 하지 말고 가서 네 몸을 제사장에게 보이고 네가 깨끗하게 되었으니 모세가 명한 것을 드려 그들에게 입증하라 하셨더라

45. 그러나 그 사람이 나가서 이 일을 많이 전파하여 널리 퍼지게 하니 그러므로 예수께서 다시는 드러나게 동네에 들어가지 못하시고 오직 바깥 한적한 곳에 계셨으나 사방에서 사람들이 그에게로 나아오더라

1 The beginning of the [facts regarding the] good news of [a]Jesus Christ, the Son of God.

2 As it is written and forever remains in the [writings of the] prophet Isaiah: “Behold, I send My messenger ahead of You, Who will prepare Your way—

3 A voice of one shouting in the wilderness, ‘Prepare the way of the Lord, [b]Make His paths straight!’”

4 [c]John the Baptist appeared in the wilderness preaching a baptism of repentance for the forgiveness of sins [that is, requiring a change of one’s old way of thinking, turning away from sin and seeking God and His righteousness].

5 And all the country of Judea and all the people of Jerusalem were continually going out to him; and they were being baptized by him in the Jordan River, as they confessed their sins.

6 John wore clothing made of camel’s hair and had a [wide] leather [d]band around his waist, and he ate locusts and wild honey.

7 And he was preaching, saying, “After me comes He who is mightier [more powerful, more noble] than I, and I am not worthy to stoop down and untie the straps of His sandals [even as His slave].

8 As for me, I baptized you [who came to me] with water [only]; but He will baptize you [who truly repent] [e]with the Holy Spirit.”

9 In those days Jesus came from Nazareth of Galilee and was baptized by John in the Jordan.

10 [f]Immediately coming up out of the water, he (John) saw the heavens torn open, and the [g]Spirit like a dove descending on Him (Jesus);

11 and a [h]voice came out of heaven saying: “You are My beloved Son, in You I am well-pleased and delighted!”

13 He was in the wilderness forty days being tempted [to do evil] by Satan; and He was with the wild animals, and the angels ministered continually to Him.

14 Now after John [the Baptist] was arrested and [i]taken into custody, Jesus went to Galilee, preaching the good news of [the kingdom of] God,

15 and saying, “The [appointed period of] time is fulfilled, and the kingdom of God is at hand; repent [change your inner self—your old way of thinking, regret past sins, live your life in a way that proves repentance; seek God’s purpose for your life] and believe [with a deep, abiding trust] in the good news [regarding salvation].”

16 As Jesus was walking by the shore of the [j]Sea of Galilee, He saw Simon [Peter] and Simon’s brother, [k]Andrew, casting a net in the sea; for they were fishermen.

17 And Jesus said to them, “[l]Follow Me [as My disciples, accepting Me as your Master and Teacher and walking the same path of life that I walk], and I will make you fishers of men.”

18 Immediately they left their nets and followed Him [becoming His disciples, believing and trusting in Him and following His example].

19 Going on a little farther, He saw James the son of Zebedee, and his brother John, who were also in the boat mending and cleaning the nets.

20 Immediately Jesus called to them; and they left their father Zebedee in the boat with the hired workers, and went away to follow Him [becoming His disciples, believing and trusting in Him and following His example].

21 They went into Capernaum, and immediately on the Sabbath Jesus went into the synagogue and began to teach.

22 They were completely amazed at His teaching; because He was teaching them as one having [God-given] authority, and not as the scribes.

23 Just then there was a man in their synagogue with an unclean spirit; and he cried out [terribly from the depths of his throat],

24 saying, “[m]What business do You have with us, Jesus of Nazareth? Have You come to destroy us? I know who You are—the Holy One of God!”

25 Jesus rebuked him, saying, “Be quiet (muzzled, silenced), and come out of him!”

26 The unclean spirit threw the man into convulsions, and screeching with a loud voice, came out of him.

27 They were all so amazed that they debated and questioned each other, saying, “What is this? A new teaching with authority! He commands even the unclean spirits (demons), and they obey Him.”

28 Immediately the news about Him spread everywhere throughout the district surrounding Galilee.

29 And immediately they left the synagogue and went into the house of Simon [Peter] and Andrew, accompanied by James and John.

30 Now Simon’s mother-in-law was lying sick with a fever; and immediately they told Him about her.

31 Jesus went to her, and taking her by the hand, raised her up; and the fever left her, and she began to serve them [as her guests].

32 Now when evening came, after the sun had set [and the Sabbath Day had ended, in a steady stream] they were bringing to Him all who were sick and those who were under the power of demons,

34 And Jesus healed many who were suffering with various diseases; and He drove out many demons, but would not allow the demons to speak, because they knew Him [recognizing Him as the Son of God].

35 Early in the morning, while it was still dark, Jesus got up, left [the house], and went out to a secluded place, and was praying there.

36 Simon [Peter] and his companions searched [everywhere, looking anxiously] for Him,

38 He replied, “Let us go on to the neighboring towns, so I may preach there also; that is why I came [from the Father].”

39 So He went throughout Galilee, preaching [the gospel] in their synagogues and casting out demons.

40 And a leper came to Him, begging Him and falling on his knees before Him, saying, “If You are willing, You are able to make me [n]clean.”

41 Moved with compassion [for his suffering], Jesus reached out with His hand and touched him, and said to him, “I am willing; be cleansed.”

42 The leprosy left him immediately and he was cleansed [completely healed and restored to health].

43 And Jesus [deeply moved] admonished him sternly and sent him away immediately,

44 saying to him, “See that you tell no one anything [about this]; but go, show yourself to the priest and offer for your purification what Moses commanded, as proof to them [that you are really healed].”

45 But he went out and began to proclaim it freely and to spread the news [of his healing], to such an extent that Jesus could no longer openly enter a city [where He was known], but stayed out in the unpopulated places; yet people were still coming to Him from everywhere.

Mark 1:1 Mark’s gospel is believed to be directed primarily to Gentile believers in Rome. Since Gentiles would not necessarily be familiar with the Jewish title Messiah, he emphasizes instead the fact that Jesus is the Son of God.

Mark 1:3 A ruler or nobleman traveling in the wilderness would have a crew of workmen preparing and clearing the road ahead of him. In spiritual terms, John the Baptist was clearing the way for the arrival of the Messiah by preparing the hearts of his followers.

Mark 1:4 Considered the last of the Old Testament prophets, John the Baptist was the son of Zecharias (Zechariah) the priest and his wife, Elizabeth. Elizabeth and Mary, the mother of Jesus, were related (Luke 1:36), and Mary may have been with Elizabeth at the time John was born (Luke 1:56). John the Baptist is not to be confused with John the Apostle who, along with his brother James, was among the twelve disciples of Jesus.

Mark 1:6 This band (sash, girdle) was about six inches wide and had clasps or fasteners in front. It was used to carry personal items such as a dagger, money or other necessary things.

Mark 1:10 Mark uses the word “immediately” almost forty times in his gospel.

Mark 1:10 The three persons of the Godhead were present: the Father, the Son, and the Holy Spirit.

Mark 1:16 A fresh water lake about 13 miles long and 7 miles wide, almost 700 feet below sea level and center of a busy fishing industry.

Mark 1:17 The concept of “follow” can represent three separate possibilities: in the early stages of His ministry, (1) walking with Him physically (literally), that is merely being in His presence regardless of personal belief or commitment; (2) accepting and identifying with the salvation He offered; and later on (3) being identified with Him by being subject to the scorn and rejection of unbelievers because of personal belief and commitment to Him.

Mark 1:24 Lit What to me and to you, originally a Hebrew idiom which does not translate well into English. The idiom is meant to inform the other person that the speaker is not aware of any obligation between them and does not wish to deal with the other person (cf 2 Sam 16:10).

Mark 1:40 Lepers were ceremonially unclean according to OT law (Lev 13:45, etc.) and were not to come into physical contact with other people. The leper’s request was the same as asking for healing.

마가는 마태나 누가와 같이 예수의 탄생 기사부터 쓰지 않고 요한의 세례부터 시작하였다.

Ⅰ. 세례 요한의 임무를 그에 대한 예언과(1-3), 역사를(4-8) 들어 설명.

Ⅱ. 그리스도께서 세례 받으심과 하늘로부터 아들이 되심을 확인(9-11).

Ⅰ. 우리는 여기에서 신약 ─ 어떤 인간적인 일보다 우리가 더욱 고수해야 하며, 어떤 옛 것보다 우리가 더욱 추구해야 할 신약 ─ 이란 무엇을 의미하고 있는 것인지를 살펴 볼 수 있다.

그것은 하나님의 아들 예수 그리스도의 복음을 의미한다고 할 수 있다(1절).

그것은 하나님의 말씀인데 신실하고 참되다(계 19:9; 21:5; 22:6).

그것은 선한 말씀이며 모두 받아드리기에 가치가 있는 말씀이다.

2. 신약은 성서에 약속이 되어 오래 바라던 메시야 즉, 기름부음 받은 구세주 예수 그리스도의 복음이다.

이전의 복음서 "마태복음"에서는 예수 그리스도의 족보에서부터 시작하였는데, 그것은 복음에 대해서 예비적인 서문이라 할 수 있고 본 복음서에서는 그리스도의 복음 사업부터 직접 다루고 있다.

왜냐하면 그리스도께서 복음의 저자이며, 그에게서 복음이 왔을 뿐 아니라, 그리스도께서 복음의 주인공이며 복음은 전적으로 그에 관해서 언급하고 있기 때문이다.

바로 이 진리를 근거로 복음이 수립되었고 복음이 기록된 것은 그리스도를 증거하기 위함이다.

만일 예수가 하나님의 아들이 아니라면 우리의 신앙도 헛된 것이다.

Ⅱ. 신약과 구약이 서로 관련성을 가지고 있는 것처럼 신·구약은 서로 통일성을 가지고 있다.

그리고 우리는 선지자의 글에 기록된 대로(2절) 복음이 성취되어 가는 것을 볼 수 있을 것이다.

왜냐하면 복음은 "선지자들이나 모세가 반드시 되리라고 말한 것밖에"(행 26:22) 말하지 않는데, 그 점은 유대인들을 설복시키는데 아주 적합하고 효과적이었다.

유대인들은 구약의 선지자들을 하나님이 보내셨음을 믿었고, 이 사실을 증명하기 위하여 때가 이르면 선지자들의 예언이 성취됨을 환영해야만 했던 것이다.

그러나 이러한 일은 구약과 신약에 대한 우리의 신앙의 확립을 위해서나, 신·구약의 빈틈없는 조화는 바로 신·구약의 성서가 하나님에게서 주어졌음을 보여 주는 점에서 우리 모두에게 유익한 것이다.

그리고 여기에 인용한 예언들은 두 예언서에서 인용한 것인데 하나는 가장 긴 예언서인 이사야서이고 하나는 구약의 마지막 책인 말라기서이다(그리고 그들 간의 연대 차는 3백년 이상이 된다).

그들 두 예언은 "예수 그리스도의 복음의 시작"(1절)에 관한 요한의 임무에 대해서 같은 목적을 언급하였다.

1. 구약에 대해서 작별 인사를 한 말라기서는 신약에 대해서 환영 인사를 하는 세례 요한에 관해서 아주 분명하게 예언을 하였다(말 3:1).

"보라 내가 내 사자를 네 앞에 보내노니 저가 네 길을 예비하리라"(2절).

그리스도 자신도 이 말씀을 세례 요한에게 적용해서 언급하였다(마 11:10). 그는 하나님의 사자로서 그리스도의 길을 예비하라고 보냄을 받았다.

2. 모든 선지자들 중에서 가장 복음적인 이사야는 그리스도의 복음의 시작을 가리키고 있는(사 11:3 절)이 말씀으로 그의 예언의 복음적 부분을 시작하고 있다.

"광야에 외치는 자의 소리가 있어 가로되 너희는 주의 길을 예비하라"(3절).

마태 역시 이 말씀을 주의하여 세례 요한에게 적용하였다(마 3:3). 그러나 여기에서는 두 곳의 예언을 함께 적용하였다.

(1) 그리스도께서 그의 복음 안에서 은혜와 보화들과 왕권을 가지고 우리에게 오셨다.

(2) 세상이 몹시 부패했기 때문에 주님을 위해서 복음의 무대가 마련되어야 했고 복음 사업에 지장을 주는 장해물이나 방해물을 제거해야만 했다.

하나님께서 그 아들을 세상에 보내셨을 때에 하나님은 깊은 관심을 가지고 계셨고, 또한 하나님이 그의 아들을 우리 심령에 보내실 때에 하나님은 충분한 관심을 가지시고 "그의 길을 예비하신다." 그리하여 하나님의 은혜에 대한 계획이 실패하지 않게 하신다.

죄를 깨닫고 겸손히 회개하여 하나님의 위로를 받기 위해 준비하지 않으면 하나님의 위로하시는 은혜를 기대할 수 없다.

(4) 구부러진 길들이 곧게 고쳐질 때(잘못된 판단이나 그릇된 애착을 버릴 때)그리스도의 위로가 임하게 된다.

(5) 마치 옛날 이스라엘 백성들이 가나안을 향하여 행진할 때 광야를 통과하였던 것처럼 그리스도의 길이 준비되고 그리스도를 따르는 자들이 준비하는 곳이 바로 이 세상 광야이다.

(6) 그리스도의 길을 예비하기 위해 와서 죄에 대한 각성과 공포심을 불러 일으켜 주는 사자들은 하나님이 보내시고, 주장하시는 하나님의 사자들이다.

(7) 이와 같이 광대하고 황막한 광야에 주님의 길을 준비하도록 보냄을 받은 사람들은 목청을 아끼지 말고 나팔 소리와 같이 큰 소리를 내어 외쳐야만 할 것이다.

"율법과 선지자는 요한의 때까지요, 그후부터는 하나님 나라의 복음이 전파되어........."(눅 16:16)진 것이다.

복음은 너무 성급하게 그리스도의 탄생부터 시작하지 않았다.

왜냐하면 그리스도께서는 "그 지혜와 그 키가 자라"(눅 2:25)려면 얼마간의 세월이 걸려야 되기 때문이다.

또한 그리스도께서 공생애에 들어가신 시기에 너무 늦지 않은 반년 전에 요한이 등장하여 복음을 전파하기 시작하였는데, 그 뒤에 그리스도께서 똑 같은 복음을 전하셨다.

세례 요한의 세례는 복음의 날의 서광이었다. 다음에서 이 점을 더 살펴보기로 한다.

1. 세려 요한이 광야에서 살아온 생활 양식은 바로 복음 정신의 발현이었다.

왜냐하면 그의 광야 생활은 전적인 자기 부정과 육체의 금욕과 세상의 불의에 대한 경멸과 세상과의 비타협을 말해 주고 있는데, 이런 일이야말로 어떤 영혼에게 있어서나 참으로 그리스도의 복음의 시작이라고 부를 수 있을 것이다(1, 6, 7).

세례 요한은 부드러운 외투가 아니라 "약대 털을 입고," 황금의 띠가 아니라 "허리에는 가죽띠를 띠고, " 맛 있고 우아한 음식이 아니라 메뚜기와 석청을 먹었다(6절).

우리가 몸의 소욕에서 해방되면 될수록, 그리고 세상을 초월하면 할수록 예수 그리스도를 위해서 더 나은 준비를 할 수 있는 것을 명심하라.

2. 광야에서 세례 요한의 행한 설교와 세례를 복음의 교훈과 세례 예식의 시작이며 그들에게서 시초로 첫 열매를 얻는 것이다.

(1) 그는 죄 사함을 전했는데 그것이야말로 귀중한 복음의 특권이다.

죄 사함이 없이는 멸망을 피할 수 없느니 죄를 용서받도록 하라고 전하였다.

그리고 그는 사람들에게 그들의 심령에 새로운 변화와 그들이 생활에 새로운 혁신이 일어나야 함을 주장하였으며 그러기 위해서 그들은 마땅히 죄를 버리고 하나님께 돌아와야만 하며 그렇지 아니하고는 그들은 사죄의 은혜를 받을 수 없음을 강조하였다.

"죄 사함을 얻게 하는 회개가……모든 족속에게 전파되도록"(눅 24:47)하라는 것이 사도들이 위탁받은 임무였다.

그리고 그의 청중들에게 그리스도께서 속히 나타나실 것을 기대하라고 하면서 그가 오실 때 그에게서 귀중한 사실들을 기대할 수 있다고 단도직입적으로 이야기하였다.

그리스도를 증거하는 것이 순수한 복음이며 세례 요한의 증거가 그러한 것이었다(7, 8절).

세례 요한은 참된 복음의 증인답게 다음 사실들을 전파하였다.

① 요한은 먼저 그리스도의 탁월하심에 대하여 증거하고 있다.

그리스도께서 너무 고상하시고 위대하시기 때문에, "여자가 낳은 자 중에 세례 요한보다 큰 이가 일어남이 없도다"(마 11:11)라고 한 세례 요한이지만 자기는 예수에 대하여 지극히 적은 일도 감당키 어려울 것임을 스스로 생각하게 된 것이다.

그는 예수에게 영광을 돌리기 위해 열심을 다 하고 있으며 다른 사람들도 그와 같이 하도록 인도하였다.

② 세례요한은 그리스도께서 큰 능력의 소유자이심을 증거하였다.

그리스도께서 시간적으로는 "내 뒤에 오시나" "나보다 능력이 많으신"분이시며(7절) 지상에 어느 능력자보다 능력이 많으신 분이시다.

왜냐하면 "그는 성령으로 너희에게(우리에게) 세례를 주시기" 때문이다(8절).

그 분은 하나님의 영을 주실 수 있으시며 그분에 의하여 인간의 영혼이 다스려질 것이라고 증거하였다.

③ 세례 요한은 누구든지 회개하고 죄의 용서를 받은 자들은 성령의 세례와 그의 은혜로 말미암는 정결과 그의 위로를 통한 새 힘을 얻게 될 것을 그의 복음 안에서 그리스도께서 약속하셨음을 전하였다.

④ 세례 요한은 그의 교훈을 받고 그의 명령에 복종하는 모든 사람들에게 마치 유대인들이 개종자들을 받아드릴 때 하는 방식과 같이, 회개로 말미암아 그들이 깨끗하게 되고 하나님께서 약속하신 대로 그들을 용서하시고 정결케 하신다는 표로 그들에게 물 세례를 주었다.

이 일은 그 후에 복음적인 세례 예식으로 더 발전하였지만 결국 요한의 세례가 그 시초가 된 것이다.

3. 요한이 전도에 성과를 거두고 세례를 베푸는 일로 말미암아 제자들을 얻게 되어 복음적 교회가 시작된 것이다.

그는 광야에서 세례를 베풀었고 성읍으로 들어가는 것을 원치 않았다. 그러나 도시 사람들이나 지방 사람들이 모두 그에게 나아갔다.

"온 유대 지방과 예루살렘 사람이 다 나아가 ……요단강에서 그에게 세례를 받더라"(5절).

그들은 스스로 요한의 제자가 되기를 원했고 요한의 규율에 따르기를 원했다.

그 표로 그들은 자기들의 죄를 고백하였으며 요한은 그들을 자기의 오늘날 제자로 삼았고 그 표로서 그들에게 물세례를 베풀었다.

이들 중 많은 사람들이 후에 그리스도를 따르게 되었고 그리스도의 복음 전도자들이 되었다.

"겨자씨 한 알이 ……자라서 큰 가지"가 된 셈이다(막 4:31, 32).

우리는 여기에 그리스도께서 세례 받으심과 광야의 시험에 대하여 간단히 요약되었음을 볼 수 있다.

Ⅰ. 그리스도께서 세례 받으심은 오랫동안 나사렛에서 이름 없이 지내신 후 처음으로 대중 가운데 보이신 등장이었다.

이 세상에는 멸시의 먼지 속에 묻혀서 드러나지 못하였거나 겸허의 베일 속에 싸여서 드러나지 않은 숨은 보배들이 많을 것이다.

그러나 그리스도께서 그러하심과 같이 불원간에 이 세상에 드러나게 될 것이다.

1. 요한에게 세례를 받으시려고 나오시는 그리스도께서 얼마나 겸허하게 하나님을 모시고 계신가를 보라.

"……이와 같이 하여 모든 의를 이루는 것이 합당하니라"(마 3:15).

"하나님은……자기 아들을 죄 있는 육신의 모양으로 보내어"(롬 8:3)

"그는 멸시를 받아서 사람에게 싫어버림바 되었으며"(사 53:3)

"우리로 거룩함을 얻게 하려고" 자기를 거룩하게 하였으니(요 17:19)

우리도 그리스도와 더불어 우리를 거룩하고 "그리스도 예수와 합하여 세례를 받자"(롬 6:3).

2. 예수께서 요한의 세례에 순응하였을 때 하나님께서 어떻게 영화롭게 그를 당신의 아들로 인정하였는가를 보라.

하나님의 명령을 받고 요한의 세례를 받아 하나님을 의롭다하는 사람들은 하나님께서 영화롭게 하실 것이다(눅 7:29, 30),

하늘로부터 그를 주로 인정하였다. 그 앞에 기쁨과 영광의 빛이 임하였다. 그리고 그의 맡은 임무에 대한 보상을 약속하였다.

마태는 "하늘이 그에게 열리고"(마 3:16)라고 표현하였고, 마가는 "하늘이 갈라짐과 ……내려오심을 보시더니"(He saw them opened)(10절)라고 표현하였다.

그리스도께서는 그의 당하실 고통을 분명히 내다 보셨을 뿐 아니라 그 영광을 내다 보셨던 것이다.

(2) 예수께서는 "……성령이 비둘기같이 자기에게 내려오심을 보시"었다(10절).

성령께서 우리에게 임하시고 역사 하심을 느낄 때 하늘이 우리에게 열리는 것을 볼 수 있음에 주의하자.

우리 안에 행하시는 그의 선한 일은 하나님께서 우리에게 행하시는 선한 뜻과 우리를 위한 당신의 준비에 대한 확실한 증거이다.

저스틴 마터(Justin Martyr)는 말하기를 "그리스도께서 세례를 받으셨을 때 요단 강에 불이 켜졌다"고 하였다.

"큰 빛이 그 주위를 비추었다"고 보는 것이 고대의 전설이다. 그 이유는 성령에게 빛과 열을 동반하시기 때문일 것이다.

자기의 임무를 수행함에 있어서 용기를 북돋아 주기 위한 의도에서 들려졌으므로 "너는 내 사랑하는 아들이라"(11절)고 직설적으로 표현되었다.

① 하나님께서는 예수께서 자기 자신을 겸손하게 낮추신 그러한 낮고 천한 자리에 있을지라도 조금도 다름없이 그를 사랑하신다.

비록 그처럼 자기를 겸허하게 하고 명성을 떨치지 않았다 해도 "그는 여전히 나의 사랑하는 아들이다"라고 하나님은 알게 하신 것이다.

② 하나님께서는 그리스도 자신이 지금 자랑스럽게 그리고 친절하게 착수한 그 임무 때문에 그를 더욱 사랑하신 것이다.

하나님께서는 당신과 인간 사이의 장벽이 되는 모든 문제들의 중재자로서 그리스도를 기뻐하시는 것이다.

그리고 그리스도 안에서 우리를 기뻐하실 수 있으므로 그리스도를 기뻐하시는 것이다.

성령에게 임하셔서 "……예수를 광야로 몰아내시었다"(12절).

사도 바울은 그가 부름을 받았을 때에 "예루살렘으로 가지 아니하고 오직 아라비아로 갔다"(갈 1:17)고 말하고, 이는 "내가 사람에게서 받은 것도 아니요 오직 예수 그리스도의 계시로 말미암은 것이라"(갈 1:12)하였다.

세상으로부터 잠시 물러남은 하나님과 더욱 자유스럽게 교제할 수 있는 좋은 기회가 된다.

그러므로 누구나 어느 적당한 시기에 이런 좋은 기회를 마련하도록 해야 할 것이다.

마가는 그리스도께서 머물러 계시던 광야의 상황을 살펴보고 "……들짐승과 함께 계시니 ……"(13절)라 했다.

이 사실은 하나님께서 그를 돌아 보셔서 그가 들짐승에게 해를 받지 않도록 지켜 주셨다는 한가지 실례가 될 수 있으며, 그 사실은 또한 그가 시장하실 때에 하나님이 그에게 채워 주실 것이라는 확신을 주었다.

하나님의 특별하신 보호는 때를 따라 공급해 주시는 은혜의 표징이다.

광야에서 들짐승과 함께 지낸 그 사실은 또 그리스도께서 함께 살아야 할 그들, 즉 광야의 들짐승보다 더 나은 점이 없고 오히려 못한 그 당시 사람들의 잔인성에 대한 암시가 될 수도 있다. 끝으로 그 광야에서 되어진 다음의 사실들을 살펴보기로 한다.

내부적인 침투가 아니라 외부적인 유혹이었다. 염려는 흔히 유혹자에게 이익을 준다. 그러므로 혼자보다 둘이서 같이 있는 게 좋다.

그리스도 자신이 시험을 받으신 것은 우리에게 단지 시험을 받는 것이 죄는 아니라는 교훈을 주시기 위해서 뿐만 아니라 우리가 시험을 당할 때 어디로 가서 구조를 받아야 되는가를 직접 가르쳐 주시기 위함이다.

그리스도께서는 "자기가 시험을 받아 고난을 당하셨은 즉 시험받는 자들을 능히 도우시느니라"(히 2:18).

천사들은 예수를 수종들었다(13절). 그리스도께서 필요하신 것을 공급해 주었으며 충성스럽게 그를 받들어 섬겼다.

우리를 둘러싸고 우리를 보살피는 천사들의 임무를 생각해 보라. 우리를 향해 도전해 악령들의 간교에 대하여 얼마나 큰 위로가 되는가 말이다.

그러나 우리에게는 천사들보다도 더욱 친근감을 주고 친히 우리 심령 속에 들어와 내주시는 분이 계시는데 그 분은 바로 성령이시다.

그러한 자들을 악령이 해할 수 없으며 성령께서 악령들의 세력을 멸하신다.

Ⅰ. 여기에는 그리스도께서 갈릴리에서 복음을 전하신 일반적인 기사를 기술하였다.

요한은 이 기사에 앞서 그리스도께서 유대에서 복음을 전하신 기사를 기록하였는데(요 2, 3장), 그 일은 다른 복음서 저자들은 생략하고 다만 갈릴리에서 일어난 일을 간단히 이야기하였다. 그 이유는 그 일이 예루살렘에는 거의 알려지지 않았기 때문이다.

1. 예수께서 갈릴리에서 복음을 전파하시기 시작한 때는 "요한이 잡힌 후"(14절)임을 주목하라.

요한이 증거하기를 마칠 때 예수께서 증거하시기 시작한 것이다.

그리스도의 증인들이 침묵을 지킨다 해서 그리스도의 복음이 은폐되는 것은 아니다.

만일에 어떤 사역자들이 딴 길로 빗나갈 때는 하나님은 그 일을 감당할 만한 능력 있는 다른 사람들을 그 자리에 세우실 것이다.

2. 예수께서 전파하신 것은 "하나님 나라의 복음"(14절)이었다.

그리스도께서는 사람들 가운데 하나님 나라를 세우시고 그들이 하나님 나라에 속하여 구원을 얻게 하기 위해 오셨다.

그런데 그리스도께서는 그의 복음을 전파하심과 거기에 따르는 능력으로 하나님 나라를 세우신다. 아래에서 이 점을 더 살펴보자.

(1) 그리스도께서 전하신 중대한 진리는 "때가 찾고 하나님 나라가 가까웠다"는 것이다(15절).

이 말씀은 메시야 왕국이 약속되었고 그 왕국의 도래의 때가 정해져 있는 구약의 말씀을 언급하신 것이다.

그런데 그 예언들은 구약 예언서들에 잘 나타나 있지 않고 그 때의 징조들에 대해서 그들이 스스로 이해할 만큼 관찰할 수 없기 때문에 그리스도께서 거기에 대해 밝히 언급하신 것이다.

"예정된 때가 지금 거의 다 되었다. 하나님의 사랑과 생명이 지금 장엄하게 전개되고 있다. 이제까지 지내온 것보다 훨씬 신령하고 천국과 같은 새로운 때가 지금 시작되고 있다."

"때가 찼을" 때 "하나님 나라가 가까이 왔느니라"(15절)하였다.

예언에는 이루어지는 때가 정해져 있다. 그러므로 시간이 지체되지만 철저하게 관찰해 보아야 한다.

(2) 거기로부터 오는 큰 의무들이 언급되어 있음을 살펴보자.

그리스도께서 그들에게 정한 때와 하나님 나라의 도래에 대해서 언급하심은 그들로 때를 알아서 마땅히 할 바가 무엇인가 알게 하기 위하심이다.

이스라엘인들은 메시야가 외관상으로 화려와 권세를 가지고 출현하여 유대 나라를 로마의 속박에서 자유케 할 뿐 아니라 그 인접 국가들을 지배하게 될 것으로 알고 자못 부푼 마음으로 기대하였던 것이다.

그러므로 그들은 "하나님 나라가 가까웠"을 때 마땅히 전쟁을 준비하고, 그들이 얻을 승리와 영광을 위해서 준비하고, 이 세상에 나타날 큰 일들을 위해 준비해야 한다고 생각하였다.

그러나 그리스도께서는 그들에게 그 왕국이 가까웠음을 전망하면서 그들에게 마땅히 회개하고 복음을 믿으라고 하셨다.

도덕적 율법의 계약에 의해서 구원을 얻을 수 없다. 그러므로 그들은 은혜의 복음을 받아 그 치료의 법에 따라야만 한다.

그것은 곧 "하나님에 대한 회개와 우리 주 예수 그리스도께 대한 믿음"이다(행 20:21).

그들은 예방의 처방에서 실패하였으니 치료의 처방에 의뢰해야만 한다. 회개로 말미암아 우리는 죄에 대하여 슬퍼하며 버려야 한다. 그리고 믿음으로 말미암아 죄의 용서함을 받아야 한다.

회개로 말미암아 우리가 범죄하여 노엽게한 우리의 창조주 하나님께 영광을 돌려야 한다.

그리고 믿음으로 말미암아 우리를 죄에서 구원하기 위해 오신 우리의 속죄 주 예수께 영광을 돌려야 할 것이다.

우리는 그리스도의 의로우심과 은혜에 대한 믿음이 없이 회개에 의한 생활의 변화 자체가 우리를 구원2할 수 있다고 생각하거나, 우리의 심령과 생활의 변화가 단순히 그리스도에 대한 믿음 없이도 우리를 구원할 수 있다고 생각해서는 안 된다.

그리스도께서 이 두 가지를 함께 취급하셨다. 그러므로 아무도 이 두 가지를 떼어놓아서는 안 된다.

그들은 서로가 보조 역할을 하고 서로가 친숙한 관계에 있다. 회개는 믿음을 일깨워 주고 믿음은 복음적 회개를 가능케 해 준다.

그리고 이 두 가지에 대한 성실성은 모든 하나님의 계명에 대한 근면하고 양적인 복종에 의해서 증명되어져야 한다.

그러므로 복음 전도는 "회개하고 믿으라"는 말로 시작하고 "회개의 생활을 하고 믿음의 생활을 하라"는 말로 계속되어져야 한다.

만일 그가 학교를 세우신다면 그는 학도들을 얻을 수 있을 것이며, 만일 그가 군기를 세우신다면 군인들을 얻을 수 있으셨을 것이고, 만일에 그가 설교를 하신다면 그는 많은 청중들은 얻으실 수 있었을 것이다.

그리스도께서는 그의 추종자들을 안전하게 보호하기 위해서 효과적인 방법을 취하셨다.

왜냐하면 "아버지께서 내게 주시는 자는 다 내게로 올 것이"라고(요 6:37)하셨기 때문이다.

2. 그리스도께서 그의 나라를 세우시기 위해 택한 그릇들은 "세상에 미련한 것들과 약한 것들이었다"(고전 1:27).

저 유명한 산헤드린(예루살렘에 있었던 장로회 또는 대법원 심의회)에서나 랍비들의 학교에서 부른 것도 아니고 바닷가의 어부들 중에서 택하셨으니 그것은 탁월한 능력이 전적으로 하나님께로서이고 사람에게 있지 않게 하기 위함이다.

3. 비록 그리스도에게 인간의 도움이 필요하신 것은 아니지만 그는 하나님 나라를 세움에 있어서 인간의 도움을 유효하게 하시기를 기뻐하셨다.

그것은 그리스도께서 우리에게 엄한 분이 아니라 친숙한 분으로서 대하시고, 우리로 그의 나라에서 왕과 통치자로 삼으시기 위함이다(렘 30:21).

4. 그리스도께서는 비록 세상에서 천하다 하더라도 그들의 일에 부지런하고 서로 사랑하는 그런 사람들을 영화롭게 하신다.

그리스도께서는 그들이 어부들이고 형제끼리 같이서 종사하고 있음을 아셨다.

근면과 협동은 좋은 일이고 즐거운 일이다. 그린 곳에 예수께서 축복을 하신다. "나를 따르라"는 이 축복까지도 허락하신다.

5. 목사들의 사업은 영혼을 낚아서 그리스도에게 인도하는 일이다.

인간들은 본래의 상태에서 잃어버린 자들로서 이 세상의 대양에서 끝없이 방황하고 있다.

그리고 물결의 방향과 흐름에 따라 흘러가고 있다. 그들은 무능력하고 무익한 자들이다.

마치 물 속에 있는 큰 물고기 리워야단과 같이 그들은 거기에서 놀고 있고 바다의 고기들처럼 자주 서로를 삼켜버린다.

복음을 전하는 목사들은 물 속에 그물을 던지는 것이다(마 13:47).

어떤 물고기들은 잡혀서 바닷가에까지 운반되나 대부분의 고기들은 피해서 달아나 버린다.

어부들은 여러 번 헛수고를 하게 되고 때로는 생명의 위험을 당하게 된다. 사람을 낚는 어부인 목사들도 마찬가지이다.

그러므로 그들은 지혜가 필요하다. 설사 여러 번 헛수고를 하였다손 치더라도 그들은 계속 그일을 해야 한다.

6. 그리스도께 부름을 받은 사람들은 모든 것을 버리고 그를 따라야 한다.

그렇다고 해서 갑자기 세상 밖으로 나가야 된다는 것은 아니다.

세상에 대한 애착을 버리고, 그리스도를 위한 우리의 일에 지장이 되는 것이나 우리의 영혼을 보호하는데 장해가 되는 것은 버려야 된다는 것이다.

마가는 야고보와 요한이 "......그 아비 세베대를 삯군들과 함께 버려 두고 예수를 따라"가는 것을(20절)주목하고 있는데 여기에 삯군들은 그들의 동업자들이요, 동료들로서 아마 형제들처럼 다정히 지내는 자들이었을 것이다.

그리스도를 따르기 위해서는 친척들도 동료들도 친지들도 다 버려 두고 따라 나서야만 할 것이다.

그들은 부친을 버려두고 떠나게 되는 마당에서 부친을 보살펴 줄 어떤 도움이 필요했을 것이다.

그러므로 그들이 "그 아비 세베대를 삯군들과 함께 버려두고" 한 것은 그들이 부친을 보살펴 주기를 바라는 암시일 것이다.

그로티우스(Grotius)는 이 표현은 그들의 부름은 그들의 동료들에게도 유익한 것임을 보여 주기 위한 것이라고 생각하였다.

왜냐하면 그들이 계속 배 안에서 일하며 급료를 받는 것은 좋은 일이기 때문이다. 일손이 모자라지만 그들은 예수를 따라 나섰다.

Ⅲ. 여기에는 그리스도께서 갈릴리의 성읍 가운데 하나인 가버나움에서 복음을 전하신 특수한 기사가 나와 있다.

비록 세례 요한이 복음 전도의 무대를 광야로 택하여 일을 잘하고 성과를 거두었지만 가버나움은 거기에 따르지 않았다.

복음의 사역자들에게 있어서 의향과 기회는 많이 다르다. 그러나 그들의 임무를 수행함에 있어 이 두 가지는 다 필요한 것이다.

1. 그리스도께서 가버나움에 들어오시자 그는 당신의 복음 사업에 곧장 자신을 적응하여 복음 전도의 첫 기회를 바로 포착하였다.

시간을 허비해서는 안 된다고 자신들이 생각하는 사람들 중에서 일은 많이 생각해 놓고 시간은 조금만 들릴려고 생각하는 사람들이 있다.

비록 그가 안식에 대한 세밀한 장로들의 전통에 매이지는 않으셨지만 훨씬 나은 각도에서 안식을 수립하기 위해서 자신을 바쳐서 열심히 안식일에 복음 전하는 일을 하셨다.

3. 안식일은 기회가 있는 대로 종교적 집회에서 거룩하게 되고 거룩한 무리들로 인하여 영광을 돌리는 거룩한 날이다.

이것은 비교적 잘 지켜온 옛 방법이다(행 13:27; 15:21). 예수께서는 안식일에, 곧 매 안식일마다 회당에 들어가셨다.

그리고 그들 중에서 가르침을 받고자 원하는 무리들은 예수에게 있는 권리를 배웠다.

5. 그리스도께서는 많이 볼 수 있는 그러한 평범한 선교자가 아니었다.

서기관들은 마치 배우는 학생들이 그러하듯이 모세의 율법을 한 줄씩 읽으며 설명하였다. 그러나 가르치는 자들이나 배우는 자들이나 그들은 율법과 친숙하지도 못하였고 효과를 거두지도 못하였다(바울 자신도 그가 바리새 교인으로 있을 때에는 율법에 대해서 잘 모르고 있었다).

그들의 가르침은 마음에서 나온 것이 아니었다. 그러므로 그들의 "가르치는 것이 권세 있는 자와 같지" 않았다.

그러나 그리스도께서는 전파하도록 위탁받은 복음을 "권세 있는 자와 같고" 하나님의 마음을 아는 자같이 가르치셨다.

우리가 그의 교훈을 들으면 들을수록, 더욱 감탄하게 되지 않을 수 없는 것이다.

그리스도께서 복음을 전하기 시작하자마자 그의 교훈을 확증하기 위하여 기적을 행하기 시작하셨다.

그리고 그 사실은 사단을 정복하고 병든 영혼을 치료하는 그의 복음적 교훈의 의도와 경향을 암시하는 듯하였다.

Ⅰ. 가버나움의 회당에서 "더러운 귀신들린 사람"에게서 그리스도는 귀신을 쫓아내셨다.

이 성경 구절은 마태복음에는 나와 있지 않았다. 그러나 누가복음 4장 33절에 "회당에 더러운 귀신들린 사람이 있어 ......"라고 기록되어 있다.

악령은 사람을 결박하여 자기 마음대로 주장한다. 온 세상이 악령의 권세 아래 놓여 있다(엡 6:12).

어떤 분은 몸이 영혼의 지배를 받기 때문에 영혼이 몸 안에 있다기보다 몸이 영혼 안에 있다고 보는 것이 더 타당하다고 생각하였다.

그는 마치 사람이 열로 몸이 뜨겁거나 흥분해 있는 것처럼 더러운 귀신에게 정복되어 거기에 빠져 있다.

마귀가 여기에서 "더러운 귀신"이라고 표현된 것에 주의하라. 그것은 마귀는 본래의 순결성을 모두 상실했기 때문이다.

하나님의 성령의 역사와는 정반대로 행동하기 때문이다. 마귀는 사람의 마음을 유혹하여 타락시키기 때문이다.

이 사람이 "회당 앞에" 있었다. 그는 가르침을 받기 위해서나 고침을 받기 위해 온 것은 아니었다.

그는 어떤 분들이 생각하는 것처럼 그리스도를 대적하거나 방해를 놓기 위해서 왔을 것이고 회중들로 그리스도를 못 믿게 방해하기 위해 왔을 것이다.

1. 더러운 귀신이 그리스도에게 표현한 노한 소리를 살펴보자.

그리스도 앞에서 마귀는 고통스러운 듯이 그리고 추방당할 것이 두려운 듯이 소리 질렀다.

귀신은 그리스도를 두려워하였으며 그에게 소망이 없음을 알았고, 그렇다고 그리스도에게 머리를 숙이지도 않았다.

여기에서 귀신은 항복하겠다고 한 것도 아니고 그의 끝장이 날 것도 말하지 않았다(사실 그 귀신은 그 사람과의 동맹을 더 이상 지속하지 못할 입장에 놓여 있는 것이다). 귀신은 예수의 신분을 아는 것처럼 말했다.

자세히는 모르겠으나 예수를 그렇게 부른 것은 그가 처음이다.

귀신은 사람들의 마음에서 그리스도에게 대한 존경심을 없애버리려고 그렇게 불렀을 것이다.

나사렛에서는 선한 것이 날 수 있다고 기대하지 않았기 때문이며, 귀신은 거짓말쟁이로서 사람들이 예수에게 잘못된 편견을 갖게 하기 위함이었다.

왜냐하면 모든 사람들이 메시야는 베들레헴에서 나실 것을 잘 알고 있었기 때문이다.

(2) 그러나 귀신은 예수께서 "하나님의 거룩한 자"라는 고백을 하지 않을 수 없었다.

점하는 귀신들린 여자도 사도들에게 "이 사람들은 지극히 높은 하나님의 종"이라고 그와 비슷한 고백을 하였다(행 16:17).

그리스도에게 "하나님의 거룩한 자"라는 생각만을 가지고 그를 믿지도 않고 사랑하지도 않는 자들은 마귀보다 더 나을 게 없다.

(3) 귀신은 자기가 그리스도에게 상대가 안 되며 그리스도의 능력을 대항할 수 없음을 바로 인정하였다.

"우리를 괴롭게 하려고 왔나이까"(마 8:29). "우리를 멸하러 왔나이까"(24절).

이것이 바로 악령들의 가련한 소리이다. 그것들은 하나님을 반항하고 있지만 결국 그들이 멸망할 것을 알고 있다.

(4) 귀신은 예수 그리스도와 아무 일도 겨루려고 하지 않았다.

왜냐하면 그것은 그리스도에게서 구원받을 수 없다는 절망과 그리스도에게 멸망하리라는 두려움을 가지고 있기 때문이다.

"우리가 당신과 무슨 상관이 있나이까." "우리를 홀로 있게 하소서." "우리를 떠나소서."

이러한 말들이 바로 귀신들이 전능하신 그리스도에게 말한 것들이다.

귀신은 자기가 "더러운 귀신"으로서 그리스도께서 "거룩한 자"임을 알기 때문에 그리스도를 미워하고 두려워한다.

"육신의 생각은 하나님과 원수가 되며"(롬 8:7) 특히 하나님의 거룩에 대해서 그러하다.

"하나님의 아들이 나타나신 것은 마귀의 일을 멸하려 하심이니라"(요일 3:8).

그러므로 그리스도께서 이 일이 이루어지는 것을 나타내 보이신 것이다.

그리스도께서는 마귀의 어떤 아첨이나 협박을 받을지라도 이 마귀 소탕전에서 돌아서지 않을 것이다.

그러므로 사단이 "우리를 홀로 있게 하라"는 애원이나 탄원도 헛된 것이다.

마귀의 세력은 파멸하고야 말 것이며 불쌍한 사람은 구원받아야 한다.

그가 "권세 있는 자"같이 가르치신 것처럼 그렇게 병을 고쳐 주시었다.

예수께서 귀신을 꾸짖었다. 예수께서는 귀신을 꾸짖기도 하시고 위협도 하시고 침묵케도 하셨다.

여기에 "잠잠하라"는 원어 ‘피모데티’의 뜻은 "입에 자갈을 물려라"는 말이다.

그리스도는 더러운 귀신이 아첨하거나 짖어댈 때 "자갈을 물려" "잠잠하게"하신다.

마귀의 그와 같은 고백들은 그리스도께서 무시한 것처럼 누구에게도 인정을 못 받는다.

귀신들은 고백의 가면 아래서 "그리스도가 하나님의 거룩한 자"라고 고백하면서 그들의 사악하고 해로운 계교를 이루려고 한다.

그러나 그들의 거짓 고백은 주 예수께 이중적인 혐오밖에 될 수 없다. 이러한 것은 오히려 범죄의 유혹자란 이름이 그것들에게 타당함을 말해 준다.

그러므로 그리스도께서 귀신들로 하여금 침묵과 수치를 당하게 한다.

그러나 이것만이 귀신에게 "잠잠하라"고 하신 이유의 전부는 아니다. "잠잠하고 그 사람에게서 나와라"는 것이 또 하나의 큰 이유이다.

귀신이 두려워하는 것은 인간을 해롭게 할 악행이 금지 당하는 것이기 때문이다.

그것은 다른 구제책이 없기 때문이다(26절). 귀신은 그 사람을 상하게 하고 "경련을 일으키게" 하였다.

그래서 어떤 이들은 그 사람이 몸에 큰 상처를 입고 죽는 줄로 생각했을 것이다.

귀신은 그리스도에게 어떻게 할 수 없으므로 그 울분을 그 사람에게 쏟아 이 불쌍한 사람을 사정없이 괴롭힌 것이다.

그와 같이 그리스도께서 그의 은혜로 말미암아 이 불쌍한 영혼을 사단의 손에서 구원하여 낼 때 그 영혼에는 비참한 동요와 격동이 따르게 된다.

왜냐하면 그 간악한 원수는 그가 멸하지 못한 영혼들을 불안하게 하기 때문이다.

"더러운 귀신이....큰 소리를 지르며"(26절) 소동을 피움으로써 구경꾼들을 놀라게 하고, 자기가 무서운 존재임을 보여 주려고 하였다.

비록 그가 패배하였지만, 지금 패하였으므로 다시 힘을 내어 실지를 회복하리라는 소망을 버리지 않고 있음을 보여 주는 듯하였다.

그 사람이 더러운 귀신에게 사로잡혀 있었고 그 귀신이 그를 상하게 하고 큰 소리를 질렀던 일은 도저히 부인할 수 없는 분명한 사실이다.

그리고 그 귀신이 그리스도의 권세로 말미암아 쫓겨 나간 사실도 분명하였다.

이 사실은 그들을 놀라게 하였고 그들로 하여금 "이는 어찜이뇨, 권세 있는 새 교훈이로다...."라고 묻고 생각하게 하였던 것이다.

이 사실이 분명히 하나님께로부터 되어졌음이 그들에게 확신되었다.

그리스도께서는 분명히 우리에게 명령을 할 권세를 가지고 계시며 그는 또한 "더러운 귀신을 명한 즉 순종하는"(27절) 권세를 가지고 계신 것이다.

유대 나라의 귀신 추방자들은 주문을 외우거나 마귀를 불러내어 악령들을 추방하는 척하는데, 지금 되어진 이 일은 전혀 다르게 "권세"를 가지고 "명한 즉 순종하는" 것이었다.

악령들을 지배하실 수 있는 그리스도를 우리의 친구로 삼는 일은 우리에게 분명히 유익한 일인 것이다.

2. 이 소문은 곧 퍼져 모든 사람들로 그리스도의 명성을 알게 하였다.

갈릴리는 가나안 땅의 세 번째 부분이다. 이 소문은 여러 사람의 입과 글을 통해서 전국에 퍼지게 되었다. 그리고 그들의 주목을 끈 것은 이 얼마나 "권세 있는 새 교훈"이냐는 것이다.

그리고 여기에 대한 일반적인 결론은 예수가 "하나님께로서 오신 선생"이라는 것이다(요 3:2).

비록 그리스도께서 유대인들이 기대한 그러한 외관상 화려와 능력으로 오시지는 않았지만 그의 고상한 인격 아래에서 영광의 빛이 밝게 빛나고 있었다.

그러므로서 그리스도께서는 그의 선구자였던 세례 요한이 옥에 갇힌 지금 당신의 길을 스스로 준비하셔야만 했다.

그리고 그의 행하신 이 기적에 대한 소문은 자세하게 널리 퍼져야만 했다.

그 이유는 바리새인들이 상승하는 그리스도의 명성을 시기한 나머지 그리스도가 "귀신의 왕을 빙자하여 귀신을 쫓아낸다"(마 9:34)는 참람된 말을 퍼트리고 있는데, 이 모든 그들의 허황된 선전을 무익하게 해야 하기 때문이다.

Ⅰ. 여기에서 먼저 그리스도께서 열병으로 앓고 있는 베드로의 장모를 고쳐 주신 기적에 대한 특별한 기사가 기록되어 있다.

1. 그리스도께서는 사방에 그의 소문이 퍼지게 한 그 일을 행하신 뒤에도, 그들의 명성이 상승할 때 가만히 방에 머물러 있어도 된다고 생각하는 어떤 사람들처럼 조용히 집에 머물러 계시지 않았다.

그는 결코 그러시지 않으셨고 계속해서 선을 행하셨다. 그 일이 당신이 목적하신 바이고, 명성을 얻는 것이 목적은 아니었기 때문이다.

오히려 사람은 그의 이름을 떨칠수록 그것을 지속하기 위해서 근면하고 조심할 필요가 있는 것이다.

2. 예수께서 하나님의 권세를 가지고 말씀을 가르치시고 병을 고쳐 주시던 "회당에서 나와서" 그를 수행하던 가난한 어부들과 다정한 대화를 나누시었고, 당신의 신분에 비해 천하다고 생각하시지 않았다.

예수께서 소유하신 그러한 변치 않는 마음과 겸손한 마음이 우리에게 있도록 하자.

아마 가난한 어부로서 마련할 수 있는 그런 대접을 하기 위해서 그리스도를 초대하였을 것이고 그는 이를 달게 수락하셨을 것이다.

사도들은 그리스도를 위해서 모든 것을 버렸다. 그들이 이렇게 한 이상 그 무엇도 그리스도에게 가는 길을 방해하지 못할 것이다.

오히려 그리스도를 위해 그 모든 것을 사용할 수 있어야 한다.

그리스도께서가는 가시는 곳마다 선행이 뒤따랐다. 그리고 그가 받은 대접에 대해서 톡톡이 갚아 주셨다. 그 병고침이 얼마나 완전하였나 주의해 보라.

"열병이 떠났을"때 베드로의 장모는 흔히 보는 대로 허약한 상태에 얼마간 더 머물러 있지 않았다.

그 여자를 고쳐 주신 동일한 그리스도의 손이 그 여자의 원기도 회복시켜 주셨다. 그리하여 "열병이 떠나고 여자가 저희에게 수종드니라"(31절).

그리스도께서 우리의 병을 고쳐 주심은 우리로 하여금 일어나서 그분을 섬기고 그 분을 위해 그 분에게 속한 자들을 섬기도록 하기 위함이다.

Ⅱ. 그리스도께서 각색 병자들을 고치시고 마귀를 내어쫓으시는 일반적인 병 고침에 대한 기사가 나와 있다.

아마 안식일에 병 고침 받는 것이 거리끼다고 생각된 많은 사람들이 그들과 관련 있는 병자들을 "해 질 때" 즉 안식일이 끝나는 시각에 그리스도에게 데리고 나왔을 것이다. 그들의 그러한 약점에 대해서 그리스도께서는 아무 선입감도 갖지 않으셨다.

그리스도께서 "안식일에 병을 고치는 것이 옳은 일이라"고 증거 하시었다(마 12:10, 11).

그 말씀에 의문을 품는 자가 있을지라도 어느 날엔가 동의하게 될 것을 그는 내다 보셨다.

마치 거지들이 구걸을 위해 모여들 듯이 "온 동리가 문 앞에 모였다."(32절).

회당에서 병 나은 사람이 동기가 되어 이 많은 병자들이 모여든 것이다. JC를 잘 믿는 자들이 그리스도에게 대한 우리의 의문을 일깨워 주는 법이다.

"의로운 해가 떠올라서 치료하는 광선을 발하리니"(말 4:2) "많은 사람이 모여"오게 된다(막 2:2).

회당에서 뿐만 아니라 사사로운 집에도 얼마나 많은 무리들이 모여들었나 주의해 보라.

그리스도께서 계시는 곳에는 그의 추종자들과 병자들이 있었다.

안식일 저녁 공식 예배가 끝난 뒤에도 우리는 계속 그리스도를 섬겨야 한다.

사도 바울도 그러하였지만 예수께서는 공식 예배를 마치고도 가정들을 방문하시어 병을 고쳐 주시었다.

그리스도께서는 제 아무리 많은 수가 모여와도 그에게 나오는 모든 병자들을 다 고쳐 주셨다.

그리스도께서는 어떠한 특수한 환자라 해서 따로 구분하여 치료를 받게 하시지 않았다.

그는 각색 병자들을 다 고쳐 주셨다. 그리스도의 말씀은 만병 통치약이기 때문이다.

그리스도는 회당에서 행하신 특별한 그런 기적을 그날 가정집에서 다시 행하셨다.

"예수께서 각색 병든 많은 사람을 고치시며 많은 귀신을 내어쫓으시되 귀신이 자기를 알므로 그 말하는 것을 허락지 아니하시니라"(34절).

그리스도는 그 앞서 회당에서 귀신들이 "……나는 당신이 누구인 줄 아노니……"하고 말하는 것을(24절) 더 이상 허락지 않고 금하셨다.

Ⅲ. 그리스도께서 조용한 곳에 가셔서 은밀히 기도하시었다(35절).

그리스도께서 우리에게 은밀한 기도의 모범을 보여 주시기 위해 조용한 곳에 가셔서 홀로 기도하셨다.

비록 그리스도께서 하나님을 영화롭게 하고 그의 공적 사업에서 선을 행하셨지만 그는 하나님과 홀로 있는 기회를 찾았다.

그리고 이렇게 하므로써 그는 모든 의를 이룰 수 있었다. 여기에 대해 살펴보도록 하자.

(1) 그리스도께서 기도하신 시간은 안식 다음 날 새벽이었다.

안식이 지나면 다음 안식일까지 우리의 기도를 쉬어도 된다고 생각하지 않도록 명심하라.

우리가 비록 "회당"에는 가지 않는다 해도 한 주간을 매일과 같이 은혜의 보좌 앞에 나아가도록 하라.

특별히 안식 다음 날 새벽은 안식에 대한 우리의 좋은 인상이 그대로 간직되어 있는 것이다.

이 새벽은 한 주일의 첫날 아침이며, 그 뒤에 이 안식 후 첫날 새벽은 예수께서 무덤에서 살아나심으로 거룩하고 특별한 날이 되었다.

(2) 그리스도께서 기도하신 시간은 "새벽 오히려 미명"이었다(35절).

다른 사람들이 잠을 자고 있을 때에 그리스도께서 "다윗의 자손"(마 10:47)답게 기도하고 계셨다.

"아침은 뮤즈 신(희랍신화에 나오는 詩神)의 친구이며 그레이스 신(희랍 신화에 나오는 美神)에게도 마찬가지로 친구가 된다"는 말이 있다.

우리의 심령이 가장 새로워지고 활기를 띠게 하려면 경건한 훈련을 위해 우리는 시간을 내도록 해야 한다.

첫째가 되기를 원하고 가장 좋은 자가 되기를 원하는 자는 첫 시간과 제일 좋은 시간을 하나님과 함께 보내라.

이 한적한 곳은 동리 밖이었을 것이고 떨어져 있는 동산이었을 것이다.

비록 그리스도께서 유혹이나 헛된 영광을 얻고자 하는 시험을 받을 위험은 없었지만 "너희는 기도할 때 네 골방에 들어가……은밀한 중에 기도하라"(마 6:6)는 당신 자신이 세운 기도의 규칙을 모범으로 보여 주시기 위해 한적한 곳으로 가서" 기도하시었다.

훌륭한 공익 사업이나 선한 사업을 하시는 그런 분들도 이따금씩 하나님과 은밀히 지내기 위해서 조용한 곳으로 물러나 하나님과 대화를 나누고 하나님과 교통을 가져야 한다.

제자들은 자기들이 일찍 일어난 줄로 생각하였으나 주께서 그들보다 먼저 일어나신 것을 알고 주님이 어디 가셨는지 물었을 것이다.

그들은 마침내 "예수의 뒤를 따라가"(36절) 기도하고 계시는 주님을 만났다.

많은 병자들이 병 나음을 받으려고 이른 아침부터 모여들어 예수를 기다리고 있으므로 "모든 사람이 주를 찾나이다"라고 그들은 말하였다.

제자들은 그들의 주님이 벌써부터 대단한 인기를 얻고 있음을 자랑스럽게 여기고 다시금 무리들이 모여 있는 그 장소로 가시도록 권했다.

우리들은 우리가 이미 잘 알고 있고 흥미를 끄는 그런 장소에 대해 상대적으로 더 편파적인 선호감정을 가지는 경우가 많다.

그러나 주께서는 그의 전도와 기적행함의 혜택을 받는 데 있어서 가버나움만이 독점 무대가 되어서는 안 된다고 거절하셨다.

"이르시되 우리가 다른 가까운 마을로 가자. 거기서 전도하리니 내가 이를 위하여 왔노라"(38절).

"활 쏘는 자의 지피림에서 멀리 떨어진 물 긷는 곳에서도 여호와의 의로우신 일을 칭술하라"(이스라엘의 모든 마을 주민들에게도 여화와의 의로우신 일을 칭술하라 ─이 부분은 한글 개역판에는 나와 있지 않음─역자 주) (삿 5:11).

그리스도는 "이를 위하여 왔노라"는 목적 의식이 항상 뚜렷하였고 거기에 항상 따랐다.

그의 주위 사람들의 극성스러운 요구나 설득에 끌리거나 동요되지 않으셨다.

"이에 온 갈릴리에 다니시며 저희 여러 회당에서 전도하시고 귀신들을 내어쫓으시더라"(39절).

그리스도께서는 귀신들을 내어쫓는 데서 그의 교리를 더 확증했다.

여기에는 전에 우리가 마태복음 8장 2절부터 4절까지에서 생각해 보았지만 그리스도께서 나병환자를 깨끗케 하신 이야기가 나와있다.

1. 우리가 마땅히 이 나병 환자와 같은 태도로 그리스도에게 나와야 됨을 보여 준다.

(1) 이 나병 환자는 아주 겸손히 "예수께 와서 꿇어 엎드렸다"(40절).

그가 예수에게 하나님으로서 경건한 경의를 표시했는지 또는 그보다 못하게 한 분의 큰 선지자로서의 존경을 나타냈는지는 모르나, 이 사실은 그리스도에게 은혜와 자비를 받고자 하는 자는 마땅히 영광과 존경을 그리스도에게 드려야 하며 겸손과 경의를 가지고 그리스도에게 나와야만 하는 것을 뜻한다.

(2) 이 나병 환자는 그리스도의 능력에 대해서 "저를 깨끗케 하실 수 있나이다"란 확신을 가지고 그리스도에게 나왔다.

비록 그리스도의 외모는 초라했지만 그는 그리스도의 능력에 대한 이 믿음이 있었다. 그것은 그리스도께서 하나님으로부터 보내심을 받았다는 그의 믿음을 의미하는 것이다.

그는 예수에게 대해 "주께서 무엇이든지 하실 수 있나이다"(요 11:22)라는 일반적인 신앙을 가지고 있었을 뿐만 아니라 "저를 깨끗케 하실 수 있나이다"라는 친근한 신앙을 가지고 있었다. 그리스도의 능력을 믿는다면 우리가 당하는 어떠한 어려운 실정에 대해서 "주께서 저를 위해 이일을 하실 수 있나이다"라고 확신하지 않으면 안 됨을 명심하자.

(3) "원하시면……하실 수 있나이다"라고 그리스도의 뜻에 대한 복종심을 가지고 그리스도에게 나왔다.

예수께서 고통하는 자들을 도와주려는 일반적인 준비에 대해서 의심해서가 아니라 한 사람의 가련한 간청자로서 겸손하게 그 자신의 특별한 사정을 주님에게 아뢰는 것이다.

2. 우리의 믿음에 따라서 우리에게 이루어질 것을 그리스도에게 기대해야 함을 가르쳐 준다.

나병 환자는 그의 진술에 있어서 기도의 형식을 띠지 않았으나 그리스도께서는 그에게 오히려 요청의 형식으로 응답해 주셨다.

그리스도에 대한 열정적인 신앙 고백과 복종은 그리스도에게서 자비를 쉽게 얻을 수 있는 가장 효과적인 간청임을 유의하자.

마가복음엔, "예수께서 민망히 여기사"(41절)라고 그리스도의 동정심에 대한 표현이 기록되어, 그 능력은 불쌍한 영혼들을 구원하시기 위한 동정심에서 나타남을 보여 준다.

그리스도의 사리 판단은 그리스도 자신이 하시므로 우리는 우리를 그에게 추천할 아무 것도 가지고 있지 않다.

그러나 우리의 가련함은 그리스도의 자비의 대상이 된다. 그리고 그리스도께서 우리를 위해 어떤 일을 하실 때는 아주 친절히 해주신다.

그리스도께서 그의 능력을 발휘하여 그에게 접하게 하셨다. 그리스도께서는 영혼을 고치실 때 그들을 만지신다. 예수께서 가라사대,

그리스도의 능력이 말씀에 의하여 나타난 것은, 곧 그리스도께서 어떤 방법으로 영적인 치유를 보통 행하시는가를 암시해 준다.

"저가 그 말씀을 보내어 저희를 고치사 위경에서 건지시는도다"(시 107:20; 요 15:3; 17:17).

이 나병 환자는 "원하시면"하고 그리스도의 뜻에 의문적인 표현을 하였지만 그 의문은 "내가 원하노니"란 그리스도의 말씀 앞에서 곳 물러가게 되었다.

그리스도께서는 당신의 뜻에 합당한 고백을 하는 사람들에게 은혜 주시기를 쾌히 원하시는 것이다.

그는 그리스도의 능력에 대하여 "당신이 원하시면 저를 깨끗케 하실 수 있나이다." 라고 확신을 가졌다.

그리스도께서는 그의 백성들의 믿음에 따라서 그의 능력이 나타나 역사함을 보여 주시기를 원하신다.

그러므로 "깨끗함을 받으라"고 권세 있는 자와 같이 말씀하시었다.

그리고 이 말씀과 더불어 능력이 나타난 순간 병이 완전히 나은 것이다. "곧 나병이 그 사람에게서 떠나가고 깨끗하여진지라"(42절).

3. 우리가 그리스도에게서 자비를 받으면 무엇을 해야 되는가를 가르쳐 주고 있다.

우리는 주께로부터 은혜를 받으면 그의 명령을 받아드리지 않으면 안 된다.

그리스도께서 그 나병 환자를 고쳐 주셨을 때에 그에게 "엄히 경계"하셨다(43절).

이 "엄히 경계하사"란 말씀의 원어 ‘엠브리메사메노스’ 의 뜻은 "위협함으로 금하신다"라는 의미심장한 뜻을 가지고 있다.

나는 이 말씀이 그리스도께서 그 사람에게 병 나은 사실을 숨기라는 의도로만 언급하셨다고 생각하지 않는다(44절).

왜냐하면 "그 사람이 나가서 이 일을 많이 전파하여 널리 퍼지게"했기 때문이다.

이 말씀은 병을 고쳐 주셨던 38년 된 병자에게 "더 심한 것이 생기지 않도록 다시는 죄를 범치 말라"(요 5:14)고 경계하신 것 같은 그런 "범죄 금지령"이었을 것이다. 그 이유는 나병은 미리암이나 게하시나 웃시야 왕의 경우와 같이 보통 어떤 특별한 죄인들에게 내리시는 형벌이었기 때문이다.

그리스도께서 그를 고쳐 주신 뒤에 만일 다시 죄를 범하면 그에게 어떤 치명적인 결과가 닥칠 것을 경고하고 위협하였다고 본다.

제사장이 그 자신의 판단에 의해 그리스도께서 메시야 되심을 알도록 문둥병 환자로 증거가 되게 하시는 것이다(마 11:5).

(2) "제사장에게 보이"기 전에는 "아무에게 아무 말도 하지 말라"(44절).

이것은 곧 그리스도께서 자신의 영광을 구하지 않으시고 "소리를 높여 그들을 부르지"도 않았음을 보여 준다(사 13:2).

그리고 이것은 "자기의 영예를 구하지" 말라는 (잠 25:17) 모범을 친히 보여 주신 것이다.

그 나병 환자는 자기의 병 나은 사실을 퍼트리지 말아야 했다. 왜냐하면 그렇지 않아도 많은 무리들이 모여왔는데 그 일로 더 많은 사람들이 모여들게 되기 때문이다.

그리스도께 모여드는 모든 사람들에게 선한 일을 행하기 싫어서 그런 것이 아니고, 할 수 있는 대로 조용히 선을 행하여 정부 당국에도 골치거리가 되지 않게 하고, 대중의 평온한 분위기를 깨는 방해 거리가 되지 않게 하기 위함이다.

그리고 겉치레 같은 보이는 그 어떤 일이 이루어지거나, 대중들의 박수 갈채를 받는 그런 감격 같은 것도 원치 않으셨다.

왜 이 나병 환자가 "이 일을 많이 전파하여 널리 퍼지게"하였는지 모르겠다(45절).

선량한 사람들의 고상한 인격이나 선행들에 대해서 본인들보다 친구들이 더 못 참고 소문을 낸다.

또한 우리는 겸손한 사람들의 겸손한 명령에 매여 있지를 못한다.

이 나병 환자는 주님의 명령을 지켰어야만 했다. 그러나 그가 자기의 병 나음을 전파한 것은 좋은 취지에서였음은 의심할 여기가 없다.

그리고 그 일은 "예수께서 다시는 드러나게 동리에 들어가지 못"할 만큼(45절) JC를 따르는 군중들의 수가 급증한 것 외에는 다른 나쁜 결과는 없었다.

박해가 두려워서가 아니라(아직 그런 위험은 없었다) 그를 따르는 무리가 너무 많아 길목이 그들을 수용하기에 감당을 못하였으므로 그리스도께서는 "오직 바깥 한적한 곳과, 산과(막 3:13), 바닷가(막 4:1)에 나가서 가르치지 않으면 안되었다."

이 일은 "내가 떠나가는 것이 너희에게 유익이라. 내가 떠나가지 아니하면 보혜사가 너희에게로 오시지 아니할 것이"라는(요 16:7) 그리스도의 말씀을 생각나게 한다.

인간의 몸을 입고 오신 그리스도께서는 같은 시간에 한 장소에 밖에 계시지 못한다. 그리고 "사방에서 그에게로 나오는" 사람들이(45절) 다 그에게 접근할 수는 없는 일이다.

그러나 영으로 오신 그리스도께서는 그의 백성들이 세계 어느 곳에 있거나 그들과 같이 계시며 "사방에" 흩어져 있는 그의 모든 백성들에게 찾아오시는 것이다.

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==성령의 나타남, 곧 교회 섬김의 은사 분류==
[[우선적 필요.1.]]....지혜의 말씀[우리의 분깃, Q에 의해 예정된, Q이 깊은 것들 그 자체이신 그리스도에 관한 말씀 : 이상과 계시를 통하여 주시는 우리의 영에 속한 것..1:24, 30, 2:6-10)..처음엔 사도와 선지자들에게 주어졌음.]...지식의 말씀[Q과 주님에 대한 것들, 영적인 것들에 관한 일반 지식을 나누어 주는 말씀 : 가르침 위한, 우리의 이해에 속한 것...하나님의 어떠하심과 하시는 일에 관한 말씀--주로 교사들에게 주어졌음]....예언 : <주>Q을 위하여 말하고 Q을 말함, Q을 말해냄 + <부>미래를 예고하여 말함[이는 기적적 능력에 속함] ....
[[우선적 필요.2]] 믿음(산을 옮기는 믿음)...기적적 능력의 일들[병고침(기적적인 치유)...능력의 일들 역사함(죽은 자 일으킴)]......영분별[딤전4:1, 요일4:1-3..생명안에서 성숙함을 요구]
[[우선적 필요.3]]....방언 말함[영의 비밀을 말함 인해 영의 기도로 이어짐 : 하나님과 교통함의 영의 성숙-강화 촉발]/방언통역함[이를 통해 하나님의 뜻하신 바를 적기에 공급 가능]
[[우선적 필요.그 외]]....그 외에도 성령의 나타남에는 (사도들을) 돕는자들, 다스림-이상들을 봄(28), 꿈을 꿈(행2:18). 표적과 기사들(히2:4), 기적적 행동/능력들(막16:17-18...5가지 :: *17.믿는 자들에게는 이런 표적이 따르리니 곧 그들이 내 이름으로 ^귀신을 쫓아내며 ^새 방언을 말하며 *18.^뱀을 집어올리며 ^무슨 독을 마실지라도 해를 받지 아니하며 ^병든 사람에게 손을 얹은즉 나으리라 하시더라)

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@@방언은 거듭난 사람의 영의 말이자 영의 기도이다..(고전14:1~5)
1. 방언(헬, 글로싸)이란 무엇일까요?
최근 방언무용론자 내지는 방언폐기론자들은 방언은 헛소리며 귀신의 장난이라고 말합니다.

이들은 성경이 말하고 있는 방언은 전부 다 외국어로서의 방언이다, 그리고 고린도교회 방언은 이상한 소리로서 성령이 주신 은사도 아니며, 표적으로서 주어진 외국어도 아니었다고 주장합니다.
그리고 자기들은 고전14장을 헬라어에서 직역했다고 말하면서, 개역성경의 번역은 잘못 번역한 것이라고 하면서 자기들의 주장이 옳다고 주장합니다.
과연 그러할까요? 어떤 견해를 주장하고 어떤 견해를 따라가든지는 본인이 결정할 일입니다.

하지만 무엇이 옳고 그른 것인지를 정말 알기를 갈망하는 자들을 위해서 방언이 진짜 무엇인지를 제대로 말할 필요가 있다고 것도 사실입니다.
그래서 이 시간은 성경이 말하는 방언이 무엇인지를 살펴볼 것입니다. 정말 성경에서는 방언을 무엇이라고 정의하고 있을까요?
2. 성경에서 방언(글로싸)에 대한 첫번째 언급은 부활하신 우리 주 예수님의 말씀에서였습니다.
[막16:17] "믿는(믿었던) 자들에게는 이런 표적이 [장차] 따르리니 곧 그들이 내 이름으로 귀신[들]을 [장차] 쫓아내며 새 방언[들]을 [장차] 말하며(발설할 것이며)(막16:17)". 또 승천하시기 전, 예수께서는 이미 자신을 믿고 있는 제자들에게 위로부터 능력으로 옷입혀지기를 기다리라고 명령하셨습니다(눅24:49).

그러자 그들은 [외적인] 성령세례를 기다리면서 간절히 기도하기를 시작했습니다.

그러자 결국 열흘후에 거듭난 그들의 입에서 터져나온 것이 바로 방언(글로싸)였습니다.

그들은 다 성령의 충만함을 받고 성령이 말하게 하심을 따라 다른 언어들(방언들, 글로싸이스)로 말하기 시작했던 것입니다(행2:4).
그런데 이러한 예수님의 약속으로서의 "새 방언"(막16:17)과 첫번째로 터져나왔던 "방언"이라는 헬라어 단어는 전부다 "글로싸"(복수는 '글로싸이스')라는 단어라는 것에 주목해 봐야 할 것인데, 왜냐하면 사도행전의 방언과 고전14장에 나오는 방언이 서로 다른 방언이라고 주장하는 사람들도 있기 때문입니다.

즉 사도행전에 나오는 방언은 [외국어로 말함의 의미로서 방언, 곧 디렉토]이었고, 고전14장에 나오는 방언은 알아들을 수 없는 말로서 [자기 임의대로 나온 헛소리...글로싸]라고 주장하기 때문입니다. 그러나 그것은 잘못 말하고 있는 것입니다.

처음 터져나왔던 방언 곧 예수님을 믿고 있는 120명 사람들이 마가의 다락방에 기도할 때에, 그들의 입에서 터져나왔던 방언도 "글로싸"이며, 고전14장에 나오는 방언도 동일하게 전부 다 "글로싸"라고 되어있기 때문입니다. 그러므로 성경에 나온 방언을 외국어(헬, 디아렠토)라고 말하는 것은 잘못된 주장입니다.

이 문제는 다음에 좀 더 말씀드리겠습니다. 그렇다면, 사도바울은 고전14장에서 방언(글로싸)를 어떤 것이라고 정의하고 있을까요?
3. 사도바울은 고전14장에서 방언을 딱 2가지로 정의하고 있습니다.
하나는 고전14:2에 나오고, 또 하나는 고전14:14~15에 나옵니다.
1>먼저, 첫째로, 고전14:2의 말씀을 보겠습니다.

"방언을 말하는 자는 사람에게 하지 아니하고 하나님께 하나니 이는 알아듣는 자가 없고 영으로 비밀을 말함이라(고저14:2).
이 말씀에 의하면, 방언은 말하는 은사의 하나로서, 이미 [거듭난] 사람이 영으로 비밀들을 발설하는 것을 가리킵니다.

그러나 방언 무용론자 내지 방언 폐기론자들은 이 본문을 다음과 같이 왜곡하여 말합니다.

"방언을 말하는 것은 사람들에게 말하지 않고 하나님께 말한다고 하지만 사실은 [그것이 잘못 되었기에] 알아듣는 자가 없다."
그러나 성경은 그렇게 말씀하고 있지 않습니다. 방언은 [거듭난] 사람이 영으로 비밀들을 발설하는 것이기 때문입니다.
2>그리고 둘째로, 고전14:14~15의 말씀에 의하면, 방언은 [거듭난] 그리스도인의 영이 하나님께 드리는 기도입니다.
사도바울은 방언을 두고 이렇게 말했습니다.

"내가 만일 [계속해서] 방언(글로싸)로 기도한다면, 나의 영이 기도하는 것이다. 그런데 나의 마음을 열매가 없다. 그러면 어떻게 해야 하는가? 나는 [장차] 영으로 기도할 것이다. 그런데 역시 마음으로 기도할 것이다. 나는 영으로 [장차] 찬송할 것이다. 그런데 역시 나는 마음으로 [장차] 찬송할 것이다(고전14:14~15)."
그렇습니다. 방언은 영이 말하는 언어이기도 하지만 동시에 영이 드리는 기도입니다. 거듭난 사람의 영이 하나님께 올리는 기도인 것입니다.

그러므로 사람은 마음으로 드리는 기도도 드려야 하지만, 영으로 드리는 기도도 드려야 합니다.

왜냐하면 영으로 드리는 기도인 방언은 자기를 건축할 수 있기 때문입니다(고전14:4).

그렇다면, 왜 바울은 방언을 기도라고 말하지 않고, 방언을 영이 드리는 기도이면서 동시에 영이 말하는 것이라고 정의한 것일까요?
4. 방언을 영이 하는 말이자 영이 드리는 기도라고 한 것은 다 그 뜻이 있습니다.
왜냐하면 실제 방언을 통역해서 들어보면 그가 무엇을 말하고 있는지를 알 수 있는데, 방언은 영이 하는 말이면서 동시에 영이 드리는 기도이기 때문입니다.
방언통역이란 남이 하는 방언을 내가 [영으로] 알아듣고 그것을 자신의 언어로 말해내는 은사입니다.

어떤 이는 남이 하는 방언이 모국어(한국어)로 들려서 통역하는 사람도 있는가 하면, 어떤 사람은 직독직해하듯 남이 하는 방언을 동시에 자신의 말(한국어)로 알아듣고 통역하는 분도 있습니다.

어떤 것이든 남이 하는 방언을 내가 알아듣고 나 자신도 모르지만 자기의 말로 말해내는 것은 성령께서 주신 은사가 아니라면 불가능한 일입니다.

방언으로 말하고 있는 상대방의 정보를 전혀 알고 있지 못하면서 즉시 말을 하기 때문입니다.
그렇다면, 영이 하는 말 곧 영이 비밀들을 말한다는 것은 대체 무슨 뜻인가요?

그것은 그 사람이 거듭날 때에 들어오신 그리스도인 성령님께서 그 사람의 영에게 과연 하나님께서 무엇을 원하는지 비밀을 말하기 때문입니다.

다시 말해, 성령으로 들어오신 예수님께서 그 사람에게 하나님 아버지께서는 무엇을 원하는 지를 들려주는 비밀들을 말해내는 것이 방언의 한 부분인 것입니다.

그리고 또한 자신의 영이 자신의 소원을 하나님께 아뢰는 것이 방언입니다.
그러나 방언은 내가 마음(혼의 지성)으로 드리는 기도와는 다릅니다. 마음은 전혀 알지 못하는 것도 영은 벌써 알고 기도하고 있기 때문입니다.

그러므로 영의 말이나 영의 기도인 방언은 앞으로 되어질 미래의 일들을 말하고 있기도 하고 그것에 대해 기도하고 있기도 합니다.
예수님께서도 요16:13에서 사람 속에 들어오신 보혜사 성령께서 장래의 일을 너희에게 알려주신다고 했는데, 그것이 바로 성령께서 사람의 영에게 알려주어, 사람이 영이 말하는 방언인 것입니다.
그 측면에서 볼 때 방언은 일종의 예언인 것이긴 하지만, 다만 예언의 은사를 더하여 받아야, 자신의 방언의 내용이 무엇인지를 자신이 알아들을 수가 있습니다.
그러므로 예언의 은사는 방언에 더하여 자신이 말한 방언을 자신이 알아듣는 은사요, 방언통역은 남이 하는 방언을 내가 알아듣는 은사입니다.

그렇다면, 알아들을 수 없는 언어인 방언을 계속해야 하는 것인가요?
5. 그렇습니다. 방언은 계속해서 말해야 합니다.
사도 바울도 자기가 다른 모든 사람들보다 방언(글로싸)을 더 말하는 것을 감사했으며(고전14:18), 방언으로 말하는 것을 금지하지 말라고 했습니다(고전14:39).

그리고 고린도교회 성도들 모두가 다 방언으로 말하기를 원한다고 했습니다(고전14:5).
특별히 고전14:5에서는 예언을 말하기 위하여는 방언을 계속해서 말해야 한다고까지 말했습니다.

예언이나 방언 통역은 방언을 하는 자들에게 나타나는 은사들이기 때문입니다.
특별히 바울은 방언은 자기를 건축한다고 분명하게 언급했습니다(고전14:4). 자기를 세워주고 건축하는 것에는 방언만큼 유익한 은사는 없습니다.

다만, 고린도 교회처럼 무분별하게 예배 시간에 방언을 말함으로 교회를 어지럽히는 것을 조심하라고 한 것입니다.
사도바울은 영적인 것들로서 더욱 더 큰 은사들 곧 방언과 예언을 계속해서 사모하라고 명령했습니다(고전12:31,14:1).

그러니 방언을 말하는 것을 금지해서는 아니 됩니다.
방언을 말함으로 자신을 건축하며, 자신의 미래를 개척해가며, 자신의 미래를 든든히 세워나갈 수 있기 때문입니다. 주의 은총을 빕니다.

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@@방언 기도하기를 멈추지 말라(고전14:14~18)
방언의 기본은 무엇일까? 알아들을 수 없는 방언인가 아니면 외국어방언인가? 그리고 방언기도는 꼭 해야 하는 기도인가 아니면 안 해도 되는 기도인가?

이것에 대해 성경은 무엇이라고 말하고 있는가?

오늘은 방언에 대해 좀 더 생각해보고, 방언으로 기도하게 되면 어떤 유익을 얻을 수 있는가에 대해 살펴보기로 하자.
먼저 방언이 어떤 것인지부터 정리해보기로 하자.

방언에 대한 사전적인 의미는 지방말이다. 즉 방언이란 어떤 지방에서 쓰는 언어라고도 하며, 다른 뜻으로는 사투리라고도 하다.

하지만 세번째로 방언은 신약 시대에 성령(聖靈)을 받은 신자가 하는, 뜻을 알 수 없는 말이라고 나와 있다.

오늘 우리가 언급하려는 것은 지방언어(외국어)도 아니요, 사투리도 아니다.

믿는 사람에게 하나님께서 선물로 주시는 알아들을 수 없는 말, 그것을 언급하고자 한다.
성경에서 말하는 방언은 우선 하나님께서 믿는 자들에게 주시는 성령의 은사다. 곧 값없이 주시는 성령의 선물인 것이다(고전12:10~11).

그리고 이것은 많은 은사들 가운데에 언어의 은사인 것을 알 수 있다(행2:4).

사실 믿는 자들에게는 성령께서 그 사람의 영 안에 내주하신다. 이 때에 사람의 영은 소생함을 얻는다.

왜냐하면 그순간 하나님의 생명이 그 사람의 영에게 공급되기 때문이다. 이것을 '거듭남'이라고 부른다.

그런데, 그것은 영의 영역에서 일어나는 일이기에 사실 감지하기가 쉽지는 않다. 그래서 그때 성령께서 그 사람에게 어떤 선물을 주시는데, 그것이 바로 사람의 영이 말을 하게 하는 것이다.

그러므로 행2:4에 보면, 믿는 자들에게 성령께서 오셔서 처음으로 선물을 주실 때, 그들은 성령이 말하게 하심을 따라 방언을 말하게 되었다.
그런데 그 방언에 대해서 사도바울은 또한 자신의 영으로 하나님께 기도하는 것으로써 비밀기도라고도 했다(고전14:2,14).

그러므로 방언기도는 마음(이성, mind)으로 드리는 기도와는 전혀 다른 종류의 기도다.

마음으로 드리는 기도는 때로는 이기적인 욕심이 들어갈 수가 있고, 때로는 악한 마음이 끼어들어갈 수도 있다.

하지만 영으로 드리는 기도인 방언은 [선행되는 철저한 회개로 말미암아]그런 것이 전혀 들어가지 못한다.

왜냐하면 성령의 도움으로 내 영이 하나님께 아뢰는 기도이기 때문이다. 그러므로 방언 기도는 하나님께 100%상달되는 기도라고 해도 과언이 아닐 것이다.

혹 당신이 방언을 통역해 본다면, 방언 기도에는 단 한 가지도 나쁜 기도나 악한 기도가 들어가지 못한다는 것을 발견하게 될 것이다.
그렇다면, 맨 처음으로 지구상에 나타난 방언은 대체 어떤 것이었을까? 예수께서는 믿는 자들에게 따르는 표적으로 '새 방언(글로싸)'을 말하게 될 것이라고 언급하셨다(막16:17).

여기서 '새로운'이라는 단어는 "질적으로 새로운"이라는 헬라어 단어('카이노스')이다.

즉 이전에 전혀 들어본 적이 없는 질적으로 완전히 새로운 언어를 하게 될 것이라고 하셨다.
하지만 맨 처음에 지구상에 나타난 방언은 단지 외국어방언뿐이었다고 축소하여 주장하는 자들이 있다.

사도 행전 2장에 마가 다락방에 모인 성도들이 외국어 방언을 말했다고 기록되어 있다는 것이다. 하지만 그렇지 않다.

그날 마가 다락방에 모딘 120명이 했던 방언은 알아들을 수 없는 방언이 기본이었다. 그리고 더불어 외국어 방언도 나타났다.

어떻게 그것을 알 수 있을까? 사도행전 2장을 다시 읽어보자. 우선 단어부터 보자.

그날 성령이 말하게 하심을 따라 나타났던 방언은 사도바울이 고전14장에서 말했던 그 방언과 똑같은 단어다. 이름하여 '글로싸(tongue)'라는 것이다.

예루살렘교회이든지 고린도교회이든지 둘 다 '글로싸'라는 방언을 한 것이다.
그런데 오순절 날 마가 다락방에 모인 자들이 행한 방언들을 들었던 사람들이 깜짝 놀라는 일이 발생했다.

왜냐하면 디아스포라 유대인들로서 로마의 전역에 흩어져 살고 있다가 오순절을 지키러 왔는데, 그날 자기가 태어난 곳의 지방 방언을 들었기 때문이다.

마가 다락방에 모인 자들은 거의 다 갈릴리 촌사람들이었지만 15개국의 지방 언어(디아레크토=speech)을 말하고 있었던 것이다.
하지만 이날 외국어 방언만이 터져 나왔다고 보아서는 아니 된다. 그 때 두번째로 그 사람들이 말한 방언을 들었던 또 다른 사람들의 반응이 있었기 때문이다.

그들은 이렇게 말했다. "이 사람들이 아침부터 새 포도주에 취한 것이 아닌가?(행2:13)"라고 말했기 때문이다.

이는 그날 터져 나온 방언들은 알아들을 수 없는 방언이 기본적인 것이었고, 그 가운데에는 외국어 방언도 같이 섞여 나왔다는 사실을 알 수 있다.
그렇다면, 그날은 왜 외국어 방언까지 함께 터져 나온 것일까? 그것은 순전히 선교적인 차원에서 일어난 일 같아 보인다.

왜냐하면 그날 모두가 다 사람이 알아들을 수 없는 방언만 말했더라면 아마 디아스포라 유대인들이 그들을 미쳤다고 했을 것이다.
하지만 오순절 날을 제외하고 외국어 방언을 했다는 기록은 없다.

오순절 이후 방언을 선물로 받은 곳을 전부 조사해 보면, 알아들을 수 없는 방언 즉 '글로싸'를 받았다고 성경은 기록하고 있다.

고넬료 가정에 모인 이방인들이 그랬고(행10:46), 에베소 교회 성도들이 그랬고(행19:6), 고린도 교회 성도들이 그랬다(고전14:2,4,5,6,13,14,19,22,23,26,27,39). 방언의 기본은 외국어 방언이 아니라 알아들을 수 없는 방언이었던 것이다.
그렇다면, 비록 사람이 알아 들을 수 없는 방언이기는 하지만, 이러한 방언으로 기도하게 될 때 우리는 과연 어떤 유익을 얻을 수 있을까?

그것은 약 4가지 정도로 요약할 수 있다.
첫째, 방언 기도는 하나님만 알아듣는 비밀 기도로서, 귀신들까지 벌벌 떨게 만들어 놓는 권세 있는 기도가 되기 때문이다(고전14:2).

사실 사람이 기도를 드리게 되면, 세 가지 영적 존재가 그 기도를 듣게 된다. 하나는 사람이 듣고, 하나는 천사들이 듣고, 마지막으로 하나님께서 듣는다.

그런데 이때 귀신들도 함께 듣는다는 것이다. 그러므로 이 세상의 언어로 기도하게 되면 귀신 중에 성령의 흉내를 내고 그에게 접근하여 그를 타락시키기도 한다.

그런데 방언으로 기도하는 것은 하나님만이 알아듣는 비밀기도이기 때문에, 귀신들도 알아듣지를 못한다.

쉽게 말해 귀신들도 자신이 언제 어떤 일을 당할지 모르니 그냥 떠나가는 것이다.

귀신을 축사했는데 잘 나가지 않을 때가 있는가? 그럼 방언으로 2~3시간 기도하고 축사해보라. 효과가 다를 것이다.
둘째, 방언기도는 영적인 비밀을 많이 깨닫게 해주는 기도가 되기 때문이다(고전14:26, 갈1:11~12).

방언 기도는 하나도 버릴 것이 없는 완전한 기도다. 방언 기도를 해 보라. 그때부터 자신의 영은 하나님과 긴밀하게 접촉하게 된다.

그러면 하나님의 어떠하심이 자기에게 나타나기 시작하며, 예수님께서 들려준 말씀의 의미도 서서이 깨닫게 된다. 이것을 '계시'라고 하고 '성령의 조명하심'이라고 한다.

마치 모세가 하나님과 접촉했을 때, 그의 얼굴이 해같이 빛난 것처럼, 우리가 방언 기도로 하나님과 접촉하다보면, 누구에게 배우지 않았어도 하늘의 영적인 비밀들을 깨닫게 되는 것이다. 사도바울이 그랬다. 그는 육체를 입고 오신 하나님이신 예수님을 직접 만나보지는 못한 것 같다. 하지만 그의 서신들 속에는 놀라운 영적 비밀들로 가득 차 있다.

특히 부활, 율법과 복음을 상관관계, 예수그리스도의 재림 등에 관한 말씀들을 보면 그저 놀랍기만 하다.

그럼, 대체 바울은 배우지도 아니했지만 어디서 그런 것들을 알 수 있었던 것일까? 그 해답은 고전14:18에 나와 있다.

개인적으로 그는 다른 모든 사람들보다 방언을 더 말하고 있었던 것이다. 그래서 그는 놀라운 영적인 비밀들을 깨닫고는 그의 서신서들에 그것을 기록할 수 있었던 것이다.

아마도 그는 방언 통역까지도 했으리라 생각된다. 오늘날에도 방언을 통역해보면 수많은 영적 진리들을 깨닫게 되는 것과 같다.
셋째, 그리고 지속적인 방언 기도는 성령 충만을 지속시켜 주는 역할을 해주기 때문이다(행2:4).

처음에 예수님의 제자들은 마가 다락방에 모여서 부르짖어 기도했다. 성령의 선물을 받기 위해서다.

그때 그들은 성령의 충만함을 받았고, 이어서 성령이 말하게 하심을 따라 다른 방언으로 말하기를 시작했다. 그리고는 두려움을 떨치고 밖에 나가 담대히 복음을 전파할 수 있었다.

오순절날 그들이 방언을 말했기 때문이다.

그렇다. 오늘날에도 방언 기도를 많이할수록 성령 충만을 받게 된다. 왜냐하면 방언 기도는 성령께서 계속해서 도와주시는 영의 기도로서 성령을 접촉할 수 있기 때문이다.
넷째, 방언 기도는 마음(곧 지각있는 지성<이성>, mind)으로 드리는 기도의 한계를 극복해 주기 때문이다(고전14:14~15).

사실 마음으로 기도 드리게 되면 감정이 섞여 들어가 정말 하나님의 뜻만을 추구하는 기도를 하기는 쉽지 않다.

하지만 방언 기도는 오직 성령의 도우심으로 내 영이 드리는 기도이기 때문에 [먼저, 돌이켜 회개함이 항상 선행된다면!!] 불순물이 전혀 섞여 들어가지 않는다.

영이 드리는 기도에는 이처럼 악한 기도가 전혀 들어가지 않는 것이다. 뿐만 아니라 방언 기도는 마음으로 드리는 기도의 작은 분량을 뛰어넘게도 해 준다.

마음으로 드리는 기도는 2~3시간이면 끝나기 때문이다. 하지만 방언 기도는 마음으로 드리는 기도를 계속 이어서 기도할 수 있고, 그 때 떠오르는 생각들을 또 마음으로 드림으로 빠진 기도도 보충하면서 기도할 수 있는 것이다.
당신은 과연, 방언으로 기도할 수 있는 자인가? 그렇다면 방언으로 기도하는 것을 멈추지 말라.

방언이 초대 교회 이후 그쳤다느니 귀신 방언이니 하는 말에 결코 흔들리지 말라. 방언은 분명 개인에게 매우 유익한 은사이기 때문이다.
바울은 이 은사를 잘 활용하여, 귀신들의 세력을 이겨냈다.

그래서 그는 정말 변질되지 않는 순수한 복음을 끝까지 전파할 수 있었고, 배우지 않았지만 방언을 통해서 직접 받은 계시를 가지고 복음을 전파할 수 있었다.

((아마도 그리스도로부터 온 계시라 함은 지혜의 말씀의 은사와 예언의 은사가 함께 작동됨에 기인한 것 아닐까?))

그리고 복음 전파시 수많은 어려움과 역경과 맞딱뜨렸지만 방언 기도로 속사람의 강건함을 유지할 수 있었고 성령 충만을 유지할 수 있었기에 그런 것들을 극복할 수 있었던 것이다.
방언 기도, 우습게 보지 말라. 개인의 영혼에 매우 유익한 것이다.

특히 목회자들에게는 매우 유익한 것이다. 비록 모든 사람이 다 방언을 말하는것은 아니지만 목회자들에게 방언 기도는 필수적인 것이 아닌가 생각된다.

당신이 지금 말하고 있는 방언이 혹 부르짖어 간절히 회개한 다음에 받은 정상적인 방언이라면 그 기도를 멈추지 말라.

방언 기도는 우리 주님이 오실 때까지 우리의 영혼이 유익을 위해 필요한 것이기 때문이다.

그리고 만약 당신이 방언을 통역할 수 있다면 그것은 교회 공동체를 위해서도 큰 유익이 된다. 그러니 방언 기도를 멈추지 말라.

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@@오늘날에도 여전히 예언 사역이 따로 필요한가?(마11:12~13)
오늘날에도 여전히 예언 사역이 따로 필요할까요? 분명히 따로 필요하다고 여기는 분들이 종종 있습니다.

그분들은 어떤 성경 구절을 근거로 이러한 주장을 하는 것일까요?(고전14:1~4,22) 그것은 고전14장에 나오는 말씀들입니다.
[고전14:1-4] *1. 사랑을 추구하며 신령한 것들을 사모하되 특별히 예언을 하려고 하라 *2. 방언을 말하는 자는 사람에게 하지 아니하고 하나님께 하나니 이는 알아 듣는 자가 없고 영으로 비밀을 말함이라 *3. 그러나 예언하는 자는 사람에게 말하여 덕을 세우며 권면하며 위로하는 것이요 *4. 방언을 말하는 자는 자기의 덕을 세우고 예언하는 자는 교회의 덕을 세우나니
[고전14:22] 그러므로 방언은 믿는 자들을 위하지 아니하고 믿지 아니하는 자들을 위하는 표적이나 예언은 믿지 아니하는 자들을 위하지 않고 믿는 자들을 위함이니라
[고전14:39] 그런즉 내 형제들아 예언하기를 사모하며 방언 말하기를 금하지 말라
그러므로 이러한 말씀에 마음이 꽂히신 분들은 예언하기를 사모해야 하는구나 하고 그냥 믿어버립니다.

물론 오늘날까지도 예언사역이 없어진 것은 결코 아니지요, 여전히 예언 사역이 존재합니다.

예언 사역은 사실 신령한 은사에 속하기에 누구에게서나 분별하기도 쉽지 않습니다. 우리의 이성과 지식 너머에 존재하는 것들을 말해내기 때문입니다.

하지만 이러한 예언 사역이 교회 가운데 어떤 위치를 차지해야 하는지가 중요합니다.
그렇다면, 사도 바울은 고린도 교회에서 "예언을 하려고 하라"는 말을 했던 이유는 무엇 때문이었을까요?

그것은 한 마디로, "방언 말하기를 추구하기보다는 기왕이면 예언하기를 사모하라. 왜냐하면 방언은 아무도 알아듣는 자 없기 때문에 답답하겠지만 예언을 말하게 되면 그것이 무슨 말인지를 아니까, 그것을 통해서 오히려 사람의 덕이 세워지며 권면하게 되고 위로하며 책망할 뿐만 아니라 다른 사람들로 하여금 배우게 하기 때문에 더 유익할 수 있다"는 뜻으로 한 말입니다.

한 마디로 방언만을 추구하기보다는 [자기가 지금 하고 있는 방언의 뜻을 스스로 알아들음의] 예언하기를 더 사모하라는 뜻이 더 강하겠다 생각합니다..
이 말은 다른 말로, 사람이 구원을 얻는 데에는 율법의 행위가 아니라 오히려 믿음에 있다는 논리와도 비슷한 이치입니다.

하지만 사도 바울은 이미 고전13장에서 예언이나 방언같은 은사라 할지라도 전부 부분적인 것이라고 분명히 말했습니다(고전13:9).

그리고 그것은 어렸을 적에 어린아이들이 기뻐하는 것과 같음으로 장성한 사람이 되어서는 그러한 일을 자신은 버렸다고 했습니다(고전13:11).
[미래 사건을 미리 말함으로서의] 예언사역이 분명히 존재하기는 존재하지만 이것에 올인했다가는 매우 위험할 수도 있음을 우리는 알고 있어야 합니다.

신령한 은사이기 때문에 사람들을 속일 수가 있다는 뜻입니다. 그렇다면, 오늘날에 예언 사역을 추구하다 보면 잘못 되어질 위험성에는 어떤 것들이 있을까요?
3. 예언사역을 추구하다 보면 잘못 되어지는 것이 발생할 수 있습니다.
--1>첫째, 오순절 성령 강림 이후 성령의 주된 사역을 거꾸로 역전시킬 위험성을 가지고 있습니다.
다시 말해, 오순절성령강림이전에 성령께서는 분명히 예언케 하고, 능력을 행하게 하고, 환상을 보게하고, 꿈을 꾸게도 하며 해석하게 하기도 했습니다.

하지만 이것들은 다 오순절 이후 내주하시는 성령 이전의 사역들을 가리킵니다.
오순절 성령 강림사건은 사실 성령께서 믿는 이들 가운데 역사하시는 영역을 획기적으로 바꾸었습니다. 그것은 예수께서 죽으시기 하루 전날 마가 다락방에서 주신 말씀(요14~16장)에 고스란히 나와 있기도 합니다.

일명 "다락방 강화"라는 말씀인데요, 여기에 보면, 예수께서 믿는 자들 속에 보내주실 보혜사 성령이 하실 역할에 대해 분명하게 했습니다. 그것은 "그분은 사람들 속에 계시게 될 진리의 영(요14:17)"으로서, "그분은 보혜사(돕는 자)로서 내(예수님)가 너희(제자들)에게 말했던 모든 것을 생각나게 하시며, 혹 배우지 않았던 내용이라고 가르쳐 주실 것이다(요14:26)". 그리고 "뿐만 아니라 보혜사 성령께서는 진리의 영으로서 이 세상에 와서 나(예수님이 누구시며 무슨 일을 하셨는지)를 증언하게 될 것이다(요15:26)"
그렇습니다. 오순절 이후, 사람의 마음 속에 내주시는 보혜사 성령의 주된 역할은 예수님이 누구시며 무슨 일을 하셨는지를 알려주는 일이며, 예수님께서 제자들에게 들려주셨던 말씀을 정확히 생각나게 하고 깨우쳐 주어 거짓된 가르침들에게 속지 않게 해주시는 일인 것입니다.

그러므로 이제 성령의 은사 사역은 성령의 주된 역할이 아니라 부수적인 역할임을 분명히 알아야 합니다.

성령의 은사들은 사실 신령한 은사들을 조금이나마 믿는 자들에게 경험하게 함으로, 하나님이 정말 살아 계시고 지금도 그분이 살아서 역사하시는구나 알려주는 정도입니다. 그것은 보조적인 역할인 것이지 주된 사역이 아닙니다.
---2>둘째, 은사들은 좇아가다 보면, 예수님과 예수님의 말씀을 최고로 알고 좇아가기 보다는 자신보다 더 큰 은사자를 좇아 가기 마련이기 때문입니다.

[ 오로지 말씀과 경배에 최우선시 함으로써 치우치지 않음이 중요한데, 특정인에 대해 현재 상태와 미래를 내다 보는 예언적 적용, 곧 심리적 조종에까지 이를 수 있는 바, 지식의 말씀의 은사의 오남용이 특히 그러한 것 같습니다]
따라서, 예배에 참석한 자들은 어서 속히 설교(메시지)가 끝나서 예언을 받았으면 좋겠다는 생각으로 가득 차게 됩니다.

시대에 따른 하나님의 경륜을 뒤집는 행위입니다.

혹 예수님과 성령님이 누구신지에 대한 정확한 이해가 없는 가운데 은사나 능력을 추구하게 되면 어떤 불상사도 나타나게 됩니다.

예언 사역을 하다 보면, 누군가가 틀림없이 더 큰 은사와 더 큰 능력이 요구하게 될 때, 대부분의 은사자들은 귀신이 주는 더 큰 영적인 은사와 능력의 유혹을 그만 뿌리치지 못하는 것입니다.

또한 사람들은 예수님의 말씀보다는 예언자의 말을 더 크게 보고 그것을 자기 자신의 중심에 두고 살아가게 됩니다. 이것이 바로 미혹입니다.

이것이 바로 자신의 일생을 예언에 매이게 하여 움짝달싹을 못하게 올가미와 같은 역할을 해 버립니다. 그러면 예수님보다 은사자를 더 높게 될 뿐입니다.((그러므로, 모든 예언마다 본인이 직접 주께 다시 확인 받아야 합니다.))
---3>셋째, 이러한 신령한 은사를 받은 자들이 감사하다고 돈을 주다 보면 처음에는 그렇지 않았어도 곧 금전적인 거래가 일어나는 통로가 되어버립니다.

하나님이 주신 신령한 은사를 값없이 사용하는 것이 아니라, 그것이 쌍방간의 거래의 대상이 되어버리는 것입니다.

그러므로 은사나 능력을 사용하거나 그것의 도움을 받을 때에는 각별한 주의와 분별력이 요구됩니다.

그러하면, 예언 사역에 대해 예수님께서는 어떤 말씀을 하셨습니까?
4. 예수님께서는 예언 사역에 관하여 많이 말씀하지 않으셨고, 오히려 예언 사역을 하는 자들을 매우 조심하라(주의하라)고 누차 경고하셨습니다. 왜냐하면
--1>첫째, 구약적인 예언 사역은 당신이 오셔서 완성하심으로 종료되었다고 말씀하셨기 때문입니다.

"세례 요한의 날들로부터 지금까지 천국은 침노를 당하나니, 침노하는 자는 빼앗느니라. 왜냐하면 모든 선지자들과 율법은 요한까지 예언하였다(마11:12~13)"
다시 말해 구약의 예언 사역은 예수님을 위하여 존재했는데, 이제 그 예언을 성취하기 위해 예수님이 오셨고 완성할 것이니 더 이상 구약적인 예언 사역은 끝났다고 말씀하신 것입니다. 그렇다면 구약적인 예언 사역은 어떤 것이었습니까?

그것은 첫째로는 메시야가 누군지를 예언하는 일이었고, 둘째로는 회개를 촉구하는 선포였습니다. 메시야가 오긴 왔는데 그분이 메시야이신 것을 알아볼 수 있도록 하기 위해 수천 년 전부터 하나님께서는 예언자들의 입술을 통해 메시야에 대해 예언하게 하였던 것입니다.

그리고 회개해야 십계명의 불순종에 대한 징계에서 벗어나게 되며 천국에도 들어갈 수 있기에 회개를 촉구한 것입니다.
하지만 구약의 예언들은 세례 요한을 마지막 주자로 끝났다는 것입니다. 이제는 구약의 예언들을 예수님께서 성취하시고 완성할 것이기 때문입니다.

그러므로 오순성 성령 강림 이후 [미래적인 일들을 미리 말하는] 예언 사역은 종결되었다고 보는 것은 대체로 맞습니다만.
물론 성령께서는 전지하심으로 미래의 일들을 말씀하실 수가 있습니다. 하지만 [누가 그것을 말하느냐에 따라] 그것은 그렇게 큰 무게를 가지지 않을 수도 있다는 것입니다.

일례를 든다면, 바울이 예루살렘 올라가면서 누군가가 띠로 묶는다고 예언했어도 사도 바울은 [영분별을 통해] 그 예언을 무시하고 복음 전파 사명 완수를 위해 예루살렘에 올라간 것처럼 말입니다. [그러나, 또 다른 곳에서는, 즉 바울은 살전5:20에서, "예언을 멸시치 말라"고 분명히 말합니다]

......성령을 소멸하지 말며, 예언을 멸시하지 말고, 범사에 헤아려 좋은 것을 취하고, 악은 어떤 모양이라도 버리라(살전5:19~22) ..예언하는 자는 둘이나 셋이나 말하고, 다른 이들은 분변할 것이요(고전14:29) ---예언을 멸시하지 말아야 함과 동시에, 모든 예언은 반드시 분별을 통해 취사선택 되어져야 함을 기억하라. ....예언을 멸시하여, 예언을 모조리 믿지 않거나, 반대로 예언을 분별없이 모두 다 받아들이는 극단, 곧 양극단으로 빠져서는 절대 안 되며 올바른 예언/예언자의 특징은 겸손이 그 특징임을 주의하라...
--2>둘째, 마지막 때가 될수록 거짓 선지자들이 일어나 미혹할 텐데, 그들은 양의 옷을 입고 나아오지만 결국 속에는 노략질 하는 이리가 들어있어 영혼을 갈취할 것이라고 말씀했기 때문입니다(마7:15,24:11).

그리고 큰 표적과 기사를 보여 할수만 있으면 택하신 자들이라도 쏙 넘어갈 것이라고 경고하셨습니다(마24:24). 그리고
--3>셋째, 요14~16장의 마가의 다락방 강화에서 경륜적으로 볼 때 구약적인 예언 사역은 사그러져 가게 될 것인데, 보혜사로 오시는 성령의 주된 사역은 예수님이 누구시며 무슨 일을 하셨는지를 알려주고, 예수님께서 들려주셨던 말씀을 생각나게 하는 것이라고 말씀하셨기 때문입니다.

그러므로 예수님의 말씀에 의하면, 오늘날 [미래를 말하는] 예언사역은 오히려 말하는 자나 듣는 자나 모두에게 영분별이 필요한 극히 조심해야 할 사역이라고 판단하면 되실 것 같습니다.
5. 그러므로 결론적으로 오늘날 믿는 이들은 성령 사역 중에서 은사와 능력같은 초자연적인 사역들에 대해 민감한 반응을 보여서는 아니 됩니다.

무엇보다도 균형이 중요합니다. 영적 유익을 위한 균형을 말합니다. 단지 은사와 능력만을 추구하려고 하는 것은 더욱 조심해야 할 일입니다.

물론, 사도 바울이 고전14장에 했던 말은 방언하려면 차라리 예언을 하려고 하라 말했습니다.

하지만 경륜상으로 볼 때 구약적인 [미래를 말하는] 예언 사역을 확실히 종료된 것임을 알아야 합니다(마11:12~13).

그렇다고 해서 예언의 은사가 완전히 사라진 것은 분명 아닙니다. 주님 오시는 그날까지 있을 것이기 때문입니다.

예수의 증거는 대언의 영이라(계19:10)고도 계시록에서 말하고 있지요.
하지만 사람은 연약하여 자신이 알지 못하는 내용을 듣게 되면, 그만 거기에 얽매여버린다는 것입니다.

그렇다면 우리가 할 일은 무엇입니까? 우리 안에 내주시는 보혜사 성령을 통해서 회개하고 천국을 침노하여 천국을 들어가기를 힘써야 할 것입니다.

그리고 천국 복음을 전파하는 데에 최선을 다해야 할 것입니다. 또한, [성령님으로부터 온 것인지 마귀적인 것인지] 분별하는 영분별의 은사 역시 필요합니다..

사도바울은 예언을 말하라고 했지만 사실 예언을 [그대로] 받으라고 한 적은 없습니다. 하지만 오늘날 예언사역은 거꾸로 가고 있습니다.

자기보다 신령한 자에게 예언을 받으려고 노력하고 있고, 성령의 주된 사역을 하지 않고 오히려 일시적으로 주어진 신비한 현상에 몰두하려고 할 뿐입니다.

아닙니다. 그러면 결국 돈을 낭비하게 되고, 시간만 낭비하게 될 뿐입니다. 아닙니다. 우리들은 날마다 회개하고 천국 복음을 전파하여 주님 오실 날을 준비해야 합니다. 건투를 빕니다.

---<정욕과 탐심의 귀결, 중독적 쾌락/재미 탐닉이냐, 그리스도 얻고 그 안에서 발견됨의, 영원한 사랑-기쁨-평안이냐, 그대가 선택하라-------

##....(존귀-희귀/유일무이..그 누림이 깊고도 다함 없음) 사랑-기쁨-평안 <==> 풍부한 재물 얻음으로써 얻기 원하는 (중독) <일시적> 쾌락-재미 = 허무/허망 귀결 ....[전도서2:2-11...내가 웃음에 관하여 말하여 이르기를 그것은 미친 것이라 하였고 희락에 대하여 이르기를 이것이 무슨 소용이 있는가 하였노라 내가 내 마음으로 깊이 생각하기를 내가 어떻게 하여야 내 마음을 지혜로 다스리면서 술로 내 육신을 즐겁게 할까 또 내가 어떻게 하여야 천하의 인생들이 그들의 인생을 살아가는 동안 어떤 것이 선한 일인지를 알아볼 때까지 내 어리석음을 꼭 붙잡아 둘까 하여 나의 사업을 크게 하였노라 내가 나를 위하여 집들을 짓고 포도원을 일구며 여러 동산과 과원을 만들고 그 가운데에 각종 과목을 심었으며 나를 위하여 수목을 기르는 삼림에 물을 주기 위하여 못들을 팠으며 남녀 노비들을 사기도 하였고 나를 위하여 집에서 종들을 낳기도 하였으며 나보다 먼저 예루살렘에 있던 모든 자들보다도 내가 소와 양 떼의 소유를 더 많이 가졌으며 은 금과 왕들이 소유한 보배와 여러 지방의 보배를 나를 위하여 쌓고 또 노래하는 남녀들과 인생들이 기뻐하는 처첩들을 많이 두었노라 내가 이같이 창성하여 나보다 먼저 예루살렘에 있던 모든 자들보다 더 창성하니 내 지혜도 내게 여전하도다 무엇이든지 내 눈이 원하는 것을 내가 금하지 아니하며 무엇이든지 내 마음이 즐거워하는 것을 내가 막지 아니하였으니 이는 나의 모든 수고를 내 마음이 기뻐하였음이라 이것이 나의 모든 수고로 말미암아 얻은 몫이로다 그 후에 내가 생각해 본즉 내 손으로 한 모든 일과 내가 수고한 모든 것이 다 헛되어 바람을 잡는 것이며 해 아래에서 무익한 것이로다].

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@@즐거움: 우리 시대의 가장 거대한 우상1)[존 쿠퍼(칼빈신학교 철학교수)]
==전체적 조망
십계명 첫 번째 계명은 우리에게 하나님 외에 다른 신을 섬기지 말라고 촉구한다. 예수님께서는 하나님과 돈 둘 다를 동시에 섬기지 말라고 경고 하셨다 (마 6:24).

바울은 아테네의 수없이 많은 우상들을 보고 (행 17:16-23) 창조주 대신 피조물을 섬기는 것을 금했다 (롬 1:23-25).

이러한 책망과 경고는 시간과 문화를 초월하여 의미가 있다. 특별히 이 시대를 사는 우리에게는 더욱 더 말이다.
이 시대는 너무나 많은 우상들을 섬기고 있다. 얼마나 많은 사람들이 부와 권력, 자유, 과학, 기술, 문화, 스포츠, 성 등을 자신의 신으로 섬기고 있는가?

대부분의 사람들이 이러한 우상을 섬기는 주된 이유 중 하나는 아마도 이러한 것들에 탐닉할 때 기분이 좋아지기 때문일 것이다.

그러므로 이 시대의 가장 거대한 우상은 바로 즐거움 혹은 흥미 거리를 찾아 헤매는 것일 듯 싶다.

기분이 좋아지기 위해 최대한 시간을 쓰는 것이 바로 우리의 “삶과 죽음에서 유일한 낙이요 위로”라고 생각한다.

이런 삶을 추구하는 방식을 전문적인 용어로 표현하자면, 쾌락주의 혹은 향락주의 (hedonism)이다.
우리 크리스챤들은 그리스도와 성령의 도우심 안에서 주님을 사랑하고 섬기는 방법으로 쾌락주의로부터 멀어지길 노력했다.

그러나 때때로 하나님 외에 다른 것을 더 사랑할 때도 있었고, 세상이나 우리 자신을 주님보다 더 사랑하기도 했다.

심지어 성경이 말하는 우상숭배 금지에 대한 경고에 크게 개의치 않는 무감각한 사람이 되기도 한다.

하지만 이제 우리는 과연 무엇이 하나님을 기쁘시게 만들 수 있을까를 고민하는 삶의 방식을 가지고 살아야만 한다.

우리는 우리 아이들이 이런 삶을 살 수 있도록 도와주어야 하며, 쾌락주의와 향락주의에 빠져 있는 사람들을 향해 그리스도를 통한 진정한 행복이 무엇인지에 대해 가르쳐야 한다.
==즐거움 그리고 이 시대의 우상들
포스트모던 시대를 사는 우리들은 바울이 기록한 로마와 아테네에서의 우상숭배자들과 크게 다르지 않다.

그리스 로마 종교에서는 제우스가 모든 선과 즐거움, 전쟁, 사랑, 권력, 운, 자연 등을 통치하는 가장 위대한 신이라고 믿었다.

현대 세속 문화도 여전히 이러한 요소들을 섬기고 있다. 다신론자들처럼, 우리도 권력, 과학, 기술, 사회적 지위, 음식, 성, 문화, 스포츠, 레져 등을 우상화하여 섬긴다.

간단히 표현해서 우리는 결국 “즐거움”을 섬기고 있는 것이다.

인류 문화는 종교, 전통, 사회, 권력, 부, 지식, 명예 등을 가장 높은 가치로 여겼다. 그러나 포스트모던 사회를 사는 우리는 우리의 “기분”에 주로 집중하여 가치 평가를 한다.

가능하면 좌절이나 슬픔 혹은 지루함 없이, 즐겁고, 기분 좋고, 쾌락을 즐기는 삶을 살고 싶어 한다.

우리에게 있어 무언가가 가치 있게 되기 위해서는 그것이 얼마나 건강하고, 선하고, 진실 되고, 아름다운가가 기준이 되는 것이 아니라, 단순히 내가 그것을 좋아 하는가 싫어하는가가 가장 중요한 가치 판단의 기준이 되 버린 것이다. 즉, 우리의 감정이 우리의 생각을 지배하는 것이다.

광고업자들이나 정치인들은 이것을 이용하여 우리의 감정을 조정하려든다.

부모 노릇을 한다는 것은 아이들에게 자기 자신이 행복하다는 감정을 갖도록 해주는 노력의 일환이다.

우리는 주말을 위해 일하고 여가를 즐긴다. “마침내 금요일이다!” (TGIF!)를 외치기 위해서 일하는 것이다.
“취향대로 즐기세요!” (역자 주: 버거킹 광고 슬로건, Have it your way!) 같은 패스트푸드점 광고는 시대의 정신을 대변한다.

과소비 없이는 경제가 휘청거리고, 우리의 욕구는 광고에 의해 조종당한다.

제멋대로 사는 것을 높은 가치로 여긴다. 맞춤 생산하는 커피나 햄버거, 개인적 취향이 듬뿍 담긴 재생 곡 목록, 온라인 데이팅 서비스, 그리고 각종 교회 성장 전략 등등 이 모든 것들은 결국 우리의 취향을 맞추기 위해 노력한 결과이다.

이 시대의 모든 문화는 마치 우리가 원하는 대로 사는 삶이 제대로 된 삶인 듯 잔뜩 환상을 불어 넣고 있다.

만약 이 시대의 문화들이 우리를 만족 시키지 못한다면, 컴퓨터나 마약류 등이 그 빈자리를 채울 것이다.
쾌락주의는 단순히 음식, 성, 그 외 사고 싶은 물건들로 그 범위가 제한되지 않는다. 우리의 모든 삶의 부분 부분이 바로 쾌락의 원천이다.

특별히 우리는 종교, 도덕, 정치, 관계, 일 등을 통해 즐거움을 찾으려고 한다.

쾌락주의는 단순히 특정 사회 계층에만 국한되어 일어나는 것이 아니다. 예술품 감정가, 질 높은 음식만 찾아다니는 미식가 등도 그들이 하는 일에 대한 자부심이 만족될 때 쾌감을 느낄 수 있다. 즐거움과 쾌락을 추구하며 사는 이들을 보면서 부러워하기도 한다. 때때로 사회 정의를 부르짖는 사람 중에는 즐거움과 공공선을 헷갈리기도 한다.

비만병은 단순히 육체적 문제를 지칭 한다기 보다는 사회 전반에 걸친 탐닉의 이야기에 대한 메타포일 수 있다.

온갖 종류의 즐거움에 탐닉하는 모습은 마치 우리의 가슴과 영혼과 생각이 비만병의 늪에 빠져 허우적대고 있는 모습과도 같다.
미국 독립 선언문에 보면, 행복을 추구하는 것은 하나님께서 허락하신 삶의 목적이다.

만약 쾌락주의가 말하듯 행복이 단순히 기분이 좋은 것으로 설명될 수 있다면, 그것이 바로 우리의 삶의 목적이 될 것이고 모든 가치와 의무들은 그것에 의해 판단되고 통제될 것이다.

그러므로 쾌락주의는 세계관이요 가치관이다. 이러한 쾌락주의는 종교와 도덕에도 깊게 침투한다.
종교의 목적은 하나님께서 원하시는 건전하고, 행복하고 성공적인 삶을 살도록 우리를 고취시키는 것이다.

그러나 쾌락주의에 전도된 예배는 항상 즐거워야 한다는 강박관념에 사로잡혀 있다. 성령의 임재는 감정이 느끼는 바와 상관있다. 예배 찬양은 우리의 구미를 맞춘다.

지루한 예배를 만들지 않기 위해 예배 중의 무질서함도 어느 정도 용납된다. 복음 전도 시 죄와 회개의 이야기보다는 구원의 유익에 대해서만 집중한다.

십자가 없는 종교적 약속, 바로 이러한 종교적 행복감에만 탐닉하고 있는 것이다.

영성 훈련을 위해서 많은 시간과 열정을 쏟지 않는다. 그냥 가끔씩 가벼운 운동 하듯 영성 훈련을 한다.

만약 아이들이 교회나 교리교육에 큰 흥미를 느끼지 않거나 귀찮아 할 때는 그냥 쉽게 포기해 버리고 한 마디 던진다: “꼭 필요한 일에만 전력투구하라” (Pick your battles).

이것은 개혁주의 전통에 있는 교회만의 문제가 아니다. 다양한 기독교 전통의 모든 교회들도 똑같은 문제를 겪고 있다. 문화가 종교를 변화시키고 있다. 종교는 문화에 굴복 당하고 있다.
즐거움과 쾌락은 도덕적 가치도 형성한다. 쾌락주의는 남들을 해치지 않는 이상, 원하는 대로 행복을 찾아 누릴 권리가 있다고 가르친다.

또한 우리 자신에게만 이기적으로 즐거움을 선사하지 말고, 남들에게도 즐거움을 찾을 수 있는 방법을 제공하라고 외친다.

감정 이입된 공감이라는 것은 다른 사람이 즐거워할 때 자신도 즐거워하는 것을 말한다.

또한, 만약 우리가 남들을 즐겁게 해주었을 때 그들도 나에게 똑같이 해줘야 한다는 심리도 가지고 있다.

황금율 이라는 것은 우리가 우리 자신에게 그렇게 하듯 남들에게도 행복을 위한 똑같은 기회와 자유를 줘야 하는 것이다. 이러한 원리는 우리 사회에 도덕적 포괄주의를 선사한다.
성에 대한 태도의 변화가 바로 그 예이다. 모든 사람은 성적 욕구를 가지고 있다.

쾌락주의적 원리에 의해 성을 해석하면, 남에게 피해를 주지 않는 이상 모든 어른들은 자신의 성적 만족을 위해 노력함에 있어서 자유를 가져야만 하는 것이다.

이러한 원리 하에서는 결국 모든 종류의 합의된 성관계 (예를 들면, 이성간의 관계, 동성애, 직업여성과의 관계, 혼전 관계 등)는 허용되어야 한다는 것으로 결론이 도출되기 마련이다.

반대로 미성년자와의 성관계, 자발적이지 않은 관계, 혹은 불륜 관계 등은 반드시 거부되어야 하는 것이다.

이러한 관점은 도덕과 윤리 그 자체를 버리지는 않는다. 그러나 이러한 관점은 결국 기독교적 윤리 대신에 쾌락주의만을 인정하는 결과를 낳게 될 것이다 (“그리스도를 닮는 연민” 혹은 “무조건적 사랑”에 근거하여 일부 크리스챤들은 성윤리를 진보적으로 해석하는 경우도 있는데, 이 경우엔 반드시 그에 맞는 세계관이 심사숙고 되어야 할 것이다).
==성경이 말하는 우상숭배
성경에 의하면, 우상숭배는 하나님을 거부하는 행위에 대한 필연적인 결과라고 말한다.

우리는 하나님의 형상으로 지음 받았기 때문에, 공기가 생존을 위해 필수적이듯, 하나님과의 관계도 하나님을 닮은 인간에는 반드시 필요하다.

아담과 하와는 하나님과의 관계로부터 멀어짐과 동시에 그들의 “빈 공간”의 문은 열렸다. 하나님이 없는 이 빈 공간은 아무리 채우려 해도 채워지지가 않았다.

우리는 이 빈 공간을 채우기 위해 하나님 대신에 다른 것으로 채워 넣기 시작했다. 이것은 마치 폐로 물을 마시는 것과 같이 부질 했고, 공기 대신에 독가스를 마시는 것과 같이 무모했다.

바울은 아테네에서 심지어 이름 없는 신에게 예배하는 사람들을 목격하기에 이른다 (행 17:16-23).

바울은 사람들이 하나님으로부터 멀어졌을 때 무슨 짓을 하는지에 대해 똑똑히 목격했다.

창조주 대신 피조물을 섬기고, 심지어 동물이나 새나 파충류를 섬기기도 하고 (롬 1:25), 음식 (빌 3:19), 돈, 자기 자신, 그리고 즐거움 (딤후 3:2-4)을 섬기기도 한다.

그러므로 쾌락주의 우상은 오늘날의 이야기만은 아니다.
우상숭배는 하나님이 계셔야 할 자리를 앗아가고, 인간의 삶의 질을 황폐화시킬 뿐 아니라, 우상화 되는 모든 것들을 왜곡시킨다.

쾌락주의는 원래 없던 즐거움을 진정한 즐거움이라고 속이고, 원래 줄 수 있는 기쁨보다 더 많은 것을 줄 수 있다고 과장할 뿐 아니라, 삶의 모든 부분을 왜곡시킨다.

이러한 쾌락주의의 결과는 다음과 같다.
....우상숭배는 우리가 하나님께 빚진 것을 갚지 못함을 통해 하나님을 우리에게서 빼앗아버린다.

우리는 반드시 하나님을 사랑하고, 신뢰하고, 순종해야만 한다. 우리는 하나님의 형상대로 지음 받았기 때문이다.

창조주대신 피조물에게 경배한다면, 우리는 결국 피조물을 사랑하고, 신뢰하고, 순종하는 것이다. 창조주 하나님이 받아야 할 영광과 존경을 우상들이 대신 받는 것이다.
....우리는 우리의 기도제목을 응답해 줄 능력이 없는 우상들에게 뭔가를 기대하며 섬긴다.

이사야서 44:6-20은 나무에게 신적 권위를 부여하는 우상숭배의 어리석음을 말해주고 있다. 나무의 반쪽은 땔감으로 쓰고 있으면서 나머지 반쪽에게는 신이라고 부르며 섬기는 것이다.

얼마나 기가 막힌 일인가! 심지어는 우리가 만든 것을 신이라 부르고 그것들이 우리를 변화시킬 수 있다고 믿는 것이다.

그러나 우상은 우리에게 아무것도 해줄 수 없다. 우상들 자체가 아무것도 아니기 때문이다. 그러므로 결국 우상숭배는 자기 기만일 뿐이다. 시간 낭비일 뿐이며, 우리에게 아무런 축복을 주지 못하는 것들에게 우리의 정력만 낭비할 뿐이다. 결국 우상을 통해 충족되지 못한 공허감을 달래기 위해서 우리는 더욱 더 다른 것에 우상숭배를 하는 어리석은 사이클이 시작되는 것이다.

우상숭배는 우리의 삶을 지탱해주는 방편이 되지 못한다. 쾌락주의도 물론 마찬가지이다.
==성경적 지혜 그리고 즐거움의 경험
하나님께서 창조하신 피조물과 창조주 하나님과의 관계 속에서 우리는 즐거움을 경험할 수 있다.

하나님은 우리에게 선함과 아름다움을 보고 즐거워할 수 있는 능력을 주셨다. 음식, 사랑, 성, 가족, 사회, 자연, 문화, 일, 여가, 쉼 등 이 모든 것들은 하나님께서 제정하신 하나님과의 아름다운 관계 속에서 느낄 수 있는 선한 즐거움의 원천들이다.

하나님께서는 무엇이 선하고 옳은가를 판단할 수 있는 지각을 주셨고, 감정을 느끼고 표현하는 능력도 주셨다. 우리는 맛과 기분, 그리고 다른 사람과의 관계 속에서의 감정도 느낄 줄 아는 지각을 지녔다. 우리는 신성에 대한 느낌/인식 (sensus divinitatus)까지도 가지고 있다.
인간의 경험 속에서 성경적 지혜를 발견할 수 있다.

단순하고 순간적인 쾌락은 우리가 늘 바라던 지속적인 즐거움과는 거리가 있다. 음식이나 성, 음악, 스포츠, 돈, 사랑, 성공 등은 우리에게 기껏해야 짧은 즐거움을 줄 뿐이다.

그러나 우리의 욕구는 끝이 없고 절대 만족이 없다. 한번 느낀 쾌락은 또 금방 싫증난다. 나이가 먹어갈수록 혹은 몸이 아플수록 즐거움에 대한 욕구는 줄어간다.

플레이보이지의 휴 헤프너가 과연 아흔살이 되어서도 계속 즐기면 살 수 있을까?

삶은 즐겁지만, 과연 죽음까지도 즐거울까? 영원토록 지속되는 즐거운 삶은 하나님으로부터만 받을 수 있기 때문에 어떤 피조물도 이러한 즐거움을 주지는 못한다.
타락한 인간이 느끼는 즐거움은 자주 우리 자신을 속인다.

아직 발견되지 않은 암이 있는 사람은 암이 발견되기 전까지는 여전히 즐거운 인생을 살 수 있다.

몸을 해롭게 하는 음식들도 맛만 좋다면 몸이 망가지든 상관없이 즐겁게 먹는다. 우리의 몸과 영혼을 죽이고 있음에도 불구하고 우리는 기분만 좋다면 그냥 즐긴다.

어떤 사람은 누군가를 사랑하고 있다는 감정을 느끼기도 하고 또 누군가가 자신을 사랑하고 있다는 느낌을 갖기도 한다. 그러나 진실은 반대일수도 있다.

때때로 도덕적으로 잘못된 행동을 하더라도 전혀 아무런 죄책감을 느끼지 않은 채 살기도 한다. 죄가 우리의 몸과 영혼을 다 장악하고 있다고 성경은 말한다.

우리의 감정은 우리의 삶을 이끌만한 능력이 없다.
우리의 삶의 목적을 단순히 기분이 좋아지는 것으로 여겨서도 안 된다.

우리가 하나님과 이웃을 사랑할 때 우리는 비로소 진정한 행복과 즐거움을 얻게 될 것이라고 성경은 말한다.

행복과 즐거움은 그러므로 우리 삶의 목적이라기보다는 목적을 성취하는 과정에 발생되는 결과물이다.

만약 행복과 즐거움을 최우선 순위로 둔다면 결국 이것은 하나님의 의도와 정면 배치되는 결과를 낳는다.

건강보다 순간적인 쾌락을 우선시한다면 당연히 건강은 안 좋아지게 될 것이고 이는 결국 즐겁지 못한 삶을 살 수밖에 없게 만들 것이다.

만약 단순히 스스로의 기분이 좋아지기 위해 남에게 잘 대해준다면 이것 역시 결국에는 자신 자신을 망치게 된다.

하나님을 섬기는 이유가 단순히 하나님께 그 섬김에 대한 보답을 받기 위함이라면 이것은 결국 하나님보다는 자기 자신을 더 사랑하는 것이며, 하나님과의 진정한 관계에 해가 될 것이다.

쾌락주의는 결국 하나님이 만드신 모든 종류의 유익들, 즉 결혼의 유익, 혹은 가정, 교육, 정의, 도덕, 종교의 유익을 위태하게 만들 것이다.

쾌락주의는 지속가능한 삶의 방식이 아니다. 쾌락주의는 스스로가 가진 것보다 더 많은 것을 소비하게 만들어 결국 건전한 자연, 사회, 경제, 도덕의 근간을 흔들리게 할 것이다.
==크리스챤 삶의 즐거움
그리스도의 죽음과 부활 그리고 성령의 능력으로 하나님은 우리를 우상으로부터 자유롭게 하셨다.

그럼에도 불구하고 여전히 우리는 우리의 죄악 된 본성과 싸우고 있으며, 진실 되지 않은 즐거움에 대한 욕구로 갈등하고 있다.

성경 속 인물들처럼 우리도 하나님을 믿는다고 하면서도 우상을 섬기고 싶은 유혹 때문에 힘들어하고 있다.

비록 크리스챤들은 세속적인 쾌락 그 자체를 우상화하고 있지 않을 수도 있다. 그럼에도 불구하고 여전히 우리의 즐거움에 대한 욕구는 하나님의 뜻과 배치될 때가 많다.

우리는 즐거운 경험을 위해서 많은 시간과 물질을 들인다. 우리는 때때로 잘못된 방법으로 즐거움에 대한 욕구를 만족하려 한다.

그러다 보면 과연 무엇이 진정한 즐거움인지에 대해 망각할 때가 많다.

이러한 삶의 방식은 결국 영적인 게으름을 동반하며, 참된 청지기직을 수행하기에 힘들게 만든다. 하나님 나라를 찾는다는 목표는 실패하게 된다.
이토록 심하게 쾌락을 탐닉하는 사회 속에 사는 크리스챤들은 이러한 시대의 흐름에 역행하는 삶을 살아야한다.

우리는 하나님께서 원하시는 방법으로 즐거움을 추구하는 삶을 영위하도록 애써야 한다. 때때로 극단적인 쾌락주의에 빠지지 않기 위해서 어느 정도의 건전한 즐거움도 필요할 것이다.

성령의 인도하심과 하나님의 말씀 안에서 우리는 과연 어떤 것이 건전한 즐거움인지에 대해 취사선택하는 능력을 가지게 될 것이다.
금욕주의가 능사가 아니다.

우리는 하나님을 기쁘게 하기 위해 창조되었다. 웨스트민스터 소요리 문답은 말하길 우리의 궁극적 목표는 바로 “하나님께 영광을 돌리고 그로 인해 평생을 즐거워하는 것”이다.

하이델베르크 요리문답 역시 교훈하길 그리스도가 바로 우리의 진정한 위로와 행복의 원천이 된다고 한다.

진정한 기쁨과 행복은 바로 모든 피조물이 하나님의 나라 안에서 그의 선한 기쁨과 영광을 누리는 “샬롬”의 상태이다.

이러한 즐거움을 우리의 삶뿐만 아니라, 가족, 교회, 그리고 공공의 장소에까지 널리 퍼트려야 한다.

이를 통해 쾌락주의에 빠져 허우적대는 우리 이웃들이 진정한 행복이란 쾌락을 숭배하는 것으로 얻는 것이 아니라, 시편 37편 4절이 교훈하듯 “여호와를 기뻐하라 그가 네 마음의 소원을 네게 이루어 주시리로다”의 방법으로 얻을 수 있다는 것을 목도하게 될 것이다.

[[대언의 영 = 예언의 은사를 나눠주시는 성령]]
“대언의 영”이란 무엇인가(계 19:10....나는 너와 및 예수의 증언을 받은 네 형제들과 같이 된 종이니 삼가 그리하지 말고 오직 하나님께 경배하라 예수의 증언은(예수께서 친히 증거하신 말씀. 곧 그분의 삶과 가르침) 예언의 영이라 )
“내가 그 발 앞에 엎드려 경배하려 하니 그가 나더러 말하기를 나는 너와 및 예수의 증거를 받은 네 형제들과 같이 된 종이니 삼가 그리하지 말고 오직 하나님께 경배하라 예수의 증거는 대언의 영이라 하더라”(계 19:10).//[AMP]10 Then I fell down at his feet to worship him, but he [stopped me and] said to me, “You must not do that; I am a fellow servant with you and your brothers and sisters who have and hold the testimony of Jesus. Worship God [alone]. For the testimony of Jesus is the spirit of prophecy [His life and teaching are the heart of prophecy].”
성경에 단 한 번 나오는 용어인 “대언[예언]의 영”을 계시자 요한은 어떤 의미로 사용했는가? “대언의 영”은 모든 그리스도인들이 충만케 되어야 할 성령을 가리키는가, 아니면 성령이 주시는 바 특정한 선물[대언=예언]을 가리키는가? 더욱이 요한계시록 19:10에서 “예수의 증거”는 왜 “대언의 영”이라 불리는가?
==“대언의 영”의 의미:
“대언의 영”이란 표현은 요한계시록 19:10에서만 한 번 나타나는데, 요한계시록 어디에도 그것에 대한 설명이 없다.

이렇게 설명이 주어지지 않은 이유는 분명 요한계시록의 원래 수신자였던 1세기의 그리스도인들이 이 표현을 익히 알고 있었기 때문이다. 그들은 예언의 선물을 나눠주시는 성령을 가리키는 말로 이 표현을 이해하고 있었다.
랍비 유대주의는 “거룩한 영”, “하나님의 영”, “여호와의 영”과 같은 구약의 표현들과 “대언의 영”을 대등하게 여겼다.

이렇게 여긴 것은 구약의 아람어 번역(<타르굼>)에 자주 나오는 그 표현에서도 볼 수 있다. 예를 들어서, 아람어 번역의 창세기 41:38은 요셉을 가리켜 이렇게 말한다. “바로가 그의 신하들에게 말하기를 ‘이와 같이 여호와 앞에서 나온 예언[대언]의 영에 감동한 사람을 우리가 어찌 얻을 수 있으리요’ 하고.”
또한 아람어 번역의 민수기 27:18은 여호와께서 모세에게 다음과 같이 말한 것으로 되어 있다. “눈의 아들 여호수아는 예언[대언]의 영에 감동된 자니 너는 데려다가 그에게 안수하고.”
그러므로 요한계시록의 1세기 독자들에게 “대언의 영”이란 표현은 하나님에 의해 계시되어 위탁된 기별(메세지)을 선포하기 위해서 선지자[예언자]라 불리는 특정한 사람들을 통해 말씀하시는 성령을 의미했다. 다시 말하면, “대언의 영”은 선지자들에게 감동과 능력을 부여하여 하나님의 기별을 백성들에게 전달하도록 하신 성령을 가리킨다(참조 벧후 1:21).
==“예수의 증거”의 의미:
본문은 “대언의 영”과 “예수의 증거”를 동등하게 본다. 헬라어로 “예수의 증거”라는 표현은 예수에 관해 증거하는 것을 의미할 수 있다.

따라서 <새미국역>은 이 구절을 “예수를 증거함”(계 12:17)으로 번역한다.
또는 이 구절은 예수님의 지상 생애 동안의 봉사를 통해서 그리고 구약 시대의 선지자들과 마찬가지로 승천 후에 대언[예언]의 영을 받은 그분의 종인 선지자들을 통해서(참조 벧후 1:11, 12) 예수님 자신이 하신 증거를 가리킬 수도 있다.
요한계시록의 문맥에서는 후자의 의미가 적절한 것 같다. 그래서 대부분의 영어 역본에는 “예수의 증거”라고 되어 있다(<영어표준역>, <제임스왕역>, <새국제역>, <새미국표준역> 등).
요한계시록 1:2, 9; 12:17; 20:4에서 “예수의 증거”라는 표현은 매 경우마다 “하나님의 말씀” 또는 “하나님의 계명”이라는 구절과 평행하게 대칭으로 나온다.
“하나님의 말씀”은 하나님께서 말씀하신 것이고, 하나님의 계명은 하나님의 명령이며, “예수의 증거”는 예수께서 친히 말씀하신 것을 말한다.
요한의 시대에 “하나님의 말씀”은 구약을 가리키고, “예수의 증거”는 복음서 및 베드로나 바울 같은 선지자들을 통해서 예수께서 가르치신 것을 가리킨다. 그래서 요한계시록 19:10은 “예수의 증거”는 “대언의 영” 곧 인간에게 예언의 선물을 부여하시는 성령을 의미할 수 있다.
그러므로 “예수의 증거”라는 구절이 나오는 문맥이 “예수의 증거는 대언의 영이라”는 진술의 의미를 푸는 열쇠이다.
“예수의 증거”는 참 선지자들이 하나님의 백성들에게 전달하는 기별이 자신의 생각이 아님을 나타낸다. 오히려 그것은 “대언의 영”을 통해서 그리스도께서 당신의 증거로서 교회에 보낸 “하나님의 말씀”을 가리킨다.
그것이 “대언의 영”이라고 지칭된 것은 선지자들에게 감동과 능력을 주어 그리스도의 말씀을 하게 하시고 지상에 있는 하나님의 백성들에게 “예수의 증거”를 전달하도록 하신 분이 성령이기 때문이다(참조 벧후 1:20, 21).
“예수의(에 의해 전달된) 증언 또는 증거는 대언의 영이다. 이 난외주는 예수의 증거를 가진 형제들을 구체적으로 예언자로서의 영감을 소유한 자로 규정한다. 예수의 증거는 사실상 ‘예수가 증거함’이라는 뜻이다(22:20). 그것은 그리스도인 선지자들을 감동케 함 통해 드러낸 예수의 자기 계시이다”(James Moffatt, “The Revelation of St. John the Divine,” The Expositor’s Greek Testament, ed., W. R. Nicoll, 5 vols. [Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1980], 5:465). --- 당시 안디옥교회에는 이미 일단의 선지자들이 있었음에 유의하라.. (행 13:1)안디옥 교회에 선지자들과 교사들이 있으니 곧 바나바와 니게르라 하는 시므온과 구레네 사람 루기오와 분봉왕 헤롯의 젖동생 마나엔과 및 사울이라.
==교회에 있는 예언의 은사:
그러므로 요한계시록 19:10은 교회에서 선지자들이 특별한 무리로 구별된 자들이라는 신약의 분명한 가르침과 맥을 같이 한다.
“대언의 영”은 교회 내에 있는 모든 신자를 가리키는 것이 아니라, 특별히 하나님께서 선지자적 봉사로 부르신 자들만을 지칭한다.
이 사실은 요한계시록 22:9에서 특별히 강조된다. “저가 내게 말하기를 나는 너와 네 형제 선지자들과 또 이 책의 말을 지키는 자들과 함께 된 종이니 그리하지 말고 오직 하나님께 경배하라 하더라.”
요한계시록 19:10에서 요한이 말한 “형제”는 대언의 영을 통해서 예수의 증거를 가진 자들이다. 이런 이해는 요한계시록 22:6에서 다시 확인된다. “주 곧 선지자들의 영의 하나님이 그의 종들에게 결코 속히 될 일을 보이시려고 그의 천사를 보내셨도다.”
계시자 요한은 이 성경절에서 자신도 선지자들 중 하나(자기 이전에 바울 같은)라고 주장한다. 그는 하나님께로부터 특별한 계시 곧 “하나님의 말씀”을 받았다. 또한 그는 이상 중에서 천사를 통해서 자신에게 전달된 “예수의 증거”를 전한다(계 1:2).
그러나 계시자 요한이 자신을 마지막 선지자라고 여기진 않았음이 분명하다. 그는 선지자적 봉사가 1세기 후에도 교회 내에서 계속될 것이라고 분명하게 지적한다.
하나님께서는 기독교 시대를 통하여 개인들에게 자신을 계시하실 것이지만, 요한계시록 12:17은 마지막 시대의 하나님의 남은 무리의 특징이 하나님의 계명을 지키고 “예수의 증거” 곧 대언의 영[예언의 은사]을 가진 것임을 분명하게 말한다.
다시 말해서, 마지막 시대에 있을 남은 교회는 다시 한 번 요한의 시대처럼 교회 내에서 역사하는 예언의 은사를 갖게 될 것이다.((예언의 은사를 받은 이들마다 기적/능력과 함께 성령의 열매 맺음이 나탄나게 될 것 -- 성령의 열매로 분별할 수 있다))
==결론:
요한계시록 19:10(참조 22:6, 9)은 이 지구 역사의 마지막 시대에 살고 있는 하나님의 백성들에게 하나님의 특별한 돌보심에 대한 보증 및 옛날 하나님의 백성들에게 그랬던 것처럼 선지자라 불리는 자들을 통해서 역사하시는 성령의 인도에 대한 보증을 준다.
그러나 마지막 시대에 하나님의 백성을 불신실한 자들과 구분지어 주는 것은 그들 가운데 역사하는 예언의 은사의 나타남만이 아니라 그 예언의 메세지 내용(기별)을 신실하게 따라 순종함인 것이다.

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@@수전절(하누카)유래와 크리스마스(성탄절)-신년맞이..Merry Christmas and Happy New Year
==배경 : 수전절(하누카)은 ‘봉헌(dedication)’이라는 단어에서 비롯되었으며 알렉산더대왕 사후에 시리아 지역을 통치했던 셀류쿠스 왕조(Selucid Dynasty)의 안티오커스 4세(Antichus IV)에 의하여 더럽혀졌던 성전을 하스몬(맛다디아의 선조 이름) 왕조의 마카비(맛다디아의 아들 유다의 별칭)가 재탈환하게 되었을 때 성전 봉헌을 축하하면서 생겨난 명절입니다.
==경과 : 알렉산더 대왕이 죽은 후 제국이 넷으로 나뉘게 되었을 때 이스라엘은 북쪽의 셀류쿠스 왕조와 남쪽의 톨레미(Ptolemy)왕조 사이에 위치하게 되었습니다.
.....이스라엘은 처음 100년간(주전 320-200) 톨레미 왕국의 지배를 받았지만 주전 218년에 있었던 라피아(Raphia) 전투를 기점으로 톨레미 왕조의 세력은 약화되기 시작했습니다. 결국 주전 200년에 있었던 페네이온(Paneion) 전투에서 톨레미 왕조가 패하고 이스라엘은 셀류쿠스 왕조의 손에 넘어가고 말았던 것입니다.
.....셀류쿠스 왕조의 이스라엘 핍박은 이루 말할 수 없는 고통이 뒤따랐습니다. 특히 안티오커스 에피파테스(Antiochus Epiphnes)는 유대인의 모든 성전 제사 행위를 금지시키고, 안식일과 할례를 금했을 뿐 아니라 이러한 법을 어긴 사람은 사형에 처했습니다. 뿐만 아니라 스룹바벨 성전을 헬라화된 성전으로 만들면서 제단에 돼지를 죽여 바치면서 성전을 더렵혔습니다. 또한 제우스 신상을 성전에 세우도록 하였으며 유대인들에게 제우스 신에게 절하도록 강요했습니다.
.....바로 그 때 모딘(Modin)이라는 예루살렘 북서쪽 25km 떨어진 작은 마을의 제사장이었던 맛다디아라는 사람이 셀류쿠스 왕조의 명을 어기고 하나님만을 섬기겠다며 마을 사람들의 마음을 모았습니다. 그 당시 안디오쿠스 에피파테스는 이스라엘 전국을 돌면서 제우스 신상에 절하도록 강요하였는데 이에 반대하는 모딘 마을의 제사장 맛다디아는 아들 다섯 명(요한, 시몬, 유다 마카비, 엘리아살, 요나단)과 함께 [하스몬가로 불리고 있었음] 이방 제단을 부수고 반란을 일으켜 셀류쿠스왕조에 대한 투쟁을 시작하게 됩니다. [이것이 바로 마카비 혁명의 시작임] 이 때 많은 하시딤(경건한 자들)이 맛다디아에게 합류하였으며 맛다디아는 혁명 초기인 첫해 주전 166년에 사망하게 됩니다. (마카비상 2:70).
한편, 하시딤전사들은 자신들을 방어할 능력이 충분하였음에도 불구하고 안식일 준수 계명을 지키느라고 안식일에 급습한 셀류코스 준대에 대량학살당하는 일이 있고 난 후 비로소 <여러 안식일을 지키기 위해 한번의 안식일은 어겨도 허용한다>는 관례가 새로 생겨나게 됩니다.
아버지 맛다디아의 사후 5형제중 가장 탁월한 영도자로서 추대된 유다 마카비가 혁명을 이끌 영도자로 추대되는데, 상대적으로 숫적 열세인 마카비구혁명군은 셀류쿠스와의 전쟁을 위해 산으로 들어가서 지리적 잇점을 최대한 살리는 게릴라 전투방식으로 대항하는 전술을 채택하게 되었는데, 이를 통해 적은 숫자로도 많은 수의 군대를 예기치 못하게 급습하여 혁혁한 전과를 올리게 됩니다.
한편, 셀류코스왕조는 헬라제국내에서 강력한 힘을 가진 새로운 경쟁자들이 나타남으로써 상대적으로 혁명제압맟 반유대법령 실행에 대해 관심과 대책을 집중할 수 가 없게 되었고, 이 틈을 타서 유다 마카비는 예루살렘 성문까지 진군해 들어가게 됩니다. 이로써 이 사건을 마카비(Maccabee) 전쟁이라 부르게 되었으며 그 결과 하스모니안(Hasmonian.....하스모나이는 맛다디아의 선조의 이름)이라는 독립 국가가 탄생되었던 것입니다.
.....저들은 먼저 이방인에 의해 철저히 오염된 성전을 깨끗하게 정화작업을 실시했습니다. 부정한 돼지 피에 의해 더럽혀진 제단을 허물고 새로운 돌로 제단을 쌓았으며 금관과 금 방패를 만들어 새롭게 성전에 배치하고 부서진 문들을 재건하였습니다.
.....한편, 당시에 성전안의 등대 불을 밝히는데 쓰이는 거룩한 기름은 대제사장의 인증을 받아야만 쓰일 수 있었는데, 당시 쓸 수 있는 기름 양은 고작 하루치밖에 되지 않았습니다. 새롭게 제조하여 사용하려면 적어도 8일간 더 기다려야만 하는 상황이었습니다. 그러나 일단 믿음으로 등잔대에 불을 밝히게 되는데, 상상못할 기적이 일어납니다.. 등대 기름이 부족하여 다 떨어져야 마땅한데도 무려 8일간이나 등불이 계속 켜 져 있게 된 것입니다. 그 다음엔 새로 제조-인증 기름을 사용하게 되었음을 두말 할 나위가 없습니다.
종래 성전의 등잔대(등대...메노라 등잔대)의 가지는 총7개 였지만..... 그 후로는 하누카<수전절> 때 만큼은 그 기적을 기념하여 9개의 가지를 가진 새로운 등잔대(하누카 등잔대)를 만들어 향을 피우고 새롭게 성전을 봉헌하였습니다. 주전 164년 12월 25일에 있었던 일입니다.
.....수전절은 12월 25일을 시작으로 만8일간<즉 9일>준수됩니다. 수전절(하누카)에는 유대인 가정마다 9가지로 된 하누카 촛불을 밝힙니다.

수전절이 시작되는 그슬르월은 양력으로 12얼입니다. 수전절과 크리스마스의 날짜가 너무나 일치하고 있는 듯 보일겁니다!!!
@@수전절, 성탄절 관계성.

... 수전절 날짜와 크리스마스 날짜가 일치한다는 점에서 크리스마스가 수전절에서 유래되었다고 일각에서 말하기도 합니다. 수전절때 촛불을 발히듯이 크리스마스 역시 촛불을 밝힙니다. 이는 빛되신 예수님을 상징하고 있기 때문입니다. 그런데 <임의로 정한 것이라면>왜 교회는 12월 25일을 예수님의 생일로 정했을까가 하는 것입니다.

어쩌면 유대인의 명절인 수전절을 크리스마스로 대치했을 가능성이 높다고 보고 있기는 합니다만...물론, 예수님께서 12월에 태어나지 않았을 것으로 보는 것은 세상의 일반적인 생각입니다. 왜냐하면 예수께서 탄생하신 그 때즈음, 목자들이 들에 나가 밤새 양을 쳤다고 기록했는데...세상적인 상식으로는 들에서 양을 치던 그 때가 12월이었다고 색각하는 것이 들어맞지 않는다 생각하기 때문입니다. [

...[여기에 매우 중요한 반론이 있습니다 : 베들레헴은 산지 마을이며 예루살렘에서 매우 가깝지요.... 하기에, 예루살렘성전에 쓰일 양들을 미리 선별하여 방목하는 데 이를 위해 지키는 목자들이 함께 있었음....유대 광야의 높은 지대인 미드바르는 겨울철에도 상대적으로 온화하여(평균기온 12-14도) 양과 염소를 방목할 수 있다고 합니다]].....<참조>미쉬나(오랜동안 구전으로 내려오던 전승들을 200년경에 편 한 유대 문헌)에 따르면 일반 양들은 아무곳에서나 방목하지 못하게 하였으나, 성전에 희생제물로 바쳐질 양들만 방목을 하도록 하였다(Baba Qamma 7:7). 그리고 예루살렘에서 가까운 곳에 위치한 베들레헴에서 기르던 양들은 대부분 성전에 바쳐질 희생제물들이었다(Shekalim 7:4) . 따라서 이 양들은 들에서 방목을 할 수가 있었던 것이다. 목자들이 치던 양들은 바로 희생제물로 바쳐질 특별한 양들이었던 것이다. 그리고 그들은 하나님께 드려질 양들을 치는 사람들이었음으로 특별히 성별된 사람들이었다. 누가복음에 나오는 이 목자들은 보통 말하듯이 가난해서 밤에도 양을 돌보아야 했던 가난한 사람들이 아니라 성별된 목자들이었던 것이다.

*****Old City 중심******

@예루살렘성의 주변산들 : **남쪽은 시온산, **성전산(마카비 성전산과 헤롯 성전산이 훌다게이트로 연결됨), **성전산의 동쪽은<기드론시내 건너> 감람산
@예루살렘성의 성벽문들 : **동북쪽 성벽<양문 = 사자문 = 스데반문 :: 현재는 무슬림지역에 해당> **남쪽성벽 : <시온문...아르메니안 구역> <분문> **서쪽성벽<욥바문> **북쪽성벽<새문....기독교인지역..북서,> <다메섹문> <헤롯문..북동>
@@예루살렘 성전 경내와 주변부 :
##황금문<=미문(2개), 성전 동문, 실은 성전의 북동모서리를 마주함...닫아둠>: 성전뜰로 진입하면[남쪽, 북쪽,동쪽뜰 : 이방인의 뜰..남쪽의 성전뜰 입구(더블게이트, 트리플게이트), 북쪽 노던게이트 통해 진입가능]-->즉, 미문((동쪽, 성전경내 진입 입구)를 지나면 [<수종드는>여인의 뜰과 방들]-->[이스라엘의 뜰] 제단...[성전 남쪽: 제사장의 뜰]-->[계단]-->성소-->지성소
##성전경계 출입문들, 행각들 : **서쪽 <워렌 게이트, 바클레이트 게이트> **남쪽<더블게이트, 트리플게이트> 동쪽 <수산게이트=황금문> **북쪽<노던 게이트>

=== 남쪽 성전 경계벽면 : <왕의 행각...그 아래층에 산헤드린 건물..더블게이트 트리플게이트를 통해 진입 > **성전 경내남서 모서리 : <성전 꼭대기> ......**성전 동쪽 경계 벽면 : 솔로몬의 행각 **북서쪽 경계<내부:빌라도관저>//경계 외곽부 : <안토니오 요새> 성전 서쪽경계벽의 남부 일부만 AD73.티토가 남긴 것이 통곡의 벽임

=== 빌라도 관저에서 성전경계 북문을 통해 나오면 서쪽 골고다까지 이어지는 십자가의 길 나옴.
< 성전경계 북동쪽 외곽 성벽에 양문 위치.(=스데반문=사자문>.. 양문을 지나 진입하면 베데스다 연못<제물로 사용될 양들을 씻겼으며 윗샘, 아랫샘에서 나오는 물로 구성 되었음(어떤 이들은 빗물저장고로 보기도 함)> + 행각 5개<환자들을 위한>
@@예루살렘성 주변 골짜기 : **동쪽 기드론 골짜기(기드론 시내가 흐르고, 기드론 시내 남부에는 기혼샘 위치....히스기야 당시 유일한 용출샘인 기혼샘은 성밖에 있었는데 여기 기혼샘에서 부터 시온산 남쪽의 실로암연못까지 553미터의 물길을 만들어서 앗수르 산헤립왕의 침공을 대비해 만들어서 성내로 물공급을 원활하게 하었음, 위쪽 향하는 지류는 막았고 아래쪽<남서향>지류를 이용했음), **서쪽<소렉 골짜기>과 남쪽 힌놈의 골짜기

[[대략적 위치 인식]]성전산 남쪽에 시온산, 그 남쪽에 실로암연못이 위치함 다메섹문 근처에서 시작하여 시온문을 넘어서까지 Old City를 남북으로 가로지르는 거친 협곡(rugged ravine : 치즈장이의 협곡 일명 중앙협곡...시온산과 모리아산(=성전산) 분리경계로 삼기도 했음)이 남부-서부의 힌놈골짜기와, 동쪽의 기드론 골짜기와 만나게 됨<기드론골짜기는 성전 동쪽에 있으나 성전지역을 벗어나면서는 남서방향으로 휘어져서 힌놈의 골짜기, 중앙 협곡과 만나고 있음..남서쪽으로 휘어지는 곳부터 골짜기 교차점까지 그 중간에 기혼샘이 있고 기드론골짜기 교차점 인근에 실로암연못이 있음>

**예루살렘주변 골짜기 : 서쪽 소렉골짜기(해변길로 이어짐) 동쪽 기드론골짜기(랍바 암몬, 왕의 대로로 이어짐....실로암과 엔로겔 사이에서 중앙협곡<치즈장이 협곡>, 힌놈의 골짜기와 만난 후 쿰란까지 이어짐).
..소렉골짜기와 기드론골짜기 사이 지역들로는 예루살렘 북쪽 Ammunition hill.(광활한 평지지형), Old city의 성전산과 시온산이 중심이 되고, 그 북쪽으로는 벧엘과 나불로스, 남쪽에는 베들레헴과 헤브론 지역으로 이어짐.
....기드론 골짜기에 속하는 지역골짜기 병칭들 : *1>불의 골짜기<유대광야 인접지역 Wadi Nar=valley of fire...곡식말리는 곳. 경작지> *2>마리아의 골짜기 *3>겟세마네 골짜기 *4>여호사밧 골짜기<심판의 골짜기..압살롬의 무덤과 스가랴의 무덤 위치> *5>기드론 골짜기<실로아흐 골짜기, 스가랴가 말한 산들의 골짜기, 불의 골짜기로 별칭하기도 함..기혼샘을 보통 실로완이라 불렀음...아셀지파지역(쿰란)까지 이르게 된다고 기록됨>

***유대의 절기들***

**[[유대력 일자 + 3개월 = 대강의 태양력 일자로 보면 될 것]]....전통적인 유대의 3대 절기는 유월절/무교절 -- 칠칠절 -- 초막절임, 여기에 마카비 독립전쟁 승리후 수전절(하누카)이 추가됨
^^BC1446-1/15<유대력> : 라암셋 출발<유월절 다음날인 무교절 둘째날> --> ^^홍해도하는 츨발후 제6일째(유대력1/21일 밤, 태양력4/21) 밤 : 향후의 안식일<무교절 마지막날>에 해당) --> ^^제7일째 : 초실절(홍해도하/육지상륙 완료 = 신약의 부활절...유대력 1/22일(태양력 4/22일경)....첫수확물<보리>을 드림) --> ^^칠칠절 : 초실절 후 49일째 = 신약의 오순절....초실절 후 7주 경과시점 ...유대력 3/11일( 태양력 6/11일)경--> ^^초막절(유대력 7/15~7/22<태양력 10/15~10/22일경>) -->[추가된 절기] ^^수전절 : 태양력 12/25일