양시영내과의원

===열 처녀 비유( 믿음은 개인적이기에!! 결코 나누어줄 수가 없음을 깨달아야 한다!! 그 정금보다 귀한 믿음!! 마음을 다쏟아서!!, 그리스도의 장성한 분량에 이르기까지 살아생동하는 발휘하는, 오직!! 구원에 이르는!! 참 믿음의 분량 체득의 선순환!!을 이룰지니...말씀-기도, 성령 충만 통해!!...[겉사람의 후패하여감과 속사람(영혼)의 날마다 청결한 새로와짐과 늘 새로이 넘치는 성령 충만은 전혀 서로 상관없음을 아는가?!!] ...졸지 않고 깨어 있어 말씀으로 기도함 안에 있어서, 늘 주바라기로 생생하게 발휘되는 산 믿음으로 절대 기쁨-절대 신뢰/절대 긍정/절대 앙망- 절대 감사함으로 인해 늘 새로이 그리스도의 장성한 분량에 이르도록까지 발휘하기를 배우는, 증강 되어 가는 믿음으로써, 늘 새롭고 넘치는 성령을 항상 공급하심 받고 길진리생명의 말씀 빛 안에 거함으로써 이웃에게 항상 나누어 줄 정도로까지 생명의 성령 충만이 있도록 해야 함)...조심하라, 종말론과 종말신앙은 전혀 다르다!! (주의 재림 날자를 추정함 통해 삶의 안정성을 해침으로써 재리를 추구하려는 소위 이 종말론이란 이단 사설이다!!), 종말 신앙이란 <오늘이 마지막으로 내게 주어진 날>이라는 마음으로 주와 함께 하나된 영으로 하루 하루 사는 신앙을 의미함...종말신앙으로 살아가는 이때에도 필요한 것은 여전히, 엡6:11-20의 보혈-성령-말씀의 영적 무장이요, 결국 살아 있는 동안에 속 사람이<부활 생명의 성령으로 변화-조성됨이 주 보시기에 합당하냐> 바로 그것이 부활의 몸으로의 변화-휴거(주께로 들림 받음)-천년왕국 참여함의 조건이 될 것이다!!

1. 내 평생 소원 이것 뿐 주의 일 하다가 이세상 이별하는 날 주 앞에 가리라

2. 꿈같이 헛된 세상 일 취할 것 무어냐 이 수고 암만 하여도 헛된 것 뿐일세

3. 불같은 시험 많으나 겁내지 맙시다 구주의 권능 크시니 이기고 남겠네

4. 금보다 귀한 믿음은 참 보배되도다 이 진리 믿는 사람들 다 복을 받겠네

5. 살같이 빠른 광음을 주 위해 아끼세 온몸과 맘을 바치고 힘써서 일하세 아멘

1. 그 때에 천국은 마치 등을 들고 신랑을 맞으러 나간 열 처녀와 같다 하리니

4. 슬기 있는 자들은 그릇에 기름을 담아 등과 함께 가져갔더니

6. 밤중에 소리가 나되 보라 신랑이로다 맞으러 나오라 하매....열처녀 모두 잠들어 있었다(죽은 상태의 몸이었음을 의미!!)...물론 주 오시는 시점까지 여전히 땅에는 생존해 있는 성도들도 있겠지만 주님 당시 시대 사람만큼은 예외없이 다 잠들어 있는 상태일 것임을 시사하고 계시며, 부활체로서 변화받고 들리움 받는 휴거에 대해 그 시점은 주님은 아들도 모르고 오직 아버지만 아신다고 말씀하셨었다..

8. 미련한 자들이 슬기 있는 자들에게 이르되 우리 등불이 꺼져가니 너희 기름을 좀 나눠 달라 하거늘

9. 슬기 있는 자들이 대답하여 이르되 우리와 너희가 쓰기에 다 부족할까 하노니 차라리 파는 자들에게 가서 너희 쓸 것을 사라 하니

10. 그들이 사러 간 사이에 신랑이 오므로 준비하였던 자들은 함께 혼인 잔치에 들어가고 문은 닫힌지라

11. 그 후에 남은 처녀들이 와서 이르되 주여 주여 우리에게 열어 주소서

12. 대답하여 이르되 진실로 너희에게 이르노니 내가 너희를 알지 못하노라 하였느니라

13. 그런즉 깨어 있으라 너희는 그 날과 그 때를 알지 못하느니라

......오직 주 바라며 참되게 회개하고, 대속의 십자가를 믿고 주 이름 부름으로 그의 주와 하나님으로 영접한 자, 죄사함 받은 은혜(카리스)를 붙들고 주님을 참되게 믿어 들어가 그의 생명 삼고 결합한 하나 됨의 순종-동행하기를 날마다의 삶속에서 실행하는, 주님을 끔찍히 사랑하는 자에게, 주님은 큰 기쁨으로 특별한 은총(총애하는 사랑의 기름부음)을 또한 넘치도록 부어주실 수 밖에 없으시다....그 놀라운 은혜 넘침에 감사-감격하여 주께 무엇으로 갚아드려야 할까요...여쭐 때 주님은 주님의 소유(금 달란트)를 맡겨주신다.[이것을 사도 바울은 "예수께 잡힌 바 된 그것을 잡으려고 달려 가노라"로 표현 하고 있다]...바로 그것이란 무엇일까...다름아니라, 그분의 장성한 분량의 충만에 이르도록 그분을 온전히 알며 체험 통해 얻고 그리스도의 몸 안에서 발견됨이자, 주께서 부탁하신 땅끝까지 복음 전파하심이리라... [빌3:7-16...7. 그러나 무엇이든지 내게 유익하던 것을 내가 그리스도를 위하여 다 해로 여길뿐더러 8. 또한 모든 것을 해로 여김은 내 주 그리스도 예수를 아는 지식이 가장 고상하기 때문이라 내가 그를 위하여 모든 것을 잃어버리고 배설물로 여김은 그리스도를 얻고 9. 그 안에서 발견되려 함이니 내가 가진 의는 율법에서 난 것이 아니요 오직 그리스도를 믿음으로 말미암은 것이니 곧 믿음으로 하나님께로부터 난 의라 10. 내가 그리스도와 그 부활의 권능과 그 고난에 참여함을 알고자 하여 그의 죽으심을 본받아 11. 어떻게 해서든지 죽은 자 가운데서 부활에 이르려 하노니 12. 내가 이미 얻었다 함도 아니요 온전히 이루었다 함도 아니라 오직 내가 그리스도 예수께 잡힌 바 된 그것을 잡으려고 달려가노라 13. 형제들아 나는 아직 내가 잡은 줄로 여기지 아니하고 오직 한 일 즉 뒤에 있는 것은 잊어버리고 앞에 있는 것을 잡으려고 14. 푯대를 향하여 그리스도 예수 안에서 하나님이 위에서 부르신 부름의 상을 위하여 달려가노라 15. 그러므로 누구든지 우리 온전히 이룬 자들은 이렇게 생각할지니 만일 어떤 일에 너희가 달리 생각하면 하나님이 이것도 너희에게 나타내시리라 16. 오직 우리가 어디까지 이르렀든지 그대로 행할 것이라]....이로 인해 나타나는 결과란[생-양-교-건]인데, 생명 산출(전도로) --생명 양육(그리스도를 공급, 지체 섬김-돌봄)--가르침(그리스도의 몸의 생활)---건축(그리스도의 몸을 확장/증대)이다....주님 재림시에 주님은

(보냄받은 이들마다에게 맡기신 바 직분_은사마다, 맡겨주신 달란트를 세밀히 잘 살펴 알고 [생명 열매의 배가를 원하시는 주님 뜻에 합하도록] 주께서 하시듯, 주께 하듯 충실하게 활용함 [사랑으로 역사하는 믿음 발휘]의 영적 사업 통해 이루시는 배가시킴의 섬김 통해 회계할 생명 열매가 반드시 있음)

.....주를 참되게 믿고 (알고, 친밀한 하나 됨으로) 사랑하는 그분의 신부-전사이자 (아버지께서 그의 안에 계셔서 친히 말씀하시거 행하신 바, 아버지에 대해 아드님이 그러하심처럼) 순종하는 종들(이자 청지기들)에게(= 직분자, 은사자들) 맡기신 것마다 하나하나가 모두 금 달란트이니, 모두 주님의 소유(금 한 달란트는 노동자 20년 품삯 가치 정도)이다 !! :: 섬기는 그분의 종들에게 부탁하신 교회와 성도. 복음 진리 등)..."각각 그 재능대로"란 그분의 종인 그가 (이것은 일차적으로 결합한 하나 됨의 산 믿음과 생동하는 사랑 안에 잠겨, 주님을 참되게 알고 사랑하기에 완전히 그분께 꽂혀 순종하며 동행함이 최우선적 전제 조건이요, 또한 이에 더불어서 주를 너무나도 사랑하기에 진정 그분께 합당하도록 맡겨주신 그분의 소유들을 존중하며 보살피고 양육하고 섬기기 위해) 자원하여 (주께 여쭈어 지혜와 계시로 받은 바, 주님 인도와 도우심 따라 부지런히 ) 배우고 익혀 능숙하게 쓸 수 있는 도구들이라 할 수 있음....5이란 숫자는 완전한 책임(손의 엄지와 네 손가락처럼, 주와 상호 붙들려 하나됨을 의미), 2는 증거하는 증인을 나타냄(믿음과 사랑은 참되고 진실하지만, 주로 주 되시게 함의 측면에서 아직 완전하지는 않고 주님을 제한함)

14. ○또 어떤 사람이 타국에 갈 때 그 종들을 불러 자기 소유를 맡김과 같으니

15. 각각 그 재능대로 한 사람에게는 금 다섯 달란트를, 한 사람에게는 두 달란트를, 한 사람에게는 한 달란트를 주고 떠났더니

16. 다섯 달란트 받은 자는 바로 가서 그것으로 장사하여 또 다섯 달란트를 남기고

17. 두 달란트 받은 자도 그같이 하여 또 두 달란트를 남겼으되

18. 한 달란트 받은 자는 가서 땅을 파고 그 주인의 돈을 감추어 두었더니

20. 다섯 달란트 받았던 자는 다섯 달란트를 더 가지고 와서 이르되 주인이여 내게 다섯 달란트를 주셨는데 보소서 내가 또 다섯 달란트를 남겼나이다

21. 그 주인이 이르되 잘하였도다 착하고 충성된(good and faithful, 아가도스 피스토스) 종아 네가 적은 일에 충성하였으매 내가 많은 것을 네게 맡기리니 네 주인의 즐거움에 참여할지어다 하고

22. 두 달란트 받았던 자도 와서 이르되 주인이여 내게 두 달란트를 주셨는데 보소서 내가 또 두 달란트를 남겼나이다

23. 그 주인이 이르되 잘하였도다 착하고 충성된 종아 네가 적은 일에 충성하였으매 내가 많은 것을 네게 맡기리니 네 주인의 즐거움에 참여할지어다 하고

24. 한 달란트 받았던 자는 와서 이르되 주인이여 당신은 굳은 사람이라 심지 않은 데서 거두고 헤치지 않은 데서 모으는 줄을 내가 알았으므로

25. 두려워하여 나가서 당신의 달란트를 땅에 감추어 두었었나이다 보소서 당신의 것을 가지셨나이다

26. 그 주인이 대답하여 이르되 악하고 게으른 종아 나는 심지 않은 데서 거두고 헤치지 않은 데서 모으는 줄로 네가 알았느냐

27. 그러면 네가 마땅히 내 돈을 취리하는 자들에게나 맡겼다가 내가 돌아와서 내 원금과 이자를 받게 하였을 것이니라 하고

28. 그에게서 그 한 달란트를 빼앗아 열 달란트 가진 자에게 주라

29. 무릇 있는 자는 받아 풍족하게 되고 없는 자는 그 있는 것까지 빼앗기리라

30. 이 무익한 종을 바깥 어두운 데로 내쫓으라 거기서 슬피 울며 이를 갈리라 하니라

.......@@착한, 선한, 좋은, 고결한, .친절한, 탁월한, 우수한, (유익케 하는) good ,.. ..ajgaqov"(18, 아가도스)

아가도스는 형용사와 실명사로 사용되며, 사물이나 인격의 탁월이나 중요성을 표현한다. 형용사로서 이 단어는 '탁월한, 우수한, 좋은, 선한, 훌륭한'을 뜻한다. 실명사로서 이 단어가 인격의 탁월성, 사물의 질, 또는 물질적인 것이나 정신적인 것의 좋은 것을 의미한다. 그리고 이 단어는 헬라 철학에서 도덕적, 영적 고결을, 헬레니즘과 성경에서 구원을 의미하기도 한다. 그래서 이 단어는 인물, 사물, 조건, 상태, 자질, 감정, 행위, 때(time)를 묘사하는데 사용된다.

(a) 헬라 철학에서의 아가도스. 선(善)의 개념은 중요한 역할을 담당하고 있다. 철학자의 관심은 존재에 의미를 주는 중요한 것으로 이해하는 것이다. 예를들면, 소피스트 (Sophists)는 선을 쾌락과 동일시하였다. 플라톤은 선의 개념은 모든 것을 포기하고 가장 고상하며 탁월한 이데아라고 한다. 왜냐하면 선은 부패하게 하고 파괴하는 악과는 대조적으로 보존하고 유지하는 힘이기 때문이다. 사람은 선에 대한 훈육으로 말미암아 선하게 된다. 아리스토텔레스는 선을 신성이나 이성, 미덕이나 중용, 필요한 것이라고 한다. 그리고 그는 그의 윤리학에서 모든 행위의 목적을 선의 어떤 형태에의 도달로 정의한다.

(b) 헬레니즘에서의 아가도스. 헬레니즘(보다 덜 인본주의적인)에서 아가도스 곧 '선'의 개념은 종교적인 색채를 띠었으며, 한때 종교적인 의미로 널리 유행하게 되었다. 선은 구원을 의미한다. 헤르메스 문헌에 따르면 구원은 신성(Divinity), 즉 신격화에 의해서 발생한 것이며 선이다. 그러므로 선의 속성 속에는 구원을 가져다 주는 신이 보존되어 있었다(하나님은 선이다). 왜냐하면, 신만이 물질에 부속되는 것으로부터 자유로울 수 있기 때문이다. 한편 선은 우리 편에서는 "하나님을 기쁘게 하는" 것을 의미하고, 하나님 편에서는 '친절, 선함'을 의미한다. 인간은 물질적인 것들의 금욕과 신성화에 의해서 선하게 된다.

필로(헬레니즘 유대교에 관한 해설자)에게 있어서 최고의 선한 신(神)은 인격적 하나님이시다. 필로는 온건(중용), 하나님에 대한 경외, 지혜를 영혼이 하나님, 즉 최고의 선(善)에 이르는 길을 찾는데 필요한 가장 훌륭한 재산들로 지적했다. 경건, 믿음, 지혜는 선한 것들이며, 이런 것들로 말미암아 하나님의 도우심과 더불어 우리는 하나님을 알고 그분을 섬길 수 있게 된다.

(a) 구약성경과 유대교에서 선(善)에 대한 접근 방식은 헬레니즘에서와 같이 종교적인 것이지만, 여기서 결정적인 것은 하나님의 자기 계시이다. 구약성경에서 선의 개념은 하나님에 대한 인간의 신앙과 불가분의 관계를 맺고 있다. 하나님의 개념으로부터 분리된 인간적인 것로서의 선의 개념 - 그리스와 헬레니즘 사상에 있는 개념과 비교할 때 - 은 생각할 수도 없는 것이다. 선은 항상 하나님으로부터 받은 하나님의 은사이며, 그렇기 때문에 선은 인간의 힘의 통제권 밖에 존재한다(창 3:5).

구약성경에서 하나님은 단지 '선'이 아니라 선하신 성품을 가지신 분이시라는 사상이 철두철미하게 전제되어 있다. 이러한 인식이 구약성경에 있어서는 하나님과 백성의 관계, 그리고 하나님과 개인의 관계가 성숙해지는 과정에서 더욱 발전하였다.

하나님만이 오로지 선하신 분이시다라는 사실은 구약성경에서 그가 선택한 백성을 구원하신 것, 율법을 주신 것(신 30:15; 잠 28:10), 그리고 출애굽과 가나안 정복(출 18:9; 신 10:29이하)과 같은 역사적 사건들 속에서 명백해졌다. 이스라엘인들은 하나님의 창조 활동(창 l:1-8)에서건, 그의 말씀에서건(사 39:8), 그의 영에서건(시 l43:l0), 심지어 그가 반대자들에게 말하기 위해 나타나셨을 때 조차도(창 50:20) 그에게서 유래되는 모든 것은 선하다라는 사실을 알고부터 하나님을 오로지 선하신 분으로 찬양하는 새로운 계기로 발전하였다.

하나님은 역사를 통한 그의 사역에서 선(참조: 출 l8:9)을 행하시는 바 그 목적은 구원이며, 율법을 통해 인간에게 방향을 제시해 주는데 있다. 선은 이미 행해져 왔으며, 또한 준비되어 있다. 하나님이 그의 백성에게 약속했던 선은 메시야적, 종말론적 구원에서 실제로 성취될 것이다(레 32:39 - 42; 사 52:7). 한편 율법에 계시된 하나님의 뜻을 통하여 선이 무엇인지를 알 수 있다. 선을 행하는 자는 선하다. 그러나 이것이 하나님의 도움없이 가능할 것인가는 논쟁이 되고 있다. 전도자는 하나님의 도움없이 불가능하다고 생각한다(전 7:20).

(b) 랍비 유대주의는 하나님의 선함이 구원을 가져다 준다고 생각했다. 선한 것과 성취 가능한 것은 율법에 계시되어 있다. 하나님의 법을 실행할 때 비로소 인간은 선을 행할 수 있고 또 선해질 수 있다. 그럼에도 불구하고 궁극적인 선은 오로지 하나님과 인간, 인간과 동료 인간들 사이의 인격적 관계에서만 실행될 수 있는 것이다.

(a) 기본적인 접근방식은 역시 종교적이다. 하나님만이 참으로 선하시다. 예수님은 "하나님 한 분 외에는 선한 이가 없느니라"(막 l0:17이하; 눅 l8:18이하; 마 19:17)고 하셨다. 하나님의 인격적 개념은 중성으로 표현할 수 없다. 이러한 구절에서 아가도스는 도덕적 완전을 의미하며, 선함(goodness)과 친절(kindness)로 되어 있는 하나님의 본질적 선함을 표현한다.

신약사상의 중심점인 구원, 즉 예수 그리스도 안에서 하나님의 구원 계시는 이 하나님으로부터 오는 것이다. 아가도스는 이 의미로 히 9:11("그리스도께서 장래 [좋은 일의] 대제사장으로 오사")와 히 10:1("율법은 장차 오는 [좋은 일의] 그림자요")에서 사용되었다. 미래 세계에 속하고, 또한 모형들과 그림자들의 '실체'로서, 토라를 통하여 전달된 것들과 관계된 멜론타 아가타(장차 오는 좋은 일들)는 이제 그리스도 안에서 공동체에 주어진다.

그 좋은 일들은 "영원한 속죄"(아이오니아 뤼로시스, 히 9:12)와 "살아계신 하나님을 섬기는" 것(라투류에인 데오 존티, 히 9:14), 즉 죄와 죽음의 세력에서 구원받아, 살아계신 하나님과 친교 및 그를 섬기는 것으로 되어있다.

하나님의 선하심은 그리스도를 통하여 "좋은 일들"을 베푸신 그 '자비'이다. 그러므로 인간이 새로운 삶의 기회를 부여 받는 것은 오로지 예수 그리스도 안에서만 가능한 것이다. 인간은 하나님의 선하심 속에서 그것을 나누어 받는 한에 있어서만 선하고, 선을 행함으로 말미암아 타인에게 그 선을 전할 수 있다. 예수님은 선한(칼로스) 목자로서 자신의 생명을 희생시켜 지금 당장 구원이라는 영원한 선을 유효하게 만들고 있다(이 구절 속에 있는 칼로스는 아가도스의 동의어로 사용됨).

롬 10:15에서 이사야의 "좋은 소식을 가져오는...자"(메밧셀 토브)에 대한 예언(사 52:7)을 채용하여 사도직에 적용한다. 그래서 사도들은 이 "좋은 소식"의 전파자들이다. 사도의 선포 내용은 메시야의 구원이다.

예수님의 무죄성에 대한 많은 논란은 마19:17과 그 병행구들과 관련되어있다. 마가와 누가에는 "어찌하여 나를 선하다 일컫느냐", 마태에는 다른 형식으로 "어찌하여 선한 일을 내게 묻느냐"로 기록되어있다. 이 기자들은 예수님이 하나님과 비교하여 자신의 무죄성이나 선함을 부인하는 것으로 보지 않는다. 그들에게 있어서 그것은 상상할 수 없는 일이다.

마가와 누가의 전언에서 예수님의 말씀은 아마도 인간은 결코 무죄할 수 없으며, 따라서 네가 나를 한 인간으로 생각하다면 나를 선하다고 할 수 없지 않는가라는 의미를 함축하고 있는 것이다.

마태의 전언은 예수님의 의도를 정확히 전해주고 있다. 그는 자신의 무죄성에 대한 문제를 일으키지 않고 오히려 하나님의 영예에 대한 문제를 불러일으키고 있다. 말하자면, 예수님의 질문자에 대한 대답은 하나님의 주권과 완전한 선함을 전하는 말에 맡겨져 있다. 문제는 질문자가 그 앞에 무릎을 꿇고 그에게 영광을 돌려야 하는, 홀로 선하신 분인 하나님께 주의를 돌리는 것이다.

요 1:46에 "나사렛에서 무슨 선한 것이 날 수 있느냐"라는 회의적인 질문에서 "선한 것"에 해당하는 아가돈(중성)은 '구원'(참조, 시 14:7), 곧 메시야가 가져오는 구원을 의미한다. 모리스(Morris)에 의하면, 이 질문은 나사렛에 관한 어떤 알려진 견해를 반영하는 것이 아니라 메시야가 별로 중요하지 않은 그런 곳에서 결코 나올 수 없다고 생각한 어떤 사람의 주장으로 이해하는 것이 가장 무난하다는 것이다.

(b) 세상에서는 선이라고 할 만한 아무 것도, 선하다고 할 만한 아무도 없다. 인간들이 세운 제도들 사이에 있는 옳음과 그릇됨의 구분은 하나님 앞에서 무너지고 만다. 이것은 (1) 하나님 홀로 선하시고 다른 아무 것도 선하지 않다는 것과 (2) 멜론타 아가타(장차 오는 좋은 것)는 그것들 안에서 죄와 사망이 폐하여 지기 때문에 오직 참된 아가도스이다는 사실이 알려 준다. (참조: J.H.Thayer; E.Beyreuther).

@@충성된, 믿을만한, 신실한, 신뢰하는, 신임하는, 믿는..true, faithful, trustworthy ...pistov"(4103, 피스토스)

(a) 피스토스는 '신뢰하는, 신용하는'을 의미하며, 무기의 정확성이나 기술, 사람의 신용에 대해 사용되었다. 그리고 '복종하는'이란 의미로 사용되었다.

(b) 피스토스는 '신뢰할 수 있는'을 의미하며, 신성한 법의 영역에 사용되었다.

형용사 피스토스는 약 70회 이상 나오며, 주로 히브리어 아만(진실하다, 의지할만하다, 신실하다)의 역어로 사용되었으며, '신뢰할 수 있는, 신실한'(왕상 22:14; 마카베오이서 1:2 등), '신임하는, 신뢰하는'(민 12:7; 집회서 1:14, 23 등)이란 의미를 나타낸다.

명사 피스토스는 신약성경에서 약 67회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 피스토스는 수동적 의미로 '신뢰할 수 있는, 신실한, 믿을만한, 신뢰나 믿음을 불러일으키는'을 의미한다.

① 인간에 대하여, 마 24:45; 마 25:21, 마 25:23; 눅 12:42; 고전 4:2; 계 2:13; 계 1:5; 계 3:14; 계 19:11; 계 17:14; 히 2:17; 히 3:2; 고전 4:17; 엡 6:21; 골 4:7; 골 4:9; 벧전 5:12; 히 3:5; 딤전 1:12; 히 11:11; 계 2:10; 눅 16:11; 눅 19:17; 딤전 3:11; 고전 7:25.

② 하나님에 대하여, 고전 1:9; 고전 10:13; 고후 1:18; 살전 5:24; 히 10:23; 히 11:11; 벧전 4:19; 요일 1:9; 살후 3:3; 딤후 2:13.

③ 사물에 대하여, 딤전 1:15; 딤전 3:1; 딤전 4:9; 딤후 2:11; 딛 3:8; 딛 1:9; 계 21:5; 계 22:6; 행 13:34; 요삼 1:5.

(b) 피스토스는 능동적 의미로, '신뢰하는, 신용하는, 믿는, 믿음을 가진, 믿음이 있는'을 의미한다, 갈 3:9; 히 3:5; 요 20:27; 행 16:15; 엡 1:1; 골 1:2; 벧전 1:21; 행 16:1; 고후 6:15; 딤전 4:10; 딤전 5:16; 딤전 6:2; 딛 1:6; 행 12:3; 딤전 4:3; 딤전 4:12; 행 10:45. (참조: Walter Bauer).

===인자가 모든 천사와 함께 올 때 [선하심_인자하심_진실하신의 하나님 빼어닮음에 있어서 궁극적 선함과 사랑은 결국 날마다 주바라기로 주안에 거함의 결과인, 구제와 자선의 풍성함 여부로 나타날 것]

31. ○인자가 자기 영광으로 모든 천사와 함께 올 때에 자기 영광의 보좌에 앉으리니

32. 모든 민족을 그 앞에 모으고 각각 구분하기를 목자가 양과 염소를 구분하는 것 같이 하여

34. 그 때에 임금이 그 오른편에 있는 자들에게 이르시되 내 아버지께 복 받을 자들이여 나아와 창세로부터 너희를 위하여 예비된 나라를 상속받으라

35. 내가 주릴 때에 너희가 먹을 것을 주었고 목마를 때에 마시게 하였고 나그네 되었을 때에 영접하였고

36. 헐벗었을 때에 옷을 입혔고 병들었을 때에 돌보았고 옥에 갇혔을 때에 와서 보았느니라

37. 이에 의인들이 대답하여 이르되 주여 우리가 어느 때에 주께서 주리신 것을 보고 음식을 대접하였으며 목마르신 것을 보고 마시게 하였나이까

38. 어느 때에 나그네 되신 것을 보고 영접하였으며 헐벗으신 것을 보고 옷 입혔나이까

39. 어느 때에 병드신 것이나 옥에 갇히신 것을 보고 가서 뵈었나이까 하리니

40. 임금이 대답하여 이르시되 내가 진실로 너희에게 이르노니 너희가 여기 내 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라 하시고

41. 또 왼편에 있는 자들에게 이르시되 저주를 받은 자들아 나를 떠나 마귀와 그 사자들을 위하여 예비된 영원한 불에 들어가라

42. 내가 주릴 때에 너희가 먹을 것을 주지 아니하였고 목마를 때에 마시게 하지 아니하였고

43. 나그네 되었을 때에 영접하지 아니하였고 헐벗었을 때에 옷 입히지 아니하였고 병들었을 때와 옥에 갇혔을 때에 돌보지 아니하였느니라 하시니

44. 그들도 대답하여 이르되 주여 우리가 어느 때에 주께서 주리신 것이나 목마르신 것이나 나그네 되신 것이나 헐벗으신 것이나 병드신 것이나 옥에 갇히신 것을 보고 공양하지 아니하더이까

45. 이에 임금이 대답하여 이르시되 내가 진실로 너희에게 이르노니 이 지극히 작은 자 하나에게 하지 아니한 것이 곧 내게 하지 아니한 것이니라 하시리니

46. 그들은 영벌에, 의인들은 영생에 들어가리라 하시니라

1 “Then the kingdom of heaven will be like ten virgins, who took their lamps and went to [a]meet the bridegroom. 2 Five of them were foolish [thoughtless, silly, and careless], and five were wise [far-sighted, practical, and sensible]. 3 For when the foolish took their lamps, they did not take any [extra] oil with them, 4 but the wise took flasks of oil along with their lamps. 5 Now while the bridegroom was delayed, they all began to nod off, and they fell asleep. 6 But at midnight there was a shout, ‘Look! The bridegroom [is coming]! Go out to meet him.’ 7 Then all those virgins got up and put their own lamps in order [trimmed the wicks and added oil and lit them]. 8 But the foolish virgins said to the wise, ‘Give us some of your oil, because our lamps are going out.’ 9 But the wise replied, ‘No, otherwise there will not be enough for us and for you, too; go instead to the dealers and buy oil for yourselves.’ 10 But while they were going away to buy oil, the bridegroom came, and those who were ready went in with him to the wedding feast; and the door was shut and locked. 11 Later the others also came, and said, ‘Lord, Lord, open [the door] for us.’ 12 But He replied, ‘I assure you and most solemnly say to you, I do not know you [we have no relationship].’ 13 Therefore, be on the alert [be prepared and ready], for you do not know the day nor the hour [when the Son of Man will come].

14 “For it is just like a man who was about to take a journey, and he called his servants together and entrusted them with his possessions. 15 To one he gave five [b]talents, to another, two, and to another, one, each according to his own ability; and then he went on his journey. 16 The one who had received the five talents went at once and traded with them, and he [made a profit and] gained five more. 17 Likewise the one who had two [made a profit and] gained two more. 18 But the one who had received the one went and dug a hole in the ground and hid his master’s money.

19 “Now after a long time the master of those servants returned and settled accounts with them. 20 And the one who had received the five talents came and brought him five more, saying, ‘Master, you entrusted to me five talents. See, I have [made a profit and] gained five more talents.’ 21 His master said to him, ‘Well done, good and faithful servant. You have been faithful and trustworthy over a little, I will put you in charge of many things; share in the joy of your master.’

22 “Also the one who had the two talents came forward, saying, ‘Master, you entrusted two talents to me. See, I have [made a profit and] gained two more talents.’ 23 His master said to him, ‘Well done, good and faithful servant. You have been faithful and trustworthy over a little, I will put you in charge of many things; share in the joy of your master.’

24 “The one who had received one talent also came forward, saying, ‘Master, I knew you to be a harsh and demanding man, reaping [the harvest] where you did not sow and gathering where you did not scatter seed. 25 So I was afraid [to lose the talent], and I went and hid your talent in the ground. See, you have what is your own.’

26 “But his master answered him, ‘You wicked, lazy servant, you knew that I reap [the harvest] where I did not sow and gather where I did not scatter seed. 27 Then you ought to have put my money with the bankers, and at my return I would have received my money back with interest. 28 So take the talent away from him, and give it to the one who has the ten talents.’

29 “For to everyone who has [and values his blessings and gifts from God, and has used them wisely], more will be given, and [he will be richly supplied so that] he will have an abundance; but from the one who does not have [because he has ignored or disregarded his blessings and gifts from God], even what he does have will be taken away. 30 And throw out the worthless servant into the outer darkness; in that place [of grief and torment] there will be weeping [over sorrow and pain] and grinding of teeth [over distress and anger].

31 “But when the Son of Man comes in His glory and majesty and all the angels with Him, then He will sit on the throne of His glory. 32 All the nations will be gathered before Him [for judgment]; and He will separate them from one another, as a shepherd separates his sheep from the goats; 33 and He will put the sheep on His right [the place of honor], and the goats on His left [the place of rejection].

34 “Then the King will say to those on His right, ‘Come, you blessed of My Father [you favored of God, appointed to eternal salvation], inherit the kingdom prepared for you from the foundation of the world. 35 For I was hungry, and you gave Me something to eat; I was thirsty, and you gave Me something to drink; I was a stranger, and you invited Me in; 36 I was naked, and you clothed Me; I was sick, and you visited Me [with help and ministering care]; I was in prison, and you came to Me [ignoring personal danger].’ 37 Then the righteous will answer Him, ‘Lord, when did we see You hungry, and feed You, or thirsty, and give You something to drink? 38 And when did we see You as a stranger, and invite You in, or naked, and clothe You? 39 And when did we see You sick, or in prison, and come to You?’ 40 The King will answer and say to them, ‘I assure you and most solemnly say to you, to the extent that you did it for one of these brothers of Mine, even the least of them, you did it for Me.’

41 “Then He will say to those on His left, ‘Leave Me, you cursed ones, into the eternal fire which has been prepared for the devil and his angels (demons); 42 for I was hungry, and you gave Me nothing to eat; I was thirsty, and you gave Me nothing to drink; 43 I was a stranger, and you did not invite Me in; naked, and you did not clothe Me; sick, and in prison, and you did not visit Me [with help and ministering care].’ 44 Then they also [in their turn] will answer, ‘Lord, when did we see You hungry, or thirsty, or as a stranger, or naked, or sick, or in prison, and did not minister to You?’ 45 Then He will reply to them, ‘I assure you and most solemnly say to you, to the extent that you did not do it for one of the least of these [my followers], you did not do it for Me.’ 46 Then these [unbelieving people] will go away into eternal (unending) punishment, but those who are righteous and in right standing with God [will go, by His remarkable grace] into eternal (unending) life.”

Matthew 25:1 In a procession, the bridegroom and his friends brought the bride from her father’s house to his house where the wedding feast was prepared.

Matthew 25:15 A talent was a measurement of weight, usually 58-80 pounds. One talent of silver was worth more than 15 years’ wages. One talent of gold was worth even more.

....[열처녀 비유]....그동안 성경학자들은 ‘열 처녀’에 대한 성경의 상징이 무엇을 의미하는가에 대해서 다양하고 폭 넓은 의견을 제시하여 왔다. 특히 초대교회부터 이러한 ‘열 처녀의 비유’에 대해서 알레고리적인 주관적 해석이 특히 많았던 것도 사실이다. 물론 열 처녀는 표면적으로 칭하는 그리스도인 전체를 의미한다는 것이 정설이며, 구체적으로 슬기로운 다섯 처녀는 구원을 받는 그리스도인, 미련한 다섯 처녀는 구원을 받지 못하는 그리스도인을 상징한다고 보는 것이 보편적인 정설이다.

‘10’이라는 숫자는 완전 숫자이며, 유대 회당을 구성할 수 있는 최소의 인원이었으며, 여러 종교 집회를 위해 필요한 정족의 인원이었다고 한다.

이러한 관점에서 Lenski는 본문의 ‘열 처녀’가 모든 시대의 신자를 가르킨다고 하였다.

또 신랑은 재림하는 예수그리스도를 상징하며, 혼인잔치의 문은 구원을 상징하는 것이 분명하다고 본다.

기름은 무엇을 말하는가? 많은 사람들이 기름에 대해서 잘못 해석하고 있는 것 같다.

성경본문의 열 처녀에 대한 비유에서는 특히 기름에 대해서 다양한 견해들이 제시되어지고 있디.

가장 보편적인 주장은 기름을 ‘성령’이라고 해석하는 것이며, 기름을 ‘선한 행위’라고 하는 학자들도 소수 있으며, 어떤 학자들은 ‘구원을 얻는 믿음’이라고 하기도 하고, 또한 ‘하나님의 은혜’, ‘인간의 책임’으로 보는 견해도 있다. 특별히 기름에 대해서 랄프 얼이라는 학자는, 재림은 성령충만으로 예비되므로 ‘성령충만’이라 하였고, 핸드릭슨은 사람으로 하여금 신랑을 환영하도록 변화를 가능케 하는 ‘성령’을 기름으로 보았다.

브루스는 기름을 성령으로 상징하기보다는 문자적으로 ‘불을 밝히는 기름’ 그대로 해석하는 것이 좋다고 하였다. 어제 썼던 기름은 오늘 등불을 밝히기에는 부족할 것이므로 이런 비유적인 의미에서 과거의 신앙경험은 오늘의 필요에 충분하지 못할 것으로 보았다. 즉 매일의 은혜는 매일의 필요를 위해 준비하고 획득되어야 한다고 보았다.

이 기름을 성령이라고 하는 견해가 가장 보편적으로 알려진 견해인데, 물론 그러한 몇몇 해석들이 일반적이라는 점은 동의하지만, 그것을 반대하는 견해 역시 많다는 것은 중요하다.

아이합(IHOP)의 마이크 비클은 이 기름을 ‘성령 충만한 기름부음’이라고 하였는데 기름을 준비한 다섯 처녀들은 소위 성령운동을 지지하는 기름부음을 받은 성도들이라고 해석하였다. 그러나 기름을 성령충만으로 본다면, 하나님께 받은 성령이 누구에게는 충만한 분량이 될 수 있으며 누구에게는 부족하게 될 수 있는가? 또 그 부족한 분량을 다른 사람에게 구할 수 있는가? 구원을 받은 다섯처녀는 여분의 기름을 준비하였는데, 그렇다면 성령을 여분으로 준비하여 충만하게 될 수 있는가? 이런 문제들에 봉착하게 된다.

그러나 우리가 생각하여야 할 것은 잔치에 참여하지 못한 다섯 처녀도 (비록 부족하였지만) 기름을 갖고 있었다는 것이다.

열처녀가 모두 잠이 든 것은 신랑이 예정보다 늦게 왔기 때문이다. 그 당시의 등불은 기름을 담는 용기가 작았기 때문에 당시 유대인들은 그 등잔을 오래 사용하기 위하여 여분의 기름통에 기름을 넣어 가지고 다니는 것이 일반적인 일이었다고 한다.

문제는 신랑이 더디 왔다는 이유에서 발생한다. 만일 신랑이 일찍 왔다면 열 처녀 모두 불을 밝히기에 충분하였다는 것이다.

그러나 일반적인 주장으로서 기름을 성령이라고 해석하여도 곤란한 문제점이 나타나는데, 물론 기름을 은혜로 적용하여도 마찬가지이다. 하나님이 주시는 성령이나 은혜는 부족하게 줄 수 있는 것이 아니기 때문이다. 즉 성경 본문이 말하는 기름의 개념은, 하나님께서 주시는 은혜나 성령이라기 보다는 오히려, 예수님의 재림까지 인간 측에서 미리 준비하여야만 하는 어떤 책임적인 측면을 뜻한다고 보는 것이 옳다.

하나님이 주시는 성령이나 은혜라기 보다는 오히려 사람이 미리 준비하여야 하는 ‘날마다 그리스도를 살아냄 인해 그분을 얻고 완전함(다 이루었다 함)에 도달하도록 발휘하는 생생하고도 활력있는 믿음의 분량’과 같은 개념이 적절한 비유가 되어질 것이다. 즉 신랑이 더디와도 끝까지 지키고 지속하여야만 하는 믿음의 분량과 같은 인간의 책임적인 몫이라고 생각되어진다.

다만 기름이 뜻하는 것이 무엇인지 확실히 단정할 수 없지만, 그 기름이 비록 신랑이 늦게 올지라도 혼인잔치까지 불을 밝히는 들러리의 역할을 감당할 수 있는 준비라고 보는 것이 옳다고 보여진다. 더군다나 미련한 처녀들은 그 기름을 사기 위하여 가는 동안에, 신랑이 오므로서 혼인잔치의 문이 닫히고 말았던 것이다. 즉 하나님이 우리에게 값없이 주신 은혜나 성령이라기 보다는 인간의 입장에서 미리 준비하여야 하는 그 무엇, 즉 인간의 책임과 준비를 상징한다고 보여진다.

어쨓든 표면적으로 교회를 다닌다고 하는 그리스도인이 모두 구원을 얻는 것은 아니라는 점은 명백하다. 이 문제에 대해서 성경본문을 잘못 오해를 하는 사람들이 많다.

열처녀는 모두 어느 정도의 기름이 담긴 등을 갖고 나갔다. 처음에는 미련한 처녀의 등도 불을 밝힐 수 있는 기름이 있었기 때문이다. “불이 꺼져간다”고 성경은 언급하는데, 슬기로운 처녀들은 기름이 채워진 등과 별도로 다른 그릇을 더 준비하여 등과 함께 가져간 것이다.

헬라어 ‘양게이온’은 원통형의 용기(Vessel, Jar = 기름을 담은 기름병)를 말한다. 즉 신랑이 온다고 하였을 때에 열 처녀는 모두 등을 준비하였다고 성경은 기록하고 있다.

그러나 늦게 옴으로서 여분의 기름이 부족하여 불을 더 밝힐 수가 없었던 것이다.

유대인들의 혼인식은 신랑이 오는 것이 지체되는 일이 빈번하였다고 한다. 신랑이 온다고 하였을 때에 등을 준비하는 사람은 들러리 처녀들의 몫이었다.

그러나 신랑이 지체될 때를 미리 예비하여 별도의 그릇(용기)에 추가분의 기름을 준비하는 처녀들은 그야말로 슬기로운 들러리가 분명하다.

그들은 신랑이 늦게 올 수도 있다는 가능성에 미리 대비하였기 때문이다.

다시 말하여 열 처녀의 비유는 기름이 무엇을 상징하는가가 중요한 것이 아니라고 보여진다. 즉 이 단어 문제를 극단적으로 강조하는 사람에게는 문제가 있다고 보여진다.

중요한 문제는 신랑이 늦게 오므로서 기름이 부족하게 된 것이며, 이 본문이 말하고자 하는 핵심은, 기름이란 것이 구체적으로 무엇을 상징하는가가 아니라, 그리스도인은 지체되어지는 재림을 항상 준비하여야 된다는 것에 있다. 다시 말하여 열 처녀에 대한 성경의 가장 중요한 메세지는 언제나 예수그리스도의 재림을 준비하라는 것에 있다.

“그런즉 깨어 있으라, 너희는 그 날과 그 시를 알지 못하느니라”(마 25:13)

즉 열 처녀의 교훈은 어느 단어가 어느 의미를 뜻하고 있는가 하는, 단순한 비유나 상징으로 해석할 것이 아니며, 어느 특정한 개인적인 의미로 적용될 것이 아니라, 재림과 교회에 대한 폭넓은 적용이 되어질 수 있을 것을 기억하여야 할 것이다. 물론 기름이 뜻하는 것은 예수님의 재림이 늦어지더라도 우리가 평상시에도 미리 준비하고 갖고 있어야만 하는 은혜, 믿음, 성령, 봉사와 순종, 지식, 기도 등 폭넓게 해석되고 널리 적용되어질 수 있을 것이다.

특히 늦게 온 다섯 처녀가 문을 열어달라고 요청하였지만 예수님이 “내가 너희를 알지 못한다”고 말한 이유는 그들이 참된 그리스도인이 아니었다는 사실을 암시하며, 예수님과 관계가 없는 사람들을 뜻한다. 미리 준비하지 못한 사람들은 문이 닫힘으로 들어가지 못한다는 사실은 아주 중요하다. 결국 미련한 처녀 다섯은 표면적으로 그리스도인이었을지 모르겠지만, 그들이 혼인잔치에 들어갈 수 없었던 것으로 보아 진실된 그리스도인이 아니었으며, 그들은 구원을 받지 못함을 의미하는 것이 명백하다. “주님은 자기 백성들을 아신다”(딤후2:9)는 성경구절을 염두에 두어야만 한다.

(1) 예수님은 많은 사람들이 기대하는 것보다 좀 더 지체하신 후에 오실 수도 있다. (2) 지혜로운 처녀처럼 하나님을 따르는 사람들은 평소에 그와 같은 지체에 대비하여야 한다. (3) 어리석은 처녀처럼 제대로 준비하지 않은 사람들은, 급작스러운 종말이 올 때에 무관심을 원상태로 돌리기에 너무 늦을 것이다. (4) 주님을 믿는다고 말하는 사람들 중에도 선택적으로 구원을 받을 사람이 있고 구원을 받지 못할 사람이 있을 것이다.

‘깨어 있으라’는 말은 ‘잠을 자지 말라’는 교훈이 아니라, 미리 기름을 예비하라는 것이다. 열 처녀들은 미련한 처녀와 슬기로운 처녀를 막론하고 “신랑이 더디 오므로 다 졸았다”고 성경은 기록하고 있다. 잠을 안자고 깨어있어도 기름이 모자란다면 등을 밝힐 수가 없다. ‘깨어있다’는 헬라어 단어 ‘그레고류오’는 ‘잠을 자지 말라’는 뜻이 아니라 ‘경계하다, 준비하다’(keep watch)를 뜻한다.

열처녀에 대한 비유를 핸드릭슨은 포괄적으로 다음과 같이 설명하고 있는데, 적절한 해석이라고 생각되어지므로 소개한다.

(1) 주 예수 그리스도를 믿는다고 고백하는 사람은 많은 점에서 같다. 특별히 모든 사람은 신랑이신 그리스도를 만나는 도중에 있다. (2) 그러나 그 유사점은 표면적일 뿐이다. 거기에는 근본적인 차이가 있다. 구원받을 자와 그렇지 못할 자가 있다는 것이다. (3) 초림과 재림 사이에 긴 시간이 경과한다. (4) 주님의 재림은 급작스러우나 볼 수 있으며 들을 수 있다. (5) 재림의 준비는 한 사람에게서 다른 사람에게로 양도할 수 없다. (6) 죽기 전에 준비 못한 자나 그리스도가 재림하시기까지 지상에서 구원받지 못한 상태로 있는 사람들에게는 제 2의 기회가 없다 (7) 그러므로 그리스도의 재림의 순간을 모르는 입장에서 언제나 깨어 있는 것이 요구된다.

본 장(章)에서는 그리스도의 재림과 세상 끝에 관하여 앞 장(章)에서 시작하였던 그의 대화를 계속하고 있으며 또한 결말을 맺고 있다.

이것은 요한복음 14장 15,16절이 그의 제자들에게 위로를 주었던 것에 비하여, 그의 제자들에게 경고를 주는 고별 설교이었다.

그들은 시험과 고통이 많은 이 세상에서 이상의 두 가지가 모두 필요하였다.

이 설교의 내용은 "그런즉 깨어 있으라. 너희도 예비하고 있으라" 이다.

그런데 이와 같이 진지하게 일깨우는 경고들을 수행하는 데 있어서 본 장에는 세 가지 비유가 기록되어 있다. 이 비유의 목적은 동일하다. 즉 우리들로 하여금 그리스도의 재림을 주의 깊게 또한 열심히 예비할 것을 권면하고 있는 것이다.

이 재림에 관하여는 그의 죽으시기 전(요 14:2)과 그의 승천 시에(행 1:11) 또한 성경을 마치면서(계 22:20) 언급이 되어 있으며, 여기에서와 같이 그의 교회에 대한 마지막 고별사에서 또한 언급되고 있다. 이 말씀은 우리에게 그리스도의 오심을 예비할 것을 말해 주고 있다.

Ⅰ. 이는 우리가 그 때에 그를 섬기도록 ((항상 깨어 말씀으로 기도함으로써 넘치도록 충만한 성령으로 필요한 이웃에게 생명의 성령을 공급할 수 있어야 함))준비하기 위함이다. 이것은 열 처녀 비유에 나타나 있다(1-13).

Ⅱ. 이는 우리가 그 때에 그와 더불어 계산((보냄받은 자의 삶에 대한 정산))을 할 준비를 하기 위함이다. 이것은 세 종의 비유에 나타나 있다(14-30).

Ⅲ. 이는 우리가 그 때에 그에게서 마지막 선고((영생축복, 곧 영광에의 참여냐, 바깥 어두운 데로 내어쫓김의 저주냐를 판결))를 받을 준비를 하며, 그것이 영생에로의 선고가 되도록 하기 위함이다.

이것은 마지막 심판의 과정에 대한 보다 분명한 묘사에서 보여지고 있다(31-46).

이것들은 우리 모두에게 영원한 관심사가 되기 때문에 두려움을 가지고 깊이 생각해야 할 것들이다.

Ⅰ. 대개 "천국" 복음 하에 놓여 있는 일들의 상태, 그리스도의 외적인 나라 그리고 그 통치와 성취에 관하여 서술되어 있다.

그리스도의 비유들 중의 어떤 것은 마태복음 13장에 있는 것처럼 지금 기독자들은 그것을 어떻게 이해하고 받아들여 준비해야 할 것인가, 하나님의 비밀이 끝나게 되고 그 나라가 아버지에게 넘겨질 때 그것이 장차 무엇과 같을 것인가를 우리들에게 보여주고 있다.

큰 심판의 날에 준비된 자와 준비되지 못한 자를 향한 그리스도의 통치 관리는 이 비유에 의해 묘사되고 있는데, 그 나라는 그 나라의 백성들을 위하여 설립되고 있으며, 신자들 각인마다 그때에 이 열 처녀와 같이 구별될 것이다.

Ⅱ. 여기에는 [어린양의 혼인잔치로 묘사되는 바] 결혼의 엄숙성이 묘사되어 있다.

이러한 경우는 유대인들 가운데 종종 행해지는 전통적 풍습인데, 신랑은 밤 늦게 그의 친구들을 동반하여, 들러리들과 함께 신랑을 기다리고 있는 신부의 집으로 가게 된다. 신부와 그 일행은 신랑이 오는 것을 보면 손에 등불을 들고 나가서 큰 즐거움으로 결혼식을 축하하기 위하여 예식과 상례를 갖춘 집으로 그를 집안에 들이고 문을 닫음으로써 잔치가 시작된다.

어떤 사람은 생각하기를, 이 경우에 신부 들러리의 숫자는 대개 "열 처녀"였다고 한다. 왜냐하면 유대인들은 최소한 열 사람이 모여야 회합을 갖거나 할례를 행하거나 유월절을 지키거나 결혼식을 행하였기 때문이다. 보아스는 롯과 결혼할 때 "열 사람의 증인"(룻 4:2)을 거느렸다. 이 비유에서,

그는 시편 45편과 솔로몬의 아가서, 또한 종종 신약에서 신랑으로 묘사하고 있다.

이로써 그의 신부인 교회에 대한 그의 유일무이한 최고의 사랑과 또한 그의 신실하고 신성한 계약을 보증하고 있다.

믿는 자들은 지금 그리스도와 약혼 관계에 있다(호 2:19). 그러나 엄숙한 결혼식은 대심판날까지 보류되어 있는데, 그 때에 어린양의 아내인 신부는 완전히 자신을 단장하게 될 것이다(계 19:7, 9).

2. 여기의 열처녀들은 신앙을 고백한 자들로서 교회의 한 지체들이다. [실지로, 교회는 왕후로 묘사되는 바 단체적 신부이기에 각인마다 그리스도의 신부, [세상]왕들의 딸, [왕중]왕의 딸, [왕중]왕의 아들들이기도 하다!!..시45참조]

그러나 여기에서는 "[신부된] 그녀의 동무들"(시 45:14)로 묘사되어 있고, 그 밖에는 그녀의 "어린 자녀"로(사 54:1)로, "장식물"(사 49:18)로 묘사되어 있다.

어린양을 따르는 자들은 "처녀들"(계 14:4)이라고 말해진다. 이것은 그들의 아름다움과 순결성을 나타낸다. 그들은 "그리스도에게 정결한 처녀들"(고후 11:2)로 드려진다.

신랑은 [왕중]왕이시다. 그러므로 이 처녀들을 "[(단체적) 왕후로 표현되고 있는 바 교회에 속한]영예의 시녀들"이며, "수를 헤아릴 수 없는"(아 6:8) 처녀들이다. 그러나 여기에서는 "열" 처녀로 말해지고 있다.

3. 이러한 처녀들의 할 일은 신랑을 만나는 일인데, 이는 그들의 의무일 뿐만 아니라 극상의 바램과 행복이기도 하다.

그들은 신랑이 나타날 때 그를 시중들기 위하여 왔으며 잠시 동안 그를 기다렸다. 여기에서 기독교의 본질을 살펴보도록 하라. 기독자인 우리는,

(1) 영광스러운 신랑이신 그리스도를 영화롭게 하며, 그가 그의 성도들에게 영광을 받으시기 위하여 오실 때 그에게 합당한 영광을 돌리는데 참예하는 자임을 고백해야만 한다.

우리는 영예스러운 종이 그들의 주인에게 하듯이 그를 뒤따라야만 한다(요 12:26). 그 이름을 높이고, 높으신 예수님을 칭송하는 것, 이것이 바로 우리가 할 일이다.

4. 우리는 그리스도와 그의 재림을 고대하는 자임을 고백해야만 한다.

기독자인 우리는 그리스도의 나타나심을 믿고 바라보아야 할뿐만 아니라 그것을 사랑하고 갈구해야만 하며 또한 그것과 관련된 우리의 모든 대화의 내용대로 행동해야만 한다. 그리스도의 재림은 우리의 종교의 모든 선(善)들이 교차되는 중심점이며, 또한 여기에 대해 신적인 생명의 모든 것은 언제나 연관을 맺고 있고 또한 지향하고 있다.

5. 그들의 주요한 임무는 신랑을 수행할 때 손에 등불을 가지는 것이며 이렇게 함으로써 그를 영화롭게 하며 또한 그를 봉사하는 것이다.

여기에서 유의할 것..., 기독자는 빛의 자녀들이라는 사실이다.

복음은 빛이며, 그것을 받은 자는 그것으로 자신을 불붙여야할 뿐만 아니라 "빛을 비추며," "그것을 밝혀야만 한다"(빌 2:15, 16). 이것은 보편적인 것이다.

① 그들의 특성은 "다섯은 미련하고 다섯은 슬기 있는 것"(2절)이었다.

유능한 재판장인 솔로몬은 말하기를, "지혜가 우매보다 뛰어남이 빛이 어두움보다 뛰어남 같도다"(전 2:13)라고 하였다.

사람이 보기에는 사람들 중에서 같은 신앙고백과 교파를 가진 자들 같아 보이더라도 하나님께는 여러 다른 특성을 가진 자들로 보이게 될 것이라는 사실에 유의하라.

신실한 기독자들은 "슬기 있는" 처녀들이요, 외식하는 자들은 "미련한" 처녀들이다. 다른 비유에서 그들은 지혜로운 건축가와 미련한 건축가로 표현되어 있다.

여기에서 유의할 것..., 그들은 지혜 있거나 미련하였는데, 그것은 그들의 영혼의 일들에 있어서 그러하다는 사실이다.

참된 종교는 참된 지혜이다. 죄는 미련한 것이다. 특히 외식하는 죄는 더욱 그러하다. 왜냐하면 그들은 "자신을 속이는 데 지혜있는" 가장 어리석은 자이며 또한 "그들 자신을 의인으로 자처하는"가장 사악한 죄인이기 때문이다.

어떤 사람은 슬기 있는 자와 미련한 자의 수가 동일한 것에서 다음과 같이 해석을 한다. 즉 그리스도는 참된 믿는 자의 수가 외식하는 자의 수와 같게 되기를 (진실로) 희망하고 있는 것처럼 보이며 혹은 적어도 우리에게 신앙을 고백하는 자들에 관하여 최고가 되기를 희망할 것과 또한 그들에게 관대한 면에서 선입관을 가지고 생각할 것을 가르치려고 하시는 것처럼 보인다.

그리스도께서는 그들을 얼마나 관대하게 여기시는가 ! (이것은 대주교 틸톤의 표현이다) 그렇지만 사실을 판단하는데 있어서 우리는 그 문이 좁고 찾는 자가 적다는 사실을 명심해야만 하며, 다른 사람을 판단하는데 있어서 우리는 우리의 구원의 대장 되신 이가 많은 자녀들을 친히 영광에로 인도하신다는 사실을 기억해야 한다.

② 이 특성의 증거는 그들이 수행하였는 바 그 사실에 있었다.

첫째, 미련한 처녀들의 어리석은 점은 그들이 "등을 가지되 기름을 가지지 아니하였다"(3절)는 사실이다.

그들은 마치 신랑을 맞이하려고만 의도한 것처럼 현재 등불을 킬 수 있는, 즉 그것을 나타내 보일 수 있을 정도의 기름만을 준비하였다. 그러나 만일 신랑이 더디 오게 된다면 보충할 수 있는 기름병이나 그릇을 가지지 아니하였다. 이와 같이,

그들은 손에 신앙고백의 등불을 가지고 있지만, 현재의 봉사와 연단에로 이끌어 주는 데 필수적인 건전한 지식의 줄기와 뿌리 박힌 성벽들과 정해진 결심 등이 그 마음에 없다.

그들은 외적인 동기의 영향을 받아 행동하지만, 영적인 생활은 피해 버린다. 그들은 창고 없이 개업한 장사군이나 돌밭에 있는 뿌리 없는 씨와 같다고 할 수 있다.

그들은 현재 남에게 보이기 위해 등불을 가지고 있었지만, 후에 쓰기 위하여 기름을 준비하지는 아니하였다. 바로 그렇게, 많은 신자들이 멸망하는 것은 그들이 사리를 잘 깨닫지 못하고 있기 때문인 바, 그들의 관심은 현재 교제를 하는 이웃들에게 호감을 사는 것일뿐, 그들이 장차 앞에 서게 될 그리스도에게 인정함을 받는 것은 아니다.

현재 쓸모 있는 것이면 추후에라도 그 어떤 것도 쓸모 있게 될 것으로 생각하는 바, 그들에게 현재 보이지 않은 일들에 관하여 넌지시 말해 보라. 그러면 룻이 그의 사위들에게 농담을 하는 자로 여김을 받은 것 같이 그들에게 그와 같이 여김을 받을 것이다.

그들은 개미가 하는 것처럼 후에 것을 위해 준비를 하지 않으며 또한 "장래를 위해 쌓아 두려고"(딤전 6:19)도 하지 아니한다.

둘째, 슬기로운 처녀들은 지혜롭게 "그릇에 기름을 담아 등과 함께 가져갔다"(4절).

그들은 속에 좋은 원칙을 가지고 있었으며, 이것은 그들의 신앙고백을 유지하고 보존할 수 있는 것이었다.

이것을 잘 갖추는 것은 지혜 있는 일이다. 왜냐하면 좋은 보고(寶庫)에서부터 좋은 것들이 나오기 때문이다. 그러나 만일 뿌리가 썩게 된다면 꽃은 시들게 마련이다.

장막(성소)에는 "불을 켤 수 잇는 기름"(출 25:14)이 항시 준비되어 있었다. 우리의 빛은 선한 행실로써 사람들 앞에 비춰져야만 한다.

그러나 마음속에 그리스도를 믿는 신앙이나 하나님과 이웃에게 대한 사랑의 "일편단심의 고정된 능동적인 원칙"이 없다면 그러한 일(빛을 비추는 일)은 도저히 있을 수 없으며 또한 오래 가지도 않을 것이다.

우리는 앞에 놓인 것을 바라보면서 종교적으로 마땅히 해야 할 일을 모두 행해야만 한다. 그릇에 기름을 담은 자들은 공히 나름대로 신랑이 아마 더디 올 것이라고 예상하고 그렇게 하였다.

여기에서 유의할 것..., 앞을 내다보면서 최악의 때를 대비하여 준비하거나 끈덕지게 계속하기 위해 저축해 두는 것은 매우 좋은 일이라는 사실이다.

그러나 등불을 계속적으로 타게 하는 이러한 기름은 가장 위대하시고 좋은 "감람유"이신 예수 그리스도로부터 공급되는 바, 진리의 규율의 "황금관"(이 관은 환상 가운데 나타나 있으며, 슥 4:2, 3, 12; 요 1:16 에 설명되어 있다. "우리가 다 그의 충만한 데서 받으니 은혜위에 은혜러라")에 의하여 흘러나온다는 사실을 기억하라.

(2) 신랑이 더디게 오는 동안 그들이 저지른 공동적인 허물, "다 졸며 잘쌔"(5절).

즉 그들이 기대했던 것만큼 빨리 오지 않았다. 우리는 자칫하면 우리가 찾는 것이 매우 가까이 있다고 생각하기 쉽다. 사도 시대에도 많은 사람들이 "주의 날이 가까이 이르렀다"고 상상하였다. 그러나 실제로는 그렇지 않았다.

우리에게 있어서 그리스도는 더디게 오시는 것같이 "보이지만," 실제로는 "그렇지 아니하다"(합 2:3). 또한, 신랑이 더디 오는데는 그럴 만한 이유가 있다. 즉 여러 가지 중개 적인 의논과 성취되어야 할 목적들이 있으며 선택받은 자는 모두 불러 모아져야만 하며, 하나님의 참으심이 나타나져야만 하며, 또한 성도들의 인내가 시련 되어져야만 하며, 땅의 추수가 행해져야만 하며, 또한 하늘의 추수도 행해져야만 하기 때문이다.

그러나 그리스도는 "우리의" 시간보다 더 지체되는 것이지, "적당한" 시간보다 더 지체되시지는 않는다.

② 그가 지체하시는 동안 그를 기다리는 자들은 점점 부주의하게 되고 급기야는 그들이 기다리고 있다는 사실 자체도 잊고 마는 것이다. "그들은 다 졸며 잤다."

마치 그들은 그를 기다리는 것을 포기한 것처럼 졸며 잤던 것이다. 그러므로 "인자가 올 때 그는 믿음을 보지" 못하게 되실 것이다(눅 18:8). 그가 오시는 것이 확실하다는 사실에 근거하여 그 일이 갑자기 이루어질 것이라고 추측한 자들도 그것이 자기들의 기대에 어긋나게 되면 그가 지체하는 것에 근거하여 그 일이 불확실하다고 추측하게 되기 쉽다.

슬기로운 처녀들은 졸았고, 미련한 처녀들은 잤다고 어떤 사람들은 구분하고 있다. 어쨌든 그들은 모두가 잘못되었다. 슬기로운 처녀들은 등불을 계속적으로 켜두었지만 자신들은 계속적으로 깨어 있지 않았다.

여기에서 유의할 것... 너무나 많은 선한 기독자들이 오랫동안 신앙고백만 하고 있는 동안 그리스도의 재림에 대한 준비를 점점 게을리 해 버리기가 쉽다는 사실이다.

그들의 마음은 해이해져서 점점 졸게 되며 잠이 든다, 항구여일하게 주의를 기울이지 않게 되고 열심이 식어지며, 그들의 은혜가 생생하지 못하며, 그들의 행위가 하나님 앞에 온전하게 보이지 못하게 되는 것이다. 비록 모든 "사랑"이 완전히 없어지지는 않았지만, 그들은 "처음" 사랑을 버린 셈이다.

만일 제자들에게 있어서 그리스도를 "한 시간" 동안 깨어 주시하는 것이 힘들었다고 한다면 하물며 그를 "일 년" 동안 깨어 기다린다는 것은 얼마나 어려운 일일 것인가? 슬람미 여자는 말하기를 "나는 졸지만 내 마음은 깨어 있다"고 말하고 있다.

여기에서 유의할 것... 일말의 부주의와 나태심은 더 큰 것에로 길을 내 준다는 사실이다. 졸기 시작하는 자는 잠을 자지 않을 수 없게 된다. 그러므로 영적인 쇠퇴가 시작되는 것을 두려워하라.

Venienti occurrite morbo- 즉 병의 첫 증세를 잘 유의하라. 고대인들은 대개 처녀들의 졸며 자는 것을 그들의 죽음으로 이해하고 있다. 그들은 슬기로운 자나 미련한 자나 모두 심판날 이전에 죽었다(시 49:10),

훼루스(Ferus)도 그와 같이 해석하고 있다. 즉 Antequam aeniat spon년 omnibus obdor miscendum est, hoc est,miriendum- 즉 신랑이 오기 전에 모든 사람은 다 자야만 한다. 즉 죽어야만 한다.

칼빈도 그렇게 해석하고 있다. 그러나 나는 본문대로 취하는 것이 좋다고 생각한다.

(3) 신랑을 맞이하라는 놀라운 호출 명령이 그들에게 떨어짐(6절).

"밤중에 소리가 나되 보라 신랑이로다." 다음의 사실에 유의하라.

그는 느리게 보이지만 분명하시다. 그가 처음 오셨을 때 이스라엘의 위로를 기다렸던 자들에게는 그가 오랫 동안 지체하셨다고 생각하였다. 그러나 그는 "때가 찼을 때" 오셨다.

이와 같이 그의 재림도 오래 지체되는 것같이 보이지만 완전히 망각되고 있는 것은 아니다. 그의 원수들은 그가 오래 참으신 것이 그들의 부채를 면제한 것이 아니라는 사실을 알게 될 것이다. 또한 그의 친구들은 자신들의 위로를 알게 될 것이다. 즉 "그 환상이 정해진 시간을 위해 있으며 마침내 그것은 말할 것이며 거짓말하지 않을 것이다." 구원받는 자의 해(年)는 정해져 있으며 그것은 앞으로 올 것이다.

② 그리스도의 오심은 우리가 가장 소홀히 그를 찾으며 우리의 휴식을 가장 포근히 누리고 있을 한밤중에 있을 것이다.

그의 백성을 구원하기 위하여 오시는 때는 종종 그러한 선한 의도가 멀리 떨어져 있는 것처럼 보일 때이다. 그의 원수들과 계산하기 위하여 오시는 것은 그들이 그 악한 날을 자기들에게서 멀리 내버리는 때이다. 애굽의 장자가 죽임을 당하고 이스라엘이 구원받은 것은 한밤중이었다(출 12:29). 죽음은 종종 거의 예기치 않을 때 오는 수가 있다. 영혼은 "이 밤에 거두어진다"(눅 12:20).

그리스도께서는 그의 지배권을 보여 주시기 위하여 자신이 기뻐하시는 때에 오실 것이며 또한 우리의 의무를 가르쳐 주시기 위하여 그 때를 우리에게 가르쳐 주시지 않을 것이다.

③ "그리스도께서 오실 때 우리는 그를 맞으러 나가야만 한다."

기독자인 우리는 주 예수님의 모든 행동에 수반해야 하며 또한 그가 외출할 때에도 만나러 가야만 한다. 그가 임종시에 우리에게 오실 때, 우리는 몸밖으로, 즉 세상 밖으로 나가 그가 스스로 우리를 발견하도록 기대하면서 온갖 정성과 힘을 다하여 그를 맞이해야만 한다.

"그를 맞으러 나오라"는 것은 언제나 준비되어있는 자들, 즉 실제적으로 준비가 되어 있는 자들에게 대한 호출이다.

④ 그리스도가 오신다는 사실을 알리는 것과 그를 만나라고 부르는 것은 "깨우는 것"이라고 할 수 있다.

즉 "소리가 났다." 그가 처음 오실 때는 그 누구의 관찰(주시)도 전혀 없었으며, "보라. 그리스도가 여기 있다 혹 저기 있다"고 말하는 사람도 없었다. "그는 세상에 계셨으나 세상은 그를 알지 못하였다." 그러나 그의 재림은 온 세상이 주시하는 가운데 있게 될 것이다. "각인의 눈이 그를 보게 될 것이다." 하늘로부터 큰 소리가 있게 될 것이다. 왜냐하면 그는 "큰 소리로, 너희 죽은 자들아, 심판 받으러 나오라고 외치시면서 강림하실" 것이기 때문이다. 땅에서도 역시 큰 소리가 있을 것인데, 즉 "산과 바위에게 대해 외치는 소리"이다(계 6:16).

"이에 그들은 다 일어나 등을 준비하였다." 즉 심지의 까맣게 탄 부분을 자르고 기름을 담아 넣고 가능한 한 빨리 신랑을 맞이할 준비를 차렸다. 그런데,

① 슬기로운 처녀들의 경우는 신랑이 오심에 대비하여 실제적으로 잘 준비된 것을 나타내고 있다.

다음의 사실에 유의하라. 죽음을 대비하여 잘 준비된 자라고 할지라도 막상 그 때가 임박하였을 때는 실제적으로 준비하기 위하여 할 일이 있다. 이와 같이 준비하는 것은 그들이 "평강 가운데서 발견되며"(벧후 3:14), "하고 있는 것이 발견되며"(마 24:46) 또한 "벌거벗은 것으로 발견되지"(고후 5:3)않도록 하기 위함이다.

그 날은 발견하고 찾는 날이 될 것이다. 이 사실은 우리로 그 날에 우리가 어떻게 발견될 것인가를 생각하게 해 준다. 그 날이 다가오는 것을 볼 때에 우리는 진지하게 우리가 죽는 일을 본격적으로 착수해야만 한다. 즉 죄에 대한 우리의 회개를 새롭게 하며 언약에 대해 동의를 하며, 세상에 대해 작별인사를 해야만 한다.

또한 우리의 영혼은 적당히 숨을 쉬면서 하나님에게로 옮겨져야만 한다.

② 미련한 처녀들의 경우는 헛된 신뢰와 그들의 좋은 지위에 대한 헛된 자만, 그리고 저 세상을 위한 준비에 대해 쓸 데 없는 자부심을 가진 것을 나타내고 있다.

여기에서 유의할 것..., 허울만 가진 호의들(graces)이 사람으로 하여금 생존시에 그에게 행했던 것처럼 임종하게 될 때에도 겉으로 과시하게 하는 데 소용이 될 이라는 사실이다. 외식하는 자의 소망은 죽음 앞에서 순식간에 숨을 거두게 될 때 번쩍거리게 될 것이다.

① 외식하는 자들은 죽는 임박에 이르러서야 자신들의 처지가 비참하다는 것을 깨닫게 되었다.

그 때에 하나님께서는 그들의 눈을 열어 자신들의 어리석음을 깨닫게 하시고 또한 그들이 "자신들의 손에 든 거짓말"로 망한다는 사실을 일깨워 주시는 것이다.

② 죽음 저편에서와 심판 때에 그들의 처지가 실제로 비참하다는 사실을 보여 주고 있다.

아름다우면서도 거짓된 신앙 고백이 심판 날에는 그들에게 아무소용이 없게 될 것이다. 어떤 일이 일어나는가를 살펴보기로 하자.

외식하는 자의 등불이 종종 이 세상에서 꺼져버릴 때가 많다. 그것은 영으로 시작한 자가 육신으로 마칠 때이며 또한 외식이 공공연하게 배교하는 때(벧후 2:20)이다.

신앙고백은 시들어지고, 그 신용도가 상실된다. 희망은 없어지고 그 위로는 사라져 버린다. "악한 자의 촛불"은 이처럼 종종 "꺼져 버리는" 것이다(욥 21:17). 그러나 많은 외식하는 자들은 그의 신용을 유지하며 또한 그의 신앙 고백의 위안도 끝까지 지속한다. 그러나 "하나님께서 그의 영혼을 거두워 가실 때"는 어떠한가?(욥 27:8) 만일 그의 촛불이 그 "앞"에서 꺼지지 않는다면 그와 더불어" 꺼질 것이다(욥 18:5, 6). 그는 "슬픔 중에 눕게 될 것이다"(사 50:11).

외식적인 신앙 고백의 유익들은 심판 때까지 사람을 뒤따르지 않을 것이다(마 22,23). 외식하는 자의 소망이 "거미줄 같으며"(욥 8:11 등) 또한 "기운이 끝침 같으며"(욥 11:20) 압살롬을 상수리나무에 매달고 가버린 그의 노새와 같은 것임이 입증될 때 그 등불은 꺼져 버리는 것이다.

둘째, 그들은 등불이 꺼졌을 때 거기에 기름을 넣으려고 했다.

여기에서 유의할 것..., 참된 은혜를 모자라게 가진 자는 언젠가 그 부족을 느끼게 되리라는 사실이다.

평판이 잘 나 있는 신앙 고백은 사람을 멀리 데리고 갈 수는 있지만 속으로 꿰뚫고 데리고 갈 수는 없다. 그것은 이 세상에 있을 때 그를 비출 수 있지만 사망의 음침한 골짜기의 습기가 그것을 꺼 버릴 것이다.

셋째, 그들은 자기들의 그릇에 기름을 채우기 위하여 슬기로운 처녀들에게 신세를 지려고 하였다. "너희 기름을 좀 나눠 달라."

여기에서 유의할 것..., 육적인 외식가들이 참된 기독자의 상태로 발견되기를 원하는 날이 올 것이라는 사실이다.

현재 종교의 엄격성을 싫어하는 자들도 죽음과 심판 때에는 그것의 확고한 위로를 소원하게 될 것이다. 외로운 자의 생활을 하지 않은 자들도 외로운 자의 죽음을 맛보려고 할 것이다. 지금 겸손하고 헌신적인 성도들을 멸시하는 자들이 그들에게 관심을 가지며 또한 지금 "개들"처럼 여기고 있는 그들을 가장 좋은 친구와 은혜자로 여길 때가 올 것이다."너희 기름을 좀 나눠 달라."

어떤 사람은 이 말을, "우리를 위해 좋게 말해 달라"고 해석하기도 한다. 심판자가 각 사람의 참된 성격을 아시는 대 심판날에는 보증인이 필요가 없다. 그들이 "기름을 좀 나눠 달라"고 한 것이 좋지 않은가? 그렇다. 그것은 좋지 않다.

여기에서 유의할 것..., 현재 은혜의 필요성을 인식하지 못하는 자들은 그것이 그들을 구원하며 또한 그들을 거룩케 하고 다스리게 될 때에 그들의 은혜의 필요성을 깨닫게 될 것이다.

그들이 때를 맞추어 요구했다면 하나님께서는 그들에게 기름을 주었을 것이다. 시장이 문을 닫았을 때 그것을 살수는 없으며, 소량의 초가 떨어졌을 때 그것을 다시 묶을 수도 없을 것이다.

넷째, 그들은 동료의 기름을 얻으려고 했으나 거절당하였다.

그들이 이와 같이 선한 사람에게 거절당한 것은 하나님께도 거절당할 것이라는 불길한 징조이다. "슬기로운 자는 그렇게 할 수 없다고 대답하였다." 이 단호한 거절은 원문에는 없지만 번역자가 이를 보충한 것이다.

이 슬기로운 처녀들은(많은 사람들이 하는 것처럼) 이유 없이 강력하게 거절하기보다는 오히려 강력하게 거절하지 않고 이유를 제시하려고 하였다.

그들은 고통 가운데 있는 그들의 이웃들을 도우려고 하였다. 그러나 우리가 감히 그 일을 할 수가 없고 또 해서는 안 되는 이유는 "우리와 너희의 쓰기에 다 부족할까" 해서이다.

자비는 스스럼없이(at home)발휘되고 있다. 오히려 "가서 너희 쓸 것을 사라."

#1. 구원을 받으려고 하는 자는 그들 자신의 은혜(덕)를 가지고 있어야만 한다.

우리들이 성도들의 교제에 의한 이득을 가지고 있고 또한 타인의 신앙과 기도가 지금 우리들에게 도움을 주고 있다고 할지라도 우리가 구원받는데 있어서는 우리 자신이 성결케 되는 것이 절대적으로 필요하다. 의인은 그의 믿음으로 살게 될 것이다.

각 사람은 그 자신을 판단할 수 있으며, 따라서 각인으로 하여금 "그 자신의 일을 확증하도록" 해야만 한다. 왜냐하면 그는 그 날에 그를 분발시킬 수 있는 다른 것을 얻을 수 없기 때문이다.

#2. 가장 좋은 은혜를 소유하고 있는 자들은 다른 사람에게 나누어 줄 것을 가지고 있지 않다.

우리가 가진 모든 것은 하나님 앞에 가지고 나가기에는 너무나 부족한 것이다. 가장 훌륭한 자는 그리스도에게서 빌려 올 필요를 느끼지만 어떤 이웃에게도 빌려 줄 것은 가지고 있지 못하다.

성도들의 공덕과 그 의로움을 전가하는 일에 대해 공상하고 있는 로마 교회는 슬기로운 처녀들이 지혜롭게 그들 자신에게만 충분하고 다른 사람들에게 나누어주기에는 부족한 기름을 가지고 있다는 것을 깨달았다는 사실을 잊어버리고 있다.

그러나 여기에서 살펴 볼 수 있는 것은 이 슬기로운 처녀들은 미련한 자들에게 그들의 경솔함을 나무라거나 그들 자신의 예측에 대하여 자만하거나 실망을 주는 제안들을 말함으로써 그들을 괴롭게 하지 않고 오히려 그 처지를 극복할 수 있는 최선의 충고를 하고 있다. 즉 " 차라리 파는 자에게 가라"고. 다음의 사실에 유의하라.

자신의 영혼 문제에 있어서 어리석게 처리하는 자들은 모욕을 받지 않고 오히려 동정을 받게 된다. 누가 그대를 차별하겠는가? 사역자들이 하나님과 그들의 영혼에 대해 관심이 없이 보살피다가 임종시에 깨닫게 될 때 또는 진정한 회개가 결코 늦지 않았기 때문에 그들에게 회개하고 하나님께 돌아가고 그리스도에게 가까이 가라고 명령할 때가 바로 이러한 경우에 해당한다고 볼 수 있다.

그러나 늦은 회개가 진실인 경우가 거의 없기 때문에 그들은 마치 슬기로운 다섯 처녀가 미련한 자들에게 말한 것과 같이 아무런 소용이 없는 일을 하는 것에 불과할 것이다. 그들은 그 일이 비록 늦기는 하였지만 그들에게 어떻게 할 것을 말하지 않을 수 없다. 그것이 행해지기 전에 문이 닫힐지 안 닫힐지는 말하기 어려운 모험일 수밖에 없다. 시간이 있을 때 "파는 자들에게 가서 너희 쓸 것을 사라"고 말하는 것은 좋은 충고이다.

여기에서 유의할 것..., 은혜를 소유하려고 하는 자는 은혜의 수단에 의지해야만 하며 또한 그것들에 유의해야만 한다는 사실이다. 이사야서 55장 1절을 보라.

(6) 신랑이 오는 것과 또한 슬기로운 처녀들과 미련한 처녀들의 상이한 이 모든 특성들의 결과 어떤 일이 일어났는가를 살펴보도록 하자.

자신이 해야 할 큰 일들을 마지막까지 미루는 자들이 그 때에 그 일을 하 시간이 없게 될 것이라는 것은 너무나도 당연한 일이다.

은혜를 얻는 것은 시간을 요하는 일이며, 서둘러서 얻어질 수는 없다. 겨우 정신을 차리고 있는 영혼이 병상에서 혼미한 가운데서 회개와 기도를 하는 동안 그는 그것을 어디서 시작하고 마칠 것인가와 맨 처음에 무엇을 해야 할지를 거의 알 수가 없을 것이다.

즉시 죽음이 임하고 심판이 임하며, 그 일은 하지 않은 채로 내버려질 것이며 또한 그 가련한 죄인은 영원히 버림을 받게 되는 것이다.

우리가 기름을 꼭 태워야 할 때에야 사게 되고 은혜를 꼭 써야 할 때에 그것을 구하게 되는 일이 있게 된다. "신랑은 왔다."

여기에서 유의할 것..., 우리 주 예수님은 대심판날에 신랑으로 그의 백성들에게 올 것이라는 사실이다.

그의 친구들을 대동하고 보무 당당하게 오실 것이다. 지금 신랑이 우리에게서 떠나 있기 때문에 우리가 "금식하지만"(마 9:15), 그 때에는 우리가 영원한 잔치석에 앉아 있게 될 것이다. 그 때에 신랑은 "그가 있는 곳"(요 17:24)에 있게 하기 위하여 그의 신부를 데리려 오실 것이며 또한 "그의 신부를 기뻐하게 될"(사 62:5)것이다.

② "예비하였던 자들은 함께 혼인 잔치에 들어갔다." 다음의 사실에 유의하라.

첫째, 영원히 영광을 받는 것은 그리스도와 함께 결혼식에 참예하는 것이다.

다시 말하면 그가 계시는 곳에 함께 있는 것이며 또한 영원한 휴식과 즐거움과 풍족한 상태에서 그와 더불어 친밀한 교제와 관계를 맺는 것이다.

둘째, 이 세상에서 하늘나라를 위해 예비한 자들, 즉 "이것을 이룬 자"(고후 5:5)들만이 장차 하늘나라에 가게 될 것이다.

셋째, 우리가 항상 준비되어 있다면 죽음이나 또는 그리스도가 갑자기 이른다고 해서 그것이 우리의 행복을 방해하는 장애물이 되지는 않는 것이다.

이는 마치 들어오도록 허용된 사람이 다 들어왔을 때 흔히 문을 닫아버리는 것과 같다. 문이 닫힌 것은 안에 있는 자들을 안전하게 보호하기 위함이다.

이제 우리 "하나님의 집에 기둥"이 세워졌으므로, "그들은 결코 다시 나가지 못할 것이다"(계 3:12).

이 아담은 낙원 속에 두어졌으나 그 문이 열려 있었으므로 다시 밖으로 나왔던 것이다. 그러나 영화롭게 된 성도가 천국 낙원에 두어지게 될 때 그들은 속에 안전히 보호가 되는 것이다.

그때에 성도들과 죄인들의 상태는 돌이킬 수 없이 확정이 되며, 닫혀버림을 당하게 될 자들은 영원히 닫혀짐을 당하게 될 것이다. 지금 그 문은 좁지만 열려 있다. 그러나 그 때에는 닫혀지고 잠기게 될 것이며, "고정된(건널 수 없는) 큰 구렁"(역주:부자와 나사로 비유에 나오는 천국과 지옥의 경계)이 있게 될 것이다.

이것은 마치 노아가 들어갔을 때 방주의 문이 닫힌 것과 같다고 할 수 있다. 이로 말미암아 노아는 보존되었지만 그 밖의 모든 사람은 결국 버림을 당하였던 것이다.

④ 미련한 처녀들은 "늦게" 왔다(11절). "그 후에 남은 처녀들이 왔다."

첫째, 늦을 때에야 비로소 천국에 들어가려고 하는 사람들이 많이 있다.

이는 마치 "후에 축복을 물려받으려고 했던" 불경스러운 에서와 같다고 할 수 있다. 하나님과 종교는 그러한 뒤늦은 간청에 의해 영화롭게 될 수 있다. 그러나 죄인들은 그렇게 함으로써 구원을 받지 못할 것이다. 지금은 얕잡아 보면서 형식상 열렬하고 끈질긴 기도, 즉 "주여, 주여"라고 부르짖는 자들도 그 때에는 형식으로나 위선적으로 그렇게 부르지는 않을 것이다.

둘째, 위선자들의 헛된 신뢰는 그들이 기대하던 행복과는 전혀 동떨어진 곳으로 그들을 데려 갈 것이다.

그들은 천국 문에 들어갈 것을 요구하였지만 그 문은 닫히고 말았다. 훌륭한 지위에 대해 매우 자만하면서 하늘로 올라갔지만, 지옥으로 내쳐짐을 당하였다.

⑤ 그들은 에서처럼 "거절을 당하였다"(12절). "내가 너희를 알지 못하노라."

여기에서 유의할 것..., 우리는 모두 "주님을 찾을 수 있을 때 그를 찾아야만" 된다는 사실이다.

"주여, 주여, 우리에게 열어 주소서"라는 요청이 잘 응답될 수 있는 적당한 시시가 있는데, 이는 "문을 두드리라. 그러면 열리 것이다"는 말씀이 있기 때문이다. 그

러나 지금은 너무 늦은 때이다. 그 선고는 엄숙하게 "진실로 내가 너희에게 이르노니"라는 말씀으로 내려지고 있는데, 이 말씀은 그들이 "결코 그의 처소로 들어가지 못하리라"고 "분노 가운데서 맹세하시는" 것이다.

이 말씀은 그의 단호한 결심을 나타내며 또한 그들로 하여금 말을 듣고 조용히 하도록 하게 하는 것임을 의미하고 있다.

끝으로, 여기에는 이 비유에서 이끌어낸 실제적인 결론이 있다(13절).

"그런즉 깨어 있으라." 이 말씀은 전에(마 24:42) 기록이 되어 있었으며 또한 여기에서 가장 필요한 경고로써 반복되어 있다. 다음의 사실에 유의하라.

즉 꾸준히 그리고 주의 깊게 우리의 영혼에 관한 일들을 보살펴야만 낳다. 깨어 있으라. 근신하라.

#2. 우리가 깨어 있어야 할 그럴 만한 이유는 우리 주님이 오시는 시기가 불확실하기 때문이다. "우리는 그 날과 그 시를 알지 못하노라."

그러므로 매일 매시마다 우리는 예비해야만 하며 일년 중의 어느 날이나 하루의 어느 시점이라도 주의를 게을리해서는 안 된다. 매일과 "온종일 주님을 경외하라."

우리는 여기에서 종 세 사람에게 맡겨진 "달란트"에 대한 비유를 찾아 볼 수 있다.

앞에 있던 비유는 우리가 기대하는 상황에 있음을 나타내어 준데 비하여 이 비유는 우리가 직무를 가지고 일하는 상황에 있음을 나타내어 준다.

앞의 비유는 늘 준비해야 할 필요성을 나타내 보여 주었지만, 이 비유는 우리의 현재 일과 봉사에 실제적으로 근면해야 할 필요성을 나타내고 있다.

앞의 비유에서 우리는 우리 자신의 영혼을 위해 잘 행하도록 권고를 받았지만 이 비유에서는 하나님의 영광과 타인의 선을 위해 애쓸 것을 권고받고 있다.

그리스도는 모든 사람들과 사물들, 그리고 특별한 의미에서 교회의 절대 소유자이시며 경영자이시다. 모든 만물은 그의 손에 넘겨진 바 되었다.

2. 그 "종들"은 기독자들이며, 그 자신의 종들이라고 불리워진다.

주인이신 그리스도의 집에서 태어나 그의 돈으로 매입되었고 그를 찬양하는 데 전념하며 또한 그의 일에 고용되었다.

아마 여기에서 의도된 바 종들은 보다 직접적으로 그를 섬기며 그에 의해 파송된 "사역자들"이 아닌가 본다. 사도 바울은 종종 그 자신을 "예수 그리스도의 종"이라고 부르고 있다(딤후 2:24 참조).

우리는 이 비유에 서로 대개 세 가지 일들을 살펴 볼 수 있다.

그들의 주인은 "그들에게 자기 소유를 맡겼다." 그들에게 일할 것을 맡기고 난 후(왜냐하면 그리스도께서는 종들을 빈둥거리게 내버려두지 않으시기 위해) 그들을 떠나셨다. 다음의 사실에 유의하라.

1. 그리스도의 종들은 그들의 모든 것을 그로부터 받아 가지고 있다.

왜냐하면 그들은 스스로 아무런 가치도 없을 뿐만 아니라 죄 이외에도 그들이 소유라고 할 수 있는 것을 하나도 가지고 있지 않기 때문이다.

2. 우리가 그리스도로부터 받은 것은 그를 위하여 우리의 일을 하기 위함이다.

우리의 특권은 우리로 하여금 일할 것을 찾도록 하기 위해 주어진 것이다. "성령"이 각 사람에게 "나타난 것"은 "같은 유익을 주기" 위함이다.

3. 우리가 그리스도를 위해 사용한 것으로 받은 것은 무엇이든 지간에 그 소유권은 그에게 있다.

우리는 단지 그의 땅을 관리하는 소작인, 즉 "그의 각종 은사의 청지기"에 불과하다(벧전 4:10). 그러면 여기에서 살펴 볼 수 있는 것은,

그 주인은 "먼 타국으로 여행을 떠났다"(엡 4:8 참조). 즉, "그가 위로 올라가실 때에" 사람들에게 선물로 그의 재산을 (나누어)주셨다.. 여기에서 살펴 볼 수 있는 것은,

① 그리스도께서 하늘로 올라 가셨을 때 그는 "먼 나라로 여행을 떠난" 사람과 같으셨다. 즉 그는 (분명한)목적을 가지시고 잠시 동안 떠나가셨다.

② 그가 가셨을 때 그는 자신이 없을 동안에 교회에 필요한 모든 것을 갖추시는데 힘을 기울이셨다.

떠나시는 것 때문에 그는 자신의 교회에 진리들과 율법들, 약속들, 그리고 능력들을 맡기셨다. 이러한 것들은 “부탁한 아름다운 것들”(딤전 6:20; 딤후 1:14 에 있는대로), 즉 우리에게 맡겨진 "좋은 것들"이었다.

그가 그의 성령을 자기 종들에게 보내신 것은 그들로 하여금 그러한 진리들을 가르치고 고백할 수 있도록 하며 또한 그러한 율법들을 간직하고 준수하며 그러한 약속들을 향상시키고 적용시키며 일반적이든 특별적이든간에 능력들을 발휘하고 사용할 수 있도록 하기 위함이다. 이와 같이 그리스도께서는 승천하시면서 자기의 소유를 그의 교회에 맡기셨다.

은(銀) 한 달란트는 우리 나라 돈으로 계산하면 약 353파운드 11실링 10.5페니가 된다. 박식가인 비숍 컴버란드(Bishop Cumberland)는 그렇게 계산하고 있다.

여기에서 유의할 것..., 그리스도의 은사들은 풍부하고 가치가 있으며 그의 피흘려 사신 물건들은 그 값을 헤아릴 수 없으며 또한 그것들 중의 어느 것도 초라한 것이 전혀 없다는 사실이다.

② 그는 어떤 사람에게는 더 많이 또 어떤 사람에게는 더 적게 주었다.

즉 어떤 사람에게는 "다섯" 달란트를, 또 어떤 사람에게는 "두" 달란트를, 또 어떤 사람에게는 "한" 달란트를 주었는데 각자의 재능을 따라 그렇게 주었다.

신적인 섭리가 마음과 몸, 지위, 친척, 취미에 있어서 그 재능에 차이가 있게 하셨을 때 신적인 은혜는 이에 따라서 영적인 은사들을 분배하고 있다. 그러나 여전히 그 재능 자체는 그에게로부터 온다.

첫째, 각 사람은 적어도 한 달란트를 가지고 있으며 또한 그것은 처음 장사을 시작하려고 하는 초라한 종에게는 결코 적은 자본이 아니다.

우리 자신의 한 "영혼"이 "한" 달란트이며, 그것은 우리 각자에게 맡겨져 있다. 또한 그것은 일함으로써 찾아 낼 수 있다. 즉 주위에 있는 사람들에게 긍휼을 베푸는 것이 사람이 마땅히 할 의무이다. 가능한 한 많은 사람들에게 그렇게 해야만 한다. 그러나 만일 이것이 그에게 벅차다고 하면 몇 사람이 함께 하도록 하라. 먼저 그의 친근한 이웃들에게 그렇게 하라. 아니, 또는 최소한 그 자신에게 그렇게 하라. 다른 사람들에게 유용한 자는 공동적인 선(a common good)을 행하는 자로 여겨질 수 있을 것이다. 누구든지 그러한 일에 자신을 추천할 수 있다고 자신할 수 있는 자는 다른 이들에게 있어서는 단순한 호의로 끝나게 될 그러한 습관을 스스로 연습하고 실행함 통해 그 통로로 쓰임 받도록 헌신함으로써 그들에게 도움을 줄 수 있다" (Seneca de Otio Sapient).

왜냐하면 그들은 동일한 재능과 기회를 가지고 있지 않기 때문이다. 하나님은 자유로우신 집행자이시며, 자신이 하시고자 하는 대로 "각 사람에게 제각기 나누어주시는 것이다."

몸의 지체들처럼 어떤 사람은 이런 봉사를 위해, 또 어떤 사람은 저런 봉사를 위해 선택을 받는다. 주인은 이와 같이 그의 사무를 정리하고 나서 "곧장 여행을 떠났다. " 우리 주 예수님께서도 마치 서둘러 떠나시는 자처럼 그의 사도들에게 명령을 내리고 나서 하늘나라로 올라 가셨다.

여기에 대해 우리는 다음과 같은 것을 살펴 볼 수 있다(16 - 18절).

"그들은 바로 가서 장사하였다." 그들은 맡겨진 돈을 그 본래의 의도, 즉 물건을 사는 데 투자하여 다시 그것을 회수하는 것을 위하여 사용하였다.

그들의 주인이 떠나자마자 그들은 즉각적으로 사업에 착수하였다. 모든 기독자들이 가지고 있는 바 해야 할 수많은 일감들을 소유하고 있는 자들은 그 일을 지체하지 말고 신속히 시작해야 할 필요가 있다. "그들은 바로 가서 장사하였다."

여기에서 유의할 것... 참된 기독자는 영적인 장사꾼이라는 사실이다.

장사는 "비밀"이라고 불리워지는 바, "경건의 비밀은 논쟁할 여지없이 큰" 것이다. 그것은 일종의 제조업이다. 우리들이 마음에 행해야 할 것이 있고 또한 다른 사람을 위해 행해야 할 것이 있다. 그것은 뚜렷한 목적을 가지고 실행하는 재정확충사업이다. 덜 가치 있는 것과 더 가치 있는 것은 분명히 지혜롭게 구별되어야만 한다. 즉 "지혜로 하는 장사"(잠 3:15; 마 13:45)이다.

장사꾼은 먼저 자신이 할 장사를 선택하고 그것을 열심히 배우고 그것을 실천하는 것을 본업으로 삼으며, 그것을 더욱 확장시키기 위해 자신이 가지고 있는 것을 모두 투자하며, 그 밖의 다른 일들은 다 제쳐두며, 그 소득에 의거하여 살아가는 자이다.

참된 기독자는 맡겨진 바 그 은사와 직분따라 생명에 관계된 일을 할 때 이와 같이 행한다. 우리에게는 장사할 밑천이 없고 다만 우리 주인이 가진 자본을 가지고 관리인으로서 장사하는 것이다. 이를 위해 타고난 모든 재능들 즉 이성, 재치, 학식은 종교에 도움이 되도록 사용되어져야만 한다.

영적 측면에서 말하자면 복음의 규율과 그것들을 경청하는 기회, 성경, 사역자들, 안식일들, 성례식들은 그것들이 제정된 목적을 위하여 향상되어져야만 한다. 그것들로 말미암아 하나님과의 교제가 유지가 되며 또한 성령의 은사와 은혜가 수행되어야만 한다. 이것이 바로 우리의 달란트(재능)를 가지고 장사하는 것의 올바른 의미이다.

그들은 자본을 두 배로 늘렸고 잠시 동안에 계속적으로 돈을 모았다. "다섯 달란트"를 가지고 있었던 자는 "다섯 달란트"를 더 남겼다.

우리의 달란트를 가지고 장사하는 것이 언제나 다른 사람의 달란트를 가지고 장사하는 것보다 성공적이라고는 할 수 없다. 그러나 우리들에게는 성공적이 될 수 있다(사 49:4).

여기에서 유의할 것... 부지런한 자의 손은 은혜나 위로, 선행의 보화들을 더욱 풍성하게 만들 수 있다는 사실이다.

종교적인 열심을 냄으로써 얻어질 수 있는 것이 엄청나게 많이 있다. 장사하여 남긴 돈은 받은 돈의 비율대로인 사실에 주의해 보도록 하라.

① 하나님께서는 그가 다섯 달란트를 주신 자들에게서 다섯을 더 남게 할 것을 기대하시며 또한 그가 풍성하게 심은 곳에서 더욱 풍성하게 수확하시기를 원하신다.

더욱 더 큰 은사를 가진 자일수록 큰 자본을 가지고 운영하는 자들처럼 더욱 큰 수고를 해야만 한다.

② 하나님께서는 그가 두 달란트를 주신 자들에게서는 둘을 더 남기게 되기를 원하시며, 이것은 보다 효용 가치가 낮고 적은 자들에게 용기를 줄 수 있다.

만일 그들이 자신의 재능과 기회를 최대한으로 살려서 선을 행하는 데 전념하였다면 비록 다른 사람들처럼 그렇게 많은 선행을 하지 못하였을지라도 받아들여졌을 것이다.

"한 달란트 받은 자는 가서 땅을 파고 그 주인의 돈을 감추어 두었다." 이 비유는 셋 중의 한 사람이 불성실한 것을 나타내고 있다,

그렇지만 이 "비유"에 부합되는 사례를 살펴보면 다른 측면에서 오히려 불균형을 이루고 있음을 살펴 볼 수 있다. 예를 들면, "열 문둥병자가 병고침을 받을" 때에 "열"중의 "아홉" 사람은 감사를 표함없이(달란트를 감추어 두었고!!) "한 사람만이 돌아와 감사를 드렸다"(눅 17:17, 18). [주신 바 선물이나 은혜를 깨닫고 합당하게 반응하며 주께 감사드리는 자는 그 은혜의 간증을 통해 참생명의 공급받음, 곧 선순환의 시너지의 생명수강에 참여케 되리라!!]

한 달란트를 가진 자는 (지레짐작으로!!) 불성실하였다. 그 불성실한 종은 (주인이 외계할 때까지도) "한" 달란트 밖에 가지고 있지 않았다. 물론, 의심할 여지없이 다섯 달란트를 가지고 그것들을 모두 땅에 파묻어 버리는 자도 많이 있다. 훌륭한 재능, 훌륭한 장점들을 가지고 있으면서도 그것들을 가지고 좋은 일을 하지 않는 것이다. 그러나 그리스도께서 여기에서 우리들에게 깨닫기 원하시는 것은,

(1) 만일 한 달란트만을 가진 자가 (지레짐작하고 스스로를 제한함으로써)그 하나를 파묻었기 때문에 이렇게 불성실한자로 여겨졌다면, 하물며 더 많이 가지고 있으면서도 그것들을 묻어두는 사람에 대하여는 어떻게 여겨질 것인가 !

작은 재능밖에 가지고 있지 않은 자가 그가 가진 것으로 마땅히 더욱 발전시켜야 할 것을 하지 않았기 때문에 바깥 어두운 곳으로 내버림을 당했다고 한다면, "가장 훌륭한 장점들을 발아래 짓밟아" 버리는 자가 받게 될 형벌은 얼마나 비참할 것이라고 생각하느냐?

(2) 하나님을 위하여 해야 할 것을 가장 적게 받은 자는 종종 (그래도 그들에게 맡겨진 바) 그들이 해야 할 일을 가장 적게 한다.

(한 달란트를 가졌다 하거라도)다른 사람들은 하나님을 봉사하는 기회를 가지고 있는데, 그들이 (스스로 생각하여 지레짐작으로 판단한 바, 충분히)가지지 못했기 때문에 하지 못한 것은 그들의 게으름에 대한 하나의 구실에 지나지 않는다고 어떤 사람은 생각한다. 즉 그들은 자기들이 하겠다고(모든 가능성안에서 실은 하나님께서 일단 그렇게 제한하여 맡기신 만큼은 할 수 있기에, 자기 스스로 자기 마음에) 말한 것을 행할 수 있는 자금을 가지고 있기 때문에 그들이 할 수 있다고 확신하는 바를 행하려고 하지 않고 그대로 주저앉아 아무 것도 행하려고 하지 않는다고 변명을 하는 것이 아닐까 추측해 보는 것이다. 그들에게 보관하도록 맡겨진 것이 한 달란트 밖에 되지 않을 때(라도) 그 하나를 (주인의 의도따라 활용하지 않고, 그냥 땅에 파묻어) 무시해버리는 것은 실제로 그들의 나태함을 한층 더 드러나게 하였던 것 아닐까... "그는 땅을 파고 그 달란트를 감추어 두었다." 왜냐하면 그것이 도난 당할 것을 우려하였기 때문이다. 그는 그것을 잘못 사용하거나 악용하거나 착복하지 않고 "그것을 감추어 두었다." 돈, 그 자체는 똥거름(나의 스승인 Bacon은 늘 그렇게 말하였다)이어서 쌓아 두면 아무런 소용이 없다. 그러므로 그것은 퍼뜨려져야만 한다.

진실로, 누구에게도 좋은 것이 못되는 "쌓아둔 재물"(약 5:3; 전 6:1, 2)을 해 아래서 볼 수 있다는 것은 악한 일이 아닐 수 없다.

그것은 영적인 은사에 있어서도 마찬가지이다. 많은 사람들이 그것들을 가지고 있지만 그것들을 주어진 목적대로 사용하지는 않는다.

세상적, 또는 영적 지위를 가지고 있으면서도 그것들을 경건과 자비의 일을 위하여 사용하지 않는 자들, 또는 능력과 재질을 가지고 있으면서도 그들이 살고 있는 장소에서 그것으로 주님나라와 영적 생명, 기독교의 창성을 도모하지 않는 자들, 재능과 선을 행할 수 있는 자들인데도 그리스도의 일보다는 자신들의 일을 더욱 추구하는 게으른 종들인 것이다.

그는 "주인"의 돈을 감추어 두었다. 만약에, 그 자신의 소유로서 그 돈을 가지고 있었더라면 그는 자신이 기뻐하는 대로 행하였을지 모른다.

그러나 우리가 가진 능력들과 재능들이 어떤 것이든지간에 그것들은 우리 "자신"의 것이 아니며, 우리는 다만 그것들을 관리하는 청지기에 지나지 않으며, 또한 우리는 그것들의 소유자이신 우리 주님에게 되돌려 주어야만 한다.

그의 동료 종들이 부지런히 장사하여 성공하였던 사실은 그의 게으름을 한층 더 드러나게 해 주었기에, 그는 그들의 열심에 자극을 받아서 새로운 각오로 사업해야 함이 마땅하지 안았던가?. 다른 사람들은 활동하는데, 우리는 게으름 피워서 안되지 않을까?

그들이 계산을 한 것은 "오랜 후"였다. 그 주인이 자신의 문제를 소홀히 하지 않은 것처럼 하나님은 "그의 약속에 더디지"(벧후 3:9) 아니하시다. 아니, 그는 "심판을 예비하고 계시다"(벧전 4:5). 그러나 만사는 그 시간과 순서를 따라 행해져야만 한다.

여기에서 유의할 것..., 하나님의 다양한 은혜를 받은 청지기는 머지 않아 "그들의 청지기 직분에 대하여 계산을 해야만" 한다는 사실이다.

우리는 모든 것을 계산해야만 한다. 즉 우리는 자신의 영혼에 대하여 어떤 선한 일을 행하였는가. 우리는 자신이 누리고 있는 특권들을 가지고 다른 사람들에게 어떤 선한 일을 했는가를 계산해야 한다(롬 14:10, 11 참조). 그런데 여기에서 보면,

(1) 충성된 종의 훌륭한 계산을 여기에서 몇 가지로 살펴 볼 수 있다.

"주여, 내게 다섯 달란트를 주셨는데, 또는 내게 두 달란트를 주셨는데, 보소서, 내가 또 다섯 달란트를 남겼나이다. 또는 두 달란트를 남겼나이다"라고 말하였다.

첫째, 그리스도의 충성된 종들은 자기들에게 맡긴 것을 감사하면서 인정하고 있다.

"주여, 당신은 내게" 이러 이러한 것들을 "주셨나이다." 다음의 사실에 유의하라.

#1. 우리가 하나님으로부터 받은 것에 대하여 특별히 생각(재산)을 하는 것, 즉 그가 우리에게 기대하시는 것이 무엇인가를 알기 위하여 또한 소득을 따라 알기 위하여 우리가 받은 것을 기억하며 그 한도내에서 궁구하며 잘 연습하여 실행함으로써 불리는 것은 좋은 일이다.

#2. 우리는 우리에게 대한 하나님의 은혜에 대한 언급 없이 우리가 향상(진보)된 것이 자신의 소유를 맡기실 때 우리에게 부여하신 명예나 또는 우리 안에 있고 우리에 의해 행해지는 모든 선의 근원인 은혜라고 여겨서는 결코 안 된다.

왜냐하면 우리가 하나님을 위해 더욱 일을 하면 할수록 우리는 그의 봉사를 위하여 더욱 노력해야만 하는 빚을 지는 셈이기 때문이다.

둘째, 그들은 자신들의 신실함의 증거로써 그들이 얻은 것을 내놓고 있다.

여기에서 유의할 것..., 하나님의 선한 청지기는 자신의 근면함을 나타내 보이 수 있는 어떤 것을 가지고 있다는 사실이다.

"너의 행위로써 너의 믿음을 내게 보이라." 선한 자는 "그것을 나타내 보이라"(약 3:13). 만일 우리가 우리의 영적인 장사에 유의를 한다면, 그것은 곧 우리에 의해 드러나게 될 것이며 또한 우리의 행위가 우리를 뒤따르게 될 것이다"(계 14:13).

성도는 대심판날에 자신의 선행에 대하여 언급하지 않을 것이다. 아니 그리스도께서 그들을 위해 그들의 선행을 말씀하실 것이다(35절). 그러나 이것이 의미하는 바는, 곧 충성스럽게 자신의 달란트를 더 많이 번 자는 "그리스도의 날에 담대함을 가지게 될 것이라"(요일 2:28-4:17)는 사실이다.

주목할 것은 "두" 달란트 밖에 가지지 않은 자도 "다섯" 달란트를 가진 자처럼 즐거움으로 자신의 계산을 했다는 사실이다.

계산하는 날에 우리는 우리의 효용성이 아닌, 우리의 신실성에 따라 위로를 받게 될 것이다. 다시 말하면 우리의 성공이 아닌 우리의 진지성에 따라 또한 우리의 기회의 정도가 아닌, 우리의 마음의 외로움에 따라 위안을 받게 될 것이다.

첫째, 그는 그들을 칭찬하였다. "잘 하였도다. 착하고 충성된 종아."

다음의 사실에 유의하라. 예수 그리스도의 착하고 충성된 종으로 인정함을 받은 자들의 근면과 성실은 정녕코 "그가 나타나실 때에 칭찬과 존귀를 얻게 될 것이다"(벧전 1:7).

지금 하나님을 인정하고 영화롭게 하는 자들을 하나님께서는 머지 않아 인정하시고 영화롭게 하실 것이다. 그들의 인간됨이 받아들여질 것이다. "착하고 충성된 종아."

현재 자기의 종들의 성실성을 알고 계신 그분은 심판날에 그것을 증거 하실 것이다. 충성 되이 발견된 자는 그렇게 불리워지게 될 것이다. 아마도 그들은 세상사람들에게 "지나치게 의로운 자들"이라는 비난을 받았을 것이다. 그러나 그리스도께서는 그들의 성격대로 "착하고 충성된 자"라고 부르실 것이다.

그리스도께서는 잘한 자들만을 "착한 종들"이라고 부르실 것이다. 왜냐하면 우리는 "꾸준히 계속적으로 잘 함으로써' 이 영광과 명예를 추구할 수 있기 때문이다.

또한 만일 우리가 구한다면 그것을 찾을 수 있을 것이다. 만일 우리가 선한 일을 잘한다면 "같은 칭찬"을 받을 수 있게 될 것이다.

어떤 주인들은 까다롭기 때문에 비록 종들이 일을 잘 했다고 할지라도 그들을 결코 칭찬하지 않을 지도 모른다. (그때는 자신의 종됨을 겸손히 살펴서, 주인이)꾸짖지 않은 것만으로도 다행히 여겨야만 한다.

그러나 그리스도께서는 잘한 그의 종들을 칭찬하실 것이다. 그들이 사람에게서 칭찬을 받았든지 안 받았든지 간에 그는 칭찬을 하실 것이다.

또한 만일 우리가 우리 주인에게서 좋은 칭찬을 듣는다면, 우리의 동료들이 그 평가한 바를 우리에게 말한다 해도(다소간 폄훼하더라도) 대수로운 일이 되지 못한다.

만일 그가 "잘 하였도다"고 말씀하신다면 우리는 행복하며 또한 그 때에 사람들에게 판단 받는 것은 하찮은 일이 될 것이다. 진실로 인정 받는 자는 스스로 자신을 칭찬하거나 이웃이 칭찬하는 자가 아나라 하나님께서 칭찬하시는 자이다.

그리스도의 충성된 종들은 단지 말뿐인 칭찬으로 끝나지는 않을 것이다. 아니 그들의 모든 일과 사랑의 수고는 보상을 받게 될 것이다.

그런데 이 보상은 여기에서 두 가지 방법으로 표현되어 있다.

1. 그 비유에 일치되는 표현에서, 즉 "네가 작은 일에 충성하였으매 내가 많은 것으로 내게 맡기리라."

낮은 지위에 충성된 자를 높은 지위로 승진시키는 것은 왕궁에서나 고관들의 가정에서 흔히 볼 수 있는 일이다.

여기에서 유의할 것..., 그리스도는 자신의 임무를 잘 수행한 그의 종들을 높이시는 주인이시라는 사실이다.

그리스도는 그를 영화롭게 한 자들을 위하여 영예를 쌓아 두고 계시다 ─ 즉 "면류관"(딤후 4:8), "보좌"(계 3:21), "나라"(마 25:34)이다.

이 세상에서 그들은 거지일지 모르지만, 하늘나라에서는 통치자가 될 것이다. 의인은 통치권을 가지게 될 것이요. 그리스도의 종들은 모두가 왕들이다.

그 일한 것과 보상이 균형을 이루고 있다는 사실에 유의하라. 성도들이 하나님의 영광을 위하여 봉사하는 일은 소수에 불과하다. 그러나 그들이 하나님과 더불어 영광을 받게 될 일은 매우 많다.

우리가 하나님에게 받은 임무, 우리가 이 세상에서 하나님을 위해 행하는 일은 "우리 앞에 놓여 있는 즐거움"에 비한다면 한낮 적은 것에 불과하다.

우리들의 봉사, 우리들의 모든 고난, 우리들의 모든 진보, 우리들이 남에게 한 선행, 우리들이 자신을 위해 얻은 것들을 모두 합친다 할지라도 장차 나타날 영광에 비하면 너무도 적은 일이며 비교할 가치도 없을 것이요 동일한 것이라고 부르기에도 합당치 않을 것이다.

2. 이 비유에서 벗어나 언급된 다른 표현에서, "네 주인의 즐거움에 참예할지어다."

그 이유는 그때에 모든 눈물이 닦아질 뿐만 아니라 모든 위로의 샘이 그들에게 열리며 즐거움의 샘이 터질 것이기 때문이다.

하나님의 환상과 실현, 거룩함의 완전성, 그리고 축복 받은 자의 교제가 있는 곳에 완전한 즐거움이 있을 수밖에 없다.

즉 주님 자신이 구입하여 그들을 위해 예비하신 즐거움이며, 구속자의 슬픔으로 매입된 구속받은 자의 즐거움이다.

그것은 주님 자신이 가지신 즐거움이며, 그가 "십자가를 참으시고 부끄러움을 개의치 아니하셨을 때"(히 12:2) 바라보셨던 즐거움이다.

그것은 주님 자신이 샘이 되시고 중심이 되시는 즐거움이다. 그것은 우리 주님의 즐거움이다. 왜냐하면 그것은 우리의 최상의 즐거움이 되시는 "주님 안에 있는 즐거움"이기 때문이다. 아브라함은 "그의 집의 청지기"가 충성스럽기는 하였지만 "그의 상속자"로 삼으려고는 하지 않았다(창 15:3). 그러나 그리스도께서는 그의 충성된 종들을 그와 함께 상속자로서 자신의 즐거움에 참예할 것을 허락하고 계시다.

(3) 영광스럽게 된 성도들은 이 즐거움에 참예하게 될 것이다.

성년이 되었을 때 재산을 물려받는 상속자와 같이 또한 준비된 자가 혼인식에 들아가는 것 같이 그것들을 완전히 소유하게 될 것이다.

여기에서 우리 주님의 즐거움은 성령님의 열심을 통해 성도들에게 미치고 있다. 그러나 머지 않아 그들은 그 즐거움 속으로 들어가게 될 것이며 영원히 그 가운데 즐거움이 요소들로 있게 될 것이다.

그는 단지 "한" 달란트만을 받았지만, 그 하나에 대하여 회계하도록 소환을 당하였다.

우리가 받은 것이 적다고 해서 그 사실이 계산에서 제외될 수 있는 구실이 되지는 못할 것이다.

아무도 그들이 받은 것 이상으로 계산하도록 소환을 당하지는 않을 것이지만 자신이 받은 것에 대하여 우리는 계산을 하지 않으면 안 된다. 몇 가지로 살펴본다면,

그는 자신이 구상해 낸 변명을 의지하고 자신 있게 계산하러 오고 있다.

"보소서. 당신의 것을 받으셨나이다. 나는 다른 사람들이 했던 것만큼 많이 만들지는 못하였지만, 그렇다고 해서 그것을 모자라게 하지는 않았다고 말하고 싶습니다." 그는 이렇게 말한다면 칭찬은 듣지 못해도 무사히 지나가게 되리라 생각하고 있다.

여기에서 유의할 것... 많은 사람들이 [ 본질적으로 허망하고 무익한 것이기에 결코 인정받지 못할 것인바] 자기딴에는 그럴듯한 변명의 효력을 믿고 안심하면서 심판을 받으러 간다는 사실이다.

주님 뜻을 위해 자원하는 순종함으로 기꺼이 일하기를 싫어하고 게을리 하는 신자들도 주님의 진리를 위해 많은 수고를 한 자들과 동일하게 처우받게 되기를 소원한다. ...이와 같이 "게으른 자는 선히 대답하는 사람 일곱보다 자기를 지혜롭게 여기느니라"(잠 26:16).

이 종은 그의 생각과 속셈대로 무난히 충분히 잘 통과될 것이라고 생각하였다. 왜냐하면 그는 "당신의 것을 받으셨나이다"라고 말할 수 있었기 때문이다. 그러나, 조심하라..

혹시 (전존재로 그 자신의 어떠함을 드러내고 있는바) 다음과 같이 말하고 있는 것은 아닌지.."주여, 나는 내 지위를 남용하지 않았고 내 시간을 헛되이 소비하지 않았으며 내 안식일을 욕되게 하거나 선한 사역자와 좋은 설교를 반대하지도 않았나이다. 주여, 나는 결코 내 성경을 조롱하거나 진리에 도전하는데 전력하거나, 어떤 선한 사람을 박해하는 데 힘을 남용하지 않았나이다. 나는 결코 방탕에 빠지거나 또 하나님의 선한 피조물들을 술취함이나 탐식에 낭비하지 않았으며, 내 지식이 어떤 사람을 해하지도 않았나이다."

기독자라고 불리우는 많은 사람들이 [지나친 두려움때문에..실지로는 (게으름의 반영인데도 아닌 것처럼 수동적, 피동적, 제한적 범위와 관점에 매여서, 주님의 어떠하심을 반영하지 않고도] 이러한 변명이 통하리라는 계산을 할 수 있다는 가정에 근거하여 ( 실지로는 명령을 거스림인데도 스스로, 스스럼없이!!) 하늘나라 소망을 유지하려 한다. 그러나 이 모든 것은 결국 "당신의 것을 받으셨나이다"라는 말 밖에는 되지 않는다. 마치 더 이상 요구받을 것도 없고 기대될 것도 없는 것처럼.

그는 자신의 달란트를 묻어 둔 것을 인정하고 있다. "당신의 달란트를 땅에 감추어 두었었나이다."

그는 마치 그것이 큰 잘못이 나닌 것처럼 이야기하고 있다. 아니 오히려 그는 그것을 안전한 곳에 묻어 두어 위험을 방지한 자신의 지혜로움에 대하여 칭찬을 받을 만하지 않느냐는 식으로 말하고 있다.

여기에서 유의할 것... 자신들이 심판날에 정죄받고 내어쫓기게 될 일들을 가볍게 여겨버리는 것은 사람들에게 흔히 있는 일이라는 사실이다.

또한 그가 스스로 그것이 분명 잘못이라는 것을 마음에 알고 있었을 뿐 아니라 그 게으른 종은 심판날에 그것을 얼마나 명확하게 드러날 것인지 이 사실은 나타내고 있다. 거기에서는 증거를 찾을 필요가 없게 될 것이다. 왜냐하면 "그들의 마음과 혀가 자신들에 대하여 말할 것이기" 때문이다.

"당신은 굳은 사람이라 나는 두려워하였나이다." 하나님에 대한 선한 생각은 사랑을 낳고, 그 사랑은 우리를 부지런하고 충성스럽게 만드는 것이 당연하다 할 것이다. 그러나 하나님에 대한 굳은 생각은 (절대 긍정, 절대신뢰, 절대기쁨으로 주님께 자신을 열어드림에서 오는 친밀-지식-교통-누림 없이느, 주님에 대한 오도된 지식은 주님의 어떠하심에 대한 오해와 착각, 그분의 열심과 권능의 공급 흐름을 제한함으로써) 두려움을 낳고, 그 두려움은 우리를 게으르고 불성실하게 만들 것이다.

이것은 이스라엘 족속이 말한 것과 꼭 같았다. 즉 "주의 길이 공평치 않다"(겔 18:25).

이와 같이 그의 변명은 오히려 그의 거침돌이 된다. "사람의 어리석음은 그의 길을 왜곡시키며" 또한 그 때에 마치 그것이 그 일들을 개선할 수 있을 것처럼 "그의 마음이 주님을 향하여 대적하는 것이다."

이것은 하나님께 대하여 분명히 잘못을 저지른 아담과 같이 범죄를 가리는 짓이다. 아담은 자신이 지은 죄를 "당신이 내게 주신 그 여자"의 탓으로 돌리고 있었다.

그가 얼마나 확신 있게 말하고 있는지를 살펴 보라. "당신은 마음이 굳은 사람인 줄로 내가 알았나이다." ....그가 그러한 사람인 줄을 그는 어떻게 알 수 있었는가? "너희 열조가 내게서 무슨 불의함을 보았느냐?"(렘 2:5) ....그가 무엇을 우리에게 행하였으며, 무엇에 우리를 괴롭게 하였는가?(미 6:3) 그는 "우리에게 광야나 암흑의 땅"이셨는가?

이와 같이 하나님께서는 오랫동안 세상을 지배하셨으며, 사무엘이 말한, "내가 누구를 속였으며, 누구를 압제하였느냐"는 것보다 더 분명한 이유를 가지고 물으시는 것이다. .... 온 세상이 그가 굳은 주인이 아니시며, "세상은 그의 선하심으로 가득차 있으며" 또한 그가 심지 않은 데서 거두시는 분이 아니심을 알고 있지 않은가?

그는 악한 자와 감사치 않은 자에게도 해를 비추게 하기고 비를 내리시며, 그들의 마음을 양식과 즐거움으로 채우시는" 분인데 누가 전능하신 자에게 "우리를 떠나소서"라고 말하겠는가?

사람들의 이러한 반응이 드러내는 바는 다름이 아니라 그 마음이 사악한 자들이 하나님께 던지는 일반적인 비난을 나타내고 있는데, 그들은 자신들의 죄와 멸망이 마치 하나님께서 은혜를 주시지 않았기 때문에 야기된 것으로 여기며 그분에게 책임을 전가하는 것에 불과하다.

분명한 것은 그들이 받은 바 일반적인 은혜를 [감사함으로 받아] 신실하게 향상시킨 자들의 경우에는 특별히 은혜가 부족하기 때문에 망하게 되는 일은 결코 없다는 사실이다. [더군다나, 부족하다 여겨지면 구하라..그러면 주시겠다고 약속하셨을 뿐 아니라 남긴 것조차 종에게 더하여 주셨다!!]

열매 맺지 않은 포도원을 위하여 하나님께서 [오래 참아주심으로써] 하신 것 이상으로 더 합당하게 많은 일을 할 수는 없다.

기억하라, 하나님께서는 벽돌이나 지푸라기는 분명히 거절하신다. 언약안에서 생명삶위해 필요한 것 그 무엇이든지 이미 언약안에서 약속하셨기 때문이다. 그러므로 만일 우리가 망한다면 그것은 우리 자신 때문인 것이다.

2. 그의 변명은 다름아닌 노예의 정신을 나타내고 있다. "내가 두려워하였나이다."

하나님께 대한 이러한 나쁜 감정은 주께 대한 그의 그릇된 개념에서 나온 것이었다.

노예의 영, 곧 (사랑받는, 열납받는 자녀의 영이 아닌) 노예적인 두려움보다 더 하나님에게 무가치한 것이 없으며, 바로 그것이 주께 대한 우리의 의무를 다하지 못하도록 하는 것이다.

이것은 속박과 고통을 가져오며 또한 위대한 계명이 요구하고 있는 온전한 사랑에 정반대가 된다.

여기에서 유의할 것... 하나님에 대한 굳은 생각(오해, 오도된 이해와 지식)이야말로 우리로 하여금 열정적 사랑의 참된 헌신과 자원함으로 그를 섬기지 못하게 하며 그분의 권능을 제한시켜 버린다는 사실이다.

그를 기쁘시게 하는 것이 전혀 불가능하며 또한 그를 섬기는 것이 헛된 것이라고 여기는 자들은 그 누구나 진실로 주님과 주님의 나라, 교회에 합당하고 유효한 일을 전혀 할 수가 없을 것이다.

그의 변명은 실지로는 그에게 아무런 도움이 되지 못하고 주인에 의해 오히려 부정되고 반박받고 있다. 아니 그 변명은 무위에 그치고 그 책벌은 그에게로 되돌아오며 그는 이로 말미암아 말문이 막혀버렸다. 우리는 여기에서 그의 유죄와 정죄에 대해 살펴 볼 수 있다.

첫째, 그에 대한 유죄 선고(26, 27절). 그는 두 가지 일들로 말미암아 유죄 선고를 받고 있다.

게으른 종들은 악한 종들이며, 또한 그들의 주인에 의해 그와 같이 여김을 받게 될 것이다. 왜냐하면 "자신의 일에 게으르고 하나님께서 명하신 선한 것을 무시하는 자는 하나님께서 금하신 악을 행함으로써 패가하는 자의 형제가 된다"(잠 18:9).

하나님의 일을 소홀히 하는 자는 마귀의 일에 분주한 자와 거의 다를 바 없다. satis est mali nihil fecisse boni ─ 즉 선을 행하지 않는 것은 심각한 책망과 비난을 야기한다.

대충 생각해 버림으로써 합당한 순서와 일을 빠뜨리거나 생략해 버리는 것은 죄이며, 마땅히 심판을 받아야만 한다. 게으름은 사악의 길을 터 준다. 모든 사람이 "더럽게" 된 것은 "선을 행하는 자가 없기" 때문이다(시 14:3).

방비가 허술한 채로, 게다가 집이 비어 있을 때에 그 방심한 틈을 타서 더러운 영이 들어와 점령하게 되는 것이다. 자신의 영혼들의 문제에 게으른 자는 단지 게으르기만 할뿐만 아니라 더욱 나쁜 일을 하게 된다(딤전 5:13). 사람들이 잠을 잘 그 때에 원수는 가라지를 뿌리는 법이다.

[네 마음문에 보혈을 바르라...그리스도의 이름을 불러 성령께서 네 마음의 영에 충만하여 네 양심의 성분을 주님의 성품으로 조성 변화시키시고 보혈로 날마다 씻기심따라 주님말씀안의 성령과 생명, 곧 말씀의 영광 빛이 비췰 때 온전히 반사되어 비치게 하라. 주님의 무한한 열정적 사랑에 인봉되고 충만케 된 바 그분의 사랑의 통로로 자신을 드리라, JC이름이 바로 불의 방어벽 되심을 생생하게 경험함 통해 매순간 주님을 찬양하라!!]

"나는 심지 않은 데서 거두고 헤치지 않은 데서 모으는 줄로 네가 알았느냐. 그러면 네가 마땅히 내 돈을 취리하는 자들에게나 두었다가 나로 돌아와서 내 본전과 변리를 받게 할 것이니라."

하나님에 대한 죄인들의 굳은 생각들은 그릇되고 불의한 것으로써 자신들의 죄악과 게으름을 정당화할 수 없을 것이며 따라서 그것들은 오히려 자신들의 죄악을 더욱 악화시키고 첨가시킬 것이라는 사실에 유의하라. 이것을 세 가지 면으로 살펴 볼 수 있다.

(1) "내가 그렇게 굳은 사람이라고 (네가) 생각하였다면, 나를 즐겁게 하기 위하여 더욱 근면하게 주의를 기울여 일했여야 하지 않았느냐?" ..."사랑"하기 때문이 아니라면 "두려워서"라도 그렇게 네 일을 하려고 하지 않았느냐?"

만일 우리의 하나님이 소멸시키는 불이시라면 그것을 생각해서라도 그를 봉사하는 도리를 찾도록 힘쓰자. 혹은 이 말씀은,

(2) "만일 네가 나를 그렇게 굳은 주인이라고 생각하였다면, 그래서 그것을 도난 당하거나 잃어버릴 것을 두려워하여 돈을 가지고 장사를 하려고 하지 않았다면, 너는 그것을 취리하는 자나 금세공인(gold-smith)에게 맡기거나 은행에 맡겨 둘 수도 있었을 것이며 내가 돌아올 때(다른 달란트처럼) 장사나 무역을 해서 크게 벌지는 못하였을 것이지만 최소한도로 본전과 변리는 받을 수 있도록 해야만 할 것이 아니냐?"

아마 이러한 것은 그 당시에 흔히 있던 일들처럼 보이며, 우리 주님께서도 이를 인정하고 계시다.

다음의 사실에 유의하라. 만일 우리가 (명령받은대로) 할 수 없거나 감히 할 용기가 없어 하지 못한다면 (주님이름에 합당한 일이 무엇인지 주께 여쭈어 보고) 우리가 하고 싶은 일을 하라. 그러나 우리가 할 수 없거나 용기가 없어 하지 못한 것을 하지 않았다는 사실이 드러나게 될 때 그 변명은 하등의 소용이 없게 될 것이다. 만일 우리가 더욱 어렵고 곤란한 봉사를 하려는 마음이 없다면 그것이 우리가 보다 쉽고 안전한 봉사를 하지 않은 것을 정당화시킬 수 있겠는가?

아무것도 없는 것보다는 조금이라도 있는 것이 더 낫다. 만일 우리가 대담한 계획들에서 용기를 나타내는 데 실패한다고 할지라도 진지한 노력을 함으로써 우리의 선한 뜻을 입증하는데 실패해서는 안 된다. 우리 주인께서는 "작은 일들의 날을 멸시치 아니하실 것"이다. 또한 이 말씀은,

(3) "내가 심지 않은 데서 거두었다고 한다면 그것은 너에게 있어서 합당한 일이 못된다. 왜냐하면 나는 너에게 씨를 뿌렸으며, 너에게 보관시키고 더욱 불어나게 하려고 맡겼던 그 달란트는 내 돈이었기 때문이다."

여기에서 유의할 것..., 계산하는 날에 사악하고 게으른 종들은 변명할 여지없이 완전히 버림을 받게 될 것이라는 사실이다.

시시한 변명들은 부정되고 반박당할 것이며 모든 입은 닫히게 될 것이다. 지금 자신의 의로움에 근거하여 서 있는 자들은 장차 스스로 한 마디도 말하지 못할 것이다.

1. 그의 달란트를 빼앗으라는 책벌과 선고를 받고 있다(28, 29절).

"그에게서 그 한 달란트를 빼앗으라." 그 달란트는 맨 처음에 절대 소유자인 주인에 의해 분배되었지만, 지금은 심판자인 그에 의하여 회수되었다.

그는 그 불신실한 종을 형벌하기 위하여 그에게서 이를 빼앗아, 충성된 종을 보상하기 위하여 그에게 이것을 주고 있다. 이 비유의 의미는 그 판결의 동기에서 찾아 볼 수 있는데, 그것은 곧 "가진 자에게 주어질 것이다"(29절). 이것은,

즉 세상적인 부귀와 재산으로 여길 수 있다. 이러한 것들이 우리에게 맡겨진 것은 하나님의 영광과 우리 주위에 있는 다른 사람들을 위함이다. 그런데 이러한 것들을 가지고 이러한 목적들을 위하여 사용하는 자는 "더욱 풍족하게 될 것이다."

아마도 그 재물들을 더욱 풍족하게 가지게 될 것이며, 적어도 그것들이나 더 좋은 일에 있어서 더욱 많은 위로를 받게 될 것이다. 그러나 "없는 자," 즉 마치 그것들을 가지고 있지 않거나 그것들을 사용할 능력이 없거나 그것들을 가지고 선을 행할 능력을 가지고 있지 않은 것처럼 이러한 것들을 가지고 있는 자들 Avaro deest, tan quod habet, quam quod non habet ─ 즉 비참한 사람은 그가 가지고 있지 않은 것과 마찬가지로 가지고 있는 것에 대하여도 없는 것으로 여기게 될 것이다.

"빼앗김을 당할 것이다." 솔로몬은 이것을 설명하고 있다(잠 11:24). "흩어 구제하여도 더욱 부하게 되는 일이 있나니 과도히 아껴도 가난하게 될 뿐이니라."

가난한 자에게 주는 것은 우리가 가진 것으로 장사하는 것이며, 그 돌아오는 것은 풍부하게 될 것이다. 통에는 밀가루가 가득하고 항아리에는 기름이 그득하게 될 것이다.

그러나 마음이 탐욕스럽고 인색하며 무자비한 자는 그렇게 얻은 그러한 부귀들이 "재난을 인하여 망하게되는 것"(전 5:13, 14)을 보게 될 것이다.

종종 하나님의 섭리는 이상하리만치 재산을 가지고 선한 일을 하지 않을 자들에게서 그러한 일을 행하는 자에게로 전환시킨다. 그러나 재물들은 "가난한 사람 불쌍히 여기는 자를 위하여 저축이 된다"(잠 28:8) (잠 13:22; 욥 27:16; 전 2:26 참조)

자신들이 가진 기회를 열심히 활용하는 자들을 하나님께서는 크게 번성케 하실 것이며, "그들 앞에 열린 문을 두실"것이다(계 3:8).

반면에 (선행 베풀기를 잊었기에) 자신들의 선행 베푼 날을 알지 못하는 자들은 평화에 속한 일들이 자신들의 눈에는 숨겨져 결코 보이지 않게 됨의 경험을 가지게 될 것이다. 이것을 증명하기 위하여, "하나님께서 실로에 행하신 것을 가서 보라"(렘 7:12).

(3) 우리는 그것을 성령의 일반적인 은사로써 간주할 수 있다.

이것들을 가지고 또한 그것으로 선행을 베푸는 자는 더욱 풍족하게 될 것이다. 이러한 은사들은 실천함으로써 향상되며, 사용함으로써 더욱 빛나게 된다. 주님말씀 순종함 안에서 우리가 행하면 행할수록 더욱 그렇게 될 것이다.

자신들 속에 있는 은사들을 활용하지 않거나 자신들의 기능을 따라 노력하지 않는 자들은 그들의 은사가 썩고 쇠하여지며, 방치해 둔 불처럼 꺼져갈 것이다. 자신의 영혼 속에 살아 있는 은혜의 원리를 가지고 있지 않은 자들은 미련한 처녀들의 등불이 기름이 없어 꺼진 것처럼(8절) 그가 가진 일반적인 은사를 빼앗기게 될 것이다.

이와 같이 자기의 품에 느슨하게 포개놓은 "게으른 목자"의 팔은 메말라 버리게 될 것이다. 또한 태만하고 고의적으로 감아버린 그의 눈은 완전히 어둡게 되고 말 것이다(슥 11:17).

2. 그는 "바깥 어두운 데로 내어쫓도록" 하라는 판결을 받고 있다(30절).

게으르고 무익한 종들, 즉 그들이 세상에 온 목적을 전혀 행하지 않으며, 그들의 출생이나 세례의 목적에 부합되는 일을 하지 않으며, 하나님의 영광이나 타인의 선이나 자신의 영혼의 구원을 위해 아무런 봉사도 하지 않는 무익한 종들로 여겨지게 될 것이다.

게으른 종은 육신 가운데 마비가 된 지체이며, 포도원에 있는 열매 맺지 않는 나무이며, 꿀벌들 중에서 게으름 피우는 수벌이며, 아무 데도 쓸모가 없는 자이다.

어떤 의미에서 우리는 모두 "무익한 종들"이다(눅 17:10). 주님 없이는 우리는 실지로는 " (스스로 완전 충족하신 분이기에) 하나님께 유익하게 할 수 없다"(욥 22:2). 그러나 다른 사람들과 우리 자신들에게는 우리가 유익한 사람이 될 것이 요구되고 있다.

만일 우리가 유익 되지 못한다면 하나님께서는 우리를 그의 종으로 인정하지 않으실 것이다. 그저 이웃에게 해를 끼치지 않는 것만으로는 족하지 않다. 우리는 주님 뜻따라 마땅한 선을 행하기를 힘써야만 하며, 생명의 열매, 전도함 통해 영생구원의 열매를 맺어야만 한다. 이렇게 행함으로써 하나님께 유익을 주지는 못하지만 그는 영광을 받게 될 것이다(요 15:8).

충성된 종에게 말씀하셨을 때와 같이 여기에서도 우리 주님께서는 그 비유에서 벗어나 그와 의미상 연관된 다른 내용을 언급하고 계시는데 그것은 전체의 내용에 대한 중요한 열쇠가 되고 있다.

왜냐하면 "바깥 어두운 데서 슬피 울며 이를 갊이 있으리라"는 말씀은 그리스도의 설교에서 지옥에서 멸망 받을 자의 비참함에 대하여 흔히 사용하시는 완곡어법이기 때문이다.

즉 그것은 바깥 어두운 곳이다. 어두움은 불쾌하고 무서운 곳이다. 그것은 애굽의 재앙 중의 하나였다. 지옥에는 "어두운 구덩이"(벧후 2:4)가 있다.

어두움 속에서 "사람은 일할 수가 없으며," 게으른 종에게는 매우 알맞는 형벌이라고 할 수 있다. 그것은 "바깥" 어두운 곳이다.

즉 천국의 빛에서 "바깥," 충성된 종들이 들어가도록 적용된 그들의 주인의 즐거움에서 "바깥"이다. 다시 말하면 잔치하는 데서 "바깥"이다(마 8:12; 22:13 비교).

거기에는 큰 슬픔을 나타내는 "우는 것"과 분노와 성냄을 나타내는 "이를 갊"이 있다. 이것은 게으른 종의 분깃(차지)이 될 것이다.

우리는 여기에서 대 심판날에 있을 마지막 심판의 진행 과정에 대한 묘사를 찾아 볼 수 있다.

여기에는 상징적인 몇 개의 구절들이 있다. 즉 양과 염소를 구분하는 것이나 또는 심판하는 자와 심판받는 자 사이의 대화들이 바로 그것이다.

그러나 이 이야기를 일관하여 이어지고 있는 비유의 실마리(즐거리)가 없다. 그러므로 그것은 비유라기보다는 마지막 심판의 설계나 윤곽이라고 불리우는 편이 오히려 나을 것이다. 말하자면 그것은 앞의 비유들에 대한 결론적 설명이다.

고난과 시련의 이 세상에서 그가 행하였던 것을 따라 보상과 보응이 결정되며, 세상에서 각 사람이 영원한 행복이나 비참의 상태에로 판결을 받게 될 심판이 장차 있게 될 것이다.

하나님께서는 그에 의해 세상을 심판하실 것이며(행 17:31), 또한 모든 심판이 그에게 위임되고 있다. 그러므로 그날의 심판은 모든 것들 중의 중심이다.

여기에서도 다른 곳에서와 같이 마지막 심판에 대해 언급이 될 때 그리스도는 "인자"라고 불리워지고 있다. 왜냐하면 그는 사람의 자녀들(인자들)을 심판하기 때문이며(그 자신이 동일한 성품을 가지고 계시기 때문에 더욱 완전하게 심판하실 수 있으시다),

또한 우리 자신의 형상을 취하시고 인자가 되신 그의 놀라운 비하(卑下)가 그날의 그의 승귀와 또한 인간의 성품을 입으신 영광에 의해 보상될 것이다.

3. 세상을 심판하시기 위한 그리스도의 출현은 놀랍고도 영광스러운 것이 될 것이다.

아그립바와 버니게는 "큰 위엄"을 갖추고 심판석에 왔었다(행 25:23). 그러나 그리스도의 위엄은 (원어대로 하면 "큰 환상"이었다) 그 무엇보다 클 것인바, 참된 영광으로 심판 자리에 오실 것이다.

의의 태양은 그 때에 절정의 영광 가운데서 비추게 될 것이며 또한 지상의 왕 중의 왕은 그의 영광스러운 나라의 부요함과 그의 탁월하신 위엄의 영광을 나타내실 것이며 모든 세상은 성도들이 지금 믿고 있는 바 즉 그는 아버지의 영광의 광채시라는 사실을 직접 보아 알게 될 것이다.

그는 그의 아버지의 영광 가운데서 오실 뿐만 아니라 중보자로서 그 자신의 영광 가운데서 오실 것이다. 비록 그의 초림은 불분명한 검은 구름 아래에서 있었지만 그의 재림은 영광의 밝은 구름 가운데서 있을 것이다.

기억하라, 그리스도께서 자신의 미래 영광에 대해 제자들에게 불어 넣어주셨던 확신은 십자가의 장해물을 제거하는 데 또한 다가오는 치욕과 고난을 극복하는 데 그 무엇보다도 큰 도움을 줄 수 있었을 것이다.

4. 그리스도께서 세상을 심판하시려고 그의 영광 가운데 오실 때 그는 그의 모든 거룩한 천사들과 함께 오실 것이다.

이 영광스러운 인격(그리스도)은 수행원이 될 뿐만 아니라 공의의 집행자들인 영광스러운 종자(從者), 즉 그의 수만의 거룩한 자(역주:유 14 참조)를 거느리고 있는 바, 그들은 의식과 봉사를 위해 주님과 함께 올 것이다.

그들은 법정을 소집하며(살전 4:16), 선택한 자를 모으며(마 24:31), 가라지를 묶으며(마 13:4)), 성도의 영광의 증거가 되며(눅 12:8) 또한 죄인의 불행의 증거가 되기 위하여(계 14:10) 반드시 와야만 한다.

그것은 우리가 담대히 나갈 수 있는 은혜의 보좌이다. 또한 그것은 통치의 보좌이며 그의 조상 다윗의 보좌이다. 그는 그 보좌 위에 앉은 제사장이다.

그러나 심판하시는 날 "그 때에" 그는 영광의 보좌, 즉 심판의 보좌 위에 앉을 것이다.

솔로몬의 보좌는 다른 어떤 왕국에도 그러한 보좌는 없었지만 하나님의 은혜의 보좌에 비하면 거름더미에 지나지 않는다(단 7:9, 10 참조).

그리스도께서는 육체 가운데 계셨을 때 재판장에서 죄수와 같이 심문을 받으셨다. 그러나 재림하실 때 그는 재판장과 같이 보좌에 앉으실 것이다.

여기에서 유의할 것... 그 날의 심판은 보편적인 심판이 될 것이라는 사실이다.

태초로부터 세상 끝 날까지 각 시대에 살았던 모든 사람들, 세상에서 가장 먼 구석에 있거나 가장 불분명하고 먼 거리에 있는 각처의 사람들, 지구 표면에 살고 있는 한 혈통으로 된 모든 민족들이 그 앞에 소환될 것이다.

그는 가라지와 밀이 추수 때에 구별되듯이, 좋은 물고기와 나쁜 물고기가 해안가에서 가려지듯이 알곡과 쭉정이가 타작 마당에서 구분되듯이 "각각 구별하실 것이다."

사악한 자와 경건한 자가 같은 나라, 같은 도시, 같은 교회, 같은 가정에서 함께 모여 살고 있지만, 그들 사이를 분명히 구분할 수는 없다. 이것이 성도들의 연약성을 야기하고 있으며, 죄인들의 외식의 원인이 되고 있다. 두 가지가 하나 속에 있는 셈이다.

그러나 그 날에 그들은 분명하게 구별될 것이며 영원히 나뉠 것이다. "그 때에 너희가 돌아와서 의인과 악인이며 섬기는 자와 섬기지 아니하는 자를 분별하리라"(말 3:18).

그들은 스스로 이 세상에서 각 사람을 구별할 수는 없으며(고전 5:10), 또 어떤 사람도 그들을 구별할 수가 없다(마 13:29). 그러나 주님께서는 그에게 속한 자를 아시며 또한 그들을 구분하실 수 있다.

이 구분은 매우 정확하기 때문에 가장 하찮은 성도라 할지라도 죄인들의 무리 속으로 잃어버림을 당하지 않을 것이며 또한 가장 그럴 듯한 죄인도 성도들의 무리 속에 숨지 못할 것이다(시 1:5). 각 사람은 그 자신의 위치로 가게 될 것이다.

이것은 목자가 양과 염소를 구별하는 것에 비교되고 있다. 즉 "보라, 내가 양과 양 사이에 심판하노라"(겔 34:27). 다음의 사실에 유의하라.

그는 지금 목자와 같이 그의 양떼를 먹이고 계신다. 그러나 그는 머지 않아 라반이 자기 양떼와 야곱의 양떼를 구별하고 그 사이를 사흘길이 뜨게 하였던 것(창 30:35, 36)처럼 자신에게 속한 것과 속하지 않은 것 사이를 구별하실 것이다.

즉 순진하고 유순하고 참을성이 있고 유용하다. 사악한 자는 그 격이 저급한 염소처럼 맛도 좋지 못하고 제멋대로 행동한다.

양과 염소는 이 세상에서 하루종일 같은 목장에서 양육되지만 저녁에는 서로 다른 우리로 분리시켜 집어넣는다.

이와 같이 나눈 다음에 그는 "양은 그 오른편에, 염소는 그 왼편에" 둘 것이다(33절).

그리스도께서는 우리가 오른편에 앉은 자들에게 존경을 나타내듯이 경건한 자를 영화롭게 하실 것이다. 그러나 사악한 자는 영원한 수치를 당하게 될 것이다(단 12:2).

그는 부자를 오른편에, 가난한 자를 왼편에 둘 것이라고 말씀하지 않으셨다. 또한 학식 있고 고상한 사람은 오른편에, 무식하고 멸시받는 자는 왼편에 둘 것이라고도 말씀하지 않으셨다. 다만, 경건한 자는 오른편에 사악한 자는 왼편에 둘 것이라고 말씀하셨다.

다른 구분들과 소구분들은 그 때에 모두 폐지될 것이다. 성도와 죄인, 깨끗한 자와 불결한 자의 큰 구분만이 영원히 남게 될 것이며, 또한 사람들의 영원한 상태가 그것에 의해 결정될 것이다.

사악한 자는 왼편손으로(left-handed, 의심스러운, 애매한)축복과 부귀, 명예를 취하였는 바 그들의 운명도 그와 같이 될 것이다.

1. 오른편에 있는 경건한 자에 관하여 그들에 대한 재판 심리가 맨 처음에 신속히 처리되고 있다.

그 까닭은 그들로 하여금 사악한 자가 심판을 받을 때에 그리스도와 함께 보좌역이 되도록 하기 위함이다.

그때에 사악한 자들은 하늘나라로 먼저 들어간 아브라함과 이삭과 야곱을 보면서 더욱 비참함을 느끼게 될 것이다(눅 13:28).

즉 그들이 면제를 받을 뿐만 아니라 높임을 받고 보상을 받게 될 판결(34절). "그 임금이 그들에게 말할 것이다."

목자(이것은 그가 온유하고 세심하게 보살피는 것을 나타낸다)이신 그가 여기에서는 임금(이것은 그가 판결을 내리실 때의 권위를 나타낸다)이시다.

이 임금이란 말이 있는 곳에 권세가 있다. 이 선하심에는 두 가지 일들이 포함되어 있다.

① 성도들은 주님의 축복 받은 자로 인정됨. "내 아버지께 복 받을 자들이여, 나아오라."

그가 그들에게 복 받을 자라고 말한 것은 그대로 된다. 율법은 그들의 많은 페이지에 그들을 저주하는 말이 가득 담겨 있다.

그러므로 그리스도께서는 그들을 율법의 저주에서 구속하고 그들을 위해 축복을 매입하셨으므로 그들에게 축복을 명령하고 계시다.

그들은 세상에서는 비록 환난, 비난을 받고 저주를 받고 비참을 겪었지만 하나님께는 축복을 받은 자들이다,

성령께서 아들을 영화롭게 하시는 것처럼(요 16:14), 아들은 성도들의 구원을 제 1원인이신 아버지에게 일임하심으로써 아버지를 영화롭게 하고 계시다.

하늘에 속한 것들 안에 있는 모든 축복은 우리 주 예수 그리스도의 아버지이신 하나님으로부터 우리에게 흘러나온다(엡 1:3).

실제적으로 이 "오라"는 것은 다음과 같은 뜻을 나타낸다. 즉 "내 아버지의 축복에로 어서 오라. 진심으로 환영하여 마지 않는다. 나에게 오라, 영원토록 나와 함께 있기 위하여 오라. 십자가를 참고 나를 따른 너희들아, 나와 함께 면류관을 쓰기 위하여 나아 오라. 내 아버지께 복 받을 자는 나에게서 멀리 떨어져 있었던 내 영혼의 사랑을 받는 자이다. 이제 오라. 내 가슴속으로 오라 !"

오, 이 말씀은 그 날에 성도들의 가슴을 얼마나 기쁨으로 채울 것인가 ! 우리는 지금 은혜의 보좌에로 담대히 나오고 있다. 그러나 그 때에는 영광의 보좌로 담대히 나갈 것이다.

이 말씀은 우리가 나라의 절반을 요구할지라도 그 이상으로 줄 것임을 확신으로써 황금으로 된 홀(忽)을 내어 주고 있다.

이제 성령께서는 말씀 가운데서 "오라"고 하신다. 신부는 기도 가운데서 "오소서"라고 말한다.

그 결과로 아름다운 교체가 이루어진다. 그러나 그 행복의 완성은 "그 임금이 나아 오라"고 말할 때 있게 될 것이다.

② 성도들이 아버지의 축복과 나라에로 들어오라는 허락을 받음. "너희를 위하여 예비 된 나라를 상속하라."

우리가 그것을 알 수 있는 것은 그가 그들을 위하여 이러한 행복을 구입하셨고 또한 그 자신이 그것을 소유하고 있으시기 때문이다.

이것은 지상에서 가장 가치 있는 소유물로 간주되어지며, 가장 큰 부귀와 명예를 가지고 계시기 때문이다.

나라들을 상속받는 자들은 면류관의 모든 영광들을 지니게 되며, 왕궁의 모든 연락을 즐기며, 왕의 특별한 보물 창고들을 관리하는 것이다.

그러나 이것은 단지 천국에서 성도들의 더 없는 행복에 대한 희미한 묘사에 지나지 않는다. 이 세상에서 만물의 찌꺼기로 여김을 받은 바, 거지들이나 죄수였던 자들은 그 때에 나라들을 상속받게 될 것이다(시 113:7; 계 2:26, 27).

그 행복은 매우 큰 것임에 틀림없다. 왜냐하면 그것은 신적인 섭리의 소산물이기 때문이다.

여기에서 유의할 것... 영광의 나라에서 성도들의 환영을 위하여 큰 준비가 되어 있다는 사실이다.

아버지는 오직 기뻐하심과 사랑하는 생각으로 그들을 위하여 그것을 계획하셨으며, 또한 크신 지혜와 능력으로써 그들을 위해 그것을 준비하셨다.

아들은 그들을 위해 그것을 구입하셨고, 있는 곳을 예비하시기 위하여 선구자로서 들어가셨다(요 14:2).

나라를 위해 그들을 예비하고 계신 성령은 실제로 그들을 위해 그것을 준비하고 계시다.

3. 그 나라는 "그들을 위해"예비 되고 있다. 이것은 다음과 같은 것을 나타내고 있다.

그 행복은 모든 점에 있어서 영혼의 본질적 성품에(본래 하나님의 어떠하심 빼어닮음!!) 매우 어울리는 적합한 것이며 또한 성화된 영혼의 새로운 성품에도 매우 적합한 것이다.

그 나라는 그들만을 위하여 예비 되고 있다. 성령이 말씀하신다.!!

"당신들과 같은 사람들, 뿐만 아니라 내 이름으로 말미암은 당신들 개인적으로 또는 특별히 당신들만을, 성화를 통하여 구원에로 선택된 당신들만을 위하여 예비되고 있다."

이 행복은 성도들을 위하여 계획되었으며, 또한 그들의 시간이 시작하기 전, 즉 영원전부터 그 행복을 위해 예비되었다(엡 1:4).

무한하신 지혜(하나님)는 처음 창조될 때부터 성도들의 영원한 영화에 목표를 두었다. "모든 것은 너희를 위함이다"(고후 4:15).

또한 그것은 이 행복의 거주지에 대한 준비를 나타내고 있는데, 이 거주지는 창조 사역(창 1:1)의 맨 시초에 있어서 축복 받은 자의 거할 장소였다.

땅의 기초가 확정되었을 그 때 하늘에서는 새벽별들이 함께 노래를 부르고 있었다(욥 1:4-7).

둘째, 그들이 가지게 될 소유권은 매우 좋은 것이며, 그들은 와서 "그것을 상속받게 될" 것이다.

우리가 상속을 받게 되는 것은 우리 자신의 어떤 주선에 의해서가 아니라, 법률가의 표현을 빌리자면 순전히 "하나님의 행위에 의거해서이다."

하늘의 상속자로 만드시는 분은 하나님이시다. 우리는 우리의 양자 됨을 인하여 상속자가 되는 것이다. "자녀이면 또한 상속자이다."

상속이라는 칭호는 가장 아름답고 확실한 칭호이다. 그것은 가나안 땅을 소유할 것을 암시하고 있는데, 그 땅은 상속에 의해 물려받았으며 50년전(the year of jubilee)보다 더 이상, 더 오랜 후에 양도되지는 않을 수 없다.

이 세상에서 성도들은 아버지(하나님)의 정한 때까지 지도를 받고 지배받는 이 시대에 국한된 상속자에 불과하다(갈 4:1, 2).

그 때에 그들은 지금은 은혜로 말미암아 명칭만을 가지고 있는 것을 완전히 소유하게 될 것이다. "나아 오라." 그리고 그것을 상속받으라.

그러므로 우리는 내적인 가치나 탁월성을 가지고 있기 때문에 그러한 선행의 공로로 말미암아 천국의 행복을 얻을 수 있을 것으로 추정해서는 안 된다.

우리의 선행은 하나님에게 미치지 못한다. 그러나 분명한 것은 예수 그리스도께서는 그가 세상을 지배하시는 동일한 규칙에 의해 세상을 심판하실 것이며, 따라서 그 율법에 순종하는 자들을 보상하실 것이라는 사실이다.

그들의 순종이 단지 한 명복으로써가 아니라 그리스도와의 관계에 대한 증거로서 언급이 될 것이다.

이러한 행복은 순종하는 신자들에게 선고가 내려질 것인데 이는 행위와 보상 사이의 균형을 예상하는 quantum meruit ─ 즉 공로의 평가에 의거해서가 아니라 예수 그리스도에 의해 구입된 하나님의 약속과 또한 확실한 조건과 기한에 의해 보장된 그 약속의 은혜에 의거해서이다.

구입과 약속으로 명칭이 주어졌지만, 그것을 얻을 수 있는 것은 오직 순종이다.

조건에 의거하여 행위나 유언에 의한 재산권을 그 조건이 수여자의 참 의도대로 수행될 때에 절대적이 된다.

또한 그때에 그 명칭이 순전히 행위나 유언에 의거하여 설정되었다 하더라도 그 조건을 수행한 것이 증거로 제시되어야만 한다.

여기에서도 그와 같이 되고 있다. 왜냐하면 그리스도는 그를 순종하고 계속적으로 선한 일을 수행하는 자들에게만 영원한 구원의 창시자가 되시기 때문이다.

그런데 여기에 언급된 선행은 우리가 흔히 일컫는 가난한 자에 대한 자선 행위와 같은 것이다. 즉 오른편에 있는 사람들은 주릴 때에 먹을 것을 주고 벗었을 때에 옷을 입히지 않은 사람들이 아니라, 다른 사람들에게 자비를 베품으로써 그렇게 한 자들이다.

성실한 순종의 한 실례는 다른 나머지 모든 것을 대신할 수 있으며 또한 그것은 일반적으로 역사 하는 믿음이 기독교에서 모든 것들 중의 모든 것임을 보여 주고 있다. "[궁극적인] 네 믿음을 네 행위로 내게 보이라."

장차 선한 것으로 간주 될 수 있는 것은 하나도 없지만 현재 선한 교제에서 맺어지는 의의 열매는 큰 것으로 여겨질 것이다.

여기에 묘사된 선행들은 세 가지 일들을 내포하고 있는데, 그것은 모든 구원받은 자들 가운데서 발견되어야만 한다.

세상에 대해 선행을 할 수 있는 것보다 더 훌륭한 일은 이 세상에 없다.

선행을 베풀 수 있는 자금(수단)을 가지고 있지 않은 자는 가난한 것에 자족하고 즐겁게 여김으로써 그와 동일한 의향을 나타내어야만 한다.

이것은 두 번째 큰 계명이며, 율법의 완성이며, 영원한 사랑의 세계를 위한 특별한 준비물이다.

우리는 선을 행하고 나누어줌으로써 이 사랑을 증거 해야만 한다.

좋은 바램(역주:타인에게 말로만 하는 선행)은 사랑이 없는 조롱거리에 지나지 않는다(약 2:15, 16; 요일 3:17).

줄 만한 것을 가지고 있지 않은 자는 다른 방법으로 동일한 의향을 나타내 보여야만 한다.

여기에서는 그리스도를 인하여, 그를 사랑하고 목표를 둠으로써 가난한 자를 도와주는 것에 대하여 보상이 주어지고 있다.

"이러한 것"은 특별히 선행으로 간주되고 있으며, 그러한 일을 하게 될 때 우리는 주 그리스도를 섬기게 되는 것이다.

그러한 일을 행하는 자들은 자신의 생계를 위한 일을 할 수 있을 뿐만 아니라 다른 사람들을 살아나가도록 돕는 일들도 할 수 있을 것이다(엡 6:5-7).

그러한 선행들은 그 때에 주 예수님의 이름으로 행해진 것으로 받아들여질 것이다(골 3:17).

"내가 주렸었다." 즉 내 제자들과 추종자들이 선행을 함으로 원수들의 핍박을 받거나 또는 하나님의 섭리의 일반적인 통치로 말미암아 그렇게 주렸었다.

이러한 일들에는 의인에게나 악인들에게 있어야 할 단 한가지 경우가 있다. 그런데 너희는 "그들에게 먹을 것을 주었다."

첫째, 하나님의 섭리는 이 세상에서 그의 백성들의 형편을 여러 가지고 배치하시고 처리하신다.

예를 들면 한 사람이 위안을 줄 수 있는 상태에 있다면 어떤 사람은 그것을 필요로 하는 것이다.

하늘나라의 진수성찬으로 먹는 자들에게 있어서 주리고 목마르게 되며 일용할 양식이 모자라게 되는 것은 별로 새삼스러운 일이 아니다.

또한 하나님의 집에 있는 자가 낯선 나라에서 나그네가 되거나 그리스도를 옷 입은 자가 자신의 몸을 따뜻하게 해 줄 옷이 없다는 것이나 또 다 건강한 영혼을 가지고 있는 자가 병든 몸을 가지고 있거나 그리스도께서 자유롭게 하신 자가 감옥에 있는 것도 결코 새삼스러운 일이 아니다.

둘째, 우리의 능력에 따라 자비와 자선을 베푸는 것은 구원에 반드시 필요하다.

또한 그 날의 심판에 있어서 일반적으로 상상하는 것보다 더 큰 강조가 그것들에게 주어지게 될 것이다.

이러한 것들은 우리의 사랑과 그리스도의 복음에 대한 우리의 순종의 증거가 되어야만 한다(고후 9:13).

그러나 긍휼을 나타내 보이지 않는 자들은 긍휼없는 심판을 받게 될 것이다.

그러나 이러한 이유는 겸손하게 의로운 자들에 의해 인정되고 있으며, 재판장 자신에 의해 설명되고 있다.

이것은 그들이 나라를 상속받기를 싫어하거나 또는 그들의 선한 행위들에 대하여 부끄러워하거나 또는 그것들에 관한 자신들의 양심의 증거를 가지고 있지 않았기 때문은 아니다.

또한 그리스도께서는 자비의 선행들에 대해 속속들이 알고 있으며, 특히 그를 인하여 자신의 백성들에게 행해진 선행에 대해 기뻐하신다는 이러한 위대한 진리들을 소개하고 강조하기 위하여 언급되었다. 또는,

(2) 그것들은 영화롭게 된 성도들이 가지게 될 겸손한 찬탄을 나타내는 데 그들은 자신들이 보잘 것 없고 무가치한 자임을 발견하게 되는 것이다.

그러므로 그들은 더욱 높이 칭송을 받으며 또한 풍성하게 보상을 받게 될 것이다. "주여, 우리가 어느 때에 주의 주리신 것을 보고 공궤하였나이까?"

여기에서 유의할 것... 은혜스러운 영혼들은 쉽사리 자신의 선한 행위들에 대하여 비천하게 생각하며, 특히 장차 계시될 영광과 비교할 때 무가치한 자로 여길 것이라는 사실이다.

이것은 "우리가 금식하되 주께서 보지 아니하심은 어찜이뇨?"(사 58:3)라고 말했던 자들의 성격과는 얼마나 먼 것일까?

천국에 있는 성도들은 무엇이 그들을 이리로 데려 왔는가와 또한 하나님께서 그들과 그들의 봉사에 대해 그렇게 유의하셨는가를 이상히 여길 것이다.

나다나엘은 주님에게서 칭찬의 말씀을 듣게 될 때에 얼굴을 붉혔다. "어떻게 나를 아시나이까?"(요 1:47, 48)

"우리가 어느 때에 주님의 주리신 것을 보았나이까? 우리는 여러 번 고통 중에 있는 가난한 자를 본 일은 있습니다만, 그러나 우리가 언제 당신을 보았나이까?..."(엡 3:20)

여기에서 유의할 것... 그리스도께서는 그가 계시리라고 우리가 생각하는 곳에 있지 아니하시고 일상에서 우리들 가운데 더 많이 계시다는 사실이다.

분명히 주님은 그의 말씀과 규율, 사역자들, 그의 성령 또한 그의 가난한 자들에 의해 그들과 함께, 그들안에서 지금 이 곳에 계시지만, 우리는 그것을 알지 못한다. "네가 무화과나무 아래 있을 때에 보았노라"(요 1:48)

이 소자, 그들 중 가장 작은 소자, 즉 "여기 내 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라." 성도들의 선행들은 그들이 심판날에 나타날 때,

가장 작은 것, 가장 작은 것 중의 하나라도 간과되지 않을 것이며 심지어 냉수 한 그릇도 간과되지 않을 것이다.

(2) 그러한 선행들은 그들의 장점으로 간주될 것이며 또한 그들에게 주어질 수 있는 최고의 의미로 해석될 것이다.

그리스도께서는 그들의 연약함을 잘 활용하시듯이 그들의 봉사를 최대한으로 활용하시는 것이다.

우리는 그리스도께서 주린 자를 먹인 자들과 벗은 자를 입힌 자들에 대하여 어떤 보상을 하셨는가를 여기에서 찾아 볼 수 있다. 그러면 그렇게 행할 자금을 가지고 있지 않은 경건하면서도 가난한 자들은 어떻게 될 것인가? 그들은 버림을 받아야만 하는가? 아니다.

① 그리스도께서는 그들이나 그들 중 가장 작은 자들까지도 그의 형제로 인정하실 것이다.

그는 "그들을 형제라고 부르시는 것"(히 2:11)을 수치스럽게 여기거나 망신스러운 것으로 여기지 않으실 것이다.

그는 영광의 절정에 계실 때 그의 보잘 것 없는 친구들을 버리지 않으실 것이다. 나사로는 친구로서, 형제로서 그의 가슴에 안기었다.

② 그는 그들에게 행해진 긍휼을 그 자신에게 행해진 것으로 여기실 것이다.

"그것이 곧 내게 한 것이니라." 그리스도는 그들을 구제한 부자에게 대함 같이 구제 받은 가난한 자에게 대해서도 동일한 존경을 나타내고 있으시다.

여기에서 유의할 것... 그리스도께서는 모든 형현과 일상에서 그의 이름을 부르며 그의 일을 행하는 그의 백성들의 주장을 지지하시며 또한 그들의 형편에 관심을 가지시며, 그들의 형편을 살펴 재물로 공궤하는 자들을 또한 그 자신이 그들에게서 사랑을 받으시고 인정을 받으신 것으로 여기신다(주님 스스로 꾼 것으로 여기신다!!)는 사실이다.

만일 그리스도 자신이 가난하게 우리들 가운데 계셨다면, 얼마나 우리는 쉽사리 그를 구제할 수 있었을 것인가? 개인적으로 우리는 얼마나 종종 그를 방문할 것인가?

우리는 자신들의 소유로 그를 섬긴 자들이 가진 명예를 부러워해야만 한다(눅 8:3).

불쌍한 성도들이 있는 곳은 어디든지 그리스도께서는 그들 가운데서 우리의 자비를 받으실 준비를 하고 계시며, 또한 그들은 그의 여기심을 받게 될 것이다.

2. 여기에는 왼편에 있는 사악한 자들에 관한 진행과정이 기록되어 있다. 몇 가지로 살펴본다면,

왼편에 두어진 것은 불명예스런 일이었다. 그러나 그것은 아무 것도 아니다. 그는 그들에게 "저주를 받은 자들아, 나를 떠나라." 각 말마다 시내산의 2나팔소리와 같이 그 속에 두려움이 있는데, 그것이 커질수록 그 정도는 더욱 비참하게 되고 또한 위로도 없게 되는 것이다.

① 그리스도에게 보다 가까이 있다면, 비록 그의 분노 아래 있다고 할지라도 그것은 어느 정도 안심이 될 것이다.

그러나 그것은 허락이 되지 않고 "나를 떠나라"고 하실 것이다. 이 세상에서 그들은 종종 그리스도에게로 생명과 휴식을 위해 오도록 부르심을 받았다. 그러나 그들은 그의 부르심에 대해 귀머거리가 되고 말았다.

그러므로 그리스도에게로 오려고 하지 않은 자들이 그에게서 떠나라는 명령을 받게 될 것은 너무도 당연하다. "모든 선의 근원인 나에게서, 구세주인 나에게서, 그러므로 모든 소망으로부터 떠나라. 나는 너와 더 할 말이 없으며 또한 상대할 아무런 이유도 없다."

이 세상에서 그들은 전능하신 자에게 "우리를 떠나소서"라고 말하였었다. 그러나 그때에는 그는 "그들의 허황 된 말을 골라내어" 그들에게 "나를 떠나라"고 말씀하실 것이다.

여기에서 유의할 것..., 그리스도를 떠나는 것이 지옥 중의 지옥이라는 사실이다.

② 만일 그들이 그리스도에게서 떠나야 한다면 그들은 축복의 말이나 적어도 친절하고 동정 어린 말 한 마디를 듣고 해고를 당해야만 하지 않을까?

아니다. "저주를 받은 자들아 나를 떠나라"는 말을 들었다. 축복을 상속받기 위하여 그리스도에게로 나아오려고 하지 않은 자들은 율법을 깨뜨린 저주의 멍에를 지고(갈 3:10) 그를 떠나야만 한다. "그들이 저주를 사랑하였으므로 그와 같이 저주도 그들에게 임할 것이다.

그러나 의인들은 내 아버지께 복 받을 자"라고 불리워지고 있다. 왜냐하면 그들의 축복은 순전히 하나님의 은혜와 그의 축복에 기인하고 있기 때문이다. 그러나 사악한 자는 단지 "저주를 받은 자"라고만 불리워지고 있다. 왜냐하면 그들의 정죄는 그들 스스로의 것이기 때문이다. 하나님께서 그들을 배반하셨는가? 아니다. 그들이 스스로 배반하였고 저주를 자청하였다(사 50:1).

③ 만일 그들이 저주를 받고 떠나야만 한다면 안락과 휴식의 장소로 들어갈 수 없는가?

자신들이 버림받은 것을 슬퍼하는 것으로도 그들은 충분히 비참하게 되었다고 할 수 있지 않을까? 아니다. 잃어버림을 당할 뿐만 아니라 감각적인 형벌로 받아야만 한다. 즉 그들은 "불"속으로, 즉 몸이 불에 대이는 것만큼 큰 고통과 그보다 더 큰 고통 속으로 들어가야만 한다. 이 불은 자신을 땔감으로 만든 범죄한 영혼들과 죄인들의 양심에 대해 고정적으로 예비 된 영원한 하나님의 진노이다. 우리의 하나님은 소멸하시는 분이시며 또한 죄인들은 즉각적으로 그의 손에 떨어진다(히 10:31; 롬 2:8, 9).

④ 만일 불 속으로 들어간다면 그것은 어떤 불빛이나 온화한 불이 될 수 있지 않을까?

아니다. 그것은 "예비된 불"이다. 그것은 "이미 설립된"(사 30:33) 고통이다. 죄인들의 정죄는 종종 신적인 능력의 행동이라고 언급이 된다. "그는 지옥으로 내던지실 수 있다." 진노의 그릇으로써 그는 자신의 능력을 알게 하신다. 그것은 "주님의 임재와 그의 능력의 영광으로부터의 파멸"이다. 분노하신 하나님께서 성을 내는 피조물을 어떻게 비참케 하실 수 있는가를 거기에서 찾아 볼 수 있다.

⑤ 만일 예비 된 불 속으로 들어간다면 그 지속 기간을 짧게 하든지 단지 "불"속으로만 통과하도록 했으면 좋을 것이다.

그러나 결코 그렇지 않다. 하나님의 진노의 불은 "영원한" 불이 될 것이다. 영혼들을 영원히 붙잡아 두고 삼키는 불은 연료가 부족해서 꺼지지는 않는다. 영원하신 하나님의 진노에 의해 불붙여지고 불태워지기 때문에 바람을 더 불어 넣지 않아도 꺼지지는 않는다. 자비와 은혜의 시냇물은 영원히 그 곳으로부터 제외되기 때문에 그것을 끌 수 있는 것은 아무 것도 없다. 물 한 방울이 혀를 서늘케 하도록 해달하는 요구에 거절되었다고 한다면 물 한 바가지도 이 불을 끄는 데 허락이 되지 않을 것이다.

⑥ 만일 그들이 이러한 영원히 비참한 상태에로 판결이 내려져야만 한다면 거기에서 몇몇 좋은 친구들이 있지 않을까?

결코 그렇지 않다. 그들을 이 불행 가운데로 데려 오는 데 조력한 그들의 불구대천지 원수들, 즉 "마귀와 그 사자들"밖에는 아무도 없으며 그 원수들은 거기에서 그들에 대해 승리의 개가를 부를 것이다.

그들은 살아 생전에 마귀를 섬겼다. 그러므로 그리스도를 섬긴 자들이 그가 계신 곳으로 데려감을 당한 것처럼, 그들이 마귀가 있는 곳에 있도록 판결을 받은 것도 너무도 당연하다. 마귀(귀신)가 출몰하는 집에 누워있는 것은 소름끼치는 일이다. 그 때에 영원히 그들과 함께 친구로 지낸다는 것은 얼마나 더 무서운 일이 될 것인가?

첫째, 그리스도께서는 마귀들의 임금, 즉 그 도당들의 주모자가 하나 있으며 또한 그 나머지들은 그의 나라를 지원하는 대행자들 즉 그의 사자들이라는 사실을 나타내고 있다. 그리스도와 그의 사자들은 그 날에 용과 그의 사자들을 정복하게 될 것이다(계 12:7, 8).

둘째, 그 불은 천국이 의인을 위해 예비 된 것처럼 사악한 자를 위해 원래부터 예비 된 것이 아니라. "마귀와 그의 사자들"을 위해 근본적으로 의도된 것이었다. 만일 죄인들이 스스로 자신들의 정욕에 빠짐으로써 사탄과 교제하게 된다면 그들은 마귀와 그의 부하들을 위해 예비 된 비참 가운데 참예하게 된 것을 감사하게 될는지 모른다. 칼빈은 이것을 다음과 같이 해석하고 있다. 즉 저주받은 자의 고통은 그것에서 피할 모든 소망을 끊어버리기 위하여 "마귀와 그의 사자들을 위하여 예비 된 것"이라고 말해지고 있다. 마귀와 그의 사자들은 이미 그 불구덩이에 투옥된 죄수들이다. 그런데 지상의 벌레들이 도망갈 수 있을까?

하나님의 심판들은 모두가 공정하며 또한 그는 그것들로 말미암아 의롭게 되실 것이다. 그는 재판장 자신이시며, 따라서 "하늘들은 그의 의로움을 선포하실 것이다."

...그들에게 해당되는 모든 죄과는 소홀함(태만)이다. 앞부분에서 종이 정죄받은 것이 그가 자신의 달란트를 낭비했기 때문이 아니라 그것을 묻어 두었기 때문이었다.

...그런데, 여기에서 그는, "내가 주리거나 목마른 것은 너희가 나에게서 내 먹을 것과 마실 것을 가져가 버렸기 때문이다. 내가 나그네 된 것은 너희가 나를 추방하였기 때문이며, 벌거벗은 것은 너희가 내 입은 것을 빼앗아 버렸기 때문이며, 내가 감옥에 갇히운 것은 너희가 나를 거기에 집어넣었기 때문이다"라고는 말씀하시지는 않는다.

...오히려 내가 이러한 고통 중에 있을 때 너희는 매우 이기적이었고 너희 자신의 안락과 즐거움을 꾀하였으며, 너희 자신을 위해 수고를 많이 하였고 너희 돈을 나누어주기를 싫어하였기 때문에 너희가 마땅히 나에게 구제하고 원조해야 할 것을 하지 못하였다. 너희는 시온에 편안히 있으면서 요셉의 고통을 인하여 슬퍼하지 않았던 그러한 쾌락주의자들과 다를 바 없다"(암 6:4-6)고 말씀하고 계시다.

여기에서 유의할 것... 자선(구제)에 소홀함(태만)은 멸망의 원인이 된다는 사실이다.

...그들이 판결을 받은 것은 그들이 희생의 제사나 번제를 소홀히 했기 때문이 아니라(그들은 이러한 일들을 매우 잘 하였다. 시 50:8) 율법의 중한 것들, 즉 "심판, 자비, 신앙"을 소홀히 하였기 때문이다.

...암몬 족속과 모압 족속은 성소에 들어오지 못하도록 금지를 당하였다. 왜냐하면 그들은 "떡과 물로 이스라엘을 영접하지 않았기" 때문이다(신 23:3, 4).

여기에서 유의할 것..., 가난한 자에게 선행을 베풀지 않는 것은 정죄받는 죄라는 사실이다.

만일 우리가 보상받을 희망을 가지고 선행을 베풀려고 하지 않는다면 형벌을 두려워해서라도 자극을 받아 선행을 베풀도록 하자. 왜냐하면 "긍휼을 나타내 보이지 않는 자는 긍휼 없는 심판을 받게 될 것이기" 때문이다.

다음의 사실에 유의하라. 그는 "내가 병들었으나 너희는 나를 치료하지 않았다. 내가 감옥에 있을 때 너희는 나를 해방시켜 주지 않았다"(아마도 그것은 그들이 할 수 있는 것 이상이다)고 말씀하시지 않으시고 "너희는 나를 돌아보지 아니하였다. 이 일은 너희가 할 수 있는 일이었다."

여기에서 유의할 것... 죄인들이 대 심판날에 정죄를 받게 되는 것은 자신들의 할 수 있는 선행을 소홀히 했기 때문이라는 사실이다.

긍휼을 베풀지 않은 자에 대한 판결이 그렇게도 무서운 것이라고 한다면 하물며 무자비하게 악을 행하는 자, 즉 박해자에 대한 판결은 얼마나 더 비참한 것이 될 것인가 ! 그런데 이 판결의 이유는,

"주여, 우리가 어느 때에 주의 주리신 것이나 목마르신 것을 보지 않았나이까?" 정죄 받은 죄인들은 그를 지지해 주지 못할 변명이나마 공연히 해 볼 것이다. 그런데

1. 그들의 변명의 태도는 자신들의 현재 조급함을 나타내고 있다.

그들은 조급한 사람들처럼 그 이야기를 갑자기 중단시키고 있다. "우리가 어느 때에 주의 주리신 것이나 목마르신 것이나 벗으신 것을 보았나이까?"

그들은 자신들의 범죄를 깨달아 알고 또한 심판의 두려움을 참을 수 없었으므로 그 죄과를 반복할 엄두를 내지 못하고 있다. 또한 그들은 이러한 시시한 변명을 늘어놓을 시간을 가지지 못할 것이다. 왜냐하면 그것은 모두(우리가 말하는 대로) "재판에 대한 사소한 불평"에 지나지 않는다.

2. 그들의 변명하고 있는 문제는 그들이 마땅히 알아야만 했었지만 너무 늦은 시기인 지금까지도 그것에 대하여 전혀 깨닫지 못하고 있음을 나타내고 있다.

가난한 기독자들을 업신여기고 박해한 자들은 그들이 그리스도를 업신여기고 박해하였다는 사실을 인정하려고 하지 않았다. 아니 그들은 결코 그에게 모욕을 주려고 하지 않았으며 또한 그렇게 엄청난 결과가 그로 말미암아 초래될 것을 예기치 못하였다.

그들은 그것이 단지 가난하고 연약하며 어리석으며 멸시하는 백성들에게 한 것이었다고 생각하였으며, 그들은 그러한 가난하고 연약한 자들에 대하여 무시를 하면서도 종교적으로는 필요 이상으로 야단법석을 떨었다.

그러나 그렇게 행하는 자는 바울처럼 그들의 회심하게 되는 날이나 여기에서와 같이 정죄를 받는 날에 그 사람이 '그들이 핍박한 예수"라는 사실을 알게 될 것이다.

만일 그들이 "보소서, 우리가 그것을 알지 못하였나이다"라고 말한다고 할지라도 "마음을 저울질하시는 이가 어찌 통찰하지 못하시겠느냐?"(잠 24:11, 12).

그는 그에게 속한 모든 자들에게 그들에게 그를 거스려 한 모든 강퍅한 말을 모두 깨닫게 하실 것이다(유 15).

이 규칙을 평준으로 삼고 있다(45절). "이 지극히 작은 자 하나에게 하지 아니한 것이 곧 내게 하지 아니한 것이니라."

여기에서 유의할 것... 그리스도께서의 신실한 제자들과 추종자들, 심지어 그들 중 지극히 작은 자 하나에게 하지 아니한 것을 그 자신에게 하지 아니한 것으로 여기고 계시다는 사실이다.

그는 그들 가운데서 비난을 받고 핍박을 받으셨다. 왜냐하면 그들은 그를 인하여 비난과 핍박을 받으셨으며 또한 "그들의 모든 고통 중에서 그가 고통을 받으셨기" 때문이다.

그들을 건드린 자는 그의 부드러운 눈동자를 건드린 것이 된다.

마지막으로 그는 두 사람에 대한 이러한 선고를 수행하고 계시다(46절). 수행(실천)은 율법의 생명이며, 그리스도께서는 판결을 따라 이들을 수행하실 것이다.

그 때에 판결은 급속히 수행될 것이며, 집행유예가 내려지거나 심판을 저지할 시간적 여유를 가지지 못할 것이다.

악한 자를 처벌하는 것이 맨 처음에 언급되어 있는 것은 먼저 가라지들이 모아져서 태워질 것이기 때문이다.

(1) 미래에 있어서 악한 자에 대한 형벌은 영원한 형벌이 될 것이다.

왜냐하면 그 미래의 상태는 돌이킬 수 없는 상태이기 때문이다. 죄인들이 그들 자신의 성품을 변화시키거나 또는 하나님께서 이 세상에서 은혜의 날이 낭비되고 은혜의 성령이 거부되고 은혜의 방편들이 남용되고 방해되었음에도 불구하고 그들을 변화시키기 위하여 자신의 은혜를 부여할 것이라는 것은 상상조차도 할 수 없는 일이다.

그들이 자발적으로 들어가지 않고 빛에서부터 어두움 가운데로 끌어내어지는 것이다. 그것은 범죄에 대한 항거할 수 없는 깨달음과 자비에 대한 마지막 체념을 나타내고 있다.

즉, 그들은 "나라를 상속받게 될"것이다.(34절). 다음의 사실에 유의하라.

영혼의 생명은 육신의 생명이 생기들(the animal sprits)에 의하여 영혼과 결합을 이루는 데서 비롯되는 것처럼 예수 그리스도의 중보에 의하여 하나님과의 연합에서부터 비롯된다. 천적(天的)인 생명인 하나님의 환상과 실현, 그에 대한 완전한 일치, 그와의 즉각적인 연속된 교제로 이루어진다.

죽는다고 해서 생명 그 자체를 끝마칠 수는 없고 늙는다고 해서 그 생명의 위로나 그것을 괴롭히는 슬픔을 종지부 찍을 수는 없다.

이와 같이 생명과 죽음, 선과 악, 축복과 저주는 우리 앞에 놓여 있는데, 이는 우리로 하여금 자신의 길을 선택할 수 있도록 하기 위함이다.

우리의 마지막도 그렇게 될 것이다. 이방인들도 저 세상에서의 선과 악의 다른 상태에 대한 어떤 개념을 가지고 있다.

시세로(Cicero)는 그의 『Tusculan Questions, 1권』에서 소크라테스가 한 말을 인용하고 있다.─ 즉 육신을 떠난 사람들 앞에는 두 개의 길이 놓여 있다. 인간의 사악에 물들고 자신들의 정욕에 빠진 자들은 신들의 모임과 회합으로부터 멀리 그들을 안내해 주는 길을 차지하고 있다 그러나 육신에 의해 거의 물들지 않고, 육신이 살아 있는 동안 신들을 모방하였던 의롭고 고결한 자들은 그들이 왔었던 숭고한 존재에로 돌아오는 것이 쉽다는 것을 발견하게 된다.

마태복음 제 25장

====25:1

@그 때에(* , 토테) - 마태복음에서 자주(약 90회) 사용되는 단어이다.(2:7; 24:9). 특히 본서에서는 이 용어가 어떤 구체적인 시간이나 시점을 나타내기 보다는 대략적 시간을 가리킬 때 사용되었다. 그런데 본문의 '그때에'라는 것은 인자가 오는 때, 즉 종말적 심판의 때를 말한다. 그 종말적 심판의 때에 대한 묘사는 이미 24장에서 여러 차례 언급된 바 있다(24:29, 31, 36, 50, 51).

@천국은 마치...같다 하리니 - 예수께서는 당신의 재림의 양면적 성격을 이해시키기 위해 심판과 더불어 친국의 극히 제한된 일면을 제시하고 계신다. 여기서 '천국'에 대해서는 3:2 ; 4:17 ; 13:11등의 주석을 참조하라.

@등(* , 람파다스) - 접시 모양의 그릇 한쪽 끝에 등근 심지를 담가 호롱불처럼 불을 밝히는 기름등인지 아니면 계속 불을 밝히기 위해서 기름을 가끔 묻혀 사용하는 햇불인지는 본문을 통해 알 수 없다. 그러나 문맥상으로 보아 기름을 넣어 사용하는 등잔이라고 보는 것이 좋다. 유대인들은 이 등을 기다란 막대 끝에 매달아 그것을 치켜들어 신부를 맞으러 오는 신랑의 행로를 밝게 했다고 한다. 이때 이러한 등불은 각자가 개별적으로 준비해야 했는데, 만일 등불을 들지 않은 자가 있다면, 그는 불청객이나 강도로 취급받았다.

한편 여기서 등이 나타내는 의미는 성도가 주의 재림을 맞아 마땅히 준비하여야 할 어떤 것이다.그것은 겉으로 드러나 보이는 성도의 외형적인 신앙 생활을 일컫는다고 볼 수 있다.

@신랑을 맞으러 나간 열 쳐녀 - 유대인의 결혼식에는 몇가지 절차(節次)가 있었다.

일반적으로 신랑은 몇몇 친구들과 함께 자기 집을 떠나 신부를 데리러 신부의 집에 간다. 그리고 신부의 집에서 종교 의식을 비롯한 여러 예식을 마치고 나서 해가 질 즈음에 신랑은 신부를 데리고 자기 집으로 돌아오는데,. 물론 신랑이 돌아올 때 신부집 사람들은 상당한 거리까지 그들을 배웅한다. 한편 잔치는 며칠동안 계속되었는데 공식적으로는 신랑의 집에서 베풀어졌다. 물론 드문 경우이기는 하지만 신랑의 집이 매우 먼 경우에는 신부의 집에서 모든 예식이 치러지기도 헹다. [그런 경우에는 밤에라도 신랑이 신부 집에 도착하면 모든 종교 예식이 치뤄지곤 했었다고 본다]. 그러나 본문은 그러한 전형적인 경우에 들어가지는 않는다. 왜냐하면 그렇다면 미련한 처녀의 잔치 참여를 거부한 자가 신랑이 아니라 신부의 아버지여야 함에도 불구하고 본문에는 신랑이 거부하고 있기 때문이다. 여하튼 이런 공식적인 잔치를 통해 비로소 두 사람의 결혼은 성립되었다.

여기서 '처녀'(*, 파르데노스)란 신부가 아닌 결혼 잔치에 초대된 신부의 들러리(bridesmaid)를 가리킨다. 이들은 저녁 무렵부터 등을 들고 나가 신부를 데리러 오는 신랑을 기다렸다가 그들 일행을 혼인 잔치에로 인도(引導)하는 역할을 담당하였다. 그런데 이 '처녀'의 숫자가 '열 명'이라는 사실은 상당히 시사하는 바가 크다. 즉 '10'은 '완전'을 상징하는 숫자이다. 이런 측면에서 성경에는 10이라는 수치와 관련된 내용이 자주 등장하며(출 20:3-17 ; 시 33:2), 특히 예수께서는 당신의 비유 중에서 '10'이란 숫자를 자주 언급하셨다.(28절 ; 눅 15:8 ; 19:13-17).

이와 더불어 '10'명은 하나의 유대 회당을 구성할 수 있는 최소의 인원이었으며, 여러 종교 집회를 위해 필요한 정족(定足)인원이었다. 그리고 유대의 풍속에는 장례 행렬이나 결혼 행렬의 들러리로 반드시 10명의 인원이 필요했다고 한다(Talmud). 이런 관점에서 본문의 '열처녀'는 모든 시대에 예수를 신앙하는 모든 신자들을 가리킨다(Lenski). 특히 그들은 세상으로부터 구별되어 예수의 재림을 대망하는 '기다리는 공동체'로서 역사적 교회를 예시(豫示)하는 주의 순결한 처녀들이다. 그러나 이들은 구원과 신랑 예수의 인격적 유대 관계는 항상 개인적이고 개별적, 단독자적이다(Lange).

=====25:2

@그 중에 다섯은 - 여기서 슬기로운 자와 미련한 자가 5명씩 양분되고 있다. 주목할 것은 숫자에 대한 의미보다, 주의 재림을 기다리는 성도들인 교회 안에도 슬기로운 자와 미련한 자가 있다는 것이다. 그런데 여기서 '미련하다'로 번역된 원어 '모라이'(*)는 '우둔한', '얼빠진' 등의 의미로서, 특별히 두 부류의 대별되는 처녀들의 모습 중 이 말이 앞서 언급된 것은(3, 8절) 어리리석은 처녀들의 행태를 강조하기 위해서일 것이다. 이와 함께 '슬기 있다'로 번역된 '프로니모이(* )는 지혜롭고 준비성과 분별력이 있어 자신의 행동을 스스로 조절해 나갈수 있으며, 또 한 매사에 신실한 것을 가리킨다(24:25). 실로 이 양자는 겉보기에는(처녀, 함께 초대된 들러리 모두 등을 가짐) 하나도 다를 것 없어 보였다. 그러나 신랑이 올 때 그들의 감추어진 내면과 그 사실성 여부가 극명히 노출되고 말 것이다(7, 8절).

=====25:3

@등을 가지되 기름을 가지지 아니하고 - 어리석은 자의 모습을 불을 밝힐 때 사용할 기름을 준비하지 못한 자들로 묘사한다. 그런데 '기름을 가지지 않았다'는 말이 여분의 기름을 가지지 않았다는 것인지 전혀 기름을 등에 넣지 않았다는 것인지 확실치 않다(Robertson, Hendriksen).

한편 '기름'이란 등불을 밝히는 근원적 요소로서 만약 불 켜진 등을 성도들의 외형적인 신앙생활이라고 한다면(1절) '기름'은 그 신앙 생활의 원초적 힘이 되는 하나님과 영적으로 교졔하는 생명력 넘치는 내면적 생활과 성령의 충만케 하심 따fk 사랑으로 행하는, 믿음 등이라고 할 수 있다(사 61:1 ; 슥 4장 ; 히 1:9). 특히 본문에서 기름은 "성령, 곧 기름부으심의 경험 지속" 그러한 성령의 역할 중 중생케 하시며 내주(內住)하셔서 가르치시고 변화시키는 충만한 역사(役事)를 나타낸다. 이런 점에서 기름을 가지지 않았다는 것은 중생케 하시는 성령의 체험조차 얻지 못한 외형적 신자(church-man)로 볼 수 있다.

실로 형식적인 교회 출석, 봉사, 전도와 선교 등의 외면적인 신앙 생활이 아니라 성령의 사로잡힌 바 되고 믿음과 사랑의 역동적인 힘에 의해서 나타나는 신실한 신앙 생활이야말로 신앙이신 주님재림과 어린양의 혼인잔치를 기다리는 바른 성도의 모습이라 할 것이다.

한편 4절의 '그릇에' 기름을 준비하였다는 표현과 8절의 '등불이 꺼져가니'라는 표현에서 기름이 여분의 것이었음을 추측해 볼 수 있다. 사실 등불의 기름을 담는 용기가 작았기 때문에 당시 유대인들은 여분의 기름통에 기름을 넣어 가지고 다니는 것이 일반적인 일이었다고 한다(The pulpit Commentary). 따라서 미련한 자들이 처음부터 등에 기름을 준비하지 못한 것이 아니라 [여분의 기름을 따로 넉넉히 예비함 없이] 제한된 양의 기름을 등잔에만 넣어 준비해 왔다. 그러므로 본래 그들에게는 계속하여 꺼지지 않고 불을 밝힐 수 있는 예비된 여분의 기름 준비가 반드시 필요했던 것이다. 마찬가지로 성도의 신앙 생활 역시 중단없이 꾸준하게 지속되어야 한다.

=====25:4

@슬기 있는 자들은...기름을 담아 - '슬기 있다'는 말이 의미하는 바처럼(2절) 그들은 신랑이 늦게 올 것에 대비하여 [각자마다 쓰기에 충분하고도 남을 정도의 미리 예비된 충분한 양의 기름을] 준비하고 있었다. 이에 비해 미련한 처녀들은 신랑을 맞으려 기다리기는 하지만 그가 늦게 올 것에 대해서는 전혀 준비 되어 있지 않는 것이다.

실로 일회적인 은혜 체험이나 행함이 결여된 믿음, 그리고 영적 건강을 상실한 상태로는 예수의 재림을 맞이할 수 없다. 오직 그분의 재림을 늘 염두에 두면서 날마다 준비성 있는 신앙 생활을 하는 자만이 기쁨으로 그분을 맞을 수 있다.

=====25:5

@신랑이 더디 오므로 - 이 구절은 24:48의 '주인이 더디 오리라'는 예언과 같은 내용이다. 이 표현은 심판의 주이신 예수께서 다시 온다고 한 때가 늦어짐을 암시한다.

이는 예수께서 당신의 재림이 제자들이 고대한 바처럼 그렇게 신속히 오지 않을 것이라고 단정적으로 말씀하심으로써 비록 종말이 지연(遲延)된다고 하여 나태한 신앙 생활을 하거나 희망을 포기해서는 안 된다는 교훈을 제공하셨던 것이다.

@졸며 잘새(* ,에뉘스탁산 가이 에카듀톤). '졸며'라는단어(에뉘스탁산)는 부정 과거형으로서 일시적인, 또는 단지 앉은 자세로 고개를 끄덕이면서 잠깐 조는 상태를 나타낸다. '잘새'(에카듀돈)는 서술적 미완료형으로서 계속적인 행동 곧 잠에 완전히 취해 수면 상태를 계속 유지하는 것을 나타낸다. 한편 이 표현은 종말 지연으로 나타난 교회의 어려움에 직면한 모습을 설명하고 있다. 그런데 본문에서 '졸며 자는' 것이 모두('다')에게 해당되는 사실이며, 또한 그것에 대한 책망(責望)이 전혀 없는 것으로 보아, 졸며 자는 것 그 자체를 슬기로운 자나 어리석은 자에 대하여 구분하는 기준삼아 적용한 것으로는 보이지는 않는다. 그러나 재림의 주께 책망 받은 것은 단 한 가지, 기름을 준비하지 않는 일에 의해서 초래된 일임을 암시하고 있다. 더욱이 이 사실은 신랑을 기다리던 자가 졸거나 잠을 잘 만큼 종말이 지연되고 있음을 강조한다. 그와 더불어 종말이 지연됨으로써 교회에 어려움이 있을 때 성도가 가져야 할 자세를 역설적으로 암시해주고 있다. 즉 예수 재림은 대부분의 성도들이 졸며 자는 것과 같은 참기 어려운 [연약함 가운데 처할 그때야말로] 곧 가까이 임하여 있음을 깨달아 알고, 어려울수록 신앙 생활을 견고히 해야 함을 역설하고있다.

=====25:6

@밤중에(* ... , 메세스뉴토스) - 유대인들의 혼례식은 대부분 서늘해진 초저녁경에 거행된다. 그러나 여기서는 신랑이 도착할 시간을 훨씬 넘겨 열 처녀가 잠에 떨어진 것으로 보아 깊은 한 밤중(at midnight)이라고 보아야한다. 이처럼 주께서 재림하는 때, 종말의 때가 한 밤중으로 표현되는 것은 (1)24:42-44 ; 살전 5:2에서 표현된 바와 같이 종말의 때가 정점에 이르렀음과, (2) 예수 재림의 때가 어떤 정해진 시각이나 예고가 없이 예상치 못했던 시점에 이루어진다는 것을 암시적으로 설명하고 있다.(3) 또 한편으로 생각해 볼 수 있는 것은 주께서 한 밤중에 오신다고 믿는 믿음은 출애굽 사건을 경험한 유대인들의 전통이었다. 그것은 유대인들이 한 밤중에 구출된 경험 때문이었다(출 12:29).

@소리가 나되(* ,크라우게 게고넨) - 본문의 시제는 현재완료 능동태 직설법으로서 드라마와 같은 생생하고도 극적인 묘사를 하고 있다(Moule).

이것은 그 소리침의 돌연성(突然性)과 마치 공기를 가르는 듯한 소리의 긴장감을 암시한다. 이를 번역하면 '마침내 한 외침이 들려왔다'가 될 것이다. 이 소리의 외침은 신랑 앞에서 계속 신랑의 발길을 안내했던 일단의 무리들이었을 것이다. 여기서 한밤중에 갑자기 일어난 소리의 내용은 신랑이 오니 마중 나오라는 즐거운 외침이었을 것이다.

그러나 주목할 것은 5절에서 신랑을 기다리다가 한 밤중에 잠이 든 장면과 급작스런 소리의 외침, 잠에서 깨어난 처녀들, 그리고 뒤이어 기름이 떨어져 다급히 기름을 구하러 달려가는 소란스러움이다. 이것과 서로 대비되어 신랑이신 예수 그리스도의 재림과 종말의 때가 얼마나 돌발적이고 급작스러운 것인지를 긴장되게 묘사하고 있다.

@보라 신랑이로다 맞으러 나오라 - 돌발적인 외침의 내용이다. 실로 그렇게 고대하던 재림(parousia)이 이 외침과 더불어 실현된 것이다. 이로써 인내와 대망의 기간은 끝이 나고 영원한 심판과 상벌(賞罰)의 때가 시작된 것이다. 이러한 현실적 변화에 자신있게 대처할수 있는 자만이 '신랑올을 맞으러' 나갈 수 있는 것이다.

=====25:7

@다 일어나 - 외형적으로 볼 때 일어나 주를 맞이하려는 것은 미련한 자나 슬기로운자나 모두 같다. 이처럼 그리스도의 신부된 교회공동체는 졸음과 잠에서 깨어 일어나 모두 주를 만나러 가기 위해 준비하는 사람들이다. 그런데 이 시점까지는 아직 슬기로운 자와 미련한 자가 구분되지 않는다. 교회도 역시 심판의 사건까지는 미련한 자와 슬기로운 자가 함께 구분없이 존재할 것이다. 이는 곡식과 가라지의 비유에서 확정된 사실이다(13:24-30).

@등을 준비할 새 - 여기서 '준비할 새'(* , 에코스메산)란 '정렬시키다'는 뜻으로 지금껏 타고 있던 등불 심지의 까맣게 탄 부분을 잘라내고 심지를 다시금 돋우는 동시에 예비한 기름(4절)을 등잔에 채워넣는 일련의 작업을 완비함을 암시한다. 그러나 이 일련의 준비 작업이 슬기로운 처녀에게는 손쉬운 것이었으나 준비한 기름이 없던 미련한 처녀에게는 당혹스런 것이었다. 마침내 미련한 자와 슬기로운 자가 확연하게 구분된다.

=====25:8

@우리 등불이 꺼져가니 - 심판의 때에 미련한 자로서 명확히 구분되는 것은 그 준비한 등불이 꺼져간다는 것이다. 여기서 '꺼져가니'(* , 스벤뉜타이)는 중간태 현재직설법으로서 동작의 지속성(지속성)을 나타낸다. 즉 준비한 등불의 마른 심지가 공급되는 기름이 전혀 없어 희뿌연 연기를 뿜어내며 꺼져가는 장면을 묘사하고 있다. 이는 어리석은 처녀의 내면의 상태 곧 영적 생명력의 고갈(枯渴), 은혜의 결여(缺如), 새 힘을 주시는 성령과의 단교(斷交) 등을 암시하는 동시애 그들의 운명에 대한 비극적인 예시이기도 하다.

@기름을 좀 나눠 달라 - 앞 구절에서 등불이 꺼져가는 안타까운 장면과 제발 기름을 좀 꾸어달라는 미련한 자의 절박한 심정이 극적으로 연결되고있다. 여기서 준비하지 못한 미련한 자들이 종말의 때에 겪는 당황한 모습을 생생하게 볼 수있다. 심판의 때에 그리스도 앞에 내놓을 은혜와 신앙의 기름을 타인에게 꾸어 달라고 하는 것은 정녕 불가능한 것이다. 실로 그리스도 앞에서의 심판의 평가는 주앞에 선 단독자로서 자기가 살아낸 그리스도, 곧 자기 공로로 결정되는 것이기에 남의 것을 빌어다 보일 수는 없는 것이다. 또한 그들은 자신들의 기름의 결핍(缺乏)을 너무 늦게 깨달았다. 이처럼 자기 영혼과 생명 문제가 운명의 순간에 이르러서야 비로소 자기를 돌아보는 것은 어릭석은 자의 공통된 특징이다

=====25:9

@우리와 너희의 쓰기에 다 부족할까 하노니 - 기름을 꾸어달라는 미련한 자의 절박한 호소에 슬기로운 자의 대답은 아주 단호하다. 따라서 이같은 거부 의사는 결코 도덕적 평가의 대상이 될 수 없다. 이는 분명 종말론적이고 존재론적인 평가 대상이 될 뿐이다. 정녕 슬기로운 자들은 여분의 기름을 예비하였지만 그것은 자신들을 위해 준비한 것이다. 그 기름을 준비하지 못한 사람에게 꾸어주면 꾸어준 사람도 꾸어 쓴 사람도 모두 다 부족하여 아무도 신랑을 맞이할 수 없게 된다. 특히 '부족할까하노니'(*, 메포테우 메 아르케세)란 말 속에 이중의 부정어('메포테', '우 데')가 첨가됨으로써 그 뜻은 절대적인 거부 의사를 함축하고 있다. 즉 함께 쓰기에는 '도무지 충분하지 않다'는 말이다. 사실 구원은 각각 자기가 소유하고 있는 성령과 은혜와 신앙에 의해서 결정된다.

한 사람의 신앙이 다른 사람의 구원까지 책임지는 것이 아니다. 즉 아버지가 구원받았다고 해서 아들도 아버지의 신앙으로 구원받는 것이 결코 아니다. 각각 자기의 신앙에 대해서 심판과 구원이 있는 것이다(겔18:2-4 ; 요 14:16).

@차라리 파는 자들에게 가서 - 여기서 '기름을 파는 자들'이란 상징적으로 구원의 진리와 성령의 풍성한 은혜를 가르치는 성경의 모든 선지자들과 복음의 역꾼들을 암시한다(Lenski). 그들의 메시지에는 구원의 유일한 해답이 담겨져 있는 것이다(눅16:29).

@너희 쓸 것을 사라 - 이는 기름을 확보할 수 있는 유일한 방법을 제시한 것이다(사55:1 ; 계 3:18).

실로 하나님의 구원과 은혜는 마치 값진 보화를 획득키 위해 모든 희생을 감수(甘受)하듯 어떤 값을 치르고 얻는 것이다(13:44-46). 물론 그 값은 인간의 자의적 노력에서라기 보다 하나님편에서 제공하신 것으로서 믿음과 성령의 감화로 인한 기도와 그분의 무한한 은혜를 무조건적으로 수용하는 신실한 마음 등일 것이다.

=====25:10

@사러 간 동안에 신랑이 오므로 - '사러 간 동안에'(*, 아페르코메논 데 아우톤)는 현재 분사구문으로서 행동의 계속성을 강조한다. 즉 저희가 '사러 가고 있는 동안에'로 번역할 수 있다. 여기서 미련한 자들의 어리석음이 다시 한번 극명하게 드러난다. 즉 미련한 자들은 신랑이 올 바로 그 시간에 그 자리를 비우고 또 이미 밤중이라 가게 문이 모두 닫혀 살 수도 없을 때 그것을 사러가고 있었던 것이다.

@예비하였던 자들은 함께 혼인 잔치에 들어가 - 이 구절에서 예비하였던 자들은 신랑이 더디 올 것에 대비하여 기름을 준비하고 인내하며 기다렸던 슬기로운 다섯 처녀를 가리킨다. 여기서 예수께서는 분명 천국이 예비한 자의 것임을 강조하고 있다.

더욱이 예수께서는 본문을 통해 '기다리는 공동체'의 궁극적 목표, 더 나아가 신랑이 오신 목적은 단순히 인내하며 기름을 준비하는 등의 예비 작업이나 다시 오심 그 자체가 아니라 '함께 혼인 잔치에 들어가는'것임을 강력히 시사하신다. 따라서 '기다리는 공동체' 곧 교회가 추구해야 할 바는 어떻게 하면 그분과 '함께 혼인 잔치에 참여하는가'라는 것이다.

@닫힌지라(* , 에클레이스데) - 이 단어는 동작의 완료를 나타내는 부정과거 수동태 직설법이다. 따라서 문이 이미 굳게 닫혀버려 다시 열리지 않을 것이라는 인상을 준다. 이는 (1) 더 이상의 기회가 주어지지 않는 돌이킬 수 없는 최후의 운명이 예고되었음을 나타내는 동시에 (2) 이제부터의 기도와 회개와 눈물은 아무런 효력이 없다는 심판의 엄격성을 강조하고 있다. 한편 이 비유는 잔치가 시작되면 문을 닫아 손님들의 안전을 도모했던 팔레스틴의 관습에 기인한 것인 듯하다(눅 13:25).

=====25:11

@그 후에 남은 처녀들 - 여기서 '그후'(* , 휘스테론)는 종말적 심판이 완결(완결)된 때를 가리킨다. 즉 심판이 끝나 슬기로운 자들이 천국으로 들어가고 문이 닫힌 때인 것이다. 따라서 '남은 처녀들'은 기름을 예비하지 못하여 기름을 사러갔다가 돌아온 미련한 다섯 처녀로 보아야 한다.

@주여 주여 우리에게 열어 주소서 - 먼저 주목해야 할 것은 '주여주여'(*,쿠리에 퀴리에)라는 신앙 고백적 호칭이다. 예비하지 못한 미련한 자들도 신앙 고백을 하고 있다는 것을 알 수 있다. 이와같은 구절은 7:21, 22절 절에서도 나오는데 그곳에서 예수께서는 "나더러 주여 주여하는 자마다 친국에 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라"고 선언한다. 따라서 미련한 자들이 닫혀진 문 앞에서 아무리 화려하고 애잔한 신앙 고백적인 간구를 하더라도 그들에게는 이제 더이상의 기회가 주어지지 않을 것이다.

=====25:12

@내가 너희를 알지 못하노라 - 여기서 바로 앞의 문장 '주여 주여...열어 주소서'라는 애절한 간청과 대비시켜 심판의 엄격하고 준엄한 성격을 나타내 보이고 있다.

한편 이 구절의 '알지 못하노라'에서 '알다'는 뜻인 원어 '오이다'(* )는 단순한 지적인 앎을 넘어 교제와 경험을 통해 아는 상태, 그리고 관계를 통해 깨달은 상태를 의미한다. 따라서 '알지못하노라'란 말은 상대방이 어떤 인물인가를 모른다는 뜻이 아니라 상대방에게 특별한 관계를 형성하거나 호의를 베풀 만한 이유가 전혀없다는 엄정(嚴正)한 선언으로 볼 수 있다.

이 선언은 곧 돌이킬 수 없는 심판 선고와 같은 것이다. 실로 심판주 예수께서는 당신의 오심을 믿음으로 준비한 자만을 '아시고' 그와 지속적인 관계를 가지신다(창 18:19 ; 요 10:14). 여하튼 이와 같은 형식의 냉정한 대답이 7:21-23 ; 눅 13:25에도 나오고 있다.

=====25:13

@깨어 있으라 - 이 구절은 본 비유의 주제를 강조하는 말로서(24:36, 42, 44, 50) 예수의 비유 뒤에 자주 쓰이는 관용적 표현이다(막 13:34).

여기서 '예비하고 있으라'는 어구는 24:44의 내용과 연관시켜 이해해야 한다.

한편 미련한 처녀들과 마찬가지로 슬기로운 처녀들도 졸고 있다는 5절의 내용은 어찌 보면 본 구절과 모순되는 것처럼 보이므로 예레미야스와 같은 학자들은 이 구절을 후대의 삽입문으로 본다. 그러나 이 견해는 3절이 의도하는 바를 [제대로] 간파하지 못한 데서 비롯되었다.

영적으로 '깨어있으라'(Keep watch....하나님의 참생명, 곧 말씀과 성령의 인도하심따라 모든 거리낌을 돌아보아 돌이켜 회개하여 사함받고, 부지런히 주님 자신을 추구하며, 전혀 포기함 없이 앙망하는, 살아 생동하는 발휘하는 믿음, 사랑으로 역사하는 믿음으로 살면서 영혼 구원 위해 보냄받은 자로서 주님 뜻대로 살면서 오직 성령안에서 그리스도를 빼어닮아감을 목숨 다할 때까지 실행하라!!)는 말은 육신적으로 '자지 말고 눈을 뜨고 있으라'(Keep awake)는 말과는 다른 것이다. 후자는 졸음을 쫓아내고 전혀 잠자지 말라는 뜻이므로 본 구절의 의미에 부합되지 않는다. 오히려 비유들이 뜻하는 바를 전체적으로 살펴볼 때 저자 마태는 예수께서 이 강화(강화)에 말씀하시는 주요한 권고를 반복한 것이다.

@그날과 그 시를 알지 못하느니라 - 이와 같은 문장은24:36, 42, 44, 50에 똑같이 나타난다. 따라서 이 어투는 마태복음 기록가가 종말의 때를 나타내는 일관된 방법이자 항상 '깨어 있어야'할 이유를 말한 것이다(5, 6절 주석). 결국 13절은 열처녀 비유의 의미를 한 문장으로 압축, 요약하고 있으며, 종말의 때를 기다리는 사람들의 항상 긴장되고 항상 예비되어야만 될 삶의 자세를 암시하고 있다.

=====25:14

@또(* ,가르) - 이 등위 접속사는 새롭게 시작되는 달란트 비유가 바로 설명한 열처녀 비유와 밀접한 연관이 있음을 암시한다. 즉 종말적 심판에 관한 열처녀 비유와 달란트 비유가 내용이 같은 것이라는 점을 예측할 수 있다.

@어떤 사람이 타국에 갈때 - 이 구절은 막 13:34의 문장과 같은 형식이다. 막 13:34은 마가복음서의 종말론에 대한 결론부로서 그것이 본 달란트 비유의 도입부가 되고 있다. 또 막 13:35는 마 25:13, 즉 열처녀 비유를 통해 암시한 종말 교훈의 결론이 되는 '깨어 있으라'는 구절이 같은 형식으로 사용되고 있다. 따라서 이 비유는 막 13:34,35의 내용과 밀접한 관계가 있음을 알 수 있다. 그리고 여기서 '어떤 사람'은 같은 평행비유인 눅19:12-27을 보면 왕위를 받기 위해 다른 나라로 떠나는 귀인(귀인)임을 알 수 있다. 이는아마도 헤롯이 분봉왕(분봉왕) 책봉을 받기 위해 오래도록 로마에 있었던 사실이나, 아니면 당시 상업을 하던 부호들이 먼 무역 여행을 위해 오랜 기간 집을 떠났던 사실에 근거한 비유일 것이다. 그러나 여기서는 그같은 일상적 사실을 암시한 것이기 보다 상징적인 의미로 사용되어 이 땅에 성육신(Incarmation)하셨던 예수께서 제자들에게 할 일을 맡기시고 승천하셨다가 다시 이 땅에 심판의 주로 오실것을 묘사한 것이라 할 수 있다.

한편 '타국에 갈제'(* , 아포데몬)란 문자적으로 자기가 살던 곳에서 '막떠나려 할 제' 또는 '해외로 가려 할 시점에'라는 뜻을 갖고 있다. 눅 19:12은 이와 유사하게 '먼 나라로 갈 때에'로 번역되어 있다.

@그 종들을 불러 - 여기 '종들'(* , 둘로이)은 그 주인의 전적인 소유였으나, 여기서는 하나의 인격적 친근감을 주는 그야말로 주인과 동등한 위치로서의 신분을 암시한다. 그러나 본질적으로는 그 '종들'은 여전히 주인의 권위아래 놓여 있다. 한편 이 '종들'은 상징적으로 주의 승천 이래로 당신의 교회를 책임질 복음사역자들 및 예수를 주인으로 모신 모든 신자들을 가리킨다.

@자기 소유를 맡김과 같으니 - 고대 사회에서 종들은 그들이 맡은 일에 대해서는 상당한 권한과 책임이 있었다. 여기서 '어떤 사람'은 종들에게 자기의 동업자처럼 각각 소유를 나누어 준다. 한편 여기서 '소유'(* , 휘파르콘타)란 '재산', '소유물'이라는 뜻이며 본문에서는 주로 '돈'을 가리킨다. 이 '돈'은 그들 각자에게 적당하게 '맡겨'질 것이지만 여전히 그것에의 원소유권은 주인에게 있는 것이다.

즉 비록 '종들'의 노력과 지혜로 많은 이윤(이윤)을 남긴다 하더라도 그것의 법적 소유권은 여전히 주인에게 있는 것이다. 바로 이러한 사실이 성도들이 주님 앞에서 필연적으로 겸손할 수 밖에 없는 이유일 것이다. [[모든 믿는 이들마다 주님 뜻 아룸 위해 하나님으로부터 창세전부터 그리스도안에서 <계획하신 시점에> 이 세상에 보냄받은, 예정-택함-부르심 받은 영혼구원 위한 사명자들로서 하나님의 말씀과 성령 인도따라 예수 이름으로 하나님의 모든 풍성부요충만을 목숨과 함께 받은 {JC의 둘로스] 들임에 명심하라!!]]

=====25:15

@각각 그 재능대로(* ,카타 텐 이디안 뒤나민) - 이 말은 '자기 자신의 힘이나 능력에 따라'라는 뜻이다. 여기서 주인은 종들에게, 소유를 각 사람의 능력에 따라 적절하게 배분하였음을 말해 주는데 이것은 불공평에 의한 공평의 원리를 실현하시는 그분의 지혜를 반영한다(민 7:4-9).

이러한 재능에 따른 배분이 갖는 의미는 다음과 같다. (1) 기독교인은 맡김을 받은 청지기임을 알 수 있다. 따라서 자신의 모든 소유 곧 물질적 소유 뿐 아니라 성격, 지식, 교육, 의지, 환경 등은 근본적으로 주인이신 하나님에게 속한 것으로서 최선을 다해 잘 관리해야 할 책임과 의무가 있는 것이다. (2) 사람마다 능력과 재능에 따라 소유가 맡겨졌다는 것은 저마다 고유의 인격과 역할이 있다는 말이고, 또한 그것은 각각 소중하고 존귀한 것임을 말한다. 각 사람마다의 개성과 창조적 능력은 다양하지만 그것은 각각 독특하게 소중한것이다. 따라서 각자의 재능에 따라 적합한 소유가 맡겨졌다는 믿음은 각각 자기가 맡은 일에 최선을 다할 수 있는 근거가 되며, 그 일을 맡긴 주인에 대한 충성의 의무와 책임이 있음을 깨닫게 한다.

@하나에게는 금 다섯 달란트를 - '달란트'(* )라는 말은 구약시대에는 무게의 단위로 쓰였었는데 신약시대에 와서는 무게와 화폐의 단위로 동시에 쓰여졌다. 본문의 경우에는 화폐의 단위로 사용되었다. 이렇게 무게 단위가 화폐 단위로 발전된 것은 금이나 은을 저울로 달아서 상품 값을 지불했기 때문이다. 여하튼 이 달란트를 화폐 단위로 취급했을때 1 달란트는 6,000 데나리온에 해당하는 엄청난 가치가 된다(1데나리온은 노동자 1일 품삯에 해당). 이것은 눅 19:11-1에 언급된 '므나'(1므나 = 약100 데나리온)와는 큰 차이가 있다.

한편 본문의 비유를 통해 '달란트'는 보통 상징적 의미로 '재능'을 뜻하게 되었다. 실로 각자의 독특한 재능이 하나님께서 맡기신 달란트인 것이다.

@떠났더니 - 주인은 자신의 권위와 지혜로써 분배를 마친 후 더 이상의 염려나 망설임 없이 자기 길을 떠났다. 이것은 주인의 그 종들에 대한 믿음을 반영한 행동인 동시에 그 종들의 자유 의지를 인정하는 행동이다.

=====25:18

@땅을 파고...돈을 감추어 두었더니 - 돈을 땅에 파묻어 두는 것은 그 당시의 돈을 보관하는 방법이었다. 즉 13:44에서 천국 비유를 말할 때 '밭에 감추어진 보배'라고 묘사하는 바와 같이 땅 속 보관은 당시 안전하게 재산을 보관하는 방법임을 알 수 있다. 여기서는 앞서 이윤을 남기기 위하여 위험을 안고 장사를 한 두 종에 대비시켜 모험을 두려워하는 안전제일주의의 소심한 종을 묘사하고 있다. 실로 그에게 문제가 되는 것은 적극적인 범죄나 사취(詐取)가 아니었다. 그는 1달란트를 맡긴 주인의 의도를 정확히 간파하지도 못했을 뿐 아니라 고의(故意)로 그 재능을 묵혀버리고 만 것이다. 결국 그는 주인을 위한 적극적 충성과 봉사를 등한히 한 것이다. 실로 진취적인 봉사 의식의 결여는 곧 소극적인 범죄와 깊은 연관성을 지닌다. 또한 그의 불충한 죄의 동기(動機)를 언급하자면 적어도 그는 상대적 빈곤 의식 때문에 주인이 맡긴 '1달란트'의 가치를 무시했다는 데 있을 것이다.

=====25:19

@오랜 후(* , 메타 데 포륀 크로논) - 여기서도 종말적 심판의 때, 즉 예수 그리스도의 재림이 곧 이루어 지는 것이 아님을 나타내고 있다. 특히 이 표현은 5절과 24:48의 '더디 오다'(* ,크로니조)라는 표현과 같은 맥락에서 쓰여졌다. 물론 이같은 '오랜 후'라는 시간적 감각은 순전히 기다리며 인내해야 하는 인간의 관점에서 비롯된 표현이다. 실로 천년이 하루 같으신(벧후 3:8, 9) 그 분께는 영원한 경륜(經綸)의 한 부분일 뿐이다.

@주인이 들어와 - 이 말은 '너희 주가 임하다'(24:42), '인자가 오다'(24:44), '주인이 오다'(24:46)라는 표현과 같이 예수 그리스도의 재림을 묘사하는 것이다.

@저희와 회계할새(* ,쉬나이레이 로곤) - 18:23에서와 같이 종말적 심판을 상업적 용어로 표현한 것이다(Deissmann). 이 상업적 용어는 종의 지상에서의 사역을 장사로 비유하였기 때문에 더욱 돋보인다. 실로 심판과 재림의 주께서는 종말의 심판 때에 지상에 거하는 모든 종들의 사역 결과를 놓고 회계(會計)하실 것이다(고후 5:10 ; 계 20:11-15).

@주여 내게...주셨는데 - 다섯 달란트 받은 종은 자기가 활용하여 두배의 소득을 올린 그 소유의 출처가 주인임을 분명히 밝히고 있다. 이는 그가 자기에게 두터운 신임을 보여준 주인을 항상 의식하며 성실히 일해 왔음을 간접적으로 나타낸 말이다. 그리고 자신이 지닌 소유의 어느 하나도 자신의 것이 될 수 없음을 밝힌 겸손한 고백이기도 하다.

@보소서 내가...남겼나이다 -이는 '내가(* , 에고)라는 말이 강조되어 자신의 능력을 자랑하는 것이라 볼 수 없다. 단지 주인의 맡긴 바 임무를 성실히 감당한 종이 자신의 성실성을 인정해 줄 주인에게 그 이윤을 펼쳐 놓으면서 외친 기쁨의 탄성(歎聲)일 뿐이다(고전 15:58).

=====25:20

@주여 내게...주셨는데 - 다섯 달란트 받은 종은 자기가 활용하여 두배의 소득을 올린 그 소유의 출저가 주인인을 분명히 밝히고 있다. 이는 그가 자기에게 두터운 신임을 보여준 주인을 항상 의식하며 성실히 일해 왔음을 간접적으로 보여준 나타낸 것이다. 그리고 자신이 지닌 소유의 어느 하나도 자신의 것이 될 수 없음을 밝힌 겸손한 고백이기도 하다.

@보소서 내가...남겼나이다 - 이는 '내가'(* , 에고)라는 말이 강조되어 자신의 능력을 자랑하는 것이라 볼 수 없다. 단지 주인의 맡긴 바 임무를 성실히 감당한 종이 자신의 성실성을 인정해 줄 주인에게 그 이윤을 펼쳐 놓으면서 외친 기쁨의 탄성(歎聲)일 뿐이다.(고전 15:58)

=====25:21

@잘 하였도다 착하고 충성된 종아 - 더 이상의 칭찬을 기대할수 없을 정도로 극진한 주인의 칭송(稱頌)이다. 특별히 '잘 하였도다'는 뜻의 헬라어 부사 '유'(* )는 종의 지난 노력에 대한 주인의 다함없는 만족과 인정의 표시였다. 그리고 '착하고 충성된 종'이란 26절의 '악하고 게으른 종'과는 본질적으로 구별되는 것으로, 그 종의 온 인격이 무흠(무흠)하거나 완전하다는 뜻이기 보다 그 주인의 마음에 합한 자라는 의미로 이해하는 것이 좋다.

특히 '착하다'(* ,아가도스)는 기능적 측면에서의 올바름을, '충성되다'(* , 피스티스)는 윤리적 측면에서의 신실성을 강조한 칭찬들이다. 정녕 선(선)과 충성은 주인의 시험을 감당할수 있었던 근원적인 힘이었다(Wycliffe).

@작은 일에 충성하였으매 - 이 구절은 착하고 충성된 종이라고 불리움을 받은 이후이다. 작은 일에 충성하였다는 말은 역시 주인의 관심,즉 회계(會計)의 내용이 투자에 대한 이윤이 얼마나 되는지가 아니라 오히려 작은 일에도 성실하게 충성하는 자세임을 말해 주고 있다. 물론 주인이 맡긴 5달란트는 상당히 많은 액수임에 분명하다. 그러나 주인의 관점에서는 아주 미미(微微)한 것이었다. 여하튼 종말적 심판의 때에 성도가 관심을 두어야 하는 것은 얼마나 큰 일을 했고, 화려한 삶을 살았는지에 있지않고, 순간순간 매사에 얼마나 성실했는지에 있어야 한다.

@많은 것으로 네게 맡기리니 - 이 구절은 작은 일에 충성한 종에게 돌아가는 보상 내용이다. 물론 이 보상은 주인의 회계 이후에 주어질 것이라는 점에서 현세적이기 보다는 내세적인 것이 분명하며, 또 그 보상이 돈이나 물질적인 것이 아니라 더 큰 일을 맡기는 것이다. 여기서 우리는 '많은 것'이 어떤 내용인지 구체적으로는 알 수 없다 하더라도 한 가지 분명한 것은 주인과 종 사이의 관계가 더욱 신뢰감으로 깊어졌다는 것이다.

@주인의 즐거움에 참예(參豫)할지어다(* ,텐 카란투 퀴리우). 여기서 주인의 '즐거움'(* ,카라)은 (1) 열 처녀의 비유에서 처럼(10절) 주인이 와서 벌이는 천국 잔치로 볼 수 있다(계 19:9). 따라서 이 견해를 따르자면 우선 그 종이 천국 또는 영생에 들어가는 것과 그 주인의 초대를 받을 만큼의 영화로운 신분 변화가 전제되어야 한다. 그리고 이는 천국은 잔치와 같은 축제라는 것을 암시해 준다.(2) 또 '즐거움'은 주의 영광스런 현현(顯現)이제공하는 넘치는 기쁨이라고 볼 수 있다. 즉 충성된 자로 인정된 사람은 주의 영광에 참예하여 영원한 기쁨을 맛보게 된다는 뜻이다(시 16:11 ; 21:6).

=====25:22,23

@한 달란트 받았던 자도...참예할지어다 - 셈어의 특징인 반복 기법을 사용하여 20,21절의 내용과 거의 흡사한 칭찬과 약속이 제시되었다. 이러한 동일 내용의 보상을 통해 알 수 있는 것은 심판주의 회계 기준은 은사와 능력의 크기에 있지 않고 그 맡은 바에 대한 성실성과 충성도에 있다는 점이다. 한편 주인은 두 종에게 모두 '많은 것'을 맡길 것이라고 말했지만 그 두 종이 똑같은 양의 '많은 것'을 맡게 되지는 않을 것이다.

실로 천국은 획일적인 평등주의(equalitarian)의 실현장(실현장)이 아니라 개인의 노력과 능력과 충성이 모두 인정되는 곳이다.

=====25:24

@한 달란트 받았던 자도 와서 - 주인이 주관하는 회계의 현장에는 충성된 자이든 불충분한 자이든 모두가 나아와 주인의 판결에 응해야 한다(고후 5:10). 한편 여기 '한 달란트 받았던 자'(*,호토 엔 탄란톤 에이레포스)의 시재가 완료능동태 분사로서 아직 그에게 '한 달란트'만이 있었음을 강조하고 있다.

@주여 당신은 굳은 사람이라 - 여기 '굳은'(* , 스크레로스)라는 말은 '박정하고 포악하며 거칠다'는 뜻으로 공동번역과 새번역에서는 '무서운 분'이라고 번역되었다. 이 단어는 같은 평행 비유 눅 19:21에서 나오는 '엄한 사람'(*, 아우스테로스)이라는 단어보다 더 강경한 뜻으로 쓰인다(요 6:60 ; 행 26:14 ;약 3:4 ; 유 1:15). 여하튼 종은 주인을 악한 인격자로 몰아세워 결국 자신의 불성실과 직무 유기(遺棄)에 대한 변명의 여지를 찾으려 한 것이다. 그는 주인의 인격을 매도하는 더 큰 죄를 주인 앞에서 범하였다.

@심지 않은 데서 거두고 - 주인을 매우 질이 나쁜 구두쇠나 돈을 모으는 데는 광적이면서 투자하는 데는 아주 인색하며 타인의 노동력을 착취해 불로 소득을 얻는 파렴치한 인물로 그리고 있다. 아마도 이 비난 속에는 자신이 다른 두 종들보다 훨씬 적은 양을 받은 것에 대해 주인에게 은근한 화를 분출하고 있는지도 모른다(Derrett).

@헤치지 않은 데서 모으는(* , 호덴 우디에 스코르피사스) - 이는 추수한 곡식을 마당에 늘어 놓고 말린 후 키질을 하여 겨를 헤쳐서 곡식을 모으는 장면을 나타내고 있다. 즉 좋은 주인을, 키질하는 노력조차도 하지않고 알곡(재산)을 모으려고 하는 불로 소득자로 비난한것이다. 이와같이 좋은 주인을, '굳은 사람', '심지도 않고 거두는 사람', '헤치지 않고 모으는 사람' 등으로 비난하고 있지만 실제는 그 비난이 한 달란트를 받아 아무일도 하지 않고 주인 앞에 나온 게으른 종 자신에 대한 묘사이다. 즉 이 본문은 자기 변명을 통하여 자기모습을 묘사하는 우화적(寓話的)인 문학적 표현 방법이다. 그러므로 종의 주인에 대한 비난은 모두 종 자신의 게으르고 완악한 심성의 고백적 표현으로 보면 된다(26절 ; 눅19:22).

@내가 알았으므로(* , 에그논 세) - 이는 제 2부정과거 능동태 직설법으로 경험을 통해 익히 알아오고 있었다는 뜻이다. 실로 그는 자신의 왜곡된 판단을 근거로 주인의 품격을 극도로 모독하고 있었던 것이다.

=====25:25

@두려워하여 - 이 두려움은 주인에 대한 이해가 잘못되었기 때문에 비롯된 것이다. 즉 너무 엄격한 주인이기 때문에 혹시 자신이 장사를 하다가 실패하여 본전도 돌려 주지 못할 때 엄격한 주인에게 당할 벌이 무서웠던 것이다. 실로 이 종은 소심하고 진취적이지 못한 용기없는 사람인 동시에 자기 생명과 안녕에 대해 강한 집착을 지녔던 자이다.

@땅에 감추어 두었었나이다 - 종은 자기 나름대로 가장 안전한 방법으로 돈을 보관한 것이다(18절). 평행 본문인 눅 19:20에서는 수건에 싸두었다고 말한다. 그러나 공통점은 두 표현 모두 맡겨진 돈을 아무일에도 사용하지 않고 있다는 것이다. 이미 여기서 게으른 종이 무엇을 하여 모험을 감행할 의도가 없음을 알 수 있다.

@보소서 당신의 것을 받으셨나이다 - 이는 표면적으로는 자기가 주인의 원금(元金)에 아무런 손해도 끼치지 않고 잘 보존해왔다는 뜻이지만, 실상은 '내 할 바를 다했으니 당신은 내게 아무런 꾸중도 할 수 없습니다'는 뜻의 무례하고도 원망 섞인 불평이었다. 즉 주인이 자기에게 맡겨준 것을 자기와 아무 상관없는 것으로 생각하여 아무일도 하지않은 것을 당연시 하고 있는 것이다. 그러나 그는 주인이 보관을 위해 달란트를 맡긴 것이 아니라 그것을 성실히 활용하여 그에 따른 이윤을 남기라고 맡겼음을 알지 못했다. 소유를 맡겼을 때는 그 소유에 대한 책임과 의무가 주어진다는 사실을 께달아 자기의 것이나 다름없이 성실하게 애정을 갖고 그 달란트를 맡아야 했었다.

=====25:26

@악하고 게으른 종아(* ,포네레 둘레카이오크네레) - 여기서 '악하고'(* , 포노스)는 '성가시게 굴음', '무가치한', '악독한'이라는 뜻이다. 그리고 '게으른'(* , 오크네오)은 '지체하다 ', '둔하다', '머뭇거리다'의 뜻을 가졌다. 따라서 전체적인 의미는 주인의 의도에는 전혀 무신경하고 자기 안일에만 심취하여 결국 주인에게 해(해)가 된 무익하고 무가치한 종에 대한 묘사이다. 이는 21, 23 절에 이미 제시된 바 '착하고 충성된 종'과 극명히 대비되고 있다.

@나는...헤치지 않은 데서 모으는 줄로 네가 알았느냐 - 이 구절은 앞서 종이 주인에게 변명한 내용에 대해 반문하는 것이다(24절). 이 반문의 의도는 주인인 자기 자신이 절대로 종이 말하는 바와 같은 그런 악질적인 구두쇠나 부도덕한 사람이 아님을 밝히는 데 있다. 그러나 주목해야 할 점은 게으른 종에게 그렇게 반문함으로써 도리어 그내용이 종 자신에게로 돌아가게 한다는 점이다. 즉 이 문장을 끊지 않고 게속 연장시켜 본다면, '그렇게 악한 사람은 내가 아니라 바로 너'라는 말이 나을 것 같은 분위기를 느낄 수 있다. 평행 구절인 눅 19:22은 이와 같은 의미를 분명하게 해준다.즉 누가복음에는 '내가 네 말로 너를 판단하노니'라는 문장이 삽입되어 종의 변명이 곧 자기자신에 대한 심판 선언임을 밝히고 있는 것이다.

=====25:27

@그러면 네가 마땅히(* , 에데이 세 운) - 이 구절은 앞서 게으른 종이 한 변명에 모순이 있음을 지적하고 있다. 즉 종의 변명대로 주인이 매정할 뿐만 아니라 원금을 손해볼까 해서 그것을 이용하기가 힘들었다면 적어도 안전하고도 손쉬운 방법으로 이윤을 불릴 수 있는 일이 또 있음을 지적하고자 한 것이다.

@취리(取利)하는 자들(* , 토이스 트라페지타이스)- 돈을 맡아 보관하면서 이자를 주거나 수수료를 받고 돈을 교환해 주는 환전상을 가리키는 말이다. 오늘날의 은행이나 돈놀이하는 사람을 말한다. 당시 이스라엘 사람들은 모세의 율법에 의해 돈놀이가 금지되었고(신 23:19 ; 시 15:5). 다만 이방인과의 거래에만 인정되었다(신 23:20). 그렇지만 이같은 율법적 명령은 제대로 지켜지지 않았다(느 5:10-12). 한편 신약 시대에 이르러 유대 랍비들은 '변리(邊利)로 돈을 빌려 주는 '(lending at interest)과 '고리 대금업'(usury)을 엄격히 구분함으로써 변리로 돈을 빌려주는 무리들이 상당수에 이르렀다고 한다.

@변리(* ,쉰 토코) - 이 뜻은 원래 '이자'로서 여기서는 높은 이윤 곧 고리 대금(usury)을 가리킨다. 한편 이 단어는 '낳다', '생기게 하다', '자손' 등의 뜻을 지닌 '듸크토(* )에서 유래된 말로 본전(本錢)에 이자가 증식하는 대금업을 연상케 한다. 여기서는 부당한 이익이나 억압적인 의미로 사용된 것이 아니라 통상적 관례에 의한 이자로 보아야 한다. 한편 초기 로마 제국 시대에는 합법적 이자율이 8%였으나 차츰 12, 24, 48%의 고이자로 발전하게 되었다고 한다(Vincent, W.W. Bukland). 그런데 예수께서 이 비유를 통해 변리에 관한 구약의 율법을 찬성하시거나 폐기하셨다는 이론을 전개시킬 수는 없다. 그리고 이자놀이에 대한 도덕성 여부에 대해 아무런 언급도 않으셨다. 다만 당신의 선한 의지를 설명하실 목적으로 융통성 있게 세상에 있는 제현상들을 활용하여 설명하셨을 뿐이다(눅 16:1-9 ; 181-8).

=====25:28

@그에게서 그 한 달란트를 빼앗아 - 악하고 게으른 종에 대해 단지 '악하고 게으른 종'이라고 꾸짖은 정도의 심판이 아니라 그에 따른 물리적 징계가 있음을 보여 준다.

이 구절은 앞에서 착하고 충성된 종에게 주어진 보상(21절)에 극한 대비를 보여 주고 있다. 즉 더 큰 것을 맡기면서 주인과 종의 관계가 더욱 깊은 신뢰감으로 형성되는 착한 종의 경우와는 정반대로 악한 종의 경우에는 주인과 종의 관계는 악화되고 그 모습은 더욱 처참하게 된 것이다. 실로 자기에게 맡겨진 은사와 재능과 은혜를 성실하게 활용하지 않으면 그 주어진 것은 그대로 보호되는 것이 아니라 소멸되어 버린다(계12:5). 뿐만 아니라 결과적으로 타인을 부요케함으로써 고통의 강도(강도)를 배나 더하게 된다.

@열 달란트 가진 자에게 주어라 - 하나님의 계획과 거룩한 사역은 인간의 불성실에 의해 훼손되거나 소멸되지 않는다. 비록 게으른 자에 의해 조금 지연되었다 하더라도 당신이 정하신 때, 정한 목적에 따라 당신의 일을 맡을 만한 자를 통해 끝내 성취하시고야 마신다. 한편 열 달란트를 맡은 자는 주어진 역할을 온전히 수행했던 자로서, 결국 주께서 주신 재능과 은사를 활용하면 할수록 더 크고 놀라운 은혜를 맛보게 된다는 점을 보여 주고있다.

=====25:29

@무릇 있는 자는 받아 풍족하게 되고 - 이러한 격언 구절은 막 4:25에서도 사용되고 13:12에서도 비슷하게 사용된다. 특히 마가복음에서는 달란트 비유와는 전허 다른 내용에 사용되고 있다. 따라서 이 구절은 독립적으로 전해져 사용되는 격언구임을 알 수 있다. 실로 예수께서는 비유를 마무리짓는 결론적인 말을 대중이 익힌 사용하고 있는 격언구로 맺으신 것이다. 그럼으로써 자기 일에 성실하게 충성하는 사람과 그렇지 않은 사람 사이에 종말적 심판의 차이점이 있다는 것을 명료(明瞭)하게 보여주고 계신 것이다. 정녕 영적 세계에서도 물질적 세계에서처럼 빈익빈 부익부(貧益貧富益富) 현상이 분명 나타날 것이다(삼상 21:3, 4)

=====25:30

@이 무익한 종(* ,톤 아크레이온) - 이 말은 '유익하다(*, 크레이아스)라는 단어에 부정 접두어 '아'를 붙여 '유용하지 않은', '쓸모없는'이라는 뜻으로 쓰인다. 실로 능동적으로는 선한 일에 매진(매진)하지 않고, 수동적으로는 주인이 맡긴 일에 소홀히 하는 종은 그 주인에게 아무 쓸모없는 자인 것이다(눅 17:10). 이처럼 적극적으로 하나님을 대적하는 일 외에도 소극적으로 하나님을 위해 아무 일을 하지 않는 것은 곧 하나님께 페역한 죄가 된다.

@바깥 어두운 데로(* ,토 스 코토스) -이 구절은 앞의 21절과 23절에서 착한 종에게 했던 '주인의 즐거옴에 참예할지어다'라는 말과 반대적 개념으로 이해해야 한다. 여기서 '바깥 어두운 데'는 주인과 영영한 관계 단절(斷絶)을 암시하는 동시에 어둠의 세력인 사단이 거할 최종적 심판 장소로 익혀 알려진 표현이다(8:12 ; 계 20:10-15).

@슬피 울며 이를 갊이 있으리라 - 이와 같은 구절은 종말에 관한 비유를 제시한 24:51외에 8:12 ; 13:42, 50 ; 22:13 등에도 자주 사용되는 것으로서 끔찍하고도 영원한 징벌을 나타내는 상투적 문구임을 알 수 있다.

=====25:31

@인자(* , 호 휘오스 투 안드로푸) - 이 말을 직역하면 사람(안드로푸)의 아들(휘오스)이 된다. 예수께서는 본문에서 명백히 자신을 '인자'와 동일시하지는 않았지만 전체 문맥상(24:3) 종말의 때에 심판주로 구속주로 임하시기로 약속된(단 7장 ; 율 3:1-12 ; 슥 14:5) 당신 자신을 가리키는 용어로 사용하셨다(8:20 ; 눈 5:24. '인자 개념' 참조).

@영광으로 모든 천사와 함께 올 때 - 심판의 주께서 최후의 순간 재림하실 때의 모습을 장엄하고 화려하게 묘사하고 있다(16:27 ; 24:30 ; 살전 4:16 ; 살후 1:7, 8). 여기서 특별히 '영광으로'란 이 세상의 어떤 것도 신적(신적) 광휘가 충만한 예수가 오시는 모습을 바로 표현할 수 없기 때문에 붙여진 형용구이다(Broadus). 그리고 '천사들과 함께' 온다는 사실은 예수 재림의 장면이 전우주적인 성격을 지닌 장엄한 것임을 암시한다(24:31 ; 살후 1:7, 8 ; 계 14:14-20). 한편 본문의 말씀은 주께서 수난당하시기 전 단지 3일전에(26:5, 17) 하신 말씀이라는 사실에서 우리는 이 예언적 메시지가 지니는 신적 탁월성과 차고 넘치는 기대감을 엿볼 수 있다. 이 표현은 예수께서 심판자로서 뿐 아니라 왕으로서(34절)오실 것을 확실히 제시하고 있다(19:28 ). 특히 그의 '보좌'는 하나님의 모든 권세가 예수 그리스도를 통해 행사될 것을 가리킨다(28:18; 고전 15:25 ; 히 12:12).

=====25:32

@모든 민족을(* , 판타 타 에드네) - 똑같은 구절이 24:14과 28:19에도 나온다. 여기 '모든 민족'은 유대 민족을 포함하여 이방 세계의 모든 민족까지 가리키는것으로서(행 17:26) 보편적 심판의 의미를 주고있다. 따라서 종말적심판이 보편적 심판이라는 것은 기독교인이든 비기독교인이든 모두 심판의 대상이 된다는 맡이다. 실로 천국 복음은 유대인뿐 아니라 이방인에게도 전파되었기 때문에(2:1-12 ; 3:15, 16; 8:11) 모든 민족은 왕 앞에 서야 한다.

@모으고(* ,쉬나크데세타이) - 수동태로서 번역하면 '모여지고'가 된다. 이는 모든 인류를 주 앞으로 모으는 추수꾼 천사의 사역이 역력히 암시된 표현이다(24:31).

@목자가 양과 염소를 분볕하는 것같이 - 종말적 심판의 때에, 열처녀 비유나 달란트비유처럼, 천국에 들어갈 수 있는 사람과 그례지 못한 사람을 구분한다는 것을 비유의 서두(序頭)에서 밝히고 있다. 여기서 양과 염소는 낮에 풀을 뜯을 때는 무리에 구분없이 섞여 지낸다. 그러나 특히 일교차(日較差)가 심한 기후인 팔레스틴에서는 잠을 잘 때에 목자들이 양과 염소를 구별하였다. 왜냐하면 양들은 추위에 강하지만 염소는 추위에 약하기 때문이다. 그래서 염소는 따뜻한 곳에서 잠을 자도록 하였다. 또 낮에도 서로 구분되기는 하는데 왜냐하면 팔래스틴 염소들은 대부분 검은 계통인데 반해 양들은 흰색을 띠고 있기 때문이다. 그리고 그들은 서로 성격이 판이(判異)하게 다른 짐승인지라 저회들끼리 무리를 이룬다. 여기서는 목자가 직접 무리를 구별하는 것으로 묘사된다. 이러한 묘사는, 앞에서 '모든 민족'을 심판의 대상으로 삼는다는 것으로 보아 양과 염소를 심판의 대상이 되는 모든 민족으로 보아야 한다.

=====25:33

@양은 그 오른편에,염소는 왼편에 - 양의 무리는 오른편에, 염소는 왼편에 양분함으로써 심판의 명료성(明瞭性)을 보여 주고 있다. 즉 제 3의 자리가 없다는 말이다. 정녕 최후 심판의 순간에는 옳거나 틀린 것만 있을 뿐이다.또 여기서는 오른편에는 양을 세우고 복받은 자로 칭찬하고 왼편에 선 염소를 저주받은 자로 경멸하고 있는 점으로 보아 '오른편'을 의로운 자리로 표현하고 '왼편'을 저주받은 자리, 곧 불의한 자리로 표현하고 있음을 알 수 있다. 이러한 묘사는 구약시대 떠부터 '오른편'을 위엄과 영광과 존귀와 생명의 자리로 이해해 온 사실에서 비롯된다(출 15:6 ; 왕상 2:19 ; 욥30:12 ;시 45:4). 그리고 '왼편'은 저주와 사망, 미련함, 힘의 상실로서 이해되어 왔다(삿 3:15 ; 삼하 20:9:10 ; 전 10:2). 따라서 심판의 때에 오른편에 선다는 것은 하나님의 영광에 참예한다는 말이 되고 왼편에 선다는 것은 영영한 멸망에 떨어지게 됨을 나타낸다. 한편 본문의 이같은 구분에 대해 몇 가지로 나누어 그 이유를 설명할 수 있다. (1) 염소보다 더 가치있고 값비싼 짐승이었기 때문이었을 것이다.(2) 양이 흰색인 반면 대부분 검은색으로된 염소를 대비시켜 선과 악, 생명과 멸망을 상정적으로 대비하고자 했을 것이다.(3) 하나님을 목자로 보고 그의 벡성들을 양떼로 보는 당시의 유목민적 사고를 빌어왔기 때문인 것이다(18:10-14 ; 겔 34:11, 12 ; 막 6:34 ; 눅15:3-4 ; 요 10:1-21 ; 히 13:20). (3) 염소는 풀밭을 못쓰게 만들고 나무를 상하게 하여 초목을 죽게 만드는 경우가 많아 염소를 왼편에 세워 불의한 점숭으로 구분했을 것이다.

=====25:34

@임금 - 여기서 심판의 주체가 임금으로 바뀐다. 즉 31절에서 심판의 주체가 '인자'(인자)였는데 여기서는 '임금'으로 달리 표현함으로써 인자를 임금과 동일시하고 있다. 즉 예수 그리스도를 심판의 주로서 뿐 아니라 만왕의 왕으로 묘사하는데, 그러한 비유는 2:2 ; 21:5 ; 27:11, 29, 37, 42에서도 나타난다. 여하튼 이같은 칭호는 보좌에 앉으신 인자의 통치권(통치권)을 강조하는 의미를 가진다. 즉 모든 민족의 통치권과 심판의 권위가 예수 그리스도에게 있음을 비유적으로 나타내 보이는것이다(롬14:9; 계 19:16).

@내 아버지께 - 여기서 예수 그리스도의 일을 아버지와 연관시키고 있다(10:32, 33; 11:25-27 ; 15:13 ; 16:17, 27:18:10 ;20:23 ; 26:29,53). 따라서 예수 그리스도는 하나님 아버지의 대행자(대행자)임을 알 수 있다. 그리고 '복'의 궁극적 시여자(시여자)는 아들을 통해 전하시는 아버지이심을 분명히 확인할 수 있다.

@복 받을 자들이여 - 오른편에 선별된 사람들을 향한 호칭이다. 여기서 특별히 '복 받을자들'(* , 호이 율로게메노이)은 완료 분사 구문을 취하고 있다는 점에 주의를 기울여야 한다. 즉 이는 한번 시여된 축복이 과거에서부터 현재까지 지속되고 있음을 나타냄으로써 결국 현세와 내세를 초월한 축복의 영속성을 보여 주고 있다. 한편 이 말은 41절의 '저주를 받은자들아'와 대비되는 문구로서 단순히 축복의 말씀 이상의 실제적인 복의 전달이 있을 것임을 암시한다.

@나아오라 - 이 단어 역시 41절의 '나를 떠나라'와 대조되는 말로서 '나아온다'는 것은 곧 예수 그리스도와의 친밀(친밀)한 만남을 의미한다. 같은 형식의 비유인 열처녀 비유에서'잔치에 들어가고'라는 구절과 달란트 비유에서'주인의 즐거옴에 참예'라는 구절에서도 표헌한 바와 같이 구원은 주님과의 만남이며 함께 즐거움에 참여하는 것임을 알 수 있다

@'창세로부터]- 세상올 창조한 이래로'라는 뜻이다. 그런데 혹자는 '~로부터'라는 뜻인 '아포'를'~전부터'라는 뜻으로 해석함으로써 성경의 전채적인 사상과 일치시키고있다. 즉 하나님께서는 당신의 밴성돝올 창세전부터 창조, 예비하셨다는 것이다(요 17 } 8 ) 엡 1} 4) ) 결국 이 말씀은 하나넘의 영원하고 무오한 예지를 보여 주는 동시에 하나님의 거룩한 집념과 성실성을 대변해 준다.

@'예비된 나라를 상속하라'. 이 궈절욘 앞에서 '복받을 자'라는말에서 나온 '복'의 내용욜 보여 주고 있다.

'예비된 나라'는 하늘나라를 말한다. 따라서 하늘나라는 이미 하나님이 세상을 창조하실 때에 계획되었던 것임올 알 수 있다. 여기서 완료 분사 형태틀 취함으로 해서 그 동작이 이미 오래 전부터 성취된 상태에 있었음을 보여 준다. 즉 하늘나라는 우키가 존재하기 전부터 우리의 입국을 준비하며 기다키고 있었던 것0)다(11). 한편 '상속하라'는 말의 의미는 부정 과거 명령형으로서 '지체치 말고 즉시 네분깃올 얻으라'는 뚱으로 이해해야 한다. 그런데 여기서 '받으라'고 명령하지 않고 나라를 '상속하라'고 명령한 것은, 그 피명령자에게 당연히 물려받을 수 있는 권리가 있음을 암시하고 있다. 즉 '상속'이라는 말은 본래 자기와 상관없는 어떤 것을 물려받는 것이 아니라 당연히 자기에게 주어져 있는 권리(권리)로서 하늘나라를 물려받는 것을 뜻한다. 실로 아무도 창세 전부터 하나님에 의해 예정된 이 상속물을 [피상속인으로부터] 빼앗아 갈 수 없다. 즉 영원한 자기 소유인 것이다.

구원 받은 성도는 창세 때부터 준비된 하늘나라를 영원한 소유로서 상속받게 된다. 여하튼 '예비된 나라'라는 구절은 41절의 '예비된 불'과 대칭적으로 앞에 나온다. 이것은 다른 비유들과 같이 대칭 구조속에서 반복 어투를 사용하는 문학적 형식을 취하고 있다.

=====25:35,36

이 두 절은 복받은 자들이 하늘나라 상속권을 소유한 까닭을 말하고 있다. 즉 그들이 환영을 받고 유업을 상속하도록 초대받은 까닭은 표면적으로는 그들이 왕의 형제들을 섬겼기 때문이다(사 58:7). 그런데 이 섬김의 내면을 살펴보면 그 섬김이 곧 그들의 믿음에 근거한 것임을 알 수 있다(약 2:20-26). 즉 이는 순결한 믿음, 참된 신앙만이 표출할 수 있는 선행인 것이다. 이는 자신들의 선행을 상기시키는 왕의 대답에 놀라움을 표시하는 의인들의 태도에서 잘 나타난다(37-39절). 정녕 의인들은 그들 속에서 역사하시는 하나님의 간절한 요청과 기대에 따라 능동적으로 그 일을 수행했던 것이다(엠 2:10). 여기서 구체적으로 거론되고 있는 선행 중 35절에 제시된 세 종류는 율법적 의무 조항에 근거한 선행이며(창 19:1,2 ; 출 23:9 ; 신 10:18 ; 14). 36절에 제시된 세 종류의 선행은 율법의 의무 조항 이상의 자원적이고 헌신적인 섬김을 강조한 것이다. 이러한 내용은 당시의 시대상을 잘 나타내 주고 있다. 대부분의 사람들이 의. 식. 주 문제로부터 벗어나지 못하였고 많은 질병과 억울한 누명과 과중한 채무로 사람다운 삶을 살기 어려웠다. 사실 예수께서 당신의 공생애 기간 동안 만난 사람들 중 상당수가 이러한 사람들이었다. 특별히 '옥에 갇힌 자 방문'은 복음시대 기간중에 복음과 그리스도로 인해 공적인 핍박을 받을 수 있다는 위험성을 은연중에 제시하고 있다. 아무튼 이렇게 고난를 당하면서 살아가는 사람들을 예수께서는 자신과 동일시하고 있다. 즉 고난받고 굶주리며 질병에 시달리고 있는 사람들에 대한 선행(善行)이 곧 자기 자신에 대한 것이라고 말한다(6절).

=====25:37-39

@의인들(* , 호이디카이오이) - 여기서 '복받은 자들'이 '의인들'이라는 호칭으로 바뀐다. 즉 마치 '인자'가 '임금'으로 호칭이 바뀌어 그 인격에 대해 더욱더 구체성을 띠게 하듯이, 고난받는 사람들에게 선행을 베푼 자들을 가리켜 의인으로 선언함로써 그들에 대한 이해를 더욱 구체화하고 있다. 여기서 '의인들'이라 함은 그 생활에 있어서 철저히 이타적(利他的)이고 하나님 중심적인 삶을 살므로써 결국 이 땅에서의 온갖 자기만족의 유혹과 고초를 이겨내고 끝내 하나님의 부르심을 받고 그분 앞에 선 자를 가리킨다. 물론 이 '칭의'는 의로운 재판장이신 그리스도의 주권적이고 절대적 선언에 근거한 것일 뿐 사람들의 인격이 절대 순결하다는 의미는 아니다. 한편 의인들의 대답은 앞서 임금이 조목조목 나열한 항목을 똑같은 형식으로 반복하면서 언제 그런 일을 했느냐고 반문함으로써 지금껏 행해왔던 선행이 결코 내세울 만한 것이 못되며 또한 커다란 상금을 바라고 선행을 한 것이 아니라는 뜻의 최상의 겸손을 나타내보였다. 이러한 자기 선행을 부인하는 모습은 외식하고 형식적으로 신앙생활을 하던 그 당시 위선적 종교인들에게 크나큰 귀감이 되었을 것이다. 사실 예수께서는 여호와 경외의 가장 기본이 되는 형제 사랑을 도외시한 채 외식하며 겉치레적인 신앙 생활에 몰두하던 바리새파 사람이나 율법 학자들을 여러 기회들을 통해 격렬하게 비판하셨다(23:1-36 ; 12:38-40 ; 눅 11:37-52 ; 20:45-47). 결국 본문은 예수 그리스도를 섬기는 구체적인 방법과 마음가짐을 제시해 주며 당시의 비실천적인 이론적 종교인들에 대한 비판을 가하는 동시에, 6:1-4에 나오는 바와 같이 남을 구제할 때에는 오론손이 하는 것을 왼손이 모르게 하며 은밀하게 하라는 교훈을 묵묵히 암시하고 있다.

=====25:40

@내 형제(* ,아텔폰무) - 여기서 형제(* , 아멜포스)는 일차적으로 임금의 형제 곧 예수의 이름을 의지하여 하나님의 자녀로 인정된 모든 신자를 가리킨다(12:47-50)고 볼 수 있다. 그러나 보편성을 강조하고 있기 때문에 여기서도 보편적인 의미로서의 형제로 이해하는 것이 옳을 것이다(32절). 따라서 여기서의 형제는 광의적인 뜻으로서 예수 그리스도가 함께 동참하는 고난받는 모든 사람들을 뜻한다(35, 36절).

@지극히 작은 자 하나 - 이와 비슷한 문구가 10:42 ; 18:6, 10, 14에서 '소자 중의 하나'라는 표현으로 나오고 18:5에는 '어린아이 하나'라는 말로 표현되고 있다. 이는 매우 축소 지향적인 묘사이다. 즉 '작은 자'를 '지극히'라는 단어로 더 축소하여 강조하며 '하나'라는 최소 단위의 숫자를 사용하고 있다. 이러한 의도는 다음에 나오는 예수 그리스도와 극한 대비를 이뤄 '가장 작은 자'에게 선행을 베푼 것이 '가장 큰 자'에게 한 것이라는 사실을 강조하고자 한 것이다. 또 '하나'라는 단어는 막연한 대상을 나타내는 부정사로 쓰이기도 하지만 여기서는 구체적(具體的)인 어떤 한 사람을 말한다. 따라서 다른 사람을 구제하는 것은 막연한 것이 아니라 아주 구체적인 실천임을 암시한다. 실로 성도의 바른 신앙은 묵묵히 행하는 이웃 사랑의 실천에 그 진수가 있다.

@내게 한 것이니라(* , 에모이 에포이에사테) - 35, 36절의 내용을 다시 확인하면서 의인이 반문한 것에 대하여 명확한 답을 내놓고있다. 여기서 특별히 '내게'라는 뜻의 '에모이'는 지극히 개인적인 관심과 배려를 의미하는 여격이다. 따라서 본문은 예수 그리스도께서 소외받고 궁핍하며 고통받고 살아가는 사람들과 자신을 일치시켜 그들과 강한 연대성을 갖고 있음을 보여 준다. 실로 예수깨서는 하늘 영광의 보좌를 버리시고 친히 성육신(Incarnation)하심으로써 이미 인간의 고통과 슬픔에 동참(同參)하셨다(빌2:6-8). 또한 그는 당신의 전생애를 통해 본질적으로 인간의 연약한 한계 아래 머무시면서 그 속에서 아픔과 고뇌를 맛보시었다(8:17 ; 사53:4 ; 63:9). 정녕 그분은 고난당하는 자의 표상이자, 그들의 아픔을 깊이 이해하시는 그들의 친구였다(히 4:15). 따라서 그분은 자신있게 고난받는 자와 '하나'라 선언하실 수 있었으며 고난받는 자의 위안자와 보호자가 되어 주셨다. 이것이 바로 우리가 필연적으로 고난받는 자의 이웃이 되어야 하는 이유이다(22:34-40 ; 히 13:2).

=====25:41

@저주를 받은 자들아 나를 떠나라 - 이 구절은 34절의 '복받은 자들이여 나아와'와 대칭되는 문구이다. 한편 7:23에는 본문과 비슷하게 '불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라'는 구절이 나온다. 이 말은 관계의 단절을 의미한다. 즉 저주받은 사람은 필연적으로 그리스도에게서 분리되어 바깥 어두운데 쫓겨날 것이기 때문에 결국 그분과 영영히 관계가 단절될 것이다. 그런데 '저주를 받은 자들'이란 문구는 34절의 '복받은 자들'이란 말에서 볼 수 있는 관사(* , 호이)가 생략됨으로 하나의 독립적 문구라기보다 종속적 분사로 보아 '저주를 받아 나에게서 떠나가라'는 의미로 해석할 수 있다(Wycliffe). 이는 결국 심판주이신 예수 그리스도의 권위와 심판 의지를 강조한 표현이 된다.

@마귀와 그 사자들을 위하여 예비된 - 이 구절은 34절의 '창세로부터 너희를 위하여 예비된 나라'와 대칭적으로 대비되는 문구이다. 즉 의로운 자들을 위해 그 나라를 창세 전부터 준비하였지만 마귀와 사자들을 위해 영원한 불이 준비된 것이 서로 다르다.

여기서 분명한 것은 '영영한 불'이 염소의 자리에 앉은 '사람들'을 위해 예비된 것이 아니라 원래는 마귀와 그 신자들을 위해 준비된 것이라는 점이다(계 20:10). 실로 영영한 불은 상속받는 것이 아니라 하나님의 은혜를 거부하고 교만하고 타락한 삶을 살므로 얻어지는 것이다. 한편 '마귀'(* ,디아볼로스)는 '중상자', '비방자'(Slanderer)를 의미한다. 새 번역에서도 '악마'(the devil)로 번역한다(4:1 ;눅 4:2 요 13:2 ; 옙 4:27 ; 히 2:14 ; 딤후 2:26 등). 그런데 여기서의 '마커'는 하나님에 대한 반역의 주동자(主動者) 곧 어둠에 속한 세력의 주관자를 가리킨다. 그리고 '사자'(* , 앙겔로스)라는 말은 '메시지를 전달하는 사람'(messenger),'사절'(envoy), 또는 '천사'(angel), '보냄을 받은 사람'(one who is sent)을 뜻한다.여기서는 '메신저'(messenger)로 보는 것이 옳으며 새번역 성경의 번역과 같이 '그의 사자'(* , 토이스 앙겔로이스 아우투)로 번역해야 옳다. 따라서 본문을 재구성하면 '마귀와 마귀의 사자'로 이해된다.

@영영한 불(* , 토퓌르 토 아이오니온) - 이 말은 영영히 꺼지지 않고 지속적인 고통을 제공하는 심판의 불(fire)라는 뜻이다. 이 말은 46절의 '영원한 형벌'과 같은 표현이다. 실로 이곳은 생명의 근원이신 하나님과 철저히 분리된 장소라는 점에서 그 고통의 도는 최고치에 이를 것이다. 한편 '불'이라는 묘사는 유대인들이 전통적으로 갖고 있는 지옥에 대한 개념이다(3:12 ; 5:22 ; 18:8 ;유 1:7 ; 계 20:10-15).

=====25:42,43

@왼편에 있는 저주받은 자들의 정죄받은 이유를 35,36절의 문장 형식을 빌어 고발하고 있다. 특히 '아니하였고'(* , 우)라는 부정어구를 5번에 걸쳐 후렴구로 반복하여 사용함으로써 심판 기준의 적극적 의미를 강조 하고 있다. 즉 '악한 일을 했기 때문에' 저주를 받은 것이 아니라 '선행을 하지 않았기 때문에' 저주를 받은 것이다. 다시 말해 이웃과의 관계속에서 마땅히 해야 할 일을 하지 않았을 때 남에게 비록 악행을 하지 않았다고 해도 저주의 대상이 된다는 것이다. 실로 기독교인에게 있어서 태만과 무관심은 크나큰 죄가 아닐 수 없다. 따라서 우리에게는 적극적으로 이웃의 필요를 채우는 자세가 요구된다. 이것이 바로 이웃을 내몸처럼 사랑하라는 주의 말씀과 일치하는 삶이다(19:19). 한편 예수께서 이같은 강경한 메시지를 전하신 것은 적어도 말세, 종말의 때에 사람과 사람 사이의 관계가 황폐(荒廢)해 질 것을(딤후 3;3)익히 아셨기 때문일것이다.

=====25:44

이 구절 역시 37-39절의 경우처럼 판결에 대해 이의(異議)를 제기하고 있다. 저주의 판결을 받은 자들은 자신들이 왜 저주를 받아야 하는지 영문을 모르고 다만 놀랄 뿐이다. 실로 그들은 양들이 자신의 선행을 잊어버리듯, 자신들의 악행(이웃에 대한 무정과 무관심)을 완전히 잊어버리고 만 것이다(Bengel). 한편 그들이 놀란 이유는 (1) 자기들의 기억으로는 주를 만난 적도 없는데 어떻게 주를 돌보아 드리겠느냐는 사실 때문이다.(2) 심판의 임금으로 오신 주께서 굶주리고 나그네되어 목말라하며 감옥에 갇힌 고난받는 자와 동일시하셨기 때문이다.(3) 그리고 무엇보다 양들이 마지막 날에 보답받기 위해 예수의 형제들에게 사랑을 베푼 것이 아닌 것처럼, 염소들은 마지막날 보웅(retribution)받는 것을 멸시해서 형제들에게 냉담한 것은 아니었기 때문일 것이다. 만약 그들이 예수의 형제들을 대하는 태도 여하에 따라 영원한 축복을 받는다고 생각했다면 그들은 필시 예수의 형제들에게 온정과 사랑으로 대했을 것이다.

=====25:45

이 구절은 40절과 대칭되는 구절이다. 그런데 본절에서는 40절과 구별되게 '내 형제 중에'라는 말을 생략하고 있다. 이는 이웃에 무관심했던 염소에게 있어서 형제 우애를 들먹일 만큼의 여유가 없음을 묵시적으로 꾸짖으신 것으로 볼 수 있다. 실로 하찮게 보이는 소외된 자, 고난받는 자에게 대해 무신경한 자는 그들의 형제와 친구이신 예수를 무시하고 그분의 뜻을 철저히 짓밟는 자인 것이다.

=====25:46

@저희는 영벌에, 의인들은 영생에 - 비유의 마지막 부분에서 결론을 내리는 구절이다. 여기서 저주받은 자들의 벌과 의인들이 받은 보상을 영원한 생명으로 대비시키고 있다. 먼저 영벌(* , 콜라신 아이오니온)은 영원한 징벌(punishment)을 뜻한다. 여기서 '콜라시스'는 원래 '잘라내다'의 뜻의 '콜라조'(*)에서 유래한 말로서 죄인의 교화와 훈육을 위한 목적으로 내려진 징계를 의미한다. 따라서 이 말을 근거로 해서 혹자는 본문의 '영벌'이 궁극적으로는 염소들을 구원키 위해 내려진 교정적 차원에서의 벌로 이해한다. 그러나 신약 어느 곳에서도 지옥에 처한 자의 회개나 교회가 언급된 적이 없다는 점에서 이 주장을 받아들일 수 없다. 그런데 사실 최후 심판이라는 관점에서의 '벌'을 이야기할 때 이 '콜라시스'보다는 공의에 입각한 엄격한 보복이라는 뜻의 '티모리아(* )가 더 적합할지 모를다. 그러나 이 '콜라시스'는 본문에서 목적적 차원에서의 해석보다는 집행적 차원에서의 해석을 통해 '지독한 고통'이라는 뜻으로 이해하는 것이 옳을 것이다(히 10:29). 특별히 '콜라시스'가 영원성을 강조한 '아이오니온'과 결합됨으로 형벌의 영원성, 곧 최후 심판으로서의 형벌임을 분명히 하고 있는 것이다(18:8 ; 살후 1:9 ;유 1:13). 이와 더불어 의인에게 약속된 영생(* , 조엔 아이오니온)은 영원히 지속되는 생명(life)을 의미한다. 물론 이 생명은 무의미한 시간의 연속을 뜻하기 보다 생명의 근원이신 하나님 안에서 향유하게 되는 지복(至福)에 달한 생명으로서(trench), 사망의 권세 아래 놓인 이 현세에서의 생명과는 질적으로 차원을 달리한다. 어떤 면에서 이것은 부활한 생명으로 이해할 수도 있다(살전 4:14-17). 한편 '형벌'과 '생명'을 각각 수식하는 형용사 '아이오니온'은 시작 또는 종결이 없거나 아니면 양자 모두가 없는 시간 개념으로서, 묵시 문학이나 종말론과 연관된 구분들에서는 항상 '메시야의 도래와 관련된 것'을 의미할 뿐 아니라 영원히 지속되는 것을 의미한다. 왜냐하면 메시야가 재림한 이후에 의인들은 하나님앞에서 영원히 살 것이고, 악인들은 영원한 형벌에 처해질 것이기 때문이다. 이같은 영원한 구별은 바로 이 지상에서의 짧은 생애를 통해 결정된다는 사실에, 끊임없는 긴장(緊張)과 그 나라와 주의 재림에 대한 성실한 준비의 필요성이 있는 것이다.

오히려 우리는 다음의 문제를 묻고자 한다: <인간적인>, <십자가에 달린 하나님>을 말하기 위하여 하나님은 삼위일체론적으로 생각되어야 하는가? 반대로 십자가 사건이 간과될 때, 하나님은 구체적으로 삼위일체론적으로 생각될 수 있는가?1

그러나 여기서 계속 생각하기 전에 우리는 먼저 삼위일체론적 사고가 필연적으로 성립되는 구체적 장소에 대하여 생각하여 보고자 한다. [……] 삼위일체론의 장소는 <사고의 사고Denken des Denkens>가 아니라 예수의 십자가이다. “직관 없는 개념은 빈 것이다.”(Kant) 삼위일체론적 하나님 개념의 직관은 예수의 십자가이다. 십자가의 인식의 형식적 원리는 삼위일체론이다.2

몰트만의 신학에서 십자가의 신학과 삼위일체론은 서로 긴밀한 연관을 맺고 있다. 십자가의 신학은 그리스도의 수난이 세상의 모든 버림받은 자들의 목소리를 대변하고 있다고 증언한다. 삼위일체론은 이러한 십자가 사건을 하나님의 내적 관계 안으로 끌어들여 그리스도의 수난 속에서 하나님이 세상과 함께 고통을 당하셨다는 사실을 드러낸다. 즉, 십자가의 신학은 삼위일체론을 위한 근거이고, 삼위일체론은 십자가 신학을 위한 배경이다. “삼위일체론적 하나님 개념의 직관은 예수의 십자가이다. 십자가의 인식의 형식적 원리는 삼위일체론이다.” 따라서 두 논의는 서로 분리되지 않는다. 우리는 십자가의 신학을 통해 삼위일체론에 이를 수 있을 뿐만 아니라, 삼위일체론을 통해 십자가의 신학을 더욱 풍성하게 묵상할 수 있다. “십자가의 신학이 삼위일체론이며, 삼위일체론은 십자가의 신학이 되어야 한다는 이 명제에 대하여 우리는 이제 음미하여 보고자 한다.”3

그리스도가 자기의 아버지라 불렀고, <가까이 오신 자>라고 버림받은 인간들에게 선포한 하나님, 이 하나님과 그리스도 사이에 어떤 일이 십자가 위에서 일어났던가? 바울과 마가에 의하면 예수 자신이 바로 이 하나님, 곧 그의 아버지에 의하여 버림받았으며 버림받은 상태의 절규와 함께 죽었다.4

그리스도교 신앙은 십자가를 “내어줌”의 사건으로 이해한다. 하나님께서는 온 세상을 위해 자신의 아들을 내어주셨다. 그는 모든 하나님 없는 자들을 위해, 곧 하나님께 버림받은 자들을 위해 역설적이게도 자신의 아들을 하나님께 버림받은 상태 속으로 보내셨다. 예수 그리스도는 십자가 위에서 모든 버림받은 자들을 대변하여 하나님께 “나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨습니까?”(마가복음 15:34)라고 항의하였다. 그의 죽음은 소크라테스의 죽음과 같이 고상하지도, 유대 저항군 지도자들의 죽음 같이 영웅적이지도, 스토아학파 현자들의 죽음 같이 태연하지도, 초대 그리스도교 순교자들의 죽음 같은 경건하지도 않았다. 오히려 가장 이른 시기의 그리스도교 전승들은 예수가 “매우 놀라고 괴로워하면서”(마가복음 14:33), “근심에 쌓여 죽을 지경인”(마가복음 14:34) 상태에서, “크게 부르짖고 눈물을 흘리면서”(히브리서 5:7), 발음이 불명료한 “큰 소리를 지르시고서”(마가복음 15:37) 죽었다고 증언한다.5 초창기 그리스도인들조차 예수의 죽음이 너무나 충격적이어서 십자가 사건을 어떻게든 미화하고자 시도하였을 정도였다(누가복음 23:45; 요한복음 19:30).

그러나 신약성서는 ‘하나님께 버림받은 자’의 형태로 죽임당한 예수에게서 ‘우리를 위한’ 하나님의 의를 발견한다. 십자가에 달린 예수의 부활은 하나님께서 예수를 의롭다고 인정하셨다는 사실을 계시하기 때문이다. 1세기 유대교의 맥락에서 ‘죽은 자의 부활’이란 최후의 날에 하나님의 심판대에서 벌어질 완전한 정의의 실현을 의미하는 사건이었던 것이다. 즉, 하나님께서는 역설적이게도 ‘하나님께 버림받은 자’로서 죽임당한 예수를 의롭다고 선포하셨다. 그분은 온 세상이 하나님께 버림받았다고 생각한 바로 그 십자가의 상태 속에 자신의 의를 드러내셨다. 따라서 하나님의 의는 예수와 함께 “나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨습니까?”라고 항의하는 자들에게 주어지는 의, 곧 하나님께 버림받은 자들에게 주어지는 의이다. 그분의 의는 불의한 자들과 권리 없는 자들을 심판하는 의가 아니다. 오히려 이러한 자들을 의롭게 만드는 역설적인 의로서 ‘의롭게 하는 의(justitia justificans)’이다.

그러나 하나님의 버림받은 인간을 위한 구원과 해방이 어떻게 하나님의 버림을 받은 채 십자가에 달린 그분 안에 있을 수 있는가? 그러나 바울은 예수의 하나님으로부터 버림받음을 그의 삶의 역사적 컨텍스트에서가 아니라 그의 부활의 종말론적 컨텍스트에서 인식하고 선포한다. 이리하여 <내어주셨다>의 의미를 철저하게 수정한다. 로마서 8장 31절과 32절에서 그는 다음과 같이 말한다: “그러나 이제 무슨 말을 더 하겠습니까? 하나님께서 우리편이 되셨으니 누가 감히 우리와 맞서겠습니까? 우리 모든 사람을 위하여 당신의 아들까지 아낌없이 내어주신 하나님께서 그 아들과 함께 무엇이든지 다 주시지 않겠습니까?” [……] 철저하게 벗어날 길 없이 그의 아버지 하나님과 아버지의 버림을 받은 예수 안에서 바울은 하나님 없고, 하나님의 버림받은 인간을 위하여 아버지께서 아들을 내어주시는 것을 인식한다. 하나님께서 그의 아들을 <아끼지 않으심으로써> 모든 하나님 없는 자들을 그는 아낀다. 하나님께서 그 자신의 아들을 버리고 그들을 위하여 내어주셨기 때문에, 하나님 없는 자들인 그들은 하나님의 버림을 받지 않게 되었다. 그러므로 하나님의 버림받은 상태에로 아들을 내어주는 여기에 하나님 없는 자들을 하나님께서 의롭다 인정하여 주며, 원수들을 용납할 수 있는 근거가 있다.6

십자가의 신학은 그리스도교 신앙의 하나님이 ‘하나님 없는 자들’과 연대하시는 분이라는 역설적 결론으로 이어진다. 그분은 바로 ‘하나님 없는 자들의 하나님’이시라는 것이다. 즉, 자신의 아들을 “아낌없이 내어주신” 하나님의 행위는 하나님 없는 자들에게 구원과 해방을 가져다준다. 그리스도의 십자가는 더 이상 하나님이 도달할 수 없다고 여겨진 세상의 가장 버림받은 곳조차 하나님의 사랑에서 벗어나 있지 않다는 사실을 증명한다. 십자가에 달린 예수의 절규를 들으시는 분은 바로 그 예수가 대표하고 있는 세상의 모든 하나님 없는 자들의 절규를 들으시는 분이시기 때문이다. 예수의 십자가는 하나님께서 언제나 하나님 없는 자들의 편에 서 계시다는 증거이다. “그러나 이제 무슨 말을 더 하겠습니까? 하나님께서 우리편이 되셨으니 누가 감히 우리와 맞서겠습니까? 우리 모든 사람을 위하여 당신의 아들까지 아낌없이 내어주신 하나님께서 그 아들과 함께 무엇이든지 다 주시지 않겠습니까?”

이때 하나님은 하나님 없는 자들의 편에 서시기 위해 자신의 모든 것을 “아낌없이 내어주신다.” 그분은 인간을 위해 자신의 모든 것을 포기하신다. 세상을 향한 하나님의 뜨거운 ‘열정(pathos)’은 자신의 사랑에서 기인하는 모든 고통을 감내하기를 꺼리지 않는다. 바로 여기에 유대-그리스도교 신앙의 하나님의 가장 특징적인 면모가 있다. 플라톤-아리스토텔레스 전통의 최고실체 혹은 절대존재로서의 신이 흔히 ‘고통’과 같은 인간적 감정을 경험하지 않는 것으로 이해된 반면, 유대-그리스도교 신앙의 하나님은 인간의 고통에 적극적으로 동참하는 분으로 증언된다. 즉, 인간이 고통받는 장소에는 언제나 하나님도 거기에 함께 계신다. 하나님의 사랑은 고통받는 인간과 함께하기 위해 스스로 고통을 짊어진다. 그분의 사랑은 바로 모든 것을 “아낌없이” 내어놓을 수 있는 사랑, 곧 자기 자신을 상처받을 수 있는 가능성 앞에 개방시킬 수 있는 사랑이다.

이제 우리는 이렇게 말할 수 있다: 아버지께서 그의 아들을 십자가에서 내어주시며, 그리하여 내어주시는 아버지가 되신다. 아들은 이 죽음에로 버림을 당하며, 그리하여 죽은 자들과 산 자들의 주가 되신다. 여기서 바울이 하나님 <자신의 아들>에 대하여 강조할 때 사용하는, 아끼지 않으신다는 말은 바로 하나님 자신에게도 해당되고 있다. 즉, 아들을 버림으로써 아버지께서는 그 자신을 버린다. 아들을 내어주심으로써 아버지께서는 그 자신을 내어주신다. 그러나 동일한 방법으로 내어주시는 것은 아니다. 왜냐하면 예수는 버림받은 상태 가운데서 죽음Sterben을 경험하지만, 죽음Tod 자체를 경험하지는 않는다. 왜냐하면 고통은 생명을 전제하고 있기 때문에 죽음을 <고통당할> 수는 없기 때문이다. 그러나 아들을 버리고 내어주시는 하나님 자신께서는 사랑의 무한한 아픔 속에서 아들의 죽음을 고통당하신다.7

십자가 위에서 예수와 그의 하나님과 아버지 사이에 일어난 것을 파악하기 위하여 우리는 삼위일체론적으로 생각하여야 한다. 아들은 죽음을 고통당하며, 아버지는 아들의 죽음을 고통당하신다. 여기서 아버지가 당하시는 아픔은 아들의 죽음만큼 큰 것이다. 아들이 당하는 아버지의 상실Vaterlosigkeit은 아버지께서 당하시는 아들의 상실Sohnlosgkeit과 상응한다. 그리고 하나님께서 예수 그리스도의 아버지 되신다면, 아들의 죽음에서 그는 그의 아버지되심의 죽음Tod Seines Vaterseins을 고통당하시는 것이다. 그렇지 않다면, 삼위일체론은 하나의 유일신론적 배경을 극복할 수 없을 것이다.8

삼위일체론은 유대-그리스도교 전통이 증언한 ‘하나님의 열정’과 ‘하나님의 고통’을 통해 이해된 십자가의 신학에 근거하고 있다. 즉, (1) 유대-그리스도교 전통은 하나님이 인간의 고통에 사랑으로 동참하는 분이라고 증언한다. (2) 하나님의 사랑은 세상을 향한 그분의 열정에서 기인하는 고통을 감내해낸다. (3) 십자가에 달린 예수는 세상의 모든 버림받은 자를 대표하여 ‘하나님께 버림받은 자’로서 고통당하였다. (4) 하나님은 십자가에 달린 예수를 부활시키어 그가 ‘하나님께 버림받은 자’의 편에 사랑으로 함께 계신 분이라는 사실을 증명하셨다. 따라서 (5) 그분은 십자가에 달린 예수의 고통과 무관한 분이실 수 없다. 예수는 단순히 가치중립적인 존재로서 죽임당한 것이 아니다. 십자가 사건은 하나님께서 결코 포기할 수 없는 것을 포기하신 사건으로 이해되어야 한다. 예수의 죽음은 하나님 자신에게 있어서도 세상을 사랑하기 위해 감내해야만 하는 커다란 고통의 사건이었다. 여기서 핵심이 되는 문제는 십자가에서 단순히 인간 예수가 고통받았을 뿐만 아니라, 하나님 자신 역시 고통받으셨다는 사실이다. 십자가의 신학이 증언하는 대로 예수의 죽음이 하나님 없는 자들의 고통에 참여하기 위해 하나님께서 겪으신 고통의 사건일 경우 ‘예수의 고통’과 ‘하나님의 고통’은 서로 긴밀한 내적 관계를 맺고 있을 수밖에 없는 것이다.

예수의 고통과 하나님의 고통 사이의 관계가 단순히 ‘성부수난론적으로(theopaschitisch)’ 이해되어서는 안 된다. 이러한 입장은 바르트와 라너가 보여준 것처럼 자칫 ‘원초적 결단 가운데서 자신으로부터 나온 하나님’과 ‘이전부터 자기 자신 안에 계시고 악에 의해 접촉되지 않은 하나님’ 사이의 이분법적 구별을 초래할 위험이 있다. 즉, 성부수난론적으로 이해된 십자가의 신학은 하나님이 골고다에서야 비로소 고통을 경험하셨을 뿐 태초에는 고통과 무관하게 순수하고 완벽한 상태 속에서 존재하시고 계셨다는 오해를 낳기 쉽다.9 그러나 세상을 ‘사랑하시는’ 하나님은 언제나 이미 세상 속에서 ‘고통당하시는’ 하나님일 수밖에 없다. 십자가 사건은 단순히 하나님의 바깥쪽에 놓여 있는 것이 아니라, 하나님 자신의 안쪽에 놓여 있다. 즉, 세상을 향한 하나님의 영원 이전부터의 사랑에 대한 성서적 증언을 받아들일 경우 우리는 하나님께서 태초부터 십자가 사건을, 곧 고통받을 수 있는 가능성을 자기 안에 품고 계셨다고 이야기해야 한다.

따라서 십자가에서 인간 예수뿐만 아니라 하나님 자신 역시 고통을 경험하셨다는 사실을 신학적으로 올바르게 지적하는 작업이란 매우 중요한 의미를 지닌다. 하나님이 십자가 사건을 통해 세상의 버림받은 자들과 연대하고자 하신 자신의 사랑을 표현하셨다는 성서의 증언을 진지하게 수용하기 위해서는 그분이 가장 본질적인 의미에서 고통당하실 수 있다는 사실을 인정해야 할 수밖에 없다. 성서가 말하는 하나님의 사랑이란 고통을 감내하는 사랑이기 때문이다. 즉, 우리는 예수가 하나님께 버림받는 고통을 겪은 만큼이나, 하나님 자신 역시 예수를 버리는 고통을 겪으셨다고 증언해야 한다. 예수가 십자가에서 ‘아버지의 상실’을 경험한 만큼이나, 하나님 자신 역시 십자가에서 ‘아들의 상실’을 경험하셨다고 증언해야 한다. “아들은 죽음을 고통당하며, 아버지는 아들의 죽음을 고통당하신다. 여기서 아버지가 당하시는 아픔은 아들의 죽음만큼 큰 것이다. 아들이 당하는 아버지의 상실Vaterlosigkeit은 아버지께서 당하시는 아들의 상실Sohnlosgkeit과 상응한다. 그리고 하나님께서 예수 그리스도의 아버지 되신다면, 아들의 죽음에서 그는 그의 아버지되심의 죽음Tod Seines Vaterseins을 고통당하시는 것이다.” 아버지와 아들은 언제나 동시적으로 성립할 수밖에 없는 관계라는 점에서 ‘아버지의 상실’과 ‘아들의 상실’은 동시적으로 일어나는 사건이라 할 수 있다.

갈라디아서 2장 20절에 의하면 <내어주다>의 양식은 그 주어가 되는 그리스도에게도 해당된다. “…… 나를 사랑하시고 또 나를 위하여 자기 자신을 내어주신 하나님의 아들.” 이 문장에 의하면 아버지만이 하나님의 버림받은 십자가의 죽음에로 예수를 내어주신 것이 아니라, 아들도 그 자신을 내어준다. 이것은 수난사에 대한 공관복음서의 기록과 상응한다. 이 기록에 의하면 예수는 의식적으로 또 자발적으로 고난의 길을 택하였으며, 결탄코 하나의 악한, 불행스러운 운명과 같은 것으로 죽음을 당하였던 것은 아니다. 신학적으로 중요한 사실은, 바울에게서 나타나는 <내어주다>의 양식이 아버지에게 해당됨은 물론, 주어로서의 아들에게도 해당되고 있다는 것이다. 왜냐하면 십자가의 사건에 있어서 아버지와 아들의 의지의 일치성이 여기에 표현되기 때문이며, 이 사실에 대하여 겟세마네 동산의 사건이 보도하고 있다. 그러나 예수와 그의 하나님과 또 아버지 사이의 이 깊은 의지의 일치성은 그들의 가장 깊은 분리의 점에서, 곧 하나님의 버림을 받았고 저주를 당한 예수의 죽음에서 표현되고 있다. 역사적으로 하나님의 버림받은 상태는 물론 종말론적으로 내어주었다는 사실이 십자가의 죽음에 있어서 인식된다. 그렇다면 예수와 그의 아버지 사이에서 일어난 이 사건 속에는 분리된 상태 속에서의 결속성Gemeinschaft im Getrenntsein과 결속된 상태 속에서의 분리Getrenntsein in der Gemeinschaft가 존재하는 것이다.10

즉 하나님께서는 노하시고 선택하시며 버리시는 것처럼 또한 사랑하실 뿐만 아니라, 그는 사랑 <이시다ist>. 즉 그는 사랑 안에 실존하신다. 그는 자기 실존을 이 사랑의 사건 속에서 구성핫신다. 그러므로 고대의 조직신학적 개념을 따른다면, 십자가에서 이루어진 아버지와 아들의 의지의 공통성Willensgemeinschaft과 관련하여 본질의 공통성Wesensgemeinschaft, 공통의 본질Homousie에 대하여 얘기될 수 있다. 여기서 말하는 통일성은 본질의 동일성Wesensgleichheit뿐만 아니라, 십자가 사건의 모든 철저한 차이와 비동일성을 그 자신 속에 포함하고 있다. 십자가에서 아버지와 아들은, 아들의 버림받은 상태 속에서 가장 깊이 하나로 결합되어 있다.11

십자가 사건에서 하나님과 예수는 가장 철저하게 분리되는 동시에 가장 철저하게 결합된다. 이러한 역설은 둘 사이에서 일어난 관계의 단절이 사실 그 둘 사이에서 이루어진 의지의 일치에 근거한다는 점에서 발생한다. 한편으로, 둘은 깊은 차이와 비동일성 속에 놓인다. 예수는 더 이상 하나님을 ‘아버지’라 부를 수 없게 되고, 하나님 역시 그가 사랑하는 ‘아들’이라 불렀던 자를 상실하고 만다. 남아 있는 것은 “나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리십니까?”라는 절규와 그에 대한 깊은 침묵일 뿐이다. 그러나 다른 한편으로, 둘은 완전한 일치성 속에서 하나가 된다. 예수는 세상의 버림받은 자들을 대변하기 위해 자신을 “내어주었고”, 하나님은 세상의 고통에 동참하기 위해 자신의 독생자를 아낌없이 “내어주셨다.” ‘내어줌’의 사건 속에서 아들과 아버지는 하나님 없는 자들에게 새로운 의를 가져다주기 위해 서로 협력한다. “그렇다면 예수와 그의 아버지 사이에서 일어난 이 사건 속에는 분리된 상태 속에서의 결속성Gemeinschaft im Getrenntsein과 결속된 상태 속에서의 분리Getrenntsein in der Gemeinschaft가 존재하는 것이다.”

아버지와 아들 사이의 깊은 단절과 완전한 일치는 삼위일체적으로 표현될 수밖에 없다. 십자가에 달리신 예수의 고통은 바로 하나님 자신의 고통이었다. 그러나 두 고통이 단순히 동일한 고통이라고 할 수는 없다. 예수의 고통은 ‘버림당하는’ 고통인 반면, 하나님의 고통은 ‘버리는’ 고통이기 때문이다. 여기서 우리는 십자가 사건을 세상을 사랑하기 위해 연합한 ‘아버지’와 ‘아들’ 사이의 고통의 사건, 곧 ‘성부’와 ‘성자’ 사이의 삼위일체적 사건으로 이해해야 할 필요에 직면한다. 두 위격은 철저하게 서로 다른 동시에 철저하게 하나의 의지로 묶여 있기 때문이다. “우리들이 모든 전제된 그리고 형이상학적인 하나님 개념을 먼저 버린다면, 우리는 예수가 <아버지>라 불렀고 그와의 관계에서 자기를 <아들>이라 이해한 그 하나님에 대하여 얘기할 수밖에 없을 것이다. 그렇다면 우리는 버리는 아버지와 버림받은 아들 사이에 일어난 사건의 치명성과, 또한 사랑하는 아버지와 사랑하는 아들 사이에 일어난 이 사건의 생동성을 이해하게 된다.”12

십자가 사건에서 결코 성자만 일방적으로 고통을 당한 것이 아니라는 사실이 신학적 요점이다. 성부는 고통으로부터 면제되어 있는 분이 아니다. 전통적 그리스도론은 십자가 사건을 성자 예수 안에서 일어난 ‘인성’과 ‘신성’의 문제로 양성론적으로 생각한 나머지 성부의 고통을 간과하고 만다. 고통당한 것은 십자가에 달린 성자 예수일 뿐, 성부의 위격은 그리스 존재론의 ‘일자’처럼 아무런 고통에도 무감각한 채 순수하게 남아 있다는 것이다. 그러나 세상을 향한 성부의 사랑은 그를 고통으로 내몬다. 비록 아들을 내어주는 성부의 고통이 자신을 내어주는 성자의 고통과 동일하지는 않다고 하더라도, 성부에게서 성자를 상실하는 고통을 제외시키는 것은 십자가 사건의 의미를 온전하게 파악할 수 없도록 만든다. 십자가 사건이 세상을 향한 사랑의 표현이라고 증언하기 위해서는 성자와 마찬가지로 성부 역시 고통에 대해 노출되어 있는 분이라고 강조해야 한다. “[……] 우리는 십자가의 사건을 삼위일체론적으로 파악하여 인격들 상호간에 일어난 관계의 사건으로 해석하였으며, 이 사건에 있어서 인격들은 상호간의 관계 속에서 세 인격 중 단 한 가지 인격만이 고난을 당한다고 생각하지 않았으며 따라서 하나님의 삼위일체성은 미리 그 자신 속에, 신성 안에 있는 것이라고 생각하지 않았다.”13

아버지와 아들 사이에 일어난 이 사건으로부터 발생하는 것이 성령이며, 이 성령은 하나님 없는 죽은 자들을 의롭다 인정하여 주며, 버림받은 자들을 사랑으로 채워주고, 죽은 자들마저 살게 한다. 왜냐하면 그들이 처한 죽은 상태도 그들을 십자가의 사건으로부터 배제시킬 수 없으며, 오히려 하나님 안에서 일어난 죽음이 그들을 포괄하고 있기 때문이다.14

아버지와 아들 사이에 일어난 사건으로부터 생성되는 것은 아버지와 아들의 희생의 성령이라고 이해될 수밖에 없다. 즉 버림받은 인간들에게 사랑을 선사하는 성령, 죽은 것을 살게하는 성령이라 이해될 수밖에 없다. 이것은 아버지의 아픔과 아들의 죽음으로부터 생성되며, 버림받은 인간들에게 와서 새로운 삶의 가능성과 힘을 그들에게 선사하는 절대적이며 무제한적인 사랑이다.15

성령은 성부와 성자 사이의 일치 속에서 발생하는 ‘생명의 영’이다. 이러한 주장은 성령이 성부와 성자 모두에게서 발생한다는 서방교회의 ‘필리오케(Filioque)’ 교의를 십자가의 신학을 통해 재구성한 결과라고 할 수 있다.16 즉, 세상의 버림받은 자들에게 찾아와 함께하시는 하나님의 인격적 임재(shekinah)의 경험이야말로 성령의 경험이다.17 임재하시는 하나님으로서의 성령은 자신을 버리시고 아들을 내어주시는 성부와 성자의 십자가 사건을 통해 비로소 발생하신다. 십자가 사건은 하나님께서 세상의 모든 버림받은 자들의 편에서 그들과 연대하신 사건이기 때문이다. 하나님이 십자가 사건에서 세상의 가장 낮은 곳으로 임재하셨다는 사실은 바로 성령이 세상의 가장 낮은 곳에 있는 자들에게 무조건적이고 무한한 생명을 가져오셨다는 사실을 의미하는 것이다. “아버지와 아들 사이에 일어난 이 사건으로부터 발생하는 것이 성령이며, 이 성령은 하나님 없는 죽은 자들을 의롭다 인정하여 주며, 버림받은 자들을 사랑으로 채워주고, 죽은 자들마저 살게 한다.”

성부와 성자 사이에서 벌어진 십자가 사건에 성령의 발생을 귀속시키고자 하는 시도는 자칫 ‘삼위일체’보다는 ‘이위일체’를 말하고 있는 것으로 여겨질 수 있을 것 같기도 하다.18 십자가 사건에 대한 이러한 해석이 과연 이위일체의 혐의로부터 자유로울 수 있을지에 대해서는 아직 명확하게 판단을 내리지 못하겠다. 다만, 삼위일체론적 십자가의 신학에 대한 논의를 보다 철저하고 일관성 있게 만들고자 할 경우 세 위격이 처음부터 성령에 의해 이끌리어 세상 속에 하나님의 임재를 가져다주기 위해 연합하여 활동한다고 해야 할 것으로 보인다. 성령이 단순히 십자가 사건 이후에 발생하는 위격이 아니라, 십자가 사건 자체를 주도하는 위격이라고 증언되어야 한다는 것이다. 실제로 1980년대 이후로 ‘조직신학적 기여’라는 표어 아래에 기획된 몰트만의 후기 신학에서는 ‘영-그리스도론’이라는 논의를 통해 예수의 삶을 이끄시는 성령의 역할이 보다 부각되기도 한다.19

그렇다면 삼위일체론은 하나님에 관한 하등의 엄청나고 비실천적인 사변이 아니다. 오히려 그것은 그리스도의 수난의 역사를 신앙과 그리고 비참한 본성을 가진 삶의 종말론적 자유에 대한 의미에 따라 파악하는 것이다. 삼위일체론은 신앙을 유신론에 대하여는 물론 무신론에 대하여도 보호한다. 왜냐하면 그것은 신앙을 십자가 사건에 묶어두기 때문이다. 삼위일체론의 내용은 그리스도 자신의 현실적 십자가에 있다. 십자가에 달린 그분의 형식은 삼위일체성이다. 그러면 구원이란 무엇인가? 만일 모든 파멸과 하나님의 버림을 받음과 절대적인 죽음과 지옥의 무한한 저주와 무에로의 몰락이 하나님 자신 안에서 일어난다면, 이 하나님과의 결합이야 말로 영원한 구원이요, 무한한 기쁨이며, 파괴될 수 없는 선택이요, 신적인 삶인 것이다. 하나님 안에 있는 <분리>는 역사의 모든 소용돌이를 그 속에 포함하고 있다. 이 분리 속에서 우리는 배척과 저주와 결정적인 무 자체를 인식할 수밖에 없다. 아버지와 아들 사이에 십자가가 버림받음의 모든 냉혹성과 함께 서 있다. 우리는 하나님의 내적 삼위일체의 삶을 <하나님의 역사>(Hegel)라고 표현할 수 있다. 그렇다면 하나님의 이 역사는 하나님의 버림받음과 절대적 죽음과 하나님 아닌 것의 모든 심연을 그 속에 지니고 있다.20

그러므로 골고다 산상의 십자가의 죽음 속에 구체적으로 나타나는 <하나님의 역사>는 인간의 역사의 모든 깊이와 심연을 그 속에 내포하고 있으며, 따라서 역사의 역사라고 이해될 수 있다. 죄와 죽음으로 결정되어 있는 인간의 모든 역사는 이 <하나님의 역사> 안에, 즉 삼위일체성 안에 지양되어 있으며, <하나님의 역사>의 미래 속에 통합되어 있다. 하나님의 역사 속에서 하나님의 고통이 아닌 고통은 없으며, 골고다 산상의 역사 안에서 하나님 자신의 죽음이 아니었던 죽음은 없다. 그러므로 그의 역사를 통하여 하나님의 영원한 삶, 영원한 기쁨에로 통합되지 않는 삶이나 행복이나 기쁨은 없다.21

그리스도교 신앙이 삼위일체론을 강조해야 하는 이유는 바로 삼위일체론이 세상의 가장 아래로 임재하신 하나님에 대해 말하고 있기 때문이다. 삼위일체론은 결코 그리스도교 신앙의 구체적 실천과 관계 없는 신학적 사변에 불과한 논의가 아니다. 오히려 십자가 사건을 하나님의 사랑의 사건으로 철저하게 이해하고자 하는 시도는 언제나 삼위일체론적 사유를 동반할 수밖에 없다. 즉, 하나님 없는 자들과 연대하시고자 십자가에서 모든 것을 내어주신 하나님은 사랑 안에서 모든 고통을 감내하시는 분일 수밖에 없다. 우리는 이러한 하나님에 대해 기존의 그리스 철학 전통을 차용하여 ‘무감정성’ 공리를 귀속시킬 수도 없고, 가현설을 바탕으로 인간 예수만 십자가에서 고통을 받았다고 말할 수도 없으며, 성부수난설적인 표현을 사용하여 하나님이 태초에는 순수하게 존재하시다가 십자가에 이르러서야 고통을 받으셨다고 이야기할 수도 없다. 오히려 그분은 자기 안에 상처받을 수 있는 가능성을 품은 채 십자가 사건을 향한 역사를 걸어오신 분이시다. 십자가 사건은 성자뿐만 아니라 성부 역시 태초부터 고통에 노출되어 있는 분이라는 사실을 드러낸다. 고통받는 이 세상에 ‘성령’으로 임재하기 위해 ‘성부’와 ‘성자’가 고통 속에서 연합한 사건이 바로 ‘하나님의 역사’로서의 십자가 사건이다. 십자가는 세 위격의 내적 관계 한 가운데 놓여 있는 영원한 신적 연합의 이유이자 목표인 것이다. 따라서 삼위일체는 십자가 사건의 또 다른 이름일 뿐이다.

따라서 올바르게 이해된 삼위일체론은 하나님이 세상의 모든 버림받은 자들에게 임재하시는 분이라는 사실을 증언한다. 예수가 세상의 모든 버림받은 자들을 대변하여 “나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨습니까?”라고 항의한 그 십자가 위에 하나님 역시 고통 속에서 함께 계셨다. 그분은 고통받는 자들과 함께 세상의 불의와 폭력에 대해 저항하시는 분이시다. 즉, 그리스도교 신앙은 세상의 가장 밑바닥에서조차 우리와 함께 계시는 ‘십자가에 달리신 하나님’을 증언한다. 하나님께서 세상의 고통에 동참하셔서 우리와 함께 싸우시고 계시며 불의와 폭력에 대한 우리의 절규를 인정하셔서 우리에게 종말론적 의를 선언하실 것이라는 사실이야말로 그리스도교 신앙이 말하는 구원이다. “죄와 죽음으로 결정되어 있는 인간의 모든 역사는 이 <하나님의 역사> 안에, 즉 삼위일체성 안에 지양되어 있으며, <하나님의 역사>의 미래 속에 통합되어 있다. 하나님의 역사 속에서 하나님의 고통이 아닌 고통은 없으며, 골고다 산상의 역사 안에서 하나님 자신의 죽음이 아니었던 죽음은 없다. 그러므로 그의 역사를 통하여 하나님의 영원한 삶, 영원한 기쁨에로 통합되지 않는 삶이나 행복이나 기쁨은 없다.”

나의 생각에 의하면, 골고다의 십자가에서 일어난 아버지와 아들과 성령의 긴장으로 가득한 변증법적 역사는 추가적으로 말한다면──<하나님>이라 표현될 수 있다. 그렇다면 삼위일체론적 십자가의 신학을 하나의 전제된 형이상학적 혹은 도덕적 하나님 개념의 틀에서, 그리고 이 개념의 이름으로 해석하지 않는다. 이것은 십자가를 바로 이해하지 못하며 오히려 하나님을 공허한 것으로 만든다는 사실을 우리는 이미 제시하였다. 오히려 삼위일체론적 십자가의 신학은 <하나님>이란 개념이 의미하는 바를 십자가로부터 전개시켜 나간다. 하나님에 관하여 기독교적으로 얘기하는 자는 예수의 역사를 아들과 아버지 상의 역사로 이야기할 수밖에 없다. 그렇다면 <하나님>은 하나의 다른 본성이나 하나의 <사건>을 의미한다. 이것은 일반적인 인간성의 역사가 아니라, 골고다의 사건, 즉 미래를 열어주고 삶을 창조하는 영이 거기서부터 생성되는 아들의 사랑과 아버지의 고통의 사건이다.22

만일 하나님께서 하나의 사건을 의미한다면 어떻게 우리는 그에게 기도드릴 수 있는가? 하나의 <사건>을 향하여 우리는 기도할 수 없다. 그렇다면 하늘에 투영된 인격으로서의 <인격적 하나님>은 사실상 없는 것이다. 그러나 하나님 안에는 여러 인격들이, 곧 아들과 아버지의 성령이 있다. 그렇다면 우리는 단순히 하늘의 당신으로서 하나님께 기도하지 않고 하나님 <안에서> 기도한다. 우리는 한 사건에게 기도하는 것이 아니라 이 사건 <안에서> 기도한다. 우리는 아들을 통하여 아버지께 성령 안에서 기도한다. 예수와의 형제관계하에서 기도자는 예수의 아버지의 부자관계를 획득할 수 있으며 희망의 영을 얻게 된다. 비로소 이때에 기도의 기독교적 성격이 명료해진다. 신약성서는 기독교의 기도에 있어서 아들과 아버지를 대단히 분명하게 구분하였다. 우리는 더 이상 무차별하게 단순히 <하나님>에 관하여 얘기하거나, 이맇여 무신론의 위험에 빠지지 않도록 하기 위하여 이것을 받아들여야 할 것이다.23

삼위일체론적으로 이해된 하나님은 일종의 ‘사건’이시다. 그분은 하늘에 투영된 하나의 허구적 인격이 아니다. 애초에 삼위일체는 세 위격이 이루고 있는 내적 관계를 말하는 것일 뿐, 단일한 인격이 아니기 때문이다. “그렇다면 하늘에 투영된 인격으로서의 <인격적 하나님>은 사실상 없는 것이다.” 여기서 우리는 형이상학적 하나님의 개념을 내려놓은 채 십자가 사건으로부터 하나님이 누구신지를 다시 묵상해야 한다. ‘하나님’이라는 용어에 상응하는 것은 하나의 대상 혹은 실체라기보다도 ‘사건’에 더욱 가깝다. 고통받는 세상 속에 ‘성령’으로 임재하기 위해 ‘성부’와 ‘성자’가 십자가 위에서 고통받은 사건, 곧 성부, 성자, 성령의 연합의 사건이야 말로 삼위일체로서의 ‘하나님’이시기 때문이다. 세 위격은 하나님 없는 자들의 하나님이 되시기 위해 태초부터 영원까지 십자가 사건을 중심으로 하나의 공동체를 이루고 있는 것이다. “하나님에 관하여 기독교적으로 얘기하는 자는 예수의 역사를 아들과 아버지 상의 역사로 이야기할 수밖에 없다. 그렇다면 <하나님>은 하나의 다른 본성이나 하나의 <사건>을 의미한다. 이것은 일반적인 인간성의 역사가 아니라, 골고다의 사건, 즉 미래를 열어주고 삶을 창조하는 영이 거기서부터 생성되는 아들의 사랑과 아버지의 고통의 사건이다.”

이때 그리스도교적 기도란 하나님을 “향하여” 드려지는 것이 아니라, 하나님 “안에서” 드려진다. 성부, 성자, 성령의 내적 관계의 한 가운데 놓인 십자가 사건이야말로 기도의 진정한 자리이다. “우리는 단순히 하늘의 당신으로서 하나님께 기도하지 않고 하나님 <안에서> 기도한다. 우리는 한 사건에게 기도하는 것이 아니라 이 사건 <안에서> 기도한다. 우리는 아들을 통하여 아버지께 성령 안에서 기도한다.” 즉, 우리는 불의와 폭력 속에서 고통받는 자들과 연대를 맺는 가운데 도래할 종말론적 미래를 바라보면서 기도해야 한다. 십자가에 달린 예수의 고통, 곧 모든 버림받은 자들의 고통에 참여하는 가운데 부활의 새로운 삶을 희망해야 한다. 새로운 삶에 대한 희망이란 삼위일체로서의 하나님이 바로 이러한 자들과 함께하신다는 사실에 대한 증언으로부터 우리에게 주어지는 것이다.

[출처] 삼위일체론적 십자가의 신학: 위르겐 몰트만, 『십자가에 달리신 하나님』|작성자 YOUN