양시영내과의원

1. 안식 후 첫날 새벽에 이 여자들이 그 준비한 향품을 가지고 무덤에 가서

4. 이로 인하여 근심할 때에 문득 찬란한 옷을 입은 두 사람이 곁에 섰는지라

5. 여자들이 두려워 얼굴을 땅에 대니 두 사람이 이르되 어찌하여 살아 있는 자를 죽은 자 가운데서 찾느냐

6. 여기 계시지 않고 살아나셨느니라 갈릴리에 계실 때에 너희에게 어떻게 말씀하셨는지를 기억하라

7. 이르시기를 인자가 죄인의 손에 넘겨져 십자가에 못 박히고 제삼일에 다시 살아나야 하리라 하셨느니라 한대

9. 무덤에서 돌아가 이 모든 것을 열한 사도와 다른 모든 이에게 알리니

10. (이 여자들은 막달라 마리아와 요안나와 야고보의 모친 마리아라 또 그들과 함께 한 다른 여자들도 이것을 사도들에게 알리니라)

11. 사도들은 그들의 말이 허탄한 듯이 들려 믿지 아니하나

12. 베드로는 일어나 무덤에 달려가서 구부려 들여다 보니 세마포만 보이는지라 그 된 일을 놀랍게 여기며 집으로 돌아가니라

13. ○그 날에 그들 중 둘이 예루살렘에서 이십오 리 되는 엠마오라 하는 마을로 가면서

15. 그들이 서로 이야기하며 문의할 때에 예수께서 가까이 이르러 그들과 동행하시나

17. 예수께서 이르시되 너희가 길 가면서 서로 주고받고 하는 이야기가 무엇이냐 하시니 두 사람이 슬픈 빛을 띠고 머물러 서더라

18. 그 한 사람인 글로바라 하는 자가 대답하여 이르되 당신이 예루살렘에 체류하면서도 요즘 거기서 된 일을 혼자만 알지 못하느냐

19. 이르시되 무슨 일이냐 이르되 나사렛 예수의 일이니 그는 하나님과 모든 백성 앞에서 말과 일에 능하신 선지자이거늘

20. 우리 대제사장들과 관리들이 사형 판결에 넘겨 주어 십자가에 못 박았느니라

21. 우리는 이 사람이 이스라엘을 속량할 자라고 바랐노라 이뿐 아니라 이 일이 일어난 지가 사흘째요

22. 또한 우리 중에 어떤 여자들이 우리로 놀라게 하였으니 이는 그들이 새벽에 무덤에 갔다가

23. 그의 시체는 보지 못하고 와서 그가 살아나셨다 하는 천사들의 나타남을 보았다 함이라

24. 또 우리와 함께 한 자 중에 두어 사람이 무덤에 가 과연 여자들이 말한 바와 같음을 보았으나 예수는 보지 못하였느니라 하거늘

25. 이르시되 미련하고 선지자들이 말한 모든 것을 마음에 더디 믿는 자들이여

......주와 하나됨의 교통 안에 살기(차원과 영역, 상황-제한을 초월하는, 천지에 충만하신 분, 영적 참생명 호흡이신 분에 대한 살아 생동하는 발휘하는 믿음-참소망과 사랑으로 순종함으로써 반응함이 중요.. (부분적인 순종은 불순종임을 알아야 함, 주님이 주인-머리 되심이 그 무엇보다도 중요!!) 이것의 결여는 곧 영적 농맹자<귀머거리로 인한 맹자> 상태, 이는 결국 영적 불임-영적 후사 산출 불능 상태 초래하게 됨,..깨어 있어야 하며 깨어나야 함..추구하는 믿음으로!!.. 요11에서 <풀어놓아 다니게 하라>하신 말씀 적용 필요.. [belief-->faith]-->love.abide-->witness, having testimony됨]적용해야 Q의 원하시는, 선하고 기뻐하고 온전하신 뜻 이룸의 참소망(티크와) 으로 사는 주님 증인(사43:8-10)됨에 이르게 될 것 :: 역동적 참생명 영성 단계로 보면 천로역정 영성 < 기본 바탕> 위에 요나 영성, 그 위에 <하나-일치되어계신 주님과 동거동주동행함의>길위의 영성으로 행함이 필요

......[사43:8-13...*8. 눈이 있어도 보지 못하고 귀가 있어도 듣지 못하는 백성을 이끌어 내라 *9. 열방은 모였으며 민족들이 회집하였는데 그들 중에 누가 이 일을 알려 주며 이전 일들을 우리에게 들려 주겠느냐 그들이 그들의 증인을 세워서 자기들의 옳음을 나타내고 듣는 자들이 옳다고 말하게 하여 보라 *10. 나 여호와가 말하노라 너희는 나의 증인, 나의 종으로 택함을 입었나니 이는 너희가 나를 알고 믿으며 내가 그인 줄 깨닫게 하려 함이라 나의 전에 지음을 받은 신이 없었느니라 나의 후에도 없으리라 *11. 나 곧 나는 여호와라 나 외에 구원자가 없느니라 *12. 내가 알려 주었으며 구원하였으며 보였고 너희 중에 다른 신이 없었나니 그러므로 너희는 나의 증인이요 나는 하나님이니라 여호와의 말씀이니라 *13. 과연 태초로부터 나는 그이니 내 손에서 건질 자가 없도다 내가 행하리니 누가 막으리요]

26. 그리스도가 이런 고난을 받고 자기의 영광에 들어가야 할 것이 아니냐 하시고

27. 이에 모세와 모든 선지자의 글로 시작하여 <시편 등>모든 성경에 쓴 바 자기에 관한 것을 자세히 설명하시니라

28. 그들이 가는 마을에 가까이 가매 예수는 더 가려 하는 것 같이 하시니(어두워진, 믿음 없는/닫힌/제한하는 마음이라 깨닫도록 미처 다 설명하지 못하셨다!!)

29. 그들이 강권하여 이르되 우리와 함께 유하사이다 때가 저물어가고 날이 이미 기울었나이다 하니 이에 그들과 함께 유하러 들어가시니라

30. 그들과 함께 음식 잡수실 때에 떡을 가지사 축사하시고 떼어 그들에게 주시니

31. 그들의 눈이 밝아져 그인 줄 알아 보더니 예수는 그들에게 보이지 아니하시는지라

32. 그들이 서로 말하되 길에서 우리에게 말씀하시고 우리에게 성경을 풀어 주실 때에 우리 속에서 마음이 뜨겁지 아니하더냐 하고

33. 곧 그 때로 일어나 예루살렘에 돌아가 보니 열한 제자 및 그들과 함께 한 자들이 모여 있어

34. 말하기를 주께서 과연 살아나시고 시몬에게 보이셨다 하는지라

35. 두 사람도 길에서 된 일과 예수께서 떡을 떼심으로 자기들에게 알려지신 것을 말하더라

36. ○이 말을 할 때에 예수께서 친히 그들 가운데 서서 이르시되 너희에게 평강이 있을지어다 하시니

37. 그들이 놀라고 무서워하여 그 보는 것을 영으로 생각하는지라

38. 예수께서 이르시되 어찌하여 두려워하며 어찌하여 마음에 의심이 일어나느냐

39. 내 손과 발을 보고 나인 줄 알라 또 나를 만져 보라 영은 살과 뼈가 없으되 너희 보는 바와 같이 나는 있느니라

41. 그들이 너무 기쁘므로 아직도 믿지 못하고 놀랍게 여길 때에 이르시되 여기 무슨 먹을 것이 있느냐 하시니

44. ○또 이르시되 내가 너희와 함께 있을 때에 너희에게 말한 바 곧 모세의 율법과 선지자의 글과 시편에 나를 가리켜 기록된 모든 것이 이루어져야 하리라 한 말이 이것이라 하시고

46. 또 이르시되 이같이 그리스도가 고난을 받고 제삼일에 죽은 자 가운데서 살아날 것과

47. 또 그의 이름으로 죄 사함을 받게 하는 회개가 예루살렘에서 시작하여 모든 족속에게 전파될 것이 기록되었으니

.....ear-witness-->eye-witness...::: 담장 너머로 뻗어나가 땅끝까지 증인되야 함!!..40일간 보이는 임재-보이지 않는 임재 연습 시키셨음 + <승천후> 10일간 전심 기도로 성령 대망함

49. 볼지어다 내가 내 아버지께서 약속하신 것을 너희에게 보내리니 너희는 위로부터 능력으로 입혀질 때까지 이 성에 머물라 하시니라

50. ○예수께서 그들을 데리고 베다니 앞까지 나가사 손을 들어 그들에게 축복하시더니

52. 그들이 [그에게 경배하고] 큰 기쁨으로 예루살렘에 돌아가

우리 주 예수께서는 적대자들의 갖은 흉계에도 불구하고 영광 중에 돌아가셨다. 적대자들은 그의 죽음을 욕되게 하려고 갖은 노력을 다 하였다. 그러나 그는 다시 살아나셔서 더 큰 영광을 보이셨다. 이 마지막 장에선 그 부활에 대해 읽게 될 것이다. 마태복음이나 마가복음에서보다 이 복음서는 예수 부활에 대한 증거와 증명의 사실들이 더 자세히 언급되어 있다. 그 내용을 간추리면

Ⅰ. 무덤을 찾아 간 여인들에게 두 천사가 나타나 그는 자신의 말대로 죽음에서 부활하셨다고 말해 준다(1-7). 그들은 이 사실을 다시 제자들에게 알려 준다(8-11).

Ⅱ. 베드로도 무덤을 방문하고 거기서 된 일들을 보게 된다(12).

Ⅲ. 그리스도께서 엠마오로 가는 두 제자와 함께 말씀을 나누셨으며 그들에게 자신을 밝히셨다(13-35).

Ⅴ. 제자들에게 작별 인사를 하고 하늘로 승천하신다. 뒤에 남겨둔 제자들의 기쁨과 찬양(50-53).

1. 안식 후 첫날 새벽에 이 여자들이 그 준비한 향품을 가지고 무덤에 가서

4. 이로 인하여 근심할 때에 문득 찬란한 옷을 입은 두 사람이 곁에 섰는지라

5. 여자들이 두려워 얼굴을 땅에 대니 두 사람이 이르되 어찌하여 살아 있는 자를 죽은 자 가운데서 찾느냐

6. 여기 계시지 않고 살아나셨느니라 갈릴리에 계실 때에 너희에게 어떻게 말씀하셨는지를 기억하라

7. 이르시기를 인자가 죄인의 손에 넘겨져 십자가에 못 박히고 제삼일에 다시 살아나야 하리라 하셨느니라 한대

9. 무덤에서 돌아가 이 모든 것을 열한 사도와 다른 모든 이에게 알리니

10. (이 여자들은 막달라 마리아와 요안나와 야고보의 모친 마리아라 또 그들과 함께 한 다른 여자들도 이것을 사도들에게 알리니라)

11. 사도들은 그들의 말이 허탄한 듯이 들려 믿지 아니하나

12. 베드로는 일어나 무덤에 달려가서 구부려 들여다 보니 세마포만 보이는지라 그 된 일을 놀랍게 여기며 집으로 돌아가니라

어떤 식으로 그리스도의 영혼과 육체가 부활을 통하여 재결합하였는가 하는 것은 하나의 신비적인 일이다.

허나, 우리에겐 "알려지지 않은" "우리에게 속하지 않은" 일이다.

그러나 그가 진실로 죽음에서 부활하셨으며 그로 말미암아 하나님의 아들이심을 증명하였다는 그 부활의 "숨길 수 없는 증거"들은 "밝혀져 우리와 우리 후손들에게 알려졌다." 지금 읽은 구절 속에는 마태복음이나 마가복음에서 읽었던 내용과 본질적으로 같은 것들이 있다.

Ⅰ. 그리스도가 죽어 장사 지낸 후에도 그를 따르던 선한 여인들이 그에게 보여 준 사랑과 존경심을 읽을 수 있다(1절).

그들은 안식일이 지나자마자 서둘러 "무덤에 가서" 그의 시체에 향료를 뿌리려 하였다.

요셉이 싼 세마포를 풀어 시체를 꺼내려는 것이 아니라 머리와 얼굴에, 특히 상처난 손과 발에 기름을 바르고 그의 시체와 그 주위에 향료를 뿌리려고 하였다.

이는 마치 우리가 평소에 친구의 시체나 무덤 주위에 꽃을 뿌려 될 수 있는 대로 무덤의 흉한 꼴을 털어 버리고 또한 그 주위에 있는 사람들에게 무언가 쓸쓸한 기분을 없이해 주려는 순수한 의도를 보이는 것과 같다.

그리스도에 대한 이 선한 여인들의 열심은 식지 않았다. 안식일 전날 저녁에 준비했을 이 향유는 값이 대단히 많이 나가는 것이었겠지만 그들은 그것을 지니고 가면서 "무슨 일로 이 비싼 것을 낭비할 것인가?" 하며 생각을 돌이키지 않았다.

이것이 곧 자선의 법칙이다. "각각 그 마음의 정한대로 할 것이다"(고후 9:7). 그리스도를 위해 준비된 것이면 어쨌든 그를 위해 쓰도록 하자.

그들의 사랑의 열심을 보라.. 그들은 날이 새자마자 일찍, 아주 일찍 그것을 가지고 무덤으로 달려갔다.

그 여인들의 이름을 살펴보자. "막달라 마리아," "요안나"와 야고보의 어머니 "마리아"였다.

그들은 대단히 관록 있는 여인들이었을 것이다. 그리고 그들에 또다른 목격자가 있었음을 1절과 10절을 보아 짐작할 수 있다.

또 다른 목격자로서 그들은 향유를 마련하는 일엔 동참하지는 못했지만 그들이 무덤에 간다고 했을 때 함께 따라 나선 자들이었다.

그리스도께서 죽으신 후 그를 아는 자들이 더 늘어나게 되리라는 그의 말씀(요 12:24, 32)과 일치한다.

예루살렘의 여인들은 그리스도를 따르는 여인들이 너무도 열렬히 사모하며 따르는 것을 보고 그들도 함께 그를 알고 싶어하였다.

그래서 여기에 "다른 여인"들이 그 일행 속에 포함된 것이다. 몇몇 사람의 열심으로 다른 사람까지 열심을 내게 할 수 있는 법이다.

Ⅱ. 돌이 굴러져 있고 무덤이 텅 비어 있는 것을 본 그들은 깜짝 놀랐다(2, 3절).

그러나, 사실 그들은 기뻐해야 할 여러 가지 이유가 이 사실 속에 있었다.

"돌이 무덤에서 굴러 옮기우고"(이것을 보면 그는 법적인 석방을 받아 밖으로 나와도 된다는 허락을 받은 것으로 여길 수도 있었다)

이것은 그가 자신의 능력으로 밖으로 나왔음을 보여 주는 것이었다. 이처럼 선량한 그리스도인들은 때로 위로를 받고 서로 즐거워해야 할 일을 가지고 오히려 서로 근심하는 경우가 있다.

Ⅲ. 두 천사가 나타나 그리스도의 부활에 대하여 자세히 일러주었다.

그들은 "찬란한 옷"을 입고 여인들에게 나타났다. 단지 흰옷이 아니라 여인들 주위에 광채를 뿌리는 "빛난" 옷이었다.

그들은 먼저 무덤밖에 "한" 천사가 있는 것을 보았다. 그 천사는 그제서야 "무덤 안으로 들어 가" 다른 천사와 함께 앉았다.

"그들은 예수의 시체가 뉘었던 곳에 하나는 머리맡에 다른 하나는 발치에" 앉아 있었다. 이것에 대한 복음서 기자들의 진술은 일치한다.

여인들은 천사를 보고 혹시 그들이 나쁜 소식을 전하지나 않을까 하여 "두려워하였다."

그렇지만 천사들에게 캐묻는 대신 그들은 무덤 속에 있는 사랑하는 주님을 보기 위하여 "얼굴을 땅에 대었다."

그들은 "찬란한 옷"을 입은 천사들보다는 "무덤 옷"을 입은 주님을 보게 되길 바라고 있었다.

성도들의 눈에는 천사보다도 죽어가는 예수가 더 아름답게 보일 것이다.

이 여인들은 파숫꾼들에게 발각되었음에도(천사들은 "파숫군"이라 불린다)그 파숫꾼들과 대화를 나눈 것이 아니라 부부처럼 "당신은 내 영혼이 사랑하는 그 분을 보셨나요?"하며 속삭였다. 이에 대하여 천사들은 그들에게 다음과 같은 사실을 일러주었다.

1. 천사들은 여인들이 저지르고 있는 어리석은 수색 작업에 대해 깨우쳐 주었다.

이리하여 그리스도께서 "살아 계신다"는 사실에 대한 증거가 성립되었다. 그리고 그에 대하여 "그는 산 자가 되었다는 증거를 얻게 되었다"(히 7:8).

"나는 내 구세주가 살아 계심을 압니다." 이것이야말로 모든 성도들이 받을 위로이다.

그러나 "죽은 자 가운데서" 그를 찾는 자들-이방인들처럼 그를 죽은 영웅으로 간주하여 그 가운데서 찾는 자들-그를 형상이나 십자가상, 인간의 손으로 만든 물건 또는 성서에 기록되지 않은 전통이나 인간의 창조물 안에서 찾는 자들에겐 부활의 증거가 납득이 가질 않는다.

진실로 피조물에서 행복과 만족을 구하며 이 세상의 불완전한 상태 속에서 완전을 구하려는 자들은 모두 "죽은 자 가운데서 산 자를 찾는 자"라고 이름 붙여야 할 것이다.

2. 그들은 그가 죽음에서 부활하셨음을 여인들에게 확인해 주었다(6절).

"여기에 계시지 않고 살아나셨느니라. 그는 자신의 권능으로 살아나가셨다. 그는 자기의 무덤을 버리셨으며 다신 이곳으로 돌아오시지 않으리라."

이 천사들이야말로 합법적인 증인이었다. 왜냐하면 그들은 그의 부활을 위해 하늘에서 급히 보냄을 받고 내려 온 자들이었기 때문이다.

그리고 그들의 보고 역시 거짓이 아님을 확신할 수 있다. 그들이 구태여 거짓말을 할 필요는 없었을 것이다.

"갈릴리에 계셨을 때에 너희에게 어떻게 말씀하신 것을 기억하라."

그들이 부활에 대한 예언을 믿었거나 명심하고 있었더라면 부활이 일어났을 때 쉽게 믿게 되었을 것이다.

그러므로 그들에게 전에 그리스도께서 자주 하시던 말씀, "인자가 죄인의 손에 넘기우리라"는 말씀을 천사들을 통해 다시 듣게 되자 그들은 깜짝 놀랐을 것이다.

비록 그 일은 하나님의 예정된 계획과 섭리에 의해 이루어진 일들이지만 그 일들을 처리한 자들이 죄없다 할 수는 없는 것이다.

그는 또 그들에게 "십자가에 못 박히라라"고 말씀하셨다. 그리고 그들은 그 말씀을 듣고 깊은 관심을 가지고 그대로 이루어진 것을 다시는 잊지 못했을 것이다.

그리고 이에 계속된 "제 삼일에 다시 살아나야 하리라"는 말씀 또한 마음에 새기게 되었을 것이다.

이 천사들이 하늘로부터 어떤 "새로운 복음"을 가지고 온 것이 아님을 유의하라. 그들은 교회의 사도들이 한 것처럼 그리스도의 말씀을 그들 마음속에 새이게 해 주었으며 어떻게 그 말씀대로 살며 지킬 것인가 가르쳐 주었다.

그들은 "그의 말씀을 기억해냈다." 그리고 그 순간 그 말씀을 마음에 새기고 그가 부활하셨다면 더 이상 찾을 필요는 없을 것이라는 결론을 내렸다.

이제 그들은 제 삼일에는 부활하리라던 그의 말씀을 잊고 제 삼일에 "그의 시체"에 바를 향유를 준비해 온 것이 부끄러웠다.

적시에 그리스도 말씀을 기억함으로 그의 섭리를 올바로 이해하게 된다.

"무덤에서 돌아가 이 모든 것을 열한 사도와" 그리스도를 따르던 "모든 다른 이에게 고하니"(9절)

그들이 모두 한 곳에 모여 있었던 것처럼 보이지는 않는다. 아마도 둘 셋씩 각기 흩어져 숙소에 머물러 있다가 한 사람이 다른 이에게 전하고 그가 또 다른 이에게 전하여 그날 아침 모두 그 소식을 알게 되었을 것이다.

그런데 여기엔(11절) 그들이 어떻게 그 소식을 받아들였는가에 대해 언급되어 있다. "사도들은 저희의 말이 허탄한 듯이 뵈어 믿지 아니하였다."

그들은 그것이 단지 여인들의 환상이라고 돌리며 그것은 기억상실에 의한 판단 착오일 뿐이라고 몰아버렸다.

그들 역시 그리스도의 말씀을 잊고 있었으니, 그가 얼마 전 갈릴리에서 그들에게 하셨던 말씀 뿐 아니라 최근 그가 배반당하시던 날 밤 제자들에게 "잠시 동안 헤어져 있으면 너희는 다시 나를 볼 것이고 나도 너희를 보리라"던 말씀조차도 마음에 새겨두고 있지 못하였던 것이다.

이 제자들의 우둔함을 볼 때 누구나 경악을 금치 못할 것이다.

그들 자신이 그리스도를 하나님의 아들이며 참 메시야로 믿는다고 고백을 수차례 하였으며, 그가 죽어야 하며 다시 살아나셔서 영광으로 들어가실 것이라는 말씀도 수차례 듣고, 죽었던 자가 다시 살아나는 것도 몇 차례 목격했던 그들이 그리스도께서 부활하셨다는 사실을 믿는 데는 이처럼 주저하는 이유는 무엇일까?

분명히 그후로 그들이 이와 똑같은 의문을 품은 자들을 만났을 때, 그들은 그를 자신이 그들과 똑같은 의심을 지닌 적이 있음을 기억하고 그들을 새삼스럽게 여기지는 않게 되었을 것이다. "우리가 한 말을 누가 믿으려 하겠는가?"

기록한 대로 그들에게 이 소식을 알려 준 이는 막달라 마리아였다. 요한 복음 20장 1, 2절엔 그가 무덤으로 달려갔다는 표현이 특별히 강조되어 있다.

아마도 막달라 마리아가 자기보다 먼저 그곳에 갔었다는 사실을 생각하고 부끄러움을 느끼며 달려갔을 것이다.

그러나 그 여인들이 그런 소식, 특히 "파숫꾼이 도망갔다"는 소식을 들려주지 않았더라면 그때에라도 달려가려고 마음먹지는 못하였을 것이다.

위험이 없을 때엔 "날아갈 듯 달려 가던 자"들의 대부분은 위험이 있을 땐 "황소걸음"이 될 수밖에 없다. 전날 "자기 주인을 버리고 도망쳤던" 베드로가 지금 "무덤으로 달려가고 있다."

2. 그가 무덤 안을 들여다보았을 때엔 그리스도의 시체를 샀던 세마포는 벗겨져 곱게 개어져 놓여 있고 시체는 어디로 간 것을 알게 되었다.

그는 천사들의 증언보다는 자신의 눈을 더 신뢰한다는 식으로 눈여겨 살펴보았다.

3. 그는 현명한 자처럼 생각하지 못하고 "그 된 일을 기이히 여기며" 집으로 돌아갔다.

그리스도의 말씀이 생각나기만 했어도 그것으로 그가 살아났다는 사실을 믿기에 충분하였을 것이다.

그러나 그 말씀을 잊고 있었으므로 그는 단지 그 된 일을 보고 놀라 어떻게 해야할지 모르고 돌아갔을 뿐이다.

그리스도의 말씀을 올바로 이해하고 그 말씀을 따르기만 하면 우리에게 유익하고 쉽게 받아들여질 것들이 종종 까다롭고 난해한 것으로 여겨질 때가 많다.

===엠마오 길에서 제자들에게 나타나시다

13. ○그 날에 그들 중 둘이 예루살렘에서 이십오 리 되는 엠마오라 하는 마을로 가면서

14. 이 모든 된 일을 서로 이야기하더라

15. 그들이 서로 이야기하며 문의할 때에 예수께서 가까이 이르러 그들과 동행하시나

16. 그들의 눈이 가리어져서 그인 줄 알아보지 못하거늘

17. 예수께서 이르시되 너희가 길 가면서 서로 주고받고 하는 이야기가 무엇이냐 하시니 두 사람이 슬픈 빛을 띠고 머물러 서더라

18. 그 한 사람인 글로바라 하는 자가 대답하여 이르되 당신이 예루살렘에 체류하면서도 요즘 거기서 된 일을 혼자만 알지 못하느냐

19. 이르시되 무슨 일이냐 이르되 나사렛 예수의 일이니 그는 하나님과 모든 백성 앞에서 말과 일에 능하신 선지자이거늘

20. 우리 대제사장들과 관리들이 사형 판결에 넘겨 주어 십자가에 못 박았느니라

21. 우리는 이 사람이 이스라엘을 속량할 자라고 바랐노라 이뿐 아니라 이 일이 일어난 지가 사흘째요

22. 또한 우리 중에 어떤 여자들이 우리로 놀라게 하였으니 이는 그들이 새벽에 무덤에 갔다가

23. 그의 시체는 보지 못하고 와서 그가 살아나셨다 하는 천사들의 나타남을 보았다 함이라

24. 또 우리와 함께 한 자 중에 두어 사람이 무덤에 가 과연 여자들이 말한 바와 같음을 보았으나 예수는 보지 못하였느니라 하거늘

25. 이르시되 미련하고 선지자들이 말한 모든 것을 마음에 더디 믿는 자들이여

26. 그리스도가 이런 고난을 받고 자기의 영광에 들어가야 할 것이 아니냐 하시고

27. 이에 모세와 모든 선지자의 글로 시작하여 모든 성경에 쓴 바 자기에 관한 것을 자세히 설명하시니라

28. 그들이 가는 마을에 가까이 가매 예수는 더 가려 하는 것 같이 하시니

29. 그들이 강권하여 이르되 우리와 함께 유하사이다 때가 저물어가고 날이 이미 기울었나이다 하니 이에 그들과 함께 유하러 들어가시니라

30. 그들과 함께 음식 잡수실 때에 떡을 가지사 축사하시고 떼어 그들에게 주시니

31. 그들의 눈이 밝아져 그인 줄 알아 보더니 예수는 그들에게 보이지 아니하시는지라

32. 그들이 서로 말하되 길에서 우리에게 말씀하시고 우리에게 성경을 풀어 주실 때에 우리 속에서 마음이 뜨겁지 아니하더냐 하고

33. 곧 그 때로 일어나 예루살렘에 돌아가 보니 열한 제자 및 그들과 함께 한 자들이 모여 있어

34. 말하기를 주께서 과연 살아나시고 시몬에게 보이셨다 하는지라

35. 두 사람도 길에서 된 일과 예수께서 떡을 떼심으로 자기들에게 알려지신 것을 말하더라

엠마오로 가고 있는 "두 제자"에게 그리스도가 현현(顯現)하셨다는 사실을 다른 복음서에선 간략하게 언급하였으나(막 16:12) 여기에선 비교적 길게 언급하고 있다.

그날은 그리스도가 부활하신 바로 그날, 그와 함께 부활한 새 세계의 첫날이었다.

그 둘 중의 한 사람은 "글로바" 혹은 "알패오"라 불리는 자로 고대 교부들에 의하면 그는 그리스도의 아버지로 여겨지는 요셉의 형제라 한다.

^^어떤 학자는 두 사람중 하나는 베드로일 것이라고 생각하기도 하지만 그 "두 사람" 중의 하나가 베드로일 수는 없다. 왜냐하면 그 "두 사람"이 돌아올 때 맞이한 "열한" 제자들 중에 베드로가 포함되어 있기 때문이다. 그리고 베드로에 대해선 너무도 잘 알고 있기 때문에 만약 그가 "두 사람" 중의 하나였다면 글로바가 아니라 그가 "대표적인 목격자"로 지명되었을 것이 틀림없다.

[물론] 그리스도께서 그날 베드로에게 [따로]특별히 나타나셨다는 것만큼은 사실인 듯하다.

그 사실에 대해선 열한 제자가 증언하고 있으며(34절) 바울도 이를 언급하고 있음(고전 15:5)을 보아 알 수 있다.

따라서 다른 한사람, 그는 9절에 언급된 열한 사도와 함께 있던 자들 중의 한 사람으로 보아야 할 것이다. 이제 이 내용을 좀더 자세히 고찰해 보자.

"그날에 저희 중 둘이 예루살렘에서 이십 오리되는 엠마오라 하는 촌으로 가면서"

엠마오는 예루살렘에서 도보로 두 시간 남짓 걸리는 곳에 위치한 촌이었다. 여기에선 이십 오리, 약 7마일 정도라고 기록되어 있다(13절).

그곳에 사업상 가는지 아니면 친구를 만나러 가는지 밝혀져 있지 않다.

(필자의 생각으로 그들은 더 이상 이 예수에 대해선 미련을 버리고 갈릴리를 향해 고향으로 가던 중인 것 같다. 그들은 고향으로 돌아가 쉴 작정으로 다른 제자들에게 떠나겠다는 말도 하지 않고 허락도 받지 않고 몰래 빠져 나온 것 같다. 왜냐하면 그날 아침 그들은 주님의 부활에 대한 소식을 듣게 되었을 때 그것을 "어리석은 이야기들"로 돌려 버렸기 때문이다. 만약 그것이 사실이라면 그들일 재빨리 집으로 돌아갈 길을 모색했다고 해서 이상할 것이 전혀 없다.)

그런데 그들은 여행하면서 "이 모든 된 일을 서로 이야기하였다"(14절).

예루살렘에 있을 대엔 유대인들이 두려워 방금 일어났던 일들에 대해 "말할" 용기가 없었다.

그러나 이제 유대인들의 귀에서 멀어진 지금엔 아주 자유롭게 그 일에 대해 이야기할 수 있었다.

그들은 "이 모든 일을 이야기하였다." 그리스도의 부활의 가능성에 대해 서로 따져 보았다.

그 결과에 따라 계속 고향으로 가든 아니면 예루살렘으로 돌아갈 판이었다.

그리스도의 제자들이라면 그들이 함께 있을 때 그의 죽음과 부활에 관해 이야기를 나눔이 합당한 일임을 명심하자.

그렇게 함으로써 그들은 서로 남의 지식을 계발시키고 남의 기억을 새롭게 하며 서로의 독실한 사랑을 증진시키게 된다.

Ⅱ. 예수께서 그들에게 나타나 그들과 함께 하심으로 그들은 도중에서 선한 동료를 만나게 되었다(15절).

아마도 그들은 열띤 논쟁을 벌이고 있었을 것이다. 한 사람은 그들의 주님께서 부활하셨으며, 그의 나라를 세우실 것이라고 주장하고 다른 사람은 부정적으로 나왔으리라...

마치 그들과 우연히 같은 방향으로 여행하는 이방인처럼 꾸며 그들이 "기꺼이 동행으로" 받아들이도록 다가섰다. 이 사실을 주시할 필요가 있다.

그리스도안에 있는 영적 연대감을 유지하며 그에 대한 대화를 진행시켜 나갈 때 진지하게 말하는 두 사람을 돕기 위해 그리스도께서 그들에게 오셔서 제 삼자로 참여하실 것이다.

주님을 경외하는 자들이 "서로 이야기할" 때에 그는 "귀를 기울이고 들으시며" 진리로 그들과 함께 하신다. 그리하여 신앙과 사랑으로 하나되어 꼬여진 그들은 "쉽게 끊여지지 않을 삼겹줄"이 된다(전 4:12).

그들은 함께 이야기하고 생각하는 중에 그리스도에 대한 성서 구절들을 비교해가면서 그리스도의 말씀을 구했으며 좀 더 그리스도를 알기를 원하였다. 그런데 이제 그리스도께서 그들에게 오신 것이다. 그리스도를 찾는 자들은 그를 만날 것이다. 이 점을 명심하라.

그는 자기를 찾는 자들에게 자신을 내보이실 것이며 자기들이 지닌 지식을 위한 도구로써 그리스도의 지혜를 구하는 자들에게 그의 지혜를 주실 것이다.

그러나 그들 곁엔 그리스도가 계셨지만 처음엔 그 사실을 깨닫지 못하였다(16절).

"대상"에 변화가 있었으며(마가복음에는 그때 "그는 다른 모습으로 보였다"고 기록되어 있다) 또한 감각기관에도 지장이 있었던 것 같다(여기엔 하나님의 권능에 의해 그들의 "눈이 가리워져" 있었다고 기록하고 있다).

^^혹은 다른 주석가가 생각하는 대로 "시야"에 혼동이 생긴 것으로 볼 수도 있다. 즉 공기가 너무도 탁해 그가 누구인지조차 분간할 수 없었을 것이다.

"어떻게" 해서 그들이 못알아 보았는지는 별로 문제될 것이 없지만 "그렇게" 그들이 "그를 알아 보지" 못하게 함으로써 그들은 그리스도와 좀더 허물없이 이야기할 수 있었으며 그도 그들에게 자유롭게 말할 수 있었다.

[새로운 차원, 열린 마음을 드높이 하여 보다 높은 차원의 영안이 열리도록 믿음을 발휘하자.] 그리스도께서는 그의 말씀과 그 말씀의 효력은 그의 육체적인 모습에 얽매이는 것이 아님을 보여 주시려 하였으며 그의 육체에 집착했던 제자들도 이제는 그 집착에서 벗어나야 한다는 사실을 가르치시려 하였다.

뿐만 아니라 [평범해 보이는] 다른 이들을 통하여 제자들을 가르치고 그들의 마음을 뜨겁게 할 수 있다는 것도 가르치셨다. 그는 그의 영적인 모습을 지니고 그들에게 보이지 않는 상태에서 그의 은혜를 계속 내려 주실 것임을 보여 주셨다.

그는 그들을 알고 있었지만 그들은 그를 알지 못하고 있었다.

서로 변장을 하거나 신분을 알지 못하게 하고 만나는 친구들의 경우와 마찬가지로 그리스도와 그들은 서로 문답을 주고받았다.

1. 그들에게 던진 그리스도의 첫 번째 질문은 "그들의" 현재 "슬픔"에 대한 것이었다.

그들의 얼굴엔 그 슬픔이 역력히 들어났다. "너희가 길가면서 서로 주고받고 하는 이야기가 무엇이냐?"(17절)

대단히 친절하고 다정한 물음이었다. 다음 사실들을 고찰해 보자.

(1) 그들은 "슬퍼하고" 있었다. 그들이 슬퍼하고 있음은 이방인에게도 나타났다.

① 그들은 사랑하는 주인을 잃었고, 자신들의 생각에 지나지 않지만 그분에 대한 기대가 완전히 빗나갔다고 여기고 있었다.

그들은 처음에 가지고 있던 믿음을 통한 소망과 생각을 완전히 포기하였으며 어떻게, 무슨 수로 그 손해를 만회할 것인가 걱정하고 있었다.

그리스도의 제자들로부터 그리스도가 떠나가 버릴 때 그들이 슬퍼할 충분한 이유가 있으며, "신랑"이 그들에게서 납치 당했을 때 그들이 "금식"해야 할 충분한 이유가 있는 것이다.

② 그가 죽음에서 부활하였다는 소식을 들었으나, 그들은 그 사실을 [깨달아]알지 못하였거나 알아도 [믿음을 발휘하여 진리를 깨닫는 관점의 차원의 돌파가 필요한 만큼 미치지 못하여] 믿지 못하였기 때문에 계속 슬픔 속에 갇혀 있었다.

그리스도의 제자들은 종종 기뻐해야 할 이유가 있을 때에도 슬퍼하거나 걱정하곤 한다. 믿음이 약함으로 인하여 그들에게 내릴 위로를 받지 못하곤 한다.

③ 슬픔 가운데 그들은 그리스도에 대하여 "서로 대화를 나누고" 있었다. 다음 사실을 고찰해 보자.

첫째, 그리스도인들이 그리스도에 대해 이야기하는 것은 마땅한 일이다.

우리의 마음이 그로 가득 차 있거나 그의 행적이나 그가 우리를 위해 고난받은 사실에 대해 늘 염두에 두고 있다면-사실 마땅히 그렇게 해야 하겠지만─하나님과 그의 섭리 뿐 아니라 그리스도와 그의 은총 및 사랑에 대해서 그 진리안에서 깨닫게 하사 채워주시는 바 "마음의 충만한 것을 입으로 말해야 할 것이다."

둘째, 참된 친구와 참된 대화는 우울증을 치료하는 효과 있는 처방이다.

그리스도의 제자들은 자기들이 슬플 때 각자 각자 헤어지는 것이 아니라 그리스도께서 그들을 내어보내셨던 것처럼 둘씩 둘씩 흩어졌다. 왜냐하면 한 사람 보다는 둘이 나으며 특히 슬픔의 시기엔 더욱 그러했기 때문이다. 울음을 터뜨리게 한 것이 때로 울음을 그치게도 한다. 그리고 계속 반복해 이야기하는 동안 우리와 친구들은 어느새 좀 맑은 기분을 갖게 될 것이다. 같이 울어 주는 사람은 서로 위로가 된다. 때로 그런 데서 제일 큰 위로를 얻기도 하는 것이다.

(2) 그리스도께서 그들 사이에 끼어 들어 그들 대화의 내용을 물어보고 그들이 슬퍼하는 원인을 물었다.

그리스도는 이제 성별된 상태에 계셨지만 제자들에 대한 사랑엔 변함이 없어 그들을 위로할 생각을 하고 계셨다.

그는 마치 그들의 우울함을 보고 조심하는 것처럼 말씀하신다. "당신들이 오늘 어찌하여 근심 빛이 있나이까?"(창 40:7)

우리 주 예수께선 그의 제자들의 슬픔과 걱정을 아시고 그들의 근심에 함께 참여하심을 명심하자. 여기에서 그리스도가 우리에게 주는 교훈이 몇 가지 있다.

그리스도는 그들에게 이방인이었으며 그들도 그를 알지 못했기 때문에 그를 선뜻 받아들일 수 없었던 형편에서는 그는 이 심각한 두 제자들과 함께 대화를 나누었다. 까다롭거나 수줍어하는 것은 그리스도인들에게 어울리지 않는다. 오히려 바람직한 단체에 소속되어 기쁨을 얻도록 하라.

우리의 친구들이 슬픔과 걱정에 쌓여 있을 때엔, 그리스도께서 여기 보여 주신 것처럼 그들의 슬픔을 깨닫고 최선을 다해 위로와 조언을 해 주어야 한다.

2. (그리스도의) 이 말씀에 대하여 그들은 그가 "전혀 모르고 있는 것"에 대해 다시 질문을 던졌다.

"당신이 예루살렘에 우거하면서 근일 거기서 된 일을 홀로 알지 못하느뇨?" 다음 사실을 고찰해 보자.

그는 "우리가 애기 하는 것에 대해 당신이 상관할 바가 뭐요?"하고 퉁명스럽게 대답하며 자기 걱정이나 하라고 돌려버리지 않았다.

우리도 우리에게 친절한 자들에 대해서 친절히 대해 주어야 하며 말이나 행동에 있어서 어느 누구에게든지 정중히 대해야 함을 명심하자.

그리스도의 제자들에게는 당시가 위험한 시기였다. 그렇지만 글로바는 이 이방인이 어떤 음모를 가지고 자기들에게 접근하여 해로운 짓을 하거나 곤경에 빠뜨리려고 하지나 않나 하여 그를 경계하지는 않았다.

자비로운 행동은 "악을 도모하는 것"이 아니다. 이방인에게라도 결코 악을 행해서는 안 된다.

(2) 그(글로바)는 그리스도와 그의 죽음과 수난 등으로 머리에 가득 차 있었다.

"도대체 이럴 수가 있소! 예루살렘에 있었으면서 그곳에서 우리 주님에게 일어난 일들을 모르고 있었다니 말이나 되요?"

예루살렘에 있으면서 그리스도의 죽음과 수난에 대해 알지 못한 자들이야말로 진짜 이방인들이었음을 명심하자.

"너희가 누구보다도 더 사랑하는 이가 누구냐?"고 물으시던 그리스도에 대해서 거의 아는 바 없이 거기에 있었던 그들이 과연 "예루살렘의 딸들"이라 하겠는가?

(3) 글로바는 이 낯선 자에게 그리스도에 대하여 알려 주려고 하였으며 이 문제를 가지고 좀 더 그와 대화를 나누고자 하였다.

그는 그리스도를 모르고 있는 사람의 얼굴만 보면 참지 못하였다. 십자가에 달리신 그리스도에 대해 아는 자들은 최선을 다해 그 아는 바를 퍼지고 다른 사람들로 하여금 그를 알도록 이끌어야 함을 명심하라.

이 제자들은 낯선 이에게 가르쳐 주려고 열을 올리다보니 그들 자신의 마음이 새롭게 고양되며 열렸고 그로 말미암아 주께 가르침을 받게 되었음을 볼 수 있다.

가진 자가 그 가진 것을 유익하게 쓸 때에 그에게 더 많은 것이 주어질 것이다. [진정 주는 자가 복이 있다!!]

(4) 글로바의 말로 미루어 보면 그리스도의 죽음은 예루살렘에서 큰 소란을 일으켰는데 그 도시에 있었으면서도 그 사실을 알지 못한 것은 상상할 수도 없는 일임을 알 수 있다.

온 도시 안에 이야기가 퍼졌고 사람들은 모이면 그 이야기를 나누었다.

이와 같이 사건의 진상은 일반적으로 "알려지게" 되었고 성령 강림 이후 그 사실은 [더욱 상세하게 진리의 차원에서] "설명되었다."

3. 그리스도께서는 대답 대신에 "그들의 지식"에 대하여 질문하셨다(19절).

"가라사대 무슨 일이뇨?" 이렇게 물으심으로 더욱 자신을 낯선 자로 보이게 하셨다. 다음 사실들을 고찰해 보라.

(1) 예수 그리스도는 자신의 고통의 보상인 장래에 받을 기쁨과 비교하여 자기가 받은 고난을 가볍게 여기셨다.

이제 그는 자기의 영광으로 들어가셨는데 무슨 이유로 다시 자신의 고난을 돌이켜 보시려는 것일까?

그에게 무슨 일인지 알 이유가 있었다. 그에겐 쓰라린 일이었고 무거운 짐이었기 때문이다. 그런데 다시 "무슨 일이뇨?"하고 묻고 계신다.

슬픔은 사라졌다. 우리의 구원이 오게 됨으로 기쁨이 임했기 때문이다. 그는 우리를 위하여 약한 중에서도 기쁨을 얻으셨다. 우리도 그를 위하여 그렇게 하도록 가르치시기 위함이었다.

(2) 그리스도에게 가르침을 받을 자는 우선 자기가 지금까지 배운 것이 무엇인지 그에게 시험받아야 한다.

그들은 그에게 자기들이 알고 있는 것이 "무엇인지" 말해 보아야 한다. 그런 연후에 그는 그들에게 이 일들의 참 뜻을 말해 주며 그 신비에 이르게 할 것이다.

4. 여기에 대해 그들은 그리스도에게 일어났던 기이한 사건과 현재 상황에 대해서 말해 주었다. 그들이 말한 내용을 고찰해 보자(19절 이하).

그들이 골몰하여 생각하고 있는 "일"은 "나사렛 예수"(평소에 그렇게 불리웠다)에 관한 것이었다.

그는 "예언자였고" 하늘로부터 온 교사였다. 그는 진실 되고 놀라운 하나의 교훈을 가르쳤는데 그 말씀은 하늘에서 비롯된 것이며 하늘을 향하여 인도하는 말씀이었다.

그는 여러 가지 영광스런 기적, 자비의 기적을 통하여 그 말씀을 보증하심으로 "하나님과 모든 백성 앞에서 말과 일시에 능하신 분"이었다.

즉 그는 하늘의 크신 사랑이었으며 동시에 이 땅에는 크신 축복이었다.

그는 하나님의 지극한 사랑을 입은 자이며 그의 백성들이 존경하던 분이었다.

그는 하나님의 마음에 크게 흡족하신 분이었으며 나라 안에서 큰 명예를 입었던 자였다.

"모든 백성 앞에서 위대한" 자들은 많다. 그들은 백성들에게 사랑 받지만 보통 "하나님 앞에선" 그렇지 못하다. 서기관이나 바리새인들이 그런 자들이다.

그러나 그리스도는 "하나님이나 백성들 앞에서" 그의 "가르침"에 있어서나 "행위"에 있어서 능하신 분이었다.

예루살렘에 있으면서도 이 사실을 모른 이라면 이방인밖에 없을 것이다.

"하나님과 백성들에게 사랑받던 이였으나 우리 대제사장들과 관원들이 하나님과 백성에게 죄를 지으며 그를 로마 권력에 넘겨주어 사형 판결을 받게 하여 십자가에 못박았느니라."

그들이 이 사실을 더 과장해서 그리스도를 십자가에 못박게 한 자들의 죄를 더 신랄하게 공격하지 않는 것은 좀 이상한 일이지만 아마도 그 이유는 아무리 사실이 그렇다 치더라도 전혀 낯선 자에게 이야기할 땐 그들의 대제사장들과 관원들에 대해 욕을 하는 것을 삼가려는 의도였던 것 같다.

(3) 여기에 그들이 슬퍼하는 이유로써 그에 대하여 가졌던 기대가 실망으로 끝났다는 암시가 보인다.

"우리는 이 사람이 이스라엘을 구속할 자라고 바랐노라(21절). 우리는 그가 모세처럼 예언자이기를 기대했으며 또한 모세처럼 구원자가 되기를 바랐던 자들입니다."

"구속을 바라던" 자들, 그리고 그 속에서 이스라엘의 위로를 바라던 자들은 그를 기대하였고 그가 큰 일을 해 줄 것을 바라고 있었다.

그런데 "기대가 미워지면 마음이 상하는 법" 특히 이와 같은 기대가 수포로 돌아가면 상심하고 만다.

그러나 그들이 실망하는 원인을 자세히 살펴보면 오히려 그것이 그들의 기대에 대한 가장 확실한 근거가 되며 주 예수의 죽으심이야말로 희망의 근거임을 깨닫게 될 것이다. (그들은 말하길) "우리는 이 사람이 이스라엘을 구속할 자라고 바랐노라."

그런데 이스라엘을 구할 자가 그가 아니면 누구겠는가? 그들의 구속의 값을 치루려고 그가 죽으신 것이 아닌가? 이스라엘을 그 죄에서 구하기 위하여 그가 고난을 받으셔야만 하지 않았는가? 그리하여 이제 이 가장 힘든 과업을 마치셨으니 "이 자야말로 이스라엘을 구원할 그 분이심을 믿어야" 할 충분한 이유가 된 셈이 아닌가? 그런데도 그들은 아직도 그 사실을 깨닫지 못하고 있다.

① "그가 십자가에 달려 죽은 지 오늘이 사흘째요. 오늘이 바로 그가 다시 살아나셔서 영광과 화려함 속에 서셔서 사흘 전에 치욕을 당하신 그대로 이번엔 영광 중에 자신을 내보이시기로 한 날입니다. 그런데 우린 아직 그런 징조를 보지 못했지요. 우리가 기대했던 대로 그를 박해했던 자들을 깨우치고 혼란에 빠트리며 제자들에겐 위로를 가져다 줄 그런 징조는 아무 것도 보이지 않았습니다. 모든 게 조용합니다."

② 그가 부활했다는 얘기가 그들 사이에 퍼져 있음을 말하고는 있으나 그들은 그 얘기를 아주 피상적으로 할 뿐 도저히 믿지 못하겠다는 암시를 나타내고 있다(22, 23절).

"또한 우리 중에 어떤 여자들이 우리를 놀라게 하였으니(단지 놀랄 일뿐이다), 그들은 새벽에 무덤에 갔다가 시체가 없어진 것을 발견하고 그가 살으셨다 하는 천사들의 나타남을 보았다 하고 전할뿐이었습니다. 그러나 우린 그 얘기를 그들이 환상을 본 것이지 사실이 아니라는 결론을 내렸습니다. 천사들이 나타난다면 제자들에게 나타날 것이지 여인들에게 나타났겠습니까? 또 여인들은 쉽게 흥분해 버리기 때문이라."

③ 그들은 몇몇 제자들이 무덤을 찾아 가 보았을 때 무덤이 비어있는 것을 발견했다는 사실도 알고 있었다(24절).

"예수는 보지 못하였습니다. 그래서 우리는 그가 살아나지 않았다고 두려워하게 되었습니다. 왜냐하면 그가 만약 다시 살아났다면 그들에게 나타나 보이셨을 것입니다. 그래서 모든 상황을 종합해 볼 때, 우리는 그가 살아났다는 확실한 증거를 찾지 못했고 따라서 이제 와서 그를 기다릴 이유도 없음을 알게 되었습니다. 우리의 기대는 그의 십자가에 달려 그의 무덤 속에 묻혀버리고 말았습니다."

(5) 우리 주 예수는 얼굴로는 그들에게 나타내 보이시지는 않으셨지만 다음과 같은 말씀을 하심으로 자신을 알리셨다.

① 그는 분별력 없고 구약의 예언을 믿지 못하는 그들을 꾸짖으셨다.

그리스도께서 우리의 형제들에게 "어리석은 자"라 말하지 말라고 우리에게 금하신 것은 [올바른 책망을 금하신 것이 아니라 정당하지 못한 비난을 하지 말라고 금하신 것이다.]

그리스도께서 그들을 "어리석은 자들"이라고 부르신 것은 우리가 마음에 품어선 안 될 "악한 자들"이란 의미에서가 아니라 "연약한 자들"이란 의미에서 그렇게 부르신 것이다.

그는 그들을 "어리석은 자들"이라 불러 마땅하였다. 그는 우리의 마음속에 뿌리박고 있는 어리석음, "우리의 어리석음을 알고 계시기" 때문이다.

자신의 이익을 포기하고 엉뚱한 짓을 하는 자들을 어리석은 자라 부른다.

그러므로 자기의 주님이 살아나셨다는 증거를 보여 주었는데도 그것을 인정하지 않을 뿐아니라 그로 말미암아 얻을 위로까지 포기하는 그들이야말로 어리석은 자들이었다. 그들의 비난받은 "어리석음'이란

무신론자, 불신자와 자유주의자들은 신앙인을 어리석은 자로 낙인찍으며, 가장 성스런 신앙을 경거망동한 맹신이라고 비난한다.

그러나 그리스도께서는 "마음에 더디 믿으며" 공정하게 그 신앙을 평가하지 않고 선입견을 가지고 멀리하는 자야말로 "어리석은 자"라고 우리에게 가르치신다.

그리스도는 그들이 여인이나 천사의 말을 더디 믿는 것을 책망하신 것이 아니라 보다 근본적으로 "선지자의 말한 것을 마음에 더디 믿는 것"에 대해 책망하신다. 그들이 구약의 예언자들의 말씀을 귀하게 여기고 명심하였더라면 그날 아침(그가 죽은 후 사흘째 되는 날) "태양이 떠오르는 것"을 확신하듯 그리스도가 "죽음에서 부활하심"을 확신하였을 것이다.

왜냐하면 "예언"에 의해 이루어진 "사건들의 연속"을 보았다면 이보다 더 확실한 "섭리"의 증거를 찾아 볼 수 없었을 것이기 때문이다.

우리가 조금만 더 성서의 말씀과 "대화를 나눈다면," 그리고 성서의 말씀을 통해 들려지는 하나님의 섭리를 알고 있다면 우리를 때때로 곤경에 빠지게 만드는 복잡한 문제에 사로잡히는 일은 없을 것이다.

그렇게도 그들에게 걸림돌이 되었으며 그의 영광을 믿지 못하게 하였던 그의 수난이 오히려 영광에 이르는 유일한 길이었으며 다른 길로는 그것을 이룰 수 없었다는 사실을 말해 주었다(26절).

"그리스도가 이런 고난을 받고 자기의 영광에 들어가야 할 것이 아니냐? 약속된 메시야는 고난을 받아야 그후 통치하시며, 십자가를 통하여 면류관을 얻을 것이라고 선포되고 이제 그 선포가 밝히 드러나지 않았느냐?"

그들은 이사야 53장이나 다니엘 9장을 읽어보지도 못했는가? 그곳에 예언자들은 "그리스도의 수난"과 "그 뒤를 따른 영광"에 대하여 자세하게 기록하고 있다(벧전 1:11). 그리스도의 십자가는 그들이 쉽게 이해할 수 없는 것이었다.

이제 그는 그 십자가의 비밀을 벗기는 두 가지 사실을 밝혀 주고 있다.

그러므로 그의 수난은 그가 메시야임을 부정하는 것이 아닐 뿐 아니라 오히려 그 증거가 된다.

이는 마치 성도들의 고통이 그들이 하나님의 자녀임을 증명하는 것과 같은 의미이다.

그리고 그의 수난은 그들의 기대를 모두 파멸시키는 것이 아니라 그들의 희망의 진정한 근거가 되는 것이다.

그가 "수난자"가 아니었다면 "구속자"가 될 수 없었을 것이다.

그리스도께서 우리 구원을 위해 행하신 것은 계획에 의한 것이었으나 이를 수행함에는 고난과 죽음이 필수적인 조건이었다.

둘째, 그가 이 모든 일을 끝냈을 때 "자기의 영광에 들어 갈" 수 있었다.

그는 부활로써 그 영광에 들어가셨다. 이것이 위로 향한 그의 첫 발걸음이었다.

"자기의" 영광이라고 기록된 것을 주의하라. 그것은 "마땅히 그에게 주어질" 영광이었기 때문이다.

그것은 세상이 있기 전에 그가 지니고 있었던 영광이었다. 그는 그 영광에 "들어가야만" 하였다.

고난을 통해서 성서의 말씀이 이루어진 것처럼 그 영광을 통해서 비로소 성서의 말씀이 완성을 이루기 때문이다.

그는 먼저 수난을 받고 다음으로 자기의 영광에 "들어가야만" 하였다.

그리하여 십자가의 "치욕"은 이제 영원히 "사라지고" 우리도 먼저 "가시" 면류관을, 그리고 다음으로 "영광"의 면류관을 바라게 되었다.

③ 그는 메시야에 대해 말하고 있는 구약의 말씀을 그들에게 자세히 풀이해 주었다.

그리고 이제 그 말씀들이 나사렛 예수안에서 어떻게 완성되었는가 자세히 설명해 주었다.

방금 전에 그들이 그에 대해 그에게 말했던 것보다 더 자세히 그에 대해 그들에게 말해 줄 수 있었다(27절).

구약 최초의 영적인 성서 기록자, "모세와" 차례로 " 및 모든 선지자의 글로 시작하여" "성경에 쓴바 자기에 관한 것을 자세히 설명하며" 그가 받은 고난이 그에 대해 기록한 예언의 말씀에 어긋나는 것이 아니라 그 말씀의 성취라는 사실을 설명하였다.

그는 모세로부터 시작하였다. 모세는 메시야께서 뱀에게 "그의 발꿈치를 물리겠으나" 그로 말미암아 뱀의 머리가 산산조각날것이라는 사실을 소상히 예언한 첫 번째 약속의 말씀을 기록한 자였다. 다음 사실들을 유의하자.

첫째, "모든 성서"에는 그리스도에 대하여 기록된 글들이 산만하게 흩어져 있다.

그것들은 "모아" "연결"하는 것은 참으로 유익한 일이다. 아무도 성서의 어느 한 부분에 깊이 통달할 수는 없다.

그러나 무언가 그리스도와 관련된 내용, 어떤 것은 예언으로 어떤 것은 약속의 말씀으로, 어떤 것은 기도로 혹은 다른 형식의 내용으로라도 만나게 될 것이다. 왜냐하면 그야말로 구약이라는책이야말로 "광야에 숨겨진 보물"이기 때문이다.

복음의 은혜라는 황금실이 구약이라는 피복을 가로지르고 있다. 어디를 보나 진리를 꿰뚫어 볼 수 있는 실마리가 있다.

둘째, 그리스도에 관한 기록들은 "설명되어야 할" 필요가 있다.

유대인이라면 학자라 할지라도 "지도하는 사람이 없으면"(행 8:31) 말씀을 깨달았다고 척해선 안 된다.

왜냐하면 그들은 자기들의 율법에 의해서 잘못 길들여졌기 때문이다. 그러나 이제 율법의 장막은 걷히고 신약은 구약을 설명하게 되었다.

특히 자신에 관한 말씀에 대해선 더욱 그렇다. 부활 후에도 그는 이런 식으로 제자들을 자신에 대한 신비의 지식으로 인도하고 있다.

성서와 상관없는 새로운 말씀을 들려줌으로써가 아니라 어떻게 성서의 말씀이 이루어졌는가 보여 줌으로 그 말씀을 연구하도록 이끄심으로 인도하고 있다.

요한 계시록 자체도 구약 예언서의 두 번째 변형에 지나지 않는다. 계시록도 계속 구약의 예언에 촛점을 맞추고 있다. "모세나 예언자들을 믿지 못하는 자들"은 구제 불가능한 자들이다.

넷째, 성서를 "연구함"에 있어서 그 말씀들은 질서 있게 다루는 "조직적인" 연구를 함이 바람직하다.

왜냐하면 구약의 빛은 "조금씩" 비추다가 "완성의 날"에 절정을 이루었기 때문이다.

그러므로 "햇빛나는 날"에 어떻게 "다양한 방법으로"(이어지는 예언은 언제나 전에 있었던 예언을 보충하고 빛을 비춘다) 하나님께서 그의 아들에 "대해서" 조상들에게 말씀하셨는가 살펴보는 것이 바람직하다.

그들(조상들)에 의해 우린 지금 그에 대해 "듣고" 있다. 어떤 사람은 그릇된 목적을 갖고 성서를 펼친다. 그들은 계시록을 먼저 연구한다. 그러나 그리스도는 여기에 "모세로부터 시작"하라고 가르치시고 있다. 지금까지 그리스도와 제자들 사이에 이루어진 대화의 내용을 살펴보았다.

길가는 중에 그들에게 하신 JC의 설교나 그가 인용하여 설명한 성경 말씀에 대하여 자세하게 다루는 것이 좋았을 것이나 구태여 그렇게 할 필요는 없었다.

왜냐하면 이미 다른 성경 말씀을 통해 그가 하신 말씀의 본질은 파악되기 때문이다.

어쨌든 제자들은 그 말씀에 매표되어 그들의 여행이 의외로 빨리 끝났다고 여기에 되었다. 사실이 그러했다.

"저희의 가는 촌에 가까이 가매"(28절) 그들은 그곳에서 그날 밤을 "지내기로" 계획했던 것 같다.

그는 더 가겠다고 "말한" 것은 아니나 행동으로 더 가겠다는 표시를 하였다. 그리고 초대받지 않은 이방인이 오면 친절히 대하지 않는 것이 보통의 예이므로 그는 그들이 머물 친구의 집에 들어가려 하지 않았다. 그는 그들이 머물기를 청하지 않았더라면 계속 갔을 것이다. 이처럼 여기엔 위선 같은 것은 없다.

방문객이 "주저한다"면 거기엔 이유가 있다. 그것은 당신의 집이나 가족에게 "주제넘게" 폐를 끼치고 싶지 않기 때문으로 알아야 한다. 그러나 당신이 그를 당신의 손님이나 동료로 기꺼이 맞아들이겠다는 태도를 보이게 되면 그는 당신의 초대를 쾌히 받아들이게 될 것이다.

바로 그리스도께서 "더 가려하는 것같이 하신" 이유가 이것이다. 그리스도와 함께 거하고자 하는 자는 그를 초청하고 끈질기게 졸라야 한다.

때로 "그를 찾지 않는 자가 그를 만나게" 되는 경우도 있긴 하지만 그를 "찾는" 자는 분명히 그를 "만날" 기회가 올 것이다.

그가 우리에게서 "멀어지는" 것 같다면 그것은 우리의 끈질긴 간구가 사라졌다는 것을 말한다. 그래서 여기에 "저희가 강권하여"라고 하였다. 그들은 모두 그를 붙잡고 부드럽고 간절한 폭력을 쓰면서 "우리와 함께 유하사이다" 하였다.

그리스도와 함께 교제를 나누는 기쁨과 유익함을 맛본 자들은 좀 더 함께 있기를 바라고, 하루 종일이라도 "함께 갈" 뿐아니라 밤에라도 "함께 유하기를" 강권하지 않고는 못견디게 됨을 유의하자.

"한 날이 다 지나도" "저녁이 가까우면" 우리는 우리가 쉴 곳을 생각하게 된다. 그리고 그리스도에게도 눈을 돌려 그에게 우리를 위하여 나타나셔서 우리의 마음에 그를 사랑하고 선한 생각으로 가득하도록 우리를 가르쳐 달라며 "우리와 함께 유하기를" 부탁함이 마땅하다.

그리스도는 그들의 요청을 받아들이셨다. "이에 저희와 함께 유하러 들어가시니라."

이와 같이 그리스도께서는 이미 받은 바 은혜로 즐거움을 얻은 그들에게 더 많은 교훈과 위로를 주실 작정이었다. 그리스도는 "누구든지 문을 열고" 들어오기를 간구하면 "그에게로 들어가리가"고 약속하셨다(계 3:20).

아마 그는 처음 동행했을 때부터 시작된 이야기를 계속 그들과 나누었을 것으로 여겨진다.

"그대가 길을 가든지, 집 안에 있든지" 하나님의 일을 말할 지어다.

저녁 식사가 마련되는 동안(그 마을이 작고 초라한 곳이므로 식사 준비는 오래 걸리지 않았을 것이다) 그는 그들과 "유익하고" "교훈적인" 대화를 계속 나누었을 것이다. 그리고 그들이 "음식을 먹으며 앉아 있을 때" 그의 입술은 그들을 "먹이고" 있었다. 그런데도 그들은 자기들과 함께 이야기하고 있는 이 분이 예수라는 것을 전혀 생각하지 못하고 있다가 마침내 그가 자신의 정체를 드러내었을 때에야 비로소 깨닫게 되었다.

그는 제자들에게 행하셨던 것처럼 음식을 나누셨으며 그것을 보고 비로소 그들은 그가 예수인 것을 알게 되었다.

그는 이 일을 평소에 하시던 것처럼 권위와 사랑을 보이시며, 옛날과 같은 태도와 몸짓으로, 떡을 떼어 축사하시고 그것을 그들에게 나누어 주시는 일도 옛날과 같은 형식으로 하셨을 것이다.

이 떡은 보리떡 다섯 개처럼 "기적의" 떡도 아니요, 성만찬에 쓰였던 "성례적인" 떡도 아니라 그저 "평범한" 떡이었다. 그런데도 그리스도는 여기에서도 전에처럼 같은 형식을 취하셨다.

이는 특별한 성례전 뿐만 아니라 일반적인 은총 안에서도 그리스도를 통하여 하나님과 교제하도록 우리를 가르치시기 위함이요, 매일 먹는 양식에 대해 감사하며 축복을 구하도록 가르치시기 위함이요, 잘 사는 가정 뿐아니라 우리 모든 가정에 우리 주님 주 예수께서 손수 일용할 양식을 마련해 주신다는 사실을 깨우치시기 위함이다.

우리도 어디든 가서 "음식을 먹으러 앉게" 되면 비록 음식이 볼품없고 입에 맞지 않더라도 그리스도를 식탁 끝머리에 앉히고 음식은 그가 "우리에게 축복하신" 것으로 알고 그의 영광을 위해 "먹고 마시며" 그가 우리에게 "축사하신" 모든 것을 감사와 기쁨으로 받아야 할 것이다.

믿음으로 그 음식이 그리스도의 손을 "통해" 우리에게 주어졌으며 그의 축복이 함께 한 음식임을 알게 될 때 우린 기쁜 마음으로 먹을 수 있을 것이다.

(2) 그때 "저희 눈이 밝아져" 그가 누구인지 보게 되고 "그 인줄 알아보았다."

지금까지 그를 몰라보게 한 것이 무엇이었든지 이제 그것이 사라져 버렸다.

안개가 사라지고 베일이 걷히면서 그가 그들의 주님이라는 것은 의심할 여지가 없게 되었다.

그는 타당하고 거룩한 목적으로 다른 사람의 형상을 쓸 수도 있으나 다른 사람이 그의 형상을 쓸 수는 결코 없을 것이다. 그러므로 그분이 바로 주님이었다.

그리스도께서 어떻게 그의 성령과 은혜를 통해 그의 백성들 영혼에게 자신을 나타내시는가 알아보자.

성경 말씀은 "그 말씀을 구하며" 그 말씀 안에서 그를 찾는 자들에게 그를 증거하는 것이기 때문이다.

일반적으로 성례를 통해 자신을 그들에게 밝히시며 "떡을 떼시는 중에 그들에게 자신을 알리신다."

③ 그러나 베드로의 회심과 같이 성도들의 마음의 눈을 열고 마음에 끼었던 때를 벗겨버리심으로 그 일은 완전히 이루어진다.

계시를 주신 그 분께서 오성(悟性)을 주시지 않는다면 우린 계속 어둠 속에 머물게 된다.

그는 자신을 감추셨고 갑자기 사라지셨으며 "보이지 않으셨다." 또는 "그들에게 보이지 않게 되었으며" 그들이 알아보지 못하게 되었다.

그리스도의 몸은 부활 후에도 그가 고난받고 죽었을 당시와 "같은 몸"이었고 그 흉기 자국까지 그대로 있는 것처럼 보였으나 사실은 이미 상당한 변화를 일으켜 그가 합당하다고 여겨질 때엔 "보일 수"도 있고 "안 보일 수"도 있게 변할 수 있는 몸이 된 것으로 보인다.

제자들에게 잠깐 자신의 모습을 비춘 후 그는 즉시 사라지셨다. 그러한 일시적이고 순간적인 그리스도 환상은 오늘 우리들도 보게 된다.

우리도 그를 본다. 그러나 잠시 후엔 다시 그의 모습이 사라진다. 우리가 천국에 가게 되면 그때엔 그를 영원히 뵐 수 있게 될 것이다.

Ⅴ. 이같은 사건을 통해 제자들의 마음에 느낀 생각과 이 사실은 예루살렘에 있는 자기의 형제들에게 보고한 내용이 계속된다.

1. 그리스도께서 그들과 함께 나누신 대화를 통해 느낀 감정(32절).

"저희가 서로 말하되 길에서 우리에게 말씀하시고 우리에게 성경을 풀어 주실 때에 우리 속에서 마음이 뜨겁지 아니 하더냐?" "그래, 내 마음은 그랬어" 하고 한 제자가 말하자 "내 마음도 그랬어"라고 다른 제자도 동의하였다.

"내가 살아오는 동안 그처럼 깊은 감명을 받기는 처음일세. 이와 같이 그들은 그리스도께서 그들에게 하신 설교 말씀에 견주어 "소리"를 비교한 것이 아니라 "마음"을 비교해 보았다.

비록 설교자가 누구인줄 알지는 못했었지만 그 설교는 능력 있는 것이었음을 알게 되었다. 모든 일을 그들에게 간단하고 자세히 풀이해 주었다. 그리고 특히 더 귀한 것은 그들의 마음이 타오르는 불 속에 던져진 것처럼 그들의 영혼에 "거룩한 빛"과 함께 "거룩한 열정"이 생겨났으며 그들 마음속에 경건하고 간절한 사랑의 불이 붙여진 것이다.

그들의 믿음이 다시 생겨남으로 그들은 그제야 비로소 지금까지 함께 대화를 나눈 그 분이 바로 "예수"였다 는 사실을 깨닫게 되었다.

"그가 누구였는지 좀 더 빨리 알아채지 못했으니 우리 같은 바보가 어디 있을까! 그외에 어느 누군가, 그분의 말씀 외에 어떤 말씀이 이처럼 우리 속에서 마음을 뜨겁게 할 수 있으랴. 마음의 열쇠를 가진 분은 그 분밖에 없다. 아무도 그 일을 할 수 없을 것이다." 다음 사실들을 고찰하여 보자.

(1) 어떤 "설교"가 그리스도가 하신 것처럼 "선을 이루는" 설교인가.

"쉬운 설교" 우리의 수준에 맞으며 친근성 있는 설교─ "길에서 우리에게 말씀하시고," 그리고 "성경적인 설교."─ "우리에게 성경을"─자신에 관계되는 성경을 "풀어 주실 때에," 목사들은 신도들에게 성경에 있는 신앙을 보여 주어야만 한다.

성경에 있지 않은 교리를 가르쳐서는 안 된다. 성경의 말씀이 그들의 지식의 샘이며 신앙의 근본임을 보여 주어야 한다.

그리스도에 대해 기록한 성경 말씀을 그들에게 풀이해 주었을 때 그들의 마음이 뜨거워지고 그들에게 위로를 주고 동시에 확신을 불어넣어 주었음을 명심하자.

"마음을 뜨겁게" 하는 것이다. 하나님의 일로 인하여 큰 감명을 받았을 때, 특히 우리를 위해 죽으신 그리스도의 사랑으로 큰 감명을 받아 그로 인하여 우리의 마음이 그를 사랑함으로 용솟음칠 때, 경건한 사랑과 헌신으로 사로잡힐 때, 우리 마음은 "우리 안에서 뜨거워진다."

우리 마음이 앙양되고 용솟음칠 때, 불꽃처럼 하나님을 향하여 "위로 날아오를" 때, 그리고 우리의 마음에 불이 당겨져 뜨거운 열심을 품고 우리 자신이나 이웃 안에 있는 죄를 멀리하게 되며, 어느 정도나마 "심판의 성령"과 "소멸의 성령"으로 죄에서 깨끗함을 입게 되었을 때, 그때 우리는 "은혜로 말미암아 우리 마음은 이처럼 불타고 있다"고 말할 수 있다.

그리스도를 만나 기쁨에 사로잡힌 그들은 식사를 마칠 때까지 기다릴 수가 없었다. 이미 어두워졌으나 그들은 전속력으로 예루살렘으로 돌아갔다.

그들에게 그리스도와의 모든 관계를 끊으려는 생각이 조금이라도 있었더라면 지금까지 생각하였던 것들은 순식간에 말끔히 사라져 버리고 다시 제자들에게 돌아갈 필요성을 느끼지 못하였을 것이다.

그들은 아마 엠마오에서 그날 밤을 지내기로 작정하였던 것 같다. 그러나 이제 그리스도를 만난 후 그 소식을 제자들에게 알려 주어, 그들의 떨리는 믿음을 굳게 해 주고 "그들이 하나님에게 받은 그 위로"로 슬픈 영혼들을 위로해 주지 않고 편히 쉴 수가 없었다.

그리스도를 만난 자들은 다른 사람에게 그들의 영혼을 위해 그리스도께서 무슨 일을 하셨는지 알려 주어야 할 의무가 있다.

당신이 거듭나고, 위로받고, 교훈 받았다면 당신의 형제를 돕도록 하라.

이 제자들은 이 일로 인해서 "충만"한 상태였기에 형제들에게 돌아가 주님이 부활하셨던 소식을 전할 뿐 아니라 그들의 기쁨을 같이 나누어야만 했다.

(1) 그들이 제자들에게 돌아갔을 때, 그들은 그리스도의 부활의 다른 증거를 가지고 같이 이야기를 나누고 있던 중이었다.

평소에 낯이 있었던 열 한 제자들은 밤늦게까지 "함께 모여" 함께 기도하고 있었다.

이와 같이 위급한 시기에 벌어진 일들에 대해 생각하고 있었다. 그들은 함께 "이야기하고" 있었다.

두 제자는 들어오자마자 기쁨과 환희에 넘쳐 그들에게 그 사실을 알려 주었다.

베드로가 그리스도를 다른 제자들 보다 먼저 만나보았다는 사실은 고린도 전서 15장 5절에 기록되어 있다. "게바에게 보이시고 후에 열두 제자에게와,"

천사가 여인들에게 그리스도가 부활한 사실을 특히 베드로에게 알리라고 한 것을 보아(막 16:7) 그에 대한 자세한 기록은 없지만 우리 주 예수께서 바로 그날 "천사들의 말씀을 이루시기" 위하여 베드로에게 나타나셨을 것이라는 가정은 상당한 신빙성을 지니고 있다. 베드로는 이 사실을 형제들에게 알렸을 것이다.

그러나 유의할 것은 베드로 자신이 여기서 그 사실을 자랑스럽게 두 제자에게 말해 주지 않고(그는 그렇게 하는 것이 회개한 자로서 합당치 못하다고 생각하였을 것이다) 오히려 다른 제자들이 기쁨에 겨워 "주께서 과연 살아나시고"라고 말했다는 사실이다.

부활은 이미 기정의 사실이었다. 아무도 의심하는 자가 없었다. 여인들에게 뿐 아니라 시몬에게도 나타났으니 말이다.

(2) 두 제자들은 그들이 본 것을 말하여 부활의 증거를 더 보충하였다(35절).

길 가던 중 그들에게 하신 그리스도의 말씀은 그들에게 놀라운 영향을 끼쳐 여기에선 "길에서 된 일"이라고 부르고 있다.

왜냐하면 그리스도의 말씀은 공허한 소리가 아니라 "영이며 생명이고," 그 말씀으로 인하여 놀라운 일들이 전혀 예기치 못하던 곳, 그냥 지나쳐 버렸던 곳, "길에서" 이루어지기 때문이다.

그들은 또한 "예수께서 떡을 떼심으로" 그때에야 비로소 그를 알아보았다는 사실도 말하였다.

그때 그가 떡을 떼사 축사하시고 그들에게 나누어주실 때 하나님께서 그들의 눈을 열어 그를 알아보게 하셨다는 것도 말해 주었다.

그리스도의 제자들이 각자 경험하고 체험한 것들을 비교하면 서로 느낀 바와 아는 바를 교환하는 것은 진리를 발견하고 발전시켜 나가는데 있어 큰 유익이 됨을 깊이 명심하자.

36. ○이 말을 할 때에 예수께서 친히 그들 가운데 서서 이르시되 너희에게 평강이 있을지어다 하시니

37. 그들이 놀라고 무서워하여 그 보는 것을 영으로 생각하는지라

38. 예수께서 이르시되 어찌하여 두려워하며 어찌하여 마음에 의심이 일어나느냐

39. 내 손과 발을 보고 나인 줄 알라 또 나를 만져 보라 영은 살과 뼈가 없으되 너희 보는 바와 같이 나는 있느니라

41. 그들이 너무 기쁘므로 아직도 믿지 못하고 놀랍게 여길 때에 이르시되 여기 무슨 먹을 것이 있느냐 하시니

46. 또 이르시되 이같이 그리스도가 고난을 받고 제삼일에 죽은 자 가운데서 살아날 것과

47. 또 그의 이름으로 죄 사함을 받게 하는 회개가 예루살렘에서 시작하여 모든 족속에게 전파될 것이 기록되었으니

49. 볼지어다 내가 내 아버지께서 약속하신 것을 너희에게 보내리니 너희는 위로부터 능력으로 입혀질 때까지 이 성에 머물라 하시니라

동산에서 막달라 마리아 개인에게 나타나셨고(요 20:14), 제자들에게 얘기하러 가는 여인들에게 나타나셨고(마 28:9), 베드로 개인에게 나타나셨고, 엠마오로 가던 두 제자에게 나타나셨고, 이제 밤중에 열한 제자에게 나타나시는데 요한복음 20장 19절에도 이에 대한 언급이 기록되고 있다. 다음 사실들을 고찰해 보자.

그는 아주 "적절한 때에" 그들 가운데 나타나셨다. 그때 그들은 그리스도 부활의 증거를 가지고 분석하고 있었다.

즉 지금까지 보고된 내용을 놓고 그것들이 주님이 부활하셨다는 사실을 증명할 수 있는 충분한 조건이 되는지 그 여부를 따지며 앞으로 어떻게 처신할 것인지 "문제 삼고 토론하려는" 순간에 "예수께서 친히 그 가운데 서서 모든 문제들을 해결해 주셨다."

서로 위로하기에 최선을 다하는 자들에겐 그들이 "하나님의 자녀"이며 그리스도와 함께 다시 살아날 것이라는 사실에 대해 (여기서 그리스도께서 그들에게 증거하시고 위로하셨듯이) "하나님의 영이 그들에게 증거하시리라"는 보증을 받게 된다. 다음 사실들을 고찰해 보자.

이 말씀은 일반적으로 볼 때 지금 그리스도가 그들을 방문하신 것은 사랑과 우정의 방문이었음을 암시하는 말씀이다.

그가 고난받을 때 비록 그들은 무정하게 그를 버렸지만 그는 그들이 모두 모였을 때 그들에게 나타나시는 은혜를 베푸셨다.

그는 우리 행한 대로 갚으시는 분이 아니기 때문이다. 그들은 그를 보았다는 자들을 "믿지" 않았다.

그래서 그들이 더 이상 불신앙에 매여있지 않도록 이제 "그 자신"이 오셨다.

전에 그는 부활 후에 "그들을 갈릴리에서 보게 될 것이라"고 약속하셨다.

그러나 그들을 안심시키기 위해 자신을 그들에게 보이고 싶으셔서 약속을 앞당겨 "예루살렘에서 그들을 보게" 된 것이다.

그리스도께선 때로 자기 말씀보다 더 "선한 것"을 이루신다. 그러나 보다 더 "악한 것"은 결코 이루시지 않는다.

이제 그들에게 하신 첫마디는 "너희에게 평강이 있을 지어다"였다. 의례적인 인사가 아닌 위안의 말씀이었다.

그가 비록 지금은 성별된 자리에 들어가셨지만 이처럼 말씀하심으로 그래도 제자들과 가까이 하시려는 평소의 자상함을 나타내셨다.

많은 사람들이 조금만 높아지면 옛 친구조차 잊어버리고 그들을 깔보게 된다. 그러나 그리스도는 예나 지금이나 변함없이 그들과 가까이 하심을 볼 수 있다.

이와 같이 첫 마디를 던지심으로 그리스도께서는 그를 "부인한 것"에 대해서 베드로와, 자기를 버리고 "도망간 것"에 대해서 제자들과 담판 지으러 오신 것이 아님을 암시하셨다.

그게 아니라 그는 그들을 용서하였으며 그들을 다시 받아들이시려는 의미로 "평강으로 오셨다."

"그들이 영을 보는 것이 아닌가"하여 "놀라고 무서워하였다."

왜냐하면 그는 아무 인기척도 없이 그들 가운데 들어왔으며 그들이 미처 알아보기도 전에 그들 가운데 서 계셨기 때문이다(마 14:26).

제자들이 "유령이다"고 말했을 때(마 14:26) 쓰인 단어는 ‘판타스마’─즉 허깨비, 혹은 요괴이지만 여기에 쓰인 단어는 ‘프뉴마’(4151)─즉 영혼을 의미하는 말이다.

그들은 실지 몸을 입지 않은 영으로 간주했던 것이다. 비록 우리가 영의 세계와 비슷하거나 비교되는 사실을 알고 있으며 그 세계에 호기심이 많다 할지라도 물질과 감각의 이 세상에 살고 있는 동안엔 그와 같은 영이 전혀 다른 본질로써 우리에게 나타나 함께 대화를 나눈다는 것은 분명 떨리는 일이다.

왜냐하면 그것은 무언가 전혀 이상한 일이며 이상한 일을 징조이기 때문이다.

Ⅱ. 그와 대화를 나눔으로 그들은 큰 "만족"을 얻었다. 그 내용을 살펴보자.

1. 이유 없이 두려워하는 그들에 대한 책망. "어찌하여 두려워하는 어찌하여 마음에 의심이 일어나느냐?"(38절) 다음 사실들을 고찰해 보자.

(1) "두려워" 할 때엔 언제나 "우리 마음에" 우리를 해치는 "의심들이" 일어나게 마련이다.

때로는 "우리 마음속에 일어나는 의심들" 때문에 "두려워하게" 되는 경우도 있다. 슬픔이나 걱정은 자신의 환상이 만들어내는 의심으로부터 생겨났다.

때로는 마음속에 일어나는 의심들은 걱정의 소산인 경우도 있다. 밖으론 놀라고 속으론 두려워하게 된다.

우울하고 마음에 두렵게 하는 것들은 하나님께 욕을 돌리며 자신에게도 동요를 일으키는 "마음속에 일어나는 의심들이다."

"나는 이제 당신의 눈길에서 벗어났습니다. 주께선 나를 버리셨고 나를 잊으셨나이다."

(2) 우리의 마음을 동요시키는 골치 아픈 의심들은 그리스도에 대한 오해로부터 생겨난다.

그들은 여기서 그리스도를 보았을 때 "영으로 생각하였고" 그 때문에 두려움을 느끼게 된 것이다.

그리스도께서 우리의 "가까운 형제"임을 잊고 영의 세계가 우리의 세계에서 먼 것처럼 그를 우리와 멀리 있는 분으로 여겼기 때문에 두려움이 생긴 것이다.

그리스도께서 그의 성령을 통하여 우리를 깨우치시고 시험하실 때, 그의 섭리로 우리를 시험하고 회개시키실 때, 우린 그가 우리를 해치려는 것으로 "오해하고" 그로 인하여 두려워하게 된다.

(3) 우리 마음속에 일어나는 모든 나쁜 의심은 언제 일어나든 주 예수께서는 알게 된다.

일어나는 즉시 알게 되는데 이것은 그를 유감스럽게 만든다.

그러한 "의심"을 품은 제자들을 꾸짖으셔서 우리에게 우리 스스로 그런 의심을 품는 것을 꾸짖도록 가르치셨다.

"내 영혼아, 너는 어찌하여 낙심하느냐? 어찌하여 두려워하느냐"

어찌하여 "선도 아니면 진리도 아니고" "근본도 아니고 결과도 아니며" 다만 하나님 안에서 누릴 우리의 기쁨을 방해하며 우리의 책임을 다하지 못하게 하고 사탄에게만 유익을 주며 우리 앞에 놓인 위로를 얻지 못하게 하는 "의심이 일어나느냐?"

그들에게 자신이 "영이 아님"을 보여 줌으로써 그들의 "두려움"을 "없이하셨고" 부활의 "신앙에 대한 확고한 증거"를 보여 줌으로써 그 신앙을 자신을 가지고 전 세계에 전할 수 있도록 해 주셨다. 그 증거는 두 가지였다.

그들 눈에도 모습, 체격과 외형에 있어서 그들의 주님과 비슷하였다. 그렇지만 이것은 그의 혼이 아닐까? "아니다"고 그리스도는 말씀하신다.

"내 손과 발을 보라. 내가 손과 발을 가지고 있음을 보지 않느냐? 진짜 몸이다. 손과 발을 이처럼 움직이는 것을 보지 않느냐? 살아있는 몸이다. 손과 발에 난 칼자국이 보이지 않느냐? 그러므로 이것은 내 몸, 십자가에 달렸을 때 너희가 본 것과 같은 몸, 빌려온 것이 아닌 몸이다."

그는 다음과 같은 원칙을 밝히셨다. "영은 살이나 뼈를 지니고 있지 않다."

그것은 우리의 육체처럼 대단히 많은 부분들이 다양한 조직을 이루어 별개의 조직체들이 종합을 이루어 된 것이 아니다.

그는 무엇이 "영"인지 우리에게 말하여 주고 있지는 않지만(그것은 우리가 영의 세계에 들어가서 알아도 늦지 않을 것이다) 어떤 것이 영이 아닌가는 밝혀 주고 있다. "영은 뼈나 산을 지니고 있지 않다."

그리고 그는 계속해서 "바로 나다. 너희가 그렇게도 잘 알고 지내며 그렇게도 가깝게 얘기를 나누던 나다. 바로 나이니 너희는 두려워할 필요가 없으며 오히려 기뻐해야 할 것이다."

"그리스도를 똑바로 알고" 그가 "자신들의" 주님이신 것을 아는 자들은 그가 나타나실 때 갑자기 닥치더라도 하등 두려워할 이유가 없을 것이다.

못 자국이 남아있는 "손과 발"을 그들에게 보여 주셨다. 그리스도께서 영광을 입은 몸에 그런 자국을 그냥 남겨 두신 것은 그들이 그것을 증거로 그가 바로 주님이시라는 것을 알게 하시기 위함이었다.

그리고 그리스도는 그 자국들이 "보여지기를" 바라셨다. 그는 후에 도마에게도 그 자국들을 보이셨다.

그는 우리를 위해 고난받으신 것을 부끄럽게 여기지 않으시기 때문이다. 그러므로 우리도 그것을 부끄러워할 이유가 없으며 또한 그를 위한 우리의 고난을 부끄러워할 이유도 없다.

그들을 위한 훈계를 마무리 지으시기 위하여 이처럼 그들에게 상처를 보여 주심으로 그는 또한 하나님의 중개자로서의 역할을 다하셨다는 표시로 아버지에게도 보이신 셈이 되었다.

그는 하늘에서 "죽임을 당한 어린 양"(계 5:6)으로 나타난다. 그의 "피는 말하는 피"이다(히 12:24). 그는 속죄의 희생 제물로 모든 일을 마치셨다.

그는 여기서 제자들에게 말씀하신 것처럼 역시 아버지께도 "내 손과 발을 보소서"(슥 13:6, 7)라고 말씀하신다.

앞서 막달라 마리아에겐 만지지 못하도록 막았다(요 20:17). 그러나 그의 부활에 대해 전하며 그로 인하여 박해를 받게 될 제자들에겐 만지게 하여 그 모든 일에 자신을 가지고 나갈 수 있도록 하셨다.

그가 "영"이 아니라는 사실을 분명히 깨우치기 위하여 "자기를 만지라"고 말씀하셨다.

실지로 영이나 유령 같은 존재가 없었더라면(실제로 제자들은 그러한 존재가 있다고 믿고 있었다는 사실은 이와 같은 기록이나 다른 기록에서 알 수 있다) 그리스도께서 그들에게 그런 존재는 없다고 말해 주심으로 그들의 헛된 미망을 깨우쳐 주실 수 있는 더없이 좋은 기회가 되었을 것이다.

그렇지만 그리스도께서는 그러한 유령과 같은 존재가 있었으며 있을 수 있다는 사실을 긍정하고 계신 것 같다.

아니라면 구태여 그가 영이 아니라고 변명할 필요가 있었겠는가?

고대 기독교 시대엔 상당히 많은 이단자들이 있었는데 내가 보기에 그들은 무신론자에 가깝다.

그들은 그리스도는 어떤 본질적인 육체를 지닌 것이 아니라 일종의 유령과 같은 존재였기 때문에 태어나지도 않고 고통도 받지 않는 존재라고 말하였다.

발렌틴교도(Valentinians), 마니교도(Manichees)들, 그리고 시몬 마구스(Simon Magus)의 추종자들이 그러한 야만스런 주장을 하였다고 한다.

그런 자들은 ‘도케타이(1380)’ 와 ‘판튀시아스타이(Fantusiastaiv)’ 라 불리운다. 이런 이단교리들이 "매장된" 지 오랜 세월이 지난 것이 하나님의 은혜이다.

예수 그리스도께서 "영"이나 "유령"이 아니라 진짜 몸을 지녔고 부활하신 후에도 그 몸을 지니셨다는 사실을 알고 확신한다.

이는 그가 진짜 몸을 지니고 있으며 마치 친구처럼 그들과 대화를 나누고 싶으신 그의 심정을 보여 주시기 위함이었다.

베드로는 이 사실에 대해 특히 강조하고 있다(행 10:41). "죽은 자 가운데서 일어나신 후 모시고 음식을 먹은 우리에게."

① "그의 손과 발을 보고" 나서 그들은 무슨 말을 해야 할지 몰라 "저희가 너무 기뻐 오히려 믿지 못하고 기이히 여겼다"(41절).

"아직" 그를 믿지 못한 것, 아직 믿지 못한 자들처럼 믿지 못한 것은 그들의 의지가 약했기 때문이었다.

제자들조차 그리스도의 부활을 믿기를 주저했다는 사실이 오히려 그 부활의 진리를 확증시켜 주고 있다.

그의 시체를 훔쳐내어 대제사장들이 주장했듯 빈 무덤을 보고 "그가 부활했다"고 주장하는 것이 아니라 오히려 그가 부활했음에도 계속해서 "그는 부활하지 않았다"고 말하려고 하고 있다.

그들이 처음 그 사실을 믿지 못하고 계속해서 부활을 증명할 수 있는 확실한 증거를 요구한 것은 그들이 후에 부활을 믿게 되었을 때, 그리고 그 진리에 전적으로 자신을 내맡기게 되었을 때 그 부활이야말로 모든 가능한 일들의 완전한 근거가 되었음을 보여 주고 있다.

한편 그것이 그들의 약점이기는 했으나 용서받을 수 있는 것이었다.

왜냐하면 그들이 믿지 못한 것이 그들에게 주어진 증거들을 멸시하는 데서 비롯된 것은 아니기 때문이다.

요셉이 살아있다는 말을 들었을 때의 야곱과 같은 형편이었다. 사실치고는 너무도 기쁜 소식이라고 생각하였다.

그러므로 사랑과 욕심이 "과하여" 믿음과 소망이 약해질 때엔 약한 믿음을 배척하지 말고 북돋아 주어야 한다.

그들은 그 사실이 "너무도 기쁘고" "너무도 엄청난" 것이어서 그 순간 성경 말씀도 하나님의 권능도 잊어버리고 사실로 믿어지지가 않았다.

② 그들에게 확신과 용기를 심어 주시기 위해 그리스도는 "먹을 것을 요구하셨다."

엠마오에서도 두 제자와 함께 식탁에 앉았으나 그들과 함께 식사하셨다는 기록은 없다. 부활한 후 몸의 상태가 예전과는 달라졌기 때문에 예전처럼 그들과 함께 말하고 먹고 마시지는 못하였으나 이제 그가 실지로 "생명을 되찾았다"는 사실을 보여 주시기 위하여 "그들"과 함께 "잡수셨다"(나사로도 부활 후에 생명을 되찾았을 뿐 아니라 예전의 생활 상태대로 돌아가 살다 다시 죽었다).

그들은 그에게 "구운 생선 한 토막"을 드렸다(42절). 간소한 식사였다. 그러나 그것이 제자들의 식사였다면 그들의 주님도 그들과 같은 식사를 드실 것이다. 왜냐하면 우리 아버지의 나라에선 그와 같은 식사를 대접받을 것이며 그의 나라에서 그와 함께 먹고 마실 것이기 때문이다.

그들은 그 말씀을 읽고 "들었으며" 그리스도의 부활에 대한 신앙이 그들 속에 박히게 되었을 때 모든 문제들이 해결되었다.

(1) 그들과 함께 있을 당시 그들에게 "들려주었던" 말씀들을 상기시켜 천사들이 그들에게 해 준 것처럼 그 말씀들을 그들의 마음속에 심게 해 주셨다(44절).

"너희와 함께 있을 때에" 옛날에 몇 번이고 "너희에게 말한 바니라." 그리스도께서 "말씀하신"것을 "기억하고" 그 말씀들을 서로 비교해가기만 해도 우리는 그리스도가 "하신" 일을 보다 더 "이해할 수" 있을 것이다.

그들은 그가 직접 자기들에게 그 말씀을 들려주신 것을 기억하고 있었다. "기록된 모든 것이 이루어져야 하리라."

그리스도께서는 여기서 그들의 기대를 규정지어 주는 하나의 일반적인 힌트를 제시하셨다. 즉 구약에 메시야에 관해 기록된 모든 것─그의 나라에 대한 것뿐만 아니라 그의 수난에 대한 모든 기록은 그리스도로 성취되어야만 한다는 사실이다.

하나님께선 이 모든 일들을 섭리로써 "함께 매어놓으셨으므로" 서로 "별개의 사건으로 일어난다는 것"은 생각할 수가 없는 일이다.

아무리 "어려운" 일이라도 아무리 "힘든" 일이라도 아무리 "괴로운" 일이라도 "모든 일은" 성취되어야만 한다.

그는 죽을 수밖에 없었다. 왜냐하면 그 일을 거치지 않고는 "다 이루었다"고 말할 수 없었기 때문이다.

여기에는 그리스도와 관련된 구약의 몇 가지 성경 말씀이 인용되고 있다.

"모세의 율법"─즉 모세가 쓴 "다섯"권의 책, 모세 오경을 말한다. "선지자의 글"─순수 선지자들의 글 뿐 아니라 예언자적인 사람의 손에 의해 기록된 역사적인 문서들도 포함한다. "시편"─소위 "헤지오그라파"(Hagiographa)라 불리는 문서들을 언급하셨다.

이처럼 다양한 방법으로 하나님께서 이미 옛날의 뜻을 밝히셨음을 알고 있으라. 이 모든 기록들은 하나의, 영원히 변치 않는 성령으로부터 비롯된 것이다. 그 성령은 말씀을 통해 메시야의 나라가 오심을 알려 주었다. "모든 선지자들은 그의 증인이 되었노라."

(3) 그들의 마음속에 큰 충격을 준 사건들을 통해 그리스도는 그리스도에 대해 예언한 구약 말씀의 참 뜻과 진리를 그들에게 깨닫게 해 주셨으며 그 모든 예언이 그에게서 이루어졌음을 알게 해주셨다.

"이에 저희의 마음을 열어 성경을 깨닫게 하시고(45절)" 두 제자들과 말씀을 나누실 땐 성경을 "펴심"으로 성경 말씀의 베일을 거두셨는데 이제는 "마음을 여심"으로 마음에 쳐져있던 베일을 거두셨다. 여기서 다음 사실들을 고찰해 보자.

① 예수 그리스도는 그의 영으로 사람들의 마음, 그의 제자된 자들의 마음을 감화 감동시키신다.

우리의 영혼을 충동시키시며 깊은 영향을 끼치신다. 부활하신 후 그리스도께서 어떻게 사람의 "영혼"에 그의 "영을 통하여 새 힘을 불어넣은 주었는가.

첫째로 제자들의 마음을 여심으로 하나님의 빛에 의해 지적인 깨달음이 있게 되었으며

둘째로 그들의 마음을 하늘의 열심히 뜨겁게 하여 능동적인 힘을 얻게 되었다.

② 아무리 착한 사람일지라도 자기의 "마음을 열" 필요가 있다.

본성이 "어두운" 자는 아닐지라도 "어둠 속에 있을" 경우가 허다하기 때문이다. 다윗은 "내 눈을 여소서. 내게 명철을 주소서" 하였다.

그리스도에 대해서 누구보다도 아는 것이 많았던 바울도 계속 더 배워야 할 필요성을 느끼고 있었다.

③ 그리스도께서 영혼 속에 신앙을 심어 주시며 거기서 면류관을 얻으시는 일은 "마음을 열어 주심으로" 믿어야만 하는 일들의 증거를 분별하도록 만들어 주심으로 이루어진다.

이처럼 그리스도는 "문을 여시고" 마음속에 들어오시나 사탄은 도적이나 강도처럼 다른 구멍을 통해 들어온다.

④ 우리 마음을 여시는 목적도 "우리로 성경 말씀을 깨닫게 하시기" 위함이다.

"기록된 말씀보다 뛰어나게 슬기롭게" 하시려는 것이 아니라 "기록된 말씀 안에서 보다 슬기롭게 되어" "그 말씀을 통해 얻는 구원을 슬기롭게 소유할 수 있게" 하시기 위함이다.

말씀 안에 있는 성령이나 마음속에 있는 성령은 같은 말씀을 하신다.

그리스도의 학자들은 이 세상에서 "성경 외의" 것을 배워선 안 된다. 오히려 "성경으로부터" 계속해서 배워 성경 말씀 안에서 "강하고 담대하게" 자라도록 배워야 할 필요가 있다.

그리스도에 대해 올바른 생각을 품으며 그에 대하여 잘못된 생각을 가지고 있다면 그것을 교정하기 위해서는 끊임없이 성경 말씀을 깨닫도록 노력해야만 한다.

4. 그리스도는 그들을 "사도"로 보시고 그들에게 훈계하신다.

이제 그들은 이 세상에서 그의 나라를 세우는 일에 고용된 자들이었다.

주님이 그들과 함께 계시던 때에 그들은 각자 영광된 자리를 꿈꾸고 있다가 그가 죽게 되자 실망하고 만 적이 있었다.

"아니다, 너희는 세상으로 들어가야만 한다. 너희는 이 모든 일의 증인이라(48절), 부활의 소식을 온 세상에 들고 나가야 한다. 단지 소식으로 보고하는데 그치지 말고 지금까지 하나님과 사탄 사이에 팽팽하게 대립되어 왔던 싸움의 결과가 이제 분명히 들어났음을 그들에게 확신을 가지고 선포하라. 그 소식을 듣고 세상의 왕들은 넘어지고 쫓겨날 것이다. 너희는 이 모든 일들을 너희 눈으로 똑똑히 보아 알았다. 너희는 이 일들을 귀로 듣고 눈으로 본 증인들이다. 가라, 가서 세상에 그 일들을 전하라. 너희를 깨닫게 한 영이 너희와 함께 동행하며 다른 사람들도 깨닫게 할 것이다." 이제 그들이 지시 받은 내용을 살펴보자.

"구약"의 완성으로써, 하나님의 계시의 진행과 결과로써 "신약"을 전해야 한다. 그리고 항상 성경을 지니고 다녀야 한다(특히 유대인들에게 전할 땐 꼭 지녀야 한다.

베드로도 이방인들에게 한 그의 첫 설교에서 예언서를 참고하도록 일러주었다. 행 10:43). 그리고 사람들에게 메시야에 대해서, 그의 나라의 영광과 은혜에 대해서 구약이 어떻게 기록하고 있는지 알려주어야 하며, 그들로 확고한 지혜의 기반에서 이 모든 일이 그리스도 예수 안에서 어떻게 성취되었는가 말해 주어야 한다.

① 주 예수 그리스도의 "죽음"과 "부활"에 대한 "복음의 진리"를 사람의 자녀들에게 "선포"해야 한다(46절).

영원 전부터 하늘의 비밀 책에 구원의 계약에 대한 비밀이 기록되어 있었으며 밝혀진 것들 중에 구약이란 공개된 책에 이와 같은 내용이 기록되어 있었다.

하늘의 섭리는 그대로 이루어져야 하며 하나님의 말씀은 하나도 땅에 떨어져서는 안 될 것이기에 이에 따라 "그리스도가 고난받으신 것이다."

가라, 십자가에 달린 그리스도를 전하라. 그의 십자가를 부끄러워하지 말라. 고난받으신 예수를 부끄럽게 여기지 말라.

그가 어떤 고난을 받았는지, 그가 어떻게 고난을 받았는지, 그리고 구약의 모든 말씀이 그의 고난으로 어떻게 성취되었는지 그들에게 전하라. 그가 고난을 받아야 했음을 전하라.

이는 세상 죄를 사하기 위함이요, 파멸과 죽음에서 인류를 구하기 위함이었음을 말하라.

나아가서 저희 구원의 주를 고난으로 말미암아 온전케 하심이 합당하였음을 전하라"(히 2:10).

둘째, "그가 제 삼일에 죽음에서 부활하셨으며 이로 인하여 십자가를 막던 모든 세력이 무너졌을 뿐 아니라 그가 능력을 지닌 하나님의 아들임을 밝히셨으며 역시 부활로써 성경의 말씀이 이루어졌음을 말하라(고전 15:3, 4 참조).

가서 세상을 향해 너희가 복음에서 부활한 그를 얼마나 자주 보았는지, 그와 얼마나 가깝게 대화를 나누었는가 말하라(요셉이 형제들에게 자신의 모습을 나타내면서 마치 죽음에서 생명을 얻은 것처럼 그들에게 말하듯).

당신의 눈이 보는 바 당신들에게 이 말을 하는 것은 내 입이라(창 45:12).

가라, 가서 그들에게 말하되 죽으셨던 그 분이 살아셨으며 영원히 살아 계시며 죽음과 은혜의 열쇠를 가지고 계신다고 하라."

사람의 자녀들에게 강하게 권해야 한다. 죄사함을 얻게 하는 회개는 그리스도의 이름 안에서, 그의 권위로 전해야 한다(47절).

어디든지 사람을 다 불러모아 회개하라 명해야 한다"(행 17:30).

"가라, 가서 사람들에게 그들을 창조하신 하나님께서, 그들을 키우신 하나님께서 이 소식을 듣는 즉시 그들이 만든 신들을 섬기지 말고 그들을 창조하신 하나님을 섬기기를 바라며 요구하고 계심을 전하라. 그 뿐만 아니라 세상과 육체의 이익만을 구하는 것에서 헤어나오기를 바라고 계심도 전하라. 그리스도 안에서 하나님을 섬기며 모든 죄악된 행실을 버리고 모든 죄악된 습관을 버려야함도 전하라. 그들의 마음과 생활이 변해져야 하며 전체적으로 그들은 새롭게 소생되어야만 한다."

③ "죄사함"의 "영광"에 대한 "복음"을 "회개하고" "복음을 믿는" 모든 이에게 전하여야 한다.

"가라. 하나님의 심판의 저울에 매여있는 죄악 많은 세상에 전하라. 보상의 속죄가 하나님의 법정에 인정받았으므로 회개하고 믿는 모든 이가 그 은혜를 입을 것이며 그들은 용서를 받을 뿐 아니라 택함을 입게 될 것이라고 전하라. 세상에는 아직도 희망이 있다고 말하라."

이 말씀을 가지고 어디로 가야 하나? 그들의 활동 범위는 어디까지인가? 이제 그 내용을 살펴 보자.

그들은 이제 홍수가 끝난 후 노아의 자손들처럼 각자 자기나름대로 어디를 가든 이 빛을 가지고 흩어져야 한다.

예언자들은 "유대인들"에게 "회개"와 "용서"를 전했지만 사도들은 "온 세상"에 그것을 전해야 한다.

어느 누구도 복음이 요구하는 바 "회개"의 책임에서 "면제될" 이는 없으며 마찬가지로 회개한 자가 얻을 수 있는 은혜에서 "제외될" 이는 없다.

단지 자신의 문에 빗장을 걸고 믿지 않겠다고 고집부리는 자는 어쩔 수 없다.

그곳에서 "복음의 첫 설교"를 행해야 하며 그곳에 "복음 교회"가 최초로 세워져야 하며 그곳에서 복음의 날이 밝아 그 빛이 온 세상에 퍼져 땅끝까지 이르러야 한다.

따라서 그와 같은 식으로 되도록 "계획되어" 있었다. 주님의 "말씀"은 예루살렘에서부터 퍼져나가야" 한다(사 2:3; 욜 2:32; 3:16; 옵 1:21; 슥 14:8 을 참조).

둘째, 복음의 근거가 되는 사건들이 그곳에서 이루어졌기 때문이다.

그러므로 복음은 우선 그곳에서 입증되어야 한다. 정당한 이유에서라면 그곳이야말로 복음이 옳고 그름을 판가름할 수 있는 최적의 장소이기 때문이다.

부활하신 구세주의 영광이 너무도 강하고 빛나게 비침으로 그를 모욕적인 죽음에 가두었던 자들의 얼굴을 비추어 그들을 무색하게 만드셨다.

"예루살렘으로부터 시작하라. 그리하여 대제사장들이 복음에 대항하여 있는 힘을 다하다 스스로 실망하여 분노케 하라."

셋째, 원수를 용서하라는 말씀의 본보기를 다시 보여 주시기 위함이다.

예루살렘은(관리든 무리든) 상상할 수 있는 모든 방법을 동원하여 그에게 욕을 돌리었다.

이로 말미암아 이 도시는 용서받을 수 있는 자리에서 제외될 수밖에 없었던 형편이었다.

그런데도 오히려 벌하는 것이 아니라 복음의 은혜가 제일 먼저 예루살렘에 제공되게 되었으니 잠시 동안이나마 그 은혜를 입을 수 있는 기회가 수많은 자들에게 주어진 셈이 되었다.

지금 그들에게 맡겨진 일들은 대단히 힘든 일임에 틀림없다. 특히 이와 같은 일을 하면서 부닥치게 될 반대와 괴로움을 생각하면 대단히 어렵고 광범위한 일일 수밖에 없다.

그러므로 "이 같은 이를 감당할 자가 누가 있겠읍니까?"고 당연히 질문할 것이다. 이에 대해 대답은 이미 마련되어 있었다.

"볼지어다. 내가 내 아버지의 약속하신 것을 너희에게 보내지리 너희는 위로부터 능력을 입히올 때까지 이 성에 유하라"(49절).

그는 여기서 잠시 후에 성령이 하늘로부터 전에 볼 수 없었던 정도로 그들에게 내려 이 막중한 임무를 수행하기에 필요한 은총과 선물로 무장하게 될 것을 밝혀 주셨다.

그러므로 그들은 이 일이 이루어지기까지는 일을 시작하지 말고 "예루살렘에 머물러" 있어야만 하였다. 다음 사실들을 고찰해 보자.

① "성령을 받은" 자들은 그로 말미암아 "하늘로부터 오는 권능," 초자연적인 권능, 자신의 능력을 훨씬 능가하는 능력을 받게 될 것이다.

그 권능은 "하늘로부터" 오는 것이기 때문에 영혼을 항상 하늘로 향하게 하며 "높은 곳"에 목적을 두도록 해 준다.

② 이러한 권능으로 무장하지 않았다면 JC의 사도들은 지금까지 하던 식으로는 이 세상에서 그의 나라를 세울 수도 없으며 복음을 뿌릴 수도 없었을 것이다.

그들이 놀라운 업적을 이룬 것을 보면 능력의 은혜가 그들과 함께 동행했음을 알 수 있다.

③ 그리스도의 오심이 구약의 약속이었듯이 "하늘로부터 내려오는 이 권능"은 신약의 위대한 약속, "아버지의 약속"이었다.

"아버지의 약속"이라면 그 약속이 어긋나거나 약속된 일들이 "쓸모 없는 것"들로 될 염려는 하지 않아도 될 것이다.

④ 그리스도께서는 이와 같은 약속이 성취될 시간이 임박해서 그들을 떠나셨다.

⑤ 그리스도의 대사들은 능력을 받기까지는 그곳에 머물러 있어야 했다.

그리고 충분한 훈련과 신임장을 받기 전에 섣불리 대사 임무를 수행해서는 안 된다.

언뜻 생각되기는 지금처럼 시급하게 복음 전파가 요구되는 때는 없다고 여겨지겠지만 그래도 전도자들은 하늘로부터 능력을 받을 때까지 기다려야만 하였다.

비록 위험한 곳이었지만 "예루살렘에 머물러" 있어야 했다. 왜냐하면 그곳이 바로 이 아버지의 약속이 이루어질 곳이었기 때문이다(욜 2:28).

50. ○예수께서 그들을 데리고 베다니 앞까지 나가사 손을 들어 그들에게 축복하시더니

52. 그들이 [그에게 경배하고] 큰 기쁨으로 예루살렘에 돌아가

이 복음서 기자는 그리스도가 "갈릴리"에서 그의 제자들과 만난 중요한 사건은 생략하고 있다.

그리고 갈릴리에서 그들에게 하신 말씀을 여기에선 부활하신 그날 밤 제자들과 만난 첫 번째 방문의 기록 마지막에다 첨부시키고 있다.

현재로선 그리스도의 승천보다 더 중대한 사건은 없었기 때문이었다.

승천에 대해 우리는 아주 간단한 내용으로 읽게 된다. 그 내용을 살펴보자.

그리스도의 목적은 하늘과 땅을 화해시키고 그 사이에 중개자의 역할을 계속하는 것이었으므로 그의 손을 하늘과 땅에 두시며 그 일을 위하여 "오셨다" 다시 "가셔야"만 하였다.

그에겐 하늘과 땅의 두 군데에서 하실 일이 있으셔서 성육화되어 하늘로부터 땅에 내려 오셔서 이곳에서 그의 일을 수행하셨으며 이제 그 일을 마치시고 하늘로 돌아가사 그곳에 계시며 우리의 일을 아버지께 고하는 일을 하시게 되었다. 다음 사실들을 고찰해 보자.

그곳은 예루살렘 가까운 곳. "감람산"과 연해있는 "베다니"란 곳이었다.

그는 전에 그곳에서 아버지의 영광을 위해 크신 일을 하셨으며 이제 그곳에서 그의 영광으로 들어가셨다. 그곳엔 그의 수난이 시작된 "동산"이 있었으며 그가 고통 중에 빠지게 된 곳이 바로 그곳이었다.

베다니란 말은 "슬픔의 집"이란 뜻을 지니고 있다. 하늘나라에 가고자 하는 자들은 마땅히 슬픔과 고통의 집을 거쳐 그곳으로 가야하며 괴로움을 통하여 기쁨으로 나가야 한다.

감람산은 이미 오래 전부터 그리스도가 승천하실 곳으로 내정되어 있었다. "그날에 그의 발이 예루살렘 앞 곧 동편 감람산에 서실 것이요"(슥 14:4) 그리고 얼마 전 이곳은 그가 예루살렘으로 승리의 입성을 하던 바로 그 장소였다(눅 19:29).

"예수께서 저희를 데리고" 승천하는 그를 보게 하셨다. 아마도 그가 승천한 시간은 사람들이 일어나기 전 이른 새벽이었을 것이다. 왜냐하면 그는 부활 후 자신을 공개적으로 많은 사람들에게 보이신 것이 아니라 "선택된 목격자들"에게만 보여 오셨기 때문이다.

제자들도 무덤에서 부활하는 장면은 보지 못하였다. 그것은 후에 그들에게 나타나 보이심으로 부활이 충분히 증거될 수 있었기 때문이다. 그러나 "승천하는" 그리스도는 볼 수 있었다. 왜냐하면 승천을 보지 않고는 다른 식으로 그의 승천을 증명할 수 있는 길이 없었기 때문이었다.

그들은 승천하는 그를 볼 목적으로 이끌려 나갔으며 그들의 눈은 승천하는 그에게 고정되었고 다른 곳으로 돌려지지 않았다.

그리스도는 불쾌하게 떠난 것이 아니라 사랑 안에서 떠나갔다. 뒤에 남아있는 자들에게 축복을 남겨 두고 떠났다. 그는 제사장들이 백성들을 축복할 때하는 것처럼 "손을 들었다"(레 9:22 참조).

그는 권위있는 자로서 축복하였으며 그가 값을 주고 산 축복을 내려 주었다. 야곱이 그의 아들들을 축복하듯 "그들에게 축복하셨다."

사도들은 이제 열두 지파를 대표한 자들이었으므로 그들을 축복하심으로 그리스도는 모든 그의 영적인 이스라엘을 축복하신 것이며 아버지의 이름을 그들에게 내리신 것이다.

그는 모세와 야곱이 임종할 때 각기 자기의 아들들과 족속들에게 축복하신 것처럼 그들을 축복하셔서 세상에 있을 때 사랑한 것처럼 끝날까지 사랑할 것을 보여 주셨다.

할 말을 다하지 못하고 떠나듯 떠나는 것이 아니라 떠날지라도 그들을 축복하시는 그 축복이 여기서 끝나지 않고 하늘에 오르사 그곳에서 계속 축복을 내리실 것을 암시하시듯 떠나 가셨다.

그는 땅에서 그들을 축복하기 "시작하셨으나" 이제 하늘에 오르사 그 일을 "계속 하시게" 되었다.

이제 그리스도는 사도들을 세상에 보내시면서 "그들 자신을" 위할 뿐만 아니라 그들을 통해 자기를 믿을 "모든 백성"에게 베풀어질 축복을 내리셨다.

그리스도 안에서는 "땅 위의 모든 백성들이 축복을 받기로 되어 있다."

엘리야가 엘리사의 머리 위로 떠나갔듯이 그는 제자들의 머리 위로 떠났다.

가장 절친한 친구는 헤어져야만 된다는 사실을 유의하자. 우리를 사랑하고, 우리를 위해 기도하고, 우리를 가르치던 친구들은 "우리를 떠나야만 한다."

몸으로 볼 수 있는 그리스도는 이제 더 이상 이 세상에서 기대할 수 없게 되었다. 육으로 그를 찾던 자들은 이제 더 이상 그를 찾을 수 없게 되었다.

강제로가 아니라 자신의 능력과 행위로 오르셨다. 부활하셨을 때와 같이 그가 자신의 능력으로 승천하실 때에도 천사들이 둘러 쌌다.

불마차나 화마(火馬)는 필요 없었다. 그는 "하늘에서 오신 주님"이었기 때문에 길을 알고 있었으며 스스로 돌아갈 수 있었다.

마노아가 제사드릴 때 연기 속으로 천사들이 올라간 것처럼 그리스도는 구름 속으로 올라가셨다(삿 13:20).

Ⅱ. 제자들은 그가 떠나갔음에도 계속해서 그를 기쁜 마음으로 섬겼으며 그를 통하여 하나님께 경배드렸다.

1. 그들은 그가 떠나갈 때 그에게 경배를 드림으로 비록 그가 먼 세계로 간다할지라도 계속 그에게 충성을 다할 것이며 언제나 그의 통치를 받기를 원하고 있음을 표현하였다.

"저희가 그에게 경배하고"(52절) 그리스도께서는 그의 축복을 받은 자들로부터 "경배"받기를 원하고 계심을 명심하자.

이처럼 그리스도의 영광을 새롭게 나타냄으로 그것에서 새로운 지혜와 예배가 비롯된다.

그들은 비록 그가 "그들을 떠났지만" 자기의 예배하는 그들의 행위를 지켜보시며, 보실 수 있다는 사실을 잘 알고 있었다.

그들에게서 그리스도의 모습을 가진 구름도 그리스도의 눈을 가릴 수 없어 그들의 예배는 숨기워질 수 없을 것이다.

성령이 그들에게 내리기까지 그들은 그곳에 머물러 있도록 명령받았다. 그래서 그들은 그곳이 위험한 곳 인줄 알면서도 그곳을 향해 갔다.

그곳으로 가서 그들은 "큰 기쁨으로" 그곳으로 머물렀다. 이것은 놀라운 변화이며 그들의 마음이 열린 결과였다.

그리스도께서 그들을 떠나야만 한다고 말씀하실 때 그들의 마음엔 슬픔으로 가득 찼다. 그러나 지금은 그가 떠나가신 것을 보고도 "큰 기쁨으로 가득 찼다."

이제야 비로소 그리스도는 떠나야만 했으며 그가 보혜사를 보낼 것임을 깨달았기 때문이다. 그리스도의 영광은 모든 성도들의 기쁨, 넘치는 기쁨이다.

이 세상에 있는 동안에도 기뻐해야 할 것이다. 하물며 새 예루살렘에 들어가는 날 그 곳에서 영광 중에 계신 그를 보게 될 때 얻는 기쁨이야 무엇으로 비교할 수 있으랴.

3. 그들은 아버지의 약속을 기다리는 동안 경건한 생활에 최선을 다하고 있었다(53절).

하나님께서 아직은 성전을 떠나지 않았다. 주님께서 예루살렘에 계실 때 늘 하셨던 대로 "그들은 늘 성전에 있었다."

^^어떤 성서학자들은 그들에게 "좋은 감정을 품은" 몇몇 레위인들에게 속한 성전 방을 빌려 제자들처럼 그들 나름대로의 회당이 있었다고 하지만 또 다른 학자들은 그런 회당은 대제사장이나 "성전관리들"에게 "비밀로 하거나" "묵인될 수" 있는 성질의 것이 아니어서 그런 주장은 타당성이 없다고 말하기도 한다.

(2) 성전 제사는 그리스도의 속죄로 말미암아 필요 없는 것이 되었지만 성전 찬송엔 함께 참여하였다.

우리도 하나님의 약속을 기다리는 동안엔 찬송으로 그를 맞이하도록 명심하자.

하나님을 찬송하고 감사하는 일은 따로 시간을 정해해야 할 성질의 일이 결코 아니다.

성령을 받을 마음의 준비를 하는데 있어 거룩한 기쁨과 찬송보다 더 나은 준비는 없다.

끝맺는 "아멘"은 교회와 복음서를 읽은 교인들의 복음의 진리에 전적으로 동의하며 하나님을 찬양하며 감사드리는 그리스도의 제자들과 진심으로 마음이 일치됨을 나타내기 위하여 후에 첨부된 듯하다.

예수의 부활(1-49절) 및 승천(50-53절)에 대한 기사로써 본서를 끝맺고 있는 결론 부분이다.

예수의 부활 사건은 각 복음서의 끝을 장식하고 있는 최종 메시지이긴 하지만 누가의 기록은 (1) 예수의 부활이 허구(虛構)가 이닌 실제 사건임을 강조하며 (2) 그 사건이 지니는 예언적, 구속사적 의미를 분명히 밝혀주고 있다는 특징을 지닌다. 또한 이와 더불어 누가는 보혜사(保惠師)에 대한 예수의 약속 및 승천에 대해 언급하고 있는데 이는 사도행전에 기록된 성령의 역사와 교회의 태동 및 성장 과정의 배경이 된다.

안식 후 첫날 새벽 - 사복음서가 공통적으로 언급하고있는 부활의 날은 안식일 즉 토요일 다음날인 일요일이었다. 여기서 '안식후 첫날'(on the fisrst day of the week, NIV)는 셈족어의(Semitic) 영향을 받은 것으로(Josephus) 당시 보편적으로 사용되었던 표현이었다(요 20:19; 행 20:7; 고전 16:2). 하지만 이날은 기독교 역사상 중요한 의미를 지니는데 그것은 이후로 기독교인들이 안식일에 예배를 드리던 유대인의 전통을 깨고 예수께서 부활하신 날, 즉 일요일에 예배를 드리기 시작하였기 때문이다(행 20:7). 이것이 곧 오늘날 기독교회가 지키고 있는 주일의 기원이다. 한편 '첫날 새벽'은 토요일 저녁 여섯시경부터 일요일 저녁 여섯시경까지가 첫날이므로 일요일 새벽을 말하는 것이다. 본문에는 언급이 없으나 막 16:1,2에서는 여인들이 안식일을 지키고 토요일 밤에 향품을 사 두었다가 해돋는 대에 무덤으로 갔다고 언급되어 있는데 그렇다면 23:56에서 언급된 향품은 안식일 다음날의 첫시간대인 토요일 밤에 준비한 것이며 무덤으로 간 시각은 일요일 새벽 동틀 무렵인 것으로 보인다.

돌이...옮기운 것을 보고 - 본서에서는 무덤을 돌로 막았다는 이야기가 언급된 적이 없었지만 마 27:66에서는 무덤을 돌로 막고 인봉까지 한 후 병사들을 지키게 하였다고 언급되었으며 막 15:46에서도 무덤을 돌로 막았다는 언급이있다. 그리고 마가에따르면 여인들은 무덤을 향해 가면서 무덤을 막아놓은 돌을 어떻게 옮길 것인지에 대해 걱정하고 있었다. 그러나 누가는 그런 언급을 하지 않는다. 이는 누가 특유의 간결성과 사건 전개의 극적 효과를 상기시켜 준다. 즉 여인들이 무덤 가까이에서 무덤이 열린 것을 발견하였다는 사실을 직접 언급함으로서 그들이 받은 충격과 놀람을 극적으로 보여주고 있으며, 아울러 예수 부활 사건이 쉽사리 믿어지지 않을 만큼 전대미문(前代未聞)의 이적적 사건이었음을 복선적으로 암시해 준다(Grundmann). 한편 마태는 무덤의 돌문이 하늘로부터 온 천사들에 의해 지진과 함께 열려졌다고 언급하고 있는데(28:2) 이는 부활의 사건이 하나님의 개입에 의한 초자연적인 종말적 사건으로 묘사한 마태의 독특한 저작 의도를 반영해 준다.

주 예수의 시체가 뵈지 아니하더라 - 부활에 대한 두번째 암시를 주고 있으며 첫번째 암시보다 훨씬 더 충격적이고 신비적인 형태를 띠고 있다. 여기서 언급된 '주 예수의 시체'(* , 토 소마 투 퀴리우 예수)는 23:52의 '예수의 시체'라는 말과는 다른 의미를 내포한 표현같다. 즉 어떤 사본들에는 '주'(* , 퀴리우)라는 단어가 삭제되고 그냥 '예수의'(* , 투 예수)만 언급되고 있으나(Marshall), 다른 많은 사본들에는 '주 예수'라는 표현이 나타난다. 이같은 차이는 필사자들의 신학적 차이에 기인한 것으로 이해한다면 문제가 해결될 것으로 보인다. 즉 예수 앞에 '주'라는 말를 덧붙인 것은 부활한 예수에 대한 새로운 호칭이라는 의미에서 이해되는 것이다(행 1:21; 4:33; 8:16). 따라서 23:52의 '예수의 시체'는 부활 이전의 표현이고 여기서 언급된 '주 예수의 시체'는 부활한 에수를 의식하여 나타낸 함축성 있는 표현으로 봄이 타당하다.

이를 인하여 근심할 때 - 예수의 시체가 없어진 사실에 대한 여인들의 반응을 누가의 독특한 표현법으로 그려내고 있다. 그런데 여기서 여인들이 근심하고 있다는 점에서 이들은 예수의 부활에 대해서는 전혀 생각지 못했던 것 같다. 그들이 근심한 것은 아마도 마 27:64에서 언급된 바처럼 예수의 시체를 누가 가져간 것이 아닌가 하는 이유 때문인 것으로 보인다.

문득 찬란한 옷을 입은 두 사람 - 에수의 시체가 안 보이는 고로 여인들이 심히 당황하고 있을 때 갑자기 그들 곁에 나타난 두사람의 정체에 대한 간접적 묘사인 이 구절은 천사를 암시한다. 막 16:5에서는 '흰 옷을 입은 한 청년'이라고 언급되고 마 28:2,3에서는 '눈 같이 흰 옷을 입은 주의 천사가 하늘로부터 내려왔다'고 언급된다. '찬란한 옷'을 입었다는 말은 천사들과 하늘에 사는 존재를 표현하는 상징적 어법이다(행 10:30). 이 같은 표현은 변화산 사건에서도 묘사되고(9:29) 승천(昇天) 사건 때에도 묘사된다(헹 1:10). 그런데 '천사'를 누가는 '사람'으로, 마가는 '한 청년'으로 언급하였다. 이는 천사의 모습이 사람의 형상을 한 청년의 모습을 보여 주었다고 이해될 수 있다. 그러나 누가는 마태와 마가와 달리 천사의 수효가 두 명임을 밝히고 있는데, 이는 변화산 사건과 예수의 승천에서 나타난 두 사람과 병행시키려는 누가의 독특한 의도로 보여진다(Stuhlmueller). 그러나 요 20:12에서도 두 명의 천사가 언급된다는 점에서 누가만의 독특성이라고 할 수는 없다(I. H. Marshall). 부활에 대한 중대한 증언을 두 사람으로하는 것은 어떤 일에 보증을 설 때 두 사람으로 하는 것이 한 사람보다 더 확실성 있는 보증이 된다는 유대인의 전통적 사상(신 19:15)에서 비롯되는 것이기도 하다.

두려워 얼굴을 땅에 대니 - 갑작스런 천사의 출현에 나타나 여인들의 반응은 놀랍고 '두려운'(* , 엡포보스) 것이었다. 이 같은 두려움은 경이로운 사건에 대한 놀라움의 표시로서 초자연적 신비감을 강조한다(37절; 행 10:4; 4:24; 계 11;13). 그 놀라움의 표시로 여인들이 얼굴을 땅에 대었다고 묘사되는데 이는 누가만의 표현이다. 마 28:4에서는 '놀라서 죽은 자 같이 되었다'고 묘사함으로 초자연적 사건에 대한 종말적 두려움을 부각시킨다. 그러나 마가와 누가는 경이롭고 신비로운 사건에 대한 경이감(驚異感)을 강조하고 있다. 특히 누가는 마태와 마가가 언급하는 '두려워', '놀라지 말라'는 표현을 사용하고 있지 않는데 역시 두려움에 대한 강조를 약화시키는 반면 하나님의 초자연적 권능을 부각시키려는 누가의 의도에서 비롯된 것이다.

두 사람이 이르되 어찌하여 - 두 명의 천사가 동시에 말한 것으로 묘사된다. 따라서 마태와 마가가 '한 사람의 천사'혹은 '한 사람의 청년'을 언급한 것이 누가의 '두 사람'과 큰 차이가 없다는 것을 알 수 있는데 두 사람이 동시에 말한 것은 한 사람이 말한 것과 같기 때문이다. '어찌하여'로 번역된 헬라어 '티'(* )는 의문 대명사 '누구'(who)라는 뜻과 의문 부사 '왜'(why) 또는 '무엇'(what), '어느 것'(which) 등의 다양한 의미로 쓰여지며 여기서는 '왜'라는 의미로 사용되었다. 즉 살아 있는 사람을 죽은 자의 무덤에서 찾고 있는 그 이유를 모르겠다는 의미와 함께 부활의 당연함과 그것이 예정된 것임을 암시하고 있다.

산 자를 죽은 자 가운데서 찾느냐 - 격언조의 이 구절은 상징적 의미를 시사해 준다. 즉 '죽은 자 가운데'에 해당하는 헬라어 '메타 톤 네크론'(* )은 '죽은 자들 가운데'라는 뜻이다. 이는 예수의 무덤 안에 여러 '시체들'이 있었다는 뜻이 아니라 인간의 '죽음'과 '무덤' 그 자체를 상징한다. 다시말해서 무덤은 유한한 존재인 인간에게 국한되는 것이라는 점에서 이구절은 예수가 부활하여 살아 있다는 암시를 주고 있다. 누가는 2,3절에 이어 세번째로 예수의 부활을 단계적이면서 간접적으로 시시하고 있는 바, 그 자신 특유의 치밀한 구성력(構成力)을 보여준다.

저희가 예수의 말씀을 기억하고 - 두 명의 천사가 예수께서 생전에 직접 하셨던 말을 여인들에게 상기시켜주자 여인들은 그제서야 깨달았다. 두 천사가 직접 언급한 내용은 9:22의 에언이엇다(9:22 주석 참조). 다른 복음서와 달리 예수의 예언을 천사들의 입을 통해 예수께서 죽으시고 부활하실 것이라는 것을 다시 기억해 내는 누가의 표현 의도는 예수의 고난과 죽음과 부활이 총제적인 예언의 성취라는 맥락을 나타내고자 했을 것이다. 뿐만 아니라 누가의 이 같은 표현 의도는 예수의 부활 사건을 중심한 대적들의 묵살 음모라는 당시의 정황을 염두에 둘 때 보다 더 분명하게 이해된다. 즉 마 28:13에 따르면 예수의 대적들은 당시 예수의 부활이 그 추종자들에 의해 조작된 사건이라고 날조(捏造)하며 이를 소문으로 퍼뜨렸던 것이 분명하다. 누가는 대적들의 이 같은 음해적(陰害的) 행위와 소문에 대한 치밀한 반론으로서 이같은 상세한 묘사를 시도 하였던 것이다. 어쨌든 누가는 예수의 부활이 조금도 의심할 수 없는 분명한 사실임과 그 사실이 이미 예언되었던 사실이었기 때문에 당연한 사건임을 강조하고 있다. 또한 누가는 예수의 말씀을 두 천사가 직접 들려 주었을 때 여인들이 비로서 기억했다는 언급을 통해 9:22나 18:33에서와 같이 평소 예수의 말씀을 제자들도 이해하지 못하였고 제자들 이외의 사람들도 그 말씀을 들었으나 믿지 않았다는 사실을 보여준다.

열 한 사도와 모든 다른 이에게 고하니 - 부활을 확인한 여인들은 성안으로 돌아가 열 한 사도와 성내 다른 사람들에게 자기들이 보고 확인한 바를 전하였는데 부활에 대한 확신을 갖고 전달한 것인지 아니면 객관적으로 확인된 사건 즉 시체가 없어진 사실과 천사를 만났던 사실만을 전했는지 분명하지 않다. 그러나 막16:8에서는 '아무에게 아무 말도 못했다'고 묘사하고 있는데 마가의 표현은 놀라움에 강조를 둔 것으로 보인다. 한편 마태(마 28:8)와 누가는 여인들이 이야기를 전한 것으로 묘사하고 있으며 특히 누가는 마태와 마가가 공통되게 언급하고 있는 사실을 언급하고 있지 않다. 즉 마태와 마가는 '예수께서 부활한 후 갈릴리로 갔다'는 사실을 천사가 일러 준 것으로 언급하고 있는데(마 28:7; 막 16:7) 누가는 이를 전혀 언급하고 있지 않다. 또한 마태는 여인들이 제자들에게 달려간 것으로만 언급하는 반면 누가는 제자들과 다른 모든 사람들로 확대하여 언급하고 있다. 마태에 따르면 예수를 팔았던 가룟 유다는 이미 예수가 십자가에 처형된 직후 죄책감으로 목매여 자살하였다(마 27:3-5). 누가는 이런 사실을 염두에 두고 여기서 열한 명의 제자만을 언급한 것으로 보인다.

이 여자들은 - 누가는 예수의 부활을 목격하고 확인한 갈릴리 여인들의 이름을 이제야 밝히고 있는데 마가는 무덤으로 가기 전에 이 여인들의 이름을 밝히고 있다(막 16:1). 그러나 이름에는 약간의 차이를 보인다.

막달라 마리아 - 이 여인은 누가 이외에도 마태와(마 28:1) 마가(막 16:1) 그리고 요한(요 20:1)에 의해 예수의 부활을 목격한 증인으로서 공통적으로 언급되며 일곱 귀신이 들렸다가 예수에 의해서 나음을 받은 여인이다(8:2).

요안나 - 헤롯의 청지기 구사의 아내(8:3)로서 예수와 제자들을 섬겼던 여인이며 마가복음에서는 언급되지 않는다. 야고보의 모친 마리아(* , 마리아 헤 야코부)에 해당하는 헬라어는 직역하면 '야고보의 마리아'가 된다. 이는 곧 아고보의 아내를 의미할 수 있다. 그렇다면 이는 마가가 언급한 '야고보의 어머니 마리아'와는 다른 인물이 된다. 그러나 막 15:40절과 47절을 본다면 '야고보의 마리아'를 '야고보의 어머니 마리아'로 해석하는 것이 무리는 아닐 것이다.

저희와 함께 한 다른 여자들 - 앞에서 언급한 사람들과 더불어 무덤에 따라갔던 갈릴리 여인들이며(23:55, 24:1) 이로써 부활의 증인이 이름을 밝힌 세 명의 여인 외에 더 있음을 말하고 있다. 마가가 언급한 세 명(16:1)보다 확대된 숫자이다.

사도들은...믿지 아니하나 - 여인들로부터 부활 사건을 전해들은 사도들의 반응은 믿지 않는 평범한 사람들이 나타낼 수 있는 것처럼 의심과 불신 이외에 아무것도 아니었다. 즉 그들은 여인들의 증언을 얼토당토 않는 것으로 여겼다. 즉 너무 뜻밖의 일이었기 때문에 믿어지지 않았던 것이었다. 그러나 이것은 제자들의 반응은 이제까지 보여왔던 예수의 가르침에 대한 반응과도 동일한 것이었다. 즉 평소에 가르쳤던 예수의 말씀을 이해하지 못했던 것처럼(9:45; 18:34) 정작 예수의 부활이 그들의 눈앞에서 실현되었어도 이를 깨닫지 못했던 것이다. 제자들 역시 여인들처럼 예수의 부활 예언을 기억하고 있지 못했다(6절 주석 참조).

베드로는 일어나 무덤에 달려가니 - 누가는 앞절에서 언급된 사도들의 불신에 대비되게 베드로는 무덤으로 달려갔다고 언급하고 있는데 베드로의 권위를 높이려하는 의도가 엿보인다. 그러나 본문은 많은 사본들에서 언급되지 않고 있다. 그래서 이 구절은 요 20:3-10에 근거한 삽입구로 이해되기도 했으나(Metzger) 많은 학자들은 이 구절을 본래적인 것으로 보고 있다(Lagrange, Jeremias, Gundmann, Ellis, danker, Morris 등).

그 된 일을 기이히 여기며 - 무덤에 도착한 베드로는 빈 무덤 속에 남아 있는 세마포만 발견하고 '이상히 여겨' 집으로 돌아간 것으로 묘사되는데 여기서 '그 된 일'은 여인들과 베드로가 직접 확인한 빈 무덤을 뜻한다. 한편 요 20:1-10에 언급된 평행 본문은 누가의 것과 많은 차이가 있다. 요한에 의하면 베드로 혼자 무덤에 간 것이 아니라 예수의 사랑하시던 다른 제자 한 명이 함께 갔고 그가 베드로보다 빨리 무덤에 도착하였으며, 베드로가 본 것은 세마포 뿐만 아니라 머리 수건도 있었다. 그리고 나서 무덤에 먼저 와 있던 다른 제자도 무덤안으로 들어가 보고 믿었다고 언급된다. 즉 요한복음에서는 베드로 이외에 익명의 사랑받는 제자를 예수 부활 사건의 목격자로 언급함으로써 열 한 사도 외의 다른 제자들도 빈 무덤을 확인한 것으로 언급한다. 이렇듯 예수의 부활은 일부의 몇몇 여인들만 목격한 것이 아니요 평소 그분께 관심을 가졌던 제자라면 누가나 가보아 눈으로 확인할 수 있었던 객관적, 실체적 사건이었으니 이로써 하나님 계시의 확실성과 역사성을 충분히 엿볼 수 있다.

그 날에 - 헬라어 성경은 새로운 이야기를 전개시키면서 독자의 주의를 환기시키기 위해 '보라'(* , 이두)라는 단어로 이 문장을 시작하고 있으나 91:20,31,36; 13:35; 18:31 등) 개역 성경은 이 단어를 번역하지 않았다. 여기 언급된 '그 날'은 앞에서 언급한 사건이 일어난 '안식 후 첫날'(1절)을 가리키는데 관찰자의시점이 옮겨갔다. 즉 앞에서 언급한 관찰자의 시점은 예수가 부활한 당일이었으나 현재의 관찰자는 먼 훗날 시점에서 부활 사건이 있었던 그날을 회고하고 있다.

저희 중 둘이(* , 두오 여스 아우톤) - 여기서의 인칭 대명사 '아우톤'(* )은 앞에서 언급된 어떤 이를 지시하는지 불분명하나 여인들과 열한 사도를 제외시킨다면 9절에 언급된 모든 '다른이'를 가리킨다고 볼 수 있다. 즉 부활 현장을 목겨한 여인들로부터 증언을 들었던 사림들이다.

엠마오라 하는 촌으로 가면서 - 이 장면 묘사는 조금 전까지 있었던 긴박한 사건 묘사와는 매우 대조적이다 . 즉 유월절 축제와 예수의 체포, 그리고 사형 집행과 빈 무덤의 발견으로 나타난 부활의 충격등으로 이어지는 일련의 긴박한 사건 전개와 달리그 사건의 중심지인 예루살렘을 떠나 한적한 시골로 향하고 있는 두 사람에 초점을 맞춘 이 장면 묘사는 이야기의 새로운 국면을 제시한다. 요컨데 이사람들은 이야기의 내용으로 보아 예수를 열렬히 추종했던 사람들이었음에 틀림없고 유월절 축제에 참여하기위해 예수와함께 예루살렘 성으로 들어갔던 자들임이 분명하다. 그러나 그들은 뜻하지 않은 예수의 죽음으로 인해 자신들의 기대가 좌절(挫折)된 경험을 안고 힘없이 집으로 돌아가는 길이었다. 여기 언급된 '엠마오'(* )라는 지명은 정확하게 고증되지 못하고 있다. 분문에서는 예루살렘에서 이 십 오리 즉 10km 정도의 거리에 위치해 있음을 말하고 있는데 '이십 오 리'에 해당하는 헬라어 '스타디우스 혀세콘타'(* )의 정확한 거리는 약 11.2km이다. 이 정도의 정보로 추정할 수 있는 두 개의 지명이 학자들 사이에 거론되고 있다. 첫째는, 욥바(Joppa)로 가는 방향으로 예루살렘에서 약 32km 지점에 위치한 '암와스'(Amwas)로 보는 경우인데(Lagrange, Metzger) 거리가 누가의 언급보다 배가 된다는 점이 문제가 된다. 그리고 이야기하면서 하루를 걸어갈 수 있는 거리로서는 적당하지 못하다는 점도 문제가 된다. 둘째, 유력한 장소는 예루살렘 서쪽 약 6km의 거리에 위치하였고 A.D.69-70년경 로마 황제 베스파시안의 침입(侵入)으로 인해 식민자가 되었던 '칼로니에'(Kaloniye)이다(Weiss, K.Lake, Harrey). 이 지명 역시 거리의 차이가 문제인데 누가가 언급한 거리의 절반밖에 안된다는 점이다. 그러나 혹자(Benoit 등)의 말처럼 누가가 왕복거리로 언급했다고 추정한다면 그리고 하루에 쉽게 갈 수 있는 거리라는 점에서 첫째 지명보다는 둘째 지명이 훨씬 설득력 있는 주장이라고 할수 있다.

이 모든 된 일을 - 두 사람은 예루살렘에서 일어났던 예수에 관한 이야기를 하고 있었다. 즉 예수의 성전 숙정을 비롯해 예수의 고난과 죽음 그리고 빈 무덤으로 대두된 부활 문제를 서로 이야기했을 것이다.

예수께서 가까이 이르러 - 두 사람이 열심히 지난 사건들에 대한 이야기를 하며 걸을 때 예수가 그들과 동행하기 시작함을 언급한다. 문맥으로 보아 예수께서 처음부터 동행한 것이 아니라 도중에 나타난 것으로 보이는데 주변에 다른 사람들이 있었는지에 대해서는 언급이 없다. 여기서 묘사된 예수는 분명히 육체를 가진 사람으로서 '함께 걸어가는'(* , 쉼포류오마이) 모습이었다.

눈이 가리워져서 그인줄 알아보지 못하거늘 - 이야기의 내용으로 보아 예수 생전(生前)에 가까이 있어서 예수의 얼굴을 매우 잘 아는 사람들이었지만 그들 옆에 다가선 예수를 그들은 알아보지 못한 것은 예수가 죽었다는 사실만을 생각했지 정작 사흘만에 부활하심으로 그들 곁에 함께 있을 것이라는 생각은 전혀 하지 않았기 때문이다.누가는 그들의 '눈이 가리워져 알아보지 못하였다'고 언급하고 있다. 그들의 눈이 '가리워져'(* , 크라테오)라는 말은 고정되고 변동이 없음을 뜻하는데 두 사람의 의식과 시각이 변함없음을 가리킨다. 이 말이 시사하는 의미를 두 가지로 나누어 생각할 수 있는데 첫째는, 두사람의 의식과 시각이다. 즉 부활한 예수를 만날 수 있는 것은 과거의 의식과 시각으로 되는 것이 아니라 전혀 새로운 차원의 의식 변화 또는 영적 각성이 있어야만 가능하다는 말이 된다. 둘째는, 부활한 예수의 존재 문제인데 똑같은 사람의 모습으로 나타났지만 일반적인 보통 사람들과는 전혀 다른 차원의 존재임을 알 수 있다. 즉 늘 함께 하였던 사람도 면전에서 알아볼 수 없는 전혀 새로운 존재로 나타나는 것이다. 길 가던 두 사람은 예수가 왔을 때 보통 사람으로서 같은 방향으로 가는 줄로만 알았을 것이다.

두 사람이 슬픈 빛을 띠고 - 비로소 부활한 예수와 길가는 두 사람과의 대화가 예수의 질문으로 시작되고 있는데 예수의 질문 내용은 두사람의 대화 내용이 무엇이냐는것이었고 그질문에 대한 대답에 앞서 누가는 두 사람의 얼굴 표정을 질문에 대한 반응으로 그려내고 있다. 그들은 슬픈 표정을 지으며 가던 길을 멈추어 섰다. 이 두 사람은 예수의 죽음에 따른 깊은 실의(失意)에 빠져 있었으며 부활을 이해하지 못하고 있는 상태였다.

글로바라 하는 자 - 두 사람 중의 한 사람의 이름이 '클레오파스'(* )로 밝혀지고 있으나 이 사람의 정체에 대해서는 의견이 분분하다. 첫째는, 요 19:25에 언급된 마리아의 남편이라는 견해(Alford, Gilmour 등)이며 둘째는, 교회사가 유세비우스(Eusebius)의 말에 근거하여 초대 교회인 예루살렘 교회의 감독 시몬의 아버지와 동일한 인물이자 예수의 삼촌이라는 설(Origen, Zahn 등)이 있는데 정확한 근거는 없다. 두 견해의 다른 가능성에서 제시된 인물이 동일인일 수도 있음을 배제할 수는 없다. 어쨌든 이름을 언급한 점으로 보아 당시 누가복음의 독자들은 이 사람을 잘 알고 있었을 것이라는 추측을 쉽게 할 수 있다. 그리고 이름을 밝히지 않은 다른 한 사람은 글로바의 아내이거나 아들이었을 가능성이 매우 높으며 특히 유월절 행사에 참석했었다는 점을 전제한다면 가족이었을 가능성은 매우 높다. 따라서 동행한 다른 한 사람은 글로바의 아내였을 것이라는 견해가 가장 신빙성 있다 하겠다. 아들보다는 아내일 확율이 높은 것은 가족의 구성상 남편과 아내가 기본 구조이기 때문이다.

예루살렘에 우거하면서 근일 거기서 된 일을 홀로 알지 못하느뇨 - 예수의 질문에 대한 글로바(Cleopas)의 대답은 핀잔 섞인 어투로 시작되고 있다. 글로바는 부활한 예수를 예루살렘에 머물렀던 자신들과 같은 나그네로 판단하였다. 그래서 같은 곳에 머물렀으면서도 그곳에서 일어난 사건을 왜 혼자만 모르느냐는 반문(反問)을 하게 된 것이다. 따라서 예수에 관한 사건이 예루살렘 안에서는 모르는 사람이 없을 정도의 큰 사건이었음을 반증해 준다. 여기서 언급된 '근일'(近日)(* , 타이스 헤메라이스 타우타이스)은 여러 날 동안 예루살렘 안에 머물렀음을 의미하며 따라서 유월절 축제에 참여했다는 것을 시사한다.

무슨 일이뇨 - 글로바의 흥분된 반응에 대한 예수는 예루살렘에서 무슨 일이 있었는지 전혀 모르겠다는 식으로 되묻는다. 이 같은 예수의 질문 의도는 예루살렘에 있었던 일련의 사건을 해명(解明)하기 위한 문제 제기였다. 즉 두 사람이 생각하고 있는 사건 이해에 대한 잘못된 것을 시정하고 바로 잡아주기 위해 그들의 견해를 직접 듣고자 했던 것이다.

하나님과 모든 백성 앞에서 말과 일에 능하신 선지자 - 예수의 질문에 대한 대답을 시작하면서 예수의 언행에 대한 자신들의 견해를 밝힌다. 그들은 예수를 '능력있는 선지자'(* , 프로페테스 뒤나토스)로 말한다. 이 같은 두 사람의 견해는 당시 일반 대중들의 의견과도 일치되는 보편적인 견해였다(9:19). 그들 두 사람에 의하면 예수가 선지자로 보여진 것은 그의 말과 행동에 권능(權能)이 있었기 때문이며 하나님과 민중으로부터 인정을 받은 사람으로 믿었기 때문이다.

우리 대제사장과 관원들이...십자가에 못박았느니라 - 두번째로 그들은 예수의 처형에 관한 자신들의 견해를 밝힌다. 그들은 하나님과 민중들로부터 인정받았던 능력있는 권능의 선지자 예수를 죽이게 한 주범들이 자신들의 종교, 정치 지도자인 대제사장들과 관원들임을 천명한다. 여기에 빌라도에 대한 언급이 전혀 없는것은 예수를 처형한 책임이 전적으로 유대인 지도자들에게 있다는 누가의 의도와 일치된다. 특히 두 사람이 '우리들의' 지도자임을 밝힌 사실은 예수 십자가 처형에 대한 유대인의 책임을 더욱 강조하는 느낌을 주고 있다.

이스라엘을 구속할 자 - 그들이 갖고 있었던 세번째 견해는 에수에게 걸었던 기대였다. 그들은 예수가 악의 세력 아래서 신음하고 있는 민중들을 해방시키고 예수가 선언하였던 것처럼 하늘나라(The Kingdom of God)가 이루어지기를(막 1:150 기대하였을 것이다. 따라서 그들은 예수에 의해서 새롭게 변화된 다른 세계를 기대하며 예수를 추종했을 것이 분명하다. 그들이 17절에 언급된 바처럼 얼굴에 슬픈 빛을 할 수밖에 없었던 것은 그들이 걸었던 기대가 예수의 사형으로 무너지고 말았기 때문이다.

이 일이 된 지가 사흘째요 - 그들의 실망은 예수의 죽음 뿐만이 아니라 예수가 죽은지 사흘이 지났는데 아무런 일도 일어나지 않았고 예수를 죽였던 그들이 여전히 세상의 주인이 되어 있다는 점 때문이었다. 이러한 그들의 어투로 보아 그들은 어렴풋하게나마 예수의 말씀을 기억하고 있었던 듯하다. 즉 그들은 예수가 단순히 죽음으로 끝나지 않고 적어도 사흘째되면 무슨 사건이 일어날 것이라는 기대를 갖고 있었던 듯하다. 따라서 그들은 예수께서 십자가에 못박히신 후 사흘 째까지 희망을 갖고 있었다는 셈이 된다. 그러나 그들은 더이상 자신들의 희망을 유지할 수 없다는 것을 하소연하고 있다.

또한 우리 중에 어떤 여자들이 - 이야기의 전개는 점점 감정을 고조시키면서 뜨거워지고 있다. 앞절에서 표현되었던 실망감에 덧붙여 경악스럽고 놀라운 사건을 언급하면서 10절에서 언급되었던 여인들을 소개한다. 여기서 그들은 '우리들 중'(* , 여스 헤몬)이라는 말로써 그 여인들과 자신들의 관계를 언급한다. 그렇다면 이 두 사람은 10절에서 언급된 여인들과 동향(同鄕), 즉 갈릴리 사람이었을 가능성이 높고 친분이 있는 관계였을 가능성이 있다. 또한 '우리'라는 의미로 볼 때 열두 제자들 외에 예수를 따르던 무리들이 어느 정도 고정된 숫자를 유지하며 공동의식(共同意識)을 갖고 있었다고 추정된다.

그의 시체는 보지 못하고 와서 - 그들을 놀라게 하고 '경악케한' 일은 1-8절에 언급된 내용이었다. 여기서 강조되는 내용은 예수의 시체가 없어졌다는 점이다. 그리고 빈 무덤 안에서 천사를 만나고 그 천사로부터 예수가 다시 살아났다는 이야기는 믿어지기 어려운 것이었기 때문에 어처구니 없는 사실로 받아들였을 것이다(11절 주석 참조).

또 우리와 함께한 자 중에 두어 사람이 - 여인들에 이어 빈 무덤을 확인하였던 사람을 언급하고 있는 이 구절은 12절 내용과 조화되지 않는 듯하다. 즉 11,12절에서는 제자들이 여인들의 증언을 믿으려하지 않았다고 언급한 점과 베드로만 무덤에 간 것으로 언급된 점이 본문과 모순을 일으키기 때문이다. 오히려 본문의 '두어 사람'(some of our companions, NIV)은 요 20:3-8의 내용과 잘 어울린다고 볼 수 있다. 그래서 본문을 삽입된 문구로 볼 수 있는데(J. Weiss) 꼭 그렇게 단정할 수는 없다. 여기서의 화자(話者)가 열 두 제자가 아니었다는 점에서 '우리들 중'이란 9절에서 언급된 바처럼 열 한 사도와 그 외의 사람을 포함한다고 볼 수 있다. 그렇다면 12절에 언급된 베드로 외에 다른 어떤 사람이 무덤을 찾아 갔으리라는 가능성을 배제할 수 없다. 따라서 본문은 12절의 내용과 모순되지 않는다고 말할 수 있다. 이 같은 진술을 통해 예수의 무덤에서 예수를 만나지 못했다는 사실을 여자들만의 증언이아니라 다른 사람들의 재확인 증언을 통해 강조하고 있다. 따라서 빈 무덤 사건을 점한 이들의 관심은 부활 사건에 있었던 것이 아니라 예수의 시체가 없어진 사실에 집중되고 있음을 알 수 있다. 그 이유는 그들이 그 같은 부활에 대해 이해할 수 있는 영적 안목(眼目)이나 믿음이 전무했기 때문이었다. 뿐만 아니라 예수 자신이 예고했던 수난과 부활에 대한 말씀을(9:22; 18:32,33) 예수의 의도와는 다르게 이해했다는 결론을 얻게한다. 그래서 그들은 예수의 죽음과 빈 무덤에만 집착하고 있는 것이다.

마음에 더디 믿는 자들이여 - 예수에 관한 사건들로 인해 실망과 좌절에 빠진 두 사람의 이야기를 모두 듣고 난 예수의 반응은 책망을 하는 투이다. 예수의 책망은 '오'(* )라는 감탄사로 시작되면서 자신의 감정이 강하게 주입된다. 첫 마디는 '미련하다'(How foolish you are!, NIV)라는 책망인데 그들의 생각이 '바보스럽고 무지하다'는 뜻이다. 따라서 이제까지 진술했던 두 사람의 생각은 매우 잘못된 것임을 선언한 셈이 된다. 두번째는 선지자의 말을 '더디게'(* , 브라데이스) 신뢰하는 자들이라고 규정하는데 그들이 신뢰하는 선지자의 예언을 이해하지 못하고 있음을 책망하는 말이다. 즉 예수께서 생전에 자신의 고난과 죽음 그리고 부활을 구약 예언자들의 예언 성취로 이루어 질 것이라는 점을 가르쳐 왔지만(18:31; 22:37 주석 참조), 예수의 가르침은 물론이고 구약 시대의 예언까지 바르게 믿지 못하고 있음을 탄식(歎息)하는 것이다. 이 말은 예수의 사건을 접한 모든 사람들이 생각하는 바처럼 예수께서 십자가에서 죽으심으로써 예수의 활동이 끝장나고 그 추종자들에게 실망과 절망만이 있을 뿐 아무것도 남은게 없다는 생각을 강하게 꾸짖는 것이다. 즉 전혀 다른 차원으로 예수가 활동하고 있음을 시사해 준다(30,31절).

그리스도가 이런 고난을 받고 - 이제까지 유대인들의 생각해 왔던 그리스도에 대한 고정 관념을 앞절에서 일축(一蹴)한 후 그리스도에 대한 새로운 이해를 반문 형식으로 설명한다. 특히 '해야 하지 않느냐?'라는 반문의 대답이 자명함을 전제로한 질문인데 27절의 장면처럼 구약성경에 그 답이 분명하게 제시되었음을 나타낸다(시 22:6-8, 18; 27:12; 41:9; 사 50:6; 53:3-9; 슥 11:13). 유대인들은 그리스도의 고난에는 관심하지않고 영광만을 생각하는 오류(誤謬)를 범하였다. 심지어 예수를 따르는 제자들조차도 그리스도의 고난에는 귀를 기울이지 않았고 세속적이고 현세적인 영광에만 참여하려는이기적 야욕(野慾)에서 헤어나지 못했다. 그리스도는 영광 이전에 반드시 고난을 겪어야 한다는 점을 강조하고 있다.

자기의 영광에 들어가야 할 것이 아니냐 - 그리스도께서 고난을 반드시 겪고 나서 얻게 되는 영광은 칭송받고 높임을 받는 인자(人子)의 영광이다(9:26; 21:27; 빌 2:5-11; 딤전 3:16; 벧전 1:11,21). 약한 사람들로부터 힘없이 처형당해 죽었지만 하나님에 의해 인정받고 하나님의 아들로 칭송받게 된다는 암시이다.

자기에 관한 것을 자세히 설명하시니라 - 앞에서 언급한 그리스도가 고난 받아야 하는 필연성에 관련된 예언들을 하나 하나 인용하면서 설명한 것으로 보이는데 인용된 자료는 모세와 선지자의 글과 모든 성경이라고 누가는 밝히고 있다. 여기서 '모세의 글'이란 '모세오경'을 가리키는 말이고 '선지자의 글'이란 '예언서'를 지칭한다. 그리고 '모든 성경'은 그 율법과 예언서 외의 구약성경 일반을 가리킨다 하겠다.

저희의 가는 촌에 가까이 가매 - 엠마오가 그들의 최종 목적지인지 분명하지는 않지만(왜냐하면 그들은 갈릴리 사람일 가능성이 높기 때문이다. 18절 주석 참조). 그들이 도착하려고 했던 장소에 거의 다 왔음을 말하고 있다. '가까이 가매'에 해당하는 헬라어 '엥기조'(* )는 '도착 했다'와 '거의 다달았다'의 두 가지 뜻을 포함한다. 이처럼 도착 시간에 대한 언급은 출발 시각처럼 자세히 언급되고 있지 않으나 29절의 내용을 보면 날이 거의 저물고 있는 때임을 말하고 있는 점으로 보아 일요일 즉 안식후 첫날이 거의 끝나는 시각쯤인 것으로 추정된다.

예수는 더 가려 하는 것같이 하시니 - 13절에서 언급한 대로 그들의 목적지 엠마오에 도착하자 두 사람은 걸음을 멈추고 머물고자 하였을 것이고 예수는 목적지가 엠마오가 아니어서 더 걸어가겨 했을 것이라는 이해는 쉽게 가능하다. 여기서의 강조점은 예수가 계속 길을 가려고 했다는데 있기 보다는 29절에 나오는 내용, 즉 예수가 그들 두 사람과 함께 머물게 된 동기가 두 사람의 간절한 요청 때문이었음을 뒷받침해 주는 데 있다. 본래 예수는 엠마오에서 유숙(留宿)하려는 계획이 없었음을 암시하여 두 사람의 강권을 강조하고자 하였다.

저희가 강권하여...유하사이다 - '강권하여'로 번역된 헬라어 '파라비아조마이'(* )는 '압력을 넣어 강제로 하게 하다'의 뜻을 가진 단어이나 여기서는 절박한 간청(懇請)으로 봄이 적절하다. 예수가 글로바의 일행과 엠마오에서 머물게 된 동기는 그 두 사람의 간절한 요청에 의한 것임을 매우 강조하고 있는 것이다. 따라서 '강권이 있었다'는 것은 사양하는 말도 있었음을 암시하기도 한다. 그들이 이와 같이 예수를 붙잡고 머물기를 간청한 이유는 날이 저물어 더 이상 여행이 어렵다는 점뿐만 아니라 길을 함께 걸어오면서 나눈 대화 속에서 그들은 어떤 감명을 받았음에 틀림없고(32절) 존경하는 마음까지 생겨났을 것이 틀림없기 때문이다. 따라서 그들은 예수와 함께 유숙하면서 더 많은 가르침을 듣고자 하여 예수를 강권하였을 것이다.

저희와 함께 음식을 잡수실 때에 - 저녁 식사 때인 것으로 보이는데 앞절에서 날이 저물고 기울었다는 언급이 있었다는 점을 보아 점심 식사라는 주장은(Bornhauser) 적절하지 못하다. 이 저녁 식사는 글로바 일행이 준비한 것으로 보이며 그들의 집인지 아니면 여관이나 민박하는 집에서 만찬을 베푼 것인지는 정확지 않다. 그러나 이들이 갈릴리 사람이라는 사실을 전제한다면 여관이나 민박일 가능성이 높다. 어쨌든 이 저녁 식사는 일상적인 평범한 식사이었음에 틀림없다.

떡을 가지사 축사하시고 떼어...주시매 - 이 같은 식사 장면은 오병 이어의 기적(9:10-17)과 유월절 식사를 연상케 한다(22:14). 글로바 일행은 유월절 식사에 참여하지 못했다는 점에서(열두 제자들과 예수가 함께한 만찬이었기 때문이다) 이 두 사람은식사를 주제하는 예수의 모습을 보면서 들판에서 오병 이어의 기적을 으로 배불리 먹던 그 때가 생각났을지도 모른다. 아마도 31절에서와 같이 이두 사람이 예수를 알아보게 된 요인(要因)중의 하나가 이 식사에 대한 기억 때문이었을 가능성을 배제하지 못한다.

저희 눈이 밝아져 그인줄 알아보더니 - 글로바 일행이 예수를 알아보지 못한 이유가 눈이 가리워져 있었기 때문이었는데(16절) 예수와의 저녁 만찬 도중 눈이 열려지게 되어 부활한 예수를 알아보게 되었다. 개역 성경에서 '밝아졌다'(their eyes were opened, NIV)로 번역된 헬라어 동사 '디에노이크데산'(* , 디아노이고)의 과거 수동형이다. 따라서 눈이 열려지게 된 원인이 타자(他者)에게 있다는 암시를 주고 있다. 눈이 열려지게 된 원인은 앞절에서 언급된 바처럼 떡을 떼어 주는 행위가 될 수 있으며 알지 못하는 신비적 능력이 작용한 것으로 이해될 수 있으며 이 모두가 하나님에 의한 것임에 틀림이 없다(I. H. Marshall). 이와같이 글로바 일행이 부활한 예수를 낯선 여행자로 보지 않고 생전의 예수의 모습으로 보게 된 것은 다음과 같은 두 가지의 상징적 의미를 함축한다. 첫째, 식사 이전까지는 예수가 낯선 타인으로 보였다는 점이다. 그리고 휼륭한 선생으로도 생각하였을 것이다(29절 주석 참조). 이는 이제까지의 유대인들이 예수를 이해했던 바를 그대로 보여준다. 그러나 이제 떡 곧 예수의 몸을 진정으로 나눔으로써 그들은 예수를 만나게 되었다. 여기서 떡을 떼는 만찬(晩餐)을 친교하고 할 수 있다면 친교 속에서 예수를 만날 수 있다는 말이 된다. 둘째는, 갑자기 눈이 열려진 것이 아니라는 점이다. 32절에서 그들이 고백하는 바와 같이 길을 걸으면서 그의 가르침을 들을 때 그들은 마음이 뜨거워지는 감동을 받았다. 따라서 그들은 그의 가르침을 뜨거운 마음으로 받아들였고 그 낯선 길손을 애써 대접하려고 했다는 것이 예수를 알아 볼 수 있는 마음의 눈을 열게 했다. 즉 예수의 가르침을 열심히 받아들이고 예수와 함께 하기를 간절히 요청하는 마음이 부활한 예수를 만나게 한 동인(動因)이 되었다.

예수는 저희에게 보이지 아니하시는지라 - 예수께서 더 이상 시각적으로 포착되지 않고 있음을 보여준는 본절은 다음과 같은 의미를 암시한다. 첫째, 부활한 예수는 시.공(時空)에 제한된 존재가 아니라는 점이다. 이러한 사실은 그들에게도 환상이 아니라 생생한 체험이었다. 부활한 예수는 살아있는 생생한 체험으로 만나되 시각적으로 보여지는 제한된 존재가 아니라 그것을 초월하는 새로운 존재로 만나게 된다. 둘째는, 우리가 예수를 만날 때 고유한 일정한 모습으로만 만나는 것이 아니라 여러 모양으로 만난다는 점이다. 글로바 일행이 경험한 바처럼 낯선 길손과의 만남이 예수와의 만남이 될 수 있고(창 18:1-15) 헐벗고 굶주린 이웃과의 만남이 예수와의 만남이 될 수도 있다(마 25:31-46). 따라서 이제 예수와의 만남은 시간과 공간의 구분없이 무한적으로 개방되어 있는 초월적 사건인 동시에 어느 대상에 국한됨이 없이 구체적인 우리의 생활 가운데서 경험되고 찾을 수 있는 내재적 사건이기도 하다.

우리 속에서 마음이 뜨겁지 아니하더냐 - 낯선 사람이 예수였다는 사실을 아는 순간 예수는 사라지고 두 사람은 길을 걸으며 느꼈던 감정들을 회고하면서 자신들의 마음이 뜨겁게 타올랐던 기억을 되살려내고 있다. 그들의 마음이 뜨겁게 감동되었던 것은 예수가 들려주었던 가르침의 내용이었다. 특히 성경을 '해석해' 주었을 때(27절) 그들의 마음이 뜨겁게 '타올랐다'(* , 카이오)는 것을 회상한다. '타올랐다'는 말은 어떤 심적인 충동을 은유적으로 표현한 것으로 일반적 마음의 변화라기보다는 밖으로부터의 어떤 이끌림을 감지하고 감격적 기쁨과 황홀감을 체험하는 초월적 경험이라고 할 수 있다. 특히 주목할 것은 '성경을 해석해 줄 때'라는 점이다. 예수를 만나는 중요한 요인(motive)은 다름이 아닌 바로 주의 말씀을 탐구하는 행위었다. 한편 이와같은 체험은 두 사람 중에 어느 한 사람만 한 것이 아니라 두 사람 모두 했음을 '우리 속에'라는 말로 확인된다.

곧 그 시로 일어나 예루살렘에 돌아가 - 두사람이 부활한 예수를 만났다는 놀라운 체험을 한 순간 뜨겁게 타오르는 마음이 그들을 그냥 버려두지 않았다. 그들은 예수를 만났다는 사실을 깨닫는 바로 그시각에 이미 날이 어두워졌음에도 불구하고 자리를 박차고 일어나 예루살렘으로 달려갔다. 이 같은 행동의 즉각성은 회개하는 자세의 모범이 되기도 하고 성령받은 자의 모습이기도 하다. 참된 회개는 깨닫는 즉시 돌이켜 행동으로 옮기는 것이다. 이에서 전격적으로 변혁(變革)되는 인간의 모습을 볼 수 있으니 그들은 발길을 달려 예루살렘에 이르게 된다.

열 한 사도와 및 그와 함께한 자들 - 예루살렘에 글로바 일행이 도착하였을 때 열 한명의 사도와 다른 사람들이 한자리에 모여 있있다. 이 사람들은 9절에 언급되었던 사람들과 동일 인물이었을 것이다. 그들은 예수에 대한 이 놀라운 사건에 대해 열띤 토론을 하였을 것으로 족히 짐작된다. 여인들과 제자들 중 베드로가 예수의 빈 무덤을 목격하고 돌아왔을 때 그들은 의무심에 차 잔뜩 흥분과 조심 속에서 어찌 할 바를 몰랐었다. 그러나 엠마오 도상에서 예수를 만났다는 두 사람의 이야기를 듣게 되었을 때 베드로의 증언(34절)이 더욱 확실한 것임을 은연중 믿게 되었고 이제까지의 그들의 의심과 의혹(疑或)을 완전히 떨어버리지는 못한 채 서로 이야기를 주고 받았던 것으로 보인다.

주께서 과연 살아나시고 시몬에게 나타나셨다 - 글로바 일행이 예루살렘에 도착하여 제자들로부터 들은 소식은 예수가 부활하였다는 사실이엇다. 11절에서 보았듯이 사도들은 빈 무덤을 부활 사건으로 믿으려 하지 않았다. 그러나 지금은 예수의 부활을 인정하게 되었고 그렇게 믿게 된 결정적 계기는 시몬이 부활한 예수를 경험하였다는 증언 때문임을 시사한다. 여기서 말하는 시몬은 베드로를 말하는데 언제 베드로가 부활한 예수를 만났는지에 대해서는 복음서 전체에서는 찾아볼 수 없고 다만 고전 15:5에서 바울이 증언할 뿐이다. 아무튼 그들은 최초의 빈 무덤을 목격한 여인들의 증언을 들었을 때엔 쉽게 믿으려하지 않았으나 열 두 사도 중 하나요 평소 예수의 수제자였던 베드로가 예수의 부활을 증언하였을 때에는 달랐다. 베드로의 증언은 그들 무리 가운데 새로운 기대와 희망을 갖게 하였고 한 곳에 모일 수 있게 하였다(33절). 한편 이러한 본절의 내용은 37,41절에 나오는 부활하신 예수의 모습을 보고 두려워하여 이상히 여기는 제자들의 양상과 부합되지 않는 듯한 인상을 준다. 그러나 당시 제자들의 심리 상태를 염두에 두면 조금도 어색하지 않다. 즉 그들 앞에서 처참히 죽으신 예수가 다시 살아나셔서 그들의 눈으로 볼 수 있도록 실제로 나타셨을 때 그들은 애기치 않은 주(主)의 출현에 간담(肝膽)이 서늘해지거나 놀랄 수밖에 없었다. 예수의 부활은 여태껏 점진적으로 그리고 단계적으로 제자들에게 확증되었으나 그럼에도 불구하고 초자연적 사건 앞에 유한한 존재인 인간은 경이와 두려움을 갖지 않을 수 없는 것이다. 따라서 37,41절의 내용은 부활하신 예수를 묘사하고 있는 것이며 본절 내용과는 다른 경험을 인간 내면에 일어나는 심리적 현상에 투영(projection)시켜 그리고 있다는 점에서 본절과 상치되지 않는다.

두 사람도...말하더라 - 베드로가 경험한 사실을 듣고 글로바 일행도 자신들이 경험한 사실을 말하면서 길에서 예수와 만나고 마음이 뜨거워졌던 사실과 떡을 떼며 확인했던 예수를 '상세하게 설명하였다'(told what had happened, NIV) 이렇게 함으로써 서로 다른 곳에서의 경험이 한 자리에 모여 서로를 확인해 주고 있다. 누가는 다른 복음서 기자들과 달리 부활한 예수에 대한 체첨을 확신시키기 위해 단계적으로 그리고 치밀하게 이야기를 구성하고 있다.

이 말을 할 때에 예수께서 친히 그 가운데 서서 - 부활한 예수의 출현이 세번째 언급된다. 이 이야기는 부활 예수에 대한 체험의 체험적이고 종합적인 묘사라고 할 수 있다. 구성상으로 베드로와 글로바 일행이 각각 경험한 부활 예수의 체험은 이 세 사람이 한 자리에 있고 아직 경험하지 못한 사람들까지 증인으로 선 가운데서 종합되고 확인되었다. 그렇게 함으로써 예수의 부활을 최종적으로 선언하려는 누가의 치밀한 의도를 다시 확인할 수 있다. 글로바가 경험한 부활한 예수가 시.공(時空)을 초월한 영적 만남을 제시한 것이라면, 여기서의 부활한 예수는 육체적 부활을 증명하는데 관심을 집중하고있다. 그러나 요 20:19에 따르면 문을 닫아 두었는데도 들어왔다고 표현함으로써 영육(靈肉)에 구애를 받지 않는 신비한 모습을 말하고 있으며 여기서도 영과 육을 종합하여 영과 육의 부활을 균형있게 언급하려고 하는 듯하다.

너희에게 평강이 있을지어다 - 이 인사는 요 20:19,20에서 두 번 거듭되고 있는데 부활한 예수가 제자들 앞에 나타났을 때 하는 인사의 형태이다. 그런데 이 인사는 단순한 인사말이라기 보다는 부활한 예수의 시대에 평화(平和)가 임하게 될 것이라는 축복의 말로 이해할 수 있다. 사실 예수가 태어났을 때 하늘에서 온 천사들이 땅 위의 평화를 노래하였듯이(2:14) 부활한 예수가 머무는 곳 그리고 예수를 만나는 모두에게 '평화'( , 에이레네)가 있으라는 축복의 말씀이다.

저희가 놀라고 무서워하여 - 그 자리에 모여 있었던 모든 사람들이 놀라고 공포에 싸여 무서워 했지만 베드로나 글로바 등의 사람들은 그렇지 않았을는지도 모른다. 그러나 본절의 상황으로 미루어 보아 모두 놀랐으리라는 생각이 적절하다 하겠다. 왜냐하면 그들이 이 같은 놀라운 체험에 익숙해 있지 않았기 때문에 두번째 본 사람이라 할지라도 갑자기 예수가 나타났을 때 놀라는 것은 지극히 정상적이라 할 수 있다.

영으로 생각하는지라 - 그들이 그렇게 놀라고 무서워한 것은 갑자기 나타난 예수가 '영'(* , 프뉴마)이라고 생각되었기 때문이었다. 그들이 예수를 육체가 없는 유령(幽靈)과 같은 존재로 오해하였을 가능성은 충분하다. 어떤 사본에서는 본절의 '영' 대신 '유령'(* , 판타스마)이라고 언급하기도 한다.

어찌하여...의심이 일어나느냐 - 예수의 출현에 대해 놀라고 있는 사람들에게 예수는 '왜 의심하고 무서워 하느냐'는 반문 형식으로 책망하신다. 이 말은 제자들과 그 자리에 함께 있었던 사람들이 예수의 모습을 부활한 예수로 이해하기 보다는 오히려 이해할 수 없는 괴이한 일로 생각하며 부활한 사실을 아직 확신하지 못하고 있는 상태임을 간접적으로 시사한다. 그만큼 그들은 예수가 말했고 고난과 죽음 그리고 부활의의미를 이해하지 못했다.

내 손과 발을 보고 - 부활한 예수를 의심하고 유령으로 오해하는 제자들에게(37,38절) 예수는 자신이 참으로 십자가에 못박혀 죽었던 그 예수이며 유령이 아니라 참으로 육신을 가진 완전한 사람임을 확인시키고자 증거를 제시하신다. 증거로 제시된 것은 자신의 손과 발인데 왜 그것이 증거가 되는지 누가는 밝히지 않는다. 그러나 요 20:25-27에 못박았던 자국이 있었음을 알 수 있다.

나를 만져 보라 - 두번쩨로 제자들에게 확인시키는 것은 육신의 실재(實在)이다. 이것은 자신이 유령이 아님을 나타내려는 의도적 말씀이니 유령은 살과 뼈가 없음을 상기시키고 있다. 따라서 자신의 살과 몸을 직접 확인시킴으로써 유령이 아님을 선언하신다. 이 같은 부활 증명은 영적인 부활이냐 아니면 육적인 부활이냐 하는 문제를 연상시킨다(고전 15:31-52). 그러나 여기서의 강조점은 영적 부활이냐 육적 부활이냐 하는데 있기 보다는 부활은 완전히 새롭고 전혀 다른 차원의 존재로 나타난다는데 있다고 보아야 한다. 글로바 일행이 경험바 처럼 부활은 영과 육의 완전히 새로운 차원의 존재가 되는 것이지 영이냐 아니면 육이냐 하는 일차원적인 선택적 사고로 부활을 이해해서는 안될 것이다. 그리고 여기서 육체를 확인 시키는 가장 큰 이유는 육적인 부활을 강조하는데 있지 않고 부활이 유령이나 환각 현상(hallucination)이 아님을 확인 시키고자 하는데 있음을 유의해야 한다.

손과 발을 보이시나 - 예수가 증거로 제안했던 것은 손과 발 그리고 자신의 육신을 직접 만져 보라는 것이었다. 그러나 여기서는 손과 발만을 보여준 것으로 당시 상황 묘사를 끝내고 있으며 보기만 했는지 직접 만져 확인하였는지에 대해서는 언급이 없다. 그러나 요 20:20에서는 손과 옆구리만 언급하고 있으며 요 20:24-27에서는 도마의 요구에 의해 예수께서 직접 만져보라고 말씀하신다. 그러나 도마 역시 적접 만져 확인하였다는 언급이 없다는 점이다. 본문은 사본에 따라 차이가 있는데 어떤 사본에서는 본문이 삭제되고 없고 또 어떤 사본에서는 괄호에 묶어 언급하고 있다(I. H. Marshall). 아마도 요한복음과의 내용이 일치되지 않아 삭제(削除)하였을 수도 있고(Jeremias) 앞절(39절)과 중복되는 내용이라고 생각되어 삭제한 것으로도 이해될 수 있다(K. Aland). 그러나 요한복음과의 일치성이 문제되지않고 앞절과 중복된다고 해서 문제가 될 건 없다. 중요한 것은 보여주고 확인시켰다는 점을 강조하는데 있다. 이는 요한복음과 일치하고 있는데 누가는 목격자들의 충격과 의심이 큰만큼 부활한 예수가 유령이나 환상이 아님을 단계적으로 확인시켜 나가고 있다.

너무 기쁘므로 오히려 믿지 못하고 - 손과 발을 확인한 제자들의 반응은 처음으로 긍정적인 것이었다. 그런데 그들은 기뻐서 어쩔 줄을 모르면서도 그 기쁨 때문에 믿어지지 않았다. 이 같은 표현은 제자들이 예수의 부활을 확인하면서 느끼는 감격과 놀라움(amazement)을 강조하는 것이다. 즉 의심에 강조점이 있지 않고 놀라와하며 기이히 여기는 제자들의 기쁨에 강조점이 있다. 이제 제자들은 의심과 두려움의 고개를 넘어서 기쁨과 놀라움의 국면으로 접어들고 있다. 이 같은 누가의 묘사는 매우 극적이고 치밀한 문학적 능력으로 평가될 수 있다.

여기 무슨 먹을 것이 있느냐 - 부활 사실에 대한 결정적인 증거가 극적으로 제시되고 있다. 제자들의 기쁨이 터져 나올 때 식사를 제안함으로써 제자들의 확신을 움직일 수 없는 믿음으로 굳히려 하고 있다.

구운 생선 한 토막 - 제자들이 제공한 먹을 것은 구운 생선(broiled fish) 한 마리였는데 어떤 사본에서는 꿀찍은 떡이라는 구절을 첨가 시키고 있다(Metzger). 아마도 필사자들이 요 21:9에 제시된 음식인 물고기와 떡을 염두에 두고 삽입한 것으로 보인다(M. Alford). 또한 이 같은 물고기를 언급한 것 때문에 장소를 갈릴리로 볼 수 있는데(Creed, Klostermann 등) 내륙 지방 예루살렘에도 소금절인 생선을 구할 수 있다는 점에서(Jeremias) 예루살렘도 배제할 수 없을 것이다.

잡수시더라 - 예수가 생선을 제자들 앞에서 먹어 보임으로써 예수 자신이 유령이나 환상이 아님을 최종적으로 확인시키고 있다. 부활한 예수가 식사를 했다는 사실(30절)을 두번 언급하면서 누가는 예수가 유령이 아니라 분명 죽었던 나사렛 예수가 되살아났음을 강조하고 있다. 부활한 예수가 식사를 했다는 점에서 누가의 독특한 강조라고 볼 수 있다.

이루어져야 하리라 한 말이 이것이라 - 예수의 부활에 대한 제자들의 최종 확인 후예수의 마지막 가르침이 언급되면서 누가복음 대단원의 마지막 국면으로 접어든다. 예수는 제자들에게 자신이 말했던 고난과 죽음 그리고 부활에 대한 예고(9:31; 18:31-33; 22:37)를 상기키시면서 자신의 죽음과 부활이 예언의 성취임을 언급하고 있다.이 같은 예수의 부활 사건을 거듭 설명한 것은 예수의 고난과 죽음 그리고 부활을 구원사적(救援史的) 맥락에서 부각시키고자 한 의도에서였다. 누가는 본문 서두에 '이것들은 내말들이다'(* , 후토이 호이 로고이 무)라고 말한 후 '호티'(* , '왜냐하면')로 시작되는 관계절을 통해 성경의 에언을 상기시키고 있는데 지시대명사 '이것'(* , 후토이)이 무엇을 뜻하는지 분명하지 않다. 그러나 문맥상 예수의 체포에 서부터 부활까지의 사건을 의미한다고 볼 수 있다. 즉 예수의 고난과 죽음 그리고 부활은 복음의 세계화와 전인류의 구원을 위한 필연적 결과요 하나님의 뜻임을 확언하는 것이다(27절 주석 참조).

저희 마음을 열어 성경을 깨닫게 하시고 - 이 구절 역시 27절에 언급된 내용과 비슷한 내용이며 38절에 언급된 예수의 책망과 대응된다. 즉 두려워하고 의심하던 마음이 '열리다'(* , 다아노이고) 곧 전적인 신뢰와 깨달음으로 전환되었다는 극적인 대비를 보여 예수의 부활을 강조하고 있다. 이 같은 구조는 글로바 일행과의 만남에서도 나타나고 있는 바, 25절의 '마음에 더디 믿는'이라는 표현과 31절의 '저희 눈이 밝아져'라는 표현이 서로 대비되어 부활 확인을 강조하고 있다. 그리고 이같은 장면은 그동안 있어 왔던 예수와 제자들 사이의 벽이 무너지고 한마음이 되는 것을 의미한다. 즉 예수의 교훈과 행동에 대해 늘 깨닫지 못하고 무지했던(11,25,37,38절; 8:9,25; 18:34; 22:24) 제자들이 비로소 성경의 예언이 뜻하는 바와 예수의 삶과죽음 그리고 부활을 이해하게 되는 극적인 순간을 맞게 되었다. 뿐만 아니라 누가는 성경을 깨닫게 되었다는 말을 함으로써 성경에 기록되고 에언된 메시야에 대한 메시지가 예수의 모든 삶을 통해 완전히 성취(成就)되었음을 말하고자 한다.

또 이르시되 - 자신에관한 사건에 대해 설명하면서 두번째는 구체적 성경의 근거를 들고 있다. 때문에 누가는 '이렇게 기록되어 있다'(* , 후토스 게그라프타이)라는 인용 도입 문구를 사용하고 있다. 여기서 인용된 것은 자신이 직접 예언했던 수난과 부활에 대한 예고이다(9:22; 18:31-33).

그의 이름으로 죄사함을 얻게하는 회개 - 여기서 언급된 내용은 렘 31:34에서 인용된 것으로 보이는데 온 세계에 전파되어야 할 것은 죄사함을 위한 회개임을 말하고 있다. 누가가 인식하고 있는 기독교의 핵심은 '회개 운동'이라고 할 수 있다. 여기서 '그의 이름'(* , 오노마티 아우누)이 누구를 뜻하는 것인지 모호하지만 문맥으로 보아 앞절에서 언급된 그리스도, 즉 예수의 이름을 뜻한다고 볼 수 있다. 그리스도를 통한 '회개'(* , 메타노이아) 운동은 이미 세례 요한에서부터 예견되었고(막 1:15) 그의 모든 사역, 심지어 십자가 수난과 부활 사건에 이르기까지 전생애를 통해 계속된 것이었다. 이 죄사함을 위한 회개 운동은 죄의식을 높이고 참회하도록 하자는데 강조점이 있기 보다는 죄의식으로부터 해당된 존재로서 그리고 전혀 새로운 방향을 향해 근본적(根本的)으로 변혁된 새로운 인간으로서 새롭게 변화된 삶을 살아가도록 추구하는 것이었다.

예루살렘으로부터 시작하여 모든 족속에게 - 본문은 사 2:3; 미 4:1,2에서 인용된 것으로 보이는데 내용상 세 복음서가 공통되게 언급하고 있다. 특히 세 복음서의 결론부에 해당되는 이 말은 죄사함의 회개운동 곧 복음이 예루살렘에서부터 전세계를 향해 확장 선포되어야 함을 선언하고 있다. 여기서 강조되는 것은 '예루살렘으로부터'보다 '모든 족속'(* , 판타 타에드네)에 있는데 유대인들의 배타적인 선민 의식을 깨치고 보편적 구원을 선언하고 있다는 점에 유의해야 한다. 이같은 만인 구원 사상은 공관 복음서 모두 공통되게 선언하고 있으나 특히 누가는 보다 더 강조하고 있다(행 1:8).

너희는 이 모든 일의 증인 - 예수의 삶, 즉 수난과 죽음 그리고 부활을 목격하였고 그 의미를 성경을 근거로 하여 깨닫고 눈이 열리고(31절) 마음이 열리게 된(45절) 제자들에게 예수는 47절에서 언급한 지상 최대의 명령(the Great Commission)을 증언하는 증인이 될 것을 선포하고 있다. 이로써 예수의 모든 활동이 완결부(完結部)에 이르고 있다. 예수의 일은 지금부터 증인에 의해 새롭게 시작되고 있으며 이 새로운 시작은 사도행전으로 이어진다.

볼지어다 내가 내 아버지의 약속하신 것 - 예수의 마지막 약속이 언급되고 있는데 '보라'(* , 이두)라는 단어로 강조되고 있다. 여기서 '내 아버지의 약속한 것'이 무엇인지 분명하게 언급되고 있지 않다. '약속'(* , 에팡겔리아)은 성령과 관계되어 사용되는 경우가 많은데(행 1:4; 2:33; 갈 3:14) 성령에 대한 언급이 없는 점이 이해를 어렵게 하고 있다. 그러나 행 1:4,5; 2:1-4을 참고한다면 '성령'을 약속한 것으로 볼 수 있을 것이다.

너희는 위로 부터 능력을 입히울 때까지 - 복음의 증인들에게 약속된 것은 '위로부터'(* , 여스 휘푸스)오는 '능력'(* , 뒤나민)이다. 앞에서 약속한 것이 '성령'임을 전제할 때 이는 성령의 성격에 대해서 암시한 것이다. 즉 하늘로부터 오는 능력이 성령이라고 할 수 있는데 이 같은 언급은 증인의 활동이 하늘로부터 오는 능력에 힘입어 되어야 할 것임을 시사한다. 이와 같은 능력을 얻기위해 예루살렘을 떠나지 말라고 명령하는데 이 사실은 행 2:1-4에서 나타나고 있다. 예루살렘에서 기다리라고 말한 이유는 47절에서 언급했듯이 선교 활동이 예루살렘에서부터 시작하여 이방 세계로 확장되어 나감을(행 1:8) 이루게 하기 위함이었다.

저희를 데리고 베다니 앞까지 나가사 - 누가복음의 에필로그(epilogue)에 해당된다고 할 수 있는 예수의 작별 장면이 예수가 제자들을 '이끌고 나감'(* , 여사고)으로 시작되고 있다. '여사고'는 출애굽 사건을 묘사할 때 언급한 70인역의 용어라는 점에서 볼 때 누가는 예수가 제자들을 이끌어 내는 모습을 통해 또 다른 출애굽을 상징적(象徵的)으로 나타내려 했다고 볼 수 있다(Lohfink). 이들은 예루살렘 성을 벗어나 감람산 동쪽 기슭에 위치한 '베다니'(* )로 나갔는데 이 장소는(19:29 주석 참조) 승천의 장소로서는 처음 언급되고 있다. 행 1:12에 따르면 승천의 장소가 감람산이라고 언급되는데 장소의 모순은 발견되지 않는다.

손을 들어 저희에게 축복하시더니 - 제자들을 위한 마지막 기도를 하는 이 모습은 예수를 사제적인 모습으로 기리려고하는 누가의 의도로 볼 수 있기도 하나(Lohfink) 누가는 사제의 모습으로 예수를 묘사하려려 했던 적이 없었다는 점에서 타당하지 않다(I. H. Marshall). 이 같은 축복의 장면은 증인들의 활동이 인간적인 사역이 아니라 하늘로부터 오는 능력으로 되는 것이며 그 같은 사명을 성공적으로 이루어주기를 바라는 간절한 요청을 암시하는 것이다.

저희를 떠나(하늘로 올리우)시니 - 누가는 예수가 축복을 할 때 그들로부터 떠났음을 하늘로 '올리워갔다'(* , 아네페레토)는 승천의 묘사로 그리고 있다. 개역 성경은 이 문구를 괄호로 묶고 있는데 그 이유는 이 구절을 언급하지 않는 사본들이 많기 때문이다. 그러나 막 16:18,19과 행 1:2,9에서 언급되는 점으로 보아 삭제하는 것은 타당하지 못하다고 할 수 있다. 그러나 삭제하지 않았을 때 문제가 되는 것은 부활 후 사십 일 간 지상에서 머물렀다는 행 1:3의 언급과 모순되다는 점이다. 왜냐하면 여기서는 승천일이 부활한 날 밤이거나 그 이튿날인 것처럼 묘사되고 있기 때문이다. 따라서 승천에 관한 기사는 같은 저자의 기록인 누가복음과 사도행전 사이에 불일치(不一致)를 보이고 있다. 그러나 막 16;19에서는 누가복음과 일치되고 있다. 모든 점을 염두에 둘 때 50-53절의 기록은 앞의 이야기와 시간적 간격을 두고 이해하는 수밖에 없다. 어쨌든 승천에 관한 기사는 분명하게 일치되지만 시간에 대해서는 분명하게 확인할 수 없는 문제가 남아 있다.

저희가 (그에게 경배하고) - 승천하는 예수가 '예배'(* , 프로수퀴네오)의 대상이 되고 있음을 언급하고 있다. 이 같은 묘사는 이제부터 예수의 신성(神性)이 인정되고 예배된다는 의미를 내포하고 있다. 이제는 예수가 신적인 존재로서 신앙의 대상이 되고 있거니와 예수의 고난과 죽음 그리고 부활은 하나님의 가장 위대한 이적적 권능으로 인식되고 제자들이 존재하는 근본 의의가 되고 있다. 여기서도 역시 '그에게 경배하고'가 괄호로 묶여 언급되고 있기 때문이다. 아무튼 누가는 이제부터의 복음의 내용을 곳곳에서 증언하고 상고하게 될 것임을 이 구절을 통해 언급하고 있다(행 2:22-24).

큰 기쁨으로 예루살렘에 돌아가 - 실망과 좌절 그리고 두려움에 빠져 있던 제자들(17절; 요 20:19)이 완전히 새로운 모습으로 예루살렘으로 돌아가고 있다. 예수의 부활과 승천 사실이 그들에게 새 힘과 용기를 제공한 것이다. 이 같은 묘사는 53절과 함께 사도행전에서 나오는 사도들의 활동을 암시적으로 예시해 주고 있다.

늘 성전에 있어 하나님을 찬송하니라 - 매우 진지한 신학적 의미를 담고 있는 누가복음의 마지막 구절은 두 가지 의미를 시사해 주고 있다. 첫째는, 성전 안에서 예수의 명령대로 위로부터 오는 능력, 즉 성령의 충만함을 위해 노력하고 있다는 점이다. 누가에게서 성전이 강조되고 있다는 점을 주목할 필요가 있다. 성전에서의 가르침과(19:47; 21:37,38) 관련 지어볼 때 기독교의 발생이 구약 전통(傳統)과 성전을 떠나 있는 것이 아니라 구약의 전통에 기초하고 있음을 알수 있다. 둘째는, 그들이 하나님을 찬송하였다는 점이다. '찬송하니라' 대신에 '축복하다'(* , 율로군테스)는 말로 언급되었든 또는 '찬양하고 축복하다'(* , 아이눈테스 카이 율로군테스)로 되어 있든 각 사본마다의 차이점을 하나로 묶어 주는 것은 예수에 관한 사건 즉 죽음과 부활 그리고 승천 사건을 모두 하나님과 관계된 사건으로 확인하였다는 점이다. 그들은 예수의 모든 활동과 삶 전체를 하나님과 관련시켜 이해하게 된 것이다. 누가는 또한 자신의 복음서를 마치면서 자신의 책에 기록된 예수에 관한 모든 일이 하나님의 섭리와 능력에 근거된 것임을 간접적으로 밝히고 있다.

....십자가 앞의 여인들 : 주의 모친 마리아, 큰 야고보의 모친 살로메(세베대의 아내), 작은 야고보와 마태, 요세(요셉)의 모친 마리아(=알패오(글로바)의 아내), 막달라 마리아, 요안나(헤롯의 청지기 구사의 아내)

-->주의 모친 마리아 외에 나머지 네 여인이 부활아침에 무덤을 찾았음..

① 요안나는 '여호와께서 은혜를 주신다'라는 뜻. ② 헤롯 안디바의 청지기 구사의 아내(눅 8:3).

예수 당시 헤롯안디바(B.C.4-A.D.39년)가 통치하던 갈릴리 지역의 주민이었음.

① 병고침을 받고 소유를 주께 드리며 평생을 전도자로 산 것으로 보아 감사할 줄 아는 헌신적인 여성(눅 8:3). ② 예수님 사후, 제자들조차도 도망간 상황에서 향유를 준비하여 무덤으로 찾아간 것으로 보아 용기 있고 실천적인 신앙을 소유한 자(눅 24:3). ③ 예수의 죽음에도 변절치 않고 예수의 죽음을 애도하며 무덤을 찾고, 또 예수의 부활을 맞아 사람들에게 그 기쁨을 증거할 정도로 지조 있고, 변치 않는 믿음을 소유한 자

구사와 결혼(눅 8:3)..예수께 치유 받음(A.D. 28년..눅 8:2)...모든 소유로 주를 섬김(A.D. 28-30년..

눅 8:3)..예수의 죽음 목격(A.D. 30년...눅 23:44-49)..향품과 향유를 갖고 예수의 무덤을 찾음(눅 24:1)..

예수의 빈 무덤 목격(눅 24:3)..사람들에게 예수 부활의 증거(눅 24:9)

① 예수께 병고침을 받은 후 헌신적으로 예수를 섬긴 여제자. ② 예수 부활을 최초로 목격한 증인들 중의 하나.

① 주님께 치유함을 받고 자기의 소유를 주께 드려 감사한 요안나의 갸륵한 마음씨는 구속의 은총을 입고도 이에 감사하기는커녕 불평과 원망이 습관화된 현대의 신앙인 들에게 감사하는 삶의 좋은 본보기가 된다(눅 8:3).

이에 우리 성도들은 그리스도의 구속의 사랑을 받는 자들로서 범사에 감사할 줄 아는 신앙인의 모습을 갖추어야 하겠 다(살전 5:18).

② 요안나는 예수의 죽음으로 생명의 위협을 느껴 모든 제자들이 도피한 가운데서도 신앙의 지조를 지키며 주님의 무덤까지 찾아갔다(눅 24:3).

이는 오늘날 환경과 여건에 따라 쉽게 신앙과 불 신앙의 탈을 번갈아 바꿔 쓰는 현대의 신자들에게 신앙의 정절이 무엇 인지를 보여주는 좋은 예가 된다. 이에 우리 성도들은 "몸을 죽여도 영혼은 능히 죽이지 못하는 자들을 두려워하지 말라"(마 10:28) 하신 주님의 말씀을 기억하자. 그리하여 어떠한 상황에서든지 신앙의 절개를 지킬 줄 아는 담대한 신앙인이 되자.

③ 끝까지 주님의 곁을 떠나지 아니하고 신앙의 절개를 지킨 요안나는 예수님의 부활을 최초로 목격한 증인 중 하나가 되는 영광을 얻었다(눅24:1-12).

이와 마찬가지로 변함 없이 주님을 섬기는 자들 역시 마지막 날에 구원의 반열에서 주님 앞에 설 수 있는 영광을 얻을 것이다.

##부활의 증인들 :

------40일 동안 부활예수님은 하나님나라에 대해 말씀하시며, 권능의 영 부어지기까지 예루살렘 떠나지 말 것과, 당신의 <육안으로는 보이지않는 영원한 임재>에 대한 감각을 배우게 하심.

1>향품을 시신에 바르기 위해 함께 미명에 일어나 나가 동틀녁에 무덤에 당도한 이들 4명의 여인들..

====1. 막달라마리아(마28:1, 막16:1. 눅24:10, 요20:11-18)...2.야고보와 요세(알패오 또는 글로바의 아들들 - 야고보는 작은 야고보로 불림)의 모친 마리아(=다른 마리아 마28:1, 막16:1 눅24:10 )..3.요안나(헤롯왕의 청지기 구사의 아내)(눅24:10)..4.예수의 이모(세베대의 아들들-야고보와 요한-의 모친) 살로메(막16:1, 눅24:10)

===<마태복음>큰 지진-강림한 천사가 무덤 막은 돌을 굴려내고 그 위에 앉아서 주예수의 부활 고지하고 갈릴리에서 만나실 약속 전함. : 막달라마리아와 다른 마리아가 주님의 부활과 갈릴리에서 보리라>하는 이 소식을 <마가의 다락방으로>전하러 달음질하는 동안 부활예수 만남(막달라마리아가 맨처음으로 주님을 알아봤을 가능성있음 그렇지 않다면 그 때 당시는 그분이 부활하신 주님인지를 제대로 깨닫지 못했을 가능성 있음 : 왜냐하면 마가는 막달라마리아가 최초로 부활예수를 만난 자임을 증언하고 있기 때문..) --천사가 전한 동일한 약속을 재확인시켜주심 --마가의 다락방으로 직행..

===<요한복음>막달라마리아의 전언(예수님의 시신이 사라졌는데 사람이 어디다 두었는지 모르겠다)을 듣고 베드로와 요한이 막달라마리아와 함께 무덤을 방문, 머리쌌던 수건이 개켜져있음과 세마포는 있는데 시신 없음을 확인, 의아해 하며 그들은 <다락방으로>돌아감,,,

---막달라마리아는 무덤밖에 서서 울면서 구푸려 무덤을 들여다보고 있는데 무덤속의 시신 놓였던 자리의 머리편과 발편에 선 두 천사의 존재 확인, 두 천사가 그녀의 우는 까닭을 물음(반어법적 질문),, <주의 시신을 어디다 두었는지 모르기 때문이라>대답하고 이어서 자기 뒤에 인기척 느껴 뒤돌아 봄.. <우는 이유와 누구를 찾는지 >물으시는 그가 부활예수이심을 즉시 알아보지 못하고 동산지기로 여겨서 <주님의 시신 옮겨간 곳 알려달라>고 요청,, 주님이 그녀의 이름을 친밀한 음성으로 부르실 때 바로 그분이 부활예수임이신 줄 깨달아 알아봄..(부활예수께서 이제 영원한 속죄위해 자기의 피를 하늘성소에 드리려 아버지께로 올라갈 것 얘기 하심) --->막달라마리아가 가서 제자들에게 그 말씀 전함..

2>베드로(눅 24:34)

3>엠마오도상의 글로바와 다른제자(눅24:13-35)

4>도마가 없는 동안 10명의 사도에게 나타나심(눅24:26, 요20:19 -- 생명의 성령 불어넣어주심)

5>도마 포함한 11사도가 함께 있을 때 나타나심(막16:14, 요 20:26)

6>디베랴바다에서의 어부출신의 7제자들(요21:1-24)

7>갈릴리 산 위에서의 모든 제자들(마28:16)

8>500여형제들(고전15:6)

9>주의 형제 야고보(고전15:7 --회심하고서 예루살렘교회의 기둥 역할.)

10>예루살렘 근처(감람원)에서 11제자들(막16:19, 눅24:50, 행1:3-12, 고전15:7),

##<성경> 마 28: 1 - 10.....예수의 부활

예수께서 장사된 지 3일 만에 부활하시고 무덤을 방문한 여인들이 이를 확인한 사건에 대해 알아보자.

1. 예수의 부활(1-8절)

1) 부활의 날(1절): ‘안식일이 다하여가고’, ‘안식일이 지난 뒤’.

유대인들의 하루는 저녁 6시부터 다음날 저녁 6시까지다. ‘안식 후 첫날’은 현재의 일요일로서, 예수께서 부활하신 날이다. 이 후로 기독교는 안식일(토)을 성일로 지키던 전통에서 벗어나 예수의 부활을 기념하는 의미로 일요일을 성일로 지키게 되었다.

‘미명’은 ‘빛을 내다’, ‘날이 밝다’는 뜻으로 일요일 새벽 해 돋는 시간을 가리킨다.(막16:2)

여기에서 ‘다른 마리아’는 글로바(알패오)의 아내이며 야고보와 요셉(요세)의 어머니인 마리아(27:56, 막16:1)를 말하며, 같이 동행한 여인들로는 일곱 귀신 들었던 막달라 마리아, 예수님의 이모(세베대의 아들들의 모친) 살로메, 헤롯왕의 청지기 구사의 아내 요안나가 함께 했다.

이들은 안식일이 끝나자마자 예수의 무덤을 찾았던 것이다.

예수께서 예언하신 대로 죽으시고 3일만에 부활하셨다.(16:21, 17:23, 20:19) 이로 인해 옛 언약의 안식일(토)을 폐지하고 새 언약의 주인이신 예수님이 부활하신 일요일을 주일로 지키게 된 것이다.(행20:7, 고전16:2, 계1:10) 이 날은 세상의 참 빛 되신(요1:9) 예수께서 어두운 무덤의 권세를 물리치고 온 세상에 생명의 빛을 비추신 날이다. (창1:3)

2) 천사들에 의해 열려진 돌문(2-3절): 예수께서 친히 돌문을 열고 나아오실 수 있는 능력이 있지만 천사들이 이렇게 하도록 하신 것은 예수의 부활이 하늘로부터 임하는 영광이며 하나님의 역사임을 밝히기 위함이었다. 이로 인해 예수님의 대속의 사역이 완전함을 선포하신 것이다(롬6:9.고전15:54-57).

3) 예수의 부활 소식을 확정하는 천사(5-6절): 예수께서 살아나셨다는 것은 그 분을 사랑하는 자들에게는 말할 수 없는 기쁨이다. 그러므로 무덤을 찾아 왔던 여인들에게 무서워하지 말라 위로 하면서 부활하신 예수께서 그 곳에 계시지 않음을 알려주었다. 그의 말씀대로 부활하셨음을 증거하면서 (16:21, 20:19, 막8:31, 눅18:33) 누우셨던 장소를 확인해보라 하신 것이다.

4) 부활의 예수를 전하라고 명하는 천사(7-8절): 여인들에게 빨리 가서 제자들에게 예수의 부활 소식을 알리라고 하셨다. 또한 부활하신 주님께서 제자들보다 먼저 갈릴리에 가시니 그 곳에서 만나자고 하신 것이다. 이 때 주님을 따르던 제자들이 실망과 슬픔에 싸여 있을 때 그들을 위로하고 용기를 주어(고후1:3-7) 그들을 만나 그들에게 귀한 사명을 맡기고자 한 것이다. (마28:16-20. 행1:8-9)

* 예수의 부활하심을 믿고 영생의 첫째 부활을 소망하는 성도가 되자.

2. 여인들과 제자들에게 나타나신 시공을 초월한 부활의 몸 입은 부활예수(9-10절)

1) 여인들을 위로하심(9-10절): *아마도 막달라마리아는 홀로 다락방으로 향하여 달음질 치고 나머지 여인들은 자기들 집으로 갔던것일까?

**어떻든간에 부활의 예수께서 막달라 마리아를 포함한 무덤에서 돌아가는 여인들에게 ‘평안하뇨’하시며 도중에 직접 문안하셨다. 이는 유대인들의 일상적인 인사말로서, 기뻐하라는 뜻이다. 즉 근심에서 기쁨으로 바꾸라는 것이다. ‘무서워 말라’는 예수께서 죽은 자 가운데서 다시 살아나신 것은 바로 그가 사랑하는 사람들이 가진 두려움을 잔잔하게 하시고 평안을 주려 하신 것이다. ‘형제들’은 제자들을 말한다. 사실 제자들은 예수를 고통 가운데 홀로 두고 자기들만 피하여 도망간 자들이다. 그러나 부활의 주님께서는 그들을 형제라 부르시면서 갈릴리 그 곳에서 만나고자 한 것이다. 자신을 버린 제자들을 용서하시고 사랑의 진면목을 보여주셨다.

2) 여러 제자들에게 나타나심: 마가는 막달라마리아가 최초로 부활예수 만났음을, 전승에서는 베드로가 최초로 부활예수 만났음을 기록하고 있다.

---막달라 마리아를 (막16:9, *베드로와 요한이 돌아간 후 동산에서 개인적 만남의 기술 추가 :요20:11-18), :막달라마리아는 2회 만났을 가능성.

---막달라마리아, 다른 마리아, 살로메 요한나를 : 무덤에서 돌아오는 길에서 함께(마28:9-10),

---두 제자를 엠마오 도상에서(눅24:13-32)

---베드로를 예루살렘에서(눅24:34), : *개인적 만남임..제자들이 부활의 날 저녁 다락방에서 모이기 그전에.

---열 제자들을 (도마 제외)다락방에서(눅24:36-43), :부활의 날 저녁에..

---열 한 제자를 (도마 포함) 마가 다락방에서 (요20:24-29), :7일 지난 두번째 주일 저녁.

---일곱 제자를 갈릴리 디베랴호수에서(요21:1-14), : 베드로를 회복시키심..

---사도와 오백여 형제를 갈릴리의 다볼산(변화산)에서(마28:16-20) 일시에 만나심 : 마28:19-20의 선교의 대사명 주심..

====== 10여 차례 나타나시어서(이로 인해 눈에는 보이지 않지만 현존하며 동행하는 그분의 임재 경험 통해 내주하는 임마누엘 성령 신뢰하기를 가르치심) 제자들을 위로하셨다.

====== 예루살렘 근처의 베다니의 감람산-감람원에서는 예루살렘을 떠나지 말고 계속 기도한다면 권능의 성령을 보내어 옷입게 하여주실 것 약속하시고 성령이 임하면 권능를 받아 사마리아와 땅끝까지 내 증인이 되라 명하셨다.(행1:4-8) 이 말씀을 마치시고 제자들이 보는 앞에서 승천하셨다.

* 예수님의 부활하심을 기뻐하고 즐거운 마음으로 증거하는 성도가 되자.

---예수님은 예언한 말씀대로 3일만에 부활하셨고 제자들에게 10여 차례 부활하신 주님으로 나타나 보이셨다.

---예수님의 부활을 확신하는 부활 신앙을 소유하여 주님 재림하실 때 첫째 부활에 참여하는 성도가 되자.

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@@[부활증인들]

....아마도 (사랑 충만한) 막달라마리아가 (가장 먼저 무덤을 홀로 찾아와...무덤 안치되었음을 확인한 후 이제 무덤을 찾아와서 향품 바르기로 셋 또는 네사람이 의견 일치를 보았고, 그런데 누가 돌문 열어줄꼬 걱정하며 향품 준비하였으리라) 돌문 열린 것 확인 -->일단 제자들에게 알림(베드로와 요한이 이를 확인하고 돌아감)-->한편, 막달라 마리아는<요안나, 살로메, 야고보의 모친 마리아...:막16:1, 눅24:10..로 보이는> 여인들과 함께 <향품 바르려>무덤을 다시 방문 --->[무덤 속에서 천사를 만남] 세(두) 여인 먼저 돌아가고, <슬픔에 싸여>뒤에 처진 막달라 마리아는 비밀히 <홀로> 무덤안에서 두 천사와 부활예수를 함께 만남/갈릴리에서 보자는 구주의 전언을 받아 제자들에게로 돌아가면서 세(두) 여인을 만나서 힙류.-->이 사실을 돌아가고 있는 (반신반의하면서?) 세여인들에게 전언(그랬을 것으로 추측!!), 함께 제자들에게 구주 말씀<갈릴리에서 만나자>을 전하러 가는 도중에 구주를 (그들과 함께 막달라마리아는 다시 만났으며, 또 구주 말씀을 재차 들은 것임!!) 만나 경배하고 구주의 말씀을 제자들에게 함께 전함 ::: <눅24:10...이 여자들은 막달라 마리아와 요안나-막16:1에서는 살로메로 지칭됨-와 야고보의 모친 마리아라 또 그들과 함께 한 다른 여자들도 이것을 사도들에게 알리니라)--->엠마오 도상에서 두 제자들에게 나타나셔서 교제하심<눅24:13-35> 구주이심 깨닫고 돌아와 다락방에 합류하여 증언--->안식후 첫날<부활의날>저녁, <문이 닫힌> 마가 다락방에 나타나심<먼저 10제자>, 7일이 지난 두번째주일, <문이 닫힌 마가다락방에> 도마 포함 11제자에게 다시 나타나심.....::따로 추가<고전15:5-8> *5. 게바에게 보이시고 후에 열두 제자에게와 *6. 그 후에 오백여 형제에게 일시에 보이셨나니(그 중에 지금까지 대다수는 살아 있고 어떤 사람은 잠들었으며) *7. 그 후에 야고보에게 보이셨으며 그 후에 모든 사도에게와 *8. 맨 나중에 만삭되지 못하여 난 자 같은 내게도 보이셨느니라

@@부활의 날, 태어난 지 제8일 할례의 말, 안식일 다음날, 추수한 첫 곡식 한단을 요제로 드리는 날

<<요제의 날>>레23:10, 11, 15-[안식일 다음날...안식일은 제 7일째였기에 안식일 다음날은 이제 그 주간의 첫날이며, 동시에 새로운 부활 주님 안에서의 첫날이기도 함...이것이 요20에서 성취된 예언임]에, 수확물의 첫 열매 한 단을 요제(앞뒤로 흔듦..부활을 의미)로 드렸는데, 첫열매의 그 단은 부활 안에 첫 열매이신 부활하신 그리스도의 예표였음(고잔15:20, 23) [--이에 반해, 거제란 위아레로 흔드는 동작으로서 승천하시는그리스도를 예표함]
<<할례의 날...창17:12>>...남아마다 태어난지 8일째에 할례를 행하도록 하셨음 :: 의미--천연적 출생의 옛창조를 끝내고 부활한 생명과 그 합당한 본성으로 살아야 함을 의미...골2:11, 12에서는 그리스도 안에서 믿는 우리는 모두 그분의 십자가로 할례받았음을 선언하고 있음.. 부활은 전적으로 새 창조 안에 새로운 세대를 위한 새로운 시작임을 공포하시려 의도하신 바임..