양시영내과의원

@@@ 입성하시던 바, 예루살렘 바라보시며 통곡하며 우셨던 분

--->이제, 부활 승천하사 보좌에 앉으셨고, 동시에 아직도 일하며 행하고 계시는 분...

.....부활의 날에 제자들에게 나타나사 부활생명의 성령을 [끊임없이 영생하도록 솟아나는 샘물 근원으로서 각자의 영생의 생명샘을 (당신의 숨을 내쉼으로써] 친히 분배 내재케 하여주사 영접케 하셨고(람바노)

.....더 나아가 위로부터 아래로 아버지의 뜻(이 땅의 하나님의 영원히 거하실 처소 = 그리스도의 재생산, 그분의 몸인 교회, 그 확장-증대-온전/완전한 건축, 그 경륜의 갈망) 이룸 위해 친히 살아내며 증거케 하시는 성령으로 부어지심

.....오직 사랑과 기쁨의 아들 됨의 자각...(보혈로 씻긴 눈과 귀, 마음으로) 일심/일편단심으로 앙망함 안에서 동행함[말씀-찬양-기도로 하나...항기쉬기범감...그분의 믿음-소망-사랑으로]

@@@거듭난 제자들마다 TUQ과 하나 만드신 분, 곧 아버지 안으로 들어가 하나됨의 길과 문이 되어주신 분이 또한 보내시는 바, 그리스도의 몸의 지체에 합당한 삶, 곧 머리이신 그리스도를 살며 전파하는 증인된 날마다 새로운 삶[JC의 영이신 생명의 성령 영접(=람바노)-내주하심 + 위로부터 부어주시는 성령께 붙잡힘(카타람바노)/사로잡힘/적셔짐-점유됨-충만/넘침-전적인(존재의 생명과 본성) 변화 = 나는 죽고 오직 그리스도께서 친히 사심] = 하늘 왕국에 속한 자의 삶으로 빛-소금-영원한 참생명이신 그리스도를 친밀히 알고 사랑하며 섬겨 누리며, 맡기신 사명 곧 복음을 전파 공급하여 구원받기로 예정된 영혼마다 주께 돌이키고, 그분께 합당하도록 가르쳐 지키게 함으로써, 이 땅끝까지 아버지의 뜻을 성취하시러 오신 그리스도의 명령을 수행함 = Devine Destiny-Original Design@@@

[((람바노-텔레이오오 = 즉 푯대를 향하여 부단히 전진하는 , 매일 매순간 그리스도를 사는 삶, 카타람바노-디오코))....빌3: 7-16....*7. 그러나 무엇이든지 내게 유익하던 것을 내가 그리스도를 위하여 다 해로 여길뿐더러 8. 또한 모든 것을 해로 여김은 내 주 그리스도 예수를 아는 지식이 가장 고상하기 때문이라 내가 그를 위하여 모든 것을 잃어버리고 배설물로 여김은 그리스도를 얻고 9. 그 안에서 발견되려 함이니 내가 가진 의는 율법에서 난 것이 아니요 오직 그리스도를 믿음으로 말미암은 것이니 곧 믿음으로 하나님께로부터 난 의라 10. 내가 그리스도와 그 부활의 권능과 그 고난에 참여함을 알고자 하여 그의 죽으심을 본받아 11. 어떻게 해서든지 죽은 자 가운데서 부활에 이르려 하노니 12. 내가 이미 얻었다(=람바노...취하다, 받다) 함도 아니요 온전히 이루었다(=텔레이오오..완수-완성-성취-완결하다) 함도 아니라 오직 내가 그리스도 예수께 잡힌바[=카탈람바노 :: 카타(아래로, -에 대해, -에따라 = 지향 그대로) + 람바노] 된 그것을 잡으려고[=카탈람바노...나사그(따라잡아-도달하여-미치다)+라카드(포획하다-붙잡다)] 달려가노라[=디오코(라다프:: 뒤쫓다-추구하다-박해/핍박하다-상호 하나 되다)] 13. 형제들아 나는 아직 내가 잡은 줄로 여기지 아니하고 오직 한 일 즉 뒤에 있는 것은 잊어버리고 앞에 있는 것을 잡으려고 14. 푯대를 향하여 그리스도 예수 안에서 하나님이 위에서 부르신 부름의 상을 위하여 달려가노라 15. 그러므로 누구든지 우리 온전히 이룬 자들은 이렇게 생각할지니 만일 어떤 일에 너희가 달리 생각하면 하나님이 이것도 너희에게 나타내시리라 16. 오직 우리가 어디까지 이르렀든지 그대로 행할 것이라]

■성령님의 은혜로 예수 그리스도를 영접<람바노-ἔλαβον>했기에 누리는 축복!

[요20:19-23...*19.이 날 곧 안식 후 첫날 저녁 때에 제자들이 유대인들을 두려워하여 모인 곳의 문들을 닫았더니 예수께서 오사 가운데 서서 이르시되 너희에게 평강이 있을지어다 *20.이 말씀을 하시고 손과 옆구리를 보이시니 제자들이 주를 보고 기뻐하더라 *21.예수께서 또 이르시되 너희에게 평강이 있을지어다 아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보내노라 *22.이 말씀을 하시고 그들을 향하사 숨을 내쉬며 이르시되 성령을 받으라 *23.너희가 누구의 죄든지 사하면 사하여질 것이요 누구의 죄든지 그대로 두면 그대로 있으리라 하시니라]

[요1:12...영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니]

[마10:40... 너희를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이요 나를 영접하는 자는 나 보내신 이를 영접하는 것이니라]

[눅9:48...저희에게 이르시되 누구든지 내 이름으로 이 어린 아이를 영접하면 곧 나를 영접함이요 또 누구든지 나를 영접하면 곧 나 보내신 이를 영접함이라 너희 모든 사람 중에 가장 작은 그이가 큰 자니라] [마10:40... 너희를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이요 나를 영접하는 자는 나 보내신 이를 영접하는 것이니라]

.......하나님의 아들 예수 그리스도를 영접하는데서 하나님의 놀라운 구원의 역사는 시작된다

.......영접하다의 헬라어는 <람바노ἔλαβον>....온 마음을 다해서 취하다 받아들이다의 의미.... 받아 들이고 꼭 붙잡다의 뜻.

......입술로만의 영접이 아닌 온 마음과 뜻을 다해서 받아 들이는 인격적인 영접을 의미.... 절대 빼앗기지 않으려고 혼신의 힘을 다하는 것 그 가치를 알기에 그 손을 놓지 않는 것

.......<람바노ἔλαβον>는 받아 들일 때 그 진정한 가치를 이미 알고 있는 것.... 인생의 전환점이 될 것을 믿는 것....절대자를 주변에 두는 것이 아니라 인생의 중심에 두는 것... <람바노ἔλαβον>는 <내>힘으로 살 수 없는 것을 깊이 깨달을 때에라야 전적으로 가능......자신의 깊은 모습을 보면서 가장 처절한 좌절 인생의 모든 것이<내>힘으로 안되는 것을 깊이 깨달으면서 마음을 열게 될 것....성령께서 그 마음에 빛을 비춰 주실 것..... 마음에 따뜻함과 확신, 진정한 안정감과 평강을 느끼게 될 것.... <내>가 아닌 <내>게 손을 내미시는 절대자를 깊이 만나기 때문.....

.........<람바노ἔλαβον>로 그리스도와 하나로서 접붙임 받고, 그리스도 안에 거하는자는 입술의 고백부터 달라지기 시작할 것.... 절대자에 대한 사랑의 고백이 끊이지 않고 삶의 중심에 구주와 하나님, 주님-주인-남편-머리로 모시려고 할 것

....... 이 모든 것이 성령 하나님의 은혜, 이러한 영혼은 마음이 열려 있을 것, <나>보다 주님이 어떻게 생각하시는지 살펴 보려고 할 것, 이것이 진정 하나님을 기쁘게 하기 위해서 사는 참살이 삶임을 깨닫고 감사함으로써 그리스도의 평강이 주장하시게 할 것

[행1:8...오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라 하시니라]

[눅17:20-21...바리새인들이 하나님의 나라가 어느 때에 임하나이까 묻거늘 예수께서 대답하여 가라사대 하나님의 나라는 볼 수 있게 임하는 것이 아니요 또 여기 있다 저기 있다고도 못하리니 하나님의 나라는 너희 안에 있느니라]

.......임하다를 뜻하는 헬라어는 <에페르코마이ἐπέρχομαι>..... 위에 앞에의 뜻을 지닌 <에피 ἐπί> + 갑자기 덮다 덮치다의 뜻을 가진 <에르코마이 ἔρχομαι>가 합쳐진 단어.... 갑자기 순식간에, 부지불식간에 눈깜짝할 사이에 임하는/급습하여/부어져 덮어 휩쓸어버림으로써 전혀 새로운 상황으로 변화시켜버리는 것....그러므로 모름지기 겸손해야 할지니, 모든 것이 눈 깜짝할 사이에 벌어지기 때문이요 큰 소리를 치며 자신 할 수 있는 인생은 없기때문이라... 바람같이 지나가는 인생이기도 하지만 인생의 모습 속에서 일어나는 일들도 바람처럼 벌어질 때가 많기 때문이다

.........성령께서 임하시는 <에페르코마이ἐπέρχομαι>는 모든 상황과 환경을 새롭게 만드시며....심령의 변화를 일으키시며....사람을 변화시키시며.....새롭게 된 영혼들, 하나님의 자녀 됨의 엑수시아, 곧 권위-권세-자격-명분으로 인침 받고 하나님의 말씀-성령-보혈 적용을 따라 그리스도를 살아내며 살아낸 그리스도를 성령이 말하게 하심따라 (어쩔 수 없이!!) 말하는자, 복음전파자로서 분연히 일어나게 하사 권능(=뒤나미스 = 살아낸 복음을 전파하여 살아계신 그리스도의 영광을 드러냄, 곧 살아계신 그리스도, 그분의 성육신-고난-죽으심-장사지냄-부활 승천-참 회개를 통해 구주와 하나님으로 영접하는 이마다 하나님의 자녀됨의 권세 주심과 그것이 가능케 되도록 성령을 선물로 부어주고 계심)으로 복음전파를 친히 이루고 계신다...... 그 때와 시간은 하나님만이 아시는바, 하나님의 전적인 은혜이니, 부어주시는 바 하나님의 영으로 그냥 순식간에 덮어 버리시는 것을 뜻한다..

........보라, 승천하시기전에 주께서 말씀하심따라, 예루살렘을 떠나지 않고 기도하면서 참된 사명자요 소명자의 기름부으심, 곧 권능을 받음((람바노)) 위해 전혀 기도에 힘썼던 사도들을 떠 올려보라.

.......((모세가 시내산 정상에서 주님 부르심따라 올라갔을 그 때, 금식하는 40일간 주님은 그분의 영광으로 적셔버리셨으며, 그에게 친히 그분의 거처하실 바 성막 양식을 계시해주셨었다...바로 어제의 일처럼 생생하게 눈 앞에 그려보도록 하라..이 열심과 집중을 오늘 누구에게 주시려 하심인가!!)).

.......그리고 오늘, 그분의 증인으로서!! 오직 날마다 새로이 위로부터 부어주실[=이는 곧 JC와 하나인 JC의 전사로서, JC자신으로 옷입고 마땅한 이미 이긴 JC의 영적 전쟁 수행을 위함이라]....영광 받으신 그리스도, 내 구주 하나님의 영광이신 분, 성령 하나님의 임하심과 그 임재 충만을 깊이 사모할지니.

###영생하도록 솟아나는 생명샘 JC으로 살기에...날마다 더 새로운 오순절에로(예루살렘-유대-사마리아-땅끝까지 JC 복음 살며 증거함) + 더 새로운 회심에로, 확대-열려짐(형제자매간에, 부부간에 부모자식간에 참된 회복) -- 이로써 참 초막절 재림주JC 맞이하기까지!!

[사46:9-10...너희는 옛적 일을 기억하라 나는 하나님이라 나 외에 다른이가 없느니라 나는 하나님이라 나 같은이가 없느니라 내가 종말을 처음부터 고하며 아직 이루지 아니한 일을 옛적부터 보이고 이르기를 나의 모략이 설 것이니 내가 나의 모든 기뻐하는 것을 이루리라 하였노라]

.......모략을 히브리어로 <חצע-에차>.... 히브리어 <חצע-에차>는 모략 방책 꾀 계락 조언상담 계획 등 다양한 뜻으로 사용되고 있으며, 영어로는 counsel로 번역되고 있다.

...... 때때로 <חצע-에차>는 하나님의 계획을 의미하기도 하는데, 하나님의 <모략>에는 하나님의 완전하고 치밀한 계획이 담겨 있다..... 주님의 모략은 한치 오차도 없는 하나님의 완전무구한 완벽 전략이라 할 수 있다.

......거듭난 참 믿는이마다에게는, 그가 주님의 지혜를 구할 때마다!! 그 구하는대로 주시는바 하나님의 지혜가 삶의 다양한 영역에서 빛을 발하게 되는 것이 모략 <חצע-에차>로서, 하나님을 경외하는 영혼들에게 영감으로 부어 주고 계신다.. 곧 하나님의 지혜가 구체적인 방법과 단계별 전략으로 전환되는 것이 <חצע-에차>이다

.......지혜의 근원되시는 하나님께서도 <חצע-에차>를 가지고 일하고 계심을 볼 수 있는데, 그분의 모략 계획을 가지고 그분의 시간에 역사하시는 섭리로 나타나기에, 그 모략의 깊이는 사람은 감히 알 수 없다.... 너무 깊고 오묘하기에…많은 선지자들이 인생을 향한 하나님의 그 모략과 계획에 대해서 수 없는 질문을 했으나 사람의 머리로는 도저히 이해할 수 없는 것이 바로 하나님의 섭리라는 것을 깨닫고 고백하게 된다.....그분은 모든 역사와 인생을 주관하시는 분이시기에 무한하신 전능하나님의 섭리를 사람이 헤아리는 것은 불가능하며, 다만 하나님께서 말씀을 통해서 약속하신 것을 믿는 것이 인생이 해야 할 본분임을 인정하게 되는 것이다.... 하나님은 절대적인 경배와 경외의 대상이시며 찬양과 믿음의 근원이시니....여호와 하나님의 성품을 믿고 의지하고 신뢰할 뿐이요, 유한자인 사람이란 감히 하나님 앞에 따질 수 있는 존재가 아님을 기억하자.

......, 비록 지금 이해가 되지 않는 일들이 일어난다고 할지라도 하나님은 분명히 일하고 계시며 지금도 인도하고 계시는바, 하나님을 경외하는 영혼에게 하나님의 계획을 가지고 이끌고 계심이요, 하나님의 약속의 말씀은 결코 땅에 떨어지지 않음을 깨닫고 찬양하게 되리라..

**다바르(하마님 말씀, 하나님, 말씀)-->다바크(붙듬, 붙좇음..하나됨)--미드바르(안생광야 = 말씀으로 걷기)---드비르(데베르 =주님 계신 거처, 성소)--도베르(목장)**

.......히브리어 <다바크-דבק<는 “연합”의 의미를 가지고 있다. “달라 붙어서 결코 뗄 수 없는 관계” “쫓아가다” “따르다” "추적하여 바싹붙어 하나되다"의 의미 = 거하다(헬>메노).. 하나님의 언약으로 맺어진 관계를 의미하며, 그 약속이 결코 깨어 질 수 없는 그런 하나됨의 관계....하나님과 <나>의 관계… 그 은혜로. 예수 그리스도의 은혜로 하나님 안에서 연합한 관계. 하나님께서 꼭 붙드셔서 결코 놓지 않는 그러한 관계가 <다바크>입니다. 서로 모든 것을 나눌 수 있는 친밀함을 의미....“여호와께서 손으로 붙드심이로다”....사람의 손은 하나님을 놓을 수 있을지라도, 하나님께서 붙잡으신 그 손을 결코 놓지 않으시다....이 모든 것이 하나님의 은혜, 예수 그리스도의 은혜로 누릴 수 있는 축복이다.

■===그리스도께 달라붙어 (그분의 운행-움직임-일하심-행하심과 하나 됨의 평생 목표를, already-but not yet 계속 추구+유지함으로써) 떨어지지 않는 자===

신명기 4장 4절은 「오직 너희의 하나님 여호와께 【붙어】 떠나지 않은 너희는 오늘까지 다 생존하였느니라」고 말한다.

민수기 33장에는 하나님의 선민 이스라엘 백성이 출애굽하여 라암셋에서부터 가나안에 들어가기 직전에 마지막 진을 쳤던 모압 평지까지 42개의 진을 친 지명이 나온다.

민수기 22장 1절은 「이스라엘 자손이 또 길을 떠나 모압 평지에 진을 쳤으니 요단 건너편 곧 여리고 맞은편이더라」고 말한다.

이스라엘 백성은 출애굽한 후 광야 생활을 포함하여 40년 동안의 출애굽 여정의 마지막인 모압 평지에 도착하여 진을 쳤다.

민수기 33장 49절은 「요단 강 가 모압 평지의 진영이 벧여시못에서부터 아벨싯딤에 이르렀더라」고 말한다.

민수기 33장 49절에 따르면 이스라엘 백성은 벧여시못에서부터 아벨싯딤에 이르기 까지 진을 쳤다. 그들이 진을 친 지역 안에 여리고 바로 맞은편 지명이 싯딤이다(민22:1).

이 싯딤은 모세의 후계자, 눈의 아들 여호수아가 싯딤에서 두 사람의 정탐꾼을 여리고에 보내어 기생 라합의 도움으로 살아 돌아온 후(수2:1), 여호수아가 아침에 일찍이 일어나서 그와 모든 이스라엘 자손들과 더불어 싯딤에서 떠나 요단에 이르러 건너가기 전에 거기서 삼일 동안 유숙한 후(수3:1-2), 요단강을 건너 가나안 땅으로 들어간 곳이다.

민수기 25장은 바로 이 싯딤에서 이스라엘이 음행과 우상숭배에 빠져 모압 여자들과 음행하고(민25:1), 그들의 신 바알브올을 숭배하였으므로 여호와께서 진노하사 백성의 수령들을 목매달아 죽이고(민25:4), 염병을 보내 이만 사천 명이 죽은 사건을 기록하고 있다.

모세는 출애굽한 이스라엘 백성의 1세대가 실패로 대부분이 죽고, 이제 다음 세대가 좋은 땅에 들어가 그 땅을 차지하려고 요단강을 건너기 직전에 1세대의 실패를 반복하지 않도록, 연로한 아버지가 자녀에게 염려스러운 마음으로 하나님의 말씀을 반복해서 들려주듯, 신명기 시작 부분에서 출애굽으로부터 그 때까지의 여정을 회고한다.

신명기 4장 4절은 민수기 25장의 바알브올 사건으로 많은 그들의 선조들이 죽었음을 상기시키면서 「오직 너희의 하나님 여호와께 【붙어】 떠나지 않은 너희는 오늘까지 다 생존하였느니라」라고 말한다. ....여기 『여호와께 붙어 떠나지 않은』에서 【붙어】에 해당하는 히브리어는 붙다에 해당하는 히브리어 단어 [ ק ב ד (다베크)]는 동사 [ ק ב ד (다바크)]의 형용사로서 붙은, 달라 붙은, 붙드는, 닿은, 친밀한, 밀착하는, 매달리는, 집착하는, 가까이 붙어서 좇는, 지키는, 부종하는, 결합하는, 연합하는 등의 뜻을 가지고 있다.

신명기 4장 4절은 모세는 이스라엘 백성에게 하나님의 말씀인 계명과 율례와 규례를 순종하지 않고 음행과 우상숭배로 인하여 죽음을 당한 1세대들의 실패를 답습하지 말고, 음행과 우상숭배로부터 돌이켜, 신중의 신이신 유일한 구원의 하나님 여호와께 붙어 떠나지 말라는 경고를 한 것이다.

((여호와께 붙어 떠나지 않는))이라고 말할 때 여기에는 선택의 문제가 함축되어 있다.

여호와께 붙어 있느냐 아니면 여호와를 저버리고 떠나느냐의 문제이다. 선택이 운명을 좌우한다. 여호와를 붙들면 살고, 여호와를 떠나면 죽음이다.

룻기는 선택으로 운명이 갈린 두 여인이 나온다. 두 여인은 엘리멜렉의 아내 나오미의 두 며느리, 오르바와 룻이다. 그들은 모압 여인들이었다. 모압은 롯이 근친상간을 통하여 낳은 후손의 나라였다(창19:30-38). 그들 조상의 근친상간뿐 아니라 그들이 출애굽한 이스라엘을 잘못 대우(민22장-24장)했기 때문에 여호와의 총회에 들어오는 것이 영원히 허락되지 않은 백성의 나라였다(신23:3-4). 유다 베들레헴 출신이었던 나오미는 남편과 두 아들이 죽자, 나오미 자신은 유다 땅으로 돌아오려고 길을 나섰고, 두 며느리에게는 그들 어미의 집으로 돌아가라고 강권하면서, 여호와께서 그들을 새 남편의 집에서 평안함을 얻게 하시기를 축원했다. 오르바는 시어머니 나오미에게 입맞추고 떠나갔으나, 룻은 나오미를 【붙좇았다】. 그러자 나오미가 또 이르되 보라 네 동서는 그의 백성과 그의 신들에게로 돌아가나니 너도 너의 동서를 따라 돌아가라 하니, 룻이 이르되 내게 어머니를 떠나며 어머니를 따르지 말고 돌아가라 강권하지 마옵소서. 어머니께서 가시는 곳에 나도 가고 어머니께서 머무시는 곳에서 나도 머물겠나이다. 어머니의 백성이 나의 백성이 되고 어머니의 하나님이 나의 하나님이 되시리니, 어머니께서 죽으시는 곳에서 나도 죽어 거기 묻힐 것이라. 만일 내가 죽는 일 외에 어머니를 떠나면 여호와께서 내게 벌을 내리시고 더 내리시기를 원하나이다 하는지라. 나오미가 룻이 자기와 함께 가기로 굳게 결심함을 보고 그에게 말하기를 그치니라. 이에 그 두 사람이 베들레헴까지 갔다(룻1:15-19).

룻은 여호와 하나님의 백성인 나오미를 선택했을 뿐 아니라, 그를 【붙좇았다】. 그 선택으로 인하여 여호와로부터 영원한 저주를 받은 모압 여인 룻은 유다 지파의 보아스를 남편으로 얻었고, 다윗의 할아버지인 오벳을 낳았고, 예수님의 조상이 되어 마태복음 1장에 기록된 예수님의 족보에 오르게 되었다.

룻이 나오미를 【붙좇았다】고 할 때 【붙좇다】에 해당하는 히브리어 단어는 [ ק ב ד (다바크)] 로서 붙좇다, 쫓아가다, 따라가다, 바싹 따르다, 촉급히 따르다, 추격하다, 속하다, 붙들다, 붙다, 달라붙다, 단단히 붙다, 밀착하다, 친근히 하다, 매달리다, 의지하다, 집착하다, 합하다, 결합하다, 연합하다, 혼인하다, 지키다, 부종(附從)하다, 가까이에 붙어서 좇다, 매이어 복종하다 등의 뜻을 가지고 있다.

룻기는 족보의 기록으로 끝난다. 이것은 룻의 탁월한 선택과 하나님의 선민을 【붙좇은】 결과 여호와의 영원한 저주를 받은 모압 족속의 가난한 과부였던 룻이 예수 그리스도의 조상이 될 것이라는 예언적 계시로서 족보의 기록으로 끝나는 것이다. 탁월한 선택과 하나님의 선민을 【붙좇은】 결과 그의 운명이 바뀐 것을 의미한다.

신약에서도 탁월한 선택과 【붙좇음】의 추구로 신약 성경 27권 중 절반의 기자(記者)로 하나님께 쓰임받은 사람이 있다.

그가 바로 예수 그리스도의 노예(롬1:1, 빌1:1)로 부름 받은 사도 바울이다. 바울은 팔일 만에 할례를 받고 이스라엘 족속이요 베냐민 지파요 히브리인 중의 히브리인이요 율법으로는 바리새인이요, 열심히는 (하나님을 열심히 섬기는 것으로 생각하여) 교회를 박해하고, 율법의 의로는 흠이 없는 자로서 유대인 중의 유대인이였다(빌3:5-6).

빌립보서 3장 7절부터 9절까지에서 바울은 「그러나 무엇이든지 내게 유익하던 것을 내가 그리스도를 위하여 다 해로 여길뿐더러, 또한 모든 것을 해로 여김은 내 주 그리스도 예수를 아는 지식이 가장 고상하기 때문이라. 내가 그를 위하여 모든 것을 잃어버리고 배설물로 여김은 그리스도를 얻고, 그 안에서 발견되려 함이니, 내가 가진 의는 율법에서 난 것이 아니요 오직 그리스도를 믿음으로 말미암은 것이니 곧 믿음으로 하나님께로부터 난 의라」고 간증한다.

이것은 그가 유대인 중의 유대인이요 길리기아 다소 출생(행22:3_)으로서 로마 시민권을 가졌고(행22:5, 6, 7, 9), 가말리엘 문하생(행22:3)으로서 최고의 학문을 익혔고, 히브리어, 헬라어, 라틴어 등 당시 공용어를 포함한 여러 언어로도 장비된 최고의 사람이었지만, 그는 주 그리스도 예수를 아는 지식이 가장 고상하기 때문에, 그리스도를 얻고, 그 안에서 발견되려는 목표를 가지고, 그리스도를 선택홤으로써, 이 전에 그에게 유익하던 모든 것을 해로 여겼을 뿐 아니라, 그리스도를 위하여 모든 것을 잃어버리고 배설물로 여겼다.

또한 바울은 그리스도와 그 부활의 권능과 그 고난에 참여함을 알고자 하여 그의 죽으심을 본받아, 어떻게 해서든지 죽은 자 가운데서 부활에 이르려고(빌3:10-11), 그는 이미 얻었다 함도 아니요 온전히 이루었다고 생각하거나, 잡은 줄로 여기지 아니하고, 조금도 자만하지 않고, 오직 한 일 즉 뒤에 있는 것은 잊어버리고 앞에 있는 것, 곧 오직 그가 그리스도 예수께 잡힌 바 된 그것을 【잡으려고】 푯대를 향하여 그리스도 예수 안에서 하나님이 위에서 부르신 부름의 상을 위하여 앞만 보고 【달렸다】(빌3:12-14).

바울은 그리스도 예수님에 의하여 붙잡힌 바 된(빌3:12) 그것을 붙잡으려고(빌3:13), 달리고(빌3:12) 달렸다(빌3:14).

빌립보서 3장 12절과 13절에서 【잡으려고】에 해당하는 헬라어는 2638 καταλαμβανω(카탈람바노)는 잡다, 붙잡다, 체포하다, 얻다, 얻다, 획득하다, 빼앗다, 소유하다, 취하다, 가지다 등의 뜻을 가지고 있다.

빌립보서 3장 12절과 14절에서 【달렸다】에 해당하는 헬라어는 [διωκω (디오코)] 좇다, 좇아가다, 따르다, 뒤따르다, 추구하다, 추격하다(pursue), 박해하다(persecute), 핍박하다, 구박하다, 갈망하다, 힘쓰다 / 빌3:12 추구하다, 빌3:14 좇아가다.

요한복음 15장에서 주 예수님은 「나는 참포도나무요 내 아버지는 농부라. 무릇 내게 【붙어】 있어 열매를 맺지 아니하는 가지는 아버지께서 그것을 제거해 버리시고 무릇 열매를 맺는 가지는 더 열매를 맺게 하려 하여 그것을 깨끗하게 하시느니라. …… 내 안에 【거하라】 나도 너희 안에 거하리라. 가지가 포도나무에 【붙어】 있지 아니하면 스스로 열매를 맺을 수 없음 같이 너희도 내 안에 【있지】 아니하면 그러하리라. 나는 포도나무요 너희는 가지라. 그가 내 안에, 내가 그 안에 【거하면】 사람이 열매를 많이 맺나니 나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없음이라(요15:1-5).

요한복음 15장 2절과 4절 중에, 개역개정, 개역한글, 공동번역, 표준새번역에서 포도나무이신 예수 그리스도에게 【붙어】 또는 【거하다】 라고 번역된 헬라어는 동일한 단어로서 μενω(메노)라는 단어인데, 거하다(abide), 머물다(stay), 남아있다, 잔존하다(remain), 계속하다, 붙다, 붙어 있다, 견디다 등의 의미를 가지고 있다.

위 몇 구절들에서 【붙다】라는 단어들의 공통점은 일시적이고 느슨하고 적당하게 붙잡는 것이 아니고, 적극적이고 필사적으로, 상대방이 싫어해도 상대방을 박해하고 핍박하는 정도까지 집착하여, 바짝 붙어서 쫓아가 굳게 붙들고 놓아주지 않고 절대로 떨어지거나 분리되지 않고, 달라붙어 하나가 될 때까지 연합하는 것이다.

문득 「붙잡고 놓지 않으리. 예수! 예수! 예수! 예수! 나는 그를 붙잡았네. 다시는 놓지 않으리!」라는 어느 찬송 가사가 생각이 났다.

그렇다! 만주의 주(계17:14), 만왕의 왕(계17:14, 19:16), 생명의 주(골3:4), 영광의 소망(골1:27)이시며, 신랑이신 주님을 향해, 아가서에서 솔로몬으로 예표된 그리스도를 사랑하는 주 예수 그리스도의 연인으로서 달려가고, 추구하고, 붙잡고, 놓지 않고, 떨어지지 않고, 하나로 연합될 때까지 붙어 떨어지지 않을 때 운명이 바뀔 것이다.

1. 사울이 주의 제자들에 대하여 여전히 위협과 살기가 등등하여 대제사장에게 가서

2. 다메섹 여러 회당에 가져갈 공문을 청하니 이는 만일 그 도를 따르는 사람을 만나면 남녀를 막론하고 결박하여 예루살렘으로 잡아오려 함이라

3. 사울이 길을 가다가 다메섹에 가까이 이르더니 홀연히 하늘로부터 빛이 그를 둘러 비추는지라

4. 땅에 엎드러져 들으매 소리가 있어 이르시되 사울아 사울아 네가 어찌하여 나를 박해하느냐 하시거늘

5. 대답하되 주여 누구시니이까 이르시되 나는 네가 박해하는 예수라

6. 너는 일어나 시내로 들어가라 네가 행할 것을 네게 이를 자가 있느니라 하시니

7. 같이 가던 사람들은 소리만 듣고 아무도 보지 못하여 말을 못하고 서 있더라

8. 사울이 땅에서 일어나 눈은 떴으나 아무 것도 보지 못하고 사람의 손에 끌려 다메섹으로 들어가서

10. ○그 때에 다메섹에 아나니아라 하는 제자가 있더니 주께서 환상 중에 불러 이르시되 아나니아야 하시거늘 대답하되 주여 내가 여기 있나이다 하니

11. 주께서 이르시되 일어나 직가라 하는 거리로 가서 유다의 집에서 다소 사람 사울이라 하는 사람을 찾으라 그가 기도하는 중이니라

12. 그가 아나니아라 하는 사람이 들어와서 자기에게 안수하여 다시 보게 하는 것을 보았느니라 하시거늘

13. 아나니아가 대답하되 주여 이 사람에 대하여 내가 여러 사람에게 듣사온즉 그가 예루살렘에서 주의 성도에게 적지 않은 해를 끼쳤다 하더니

14. 여기서도 주의 이름을 부르는 모든 사람을 결박할 권한을 대제사장들에게서 받았나이다 하거늘

15. 주께서 이르시되 가라 이 사람은 내 이름을 이방인과 임금들과 이스라엘 자손들에게 전하기 위하여 택한 나의 그릇이라

16. 그가 내 이름을 위하여 얼마나 고난을 받아야 할 것을 내가 그에게 보이리라 하시니

17. 아나니아가 떠나 그 집에 들어가서 그에게 안수하여 이르되 형제 사울아 주 곧 네가 오는 길에서 나타나셨던 예수께서 나를 보내어 너로 다시 보게 하시고 성령으로 충만하게 하신다 하니

18. 즉시 사울의 눈에서 비늘 같은 것이 벗어져 다시 보게 된지라 일어나 세례를 받고

19. 음식을 먹으매 강건하여지니라 ○사울이 다메섹에 있는 제자들과 함께 며칠 있을새

20. 즉시로 각 회당에서 예수가 하나님의 아들이심을 전파하니....sufficient==>always refreshing/renewing, energetic-vibrant, springing-overflowing, exuberant joy!!

......[눅4:18.19...18. 주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로 된 자에게 자유를, 눈 먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며 눌린 자를 자유롭게 하고 19. 주의 은혜의 해를 전파하게 하려 하심이라 하였더라]

......[사61장..*1. 주 여호와의 영이 내게 내리셨으니 이는 여호와께서 내게 기름을 부으사 가난한 자에게 아름다운 소식을 전하게 하려 하심이라 나를 보내사 마음이 상한 자를 고치며 포로된 자에게 자유를, 갇힌 자에게 놓임을 선포하며 2. 여호와의 은혜의 해와 우리 하나님의 보복의 날을 선포하여 모든 슬픈 자를 위로하되 3. 무릇 시온에서 슬퍼하는 자에게 화관을 주어 그 재를 대신하며 기쁨의 기름으로 그 슬픔을 대신하며 찬송의 옷으로 그 근심을 대신하시고 그들이 의의 나무 곧 여호와께서 심으신 그 영광을 나타낼 자라 일컬음을 받게 하려 하심이라

4. 그들은 오래 황폐하였던 곳을 다시 쌓을 것이며 옛부터 무너진 곳을 다시 일으킬 것이며 황폐한 성읍 곧 대대로 무너져 있던 것들을 중수할 것이며

5. 외인은 서서 너희 양 떼를 칠 것이요 이방 사람은 너희 농부와 포도원지기가 될 것이나

6. 오직 너희는 여호와의 제사장이라 일컬음을 받을 것이라 사람들이 너희를 우리 하나님의 봉사자라 할 것이며 너희가 이방 나라들의 재물을 먹으며 그들의 영광을 얻어 자랑할 것이니라

7. 너희가 수치 대신에 보상을 배나 얻으며 능욕 대신에 몫으로 말미암아 즐거워할 것이라 그리하여 그들의 땅에서 갑절이나 얻고 영원한 기쁨이 있으리라

8. 무릇 나 여호와는 정의를 사랑하며 불의의 강탈을 미워하여 성실히 그들에게 갚아 주고 그들과 영원한 언약을 맺을 것이라

9. 그들의 자손을 뭇 나라 가운데에, 그들의 후손을 만민 가운데에 알리리니 무릇 이를 보는 자가 그들은 여호와께 복 받은 자손이라 인정하리라

10. 내가 여호와로 말미암아 크게 기뻐하며 내 영혼이 나의 하나님으로 말미암아 즐거워하리니 이는 그가 구원의 옷을 내게 입히시며 공의의 겉옷을 내게 더하심이 신랑이 사모를 쓰며 신부가 자기 보석으로 단장함 같게 하셨음이라

11. 땅이 싹을 내며 동산이 거기 뿌린 것을 움돋게 함 같이 주 여호와께서 공의와 찬송을 모든 나라 앞에 솟아나게 하시리라]

.......[사11;1-5...*1.이새의 줄기에서 한 싹이 나며 그 뿌리에서 한 가지가 나서 결실할 것이요 *2.그의 위에 여호와의 영 곧 지혜와 총명의 영이요 모략과 재능의 영이요 지식과 여호와를 경외하는 영이 강림하시리니 *3.그가 여호와를 경외함으로 즐거움을 삼을 것이며 그의 눈에 보이는 대로 심판하지 아니하며 그의 귀에 들리는 대로 판단하지 아니하며 *4.공의로 가난한 자를 심판하며 정직으로 세상의 겸손한 자를 판단할 것이며 그의 입의 막대기로 세상을 치며 그의 입술의 기운으로 악인을 죽일 것이며 *5.공의로 그의 허리띠를 삼으며 성실로 그의 몸의 띠를 삼으리라]

21. 듣는 사람이 다 놀라 말하되 이 사람이 예루살렘에서 이 이름을 부르는 사람을 멸하려던 자가 아니냐 여기 온 것도 그들을 결박하여 대제사장들에게 끌어 가고자 함이 아니냐 하더라

22. 사울은 힘을 더 얻어 예수를 그리스도라 증언하여 다메섹에 사는 유대인들을 당혹하게 하니라

23. ○여러 날이 지나매 유대인들이 사울 죽이기를 공모하더니

24. 그 계교가 사울에게 알려지니라 그들이 그를 죽이려고 밤낮으로 성문까지 지키거늘

25. 그의 제자들이 밤에 사울을 광주리에 담아 성벽에서 달아 내리니라...."그의 제자들"이란 표현!?, 거듭난 사울 안에서 일하고 계시는 그리스도!!!, 바로 부활하신 그 안에서 친히 역사하고 계심 인식한, 그래서 배우고 영향받고 함께 그리스도의 장성한 분량의 충만까지 자라나기를 바라는 마음 같이하는 동지들을 제자로 표현하고 있을뿐이다, .그대는 누구의?! 제자인가!??..진정한 의미에서 본다면 "거듭난" "믿는" 이, 그리스도의 말씀 안에 거하는 자라야 참으로 그리스도의(예수의) 제자가 되고, 진리를 알게 되며, (내주하는 부활생명의 성령) 그 영- 그 진리께서 자유케 하시는 바 그로 인해 그리스도를 살아낼 수 있는 법이다(요8:31, 32)

26. ○사울이 예루살렘에 가서 제자들을 사귀고자 하나 다 두려워하여 그가 제자 됨을 믿지 아니하니

27. 바나바가 데리고 사도들에게 가서 그가 길에서 어떻게 주를 보았는지와 주께서 그에게 말씀하신 일과 다메섹에서 그가 어떻게 예수의 이름으로 담대히 말하였는지를 전하니라

29. 또 주 예수의 이름으로 담대히 말하고 헬라파 유대인들과 함께 말하며 변론하니 그 사람들이 죽이려고 힘쓰거늘

30. 형제들이 알고 가이사랴로 데리고 내려가서 다소로 보내니라

31. ○그리하여 온 유대와 갈릴리와 사마리아 교회가 평안하여 든든히 서 가고 주를 경외함과 성령의 위로로 진행하여 수가 더 많아지니라

32. ○그 때에 베드로가 사방으로 두루 다니다가 룻다에 사는 성도들에게도 내려갔더니

33. 거기서 애니아라 하는 사람을 만나매 그는 중풍병으로 침상 위에 누운 지 여덟 해라

34. 베드로가 이르되 애니아야 예수 그리스도께서 너를 낫게 하시니 일어나 네 자리를 정돈하라 한대 곧 일어나니

35. 룻다와 사론에 사는 사람들이 다 그를 보고 주께로 돌아오니라

....욥바 :::오늘날 텔아비브 인근, 고대로부터 지중해에서 이스라엘 자역 접근 입구에 해당하는 주요 항구..예루살렘기준 서북방 65km ..룻다 북방 16km

36. ○욥바에 다비다라 하는 여제자가 있으니 그 이름을 번역하면 도르가라 선행과 구제하는 일이 심히 많더니

38. 룻다가 욥바에서 가까운지라 제자들이 베드로가 거기 있음을 듣고 두 사람을 보내어 지체 말고 와 달라고 간청하여

39. 베드로가 일어나 그들과 함께 가서 이르매 그들이 데리고 다락방에 올라가니 모든 과부가 베드로 곁에 서서 울며 도르가가 그들과 함께 있을 때에 지은 속옷과 겉옷을 다 내보이거늘

40. 베드로가 사람을 다 내보내고 무릎을 꿇고 기도하고 돌이켜 시체를 향하여 이르되 다비다야 일어나라 하니 그가 눈을 떠 베드로를 보고 일어나 앉는지라

41. 베드로가 손을 내밀어 일으키고 성도들과 과부들을 불러 들여 그가 살아난 것을 보이니

43. 베드로가 욥바에 여러 날 있어 시몬이라 하는 무두장이의 집에서 머무니라

1 Now [a]Saul, still breathing threats and murder against the disciples of the Lord [and relentless in his search for believers], went to the [b]high priest,

2 and he asked for letters [of authority] from him to the synagogues at Damascus, so that if he found any men or women there belonging to [c]the Way [believers, followers of Jesus the Messiah], men and women alike, he could arrest them and bring them bound [with chains] to Jerusalem.

3 As he traveled he approached Damascus, and suddenly a light from heaven flashed around him [displaying the glory and majesty of Christ];

4 and he fell to the ground and heard a voice [from heaven] saying to him, “Saul, Saul, why are you persecuting and oppressing Me?”

5 And Saul said, “Who are You, Lord?” And He answered, “I am Jesus whom you are persecuting,

6 now get up and go into the city, and you will be told what you must do.”

7 The men who were traveling with him [were terrified and] stood speechless, hearing the voice but seeing no one.

8 Saul got up from the ground, but though his eyes were open, he could see nothing; so they led him by the hand and brought him into Damascus. 9

10 Now in Damascus there was a disciple named Ananias; and the Lord said to him in a vision, “Ananias.” And he answered, “Here I am, Lord.”

11 And the Lord said to him, “Get up and go to the street called [d]Straight, and ask at the house of Judas for a man from Tarsus named Saul; for he is praying [there],

12 and in a vision he has seen a man named Ananias come in and place his hands on him, so that he may regain his sight.”

13 But Ananias answered, “Lord, I have heard from many people about this man, especially how much suffering and evil he has brought on Your saints (God’s people) at Jerusalem;

14 and here [in Damascus] he has authority from the high priests to put in chains all who call on Your name [confessing You as Savior].”

15 But the Lord said to him, “Go, for this man is a [deliberately] chosen instrument of Mine, to bear My name before the Gentiles and kings and the sons of Israel;

16 for I will make clear to him how much he must suffer and endure for My name’s sake.”

17 So Ananias left and entered the house, and he laid his hands on Saul and said, “Brother Saul, the Lord Jesus, who appeared to you on the road as you came [to Damascus], has sent me so that you may regain your sight and be filled with the Holy Spirit [in order to proclaim Christ to both Jews and Gentiles].”

18 Immediately something like scales fell from Saul’s eyes, and he regained his sight. Then he got up and was baptized;

For several days [afterward] Saul remained with the disciples who were at Damascus.

20 And immediately he began proclaiming Jesus in the synagogues, saying, “This Man is the Son of God [the promised Messiah]!”

21 All those who heard him continued to be amazed and said, “Is this not the man who in Jerusalem attacked those who called on this name [of Jesus], and had come here [to Damascus] for the express purpose of bringing them bound [with chains] before the chief priests?”

22 But Saul increased in strength more and more, and continued to perplex the Jews who lived in Damascus by examining [theological evidence] and proving [with Scripture] that this Jesus is the Christ (the Messiah, the Anointed).

23 After considerable time had passed [about three years or so], the Jews plotted together to kill him,

24 but their plot became known to Saul. They were also watching the city’s gates day and night so they could kill him;

25 but his disciples took him at night and let him down through an opening in the wall, lowering him in a large basket.

26 When he arrived in Jerusalem, he tried to join the disciples; but they were all afraid of him, not believing that he really was a disciple.

27 However, [e]Barnabas took him and brought him to the apostles, and described to them how Saul had seen the Lord on the road [to Damascus], and how He had spoken to him, and how at Damascus Saul had preached openly and spoken confidently in the name of Jesus.

28 So he was with them, moving around freely [as one among them] in Jerusalem, speaking out boldly in the name of the Lord.

29 He was talking and arguing with the [f]Hellenists (Greek-speaking Jews); but they were attempting to kill him.

30 When the brothers found out [about the plot], they brought him down to [g]Caesarea [Maritima] and sent him off to Tarsus [his home town].

31 So the church throughout Judea and Galilee and Samaria enjoyed peace [without persecution], being built up [in wisdom, virtue, and faith]; and walking in the fear of the Lord and in the comfort and encouragement of the Holy Spirit, it continued to grow [in numbers].

32 Now as Peter was traveling throughout the land, he went down to [visit] the [h]saints (God’s people) who lived at Lydda.

33 There he found a man named Aeneas, who had been bedridden for eight years and was paralyzed.

34 Peter said to him, “Aeneas, Jesus Christ heals you. Get up and make your bed.” Immediately Aeneas got up.

35 Then all who lived at Lydda and the plain of Sharon saw [what had happened to] him, and they turned to the Lord.

36 Now in [i]Joppa there was a disciple named Tabitha, (which translated into Greek means Dorcas). She was rich in acts of kindness and charity which she continually did.

37 During that time it happened that she became sick and died; and when they had washed her body, they laid it in an upstairs room.

38 Since Lydda was near Joppa, the disciples, hearing that Peter was there, sent two men to him, urging him, “Come to us without delay.”

39 So Peter got up [at once] and went with them. When he arrived, they brought him into the upstairs room; and all the widows stood beside him, weeping and showing [him] all the [j]tunics and robes that Dorcas used to make while she was with them.

40 But Peter sent them all out [of the room] and knelt down and prayed; then turning to the body he said, “Tabitha, arise!” And she opened her eyes, and when she saw Peter, she sat up.

41 And he gave her his hand and helped her up; and then he called in the [k]saints (God’s people) and the widows, and he presented her [to them] alive.

42 This became known all over Joppa, and many came to believe in the Lord [that is, to adhere to and trust in and rely on Jesus as Christ and Savior].

43 And so it was that Peter stayed in Joppa for many days with Simon, [l]a tanner.

Acts 9:2 This term for Christianity may have originated from Jesus’ own words, “I am the Way...,” John 14:6.

Acts 9:11 Latin Via Recta, a long, straight street built by the Romans that ran through the city from east to west.

Acts 9:32 I.e. believers. All Christians are saints, set apart for God’s purpose.

Ⅰ. 사도 바울이 그리스도 복음에 대한 무서운 박해자에서 뛰어난 복음의 고백자요 전도자로 회심하는 유명한 내용이 수록되고 있다.

1. 그가 다메섹으로 박해의 소임을 맡고 갈 때 그리스도께서 직접 그에게 나타나심으로 그가 어떻게 깨우침을 받아 변화되었는가 하는 것이다. 그리고 그가 잠시 어떤 조건 아래서 이 확신과 두려움의 능력 아래 사로잡혀 있었는가를 기록하고 있다(1-9).

2. 그가 하늘로부터 직접 지시를 받아 아나니아에게 세례를 받음에 대하여(10-19).

3. 그가 즉시 어떻게 복음의 사자가 되어 그리스도 신앙을 전하였고 그가 전한 것을 어떻게 입증하였는가에 대하여(20-22).

5. 그가 예루살렘에 있는 형제들에게 어떻게 인정을 받고 복음을 전하였으며 거기서도 박해를 받았는가에 대하여(26-30).

Ⅱ. 베드로가 중풍병으로 오래 누워있던 애니아를 고침(32-35).

Ⅲ. 다비다가 베드로의 기도를 받고 죽었다가 다시 살아남(36-43).

1. 사울이 주의 제자들에 대하여 여전히 위협과 살기가 등등하여 대제사장에게 가서

2. 다메섹 여러 회당에 가져갈 공문을 청하니 이는 만일 그 도를 따르는 사람을 만나면 남녀를 막론하고 결박하여 예루살렘으로 잡아오려 함이라

3. 사울이 길을 가다가 다메섹에 가까이 이르더니 홀연히 하늘로부터 빛이 그를 둘러 비추는지라

4. 땅에 엎드러져 들으매 소리가 있어 이르시되 사울아 사울아 네가 어찌하여 나를 박해하느냐 하시거늘

5. 대답하되 주여 누구시니이까 이르시되 나는 네가 박해하는 예수라

6. 너는 일어나 시내로 들어가라 네가 행할 것을 네게 이를 자가 있느니라 하시니

7. 같이 가던 사람들은 소리만 듣고 아무도 보지 못하여 말을 못하고 서 있더라

8. 사울이 땅에서 일어나 눈은 떴으나 아무 것도 보지 못하고 사람의 손에 끌려 다메섹으로 들어가서

우리는 스데반에 대한 기사 가운데서 두 세 번 사울에 대한 언급이 있는 것을 발견한다.

이는 성서 기자가 사울에 대하여 빨리 논하고자하는 열망 때문이었다.

이제 우리는 사울에 대하여 논하게 되는데 그는 베드로 대신 활약하는 것이 아니라 베드로가 그대로 유대인의 사도로 활약하듯이 바울은 주로 이방인의 사도로 택함을 받는다.

히브리어로 그의 이름은 사울 즉 "묻다, 구하다"는 뜻이었다.

그와 이름이 같은 사울 왕이 키가 크고 당당한 데 비해 그는 체구가 두드러지게 작았다.

어떤 고대인은 그를 불러 키가 4.5 피트(137.2센티미터)에 불과한 자라 하였다.

그러나 로마 시민으로서의 그의 이름은, 바울 즉 "작다"는 뜻이었다.

그는 로마의 자유시인 길리기아 지방의 도시 다소에서 출생하였고 그 자신은 로마시민, 자유민이었으며 그의 부모는 모두 토박이 유대인들이었기에 자기를 가리켜 "히브리인 중의 히브리인"이라고 불렀다. 그는 베냐민 지파 사람이었다.

그는 처음에는 다소에 있는 학교에서 교육을 받았고 또 아덴에서 잠깐 교육을 받았는데, 거기서 그는 희랍의 철학과 시를 숙달하게 되었으며, 그후 예루살렘에 있는 대학교에 들어가 저명한 바리새인 가말리엘 수하에서 신학과 유대 율법을 연구하였다.

그는 비범한 재질이 있었고 배움에 깊이 몰두하였다. 그는 또한 수공업을 배웠는데)천막 제조업 기술을 습득함) 이것은 유대인들 가운데 학자로 육성을 받는 사람들에게는 누구나 흔히 있는 일이었다[라이트푸트 박사(Dr. Lightfoot)도 이같이 말한다]. 그리고 직업을 갖는 것은 생계 유지를 위하고 게으르지 않으려는 뜻에서였다.

이 사람이 바로 하나님의 은총이 본문에 기록된 대로 놀라운 변화를 일으켜 놓은 젊은이이다. 때는 그리스도가 승천하신 후 1년 또는 그보다 약간 경과하였을 시기였다. 본문을 통하여 다음 같은 내용을 고찰해 볼 수 있다.

Ⅰ. 그가 회심하기 전에 매우 사악하였으며 얼마 전까지 그는 기독교에 대한 철저한 원수였고 이 신앙을 품고 있는 모든 사람들을 박해함으로써 최선을 다하여 기독교를 근절시키려 하였다.

다른 점에 있어서 그는 "율법의 의로는 흠이 없는 자" 즉 [613가지 율법의 규례를 힘써 행하며]겉보기에 도덕적 결함이 없어 보이는 사람이었다. 그러나 그는 [오해와 착각, 편견으로인해 영적 맹인상태로서]그리스도를 비난하는 사람이요, 기독교인들의 박해자로서 각각 많은 피해를 끼쳤다(딤전 1:13). **흔한 기독교인들이 받는 오해란.. 백성들의 마음을 분산-분열-자중지란을 야기시켜서 다른나라의 침략에 무방비상태로 만들어서 외부침략에 아무런 힘도 못쓰고 그냥 나라를 송두리째 넘겨 멸망에 이르게 하려 하는 무리[매국노, 난동자]라는 등등.. 이와 같이 잘못된 선입견으로 가득 차 있어서 그리스도의 이름에 대적하는 것이 마땅한 일이라고 생각하였기에(26:9). 이렇게 하는 것이 그에게는 욥기 16장 2절에 예언된 바와 같이 하나님을 섬기는 것이라 여겼다. 다음과 같은 내용이 기록되고 있다.

1. 기독교 신앙에 대한 그의 일반적인 적개심과 분노(1절). ..[먼저 영적인 눈, 곧 마음의 눈이 열려져 주님을 알아보는 영적 개안의 회심과 회개가 있은 후에 세례를 받고 있음을 보라!]

"사울이 주의 제자들에 대하여 여전히 위협과 살기가 등등하였다"고 기록되고 있다.

박해받은 사람들은 주님의 제자들이었다. 바로 사울이 미워하는 인물 밑에 있었기 때문에 그는 그들을 미워하고 박해하였다. 박해하는 일은 위협하고 또 죽이는 것을 말한다.

위협하는 박해가 있다(4:17, 21). 그들은 영혼을 공포에 떨게 하고 무찌르려고 한다. 사람들은 협박을 당하고도 오래 산다고 한다. 그러나 만약 사울이 그들을 위협하여 그리스도에게서 떨어지게 하는 것이 옳지 못하다고 설득되지 않았다면 그는 자기가 위협한 자들을 살해하고 죽을 때까지 박해하였을 것이다(22:4).

그가 위협과 살기가 등등하였다는 말은 박해하는 것이 그에게는 당연지사요 계속 해야 할 일로 여겨졌다는 말이다. 그는 이 일이 자기에게 필연적인 것으로 이해하였다. 그는 열렬히 원한에 가득 차서 날뛰었다.

그의 숨결은 독을 지닌 동물들이 독을 뿜어내는 것처럼 치명적인 것이었다. 그는 그가 가는 곳마다 기독교인들에게 죽음을 뿜어댔고 교만에 가득 차 그들을 비웃고(시 12:4, 5) 노하여 그들에게 독을 뱉았다. 사울이 아직도 위협과 살기가 등등하다는 말은 다음과 같은 뜻을 의미한다.

(1) 그가 아직도 박해하려는 마음 가운데 살고 있음을 뜻하는 것이다.

그는 그가 살해한 자들의 피에 만족하지 않고 아직도 "내게 피를! 내게 피를 달라"고 부르짖는다.

아직 그가 위협과 살기를 숨쉬며 살고 있지만 그가 이러한 생활을 오래할 수는 없는 것이다. 즉 호흡은 곧 끊기어지는 것이므로 살기를 호흡하던 것도 멈춰지게 되고 말 것이기 때문이다.

2. 다메섹에 있는 기독교인들에 대하여 사울이 특별한 계획을 함.

거기에도 스데반의 죽음으로 시작된 박해를 피하려 도망간 자들에 의해 최근에 전하여진 복음이 있었으며, 이들은 거기는 안전하고 조용하리라 생각하였다. 거기서 권력을 잡고 있는 사람들과의 사이에 묵계가 이루어졌었다.

그러나 사울은 기독교인이 한 명이라도 편히 있음을 알고서는 마음이 편치 않았다. 따라서 다메섹에 있는 기독교인들이 편케 지낸다는 소식을 듣자 그들을 방해할 결심을 한다.

이 일을 수행하려고 그는 대제사장에게 다메섹에 가는 것을 허락해 줄 것을 요청한다(1, 2절). 대제사장에게 기독교인 박해를 허용해 달라고 떼를 쓰지 않아도 실상 대제사장이 앞장 서서 기독교인들을 박해하려고 하였다. 그러나 젊은 사울이 나이 많은 대제사장 보다 박해하는 일에 더욱 열성적이었다.

죄를 짓게 하는 자들이 가장 사악한 죄인이다. 서기관들과 바리새인들에게 교화된 사람들은 서기관 바리새인들보다 칠 배나 더한 지옥의 자녀 노릇하는 것이 증명된 것이다. 사울은(22:5) 그가 임명받은 것이 장로회의에서 인준된 것이라고 말한다.

이 광분하는 고집쟁이에게 있어서 대산헤드린이 인준하고 직접 그에게 지시한 임명장은 자랑스러운 것이었다. 이 임명장으로 말미암아 그에게는 다메섹에 사는 유대인들이 회당과 모임에서 그들 가운데 이 새로운 이단인 그리스도를 믿는 자들이 있는지 여부를 심문할 수 있는 권력이 그에게 주어졌다.

그리고 이러한 사람들을 발견하면 남녀 무론하고 예루살렘에 있는 교도소로 끌어다가 거기 대회의에 의해 결정된 율법을 따라 고소할 수 있다.

(1) 본문에 기독교인을 가리켜 "이 도를 좇는 사람들"이라고 기록되고 있다.

"이 도를 좇는 사람들"이란 이들이 철저한 신앙인들임을 의미하는 것이다.

아마도 그리스도가 길이시므로 때로 기독교인들이 자신들을 이렇게 불렀던 것 같다. 또는 이들이 자기들의 고향에 아직 당도하지 못하고 길에서 있을 뿐이란 뜻에서 불리워졌다고도 할 수 있다. 그리고 또 기독교의 박해자들이 이 길이란 말을 빗대어 곁길, 파벌, 당파로 간주하는 뜻에서 사용한 것도 같다.

(2) 대제사장과 산헤드린은 각지에 흩어져 있는 유대인들에게 권력을 장악하고 있다.

그리고 이들의 회당이 유대 국가라는 행정적인 통치 기구에 속하여 있는 것은 아니었지만 그들의 모든 회당들을 통하여 유대교 지도자들에게 다른 의무금을 지불하였다. 그리고 이러한 주권 행사에 대하여 로마 총독들은 이 사실을 강력히 입증하지는 못하였지만 이를 유대총독의 행위라고 주장한다.

(3) 이 위임을 통하여 유대교 지도자들이 이단이라고 부르는 그들 이외의 하나님을 예배하는 사람들은 실상 이들이야말로 본래의 유대교 정통이었지만 남녀무론하고 기소받게 되었다.

이러한 경우에 사면을 받거나 적어도 동정을 받아야 할 사람에게는 예외가 되지 못하였다.

이같이 천주교에 속한 박해자들도 약한 여성에게 잔인하여던 것이다.

(4) 그는 기독교인들을 가장 중대한 범죄인들처럼 예루살렘에 묶어 압송하라는 지시를 받았다.

그들은 중죄인으로 취급함으로 기독교인들에게 공포감을 주려고 하였고 따라서 이 권한을 쥔 사울을 더욱 위엄있게 하게 되었다.

그는 그들을 압송하기 위하여 군대의 지휘권을 가졌으며 마음대로 위협하고 죽을 수 있는 기회도 허용되었다.

이와 같이 사울이 박해에 착수하려 할 때 하나님의 은총이 그를 완전히 변화시켰던 것이다. 그러므로 우리도 아무리 흉악한 죄인들도 회개시키시어 다시 새롭게 하시는 은총에 대하여 낙심치 말자.

또한 아무리 큰 죄도 용서하시는 하나님의 자비를 의심치 말자. 왜냐하면 바울 자신도 은총을 입어 큰 업적을 남길 수 있었기 때문이다(딤전 1:13).

Ⅱ. 그에게 이 변화가 주어진 것은 갑작스럽고도 이상한 일이었다.

어떤 평범한 방법을 통해서가 아니라 이 일은 기적에 의하여 이루어졌다.

바울의 회심은 교회의 기적 중 하나라 하겠다. 본문에는 다음의 사실이 기록되고 있다.

"사울이 행하여 다메섹에 가까이 가더니" 거기서 그는 그리스도를 만났다.

성전이나 회당 또는 기독교인들의 집회에 참여했던 것도 아니요 노상에 있었다.

교회가 일반적으로 공적인 치리가 이루어지는 곳이지만 회개의 역사는 교회에만 국한된 것은 아니다. 어떤 이는 잠자다가 새로워지기도 한다(욥 33:15-17). 또 어떤 이는 홀로 노상에서 여행하던 중 변화된다.

사색이라는 것은 어디서나 자유로우므로 침상에서와 마찬가지로 길 위에서도 우리의 마음을 열어 교제할 수 있는 좋은 기회는 있는 법이다.

거기서도 성령은 역사하신다. 성령의 바람은 뜻하는 대로 불어온다. 어떤 이들은 사울이 야외에서 소리를 들었으므로 그가 이 사건을 조작했다든지 사기하였다는 혐의가 있을 수 없다고 한다.

(2) 그는 다메섹 가까이 당도하여 여행을 끝내고 시리아의 중요 도시로 막 들어가려고 하던 중이었다.

어떤 이들은 그가 이방인의 사도로 불리움을 받았으므로 이방인의 나라에서 그리스도 신앙으로 회심하였다고 생각한다.

이전에 다메섹은 하나님의 백성을 핍박하는 일로 악명의 높았었다. 그들은 철 탈곡기로 탈곡하듯 길르앗을 압박하였다(암 1:3). 그리고 이제 다시 그런 일이 일어날 순간이었다.

(3) 그는 악랄한 방법으로 다메섹의 기독교인들을 박해하려는 계획을 추구하였고 또 거기 새로이 탄생한 기독교인들을 멸절할 수 있게 되었다는 생각에 스스로 만족하였다.

때때로 하나님의 은총은 죄인들이 가장 완악하여졌을 때 또 그들이 치명적인 악한 목적을 열렬히 추구할 때 그들에게 역사하심을 기억하자.

이러므로 하나님의 긍휼과 그의 능력이 더욱 영광을 받으시게 된다.

(4) 그가 행한 잔인한 포고령이 집행될 시기가 가까워지고 있었다.

이제 이 일이 효율적으로 저지되고 있다. 이 문제를 생각하여 보자.

① 이 사건은 다메섹에 있는 불쌍한 성도들에게는 대단히 고마운 일이었다.

아나니아의 말에서 나타난 바와 같이 이들은 그가 온다는 것을 알고 있었고(13, 14절) 그들이 받을 위험에 대하여도 깨닫고 굶주린 늑대 앞에 어린 양처럼 떨고 있었다.

사울의 회심은 우선 그들에게 안전을 주었다. 그리스도는 경건한 자를 시험에서 건지시는 여러 방법을 알고 계신다.

때로 이 일은 그들을 박해하는 사람들이 변화됨으로 이루어지기도 한다. 즉 그들의 격노한 심정이 제어되거나(시 76:10) 한동안 가라앉게 된다.

구약의 사울이 그와 같은 사람으로 그는 한 번 이상 다윗에 대하여 뉘우쳤다(삼상 24:16; 26:21). 또는 본문의 신약의 사울과 같이 박해자들의 영혼이 새롭게 되어 지속적인 효과를 거두는 경우도 있다.

② 사울이 그의 악한 계획을 실현에 옮기지 못한 것은 자신에게도 다행스러운 일이었다.

그 길로 계속 나아갔다면 그의 불법을 채울 수밖에 없었으리라.

만일 하나님께서 내적인 은총으로 임하시든가 외적인 섭리로 임하시므로 우리로 하여금 앙한 목적을 계획하고 수행하는 것을 막으신다면 하나님의 사랑의 표시로 알고 귀하게 여겨야 함을 기억하자(삼상 25:32).

본문에는 다만 "하늘로써 빛이 저를 둘러 비추는지라"고 기록되어 있다.

그러나 17절을 보면 주 예수께서 빛 가운데 계시사 길 위에 있는 그에게 나타나셨음을 알 수 있다. 그는 바로 의로운 분을 보았다(22:14). 26장 13절을 참조하라.

그가 스데반처럼 멀리 즉 하늘에 있는 그를 보았는지 더 가까이 공중에 나타나신 것을 보았는지는 확실하지 않다.

세상 끝날까지 그리스도께서 하늘에 계신다는 말씀이 있다고 그 분이 이 같은 특별한 경우에 개인적으로 찾아오시어 잠간 동안이라도 이 세상에 오셨다는 가정과는 서로 모순되는 것은 아니다(3:21).

사울이 사도가 되기 위해서는 그가 주님을 뵈옵는 일이 필요했고 또한 사실 그는 주님을 뵈었다(고전 9:11; 5:8).

이것을 바울은 전혀 기대하지도 않았고 사전의 그러한 경고도 없었다.

가난한 영혼들에게 그리스도가 자신을 나타내실 때는 대개 갑작스럽고 경이로운 때가 많다. 그는 아름다운 축복을 준비하시고 그들을 기다리신다. 그리스도께서 부르신 제자들에게서 우리는 이 사실을 발견한다. 또는 "나 같은 자라도 아신 바 되었노라"는 말씀과 같다.

(2) 그것은 빛의 근원인 하늘에서 비추인 빛으로 빛의 아버지이신 하늘 아버지로부터 온 빛이었다.

그것은 태양보다 더 밝은 빛이었다(26:13). 왜냐하면 그 빛이 대낮에도 보이었고 태양의 절정에 이른 강열한 비추임을 가능하였다(24:23).

즉 그의 얼굴뿐 아니라 그의 사방을 두루 비추었다. 만일 그가 주위를 둘러 보았다면 그가 빛에 휩싸인 것을 발견하였을 것이다.

빛이 비추인 것은 그로 하여금 놀라게 하여 주위를 집중케 하려는 뜻이 있었을 뿐 아니라(그가 이렇게 기이한 일을 보게 되었을 때 또한 무언가 들리기를 바라 귀를 기울였을 것이기 때문이다.) 그리스도의 지식으로 그의 이해를 밝게 하심을 의미하는 것이었다.

악마는 어둠 속에서 영혼에게 찾아온다. 그러나 그리스도는 빛 가운데 찾아오신다. 그 자신이 세상의 빛으로 스스로 밝고 은혜롭게 빛을 발하시며 빛처럼 우리에게 은혜롭고 유익하게 임하시기 때문이다.

새로운 창조에서도 제일 처음 있는 것은 세상이 창조될 때 그러하셨던 것처럼 빛이다(고후 4:6). 그러므로 모든 기독교인들은 "빛과 낮의 자녀들이라" 일컬어진다(엡 5:8).

"그가 땅에 엎드려졌다"(4절). 어떤 이들은 그가 걷고 있었다고 생각한다.

그 때에 이 빛이 아마 천둥 소리를 수반하고서 비추어 그를 두렵게 하였으므로 그는 더 이상 서 있지 못하고 보통 때는 찬탄의 표시로 고개를 숙이지만 지금은 너무 놀라서 고개를 떨어뜨렸다.

아마도 그는 발람이 이스라엘을 저주하려고 갔을 때처럼 말을 탔을 것이며 발람보다 더 당당하게 행하였을 것이다.

이제 사울이 공적인 지위에 있었고 갈 길이 바빴고 여로가 멀었으므로 그가 도보로 여행하였을 것 같지는 않다.

갑작스러운 빛이 그가 탄 짐승을 놀라게 하여 사울이 말에서 떨어지고 말았다. 그가 떨어져서도 몸에 상처가 없었다는 것은 하나님의 자비로운 섭리의 덕택이었다.

이는 천사들이 그를 특별히 책임지고 있었으므로 뼈 하나 상함이 없이 몸이 보존될 수가 있었다. 26장 14절에 보면 그와 함께 있던 모든 사람이 사울처럼 땅에 떨어졌다.

그러나 그에게는 섭리가 있었다. 그에게 섭리가 있음은 다음 사실을 보아도 알 수 있다.

(1) 그리스도께서 그에게 나타나심과 그를 둘러 비춘 빛을 보아 사울에 대한 특별한 섭리를 찾을 수 있다.

그리스도께서는 가난한 영혼들에게 자신을 겸손하게 나타내신다는 것을 기억하자. 그러므로 그리스도 앞에 있는 자들은 자신을 천하게 생각하고 하나님의 뜻에 겸손히 복종한다는 표시로 무릎을 꿇어야 한다.

그러므로 욥은 "이제는 눈으로 주를 뵈옵나이다. 그러므로 내가 스스로 한하나이다"라고 말하였고 (욥 42:5) 이사야 선지자는 "그 때에 내가 말하되 하로다 나여 망하게 되었도다. 이는 보좌에 앉으신 여호와를 뵈었음이로다"(사 6:5)(한글 개역과는 다소 틀림 - 역자 주)라고 말하였다.

(2) 그가 무릎을 꿇게 된 것은 더 큰 일을 맡기려는 계획 때문이었다.

그는 기독교인이 되도록 예정되었을 뿐만 아니라 주의 종이요 위대한 사도로서 예정되어 있었고 그러므로 그는 이렇게 땅에 내침을 당해야 했던 것이다.

가장 영예로운 일을 위하여 그리스도께서 계획하신 사람들은 일반적으로 처음에는 겸비한 자리에 있게 됨을 기억하자.

지식이나 은총에 있어서 남을 능가하도록 계획된 사람들은 처음에는 일반적으로 그들 자신의 무지와 죄에 대한 인식 때문에 겸손히 처신한다.

하나님께서 쓰고자하는 사람들은 그들이 하나님을 위해 쓰여지기에는 부족함을 깊이 의식할 수 있어야 한다.

그가 땅에 떨어진 것은 구금당한 것과 같은 형국이었다. 이렇게 갈 길을 저지당한 채로 그는 한 목소리를 들었다[이 소리는 오직 그만이 분별할 수 있었다.

그와 함께 있었던 사람들은 소리는 들었으나(7절) 무슨 말인지 알지 못하였다(22:9)]. 그 소리는 "사울아 사울아 네가 어찌하여 나를 핍박하느냐"라는 책망이었다.

(1) 사울은 하늘로부터 빛을 보았을 뿐 아니라 하늘로부터 음성도 들었다.

하나님의 영광이 거기 나타났고 그의 말씀이 하늘로부터 들리어졌다(출 20:18). 이 현상은 모세에게도(민 7:89) 예언자들에게도 있었던 일이었다.

하나님께서 나타나실 때는 결코 모습만 나타내시지는 않는다. 그는 언제나 말씀하시며 나타나시는데 이는 그가 말씀을 자신의 칭호보다 더 귀히 여기시기 때문이요 나타난 바 되어진 것은 언제나 후에 말씀하실 것을 위한 준비로써 계획된 것이었다.

사울은 음성을 들었다. 믿음은 들음으로 나는 것을 기억하자. 그러므로 성령을 받은 것은 듣고 믿음으로 된 것이라고 갈라디아 3장 2절에 기록되었다.

그가 들은 음성은 그리스도의 음성이었다. 이는 "저의 인을 보게 하시고 그 입에서 나오는 음성을 듣게 하셨으니"(행 22:14)하는 말씀과 같다.

우리가 음성을 들을 때 그것을 그리스도의 음성으로 듣는 것이 우리에게 유익함을 기억하자(살전 2:13). "그것은 내 사랑하는 자의 음성이라."

오직 그의 목소리만이 마음을 울릴 수 있다. 보는 것과 듣는 것은 배우는 두 개의 감각기관이다. 그리스도는 본문에서 이 두 관문을 통하여 사울의 마음에 찾아오셨다.

바로 "사울아 사울아"라는 부름이었다. 어떤 이는 그가 이렇게 불리워진 것은 그의 이름과 같은 다윗을 크게 핍박한 자를 암시하고자 한 것이라고 생각한다.

참으로 그는 제2의 사울이었다. 앞의 사울이 다윗의 적이 되었던 것같이 뒤의 사울은 다윗의 아들에게 원수가 되었다.

또한 그리스도께서 그의 이름을 부른 것은 그에 대한 특별한 관심을 표명하는 것이었다. 이사야 45장 4절에 "너는 나를 알지 못하였을지라도 나는 네게 칭호를 주었노라"는 말씀과 같다. 출애굽기 33장 12절을 참조하라.

그를 이름으로 부른 것은 그의 신념을 다시 할 수 없도록 막으려는 것이었다. 하나님이 일반을 향하여 말씀하신 것도 우리가 그 말씀을 자신에게 적용하면 우리에게 유익하다.

또 하나님이 우리 이름을 부르신 것처럼 일반에게 말씀하신 교훈과 약속에도 자신의 이름을 삽입하여 듣는 것이 유익하다.

그가 "오, 너희 모든 사람들이여"라고 부르실 때 그것은 "사무엘아, 사무엘아" 또는 "사울아, 사울아" 부르신 것처럼 구체적인 부름을 뜻하는 것이다.

사울의 이름을 두 법이나 부른 것은 다음과 같은 뜻이 있다.

그는 필요하실 때 부르시고 또 부르신다. 예레미야 22장 29절에 "땅이여, 땅이여, 땅이여"라고 부르신 것이 그 한 예이다.

둘째, 복되신 예수께서 그에게 관심을 가지고 계시다는 사실과 그가 새롭기를 바라시는 따뜻한 배려를 가지고 계심을 의미한다.

그는 진지하게 말씀하신다. 이 부름은 "마르다야, 마르다야"(눅 10:41) 또는 "시몬아, 시몬아"(눅 22:31) 또 "오 예루살렘이여, 예루살렘이여"(마 23:37)라는 부름과 같은 것이었다.

그는 사울이 절박한 위기에 직면한 것처럼 부르신다. 그는 사울이 낭떨어지에서 막 떨어지려는 사람을 부르듯 부르신다. 즉 이런 말이다.

"사울아, 사울아, 너는 지금 네가 어디로 가는지 또 무슨 일을 하고 있는지 아느냐?"

② 사울에 대한 책망은 "네가 어찌하여 나를 핍박하느냐?"는 책망이었다.

첫째, 사울은 성자가 되기 전에 그가 그리스도에 대하여 큰 죄를 지은 죄인임을 알아야 했다. 이제 그는 전에는 그가 결코 보지 못하였던 자기 속에 있는 악을 보게 되었다. 즉 죄는 살고 그는 죽었던 것이다. 죄에 대한 겸손한 인식은 죄를 회개하고 구원에 이르는 첫 걸음이 된다는 사실을 기억하자.

이 죄는 가장 가책을 느껴야 할 죄로서 이 죄를 스스로 정당화시켰으므로 다른 모든 죄도 합법화되었다.

그는 이것을 분명히 알아야 했다. "네가 어찌하여 나를 핍박하느냐." 이 충고는 돌과 같은 마음도 녹일 수 있는 열렬한 충고였다.

"네가 박해를 하였다. 너는 무지하고 거칠고 무사려한 무리 가운데 한 사람이 아니었다. 군중들은 그들이 들은 것은 무엇이고 악평을 한다지만 너는 개방적인 학문을 배웠고 훌륭한 임무와 소양을 갖추지 않았는가! 또한 성서에 대한 지식도 있으니 그것을 충분히 연구하면 자신의 어리석음도 깨닫게 될 것이 아닌가. 그러므로 그대가 다른 사람들보다 더 악한 것이다."

"네가 미워한 것이 바로 나였다. 나는 너에게 어떤 해도 끼치지 않았고 네게 선을 베풀기 위하여 하늘에서 왔으며 얼마전에는 너를 십자가의 처형도 받았었다. 이만하면 또 무엇이 부족한가? 내가 다시 너로 말미암아 십자가의 고통을 받아야 할까."

그의 죄는 박해한 것이었다. 이번에도 그는 이 일에 종사하고 있었다.

"너는 박해를 하였으되 가장 열심히 하였고 또 그 일을 계속하였도다."

이번에는 그가 아직 아무도 옥에 가두거나 살해하지는 않았다. 그러나 그가 다메섹에 온 것은 바로 이 사명 때문이었다. 그는 지금 그 일을 계획하고 있었고 그 일을 생각하면서 스스로 기뻐하였다. 악을 계획하는 사람들도 하나님 편에서는 악을 행한 것으로 간주됨을 기억하자.

"왜 네가 나의 제자들을 이같이 부당하게 다루며 불친절히 대하는가?"

그리스도께서는 자신이 핍박당하셨을 때도 본문에서 그의 제자들을 핍박하였을 때처럼 그렇게 호소하시지는 않았다. 그는 박해가 사울의 죄였음을 말하신다.

"어찌하여 네가 자신과 하나님을 향하여 원수맺는 일을 행하는가?"

죄인들의 죄는 주 예수에게 대단히 근심스러운 짐이 됨을 기억하자. 저는 그들의 완악함을 근심하셨고(막 3:5) 그 죄를 짊어지셨다(암 2:13).

우리는 자주 우리가 왜 그렇게 행하였는지 이유를 스스로 묻는 것이 유익하다. 그러므로 죄란 것이 얼마나 모순된 것임을 인식하게 된다.

그러나 모든 죄 중에서도 그리스도의 제자들을 박해하는 죄처럼 모순되고도 그 이유를 댈 수 없는 죄도 없다. 특히 그리스도를 박해난 일이 그대로 들어나면 어찌 변명할 수 있겠는가. 하나님의 백성을 먹으려는 사람들은 무지한 자들이다(시 14:4).

사울은 그가 가난하고 약하고 어리석은 사람들 중의 하나를 핍박한다고 생각하였다. 그가 핍박한 사람은 바리새인들에게 눈의 가시오, 모독적인 존재였다. 계속해서 멸시만을 당해왔던 그가 하늘에 계신 분이었다는 것은 아무도 상상하지 못하였다.

사울이 이 사실을 알았다면 그는 확실히 영광의 주님을 박해하지 않았을 것이리라. 성도들을 핍박하는 자들은 곧 그리스도 자신을 핍박하는 것임을 기억하자. 그가 성도들에게 행한 짓은 곧 그리스도에게 행한 잘못이요 따라서 큰 환란의 란에 심판을 받게 될 것이다.

(1) "주여 뉘시오니이까?" 라고 그는 그리스도에 관하여 질문을 한다.

그는 양심의 가책을 받고 스스로 죄됨을 알았으므로 그를 향하여 제기된 고소에 대한 직접적인 답을 회피한다.

만일 하나님께서 우리 죄를 추궁하시면 우리는 그 천의 하나도 답변하지 못하리라. 특히 박해를 한 죄이랴, 어떻게 답변하겠는가? 죄가 강력한 세력으로 인해 양심에 비추어질 때 죄에 대한 확신이 생겨 모든 변명과 자기 정당화를 침묵케 한다.

"내가 의롭다 할지라도 내가 변명할 수 없나이다"란 말씀과 같다.

그러나 사울은 그를 심판하시는 분이 누구인지 알기를 바란다. 그가 "주여"라고 부른 일은 잘한 일이다. 그리스도의 이름을 모욕하였던 그가 그리스도를 그의 주님이라고 말한다.

이 사실은 그가 아직도 그리스도를 몰랐음을 뜻한다. 그는 주님의 양떼들이 주님의 음성을 알 듯 그의 음성을 알지 못하였다. 그러나 이제 사울은 주님과 사귀기를 원하였다.

그는 그를 둘러싼 빛을 보고 그에게 말하는 음성이 하늘에서 오는 것임을 확신하였다. 또 그는 하늘로부터 나타난 모든 것을 경외하였다.

그러므로 그는 "주여 뉘시오니이까? 당신의 이름이 무엇이니이까?"라고 묻는다(사 13:17; 창 32:29). 예수 그리스도와 대화가 오갈 때 그 사람에게 소망이 있다는 것을 기억하자.

① 그리스도께서 사울에게 은혜스럽게 나타나심. 그는 언제나 그와 사귀기를 바라는 사람들의 진지한 질문에 답변하고자 하신다.

예수의 이름을 그가 모른 것은 아니었다. 그는 이 이름에 대하여 여러번 마음으로부터 저항을 느꼈다. 그리고 기꺼이 그것을 망각해 버렸다. 그는 그것이 그가 핍박하던 이름임을 알았다. 그러나 그가 이 이름을 하늘에서 들으리라고는 거의 생각지 못하였다.

또한 그를 두루 비추는 이 같은 영광 가운데서 들으리라고도 생각지 못하였다. 그리스도께서는 자신의 모습을 나타내심으로 사람들로 자기와 사귀게 하신다는 사실을 기억하자. 주님은 다음과 같이 말씀하신다.

또 22장 8절에 기록된 대로 "나는 나사렛 예수라"고 답변하신다. 사울은 전에 예수를 멸시해서 부를 때는 늘 "나사렛 예수"라고 불렀다. 즉 예수의 답변은 이와 같았다. "

나는 네가 경멸조로 나사렛 예수라고 불렀던 바로 그 예수다." 이같이 답하심으로 그는 자신이 지금은 영광 중에 예시지만 그에 대한 모욕도 부끄러워하지 않음을 보이려고 하신다.

둘째, "나는 네가 핍박하는 예수라. 그러므로 네가 이 악한 짓을 계속하면 결국 너의 파멸이 될 것이다"라고 말씀하신다. 죄인으로 하여금 죄를 깨닫게 하는 데는 그 죄가 그리스도에 대한 반역이요, 그를 모욕하는 일이요, 그의 섭리에 역행하는 일임을 보여 주는 것이 가장 효과적이다.

" 네가 바늘이나 막대기를 걷어찰 수 없도다"(한글 개역에는 없으나 AV에는 이 내용이 있음-역자).

즉 바위의 돌출부를 걷어찰 수 없다는 말이다. 이 물질들은 단단하다. 즉 그 자체로써 이미 박해는 불합리하고 악한 것이므로 그것을 하는 사람에게 치명적인 결과를 초래하게 될 것이다.

막대기를 차는 사람들은 곧 양심의 고소를 질식시키는 사람들이며 하나님의 진리와 율례를 저항하는 행위이며 섭리를 거스리는 것이요, 주의 종들을 박해하고 막는 것을 말한다.

이들이 주의 종들을 박해하는 것은 주의 종들이 그들을 책망하고 그들의 말이 막대기나 못처럼 그들을 찌르기 때문이다.

이들은 하나님의 말씀 또는 막대기로 얻어 맞으면 더욱 반항하며 책망받는 것을 분하게 여기며 그들을 책망하는 사람들을 피하여 그 찌르는 말씀을 도외시하고 많은 말로써 항거하려고 한다.

(1) 그리스도께서 그에게 개입해 오셨을 때의 그의 마음 상태(그가 떨며 놀랐다는 말씀이 AV에는 기록되어 있다-역주).

은혜로운 성령의 인도로 되찾게 된 강한 확신은 잠에서 깨어난 영혼으로 떨게 만든다는 것을 기억하자. 영원하신 하나님이 그들을 공격하고 모든 피조물이 그에게 항거할 때 그리고 그들의 영혼은 파멸의 직전에 처하게 될 때 저희들이 떨 수밖에 없지 않는가.

② 사울은 그가 새로운 세계에 인도되어 어디가 어딘지 알지 못하는 사람처럼 경악하게 하였다.

그리스도의 확신케 하시며 회개케 하시는 역사는 일깨워진 영혼을 놀라게 하며 경탄하게 한다. "하나님이 내게 행하신 일은 무엇이며 또 그는 앞으로 어떻게 행하실 것인가?"라고 그들은 물을 수밖에 없다.

그는 "주여 내가 어떻게 하리이까?"라고 묻는다(사울이 여수께 묻는 내용도 AV에는 있으나 한글 개역에는 없다-역자 주). 이 말은 다음의 뜻으로 해석될 수 있겠다.

① 그리스도께서 가르치고자 하는 것을 진지하게 묻는 태도이다.

"주여 나는 내가 지금까지 바른 길에서 벗어났음을 알았나이다. 주께서 나의 잘못을 보여 주셨나이다. 나를 바른 길로 이끄소서. 당신이 내게 죄를 지적하셨으니 용서와 평안을 얻는 길도 내게 알려 주소서"라고 요구한다.

이 요구는 "형제들이여 우리가 어떻게 할고?"라는 질문과 같다. 그리스도께서 구원의 길로 이끌어 주시기를 진정으로 바라는 것은 그 영혼 속에 시작된 선한 역사의 증거임을 기억하자.

② 또한 이 말씀은 주 예수의 지시와 다스림에 자신을 맡기려는 진지한 자세를 보여 준다.

이 말은 바울이 발한 최초의 은혜스러운 말이었다. 이제부터 영적인 삶이 시작된다. 주 여수여 "당신은 내가 어떻게 하기를 바라시나이까?"

과연 그는 자신이 어떻게 해야 할지를 몰랐던가? 그에 대한 임명장이 품 속에 있지 않은가? 그렇다면 이 명령을 집행하는 일만이 남아 있는 일이 아니었던가? 그렇다면 이 명령을 집행하는 일만이 남아 있는 일이 아니었던가?

아니다. 그는 전에 이미 이 일을 많이 하였다. 이제 그는 다른 주인을 섬길 것을 결심한다. 그리고 보다 선한 일에 힘쓰게 되기를 바랐다. 이제 대제사장들과 장로들이 시킨 것이 문제가 아니었다. 그의 악한 본성과 정열이 하기를 바라는 것이 아니었다.

"내가 어떻게 하리이까?" 하는 말은 회개함으로써 그의 의지에 큰 변화가 일어났음을 뜻하는 말이요, 자기 의지를 그리스도의 뜻에 맡기는 것을 의미한다.

그의 물음에 대하여 주님은 다음과 같이 답변하신다. "네가 일어나" 네가 지금 가까이 당도한 "다메섹 성으로 들어가라. 행할 것을 네게 이를 자가 있느니라."

이 말씀은 더 많은 교훈이 그에게 주어질 것을 약속한 표시로 여기기에 충분하였다.

이 지시는 그가 그 일을 행하기 직전에 알려지게 된다. 다만 현재로써는 그에게 말씀되어진 것을 생각하여 보고 이 일에 착수해야 했다.

그는 잠시 동안 그가 그리스도를 박해하면서 행한 것을 생각하고 이 일로 깊이 뉘우쳐야 했고 그 다음에야 앞으로 해야 할 일이 말씀되었던 것이다.

② 하늘에서 음성이 들린 것을 보면 그가 지금까지 행한 대로 할 수는 없는 것이었다.

그가 이 일을 그대로 수행하지 못할 것은 분명하기 때문이다. 그는 떨고 놀랐다. 그러므로 그는 이제 자기와 같은 사람에 의해서 해야 할 일을 지시받아야 했다.

인간의 공갈이 그를 두렵게 하지 못하였고 그를 제압하지도 못하였다.

이스라엘은 시내산 기슭에 있을 때 인간이 그들을 억압하여 다스리기를 바랐었다. 그러나 사울은 그와는 달랐다. 또한 이 말씀은 그리스도가 앞으로 다른 시간에 자신을 그에게 더 보이실 것을 의미하는 것이기도 하였다.

즉 그가 보다 마음이 안정되고 지금 같은 놀라움이 끝났을 때 이 교훈은 주어질 것이었다. 그리스도는 그의 백성에게 자신을 점차로 나타내신다. 그러므로 그가 하고자 하는 것과 주께서 그들이 하기를 바라시는 것들은 그들이 당장은 모른다고 할지라도 앞으로 알게 되는 것이다.

7. 그와 같이 여행하던 무리들은 전혀 이러한 감화를 받지 못하였다.

그러면 그들이 받은 인상은 무엇이었는가? 그들도 사울이 한 것처럼 땅에 엎드렸다. 그러나 그들은 지시를 받지 못하고 일어났다.

사울은 그렇게 하지 않았다. 그는 그에게 지시가 있을 때까지 엎드려 있었다. 이제 "일어나라"고 말씀하신다. 그는 다른 어떤 사람보다 더욱 무거운 짐을 지고 있었기 때문이다. 그러나 무리들도 일어났다. 그들은 어떻게 일어났는가.

(1) 그들은 당혹한 사람들처럼 "말을 못하며 서 있었다"(7절). 그리고 그것이 전부였다.

그들도 바울과 같은 악한 사명을 띠고 있었고 그와 마찬가지로 악의로 가득 차서 그들에게 허용된 권력을 최선을 다하여 핍박하려고 했다. 그들도 빛을 보았고 그 빛에 얻어 맞아서 벙어리가 된 듯 엎드려 있었지만 그들 중 아무도 회개한 것을 우리는 발견할 수 없다.

외적인 수단도 성령과 하나님의 은총 없이는 영혼의 변화를 스스로 일어나게 할 수는 없다. 이것이 선택된 자와 그 외의 사람들의 차이이다.

두 사람이 길을 가다가 한 사람은 데려감을 당하고 한 사람은 남아있는 것과 같다. 그들은 "말을 못하고 서 있었다." 그들 중에 아무도 바울처럼 "주여 당신은 뉘시오니이까? 또는 내가 무엇을 해야 하오리이까?" 묻는 사람은 없었다. 그러나 하나님의 자녀들은 아무도 벙어리로 태어나지는 않는다.

그들은 바울이 말하는 것을 들었으나 그가 말하는 상대는 보지 못하였다. 또한 그가 바울에게 무엇이라고 말씀하는지도 명백히 알아듣지 못하였다.

이러한 정황은 후에 바울이 22장 9절에서 이 사건에 대하여 말한 것과 일치한다. 기록되기를 "나와 함께 있는 사람들이 빛은 보면서도"(그들도 빛을 볼 수 있었으나 바울처럼 빛 가운데 있는 분은 보지 못하였다.) "나더러 말하시는 이의 소리는 듣지 못하더라" 하였다.

바울의 말의 뜻이 무엇인지 이해하지는 못하였다. 이같이 하여 바울이 교회를 핍박하는 일을 도우려고 온 사람들이 바울에게 임한 하나님 능력의 증인으로 쓰여지게 된다.

(1) 그리스도께서 그에게 명하셨을 때 도움을 받아서 "땅에서 일어났다."

그가 본 환상이 그를 약하게 하고 정신을 혼미하게 만들었다. 그는 벨사살과 같이 말을 할 수 없었다. 그 때에 그의 뼈 마디 마디가 물러나고 무릎이 서로 부딪쳤다.

그 환상을 보았을 때 그는 다니엘과 같이 그에게 아무런 기력도 남지 않았음을 알았다(단 10:16, 17).

그러므로 "그는 아무 것도 보지 못하였다." 그는 그와 함께 있으면서 방금 수선을 떨기 시작한 아무 사람도 보지 못하였다. 그 때의 번쩍이던 빛이 - 즉 그의 눈에 충격을 주어 어둡게 한 것은 아니었다. 그렇다면 그와 함께 있었던 사람들도 시력을 잃었을 것이다. 그에게 이러한 결과가 일어난 것은 그가 다른 사람들은 보지 못한 그리스도를 보았기 때문이다.

이같이 그리스도의 얼굴에서 빛나는 하나님의 영광을 믿음으로 보게 되면 지상 세계에 있는 모든 것들은 눈에 안 뜨이게 되는 것이다.

그리스도는 바울에게 자신과 자신의 복음을 더욱 알려 조시려고 다른 것들을 볼 수 있는 시력을 빼앗으셨다. 그가 오직 예수만을 보기 위하여 육신의 시력은 상실되어야 했던 것이다.

그가 공회당으로 들어갔는지 친구의 집에 머물었는지는 확실하지 않다. 그러나 그리스도의 제자들을 예루살렘으로 잡아다 옥에 넣으려던 그가 그리스도의 죄수와 포로가 되어 다메섹으로 인도되었다.

이렇게 하여 그는 그리스도의 은총이 그의 영혼을 온갖 진리로 인도하시기 위해서 무엇이 필요한가를 배우게 되었다(육신의 눈이 멀므로 실수하기 쉬웠듯이 영혼의 눈이 멀 때 어떻게 될 것을 알았다).

(4) 그는 "보지 못하고" 누워 있으며 "사흘 동안 식음을 전폐하였다"(9절).

나는 이 때에 그가 어떤 사람들이 생각하는 것처럼 그가 고린도 후서 12장에서 말한 삼층천에 올라 갔을 것이라고 보지 않는다. 이와는 반대로 이 시기 동안에 그는 지옥의 가장 중심부에 거하면서 이제 그가 밝힌 보게 된 죄에 대한 하나님의 진노에 고통을 받았을 것이라고 보는 것이 옳겠다.

그는 어둠 속에서 자신의 영적 상태에만 관심을 갖고 있었고 죄로 인해 받은 영혼의 상처가 너무 커서 마음 편하게 식사를 하며 마실 수 없었던 것이다.

11. 주께서 이르시되 일어나 직가라 하는 거리로 가서 유다의 집에서 다소 사람 사울이라 하는 사람을 찾으라 그가 기도하는 중이니라

12. 그가 아나니아라 하는 사람이 들어와서 자기에게 안수하여 다시 보게 하는 것을 보았느니라 하시거늘

13. 아나니아가 대답하되 주여 이 사람에 대하여 내가 여러 사람에게 듣사온즉 그가 예루살렘에서 주의 성도에게 적지 않은 해를 끼쳤다 하더니

14. 여기서도 주의 이름을 부르는 모든 사람을 결박할 권한을 대제사장들에게서 받았나이다 하거늘

15. 주께서 이르시되 가라 이 사람은 내 이름을 이방인과 임금들과 이스라엘 자손들에게 전하기 위하여 택한 나의 그릇이라

16. 그가 내 이름을 위하여 얼마나 고난을 받아야 할 것을 내가 그에게 보이리라 하시니

18. 즉시 사울의 눈에서 비늘 같은 것이 벗어져 다시 보게 된지라 일어나 세례를 받고

19. 음식을 먹으매 강건하여지니라 ○사울이 다메섹에 있는 제자들과 함께 며칠 있을새

20. 즉시로 각 회당에서 예수가 하나님의 아들이심을 전파하니

22. 사울은 힘을 더 얻어 예수를 그리스도라 증언하여 다메섹에 사는 유대인들을 당혹하게 하니라

"하나님의 일은 온전하사 시작하시면 이루시나니" 이 말씀과 같이 사울이 그리스도의 발 아래 인도되고 "주여 내가 어찌하리이까?" 고백한 후에 사울에게서 놀라운 역사가 시작되었다.

그리스도는 그의 앞에 인도된 자를 결코 그대로 버려두시지 않는다. 사울이 사흘 동안 장님이 되어 누워있었던 것은 고통스러운 것이었으나 아직 그가 버림을 받지는 않았다.

본문에서 그리스도는 직접 그의 손으로 그를 돌보신다. 상처를 입은 자는 치료를 받을 것이요 매맞아 깨진 자리는 붕대로 동이신다. 이를 믿는 자에게는 위로가 있을 것이다.

Ⅰ. 아나니아에게 가서 사울을 돌보고 치료하고 도우라는 지시가 내림.

1. 이 일에 채용된 사람은 "다메섹에 아나니아라 하는 제자였다."

그는 최근에 예루살렘에서 쫓겨온 사람이 아니라 다메섹의 본 주민이었다. 22장 12절에 보면 그는 "율법에 의하면 경건한 사람으로 거기 사는 모든 유대인들에게 칭찬을 듣는" 사람이었다. 그는 얼마 전에 복음을 받아들였고 자신을 그리스도에게 드렸다.

그가 사도 직위 안수를 받았을지는 나타나있지 않지만 지금의 경우에는 그가 주의 종으로 임무를 수행한 것같이 보인다.

그러면 이 큰 사건에 어찌하여 예루살렘으로부터 사도 중 한 사람이 파송되지 않았는가. 또는 최근에 내시에게 세례를 베푼 빌립을 성령의 역사로 잠간 동안에 데려오지 않았던가? 그 이유는 그리스도께서는 특별한 일에 여러 방법을 이용하시기를 바라기 때문이다.

영예는 소수의 사람에게 독점될 수 없다. 그가 뜻밖의 사람에게 일을 맡기므로 이 일을 맡은 사람에게 영광이 되게 하며 그러므로 보잘 것 없고 알려지지 않은 사람들이 용기를 얻게 되기 때문이다.

그리고 주님은 주의 종들이 많아서 비록 이르이 탁월한 인물은 못된다 할지라도 그들에게 주어진 곳에서 자비를 옷 입어 신실하게 되기를 바라신다.

2. 아나니아에게 주어진 자시는 이러 이러한 집 - 아마 여관인 것 같은데 - 에 가서 "다소 사람 바울이라 하는 자를 찾으라"는 것이었다.

그리스도께서 환상 가운데 아나니아의 이름을 부르신다(10절). 그가 하나님의 말씀을 듣고 전능하신 이의 환상을 본 것은 이것이 첫 번은 아닌 것 같다. 왜냐하면 그는 아무런 두려움 없이 태연하게 대답하고 있기 때문이다. "주여 내가 여기 있나이다. 당신이 나를 보내는 곳에 가서 명하시는 것을 행할 준비가 되었나이다"라고 그는 답변한다.

그리스도께서 말씀하신다. "일어나 직가라 하는 거리로 가서 유다 집에서"(어기서 나그네들이 쉬어가곤 하였다) "다소 사람 사울이라 하는 자를 찾으라" 하신다.

그리스도께서는 그가 찾고자 하는 사람이 아무리 어려움을 당하고 있다 하여도 어디에 있는지 잘 아신다는 것을 기억하자.

그들의 친척들은 그들이 무엇을 하고 있는지 알지 못할는지도 모른다. 그러나 그들에게는 하늘의 친구가 있어서 그들이 어느 거리에 있는지 누구의 집에 있는지 또 어떤 상태에 있는지를 아신다. 그는 그들의 영혼이 당하는 역경을 아신다.

3. 그가 왜 가서 이 나그네를 찾아야 하는지 또 그에게 도움을 주여야 하는지 두 가지 이유가 제시되고 있다.

(1) 그가 기도하고 있고 그러므로 아나니아가 사울을 찾아가는 것은 그의 기도에 대한 응답이기 때문이다. 이것이 한 가지 이유이다.

13, 14절에 보면 아나니아는 그를 두려워하고 있었다. 그리스도는 그가 기도하고 있는 것으로 보아서 참으로 회개한 것이 틀림 없음을 말씀하신다.

"그가 기도하는 것을 보아서"(한글 개역과 다소 틀림-역주)란 말씀은 그의 회심의 확실성을 나타낸다. "그러니 의심치 말고 가서 그를 보라"고 말씀한다.

그리스도께서는 바울이 기도하는 것이 너무 기뻐서 다른 사람들에게도 알리기를 원하셨다. "나와 함께 기뻐하자. 이는 내가 잃은 양을 찾았음이로라"는 말씀과 같다.

"보라 그가 기도하는 중이다"[보라(Behold)란 말이 이 곳에서 계속 해석되고 있는데 한글 개역에는 이 단어가 생략되었다.]란 말씀은 그의 기도가 전혀 뜻밖임을 의미한다.

즉 "보라 이상하지 않은가. 전날에는 위협과 살기만을 내뿜고 다니던 그가 이제는 전혀 기도에만 힘쓰고 있으니"라는 뜻의 말씀이다.

그러나 사울이 기도한 것이 정말 이상한 일이었는가? 그는 바리새인이 아닌가. 그렇다면 그도 다른 바리새인들과 같이 회당과 길 모퉁이에서 오래 기도하였으리라고 짐작할 수 있지 않을까? 그랬던 것이 사실이다. 그러나 이제 그는 전과는 다른 방법으로 기도하기 시작하였다. 그때에는 기도문을 읊조리었나 이제는 진심으로 기도하였다.

중생케하는 은혜는 사람들로 기도하게 함을 기억하자. 사람이 숨쉬지 않고 살아갈 수 없듯이 살아있는 기독교인이라면 기도없이는 불가능한 것이다. 호흡이 끊어지면 생명도 끊어지듯이 기도가 끊어지면 은총도 끊어진다.

그것은 "그가 기도하고 있기 때문에" 망서릴 이유가 없었다. 어린 아이가 울 때 상냥한 유모라면 급히 그에게 달려갈 것이다.

사울은 에브라임과 같이 또는 멍에에 익숙하지 않은 수소가 빗장을 걷어차듯이 신음하고 있었다. 그러므로 주님은 말씀하신다.

"오 그에게, 빨리 가거라. 가서 그에게 그가 사랑스러운 아들이요, 기쁨을 주는 자녀임을 말해 주어라. 그가 나를 박해함으로 인하여 그를 책망하여 말할 때마다 깊이 생각하노라"(렘 31:18-20) (한글 개역과 다소 차이가 있음-역자 주) 하신다.

이제 사울이 어떠한 상태에 있는지를 생각하여 보자. 그는 죄에 대한 확신으로 떨며 놀라고 있었다. 우리 앞에 죄를 하나씩 열거할 때 우리는 기도할 수밖에 없다.

그는 육체적인 고통을 당하였다. 그는 눈이 멀었고 병을 앓고 있었다. 그러므로 "괴로운 일이 있는가, 저는 기도할지니라"고 말씀되어 있다.

그리스도께서는 그에게 앞으로 그가 해야 할 일을 더 말씀하시겠다고 약속하셨다(6절). 그러므로 그는 그를 지도해 줄 사람을 보내달라고 기도한다.

하나님께서 약속하신 것을 위하여 우리는 기도해야 함을 기억하자. 아나니아는 이런 이유 특히 신의 지시를 전하기 위하여 청함을 받고 있었다.

(2) 또 하나의 이유는 사울이 환상 중에 한 사람이 그에게 와서 그의 시력을 되찾게 해 주는 것을 보았기 때문이다.

그러므로 아나니아가 그에게 가는 것은 그의 꿈에 대한 응답이었고 또한 하나님의 지시였다(12절).

"저가 환상 중에 아나니아라 하는 사람이 들어와서 안수하여 다시 보게 하는 것을 보았느니라." 즉 그에게 안위를 주기 위하여 아나니아와 같은 사람이 오는 것을 보았다는 말이다.

① 이 환상은 그이 기도에 대한 직접적인 응답의 표시였고 하나님과의 교제의 지속을 의미한다.

기도를 통하여 그는 하나님과의 교제를 이루었다. 그는 기도로써 하나님 앞에 자신의 비참한 경우를 아뢰었고 하나님께서는 곧 나타나사 그에게 그의 은총의 뜻을 친절히 알려 주셨다.

우리를 향한 하나님의 생각을 안아는 것은 매우 고무적인 일이다.

② 이 환상은 또한 그의 기대를 고무하고자 또 아나니아가 그에게 올 때 그를 더욱 환영하게 하도록 계획된 것이었다.

그는 환상을 통하여 그에게 그러한 이름을 지닌 사람이 올 것을 사전에 알았으므로 아나니아를 하나님이 보낸 사자로 받아들일 준비가 되어 있었다.

영적인 의사와 그의 환자가 동석하였다는 것이 얼마나 위대한 일인가 생각해 보자. 이를 위하여 본문에는 두 번의 환상이 나타난다.

하나님의 섭리에 의하여 환상이 없이 상한 심령에게 사자를 보내어 천에 하나 정도 있는 영적인 해석자로 그의 바른길을 사람에게 보여 줄 때 감사함으로 이 사실을 인정하고 하나님을 찬양해야 한다.

Ⅱ. 아나니아가 사울에게 가라는 주님의 명에 반대를 표시한다.

그리고 주님께서는 그 반대에 대하여 답변하신다. 주님께서는 그의 종이 제기하는 이유를 얼마나 겸비하게 인정해 주시는가를 살펴 보자.

1. 아나니아는 이 사울이 그리스도의 제자를 핍박하는 악명 높은 박해자였음을 주님께 호소한다(13, 14절).

아나니아는 다음과 같이 말한다. "주여, 내가 이 사람에 대하여 여러 사람에게 듣사온즉 그가 그리스도의 복음에 대하여 아주 잔인한 원수라는 것이었습니다. 최근의 박해로 흩어진 모든 사람들 중 많은 사람들이 다메섹에 왔는데 그가 예루살렘에서 주의 성도에게 적지 않은 해를 끼쳤다 하옵고 박해자들 중에서도 가장 독살스럽고 난폭한 자요, 악행의 장본인이라 하더이다. 그가 교회에 행한 위력이 어떠하였는지 사람들은 사울보다 더 무서워하는 사람이 없나이다. 심지어 대제사장보다 이 사울을 더 무서워하나이다"라고 아뢴다.

(2) "이번에 그가 다메섹에 온 것은 우리 기독교인을 박해하는 사명을 띠고 온 것입니다. 여기서도 주의 이름을 부르는 모든 자를 결박할 권세를 대제사장들에게 받았나이다. 또 그리스도를 예배하는 자들을 중범으로 다스리도록 권한을 받았나이다"라고 그의 말은 계속된다.

어째서 아나니아는 이렇게 반대하였는가? 즉 사울이 이와 같은 박해자이므로 "내가 그에게 봉사할 책임이 없는 것입니다. 우리에게 불의를 행하고 또 계획하고 있는 그를 어째서 친절히 대하여야 하는가요"라고 아나니아는 묻는다.

그러나 그리스도께서는 다른 교훈도 가르치셨다. 그것은 악을 선으로 갚으라는 것이요, 우리를 박해하는 자들을 위하여 기도하라는 것이었다. 그러나 또한 만일 그가 이 같은 기독교인의 박해자라면 아나니아는 정말 어떻게 해야 하는가.

그가 그에게 간다는 것은 사자의 입에 양고기를 집어넣는 것과 같은 결과가 아닐까? 만일 그가 이런 고통에 자신을 몰아넣는다면 그는 무분별하다는 비난을 면치 못하리라.

이같이 강퍅한 마음이 부드러워질 수가 있을까. 에디오피아인이 그의 피부를 희게 할 수 없는 경우와 마찬가지로 그를 변화시키려는 것은 전혀 무모한 일이리라.

"너는 그가 전에 악하였다고 내게 말하지 말라. 나도 그것을 잘 아노라. 다만 속히 가서 네가 할 수 있는 모든 도움을 베풀어라. 그는 나를 위하여 택한 그릇 또는 도구이다. 내가 그를 믿기로 작정하였으니 네가 그를 두려워할 필요가 없도다"라고 말씀하신다.

그는 복음이란 보물이 담길 그릇으로 복음을 많은 사람들에게 전하기 위하여 택정된 것이었다. 그는 질그릇에 불과하였으나(고후 4:7) 택함받은 그릇이었다. 하나님께서 쓰시고자 하는 그릇은 그가 직접 택하신다. 그리고 그가 사용할 도구를 택함에 있어서 자신이 택하는 것이 합당한 것이다(요 15:16).

"네가 나를 택한 것이 아니요, 내가 너를 선택하였도다" 한 말씀과 같다. 그는 명예로운 그릇이었다. 그러므로 현재와 같이 버려진 상태에 내버려둘 수 없었고 깨져서 못쓰게 된 그릇처럼 버려서도 안 되었다. 또한 그는 그 안에 쾌락이 없는 그릇이었다. 그는 다음과 같이 목적을 위하여 불리워졌다.

"이 사람은 이방인들 앞에서 내 이름을 증거할 사람"이라는 말씀은 그가 이방인의 사도가 되어 이방 민족들에게 복음을 전하는 사명을 맡았음을 뜻한다. 그리스도의 이름은 모든 사람들이 보고 모일 깃발이다.

그 이름 아래 사람들은 그리스도의 군사로 징집된 것이다. 그리고 사울은 기수가 되어야 했다. 그는 그리스도의 이름을 왕들 앞에서 즉 아그립바왕과 바로 가이사의 앞에서까지 증거해야만 하였다. 또한 그의 주변에 이미 많은 사람들이 수고하고 있는 것은 사실이나 그는 이스라엘 자손들 앞에서도 복음을 증거해야 하였다.

"그가 내 이름을 위하여 해를 얼마나 받아야 할 것을 내가 그에게 보이리라"고 말씀하신다.

지금까지 박해자 노릇을 하였던 그가 이제 스스로 박해를 받게 된다. 그리스도께서 이 사실을 그에게 보여주신 것은 주께서 그에게 이 시련을 겪게 하실 것을 알려 주신다는 의미가 있다. 이는 시편 60편 3절의 "주께서 주의 백성에게 어려움을 보이시고"란 말씀과 같다. 또한 사전에 이를 알게 하신 것은 그를 박해하는 자들이 사울을 놀라게 하지 않기 위해서였다.

그리스도의 이름을 증거하는 사람들은 그의 이름을 위하여 십자가도 지게 될 것을 각오해야만 한다는 것을 기억하자.

그리스도를 위하여 충성을 다하는 사람들은 흔히 그를 위하여 최대의 고난을 당하는 일에 부름을 받기도 한다. 사울은 견디기 어려운 고통을 겪어야 했다. 이 사실은 젊은 개정자에게 반갑지 않은 위로가 되리라고 흔히 생각하게 된다. 그러나 이것은 대담하고 용감한 정신을 지닌 병사들에게만 말씀되는 것이며 일단 징집되면 그는 전쟁터에 나아가 즉시 싸워야 하는 것이다.

그리스도를 위하여 사울이 당한 고통은 그리스도의 영예와 교회 수립에 달하기까지 높은 것으로 영적인 위로로 고통을 견디게 하시며 영원한 영광으로 보상하셨다.

그러므로 그가 그리스도의 이름 때문에 얼마나 많은 고통을 당할 것인가를 알게 된 것은 결코 낙담할 일은 아닌 것이다.

Ⅲ. 아나니아가 곧 그리스도의 사자로서 사울에게 가고, 가서 좋은 결과가 이루어진다.

그는 사울에게 가는 것을 처음에는 반대했으나 그리스도의 응답을 듣고 자신의 주장을 포기하고 더 이상 주장하지 않았다. 곤란이 제거될 때 우리가 할 일은 우리의 할 일을 착수하는 것이요 고집을 세워 반대하지 말아야 한다.

아마도 그는 침상에 누워 있는 사울을 발견하고 그를 환자로 여겼을 것이다.

믿는 자들에게 따를 기적의 하나로써 그들이 환자에게 손을 얹으면 그들이 치료되어진다는 것이 약속되었다(막 16:18). 이러한 목적으로 아나니아도 그에게 안수하였다.

사울은 다메섹에 있는 제자들에게 폭력의 손길을 뻗치려 하였으나 본문에 주의 한 제자는 치료를 돕는 손을 그에게 얹는다.

"피에 주린 자는 의인을 싫어하나 의인은 그의 영혼을 구하나이다"한 말씀과 같다.

왜냐하면 사울이 아직 세례를 받지는 못하였지만 하나님의 은총의 참여자가 되었기 때문이었다. 또한 그가 하나님에 대한 모욕자였고 하나님의 자녀들을 박해한 자였지만 아나니아가 그를 형제로 받아들인 것은 하나님이 그를 아들로 여기신 것을 뜻한다.

(3) 사울은 이제 도중에서 그를 사로잡았고 지금도 그를 주장하고 있는 주님의 손에 의하여 임명장을 받는다.

"주 곧 네가 오는 길에서 나타나시어 주를 핍박하는 것이 얼마나 큰 죄인가를 알게 하신 바로 그 예수께서 그대를 위로하기 위하여 나를 보내신 것이요"라고 아나니아는 말한다. "- 즉 주님의 상처를 입은 손은 치료의 능력이 있는 것이요. 그에게서 비추인 빛이 당신의 눈을 멀게 하였으나 그가 나를 보내어 그대로 다시 보게 하려 하시는 것이요. 주님의 계획은 당신의 눈을 멀게 하려는 것이 아니라 잠시 눈의 기능을 혼돈케하여 그대가 다른 빛을 통하여 지금까지 보지 못하던 것들을 보게 하려는 것이요"

그대의 눈에 흙을 칠하여 어둡게 하신 그가 나를 보내어 그 흙을 씻기고 눈이 완쾌되도록 하시려는 것이요." 아나니아는 계속하여 예언자의 말씀을 적절히 인용하며 사울에게 메시지를 전하였을 것이 틀림 없다(호 6:1, 2).

"오라 우리가 여호와께로 돌아가자. 여호와께서 우리를 찢으셨으나 도로 낫게 하실 것이요, 우리를 찢으셨으나 싸매어 주실 것임이라. 여호와께서 이틀 후에 우리를 살리시며 제삼일에 우리를 일으키시리니 우리가 그 앞에서 살리라." 사울에게서 징벌은 끝나고 이제 주님이 그리 치료하신다.

(4) 아나니아는 사울에게 그가 시력만을 회복할 뿐만 아니라 성령으로 충만할 것을 알려 주었다.

사울 자신이 사도가 되어야 했으며 또 12사도와 동등한 위치를 지니게 되었다. 그러므로 그는 다른 사람들과 같이 사도들의 중재로 성령을 받은 것이 아니라 직접 성령을 받아야 했던 것이다. 사울이 세례 받기 전에 아나니아가 그에게 안수한 것은 성령을 수여하고자 한 것이었다.

2. 아나니아는 자기의 사명이 좋은 결과를 이룰 것을 알았다.

(1) 그는 그리스도께서 사울을 사랑하심을 알았기 때문이다.

아나니아의 말이 떨어지자 사울은 구속된 데서 해방되어 시력을 회복하였다. 왜냐하면 감옥에 갇힌 자를 옥에서 풀어내는 그리스도의 사명은(사 61:1) 눈먼 자를 보게 한다는 말씀으로 설명되고 있다(눅 4:18; 사 42:7).

그리스도의 사명은 눈먼 자의 눈을 뜨게 하는 것이요, 갇힌 자를 옥에서 해방시키는 것이다. 사울은 시력이 회복됨으로 구속의 영으로부터 자유함을 얻었다(18절). 그의 눈에서 비늘이 떨어진 것이 바로 이를 의미한다.

비늘이 떨어진 것은 순간적이었고 이와 함께 치료도 순식간에 이루어졌다. 이 사실은 치료가 기적적임을 보여 준다. 이 사실은 그가 다음과 같은 것에서 치료되었음을 뜻한다.

그가 하나님의 교회를 박해하고 바리새인들의 정신과 생활 방식을 따랐을 때 그는 눈이 멀었었다. 그러므로 그는 율법이나 복음의 의미로 보지 못하였었도다(롬 7:9).

그리스도께서는 자주 바리새인들에게 그들이 소경이므로 그들이 복음을 깨닫게 할 수 없다고 말씀하셨다. 그러나 바리새인들은 이 예수의 말씀에 대하여 "우리도 소경인가?"라고 반문하였다(요 9:41).

사울은 이제 복음을 깨닫게 됨으로 바리새적인 소경의 상태에서 구원을 받았다. 회개케하는 은혜는 영혼의 눈을 뜨게 해 주며 눈에서 비늘을 벗기므로(26:18) 눈이 열리어 어둠에서 빛으로 향하게 하신다.

사울이 이방인들 가운데 보냄을 받은 것은 바로 복음을 전파해서 이 일을 이루기 위해서였다. 따라서 그가 먼저 이 일을 경험해야 되었던 것이다.

② 현재의 공포스러운 어둠에서, 양심에서 소리치는 죄책감에서, 그리고 그에 대한 하나님의 진노에서의 회복이었다.

요나가 사흘 동안 지옥과 같은 고기 배 속에서 겪었던 것과 같은 공포가 사흘 동안 어둠 속에 생활하는 그를 엄습하여 당황케 하였다. 그러나 이제 비늘이 그의 눈에서 벗겨나갔고 구름은 흩어지고 의의 태양이 그의 영혼 위에 떠올랐다.

그는 세례를 받았다. 그러므로 그리스도의 지배 아래 속하게 되었고 자신을 그리스도의 은총에 맡기었다.

이같이 하여 그는 그리스도의 학교에 입학하였고 그의 가족의 일원이 되었으며 그의 깃발 아래 군대가 징집되었고 좋은 일이든지 궂은 일이든지 그와 연합하게 되었다.

사울은 인정을 받았고 문제는 해결되었다. 이제 사울은 그리스도의 제자가 되었다. 그는 그리스도를 반대하는 일을 멈추었을 뿐만 아니라 주님을 섬기고 그에게 영광을 돌리는 데 자신을 전적으로 바쳤다.

이 새롭게 출생한 기독교인은 태어난 과정에 비하여 곧 성숙하게 된다.

그는 삼일을 금식하였다. 그동안 그의 영혼을 힘있게 짓누르던 짐 때문에 그는 몹시 쇠약해졌었다. 그러나 "음식을 먹으매 강건하여졌다"(19절).

주님은 인간의 몸도 귀하게 여기신다. 그러므로 건강에 유의하는 것이 중요하다. 몸의 건강을 유지함으로 그 영혼이 하나님을 잘 섬길 수 있는 것이다. 또한 이를 통하여 그리스도가 존귀하게 되신다(빌 1:20).

2. 사울은 다메섹에 있는 제자들과 관련을 가지고 잘 융화하였다.

그는 그들과 대화를 나누고 그들의 집회에도 참석하며 그들과 사귀는 일에 힘썼다. 그는 조금 전까지 그들에게 "위협과 살기가 등등했으나" 이제는 그들과 사랑과 우정을 나누게 된다.

이제 "이리가 어린 양과 함께 거하며 표범이 어린 염소와 함께 눕게 되었다"(사 11:6).

하나님을 그들의 하나님으로 모시는 사람들은 그의 백성도 그들의 백성으로 용납한다는 사실을 기억하자.

사울이 제자들과 사귐을 가진 것은 그들의 친절과 우수함을 알고 그들을 사랑하게 되었으며 그들과 사귐으로 자기의 지식과 은총을 개선할 수 있음을 알았기 때문이었다.

이렇게 하여 그는 기독교 신앙을 고백하고 자신이 그리스도의 제자임을 공개적으로 선언하였다. 예수의 제자인 사람들과 교제한다는 것이 이를 입증해 주었다.

이 일을 위하여 그는 특별한 부르심을 받았고 또 비범한 능력도 갖추었다. 하나님께서 그에게 그의 아들을 그 즉시 계시하여 주셨으므로 그가 그리스도를 전할 수 있었다(갈 1:15, 16).

그는 그리스도로 충만하였으므로 "그의 안에 계신 성령이 그를 강권하므로" 그는 그리스도를 다른 사람들에게 전할 수밖에 없었다.

사울도 엘리후와 같이 "내가 말을 발하여야 시원할 것이라"고 고백할 수밖에 없는 심정이었다(욥 32:20). 다음 사실을 고찰하여 보자.

(1) 그가 전한 장소. 그가 전한 곳은 유대인들의 회당이었다.

유대인들은 그가 가는 곳에서 제일 먼저 회당을 찾아가기 때문이었다. 회당은 그들의 집회소로써 거기서 그들은 서로 만나 그리스도를 대적하는 교리를 전하고 주의 제자들을 처형하였다.

바로 이 장소에서 바울 자신도 "모든 회당에서 여러 번 그리스도의 제자들을 처형하였다"(26:11). 그러므로 그리스도의 적들이 가장 애호하는 회당에서 사울은 이들과 마주치게 되었고 전에는 그가 복음을 반대하던 그 곳에서 공개적으로 기독교 신앙을 고백한다.

그는 전도자가 된 후 그리스도만을 전한다는 이 원칙을 그는 끝까지 고수하였다. 그러므로 그는 다른 곳에서 "우리가 우리 자신을 하지 않고 우리 주 예수 그리스도를 전하니"라고 고백한다.

그는 그리스도와 그가 십자가에 못 박힌 것 외에는 전하지 않았다. 그는 그리스도에 관하여 "그가 하나님의 아들이란 것과" 하나님의 사랑하는 아들로서 그의 기쁘심을 입은 자요 그의 안에서만이 하나님께서 우리와 함께 하심을 전하였다.

"듣는 사람이 다 놀라 말하되 이 사람이 예루살렘에서 이 이름 부르는 사람을 잔해하던 자가 아니냐. 그런데 바로 그가 예수의 이름을 부르고 또 다른 사람들에게 이렇게 할 것을 설득하며 그리스도를 믿는 자들을 돕다니 어찌된 일인가"라고 하며, 의아해하였다. "

사울도 예언자들 가운데 있느뇨? 라는 말씀을 기억하게 되는도다. 그가 여기 온 것은 모든 기독교인들을 찾아 결박하고 결박하여 대제사장에게 끌어가고자 함이 아니냐?" 라고 반문한다.

확실히 그랬었다. 당시에는 누가 지금처럼 그가 그리스도를 전하리라고 생각할 수 있었겠는가?

확실히 이 사건은 많은 사람들에게 기독교 진리가 확고부동한 것임을 보여 주는 사건으로 간주되었다. 그리스도를 가장 악독하게 핍박하던 그가 갑자기 변하여 해박하며 불굴의 투지를 지녔고 능력있는 복음 전도자가 되다니 이것은 놀라운 사건이었다.

이와 같이 사람의 내면적인 기적적 변화는 인간의 육체에 일어나는 기적보다 더욱 감동적인 것이다. 그리고 사람들에게 이렇게 다른 마음을 주는 것은 인간들에게 방언을 하게하는 것보다 더 가치있는 일이다.

4. 사울은 그리스도의 교리를 반대하는 자들을 당황케 하였다(22절).

그는 복음 전하는 일에서 뿐만 아니라 학식에도 두각을 나타냈다. 그는 진리를 가르칠 수 있을 뿐만 아니라 진리를 전할 때 그것을 주장하고 또 변호할 수 있는 초능력적 재능을 나타냈다.

그리스도의 복음도 더욱 잘 알게 되었고 그의 경건의 능력도 더욱 강하게 되었다. 그는 그리스도의 복음을 수호하는 데 있어서 더욱 대담하여졌고 결의가 굳어졌다.

그는 그를 낙담케 하는 요소들이 많을수록 "힘을 더 얻었다." 그의 새로운 친구들은 그가 과거의 박해자였음을 비난하였고 그의 옛 친구들은 그를 변절자라고 비난하였다.

그러나 사울은 그의 회심에 대한 갖가지 비난 앞에서 낙심한 것이 아니라 그러기에 더욱 담대하여졌다. 그들이 그에게 가장 악독하게 말할 때에라도 충분히 답변할 수 있는 자신을 보고 그는 용기를 얻었다.

(2) 그는 그의 적대자들을 물리치고 "다메섹에 사는 유대인들을 굴복시켰다."

그는 그들의 입을 막았고 수치를 느끼게 하였다. 그는 그들의 반대에 답하여 누구나 다 만족하게 해 주었다. 그리고 그들이 답변할 수 없는 설법으로 그들을 설득하였다.

유대인들과의 변론에서 그는 "이 예수가 바로 그리스도로서 하나님의 기름 부음받은 자로 조상들에게 약속된 참 메시야임을 입증하였다." 그는 그것을 증거하고(-즉 그것을 확인하고 굳게 하라) 가르쳐 설득시켰다.

우리는 그가 다메섹에서 많은 사람들을 그리스도 신앙으로 돌아오게 하고 그곳에 교회를 세우는 도구 역할을 하였음을 짐작할 수 있다.

본래 그는 이 복음을 궤멸시키려고 거기 간 것이었었다. 그러므로 "먹는 자에게서 먹는 것이 나오고 강한 자에게서 단 것이 나왔느니라"(사 14:14)는 말씀이 이에 합당한 말씀이라 하겠다.

23. ○여러 날이 지나매 유대인들이 사울 죽이기를 공모하더니

24. 그 계교가 사울에게 알려지니라 그들이 그를 죽이려고 밤낮으로 성문까지 지키거늘

25. 그의 제자들이 밤에 사울을 광주리에 담아 성벽에서 달아 내리니라

26. ○사울이 예루살렘에 가서 제자들을 사귀고자 하나 다 두려워하여 그가 제자 됨을 믿지 아니하니

29. 또 주 예수의 이름으로 담대히 말하고 헬라파 유대인들과 함께 말하며 변론하니 그 사람들이 죽이려고 힘쓰거늘

30. 형제들이 알고 가이사랴로 데리고 내려가서 다소로 보내니라

31. ○그리하여 온 유대와 갈릴리와 사마리아 교회가 평안하여 든든히 서 가고 주를 경외함과 성령의 위로로 진행하여 수가 더 많아지니라

누가는 본문에서 바울의 아라비아 여행에 대하여 기록하지 않고 있다.

이 사실은 바울 자신이 갈라디아서 1장 16, 16절에 볼 수 있듯이 그의 회심 직후 술회하고 있다. 하나님께서 그의 안에 그리스도께서 역사하게 하시자 곧 "그는 그리스도를 전하였다"(다른 개종자들이 하듯이) 사도들에게 지시를 받기 위하여(이는 주의 사역을 위하여 필요한 것이기는 하다) "예루살렘으로 가지 않고" 아라비아로 갔다.

그는 아라비아에서도 갈아 엎어야 할 밭을 발견하였다. 그러므로 그곳에서도 그는 가르치는 일을 하였고 배움의 기회는 얻지 못한 것 같다.

그 후 그는 다메섹으로 돌아왔다. 그리고 거기서 즉 회심한 3년 후에 본문에 기록된 사건이 있는 것 같다.

Ⅰ. 그는 다메섹에서 곤경에 부딪쳤고 겨우 죽음을 면하고 그 곳에서 탈출하였다.

그들은 다른 복음 전도자들에 대한 것 이상으로 그에게 원한을 품었다. 그것은 그가 다른 사람들보다 더 능력있고 열심히 성공적으로 전하였을 뿐 아니라 과거에 그가 유명한 복음 잔해자였고 따라서 그러한 그가 기독교인이 되었다는 사실은 그들에게 치명적인 요소가 되었기 때문이었다. 24절에 보면 "저희가 그를 죽이려고 밤낮으로 성문까지 지켰다"고 기록되었다.

그들은 총독에게 아첨하여 그를 위험스런 인물로 중상하였고 그러므로 총독은 사울을 알아볼 수 있는 파수군을 세워 그의 출입을 감시하게 하였다(고후 11:32).

이제 그리스도는 바울에게 "그가 그의 이름을 위하여 해를 얼마나 받아야 할 것"인가를 보여 주신다.

본문에 총독부가 그를 대비하여 보초를 세웠다는 것은 대단한 사실이었고 이후 그가 고통을 당할 때마다 그는 이 사실을 기억하였다.

사울은 기독교인이 되자마자 곧 전도자가 되었고 전도자가 되자마자 곧 수난자가 되었다.

이와 같이 그는 아주 빨리 정상에까지 도달하였다. 하나님의 은총이 큰 곳에 시련도 강하게 역사하는 것을 기억하자.

하늘로부터였는지 사람에게서 였는지 기록되지는 않았으나 정보를 통하여 "그 계교가 사울에게 알려졌다."

다만 낮에는 그를 숨겼다가 밤에 성문을 파수군이 지키므로 문으로 나가지는 못하고 "밤에 광주리에 사울을 담아 성에서 달아 내렸다."

이 사실은 바울 자신도 후에 언급하고 있는데(고후 11:33) 이렇게 하여 여 그는 그들의 "손에서 벗어났다."

이 이야기는 다음과 같은 교훈을 준다. 즉 우리가 하나님의 길로 들어서면 시험에 예상하고 준비해야 한다는 것이다. 또한 이 사실은 우리에게 "주님은 경건한 자들을 시험에서 건지는 길을 아시며 시험 가운데서도 피할 길을 열어 주신다는 사실이다."

그렇다고 우리는 하나님의 도움을 믿고 지체하여서도 안 되며 하나님의 길에서 떠나도 아니 되는 것이다.

Ⅱ. 그는 예루살렘에 처음 갔을 때 거기서 어려움을 당한다(26절).

이때에 예루살렘에 간 것이 자신이 갈라디아서 1장 18절에서 말한 예루살렘 여행이었던 것같이 생각될지 모른다.

"삼 년 후에 내가 게바를 심방하려고 예루살렘에 올라가서 저와 함께 십 오일을 유하였다"고 그는 말한다. (그러나 나는 본문의 여행이 바울이 말하던 여행 이전의 있었던 여행이라고 주장하고 싶다. 왜냐하면 "그가 출입하며……전하고……변론하는 데는"(28, 29절) 십 오일의 체류만으로는 부족한 것같이 보여지기 때문이다(갈라디아서는 15일이라고 말하고 있다). 따라서 이를 위하여서는 보다 장기간의 체류가 필요했을 것이고 게다가 지금의 경우는 전혀 낯선 사이로 보이는데 갈라디아서에서는 그가 "베드로와 의논하려 갔다"(이스토레사이‘ 2477)고 말한 것으로 보아 이미 서로 친한 사이인 것같이 보이기 때문이다.)

하여간 갈라디아서의 여행과 이 여행이 같을 수도 있음은 인정해야 한다.

"그가 예루살렘에 가서" 그는 대제사장이나 바리새인들에게 가지 않고(그는 오래 전에 그들과 관계를 끊었다.) "제자들과 사귀고자 하였다."

그는 어디를 가든지 자신을 천대받고 핍박받는 백성의 하나로 자처하였고 그들과 사귀었다.

이제 그들이 그의 눈에는 "땅에서 가장 큰 자요 그들 안에서 그가 참 기쁨을 발견할 수 있는 자들이란 것을 알게 되었다."

그는 그들과 사귀기를 바랐고 그들의 공동체 속에 가입할 수 있게 되기를 바랐다. 그러나 그들은 그를 의심스럽게 여기고 그들에게 들어오지 못하게 하였다.

또한 "그들이 그를 두려워하였으므로" 그가 곁에 있을 때는 어떤 신앙적인 행사도 진행시키려하지 않았다.

이제 유대인들은 그를 포기하고 또 박해하였고 기독교인들은 그를 받아들이지 않으므로 바울은 스스로 위기에 처해 있다고 생각할 수밖에 없게 되었다.

이같이 그는 여러 시험에 빠지므로 의의 갑주가 필요하게 되었다.

우리도 좌우에 의의 갑주를 입으므로 우리 원수들의 부당한 대우나 또는 우리 친구들의 불친절한 대우에 의하여 낙심하지 말아야겠다.

그들은 "그의 제자됨을 믿지 않고" 그가 제자로 가장하고서 그들에게 들어와 간첩이나 정보 제공자 노릇을 할 것으로 여겼다. 그들은 그가 얼마나 가혹한 박해자인가를 알았고 얼마 전에는 노기가 등등하여 다메섹으로 간 것도 알았다. 그 이후 그들은 그에 대하여 아무 소식도 듣지 못하였고 그러므로 그들을 양의 옷을 입은 이리라고 생각하였다.

그리스도의 제자들은 그들과 교제하고자 하는 무리를 경계할 필요가 있다.

우리는 "모든 영을 믿지 말라"는 말씀을 기억할 필요가 있다. 뱀과 같은 지혜가 있어서 극단적인 혐의를 품거나 반면에 지나치게 신뢰하는 것은 피해야 한다.

그러나 의심을 품는 것보다 자비를 베푸는 편이 같은 실수를 저지른다 해도 더 안전하다고 생각된다. 왜냐하면 가라지가 곡식 가운데 자라나는 것이 가라지를 뽑으려다 오히려 곡식까지 뽑아 던져버리는 것보다 낫다고 여겨지기 때문이다.

(2) 사태가 어떤 경과를 거쳐 호전되었는가를 살펴 보자(27절).

본문에는 "바나바가 그를 데리고 사도들에게 갔다"고 하였다. 이 바나바는 하위의 제자들처럼 그렇게 세심하게 바울을 경계하지는 않았다.

그는 처음으로 바울을 자기가 데리고 있으려 하였고 그들에게 그를 소개하였다.

즉 주께서 길에서 자기를 바울에게 보이신 것과 그에게 말씀하신 것을 설명하였다.

② 그 이후 바울이 그리스도를 위하여 행한 것을 설명하였다.

다메섹에서 그가 어떻게 예수의 이름으로 담대히 말하던 것을 말하였다.

"바나바가 어떻게 다른 사람들은 모르는 바울이 경험한 사실들을 알게 되었는지 기록되지는 않았다. 바나바가 다메섹에 거하였었는지 또는 다메섹에서 편지를 받고 알았는지 또는 그 성의 사람들과 대화를 통하여 알게 되었는지는 알 수 없다. 또는 바나바는 전에 바울이 희랍의 회당에서 유학하고 있을 때부터 알고 지낸 사이인지도 모르며 가말리엘 문하에서 같이 배웠는지도 모른다. 이와 같이 서로 믿을 만한 사이였으므로 바울로부터 그의 회심에 대한설명을 듣게 되었는지도 모른다. 어떠한 경위를 통하였든지 간에 바나바는 바울을 믿을 수 있었고 사도들도 그를 신뢰하게 하려고 노력하였다. 그가 다메섹에 있는 제자들로부터 아무런 증거물도 가지고 오지 않은 것은 "어떤 사람처럼 추천서가 필요하다고 생각지 않았기 때문이었다"(고후 3:1).

젊은 개종자를 신앙인들의 공동체에 소개한 것은 매우 큰 공헌이었다. 우리도 기회가 있을 때 소개할 수 있는 준비가 갖추어있어야 한다.

이 사실은 그의 적들에게 적지 않은 충격을 주었다. 사울이 그리스도가 승리한 상패로써 또한 그의 은총의 포로로써 여겨진다는 것은 믿음이 없는 유대인들에게는 불안을 주었다.

지금까지 그들을 대변하는 참피온이었던 그가 "제자들과 함께 있어 예루살렘에 출입하는 것을" 보고 제자들이 그를 칭찬하며 또 사울 안에서 역사하시는 하나님께 영광을 돌리는 것을 듣는 것이 원수들에게는 괴로운 일이었다(28절).

(2) 그는 그리스도에 대하여 담대히 증거하였고 이는 그들을 더욱 자극시켰다(29절).

그가 "주 예수의 이름으로 담대히 말하니"라고 기록되어 있다. 그리스도를 증거하는 사람들은 담대히 말할 필요가 있음을 기억하자. 왜냐하면 그들은 증거할 만한 근거가 있기 때문이다.

그를 위하여 우리가 증거하면 나중에 그가 자신을 위하여 또 우리를 위하여 하나님 앞에서 변호하실 것이다.

희랍화한 유대인들 또는 헬라파 유대인들도 대부분 사울에게 악감정을 품고 있었다. 왜냐하면 그도 그들 가운데 한 사람이었기 때문이었다.

그들은 그와 변론을 벌였으나 다메섹에 있는 유대인들이 그랬던 것처럼 그들도 사울을 감당할 수 없었다.

어떤 순교자는 이렇게 말했다. 그 여자는 그리스도를 위하여 변론을 할 수 없으나 그리스도를 위하여 죽을 수는 있다고. 그러나 바울은 이 두 가지를 겸비한 사람이었다.

주 예수께서는 사울에게 갖추어진 전도인으로서의 가치를 높이 평가하셨다.

사울이 모르고 믿음이 없었을 때 타고난 민첩함과 그의 열성적인 정신이 신앙에 대하여 고집불통의 열렬한 박해자로 만들었으나 이제 같은 이 요소들이 변하여 가장 열성적이고 용기있는 신앙의 수호자로 그를 변화시켰다.

헬라파 유대인들은 논쟁으로는 그들이 승산이 없는 것을 알고 다른 방법을 써서 그의 입을 막으려 하였다.

그들은 "스데반이 지혜와 성령으로 말하는 것을 능히 당치 못하자 그를 죽이려고 했듯이"(6:10) 사울을 "죽이려고 힘썼다."

마지막의 변론이 박해를 받게 된 치명적인 요인이 되었다. 그러나 이 모의도 사전에 알 수 있었고 따라서 이 젊은 복음의 수호자를 보호하려는 효율적인 운동이 전개되었다(30절).

"형제들이" 그에 대한 음모를 알고 "그를 가이사랴로 데라고 내려갔다."

그들은 스데반이 헬라파 유대인들과 변론하므로 결국 죽임을 당하고 이 사건이 어떻게 극심한 박해의 시작이 되었었는가를 기억하였다.

그들은 이러한 분위기가 다시 조성될 것을 두려워하여 서둘러서 바울을 출발시켰다. 피한 곳에서 그는 다시 싸울 수도 있었다.

예루살렘에서 피신한 그는 그의 고향인 다소에서 주의 일을 할 수 있었다. 그러므로 주의 제자들은 어떻게 해서든지 그를 그곳으로 보내서 그곳에서 그가 예루살렘에서 보다 안전하게 일할 수 있기를 바랐다.

그가 22장 17, 18절에서 자신에 대하여 말했듯이 그가 이번에 예루살렘을 떠난 것은 하늘로부터의 지시이기도 하였다. 그리스도께서 그에게 나타나시어 "예루살렘을 재빨리 떠날 것을" 명하시었다. 왜냐하면 그는 "이방인들에게" 보냄을 받아야 했기 때문이다(15절).

하나님께서 일을 시키고자 하는 사람들은 그 일이 완수될 때까지 모든 원수들의 "그들을 향한 음모에서 하나님의 보호하심을 받는다."

그리스도의 증인들은 "그들의 증언을 완수할 때까지" 죽임을 당하지 않는다.

본문에는 "교회가 평안하였다"고 기록되었다. 사울이 개종하게 되자 즉 박해자가 사라지게 되자 그가 선동하던 사람들도 조용하게 되었고 또 그가 괴롭히던 사람들도 휴식을 찾게 되었다.

또는 그가 예루살렘에서 떠나자 헬라파 유대인들의 광기도 약간 수그러졌고 이제 그들은 사울이 길을 떠났으므로 다른 전도자들을 쫓아내려고 힘쓰게 되었다. 다음 사실을 고찰하자.

폭풍이 지나면 고요가 있기 마련이다. 우리는 언제나 고난의 시기를 만나게 되지만 그 날이 언제까지나 계속되지 않는 것을 알아야 한다.

이 시기는 주의 제자들에게 숨을 돌릴 수 있는 시기였고 다음 번 도전을 위한 준비시기이기도 하였다.

이미 설립된 교회들은 대부분 가나안 경내인 유다와 갈릴리와 사마리아에 위치하여 있었다.

이들은 그리스도 자신이 그 기초를 세운 첫 번째 기독교인들의 교회였다.

교회가 전성기에 이르러 안전만을 추구하고 방종에 젖던 것과는 달리 그들은 더욱 의무에 충실하였고 그들에게 주어진 평온을 잘 이용하였다.

(1) 그들은 "든든히 서 갔다." 즉 가장 거룩한 신앙을 확립하였다.

그들이 자유롭고 지속적인 즐거움으로 지식과 은총에 접하게 되자 그들에게 지식과 은혜가 더욱 증가하였다.

즉 그들은 거룩한 하늘 나라의 교제를 자신들의 삶을 통하여 나타냈다. 그들이 이와 같이 살았으므로 그들을 아는 모든 사람들은 확실히 하나님을 두려워하는 마음이 백성들을 지배하고 있음을 알게 되었다.

그들은 신앙 안에서 신실하게 살았을 뿐만 아니라 기쁘게 살았다. 그들은 주님의 길만을 바라보고 노래하며 나아갔다.

"성령의 위로"야말로 그들의 위로가 되었으며 이것이 그들의 기쁨의 전부였다.

그들은 고통과 환란을 당하는 때뿐만 아니라 평안과 번영이 있는 시기에도 성령의 위로에 의지하였고 그것을 근거로 하여 생활하였다.

그들은 이 세상의 즐거움과 자유를 가장 만족하게 누릴 때도 성령의 위로 없이는 이들 땅의 위로를 무가치하게 여겼다.

성령의 위로와 주님에 대한 두려움을 연관시키셔 생각해 보자. 즉 그들은 "주를 두려워하는 생활을 하였고" 그 다음 "성령의 위로 안에서 살았다."

가장 유쾌하게 사는 사람들은 또한 늘 조심성있는 생활을 해야하는 것이다.

3. 하나님이 그들을 축복하시므로 그들의 수가 증가하였다.

때로 교회는 이스라엘 민족들이 애굽에서 있었을 때처럼 박해를 받을 때 더욱 증가한다. 언제나 그럴 수만 있다면 지존자의 성도들은 결코 피곤함이 없으리라. 어떤 때는 교회의 평안이 성장에 도움을 준다. 그것은 전도의 기회가 많아지며 처음에 고통을 두려워하여 믿지 못하던 사람들도 교회로 오게 되기 때문이다.

그러므로 온 교회가 "주를 경외함과 성령의 위로로 생활하니 수가 더 많아졌다"고 하였다.

말씀의 증거로 녹아지지 않는 사람들은 신앙의 대화들을 통하여 마음이 녹아질 수도 있는 것이다.

32. ○그 때에 베드로가 사방으로 두루 다니다가 룻다에 사는 성도들에게도 내려갔더니

33. 거기서 애니아라 하는 사람을 만나매 그는 중풍병으로 침상 위에 누운 지 여덟 해라

34. 베드로가 이르되 애니아야 예수 그리스도께서 너를 낫게 하시니 일어나 네 자리를 정돈하라 한대 곧 일어나니

35. 룻다와 사론에 사는 사람들이 다 그를 보고 주께로 돌아오니라

Ⅰ. 베드로는 제자들이 흩어져서 새롭게 세운 교회들을 방문하였다(32절).

사도로서의 그는 한 교회에 정착하여 일하는 목사가 아니었고 여러 교회를 편력하는 순회전도자였다.

그는 신앙의 뿌리가 깊지 못한 전도자들에게 신앙을 확고히 해 주었고 믿는 자들에게 성령을 부어 주었으며 안수하여 주의 종을 삼았다.

그가 "사방으로 두루 행하였다"했는데 이는 31절에 기록된 유대와 갈릴리아 사마리아의 교회들을 말하는 것이었다.

그는 그의 스승과 같이 항상 뛰어다니며 "선한 일을 행하였다."

그러나 아직도 그의 활동의 중심지는 예루살렘이었다. 12장에 보면 그가 예루살렘에서 투옥되는데 이를 보아도 알 수 있는 것이다.

이 룻다는 역대상 8장 12절, 에스라 2장 33절에 기록된 베냐민 지파의 성 롯과 동일한 성으로 생각된다.

또한 기독교인들은 "성도"라고 불리웠다. 성 베드로나 성 바울 같은 특별히 뛰어난 인물뿐만 아니라 그리스도 신앙을 성실히 고백하는 모든 사람들이 다 성도이다. 이들이 곧 시편 16편 3절에 있는 땅 위의 성도들이다.

Ⅱ. 베드로가 팔 년이나 침상에 누워있었던 애니아의 병을 고쳤다(33).

그는 "중풍병을 앓고 있었다." 아마 전신 중풍이 걸려 말도 못하는 죽은 상태와 다름 없는 상태였던 것 같다.

그가 침상에 누워서 지낸 것을 보면 그의 병은 위중하였다고 보겠다. 그것은 또한 환자가 팔 년 동안 누워 있었던 것을 보아 고질적인 질병이었다.

환자 자신과 그의 주변에 있는 모든 사람들이 그가 치료될 것을 체념하고 있었고 이렇게 누워 지내다가 죽을 수밖에는 다른 방도가 없다고 생각하고 있었다.

그리스도께서는 인간의 힘으로는 고칠 수 없는 이러한 환자를 택하신다.

그리고 그들을 고쳐 주심으로 타락한 인간의 상태가 얼마나 절망적인가 하는 것을 보여 주신다.

우리도 이 가련한 사람과 같이 힘이 없을 때 "그는 말씀으로 우리를 고쳐 주신다."

(1) 베드로는 이 경우 그리스도를 의지하였고 그가 애니아를 고치시게 하였다.

"애니아야 예수 그리스도가 너를 낫게 하신다"고 그는 명하였다.

베드로는 자기 힘으로 스스로 이 일을 하는 것처럼 가장하지 않았다. 오직 이 일은 그리스도께서 역사하셔야만 된다고 선언하여 애니아로 하여금 그리스도에게 도움을 바라도록 지시한다.

그를 바람으로 치료가 임할 것을 애니아에게 확신시킨다. "그가 너를 낫게 하실 것이다"가 아니라 "그가 너를 낫게 하시니"라 하였다. 즉 완전한 치료를 의미하는 말이다. "그가 너를 좀 편케 하시리라"는 것이 아니라 "그가 너를 온전케 하신다"고 말한다.

그는 그리스도에게 기도함으로 그리스도가 애니아를 온전케 하시기를 간구하지 않는다.

그는 그리스도에게 권한을 위임받은 사람처럼 또 그의 마음을 알고나 있듯이 그리스도가 그를 온전케 하였다고 선언한다.

(2) 그는 애니아에게 용기를 가지고 즉시 활동할 것을 명하였다.

"모든 사람들이 네가 완전히 치료된 것을 알도록 일어나 자리를 정돈하라"고 말한다.

그의 은총의 능력을 통하여 우리 안에서 역사하시는 분은 그리스도이기 때문에 우리는 무엇이고 할 의무도 없다고 생각해서는 안 된다.

왜냐하면 예수 그리스도께서 온전케 하시었지만 은총을 받은 그가 일어나야 하며 그가 준 은총을 사용해야 되기 때문이다.

"일어나 네 자리를 정돈하라. 너의 자리는 더 이상 병석이 되지 말고 휴식처가 될지어다"는 말이다.

그는 즉시 일어났고 틀림 없이 즐거운 마음으로 침상을 정돈하였으리라.

"룻다와 사론에 사는 모든 사람들이 다 그를 보고 주께로 돌아갔다."

우리는 이 지방에 사는 모든 사람들이 이 기적을 인식하고 이로 말미암아 개종하였다고 생각하지는 않는다. 그러나 많은 사람들 즉 룻다와 사론 지방에 사는 대다수의 사람들이 개종하게 되었다.

사론은 샤론이라고도 부르며 비옥한 평야 또는 골짜기가 자리잡은 지역이다.

이곳에 대해서 이사야 65장 10절에 "샤론은 양떼의 무리가 되겠고"라고 예언된 말씀이 있다.

1. 그들은 모두 기적이 참인가를 확인하려 하였고 무시하지 않았다.

그들은 그가 치료된 것을 보았고 그것이 그리스도의 능력과 그의 이름을 통하여 역사된 기적적인 치료인 것을 알았다.

이 사건은 이제 세계 각처에 전파된 그리스도의 가르침을 굳게 하고 그 옳음을 입증하기 위해 계획된 것이었다.

2. 그들은 모두 기독교 가르침에 신의 역사가 깃들고 있음을 증명한 이 확실한 증거에 복종하였고 "주께로" 즉 주 예수께로 돌아왔다.

그들은 유대주의에서 기독교로 개종하였다. 그들은 그리스도의 가르침을 받아들였고 그의 규례에 복종했으며 그에게 방향을 전환하여 그의 다스림을 받고 가르침을 받고 구원을 얻게 되었다.

36. ○욥바에 다비다라 하는 여제자가 있으니 그 이름을 번역하면 도르가라 선행과 구제하는 일이 심히 많더니

38. 룻다가 욥바에서 가까운지라 제자들이 베드로가 거기 있음을 듣고 두 사람을 보내어 지체 말고 와 달라고 간청하여

41. 베드로가 손을 내밀어 일으키고 성도들과 과부들을 불러 들여 그가 살아난 것을 보이니

43. 베드로가 욥바에 여러 날 있어 시몬이라 하는 무두장이의 집에서 머무니라

이것은 복음을 굳게 하기 위한 것으로 전에 있었던 기적보다 더 놀라운 것이었다. 즉 다비다가 얼마 동안 죽어 있다가 다시 소생하게 된다.

Ⅰ. 이 기적을 체험한 다비다의 죽음과 그리고 그 여자의 면모(36,37절).

욥바는 난 지파에서 분할된 항구도시로써 이곳에서 요나는 다시스로 가는 배를 탔으며 지금은 "얍보"라고 불리운다.

이 이름은 히브리 이름이고 헬라식으로 발음하면 "도르가"였다. 둘 다 상서로운 동물인 암사슴을 의미하였다.

"납달리 지파는 좋은 소식을 전하는 암사슴으로 비유되었고 친절하고 상냥한 남편에게 아내는 사랑스러운 암사슴, 즐거운 노루로 비유되고 있다"(잠 5:19).

3. 이 여자는 그리스도 신앙을 받아들이고 세례를 받은 제자였다.

뿐만 아니라 특별히 구제하는 일에 있어서 모든 사람보다 뛰어났다. 이 여인은 선행으로 그의 신앙을 나타냈으며 이 일에 그녀는 풍성하였다. 이 여인의 머리는 어떻게 하면 선행을 할 수 있을까하는 궁리로 가득 찼다. 이 여인은 "고명한 일을 도모하였다"(사 32:8).

그녀의 손은 아름다운 일을 하는 데 분주하였고 그녀는 선한 사업을 하며 결코 게으르지 아니하였고 선한 일을 힘써 배워 행하였다(딛 3:8). 또한 이 일을 한 번으로 그치는 것이 아니라 계속해서 힘썼다. 그녀는 열매가 잔뜩 열린 나무처럼 "선행이 심히 많았다."

말로는 선한 것 같아도 행위로는 아무 열매도 맺지 못하는 사람들이 많은데 비하여 다비다는 위대한 행동가였지 말만 하는 수다쟁이는 아니었다.

진리는 지껄이지만 말고 진리대로 살라는 격언은 그녀에게 해당되는 말이었다.

여러 선행 가운데 그녀는 "구제하는일"에 뛰어났다. 그녀는 그 자체가 선행이며 또 믿음의 열매이기도 한 경건한 삶을 살았을 뿐만 아니라 자비를 베풀고 남에게 유익을 주었는데 이는 그녀의 이웃에 대한 사랑과 세상을 가볍게 여기는 거룩한 생활에서 흘러나온 것이었다.

그녀가 구제로써 뿐만 아니라 선행으로도 천거될 만한 것을 생각하여 보자.

재산이 없어서 구제를 할 수 있는 사람들도 손으로 또는 발로 가난한 사람들을 도울 수 있다.

그리고 그들이 부자이면서도 구제하지 않는 사람들은 그들이 아무리 선한척하여도 선행을 한 것이라고 볼 수 없다.

그녀는 선행으로 분주하였다. 헬라어 본문은 ‘에델렌 규사스다이’(10:10) 라 했는데 이는 그녀가 실행하였다는 말이다.

즉 그녀가 선행한 것이 강조되고 있는데 이는 그녀가 남을 도울 수 있는 일을 발견하면 힘을 다하여 했고 그런 내색을 하지 않았기 때문이었다.

그녀가 한 일들은 선행이었다. 이러한 일들을 특별히 계획한 것도 아니고 이런 일을 할 것이라고 말하지도 않았다. 다만 행하였다.

또 이런 일을 착수한 데 불과하지 않았고 행하되 철저히 행하였다. 그녀는 고린도 후서 8장 11절과 9장 7절의 말씀대로 행동하였다.

그녀의 생활과 성격이야말로 모범적인 제자로서 부족함 없는 것이었고 따라서 그리스도의 모든 제자들도 이를 본받아야 할 것이다.

이와 같이 우리가 많은 열매를 맺으면 참으로 그의 제자가 된다(요 15:8).

4. 그녀는 병들어 죽음으로 남에게 유익을 끼치는 삶도 끝나게 되었다(37절).

"그 때에 병들어 죽었다"라고 기록되어 있다. 가난한 자들을 돌보는 사람들에게 그들이 결코 병들지 않을 것이라는 약속이 주어진 것은 아니다.

그러나 주님은 "쇠약한 병상에서 저를 붙드시되" 그들의 영혼을 강건케 하시며 "저의 병 중 그 자리를 다 고쳐 펴시므로" 병중에도 편안케 하신다(시 41:1, 3). 그들이라고 죽지 않는 것은 아니다(다비다가 그러했듯이 긍휼을 베푸는 남자도 여자도 데려감은 당한다). 그러나 그들은 그날에 주의 긍휼을 얻기를 바랄 수 있는 것이다(딤후 1:18).

5. 그녀의 친구들과 이웃들은 관례를 어기고 그녀를 즉시 장사지내지 않았다.

왜냐하면 베드로가 와서 다시 그녀를 소생시켜 주기를 바랐기 때문이다. 하지만 그들은 관례에 따라 "시체를 씻었다."

따뜻한 물로 씻었다고 했는데 이는 혹 생명이 붙어있을 경우 다시 회복되기를 바라서였다.

그러므로 그녀의 시체를 씻어 뉘었다는 것은 그녀가 정말 완전히 죽은 것을 의미하는 것이었다.

그들은 그녀를 살게하려고 할 있는 방법을 다 사용하였으나 실패하였다. 즉 이제 그들은 최후의 수단을 강구하였다.

라이트푸트(Dr. Lightfoot) 박사는 이 다락방이 그 지방의 신자들을 위한 공적인 집회처로 사용되었을 것이라고 생각한다.

거기에 그들은 시체를 뉘웠다. 그리고 베드로가 오면 그 장소에서 보다 엄숙한 분위기 속에서 그녀를 살릴 수 있기를 바랐다.

Ⅱ. 그녀의 교회 친구들은 베드로가 속히 오도록 사람을 보냈다.

와서 장례식에 참여하라고 통지한 것이 아니요, 할 수만 있으면 그녀가 살아서 장례를 하지 않게 되기를 바라서였다(38절).

베드로가 지금 머물고 있던 룻다 지방은 욥바에서 가까운 곳이었다.

욥바에 있는 제자들은 베드로가 룻다에 있다는 소식과 그가 오랫 동안 앓고 있던 애니아를 고쳐 주었다는 소식을 들었다.

그들은 자기들의 편지가 보다 유의되어지기를 바라서 두 명의 제자들을 보내 그가 지체말고 오기를 간청하였다.

그들은 그가 죽은 자를 일으키려 가야한다는 중압감 때문에 오기를 회피할까 두려워하며 그 사건은 그에게 알리지 아니하였다.

그가 오기만 하면 그에게 모든 문제를 맡겨버리려 하였다. 그들의 친구가 죽었다. 이제 의사를 청하기에는 시기가 너무 늦었다.

그러나 베드로를 청하는 데는 아직 늦지 않았다고 그들은 생각하였다. - 즉 죽은 후에 의사를 부르는 일은 어리석은 일이지만 죽은 후에 사도를 부르는 것은 경우가 달랐다.

Ⅲ. 베드로가 그를 찾아온 사람들을 보고 취한 행동(39절).

그들은 그에게 그들이 무엇을 원하는지 말하지 않았지만 상당한 이유가 있어서 그를 청하였을 것이라 믿고 기꺼이 그들을 따라 갔다.

신실한 사역자라고 하면 그들의 재능이 허용하는 한 모든 사람들의 요구에 응하는 일을 싫어하지 말아야 한다.

사도 바울은 "스스로 모는 사람에게 종이 되었다(고전 9:19)고 했다.

그리고 교회에서 같이 교제를 나누었던 그녀의 친구들이라 여겨지는 가난한 과부들이 시신을 지켜보고 있었다.

죽은 자들에게서 참으로 칭찬할 만한 것과 본받을 만한 가치있는 것이 있을 때 조문하는 것이 그러하단 말이다.

조문하는 일은 정중하고 엄숙하게 해야한다. 유족들에게 아첨하듯이 또는 악의를 갖고 조문해서는 안 되며 순전히 하나님의 영광을 위해서 해야하며 다른 사람들에게 덕이 되고 경탄할 만한 본을 보여 그들에게 일깨움을 주여야 한다.

다비다는 그녀의 덕으로 칭송을 받았고 말로써가 아니라 행동으로 그녀는 덕을 보였다.

본문에는 그녀에 대한 웅변조의 찬사도 없고 그녀를 기념하기 위한 조시 낭독도 없었다. 그러나 과부들은 "도르가가 그들과 함께 있을 때에 지은 속옷과 겉옷을 다 내어 보였다."

욥은 생전에 그의 양털로 가난한 자들의 몸을 덥혀서 그들로 그를 축복하게 하였던 것을 위로로 여겼다(욥 31:20).

그리고 본문에서는 다비다가 죽자 뒤에 남은 과부들이 다비다가 그들을 위하여 만든 겉옷을 내어 보이며 그녀를 칭찬하여 그녀의 덕의 징표가 되었다.

확실히 다른 사람이 무엇이라고 하든지간에 그 행한 일 자체가 아름다우면 가장 높이 찬양되어지게 마련이다.

노쇠한 과부들에게 필요한 겉옷과 속옷을 입히는 것은 아름다운 일이다. 그러므로 이들은 그들을 도와준 사람들을 보지 못한다고 해도 그들을 찬양하리라.

이것이 게으른 마부들에게 화려한 제복을 입히는 것보다 낫다. 이들 마부들은 주인의 등 뒤에서 그들에게 옷을 입혀 준 사람들을 욕할지도 모르는 것이다(전 7:21). 이같이 구제하는 일을 모든 현명하고 선량한 사람들은 쾌락으로 여긴다.

왜냐하면 선이야말로 참으로 위대한 것이요, 곧 아름답게 빛날 것이기 때문이다. 다음 사실을 생각하여 보자.

틀림 없이 그녀가 한 다른 구제도 있을 것이나 여기서는 그녀가 가난한 과부들을 위하여 손수 겉옷과 속옷을 지어 준 일이 소개되고 있다.

이들 가난한 과부들은 일을 해서 먹고 살 수는 있으나 옷을 사 입을 만큼 수입이 없는 자들이었던 것 같다.

확실히 "벗은 자를 보면 입히는 것"은 아름다운 구제 행위라 하겠다(사 58:7).

그 몸에 쓸 것을 주지 않으면서 "네 몸을 덥게 하라"고 말만 하면 족한 것으로 여겨서는 안 된다(약 2:15, 16).

(2) 그녀의 친절에 대하여 가난한 이들이 보인 감사의 표시.

그들은 그녀의 신세로 옷을 입게 된 것을 부끄럽게 여기지 않고 자기들의 속옷을 보여 주었다. 본문에서 이 과부들이 행한 것처럼 자기들에게 친절을 베푼 사람이 행한 친절을 공개하므로 그 친절을 최소한도라도 인정하려고 하지 않는다면 그것은 참으로 몰염치한 일이다.

구제를 받는 사람들은 구제한 사람들이 해야하듯이 구제받은 일을 감추려해서는 안 된다.

가난한 사람들이 부자에게 인정이 없고 인색한 사람이라고 평하기 전에 자기자신을 돌아보아 다른 사람의 주의에 자신이 감사할 줄 모르는 생활을 하지 않았나 돌이켜 보아야 한다.

그들이 도르가가 만든 겉옷과 속옷을 보임으로써 그녀의 자애로움만이 나타난 것이 아니라 그녀의 부지런함도 찬양되어졌다.

덕스러운 부인다웁게 그녀는 물레질을 하거나 바느질을 하였고 또 손을 뻐쳐 가난한 사람들을 돌보았고 필요한 사람들에게 필요한 것을 공급하였다.

이 모든 것을 그녀가 스스로 일해서 공급하였다. 이같이 남을 돕는 사람이나 가난한 사람이 자기 의무를 다하는 것은 당연한 일이다.

잠언에는 이런 여자를 다음과 같이 묘사한다. "그는 자기를 위하여 아름다운 방석을 지으며 세마포와 자색옷을 입는다" 하였다(잠 31:19-22).

그들은 베드로의 곁에 서서 울었다. 자비를 베풀던 사람이 데려감을 당하자 특별히 도움을 받던 사람들의 감회가 대단하였다.

그들이 그녀를 위해 운 것은 아니었다. 오히려 그녀는 앞으로 있을지도 모르는 악을 면하게 될지도 모르며 또한 그녀는 삶에 수반되는 수고와 땀 흘리는 노동에서 쉼을 얻은 것이 되기 때문이다. 다만 문제라면 그녀가 뒤에 남겨놓은 사람들이 문제였다.

그러므로 그들은 자신들과 자기들의 자녀를 위해서 울었다. 그들은 곧 이와 같이 좋은 부인이 떠난 것을 아쉬워하게 될 것이었다.

그렇다고 그녀가 그녀의 친구들을 다른 사람에게 위탁한 것도 아니었다.

그들은 "도르가가 저희와 함께 있을 때" 그녀가 행한 아름다운 일을 새삼 기억하였음을 찾아 볼 수 있다. 그러나 이제 그녀는 그들에게서 떠나갔고 이 사실이 그들의 슬픔이 되었다. 자애로운 사람들은 "가난한 사람들이 늘 그들과 함께 있음"을 기억해야 한다.

또한 가난한 사람들은 그들에게 동정적인 사람이 있다는 것을 기억하는 것이 바람직하다.

우리는 빛이 잠간 동안 우리와 함께 있을 때 그 빛을 선용해야 한다. 왜냐하면 그 빛은 언제나 우리와 함께 있는 것도 아니며 장기간 머물러 있는 것도 아니기 때문이다.

그러므로 그들이 사라질 때, 우리는 그들이 우리와 함께 있을 당시 그들이 무엇을 하였는가를 생각해 보아야 한다(여기서 빛은 훌륭한 인물을 상징한 말이다-역자 주).

과부들이 베드로의 앞에서 운 것은 그의 동정을 얻기 위한 것이었다.

즉 그가 아직도 무엇인가 할 수 있다면 베드로가 그들을 동정하여 도와 줌으로 그들에게 자비를 베푼 사람을 살려 줄 수 있기를 바란 것같이 보인다.

오늘날 선행을 잘하는 사람이 죽는다면 그들을 다시 살려달라고 기도할 수는 없다. 그러나 그들이 병들었을 때는 그들에게 감사하는 마음으로 그들의 회복을 위해 기도할 것이며 하나님의 뜻이라면 병든 사람도 죽음에서 놓여나 좀 더 세상을 살 수 있겠기 때문이다.

그녀는 그들이 공중 집회를 갖곤 하였던 다락방에 뉘워있었다. 그리고 시체 주변에는 많은 사람들이 운집하여 일이 어떻게 되어가는가를 보려고 한 것 같다.

그러나 "베드로는 사람을 다 내어보냈다." 즉 모든 슬퍼하는 과부들을 내어보냈다.

그리고 가족들 가운데 몇몇 친척 아니면 그리스도께서 함께 기도할 제자들이 필요했던 것처럼 그와 함께 기도할 교회 지도자 몇 명을 남겨놓았다(마 9:25).

이와 같이 베드로는 허영이나 겉치레가 될 만한 것들은 다 물리쳤다. 그들은 구경하려고 왔으나 그는 구경시키려 하지 않았다.

그가 무든 사람을 물리친 것은 보다 더 자유스럽게 이 사건을 앞에 놓고 하나님 앞에 영혼을 기울여 기도에 전념하기 위해서였다.

그는 그들이 잡담과 소란스러운 통곡으로 말미암아 방해받기를 원치 않았다.

애니아를 치료할 때 그는 간접적인 기도를 하였다. 그러나 이제 보다 큰 문제를 놓고 그는 그리스도께서 나사로를 일으키실 때 그런 것처럼 엄숙하게 정성을 기울여 하나님께 기도하였다.

그러나 그리스도는 아들의 권위로 기도하여 그가 원한 사람을 소생시킨 데 비하여 베드로는 지시에 따라 복종하려는 종과 같이 "무릎을 꿇고 기도하였다."

이 말씀은 소생케하는 말씀으로 말씀이 곧 영이요, 생명이다. 그는 시체를 향하여 돌아섰다.

이 말은 그가 기도할 때에 시체의 모습이 그의 신앙을 낙심케하지 않도록 시체에서 돌아서서 기도하였다. 그는 우리에게 다른 방법을 가르쳐 준다.

즉 그는 아브라함과 같이 "바랄 수 없는 가운데서도 믿음으로 소망을 지녔으며" 앞에 놓여있는 어려움은 무시하였다.

그는 이제 죽어버린 시체는 염두에 두지 않았다. 이는 우리가 약속에 흔들리지 않으려 할 때 필요한 방법이다(롬 4:19, 20).

그러나 그는 기도를 끝마친 후 "시체를 향하여" 주님의 이름을 빌어 주님께서 하신 본을 따라 다음같이 말하였다. "다비다야 일어나라. 다시 소생토록 하여라"라고 명한다. 이 말씀과 함께 능력이 나타났고 그녀는 살아나 죽음으로 말미암아 감겨졌던 눈을 떴다.

이와 같이 죽은 영혼이 영적 생명을 다시 얻을 때 산 첫 번째 표시는 마음의 눈이 열리는 것이다(26:18).

그녀는 베드로를 보고 일어나 앉았다. 이러므로 그녀가 참으로 다시 산 것이 입증되었다. "베드로가 손을 내밀어 그녀를 일으켰다"(41절).

이는 그녀가 쇠약해져서 일어날 수 없었기 때문에 그러한 것이 아니고 그녀가 다시 산 것을 환영하는 뜻의 표시인 것 같았다.

또한 이것은 그녀가 단절되었던 살아있는 사람들과의 교류를 다시 시작하였다는 상징도 된다.

그들은 모두 그녀의 죽음으로 슬퍼하였는데 이제 그들에게 그녀의 산 것을 보임으로 그들을 위로하고자한 것이었다.

특히 그녀의 죽음으로 마음에 상처가 컸던 과부들에게 큰 위로가 되었다(41절).

베드로는 엘리야나(왕하 17:23) 엘리사나(왕하 4:36) 그리스도가(눅 7:15) 죽은 아들들을 살려 그들의 어머니에게 주었듯이 그녀를 그들에게 보여 주었다.

죽 은 자가 다시 살아서 사람들은 큰 기쁨과 만족을 표명하였다.

1. 이로 말미암아 많은 사람들이 복음의 진리가 하늘로부터 온 것이지 사람에게서 비롯된 것이 아님을 확신하고 주님을 믿게 되었다(42절).

이 사실은 곧 입에서 입으로 전하여졌고 이곳은 더구나 뱃사람들이 사는 마음이었으므로 이 사실이 다른 지방에까지 곧 퍼졌다.

개중의 얼마는 이 사실을 전혀 염두에도 두지 않으려 했지만 이로 말미암아 많은 사람들이 돌아오게 되었다.

신의 계시를 확실히 입증하는 것 이것이 기적을 통하여 시도되는 목적이다.

2. 베드로는 간청에 못이겨 얼마 동안 이 성에 머문다(42절).

거기서 그를 위하여 전도의 문이 열리어진 것을 알고 그가 다른 곳에 보냄을 받을 때까지 여러 날 동안 이곳에 머물렀다.

그리고 또 다른 곳에 용무가 있으면 그곳으로 갔다. 그는 다비다가 부유했지만 자기가 우쭐대는 것처럼 보이지 않기 위하여 그녀의 집에서 유숙하지 않았다.

그는 평범한 장사꾼에 불과한 시몬이라 하는 피장의 접에 숙소를 정하였다. 이는 그의 겸양과 겸손의 표시였다.

이로써 그는 우리에게 "높은 데 마음을 두지 말고 도리어 낮은 데 처할 것을" 가르친다(롬 12:16).

이렇게 해서 베드로는 바닷가 피장의 집에서 빛도 보지 못하고 묻혀있는 것같이 보일지 모르지만 바로 이 때문에 하나님이 그를 고귀한 종으로 삼으신 것이다. 이 사실은 다음 장에 기록되어 있다. "스스로 낮은 데 처하는 자는 높아지는 것이다."

사도행전 9장

1 사울이 주의 제자들을 대하여 여전히 위협과 살기가 등등하여 대제사장에게 가서

ㅇ주의 제자들을 -

사울이 핍박하고 있는 대상에 대한 명칭으로 언급된 '주의 제자들'은 그리스도인들에 대한 누가의 다양한 표현 중의 하나이다. 누가는 그리스도인에 대한 표현을 '그 도를 쫓는 사람들'(2절), '제자'(10절), '성도들'(13절), '주의 이름을 부르는 자들'(14절), '형제'(17절) 또는 '형제들'(30절) 등으로 다양하게 언급하고 있다.

ㅇ위협과 살기가 등등하여 - 기독교인에 대한 사울의 잔혹한 행위를 심리적으로 묘사이다. '위협'으로 번역된 '아페일레'는 '경고'라는 말로도 해석되는데 여기서는 당장이라도 '살해'를 할 것 같은 위협적인 모습으로 보는 것이 타당하다. 이같은 바울의 심리 상태를 '등등하여'라는 표현을 사용하여 동적인 면을 강조하고 있는데 이 말은 본래 '숨을 쉰다'(breathe)라는 뜻을 지니고 있다. 따라서 이 표현은 사울의 호흡이 살기와 위협의 숨소리로 들릴만큼 박해가 잔인했음을 보여줌과 동시에 사울의 행위가 얼마나 능동적인 행위였는지를 짐작케 한다. 그리고 이런 점에서 사울 자신은 박해 행위에 대해 대단한 자부심과 우월감에 도취되어 있었던 것 같다.

ㅇ대제사장에게 가서 - 사울이 대제사장에게 간 것은 기독교인에 대한 체포권을 부여받기 위함이다(2절). 유대인 중에서도 가장 엄격한 바리새파에 속한 사울이(26:5) 예수를죽이기로 음모하고 이를 실행했던 대제사장, 바리새인들(눅19:47;20:19;22:52;23:10)과 같은 노선에 있었음은 매우 당연한 일이다. 당시 대제사장은 칠십 인으로 구성된 의회 '산헤드린'의 의장으로서 로마로부터 인정받은 권한 곧 사법권과 행정권을 팔레스틴 내.외에 거주하는 모든 유대인들에게 행사할 수 있었다.

당시 대제사장이 '가야바'(A.D. 18-37)였는지 그 후임자 '데오빌로'(A.D. 37-38)였는지 알 수 없으나 사울의 회심을 A.D 35년경으로 본다면 '가야바'가 대제사장이었을 가능성이 높다(Lenski). 그럼에도 불구하고 몇몇 학자는 '데오빌로'로 추정한다(alford, Levin). 그러나 사울의 회심 연도를 정확히 알 수 없기 때문에 두 가지 견해 모두 가설에 불과하다.

2 다메섹 여러 회당에 갈 공문을 청하니 이는 만일 그 도를 좇는 사람을 만나면 무론남녀하고 결박하여 예루살렘으로 잡아 오려 함이라

ㅇ다메섹 여러 회당 - 사울의 행선지로 언급된 다메섹은 예루살렘 동북쪽 약 230km정도 거리에 위치한 고대 도시로서 삼 면이 산악으로 둘러싸인 해발 671m의 고원 지대이다. 이곳은 아브라함때 부터(창 14:15;15:2)

다윗 시대(삼하 8:6)와 솔로몬 시대에(왕상 11:24) 걸쳐 계속언급된 가장 오래된 도시 중 하나로 B.C.732년에 앗수르에게 멸망하고 B.C.64년부터 로마의 지배 아래 있게 되었다. 초대 교회 당시 다메섹에 거주했던 유대인의 수는 상당했던 것으로 보이는데 A.D. 66년 네로 박해 때 약 10,500명의 유대인이 학살당했다는 요세푸스(Josephus)의 보고가 이를 뒷바침한다. 따라서 당시 유대인들의 공동체에 있어서 중심 기구라고 할 수 있는 회당도 상당수에 이르렀을 것으로 짐작된다. 이곳에 있는 기독교인들은 아마도 예루살렘 박해 때(8:1-3) 예루살렘으로부터 피신해 간 유대 기독교인들과 그들에 의해 개종된 유대인들로 추정된다.

ㅇ그 도를 좇는 사람 - 여기서 언급된 '그 도'란 기독교를 묘사하는 다양한 표현중의 하나다. 누가는 단순하게 '도'로만 언급하기도 하며(19:9, 23;22:4;24:14, 22) '주의 도'(18:25) 등으로 표현하기도 한다. 기독교를 대표하는 용어로 '도'란 말을 언제부터 사용하게 되었는지 분명하지 않다. 아마 예수를 '생명의 길'로 교회가 인식하고 있었던 데서 비롯된 것 같다.

ㅇ무론 남녀하고 결박하여 - 사울이 이방 지역에서 행할 수 있는 막강한 권한을 묘사하고 있는 본 구절은 당시 대제사장이 이방의 유대인들에 대해서 막강한 권력을 지니고 있었음을 알게 한다.

ㅇ예루살렘으로 잡아오려 - 본 구절은 예루살렘이 교회 탄압의 중심이며 유대인들에 대한 행정의 중심지도 됨을 보여준다. 그런데 문제는 당시 대제사장이 이방 지역의 유대인에게까지 권한을 행사할 수 있었느냐 하는 점이다. 마카비1서 15:15-21에 따르면 루기오(Lucius)총독은 유대에서 도망한 자들을 대제사장이 유대법에 따라 처벌할 수 있도록 프톨레미에게 요청한 적이 있는 것으로 전해진다. 아마 글라우디오 황제와 매우 친밀한 관계를 유지했던 헤롯아그립바 1세가 분봉왕으로 유대를 다스렸으므로 대제사장에게 상당한 권한을 부여했을 것이다.

3 사울이 행하여 다메섹에 가까이 가더니 홀연히 하늘로서 빛이 저를 둘러 비추는지라

ㅇ홀연히 하늘로서 빛이 - 본 구절은 사울이 다메섹에 가까이 갔을 때 초자연적 개입이 일어난 것에 대한 묘사이지만 그 지점에 대해서는 알 수 없다. 한편 '빛'이 22:6에서는 '큰 빛'이라고 언급되고 26:13에서는 '해보다 더 밝았다'고 묘사되어 있다. 이에 대해 혹자는 하늘로부터 온 빛에 대해 강조하기 위한 의도와 함께 같은 이야기를 반복함으로써 나타나는 이야기의 단조로움을 없애기 위한 저자의 배려로 이해한다(Haenchen). 그러나 오히려 바울이, 둘러 비친 그 빛에 대해 묘사하기에 어려움이 있었으므로 간증할 때 조금씩 달리 표현하였을 가능성이 크다. 따라서 그에게 둘러 비친 '빛'의 성격은 그빛에 대해 언급된 세 곳의 묘사를 종합해 봄으로써 파악할 수 있다.

ㅇ저를 둘러 비추는지라 - 26:13에서는 같은 상황을 묘사함에 있어서 "나와 내 동행들을 둘러 비추는지라"고 하였다. 이 차이점에 대해서는 다음과 같이 해결책을 모색할 수 있다. 즉 본절에서는 오직 사울이 예수를 만난 사건에만 초점이 맞추어져 있으나, 26:13에서는 사울 자신의 회심 사건에 있어 현장 목격자들도 있었음을 나타내기 위해서 일행들에게도 동일한 빛이 비추었다는 진술에 초점이 맞추어져 있는 것이다. 그리고 22:9의 기록은 본절과 26:13의 중간 형태를 취하고 있다. 아무튼 사울과 함께 다메섹으로 가던 일행들도 사울이 경험한 그 빛을 목격했다는 사실에는 변함이 없다.

4 땅에 엎드러져 들으매 소리 있어 가라사대 사울아 사울아 네가 어찌하여 나를 핍박하느냐 하시거늘

ㅇ땅에 엎드러져 - 본 구절은 갑자기 내려 비취는 빛에 의해 나타난 사울의 반사적 행동에 대한 묘사다. 여기서 '엎드러져'라는 단어 '페손'은 '떨어진다', '넘어진다'의 뜻으로 쓰러지듯 엎드린 사울의 행동이 갑작스럽게 나타난 초자연적 현상에 대한 반사적이면서 두려움에 휩싸인 즉각적 반응이었음을 나타내고 있다. 그들이 말을 타고 갔다면 말에서 떨어지다시피하여 땅 위에 엎드렸을 것이다.

ㅇ사울아 사울아 - 혹자는 구약 시대에 이름을 반복해서 부르는 것이 격식을 갖추는 습관에서 비롯되었다고 주장한다(Longenecker). 그러나 사울에게 들려진 예수의 음성은 분명히 애정어린 음성으로 이해된다. 본절 외에 성경에서 이름을 두 번씩 불렀던 경우는 아브라함(창 22:11), 모세(출 3:4), 사무엘(삼상 3:10), 시몬(눅 22:31)을 들 수 있다. 이는 부르는 대상에 대한 관심과 애정을 나타낸다.

5 대답하되 주여 뉘시오니이까 가라사대 나는 네가 핍박하는 예수라

ㅇ주여 뉘시오니이까 - 자신의 이름을 부르는 알지 못하는 음성에 대하여 사울은 '주여'(퀴리에)라고 부르고 있는데 이 호칭은 자기를 부르는 이가 하나님이심을 인식했음이 아니다. 이는 사울이 곧이어 '당신은 누구입니까?'라고 자신을 부른 자의 정체를 묻고 있다는 점에서 알수 있다. 아마도 초자연적 어떤 힘앞에서 나약한 인간의 의식으로부터 나온 호칭으로서 짐작된다.

ㅇ나는...예수라 - 본절의 헬라어 본문에는 복음서에서 예수의 자기 선언의 한 양태인 '에고 에이미'가 언급되었다. 이 표현은 하나님께서 자기를 선언하신 "나는 스스로 있는 자니라"(출 3:14)를 70인역(LXX)이 '에고 에이미'의 문장으로 표현한 데서 비롯되었다. 따라서 예수는 '에고 에이미'를 사용하심으로써 구약에서 모세가 만난 그 하나님과 자신을 동일시하면서 자기 선언을 하신 것이다. 구약 시대의 선지자들이 '여호와께서 가라사대'란 표현을 사용하여 자신의 선포 근원이 하나님이심을 밝힌 반면 예수는 스스로의 신적권위를 나타내신 것이다. 본절에서도 역시 예수는 사울에게 하나님으로서 자기를 선언하심으로써 세상에서 사역하실 때와 동일한 언어 습관을 나타내셨다.

6 네가 일어나 성으로 들어가라 행할 것을 네게 이를 자가 있느니라 하시니

ㅇ행할 것을 네게 이를 자가 있느니라 - 자신의 정체를 밝힌 예수께서 곧이어 사울에게 일방적으로 지시하셨던 것은 다음두 가지의 의미로 해석될 수 있다. (1) 사울의 의사와는 관계없이 이미 예수께서 그를 자신의 제자로 지명하여 선택하셨다는 사실을 암시해 주고 있다 (2) 사울이 예수에 대한 어떠한 반응도 없이 일방적으로 명령을 받았다는 사실은 부활한 예수의 초자연적인 능력을 암시한다. 이 두가지 의미를 종합해 보면 사울의 소명 의식이 부활한 예수의 강권적인 능력의 부름에 의한 것임을 알 수 있다. 그리고 이 표현은 예수가 사울을 아시기 위해 이미 예정된 계획을 가지고 계셨음을 암시한다. 그런데 26:16과 본절은 내용 전개상 약간의 모순이 있다. 즉 26장에서는 아나니아와 사울에 만남에 대해서 생략되어 있으며 사울의 소명이 다메섹 도상()에서 주어진 것으로 묘사되어 있다. 그러나 본절은 사울의 소명이 그가 다메섹성에 들어간 후에 주어질 것으로 묘사하고 있다. 이 같은 불일치는 26장이 사울 자신의 체험을 간략하게 전달하는 것이므로 그 체험에 담긴 내용에 초점이 맞추어져 있기 때문이다. 그래서 사울은 아나니아를 통해 받았던 소명을 다메섹 도상에서 받은 것처럼 묘사했던 것이다. 한편 본절은 헬라어 본문에서 접속사 '알라'('그러나')로 시작되고 있으나 개역 성경에는 번역되어 있지 않았다. 여기서 혹자는 앞절과 연관지어 '나는 네가 행한 일에 대해서 더 이상 말하지 않겠다. 그러나 너는 지금 어떤 일을 해야한다'라는 의미로 이해하여 '알라'를 문자적으로 해석한다(Lenski). 그러나 혹자는 '알라'를 감탄사 정도로 생각하여 '자' 로 번역했다(Haenchen). 여기서 어느 해석을 취해도 앞절과 본절의 연결은 자연스럽지 못하다. 그래서 어떤 영역 성경 중에는 '그는 떨면서 놀라움에 사로잡혀 주여 내가 무엇을 해야 합니까라고 말했다'는 구절을 첨가시켰다(KJV, MLB). 이는 22:10과 조화시키기 위한 첨가로 짐작된다. 아마 바울은 자신이 핍박하는 자들이 섬기던 예수를 만나자 놀라서 자기가 어떻게 해야 할 것인지에 대해 물었던 것이다.

7 같이 가던 사람들은 소리만 듣고 아무도 보지 못하여 말을 못하고 섰더라

ㅇ소리만 듣고 아무도 보지 못하여 - 사울과 함께 동행하였던 사람들의 반응을 묘사하면서 그들이 시각적으로아무것도 감지하고 있지 못함을 언급하고 있으나 22:9과 26:14에서는 각각 조금씩 달리 설명했다. 22:9에서는 일행이 소리는 못들었어도 빛은 보았다고 진술하여 본절과 정반대의 상황을 나타내었다. 반면 26:14에서는 사울과 그 일행 모두가 엎드려졌다고 한 점으로 보아 모두가 초자연적 경험을 했던 것으로 보인다. 따라서 바울의 세 가지 진술이 모두 서로 일치되지 않고 있다. 그리고 여기서 언급된 '소리'는 음성을 뜻하는 것으로 볼 수 있는데 바울에게 명령한 음성이 예수의 음성인지 아니면 사울의 음성(5절)이었는지 분명히 알 수 없다. 또 '아무도 보지 못한 것'이 하늘로부터 온 빛을 말하는 것인지는 분명치 않다. 이러한 의문들을 종합해 보면 다음 두 가지의 추측이 가능하게 된다. (1) 일행들은 '주여 뉘시오니이까?'라는 사울의 외침만 들었을 것이다(Chrysostom, Bruce). (2) 그들이 무슨 소리를 듣기는 들었으나 그 소리가 무엇을 의미하는지 이해할 수 없었을 것이다(Bengel). 여기서 강조된 분명한 사실은 사울이 환상이라고 할 수 있는 초자연적 경험을 하였고 그 사건을 목격한 자가 있었다는 것이다. 그러나 목격자들은 사울이 어떤 경험을 하였는지 구체적으로 증언할 수 없는 피상적이거나 부분적인 이해만을 갖고 있었다. 그렇기 때문에 22:9과 26:14의 기록과 본절의 기록이 지닌 차이는 모순이라기 보다는 구체적으로 초자연적인 경험을 한 사람은 사울뿐임을 강조하는 기능을 갖는다.

ㅇ말을 못하고 섰더라 - 본 구절은 사울의 일행들이 무엇인가를 경험하면서도 아무 말을 못하고 있음을 묘사하는 표현이다. '말을 못하고'에 해당하는 헬라어 '에네오이'에 대해 혹자는 '공포로 인하여 말을 못하고 벙어리가 되었다'는 의미로 해석한다(A.C. Hervey). 이 단어가 신약성경에서는 한번도 언급되지 않고 다만 70인역(LXX)의 사 56:10에서 짖지 못하는 개를 가리킬 때 사용되었을 뿐이다. 그런데 사56:10에서는 이 단어가 공포와는 관계없이 어떤 사실을 인식하지 못하는 무지와 연관되어 사용되었다. 아마 누가는, 사울의 일행이 자신들과 사울에게 일어난 사건에 대해 전혀 깨닫지 못한 상태에 있음을 보여주기 위해 이 단어를 사용한 것 같다.

8 사울이 땅에서 일어나 눈은 떴으나 아무 것도 보지 못하고 사람의 손에 끌려 다메섹으로 들어가서

ㅇ일어나 눈은 떳으나 아무것도 보지 못하고 - 사울이 예수의 음성을 듣고 있었던 모습은 땅에 엎드러진 상태였음을 알 수 있다.

그리고 '보지 못했다'라는 말은 미완료 과거형으로서 사울이 보고자 했으나 볼 수 없었던 상태, 즉 빛을 경험한 순간부터 일어서는 시점까지 보이지 않고 있는 사태를 암시한다. 따라서 사울이 경험한 소명 사건은 가시적이고 객관적인 사실이었다기 보다 주관적이고 내면적인 사건으로 이해될 수 있다. 그러나 바울이 예수의 음성을 들었던 사실은 내면적인 사건으로 돌릴 수 없다. 사울이 빛으로 인해 예수의 모습을 보지 못했을지라도 그의 음성은 그에게 실제로 들려왔다. 한편 그가 아무것도 보지 못한 상태에 대해 몇몇 학자들은 사울이 회심하기 전까지의 영적 무지에대한 상징으로 생각한다(Calvin, De Wette). 그렇지만 본문에서는 그러한 증거를 발견할 수 없으므로 그 생각은 별로 타당성이 없다(Meyer). 오히려 이 사건은 사울에게 실제로 발생한 사건에 대한 구체적인 증거였다.

9 사흘 동안을 보지 못하고 식음을 전폐하니라

ㅇ사흘 동안을 보지도 못하고 심음을 전폐하니라 - 여기서는 강조점은 보지 못함에 대한 것이 아니라 사흘 동안 식음을 전폐한 사실이다. 즉 사흘 동안에 걸쳐 사울에게 내면적인 어떤 큰 움직임이 있었다는 것을 암시한다. 아마도 사울 자신이 지금까지 배웠고 자랑스럽게 고수했던 사상 체계와 자신이 다메섹 도상에서 경험한 예수의 음성을 연관지어 깊은 고뇌나 생각에 빠졌을 것이다. 특히 '사흘'(엔 헤메라스 트레이스)이라는 숫자는 물고기 뱃속에서 사흘을 보낸 요나의 이야기(마 12:40)나 사흘만에 다시 살아난 예수의 부활처럼 사건의 대전환을 예고한다. 이와 같이 사울의 회심은 자기 자신의 엄청난 내면적 고통을 통한 결단이었다. 이 사흘 동안 사울은 다메섹 도상의 경험을 구약적 차원에서 재해석해야 했으므로 그의 신학적 체계가 일순간에 무너질 수 있기에 신중을 가했다.

10 그 때에 다메섹에 아나니아라 하는 제자가 있더니 주께서 환상 중에 불러 가라사대 아나니아야 하시거늘 대답하되 주여 내가 여기 있나이다 하니

ㅇ그 때에 - 헬라어 본문에는 특정한 시간을 지시하는 접속사가 없고 이야기의 진행을 자연스럽게 연결하는 접속사 '데'('그러나')만 사용되었다. 여기서는 '데'를 생략하든지 아니면 '한편'이란 접속사로 연결시키는 편이 자연스러울 것이다.

아나니아라 하는 제자 - '제자'로 언급되는 '아나니아'는 당시 유대인들에게 흔한 이름이었던 것으로 보인다(5:1;23:2). 이 이름의 히브리적 본래 의미는 '여호와는 은혜로우시다'라는 뜻을 갖고 있었다. 그 이름의 뜻에 걸맞게 아나니아는 유대인들로부터 칭찬을 듣는 경건한 자였다(22:12). 그런데 그가 어데게 제자가 되었는지에 대해서는 언급이 없다. 한편 '제자'는 기독교인에 대한 누가의 다양한 표현 중의 하나다(1절주석 참조). 22:12을 볼때 아나니아가 다메섹에 오랫동안 거주했을 가능성이 크다. 예루살렘 박해 때 피신한 사람으로는 보이지 않으며 오순절때 기독교인이 되었거나 (2:5-11) 아니면 그 이전 예수의 활동 당시 예수를 따랐던 사람 중의 한 사람일 것으

로 짐작된다.

ㅇ환상중에 불러 - 본 구절은 아나니아의 구약적인 계시 경험(삼상3:1-9)에 대한 진술이다. 이 언급은 사실적 묘사라기 보다 신적 계시에 대한 문학적 묘사로 이해할 수도 있을 것이다. 그러나 성경에서 환상은 하나님의 계시의 방편으로서 계시 전달자에게 실제적으로 일어난다. 본절에서 아나니아가 본 환상은 (1) 사울을 택하기 위한 주의 치밀한 섭리를 강조하며, (2) 아직도 의구심에 사로 잡혀 있을 사울에게 증거가 되는 기능을 갖고 있다.

ㅇ주여 내가 여기 있나이다 - 예수의 부름에 대한 아나니아의 대답은 구약적인 형식을 띠고 있다(창 22:1;삼상 3:4). 따라서 본절에서 사울의 소명 사건을 구약 시대의 소명 사건과 일치시키고자 하는 노력이 있음을 알 수 있다.

11 주께서 가라사대 일어나 직가라 하는 거리로 가서 유다 집에서 다소 사람 사울이라 하는 자를 찾으라 저가 기도하는 중이다

ㅇ직가라...가서 - 예수가 가라고 지시한 거리 '직가'는 동서로 곧게 뻗은 거리로서(Vincent) 현재는 '다르발 무스타킴'(Darbal Mustaqim)이라고 불리어진다.

저가 기도하는 중이다 - 9절에서 언급된 사울의 금식 행위를 예수는 기도하는 중이라고 언급하고 있다. 사울은 자신이 어떻게 처신해야 할 것인지에 대해 깊은 고민과 함께 절박한 기도를 하였을 것이라는 추측이 가능하다(9절 주석 참조)

12 저가 아나니아라 하는 사람이 들어와서 자기에게 안수하여 다시 보게 하는 것을 보았느니라 하시거늘

ㅇ저가 아나니아라 하는...보았느니라 - 본 구절은 아나니아가 자신에게 와서 안수를 통해 자신의 눈을 뜨게 하여 줄 것이라는 사실을 바울이 환상으로 이미 알고 있음을 의미한다. 다시 말하면 예수께서 사울에게 아나니아의 일을 보여주었다는 말이 된다. 따라서 사울은 두번째 환상을 본 셈이 된다. 이같이 치밀한 과정을 통해 사울의 회심시키는 사실을 볼 때 사울에 대한 예수의 깊은 애착을 볼 수 있다. 뿐만 아니라 사울의 철저한 유대교적 사상과 기독교를 탄압하였던 광신적 열정만큼이나 사울의 회심은 간단하게 이루어지지 않는다. 그가 겪고 있는 깊은 고뇌와 예수의 집요한 노력이 사울의 회심을 가능케 하였다.

13 아나니아가 대답하되 주여 이 사람에 대하여 내가 여러 사람에게 듣사온즉 그가 예루살렘에서 주의 성도에게 적지 않은 해를 끼쳤다 하더니

ㅇ내가 여러 사람에게 듣사온즉 - 본 구절은 아나니아가 사울을 직접적으로 전혀 알지 못했다는 사실을 증명해 준다.

또한 본 구절은 아나니아가 기독교 공동체에 속한 사람들과 많은 교제가 있었음을 보여준다. 따라서 아나니아는 이미 이전에부터 있어 왔던 기독교 공동체에 속한 사람임을 알 수 있다. 또한 여기서 간과될 수 없는 사실은 사울의 악명이이방 지역에까지 알려져 있었다는 점이다. 이는 잔악하고 반 기독교적인 사울의 행위에 대한 강조라고 볼 수 있다. 뿐만 아니라 아나니아에게 있어서 악명 높은 사울에게 안수하라는 예수의 지시는 충격적인 사실로 이해되었을 것이 분명하다. 이런 의미에서 본문은 사울의 회심이 놀랍고 충격적인 사건임을 강조하는 효과를 지닌다.

ㅇ 주의 성도 - 이말은 기독교인에 대한 누가의 다양한 표현 중 하나로 '구별된 거룩한 자'를 의미한다. 32절과 41절에서는 단순히 '성도'라고 언급하고 있다. 본문에서 '주'라고 번역된 '당신'(수)이라는 표현은 성도와 예수와의 관계를 밝히고 있다. 이는 성도에 대한 박해가 예수에 대한 핍박이며(5절) 따라서 사울이 예수와 적대적 관계에 있었음을 암시한다. 그래서 예수는 '사울아 사울아 네가 어찌하여 나를 핍박하느냐'(4절)고 말씀하셨던 것이다.

14 여기서도 주의 이름을 부르는 모든 자를 결박할 권세를 대제사장들에게 받았나이다 하거늘

ㅇ주의 이름을 부르는 모든 자 - 기독교인에 대한 또 다른 명칭이다. 명칭에 대한 자세한 내용은 1절 주석을 참조하라. 누가는 기독교인에 대한 다양한 표현을 통해서 이야기의 지루함을 피할분 더러 기독교인에 대한 당시의 다양한 이해를 소개하고 있다. 사람이 주의 이름을 부른다는 것은 그가 구원받았음을 의미한다(몸 10:13). 그렇기 때문에 '주의 이름을 부르는 자'는 성도를 의미한다.

15 주께서 가라사대 가라 이 사람은 내 이름을 이방인과 임금들과 이스라엘 자손들 앞에 전하기 위하여 택한 나의 그릇이라

ㅇ이방인과 임금들과 이스라엘 자손들 - 13, 14절에서 아나니아의 입을 통해 사울의 반 기독교적 행위가 언급된 후 예수로부터 사울의 소명이 극적으로 선포되고 있다. 사울의 선교 대상이 크게 세 가지로 언급되었다. (1) 이방인, 여기서 예수는 유대 이외의 모든 나라에 대한 선교를 첫번째 관심사로 언급하고 있다. 사울이 이방인에 대해 배타적이며 광신적인 유대인이었다는 점에서 이 같은 소명은 사울의 회심에 걸맞는 매우 극적인 것이라고 할 수 있다. (2) 임금. 이는 세속적인 권력자들을 지칭하는 것으로 이해될 수 있다. 아그립바 왕(26장), 가이사(딤후 4:16, 17)등 집권자들 앞에서 증언하였던 사울의 선교 활동을 통해서 이 소명이 실행되었음을 알 수 있다. (3) 이스라엘 자손들. 사울은 자기 민족에 대한 깊은 애정을 지녔으며 회심 후에도 그 애정을 잃지 않았다(롬 9:1, 2). 그렇기때문에 그는 자기 민족에게도 복음을 전할 사명을 지니고 있었다. 이처럼 사울은 모든 사람에게 복음을 전할 사명을 받았다. 다만 베드로를 비롯한 많은 사도들이유대인을 상대로 전도 활동을 했으므로 사울 자신은 이방인을 상대로 그 사역을 감당했다(갈2:8).

ㅇ택한 나의 그릇 - 선택된 그릇에 대한 히브리적 표현법으로서 사람을 가리킬 때 사용되었다(렘 22:28;51:34). 사울이 복음을 전파하기 위한 도구로서하나님께 선택된 자임을 의미한다(롬 1:1;갈 1:15).

16 그가 내 이름을 위하여 해를 얼마나 받아야 할 것을 내가 그에게 보이리라 하시니

ㅇ그가...받아야 할 것 - 본 구절은 복음전파를 위한 소명과 함께 사울이 겪어야 할 고난에 대한 예언으로서 그 고난이 필연적인 것으로서 언급된다. 이 같은 예고는 13절에서 언급된 아나니아의 말과 사응하는 표현으로 사울이 기독교인들에게 해를 입혔던 것처럼 자신도 해를 받게 될 것이라는 의미다. 그러나 여기서 말하는 '해'는 고난의 의미로서 보복의 차원이 아니다. 즉 기독교인이 당하게 될 의로운 고난을 뜻하는 것으로 이해되어야 한다.

따라서 바울은 예수를 따르려면 자신의 십자가를 지고 자신을 부인해야 한다는 예수의 명령을(마 16:24;막 8:34;눅 9:23;14:26, 27) 실천해야 했다.

ㅇ내가 그에게 보이리라 - '보이리라'로 번역된 '휘포데잎소'는 '지시하다', '증거하다'의 의미도 지닌다. 그렇기 때문에 예수가 사울에게 보이시겠다는 것은 환상이 아니라 앞으로의 겪어나갈 실제적인 고난을 말한다. 즉 사울은 환상을 통해서 자신이 예수를 위해 어떠한 고난을 얼마나 당하게 될 것인가를 알 수 있었다기 보다는 실제로 선교 사역을 감당하는 과정에서 그러한 것들을 체험하게 될 것이다.

17 아나니아가 떠나 그 집에 들어가서 그에게 안수하여 가로되 형제 사울아 주 곧 네가 오는 길에서 나타나시던 예수께서 나를 보내어 너로 다시 보게 하시고 성령으로 충만하게 하신다 하니

ㅇ형제 사울아 - 아나니아는 예수의 지시에 따라 사울을 방문하여 안수하고는 '형제'라는 호칭으로 사울을 부르고 있다. 특히 '형제'(아델포스)라는 칭호가 암시하는 바 그 의미는 매우 크다. 왜냐하면 이미 아나니아는 사울의 반 기독교적인 행위로 인해 적대적 관계에 있었기 때문이다(13, 14절). 따라서 여기서 '형제'라는 호칭은 사울의 모든 악한 과거가 용서되고 사울을 기독교 공동체의 일원으로 선언하는것이라고 보아야 한다.

ㅇ성령으로 충만하게 하신다 - 아나니아의 이 말은 사울의 선교 활동이 성령의 인도에 따른 것임과 사울에게도 사도적 능력이 부여됨 그리고 그가 참된 기독교인이 되었음을 의미한다. 일반적으로 안수는 성령이 임하는 방편으로 이해된다(8:17). 본절에서 아나니아가 사울에게 안수하면서 '성령으로 충만하게 하신다'는 말을 했으나 사울이 성령으로 충만케 되었는지에 대해서 전혀 언급되지 않았다. 다만 사울의 눈이 치료되어 세례받은 사실과 이 후의 행적으로 미루어 보아 이때 성령의 충만을 받았을 것으로 짐작된다.

18 즉시 사울의 눈에서 비늘 같은 것이 벗어져 다시 보게 된지라 일어나 세례를 받고

ㅇ비늘 같은 것이 벗어져 - 사울이 다시 보게 된 사실을 언급하면서 그가 보지 못하게 된 원인이 제거됨을 묘사하고 있늠 본문은 의학적 표현이라고 볼 수 있다(Lumby, Haenchen, Hervey). 혹자는 이 기적을 사울이 경험한 주관적 느낌이나 상징적 표현으로 이해한다(Weiss, Barnes). 그러나 이 사건은 물리적으로 나타난 사실적 현상이다(alford, Bengel, Knowling). 왜냐하면 상징적 의미만을 전달하려 했다면 단순히 '눈을 뜨게 되었다'는 표현만을 사용해도 충분하기 때문이다. 누가는 사울의 눈이 치유된 기적이 실제로 발생한 사건이며 그 사건을 사울의 부름받음에 대한 증거로 기록했던 것이다

ㅇ세례를 받고 - 기독교인 됨에 대한 의식으로서 사울은 아나니아로부터 세례를 받게 되는데 이 세례가 빌립이 에디오피아 여왕 간다게의 내시에게 베풀었던 것과(8:36-38) 같은 형식을 취했는지는 알 수 없다. 이에 대해 혹자는 다메섹에 침례할만한 강이 없었다는 점에서 볼 때 침례가 행해질 수 없었을 것이며 따라서 현대에 행해지는 형식의 간단한 예식을 치렀을 것이라(Lenski)고 말한다. 또한 어떤 학자는 다메섹에 있는 유다의 목욕탕에서 아나니아가 사울에게 세례를 베풀었다고 추정하기도 한다(Earn). 그러나 이러한 추정들은 확실한 근거에 입각한 것이 아니다. 본절에서 누가가 전달하고자 하는 요점은 사울이 예수를 그리스도로 고백하여 믿음의 공동체에 가입했다는 사실이다.

19 음식을 먹으매 강건하여지니라 사울이 다메섹에 있는 제자들과 함께 며칠 있을쌔

ㅇ강건하여지니라 - 사울이 음식을 먹고 강건하여졌다는 본문은 9절과 대조를 이루는 것으로 사울의 금식이 끝났다는 단순한 의미 외에 사울의 내적 갈등과 고뇌의 종결을 의미한다. 뿐만아니라 본 구절은 사울의 변화된 새로운 모습을 암시하고 있다. 특히 '강건하여지니라'라는 단어는 사울의 변화가 매우 긍정적으로 나타난 것임을 암시한다.

ㅇ제자들과 함께 며칠 있을새 - 사울이 다메섹에 거주하는 기독교인들과 함께 지냈다는 사실은 그가 기독교인으로 변화되었음을 암시하며 또한 그가 다메섹의 기독교 공동체로부터 기독교인으로 인정받았음을 암시하고 있다. 여기서 문제가 되는 것은 회심과 선교 시작 사이에 나타난 며칠간의 공백 기간에 대한 갈 1:16, 17과의 차이점이다. 즉 본절과 20절에는 사울이 회심한 후 곧바로 복음 전파 사역을 시작했으며 여러 날 후 에루살렘으로 간 것으로 묘사된 반면 갈 1:16, 17에서는 그가 아라비아로 갔다가 다시 다메섹으로 돌아왔다고 진술한다. 이러한 사실에 대해서는 학자에 따라 조금씩 견해가 다르다. 혹자는 회심 직후 아라비아를 다녀와서 다메섹에서 머물렀다고 주장한다(Pearson). 이것을 보다 구체적으로 설명하기 위해 어떤 학자들은 사울이 23절에 언급된 '여러 날' 이후에 아라비아로 갔을 것으로 추정한다(Neander, Meyer). 그 외에 올스하우젠(Olshausen) 같은 학자는 25절 사건 이후에 사울이 아라비아로 갔을 것으로 추정한다. 그러나 누가의 기록과 바울 자신의 진술을 문자적으로 일치시킬 필요가 없다. 누가는 사울이 회심 후부터 예루살렘을 방문할 때까지의 일을 간략하게 기록한 반면 바울은 자신의 사도권을 주장함에 있어서 구체적으로 햇수를 밝힐 필요가 있었기때문이다. 따라서 본절 이후부터 26절 사이에는 3년이란 기간이 걸렸으며 사울은 이 동안에도 복음 전파를 했을 것이다.

20 즉시로 각 회당에서 예수의 하나님의 아들이심을 전파하니

ㅇ즉시로 각 회당에서 - 사울의 첫 복음 전파의 장소가 회당으로 소개되어 2절에 언급된 회당과 대조되고 있다. 즉 사울이 기독교인을 핍박하기 위해 방문하기로 되어있는 장소였던 회당이 복음을 전파하는 장소로 뒤바뀜으로써 그의 회심이 극적으로 강조되었다. 한편 '각 회당'이란 표현은 사울의 설교가 여러 회당에 걸쳐 계속 되었음을 암시하고 있다. 이로 보아 사울이 큰 확신을 가지고 복음을 전했음을 알 수 있다.

ㅇ예수의 하나님의 아들이심을 - 사울은 다메섹 도상에서 만난 이가 예수이심을 확신했기에 그 예수와 하나님의 아들을 서로 연관지을 수 있었다. 그렇지 않았다면 그는 예수를 따라 다녔던 자가 아니었기에 자기가 만난 예수와 하나님의 아들을 연관지을 수 없었을 것이다. 왜냐하면 구약성경에서는 메시야와 하나님의 아들을 신학적으로 깊게 연결한 혼적을 발견할 수 없기 때문이다.

21 듣는 사람이 다 놀라 말하되 이 사람이 예루살렘에서 이 이름 부르는 사람을 잔해하던 자가 아니냐 여기 온 것도 저희를 결박하여 대제사장들에게 끌어 가고자 함이 아니냐 하더라

ㅇ듣는 사람이 다 놀라 - 여기서 누가는 사울의 설교에 대한 청중들의 반응을 언급하면서 사울의 과거를 언급함으로 사울의 회심을 강조하고 있다. 본 구절에 언급된 청중은 회당에 모인 비기독교적 유대인으로 보인다. 왜냐하면 기독교인을 '이 이름을 부르는 사람'이라고 칭하여 그들이 제 삼자적 입장에 있음을 시사하기 때문이다. 여기에 청중들의 놀람은 사울의 회심에 대한 긍정적인 반응이라기보다는 부정적인 반응, 즉 사울에대한 반감이라고 볼 수 있다(Haenchen). 특히 23절의 언급은 유대인들이 사울을 배교자, 배신자로 여겼음을 암시해 주고 있다.

22 사울은 힘을 더 얻어 예수를 그리스도라 증명하여 다메섹에 사는 유대인들을 굴복시키니라

ㅇ사울은 힘을 더 얻어 - 본 구절은 청중들의 반감에 상응()하여 표현된 반응으로서 청중들의 반감에 개의치 않고 오히려 더 기세를 높여 증거하는 사울을 부각시킨다. 뿐만 아니라 누가는 영적인 힘이 증가되고 점점 담대해지는 사울의 모습을 나타내 주고 있다.

ㅇ예수를 그리스도라 증명하여 - 본절에서의 설교는 20절에서의 설교와 표현만 다를 뿐 그 내용은 같다. 이는 예수가 그리스도임을 증거하는 것이 사울의 일관된 메시지의 중심이기 때문이다(고전 1:23). 한편 여기서 언급된 '증명하다'로 번역된 '쉼비바조는 본래 '연결시키다'는 뜻과 함께 '논증하다', '가르치다'라는 뜻을 갖고 있다. 따라서 사울의 설교는 예수의 죽음과 부활에 관한 여러가지의 자료들을 모아 논증적으로 예수의 그리스도됨을 가르치는 것이었음을 알 수 있다.

ㅇ유대인들을 굴복시키니라 - 이 말에 해당하는 헬라어 '슁케오'는 '혼란케 하다', '섞다'의 뜻을 지니므로 사울의 설교 내용으로 인해 유대인들이 혼란에 빠져 있음을 나타내는 말이다. 갑작스런 사울의 회심과 그의 설교 내용은 유대인들을 당황하게 만들었을 것이다. 공동 번역은 이러한 의미로 번역했으며 대부분의 영역 성경도 이 의미로 번역했다(KJV, RSV, MB). 이러한 유대인들의 반응은 다음절에 언급되는 유대인들의 음모에 의해 더욱 분명해진다. 따라서 개역성경의 번역은 정확하다고 볼 수 없다.

23 여러 날이 지나매 유대인들이 사울 죽이기를 공모하더니

ㅇ여러 날이 지나매 - 이 표현은 사울의 선교가 시작된 후 유대인들의 살인 공모가 있게 된 시점까지 상당한 시간의 경과가 있었음을 암시한다. '여러 날' 에 해당하는 헬라어 '헤메라이 히카나이'는 19절의 '며칠'(헤메라스 티나스)과는 달리 상당히 긴 시간의 간격을 의미한다. 이러한 시간적 간격에 대해 많은 주석가들은 사울이 아라비아로 갔다가 다메섹으로 돌아간 기간이 삼 년으로 암시되어 있다. 그러나 엄격하게 아라비아에서 다메섹으로 돌아간 기간을 삼년으로 규정할 수는 없다. 왜냐하면 갈 1:18의 삼 년은 바울의 회심으로부터 예루살렘에 이르기까지의 전 기간을 의미하기 때문이다. 특히 바울은 자신이 아라비아에서 얼마동안 머물렀는지에 대해 아무런 말도 하지 않았다. 그래서 '여러 날'에 대한 시간적 규명은 어렵다. 다만 알 수 있는 것은 사울이 회심 이후 약 삼 년여에 걸쳐 예루살렘에 들어가지 않고 다메섹에서 사울의 선교 활동이 상당한 기간 동안 진행 되었을 것이라는 사실이다. 그렇지 않았다면 사울에 의한 파문은 유대인 공동체에 있어서 충격적인 도전으로 인식되지 않았을 것이다. 유대인들은 사울의 지속적으로 예수를 전하여 많은 유대인들이 혼란에 빠지게 되자 위기감을 느끼고 사울을 죽이려 했을 것이다.

24 그 계교가 사울에게 알려지니라 저희가 그를 죽이려고 밤낮으로 성문까지 지키거늘

ㅇ저희가...선문까지 지키거늘 - 고후 11:32에 의하면 '아레다 왕의 방백'이 성을 지킨것으로 사울은 언급했다. 여기서 역사적 고증에 따른 어려움이 발생하게 된다. 당시 다메섹은 나발인들이 소유하여 그들이 성을 지켰다는 설(H. Schlier)이 있는가 하면 나바티안족들이 다스렸다는 설도 있다(Loisy, Lake). 당시에는 유브라데스 강에서 홍해까지 뻗쳐있는 나바티안 아랍 왕국이 있었으며 이곳의 통치자는 아레다 4세(B.C. 9-A.D. 40)였다. 유대인들이 나바티안 족의 방백을 매수해서 사울을 잡고자 했을 가능성이 크다. 따라서 두번째 견해가 더 타당하다. 이처럼 사울에 대한 유대인들의 반감은 과격한 것이었다.

25 그의 제자들이 밤에 광주리에 사울을 담아 성에서 달아 내리니라

ㅇ그의 제자들이 - 누가는 삼엄한 경계망을 뚫고 사울을 탈출시키는 사람들에 대한 언급을 하면서 '그의 제자들'이란 호칭을 사용한다. 여기서는 문맥상 '사울의 제자들'이라는 말로 해석되어야 한다. 왜냐하면 인칭 대명사 '그의'(아우투)는 앞절에서 언급된 사울을 받을 수 밖에 없기 때문이다. 한편 이들에 대해서 다음 세 가지로 해석될 수 있다. (1) 이들은 사울이 다메섹으로 갈 때 예루살렘에서부터 따라간 동행인이었을 것이다. (2) 다메섹에서 행한 사울의 설교에 감동되어 기독교인으로 개종한 유대인들일것이다. (3) 이전부터 있었던 기독교인들로 사울을 따르며 그를 도왔을 것이다. 그런데 여기서는 (2)의 견해가 가장 적절하다. 사울이 다메섹에서 상당 기간 전도 활동을 했으므로 그곳에 상당한 추종자들이 있었을 것이 틀림없기 때문이다.

ㅇ광주리 - 이 말의 헬라어 '스퓌리스'는 예수가 4,000명을 먹이신 기적때 언급되었던(마 15:37;막 8:8) 것과 동일한 단어이다. 그러나 사울이 고후11:33에서 직접 언급할 때에는 본문에서 언급한 갈대 광주리와 구별되는 끈으로 만든 바구니 '사르가네'가 언급되었다. 사람을 달아내리는 데는 사울이 직접 언급한 '사르가네'가 보다 더 정확할 것이다. 그렇지만 '스퓌리스'와 '사르가네'가 본절과 고후 11:33에서 구별없이 사용되었을 것이다. 아무튼 광주리에 담겨져 탈출한 것은 그 당시의 위기적 상황을 잘 보여주고 있으며 특히 회심으로 인해 겪게 되는 사울의 첫번째 수난이라는 점에서 16절에서 예수가 아나니아에게 예언한 그의 고난이 시작되었음을 암시하고 있다.

26 사울이 예루살렘에 가서 제자들을 사귀고자 하나 다 두려워하여 그의 제자 됨을 믿지 아니하니

ㅇ예루살렘에 가서 - 갈 1:18에 의하면 사울은 예루살렘으로 삼 년만에 돌아오게 되었으며 그곳에서 15일 동안 체류하였다. 그리고 예루살렘에 오게 된 동기는 베드로를 만나기 위함이었다.

ㅇ 제자들을 사귀고자 - 여기서 언급된 제자들이란 베드로를 비롯한 열두 사도를 가리킬 수도 있고 일반 기독교인을 지칭할 수도 있다. 그런데 갈 1:19에서 바울은 예루살렘에서 야고보 외에 다른 한 사도도 만나지 못했음을 진술했다. 따라서 여기에 언급된 제자들은 예루살렘에 거주하던 성도들을 총칭하는 표현이다.

ㅇ다 두려워 하여 그의 제자됨을 믿지 아니하니 - 본문은 사울에 대한 예루살렘 교회의 반응으로 교회가 사울의 회심을 믿지 않고 경계하고 있음을 묘사하고 있다. 사울의 제자됨은 본인이 직접 말한 것인지 아니면 소문으로 이미 알려진 사실이었는지 분명하게 구분할 수 없다. 아마 소문으로도 이미 알려져 있었을 것이고 자신 또한 직접 제자됨을 언급했을 것으로 보인다. 다만 소문은 다메섹과 예루살렘이 거리상 많이 떨어져 있었으므로 정확하게 전달될 수 없는 상황이었으므로 예루살렘 성도들에게 사울에 대한 신회를 줄 수 없었을 것이다. 그렇기 때문에 예루살렘 성도들은사울에게서 직접 듣고도 믿을 수 없었던 것도 역시 사울의 회심이 상식적으로 납득될 수 없을 만큼 예기치 못한 사건임을 말해주고 있다. 한편 여기서 '제자됨'이 사도성을 뜻하는 말인지 단순히 '기독교인이 됨'을 뜻하는지 분명하지 않다. 그러나 만약 사도됨을 진술하려고 의도했다면 누가는 일반 성도의 의미인 '제자'란 용어 대신 '사도'란 용어를 사용했을 것이다.

27 바나바가 데리고 사도들에게 가서 그가 길에서 어떻게 주를 본 것과 주께서 그에게 말씀하신 일과 다메섹에서 그가 어떻게 예수의 이름으로 담대히 말하던 것을 말하니라

ㅇ바나바 - 사울이 예루살렘 교회로부터 인정받지 못하고 냉대를 당할 때 사울을 사도들 앞에 서 보증해 준 바나바는 구브로(Cyprus)섬 출신으로서 레위인이며 본명은 요셉이었다.

그에게 설교하는 능력과 위로하는 능력이 인정되어 바나바라는 이름이 사도들에 의해 주어졌다(4:36). 그리고 그는 자신의 소유를 팔아 교회에 바쳤으며(4:37) 안디옥 교회뿐 아니라 여러 곳에서 사울과 동역자가 되어 활동하기도 했다(11:24-30;13:2-4). 이러한 그의 경력으로 보아 사울이 예루살렘에 갔을 당시 바나바는 기독교 공동체 안에서 상당한 신임을 얻고 있을 뿐 아니라 영향력 있는 인물이었음에 틀림없다. 그런데 그가 어떻게 사울에 대해서 잘 알고 있었는지는 본문 가운데 전혀 언급이 없다. 아마도 그는 사울의 이야기를 자세히 듣고 전적으로 신뢰하였을 것이다. 결국 사울은 바나바의 도움으로 사도들을 만나게 되는데 갈 1:19에 따르면 야고보만 만났다고 사울은 말하고 있다. 따라서 누가가 언급한 '사도들에게'란 표현과 일치하지 않는다. 그러나 본서 가운데서 '사도'란 표현은 열두 제자들에게만 국한된 것이 아니었다(14:4, 5,14). 따라서 본절의 '사도들'은 당시 그들과 비슷한 위치에서 사역을 하던 자들로 짐작된다.

28 사울이 제자들과 함께 있어 예루살렘에 출입하며

ㅇ사울이 제자들과 함께 있어 - 사울이 제자들과 함께 있었다는 말은 예루살렘 교회로 부터 공동체의 일원으로 받아들여졌다는 의미이다. 본문을 직역하면 '그들과 함께 예루살렘을 드나들었다'라는 뜻이 된다. 즉 사울이 예루살렘에서 자유롭게 활동할 수 있었다는 말이며 기독교인들로부터 경계받거나 배척받지 않았다는 것을 암시한다.

29 또 주 예수의 이름으로 담대히 말하고 헬라파 유대인들과 함께 말하며 변론하니 그사람들이 죽이려고 힘쓰거늘

ㅇ예수의 이름으로 담대히 말하고 - 누가는 예루살렘에서 복음을 전하는 사울의 모습에 대해 이야기하면서 사울의 설교 내용에 대해서는 언급하지 않고 사울이 선교 활동에 어떻게 임했는지에 대해서만 언급했다.특히 '담대히 말하고'라고 해석된 헬라어 '파르레시아조마이'는 '숨김없이 자유롭게 말하는'의 뜻을 갖고 있다. 따라서 누가는 사울의 설교 내용보다 사울이 예루살렘의 기독교 공동체로부터 인정되었으며 자유롭게 선교 활동을 했다는 사실에 더 관심을 두고 있음을 알 수 있다. 이는 누가가 바울의 사도성을 나타내기 위한 구체적인 첫 진술로도 이해될 수 있다.

ㅇ헬라파 유대인들과...변론하니 - 여기서 언급된 변론자들은 유대에 거주하는 유대인이면서 헬라적 문화와 철학의 영향을 받아 논쟁하기를 좋아했던 사람들로 보인다.

이들이 기독교도였는지 아니면 기독교에 대해 배타적인 유대인들이었는지는 분명하지 않다. 다만 그들이 사울을 죽이기로 모의했다는 점에서 기독교에 배타적인 감정을 지닌 유대인들로 짐작된다. 당시 유대 사상가 필로(Philo)가 헬라 철학을 이용해 성경을 해석할 정도였으므로 유대인들에게 헬라 철학이 깊숙이 자리잡고 있었음을 알 수 있다. 그후 헬라 철학이 깊숙이 자리잡고 있었음을 알 수 있다. 그후 헬라 철학은 교부들에 의해 신앙을 변증하고 성경을 해석하는 데 이용되었다. 이처럼 헬라 사상은 초대 교회의 형성에 많은 영향을 끼쳤다. 사울도 헬레니즘의 중심지인 다소 출신이므로 그 영향을 받았을 것이다.

30 형제들이 알고 가이사랴로 데리고 내려가서 다소로 보내니라

ㅇ형제들 - 이에 대해서는 1절 주석을 참조하라.

ㅇ 가이사랴...다소 - '다소'가 사울의 고향이었다는 점에서(11:25;21:39;22:3) 안전한 곳으로 생각했을 것이다. 사울이 다소로 가기 위해 거쳐 갔던 곳이 '가이사랴'이다. 이곳은 지중해 연안에 있는 가이사랴를 의미한다(Alford, Alexander, Bruce). 다메섹에서 당한 살해 위협(23절)에 이어 사울은 예루살렘에서도 또다시 살해당할 위협을 받고 탈출하게 되는데 이 같은 그의 수난은 선교의 실패를 말하는 것이 아니라 16절에서 언급된 예수의 예언처럼 사울이 당해야 하는 고난이며 이방인 선교를 위해 져야하는 십자가였다.

31 그리하여 온 유대와 갈릴리와 사마리아 교회가 평안하여 든든히 서 가고 주를 경외함과 성령의 위로로 진행하여 수가 더 많아지니라

ㅇ그리하여 - 이 접속사는 다음 두 가지로 이해될 수 있다. (1) 사울이 다소로 피신한 것과 본절이 깊이 연관되었음을 보여 준다. (2) 주제를 전환시키기 위해 단순히 별 의미 없이 사용되었다. 여기서는 (1)의 해석이 더 타당하다. 왜냐하면 누가는 바울이 다소로 피신함으로써 유대인들과 기독교인들의 마찰이 해소되었음을 전해주고자 했기 때문이다.

ㅇ온 유대와 갈릴리와 사마리아 - 이방 지역에도 교회가 있었음에도 불구하고 전자가 팔레스틴 지역만을 언급한 것은 이 지역 교회가 이방 교회를 인정하지 않았기 때문이 아니다. 누가는 사울에 의해 예루살렘을 비롯한 팔레스틴 지역이 신학적인 문제로 소동이 벌어졌으나 그 문제가 잠잠해졌음을 보여주기 위해 이 지역에서의 교회만을 언급했을 뿐이다.

ㅇ교회가 평안하여 - 이 말은 교회에 대한 외부의 박해가 없었다는 의미와 함께 교회가 성장하고 있음을 뜻한다. 사울에 의해 예루살렘의 소동 외에 당시의 정치적 상황에 따른 박해도 잠잠해진 것으로 보인다. 당시 로마 황제 '칼리굴라'(Caligula : A.D.37-41)가 자신의 동상을 성전에 세우려 하여 유대인들의 거센 반발이 일어났고 41년 1월 24일에 칼리굴라가 피살됨으로써 기독교에 대한 박해가 상대적으로 감소했던 것으로 보인다.

ㅇ든든히 서 가고 - 이 말은 당시 건축 용어로 사용되었으며 여기서는 교회 성장에 대한 묘사다. 바울은 교회를 건물로 생각하여 그리스도 안에서 각 성도가 연결되어 지어져 가는 것으로 묘사한적이 있다(엡 2:21).

ㅇ성령의 위로로 진행하여 - 누가는 초기 교회의 성장이 성령에 의한 것임을 밝히고 있다. 여기서 언급된 '위로'라는 단어 '파라클레시스'는 '격려', '권면' 등의 뜻을 갖고 있다. 여기서는 보혜사(파라클레토스) 성령의 사역을 나타내기 위해 이 용어가 사용되었다.

32 때에 베드로가 사방으로 두루 행하다가 룻다에 사는 성도들에게도 내려갔더니

ㅇ때에 - 특정한 시간을 지시하는 언급은 원문에 없고 다만 '그러나' 또는 '그리고'를 뜻하는 접속사 '데'만 언급되고 있다. 그럼에도 불구하고 개역성경에서는 '때에'라는 표현을 통해 베드로의 룻다 방문이 교회가 평화롭게 성장하고 있는 시기(31절)임을 암시하고 있다. 여기서는 어느 시점을 지칭하기보다 주제의 전환을 위해 '데'가 사용되었으므로 '한편'으로 번역되는 것이 자연스럽다.

ㅇ사방으로 두루 행하다가 - 룻다에 오기 전 이미 베드로는 여러 지역을 거쳐 왔음을 밝히고 있는데 선교를 위한 여행이었는지 이방 지역에 있는 기독교 공동체를 방문하는 시찰 여행이었는지 분명하지 않다. 8:14에서 처럼 이방 기독교인들을 시찰하면서 동시에 전도도 하기 위한 것으로 보인다.

ㅇ룻다 - 오늘날 이름은 '룻'(Ludd)이며 예루살렘 북서쪽 약 40km 지점에 위치한 곳으로서 해안도시 욥바로부터 동쪽으로 약 17-18km에 위치한 비옥한 땅으로 알려져 있다(Josephus).

33 거기서 애니아라 하는 사람을 만나매 그가 중풍병으로 상 위에 누운지 팔년이라

ㅇ애니아 - '칭찬받는 자'라는 의미를 지닌 헬라어 이름으로서 그가 기독교인이었는지 아니면 기독교와 상관없는 유대인이었는지는 알수 없으나 32절에 언급된 '성도들'중 한 사람이었을 것이다. 그는 팔 년 동안 중풍병을 앓아온 환자인데 본절에는 그의 나이에 대한 언급이 없다. 그런데 팔 년 동안을 직역하면 8살부터 중풍병을 앓아온 것으로 이해될 수도 있다. 그러나 일반적으로 번역 성경들은 애니아가 8년 동안 그병을 앓아온 것으로 번역하고 있다. 그 이유는 어릴 때에 중풍병에 걸린다는 것은 극히 드문 일이기 때문이다. 또한 누가는 병의 햇수를 밝힘으로써 (3:2;4:22;14:8;눅 13:11) 환자의 병이 이웃으로부터 확인되어진 것임을 보여준다. 또한 환자가 상()에 누워서 팔 년을 지냈다는 표현은 거동을 할 수 없는 중병이라는 사실을 강조하고 있다. 이같이 병의 깊이에 대한 자세한 묘사는 치유 능력에 대한 효과를 높여주고 있다.

34 베드로가 가로되 애니아야 예수 그리스도께서 너를 낫게 하시니 일어나 네 자리를 정돈하라 한대 곧 일어나니

ㅇ예수 그리스도께서 너를 낫게 하시니 - '낫게 하시니'란 표현은 누가의 상투어라고 볼수 있다(10:38;28:8;눅5:17;6:19;9:2, 11, 42;14:4;22:51). 이는 예수가 그 불치병을 고쳐주신다는 베드로의 확신을 전달해 주는 용어다. 나아가서 베드로의 치유 기적과 예수 그리스도를 결부시키는 것은 예수의 치유 기적을 상기시키고 부활한 예수께서 지금도 치료자로서 성도와 함께 하신다는 사실을 증언하기 위함이다.

ㅇ자리를 정돈하라 - 환자에 대한 베드로의 지시는 중풍환자를 고치며 명령했던 예수의 지시와 비슷한 어투다(마 9:6;막 2:19). 이는 치유의 즉각성을 강조하고 예수의 능력이 현존함을 암시하기 위한 표현으로 보인다. 뿐만 아니라 베드로 자신이 예수의 보낸 자임도 시사한다.

35 룻다와 사론에 사는 사람들이 다 그를 보고 주께로 돌아가니라

ㅇ사론에 사는 사람들 - 일반적으로 '사론'은 '평야'를 의미하며 남쪽 욥바와 북쪽 갈멜산 사이에 위치한 평야 지역을 가리킨다. 이 평야는 길이가 약 80km, 폭이 약 9-19km로 북부는 수목이 많은 평이며(사 35:2) 남부는 비옥한 농토가 펼쳐지고 있다(사 65:10). 신약 성경에서는 이 지명이 본절에서만 나타난다. 본절과 38절을 종향해 볼 때 여기서의'사론'은 길게 뻗쳐 있는 평야 전체를 의미하지 않고 룻다와 욥바 근처의 한 성읍을 지칭하는 것으로 이해된다(아 2:1;대상 27:29;사 33:9).

ㅇ주께로 돌아가니라 - 이 말은 룻다와 사론 사람들이 기독교인으로 개종하였다는 의미다(Bengel, Knowling). 그런데 그 지역 사람 모두가 개종하였다는 표현은 과장된 것으로 짐작되며(Haenchen) 치유 기적이 기독교인으로 개종시키는 데 상당한 영향을 끼쳤음을 보여주고 있다. 따라서 치유 기적은 예수의 사역에서와 마찬가지로 초대 교회의 확장에 있어서 매우 중요한 기능을 했던 것으로 보인다(8:5-7).

36 욥바에 다비다라 하는 여제자가 있으니 그 이름을 번역하면 도르가라 선행과 구제하는 일이 심히 많더니

ㅇ욥바에 다비다라 하는 에제자 - '욥바'는 예루살렘으로부터 서북쪽으로 약 55km 떨어진 거리에 위치한 해안 도시로서 현재는 '야파'(Jaffa)라고 불리어지고 있다. 이 욥바와 애니아를 만났던 '룻다'와의 거리는 약 18km정도 떨어진 것으로 알려져 있으며 당시는 수리아의 통치 아래 있었다. 어떤 까닭으로 기독교인이 되었는지는 모르나 여기서 언급된 다비다가 이미 기독교인임을 '제자'라는 말로서 알 수 있다. '제자'의 여성형은 여기서 처음 사용되고있다(신약성경에서). '다비다'라는 히브리 이름으로 보아 그녀는 유대인임에 틀림없으며 그 이름은 헬라식으로 '도르가'(도르카스)로 번역되어 사용되었다. 본절의 내용으로 보아 다비다는 그 도시에서 잘 알려진 여자였던 것으로 보인다. 선행과 구제하는 일에 앞장 선 것으로 보아 그녀는 부자이었을 가능성이 있으며 39절의 내용에 비추어 볼 때 그녀가 과부이었을 가능성도 배제하지 못한다.

37 그 때에 병들어 죽으매 시체를 씻어 다락에 뉘우니라

ㅇ시체를 씻어 다랍에 뉘우니라 - 병들어 죽은 '다비다'를 유대인의 장례 절차에 따라 처리한 것으로 보인다(Bruce). 헬라인들에게도 이러한 절차가 있는 것으로 알려져 있지만(Knowling). 저자의 의도는 장례 절차를 말하려는 것이 아니라 다비다가 완전히 죽어서 이미 장례 절차의 일부를 밟은 후였다는 사실을 밝힘으로써 40절에서 언급되는 다비다의 소생을 자연스럽게 강조하는데 있다. 한편 시체를 다락에 뉘었다는 사실은 왕상 17:17-24과 왕하 4:32-37의 영향을 받아 다비다를 다시 소생시키고자 하는 기대에서 나온 발상으로 판단할 수 있으며 시체에 향유를 바르지 않았다는 점도 이를 뒷받침하여 준다(Haenchen). 38절에서 언급되듯이 즉시 베드로를 부르기 위해 사람을 보낸 것은 그들이 다비다를 다시 살려낼 수 있으리라는 믿음이 있었기 때문으로 짐작된다. 다비다가 선행을 많이 하여 주위 사람들의 존경을 받았다는 점에서 주위 사람들은 무슨 수를 써서라도 다시 살려보려고 애썼을 것이다.

38 룻다가 욥바에 가까운지라 제자들이 베드로가 거기 있음을 듣고 두 사람을 보내어 지체말고 오라고 간청하니

ㅇ제자들이...두 사람을 보내어 - '제자 들'은 기독교인들을 가리키는 누가의 상투적 용어이며(1절 주석참조) 그들이 보낸 두 사람도 기독교인일 가능성이 높다. 36절의 '여제자'란 말로 볼 때 욥바에 이미 기두교인이 있었음을 알수 있는데 어떤 경로로 욥바에 기독교가 전파되었는지 분명하지 않다. 8:40에 건급된 빌립의 전도 여행의 영향이거나2:1-11에서 언급된바처럼 오순절 사건을 목격했던 사람들일 가능성도 있다.

ㅇ지체말고 오라고 간청하니 - 그들의 간청이 다비다를 살아나게 해 달라는 것인지 아니면 죽었으니 와서 영혼을 위로하는 기도를 해달라는 것인지 또 무조건 와 달라고 간청한 것인지 전혀 언급이 없다. 살려달라는 언급이 없다는 것에 대해 혹자는 이야기를 더욱 섬세하게 이끌어간다는 인상을 준다고 설명한다(Haenchen). 그러나 앞에서 다비다가 죽었다는 표현을 사용하였으므로 누가는 간청의 말에 그 표현을 굳이 반복할 필요가 없었을 것이다.

39 베드로가 일어나 저희와 함께 가서 이르매 저희가 데리고 다락에 올라가니 모든 과부가 베드로의 곁에 서서 울며 도르가가 저희와 함께 있을 때에 지은 속옷과 겉옷을 다 내어 보이거늘

ㅇ모든 과부 - 이들은 다비다의 죽음을 애통해 하며 베드로 곁에서 울고 있는 사람들로서 평소 다비다로부터 도움을 받았던 과부들로서 평소 다비다로부터 도움을 받았던 과부들로 짐작된다. 그렇지만 다비다도 과부였다는 가정과 함께 평소에 함께 지냈던 친구였을 가능성도 배제하지 못한다. 다만 문맥상 구제한 일이 강조되었다는 점에서(36절) 그리고 당시 과부들이 구제의 대상에 속했다는 점에서(6:1) 여기에 언급된 과부들은 다비다로부터 도움을 받았던 사람들로 이해된다.

ㅇ저회와 함께 있을 때 지은 속옷과 겉옷 - 렌스키(Lenski)는 다비다가 구제 활동을 위해 봉제 작업을 했을 것으로 추측하기도 하며 프로이쉔(Preuschen)은 다비다의 부유함을 말하기 위해 과부들의 그의 옷을 보여준 것이라고 추측한다. 또는 다비다가 생전에 입던 옷을 보며 그를 추모하고 울었다는 추측도 가능하다. 그러나 과부들이 다비다로부터 도움을 받았던 사람들이라고 믿는다면 평소에 다비다가 그 과부들을 위해 만들어 주었던 옷을 베드로에게 보여주며 그 은혜를 기억하고 울었을 것이라는 추측이 가장 적절하다.

40 베드로가 사람을 다 내어보내고 무릎을 꿇고 기도하고 돌이켜 시체를 향하여 가로되 다비다야 일어나라 하니 그가 눈을 떠 베드로를 보고 일어나 앉는지라

ㅇ베드로가...다비다야 일어나라 - 본절에서 베드로의 치유 방법은 예수의 행위를 모방했다고 할 정도로 서로 비슷하다. 사람을 다 내보내는 행위는 예수께서 야이로의 딸을 살릴 때의상황과비슷하다(막 5:40). 아마도 베드로는 야이로의 딸을 살릴 당시 예수에게서 배운 대로 했을 가능성이 높다. 특히 '다비다야 일어나라'라는 말을 아람어로 번역할 경우 야이로의 딸에게 예수가 했던 말인 '달리다굼'과 거의 일치한다(Haenchen). 또한 여기서는 34절에서 베드로가 애니아를 고칠 때 언급한 '예수의 이름'에 대한 언급이 없다. 아마도 예수의 행위를 그대로 모방하였기 때문이었을 수 있다. 한편 무릎을 꿇고 기도했다는 사실은 예수의 행위와 닮지 않았고 오히려 왕하 4:33에서 언급된 엘리사의 행위와 비슷하다. 따라서 누가의 서술은 예수를 모방하여 행동했던 베드로의 모습과 엘리사의 사건이(왕하 4장) 결부된 형태로 나타나고 있다.

41 베드로가 손을 내밀어 일으키고 성도들과 과부들을 불러 들여 그의 산 것을 보이니

ㅇ손을 내밀어 일으키고 - 베드로가 깨어난 다비다를 일으키는 모습 역시 막 5:41에서 보여준 예수의 행위와 흡사하다. 베드로는 예수의 이름과 권위로 병을 고치면서 자신의 행위속에서 예수의 능력이 함께 함을 보여준다. 또한 이러한 베드로의 행위에 부활한 예수가 사도들을 통해 세상에 계실 때와 같이 일을 하고 있음이 암시되어 있다.

ㅇ그의 산 것을 보이니 - 본 구절에 나타난 베드로의 행위는 막 5:43에서 묘사된 예수의 행위와 정반대이다. 아마도 42절의 내용으로 보아 전도하기 위한 베드로의 의도가 작용하였을 것이다.

42 온 욥바 사람이 알고 많이 주를 믿더라

ㅇ주를 많이 믿더라 - 다비다의 회생()의 결과는 룻다에서 애니아를 치료했던 것과 동일하다. 따라서 이 치병 이야기는 초기 기독교의 확장이 치유 기적과 밀접한 연관이 있음을 시사하고 있다. 아프리카, 아시아 선교 때에 의료 선교가 공헌한 것도 이와 같은 맥락에서 이해할 수 있다.

43 베드로가 욥바에 여러 날 있어 시몬이라 하는 피장의 집에서 유하니라

ㅇ시몬이라 하는 피장()의 집 - 누가는 '시몬'이란 사람의 직업을 명시함으로써 베드로와 구별하고 있다. '피장'이라는 직업은 동물의 가죽을 가공하는 직업으로서 오늘날의 피혁 제조업자로 이해될 수 있다. 유대인들은 전통적으로 피혁 제조업자를 부정한 사람으로 취급하여기피했다(Edersheim, Bruce, H.Marshall, Hervey). 그러나 베드로는 그 사람과 교제를 함으로써 예수의 가르침을 실천하였다(눌 19:5-10). 이 사실은 또한 초기 기독교에서 신분과 직업에 대한 계급적 의식을 무시했음을 암시한다. 여기서 베드로가 천한 신분인 시몬의 집에 머물렀음은 다음에 나오는 이방인 고넬료의 개종과 깊은 연관이 있는 듯하다. 즉 이 사건은 당시 선민 의식으로 인한 유대인들의 배타적 우월감을 깨뜨리고 천민과 이방인에게도 평등하게 주의 은총을 선포한다는 상징적 의미를 함축하고 있다.

)■ ““오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라 하시니라”(행1:8)

“구원의 투구와 성령의 검 곧 하나님의 말씀을 가지라”(엡6:17)

.....성령께서 임하시면 능력을 받는다. 능력은 헬라어로 <두나미스-δύναμις>.... 가능하게 하다, 큰 힘으로 성취하다, 불가능을 가능하게 하다의 의미... 성령께서 권능을 주시는 이유는 <그리스도의 증인>이 되게 하시기 위해서.... 영육간에 묶인 것을 풀리며, 질병들이 떠나가며, 치유와 능력의 역사가 성령의 능력으로 일어나는 것은 오직 예수 그리스도를 증거하기 위해서입니다. <두나미스-δύναμις> 곧, 성령의 능력을 구할 때가 많다. 그 때마다 성령 하나님의 다양한 능력이 있을 것... 하나님께서 주신 사명에 따라서 다르게 부어 주실 것... 그런데, <두나미스-δύναμις>의 원래의 의미는 하나님의 말씀을 선포하고 전달하는 그 자체를 말씀하고 있다. 그렇다면!! 성령의 권능이 일어날 수 있는 이유는 하나님의 말씀이 선포되기 때문,. 성령께서 하나님의 말씀대로 일하시기 때문이다.... 하나님의 말씀을 믿고, 그 말씀을 영혼들에게 전하려고 할 때, 성령께서는 권능가운데 일하실 것..... 그러므로 결국 !! 기도의 능력은 곧, 말씀의 능력에서 오게 될 것인데!!.... 말씀을 믿고, 말씀을 붙잡고 기도하는 것이 성령의 능력이다... 오늘도 하나님의 말씀은 살아서 역사하고 계신다

@@@힘, 세력, 능력, 역량.=뒤나미스

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

명사 뒤나미스(Homer. 이래)는 뒤나마이에서 유래했으며, ,,,(a) ① '능력, 힘, 세력' ② '가능성, 할 수 있음' ③ 신체적, 지적, 영적 '힘, 능력'을 의미한다.

(b) 뒤나미스는 '성취할만한 능력, 체력'을 의미하며, '군대, 전투력', 그리고 '정치력'을 의미하기도 한다. 인간의 본성에 대해 깊이 사고하는 헬라 철학자들과 의학자들은 그 개념을 체력과 정신력에 의존하는 생존하고 활동하고자 하는 힘 혹은 능력이라는 그 말의 본래 의미로 사용하였다.

뒤나미스는 자연의 영역에서 나타난다. 예를 들면 그 말은 더위와 추위의 기세, 식물들과 자연 요소들을 치유하는 능력이라는 의미로 사용된다.

헬라 시대에 그 말은 형이상학적인 의미로 사용되었다. 포시도니우스(Posidonius)는 기본적인 원소에서 생명체의 원리를 보았다.

스토아 학자들은 사방에 퍼져있는 창조적인 힘을 하나님과 동일시하였다(Alexander of Aphrodisiensis).

영지주의자들은 하나님을 전능하신 자로 찬양하였으며 인간들이 거룩한 힘과 합해짐으로써 구원을 받을 것으로 생각했다(Corp. Herm., Poimandres, I, 26).

사람들은 특히 마술을 통해서 초자연적인 능력들을 공유하고자 하였다(I amblichus, De Mysteriis 2, 1). 병든 사람들은 아스클레피우스(Asclepius) 신의 능력의 실연으로 말미암아 치료 받고자 하였다(P. Oxy).

2. 70인역본의 용법.

명사 뒤나미스는 70인역본에서 약 600회 나오며, 주로 하일(138회)과 차바(113회)의 역어로 사용되었으며, 일반적으로 '군사력'을 의미한다. 뒤나미스는 또한 통치자의 힘, 천국 그리고 하나님의 힘에 대해 사용되었다.

3. 신약성경의 용법.

명사 뒤나미스는 신약성경에서 118회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 그리스도의 사실.

신약성경의 모든 개념들과 마찬가지로, 신약성경의 힘에 관한 개념도 그리스도의 사실에서부터 결정적인 영향을 받았다.

이 사실은 분명히 언제나 하나님의 힘과 관련되는 구약성경의 메시야관과 관련되어 있다(참조: 사 9:5; 사 11:2; 시 110:2; 마 5:5). 이

힘은 주로 왕적인 능력이지만 예언적인 힘도 포함되어 있다(참조: 미 3:8; 행 7:22[모세]; 눅 1:17[세례(침례)요한]).

신약성경에서는 예언적인 면이 매우 두드러진다(참조: 눅 24:19).

그렇지만 그리스도는 힘을 부여받은 선지자 이상의 존재이다; 그의 전 존재는 특별히 하나님의 능력에 의해 결정된 유일 무이한 것이다. 이것은 동정녀 잉태 기사에서 성령과 지존자의 능력의 병행에서 표현된다. 형식을 묘사하려는 어떤 시도도 행해지지 않았다. 성육신은 정상적인 발생 과정을 초월하는 잉태와 더불어 시작된다. 그리스도 탄생 때 독특하고 특별한 능력의 작용으로 말미암아 그에게 하나님의 아들이란 칭호가 붙여진다(눅 1:35). 이런 사실에 의거해 볼 때, 그리스도는 그의 사역에서 성령의 특별한 능력을 지닌 자이다(눅 4:14, 눅 4:36).

하나님의 본질이 힘이므로, 힘의 부여는 성령의 선물과 결부되며, 성령의 선물은 그리스도에게 그의 권세(엑수시아)를 전달해 준다. - 이 권세는 그가 귀신을 쫓아내거나 병자를 고칠 때 행사할 수 있는 능력(뒤나미스)을 지니는 권세이다(눅 5:17; 눅 6:19; 눅 8:46). 이런 이유로, 그의 제자들이 증거한 바는 하나님께서 성령과 권능으로 예수님께 기름 부으셨다는 것이다(행 10:38).

그가 행한 일들도 뒤나메이스(복수)라고 불리워질 수 있다(막 6:2; 눅 19:37; 또한 행 2:22). 이 일들은 그 당시 세계에서 행한 비슷한 능력의 행동들과 다음의 세 가지 면에서 다르다:

① 이 일들은 마술과 관련이 없다.

② 이 일들은 전능하신 하나님의 말씀인, 말씀으로 행해지는데, 여기에서 하나님 나라가 역사 속으로 들어와서 적대 세력의 지배를 전복시킨다.

③ 이 일들은 이 일을 행하시는 분에 대한 믿음과 이 일들이 행해지는 사람들의 믿음을 전제하며, 따라서 인격적인 관계가 요구된다(마 13:58; 참조: 막 9:14이하).

---믿음faith으로 모든 것이 가능하다. 믿음에는 능력이 있다(막 9:23). 왜냐하면 믿음으로 우리는 하나님의 통치에 참여하기 때문이다. 이러한 능한 일들은 놀라움과 찬양을 불러 일으키며(마 13:54; 눅 19:37), 헤롯에게서는 양심의 불안을 불러 일으킨 것 같다. "그 신하들에게 이르되 이는 세례 요한이라 저가 죽은 자 가운데서 살아났으니 그러므로 이런권능이 그 속에서 운동하는도다 하더라"(마 14:2).

요한복음은 뒤나메이스를 사용하지 않고, 엑수시아나 세메이온과 함께 동사 뒤나스다이를 사용함으로써, 강조점을 행동에서 능력으로 전이시킨다: "그가 밤에 예수께 와서 가로되 랍비여 우리가 당신은 하나님께로서 오신 선생인줄 아나이다하나님이 함께 하시지 아니하시면 당신의 행하시는 이 표적을 아무라도 할 수 없음이니이다"(요 3:2). 충만한 메시야적인 능력에서 행해진 세메이아는 독특한 행동들이다. 예수님은 오로지 하나님께서 그와 함께 계시기 때문에, 즉 그가 아버지와 교제함으로써 하나님의 권능을 지니기 때문에 그것들을 할 수 있다.

요한복음에는 뒤나미스라는 말이 없다. 왜냐하면 여기에서 예수님의 메시야 활동은 아들의 보내심에, 그리고 아버지와 아들의 뜻의 통일에 기초하고 있기 때문이다. 아들은 아버지 없이 아무 일도 할 수 없다(요 5:19, 요 5:30, 뒤나타이). 그리고 그의 기적들은 예수님의 신적 권능을 드러내는 징표이다(요 3:2; 요 9:16; 요 10;21, 항상 뒤나타이라는 단어가 사용된다). 반대로 인간들이 예수님을 믿지 못하고 하나님의 실재의 영역 안으로 들어가지 못하는 것은 그들이 어둠의 세계 속에 감금되어 있기 때문이다(요 3:3; 요 8:43; 요 14:17, 우 뒤나타이). 그들은 오직 선택(요 6:44)과 거듭남(요 3:5)을 통해서 해방될 수 있다.

요한에게서 볼 수 있는 특별한 특징은

① 뒤나스다이에 유일무이한 그리스도 사건이 있다는 점.

② 이 사건 속에 있는 권능은 새 시대를 여는 하나님의 권능이라는 점이다. 이 권능은 십자가 사건과 부활에서 특별하게 나타난다.

그리스도 자신의 부활은 마 22:29에 나오는 그의 말씀을 뒷바침해 준다: "하나님께서 사망의 고통을 풀어 살리셨으니 이는 그가 사망에게 매여 있을 수 없었음이라". 행 2:24에서 베드로는 이 부활의 권능을 매우 인상깊게 부정적인 표현으로 나타낸다: "이는 그가 사망에 매여 있을 수 없었음이라". 죽음의 권세는 깨뜨려졌다. 하나님의 권능이 예수님께서 권능의 행동을 하도록 그에게 능력을 부여해 준 것처럼 또한 예수님께서 새 생명을 가지도록 능력을 부여해 준다.

바울은 고전 6:14("하나님이 주를 다시 살리셨고 또한 그의 권능으로 우리를 다시 살리시리라")과 고후 13:4("성구삽입")에서 이 점을 설명하고 있다. 그리스도는 그의 부활로 말미암아 권능으로 하나님의 아들로 선언된다: "성결의 영으로는 죽은 가운데서 부활하여 능력으로 하나님의 아들로 인정되셨으니 곧 우리 주 예수 그리스도시니라"(롬 1:4). 그래서 우리는 그리스도를 하나님의 권능이라고 전파한다: "오직 부르심을 입은 자들에게는 유대인이나 헬라인이나 그리스도는 하나님의 능력이요 하나님의 지혜니라"(고전 1:24). 부활로 말미암아 그리스도가 하나님의 아들이 된 것이 아니며 그에게 권능 그 자체가 부여된 것도 아니다; 부활로 말미암아 그가 소유하게 된 것은 성육신의 외적인 약함과 대조되는 완전한 능력의 아들이 되었다는 것이다: "그리스도께서 약하심으로 십자가에 못 박히셨으나 오직 하나님의 능력으로 살으셨으니 우리도 저의 안에서 약하나 너희를 향하여 하나님의 능력으로 저와 함께 살리라"(고후 13:4). 만약 그리스도가 절대적인 의미에서 하나님의 능력이라고 불리운다면, 그것은 그가 하나님의 능력을 의인화했기 때문이 아니라 그의 안에서 하나님의 능력이 역사 안에서 승리적으로 작용하며 그것을 목적지에까지 이끌어가기 때문이다.

히브리서에서 이 능력은 파괴될 수 없는 생명의 능력이라고 일컬어진다; 이 권능은 죽을 수 밖에 없는 것의 도달 범위를 넘어 선다. 이 능력으로 아들은 하나님의 우편에 앉아 이 세상을 다스린다: "이는 하나님의 영광의 광채시요 그 본체의 형상이시라 그의 능력의 말씀으로 만물을 붙드시며 죄를 정결케 하는 일을 하시고 높은 곳에 계신 위엄의 우편에 앉으셨느니라"(히 1:3).

요한계시록에서 이 능력은 영광과 동일시된다: "그 오른손에 일곱 별이 있고 그 입에서 좌우에 날선 검이 나오고 그 얼굴은 해가 힘있게 비취는것 같더라"(계 1:16). 죽임을 당한 어린 양은 능력을 받으시기에 합당하다: "큰 음성으로 가로되 죽임을 당하신 어린 양이 능력과 부와 지혜와 힘과 존귀와 영광과 찬송을 받으시기에 합당하도다 하더라"(계 5:12).

그리스도의 백성들은 그가 그의 일을 완성하고 다른 모든 세력들을 굴복시켜 하나님의 완전한 통치를 확립하실(*빌 3:21) 능력을 가지고 오시기를 기다린다: "또 저희에게 이르시되 내가 진실로 너희에게 이르노니 여기 섰는 사람 중에 죽기 전에 하나님의 나라가 권능으로 임하는 것을 볼 자들도 있느니라 하시니라"(막 9:1). 이 오심은 눈으로 볼 수 있을 것이며 그리스도는 그의 능력있는 천사들을 동반하신 것이다: "환난 받는 너희에게는 우리와 함께 안식으로 갚으시는 것이 하나님의 공의시니 주 예수께서 저의 능력의 천사들과 함께 하늘로부터 불꽃 중에 나타나실 때에"(살후 1:7).

(b) 하나님의 능력, 악마적인 세력들, 그리고 구원의 능력.

① 그리스도 사건은 하나님의 능력에 대하여 빛을 던져준다. 그리스도의 능력은 하나님의 능력이며, 따라서 이것은 부여된 것으로 묘사된다. 그리스도는 하나님과 인격적인 교제를 나눔으로써, 이 능력을 부여받는다. 따라서 그의 능력은 구약성경에서처럼, 종말론적 사건의 역사적인 능력이다. 하나님의 전능하심은 그리스도 사건에서 나타난다(마 22:29; 참조: 히 11:19). 하나님은 그의 전능하신 통치에 의해 뒤나토스가 된다(참조: 눅 1:49). 그에게는 모든 것이 가능하다(참조: 마 19:26). 믿음으로 알 수 있는 바와 같이 만물은 그의 영원한 능력과 신성을 분명하게 선언한다: "창세로부터 그의 보이지 아니하는 것들 곧 그의 영원하신 능력과 신성이 그 만드신 만물에 분명히 보여 알게 되나니 그러므로 저희가 핑계치 못할찌니라"(롬 1:20). 그러므로 신약성경은 마 6:13; 계 4:11 등에서처럼, 구약성경의 송영을 받아들인다. 계 11:17-18과 계 12:10의 송영은, 그리스도 사건에서 하나님 능력이 이미 나타났듯이, 하나님의 능력이 적대적 세력들을 멸망시키고 세상을 완전하게 하시리하는 고백을 암시하고 있다.

② 그리스도 사건은 또한 악마적인 세력을 이해하는데 새로운 빛을 비춰준다. 신약성경은 이 세력들을 인정한다: "그 날 환난 후에 즉시 해가 어두워지며 달이 빛을 내지 아니하며 별들이 하늘에서 떨어지며하늘의 권능들이 흔들리리라"(마 24:29). 이 세력들은 우주적 세력인 동시에 천사적인 세력들이다. 그들은 그리스도의 부활과 더불어 그 힘을 잃어버렸으며 그의 재림 때 공개적으로 그 힘을 박탈당할 것이다. 이 두 사건들 사이에는 긴장이 있다. 신자들의 새 생명은 하나님에게서 유래한 것이며 그의 지배 아래 있기 때문에(엡 1:20-21; 롬 8:38, 롬 8:39), 이 세력들은 제거된다. 그렇지만 그들은 여전히 싸우며(계 13:2, "내가 본 짐승은 표범과 비슷하고 그 발은 곰의 발 같고 그 입은 사자의 입 같은데 용이 자기의 능력과 보좌와 큰 권세를 그에게 주었더라") 결국 복종하게 될 것이다: "그 후에는 나중이니 저가 모든 정사와 모든 권세와 능력을 멸하시고 나라를 아버지 하나님께 바칠 때라"(고전 15:24). 적그리스도는 능력을 가지고 나타나서 거짓을 퍼뜨릴 것이다; 그리스도의 오심만이 다시 그를 최종적으로 멸망시킬 것이다: "악한 자의 임함은 사단의 역사를 따라 모든 능력과 표적과 거짓 기적과"(살후 2:9).

③ 그리스도의 사역 또한 구원의 능력에 관한 질문에 새로운 답을 준다. 제자들이 누가 구원받을 수 있는가에 대해 묻자, 그리스도는 구원할 수 있는 인간의 능력은 없으며, 오직 하나님의 전능하신 능력만이 구원하실 수 있다고 대답하였다(참조: 마 19:26).

바울은 로마서 8장에서 인간의 무능력을 날카롭게 강조한다. 우리의 약함 때문에, 율법조차도 죄와 죽음으로부터 우리를 구원할 수 없다(롬 8:3).

히브리서는 제사에서 똑같은 무능력을 발견하고 있다(*히 10:1, 히 10:11).

요 3:3에서 언급되듯이, 만약 거듭나지 아니하면 우리는 하나님의 나라를 볼 수 없다. 우리 스스로는 하나님의 말씀을 들을 수도 없다: "어찌하여 내 말을 깨닫지 못하느냐 이는 내 말을 들을줄 알지 못함이로다"(요 8:43).

만약 아버지께서 이끌지 않으신다면, 어느 누구도 하나님께 나아올 수가 없다: "나를 보내신 아버지께서 이끌지 아니하면 아무라도 내게 올 수 없으니 오는 그를 내가 마지막 날에 다시 살리리라"(요 6:44). 하나님만이 구원할 능력을 지니시며, 그는 예수님 안에 그의 권능을 나타내신다(롬 1:16; 고전 1:18). 이 능력은 신비적인 입교식을 통하여 주어지는 것도 아니고, 단순히 구원을 지시해 주는 것도 아니다; 이것은 십자가의 도의 능력이다. 이것은 우리를 어둠의 권세에서부터 해방시키고 하나님의 사랑하는 아들의 나라로 우리를 옮김으로써, 구원을 부여해 준다. 이것은 그리스도 사건의 구원 행동, 즉 역사 안에서 행한 하나님의 능한 행동에 근거하고 있다.

우리는 벧후 1:3-4에서만, 즉 하나님의 능력이 우리를 썩어질 것을 피하여 신의 성품에 참여하는 자가 되게 하려고 우리에게 생명과 경건에 속한 것들을 주신다고 할 때만 역동적인 개념보다는 실질적인 개념을 엿볼 수 있다.

전파는 하나님의 뒤나미스로서, 그리스도의 구원 사역을 계속하며, 그리스도를 대표하는 사도들은 그리스도의 능력을 부여 받았다. 예수님은 제자들을 보내실 때(눅 9:1), 능력으로 그들을 무장 시켰다. 이 능력은 악마의 힘을 이긴다: "내가 너희에게 뱀과 전갈을 밟으며 원수의 모든 능력을 제어할 권세를 주었으니 너희를 해할 자가 결단코 없으리라"(눅 10:19). 제자들은 믿음으로만 이 능력을 가질 수 있다(참조: 막 9:14이하). 이것은 성령에 의한 그리스도 자신의 임재의 능력이다(눅 24:48; 눅 24:49; 행 1:8). 능력으로 설교하고 병을 고치게 하는 특별한 능력의 부여가 오순절에 일어났다(행 4:7이하, 행 4:33; 행 6:8, 행 6:10).

바울의 사역은 표적과 기사의 능력에 의해, 즉 성령의 능력에 의해 효력을 발한다: "이 일로 인하여 내가 예루살렘으로부터 두루 행하여 일루리곤까지 그리스도의 복음을 편만하게 전하였노라"(롬 15:19).

뒤나메이스는 사도직의 표시이다(갈 3:5; 살전 1:5). 그러나 이 능력은 그리스도의 임재 방식뿐만 아니라 신자의 존재 방식으로서의 성령의 능력이다. 사도들은 십자가의 증인들이다; 그들은 외적으로는 약하나 성령의 나타남과 능력으로 전파하며, 따라서 청중들의 믿음은 하나님의 능력에 의거하게 된다(참조: 고전 2;1이하). 뒤나미스는 메시지의 형식이 아닌 메시지의 내용과 관련된다. 전파의 목표는 성령으로 그리스도의 임재를 나타내는 것 그리고 그리스도 안에 있는 하나님의 구원 능력을 나타내는 것이다. 바울이 사역자가 된 것도 똑같은 능력에 의해서이다: "이 복음을 위하여 그의 능력이 역사하시는대로 내게 주신 하나님의 은혜의 선물을 따라 내가 일군이 되었노라"(엡 3:7). 고전 5:3-4에서처럼, 공동체의 유익을 위하여 그리스도의 능력은 또한 사법적인 것일 수도 있다: "3 내가 실로 몸으로는 떠나 있으나 영으로는 함께 있어서 거기 있는 것 같이 이 일 행한 자를 이미 판단하였노라 4 주 예수의 이름으로 너희가 내 영과 함께 모여서 우리 주 예수의 능력으로". 여기에서는 만일 신자들이 사단에게 넘겨지지 않는다면, 사단은 신자들을 제어할 힘을 가질 수 없다는 사실과 심지어 사단에게 넘겨질 경우에도 그 목적은 여전히 구원에 있다는 사실이 주목되어야 한다. 사도 자신의 삶과 사역에서 그리스도의 능력은 끊임없이 능력을 강화하는 것을 의미한다(빌 4:13; 딤전 1;12; 딤후 4:17). 이 강화하는 것은 원조의 형태를 취하며, 따라서 마나(mana)의 견지에서가 아니라 그리스도와 그의 종 사이의 인격적인 관계의 견지에서 이해되어야 한다.

(d) 공동체의 능력.

하나님의 구원 능력에 의거하는 공동체가 바울의 목표이다(참조: 고전 2:1이하). 신자들은 "주 안에" 있을 때 강할 것이다(참조: 엡 6:10). 사단의 세력에서 구출되었지만, 여전히 위험에 싸여있는 신자들은 그리스도의 능력이 그들을 보호하고 보존한다는 것을 알고 있다. 그들은 믿음을 통해서 하나님의 능력에 의해 보호 받는다: "너희가 말세에 나타내기로 예비하신 구원을 얻기 위하여 믿음으로 말미암아 하나님의 능력으로 보호하심을 입었나니"(벧전 1:5). 이 사도의 기도는 그들이 하나님의 큰 능력을 누리게 해 달라는 것이다: "그의 힘의 강력으로 역사하심을 따라 믿는 우리에게 베푸신 능력의 지극히 크심이 어떤 것을 너희로 알게 하시기를 구하노라"(엡 1:19), 혹은 그들이 모든 능력으로 강건하게 해달라는 것이다: "그 영광의 힘을 좇아 모든 능력으로 능하게 하시며 기쁨으로 모든 견딤과 오래 참음에 이르게 하시고"(골 1:11). 그리스도의 부활에 근거한 이 능력은 그들의 부름과 영광스런 기업에 대한 소망을 만들어 낸다. 기독교인들이 참고 인내하려면 이 능력을 알아야 한다. 이것은 보전할 뿐만 아니라 변화시키는 힘이다. 성령의 능력으로 그들에게는 소망이 넘친다: "소망의 하나님이 모든 기쁨과 평강을 믿음 안에서 너희에게 충만케 하사 성령의 능력으로 소망이 넘치게 하시기를 원하노라"(롬 15:13). 속 사람이 성령의 능력으로 강건하게 됨으로 그들은 포괄적으로 말해서 그리스도와 교제를 나누는 가운데서, 그리고 그리스도의 사랑 가운데서 성장한다(참조: 엡 3:14이하). 그들은 하나님에게서 태어났기 때문에 죄를 지을 수 없고 "하나님께로서 난 자마다 죄를 짓지 아니하나니 이는 하나님의 씨가 그의 속에 거함이요 저도 범죄치 못하는 것은 하나님께로서 났음이라"(*요일 3:9), 사랑할 수 있는 새로운 능력을 가진다(참조: 요일 4:7). 모든 선한 결의와 믿음의 일은 하나님의 능력에 의해 성취될 것이다: "이러므로 우리도 항상 너희를 위하여 기도함은 우리 하나님이 너희를 그 부르심에 합당한 자로 여기시고 모든 선을 기뻐함과 믿음의 역사를 능력으로 이루게 하시고"(살후 1:11). 공동체의 구성원들도 뒤나미스를 행하는 영적인 은사를 받을 수 있을 것이다: "어떤이에게는 능력 행함을, 어떤이에게는 예언함을, 어떤이에게는 영들 분별함을, 다른이에게는 각종 방언 말함을, 어떤이에게는 방언들 통역함을 주시나니"(고전 12:10). 더구나 공동체에서 역사하는 능력은 궁극적으로 부활의 능력이다: "3 이는 그리스도께서 내 안에서 말씀하시는 증거를 너희가 구함이니 저가 너희를 향하여 약하지 않고 도리어 너희 안에서 강하시니라 4 그리스도께서 약하심으로 십자가에 못 박히셨으나 오직 하나님의 능력으로 살으셨으니 우리도 저의 안에서 약하나 너희를 향하여 하나님의 능력으로 저와 함께 살리라"(고후 13:3-4). 하나님은 주님을 일으키셨으며 그의 능력으로 우리를 일으키실 것이다: "하나님이 주를 다시 살리셨고 또한 그의 권능으로 우리를 다시 살리시리라"(고전 6:14). 비천한 몸이 영광의 몸으로 변하는 것은 하나님의 전능하심에 근거한다(빌 3:21). 어느 누구도 신자들을 그리스도의 손에서 잡아챌 수 없다(요 10:28-29). 바울은 그리스도를 알고 그의 부활의 능력 - 그의 백성을 위해 새롭고 영원한 생명을 창출해내는 능하신 행동 - 을 알기 위해 모든 것을 포기할 수 있었다. 이것은 진정한 뒤나미스의 원천이다.

(e) 능력과 약함.

하나님의 능력은 인간 존재의 약하고 부패하기 쉬운 영역에서 역사한다. 따라서 이것은 믿음으로만 볼 수 있는 것이지만, 바로 이런 이유 때문에 이것은 인간의 능력이 아닌 하나님의 능력으로 알려진다. 십자가의 도는 외적인 약함 속에 감추어져 있다: "그리스도께서 약하심으로 십자가에 못 박히셨으나 오직 하나님의 능력으로 살으셨으니 우리도 저의 안에서 약하나 너희를 향하여 하나님의 능력으로 저와 함께 살리라"(참조: 고후 13:4). 그러나 하나님의 약함이 인간의 강함보다 더 강하다(고전 1:25). 바울은 이런 사실을 그의 사도 직무의 모든 약함 속에서 인식하게 되었다(고후 12:9-10; 참조: 빌 4:13). 이 초월적인 능력은 비겁의 영이 아닌 능력과 사랑과 자제(딤후 1:7)의 영을 주시는 하나님께 속한다(고후 4:7). 약함은 하나님의 능력이 역사하는데 필요한 전제 조건이다. 이 약함은 그리스도의 임재의 보증(증거) - 바울은 이 증거에서 자아로부터 해방과 하나님에 대한 의지를 발견하다. - 이다. 약함 속에서 강해진다는 법칙에 따라 하나님의 부활 능력은 복음의 사역자에게 있어서나 그리스도교 공동체 전체에게 있어서나 더욱 더 풍성하게 역사한다. '하나님의 능력에 의해("능력안에 있어")'는 사도와 모든 그리스도인의 생활의 믿음의 실재를 표현해 준다(고후 6:7).