양시영내과의원

1. 제 구 시 기도 시간에 베드로와 요한이 성전에 올라갈새

2. 나면서 못 걷게 된 이를 사람들이 메고 오니 이는 성전에 들어가는 사람들에게 구걸하기 위하여 날마다 미문이라는 성전 문에 두는 자라

......예수님 당시 헤롯 성전 구조는 성전 내로 들어가기 위해서는 먼저 거치도록 되어 있는 [성전 문의동쪽에 여인의 뜰을 설치하여 그곳을 통과하게 하였는데 그 입구인 ] 미문을 지나 복도(여인의 뜰 네 모퉁이 좌우에 나실인의 방, 목재창고, 피부병자의 방, 기름 창고를 두었고 기름창고와 피부병자의 방 사이에 성전 동문에 해당되는 니카노르 문을 두었다) 즉 일명 솔로몬 행각으로 둘러싸인 "여인의 뜰"을 거쳐서 니카노르문을 지나면 성전 안쪽 뜰인 이스라엘의 뜰, 제단과 제물 잡는 곳이 포함된 제사장의 뜰을 지나면 계단에((계단 옆 남편에 물두멍 위치, 그 옆에 즉 이스라엘의 뜰과 물두멍 사이에 제단이 있었다)) 올라 성소로 들어가도록 되어 있었음

3. 그가 베드로와 요한이 성전에 들어가려 함을 보고 구걸하거늘

4. 베드로가 요한과 더불어 주목하여 이르되 우리를 보라 하니

6. 베드로가 이르되 은과 금은 내게 없거니와 내게 있는 이것을 네게 주노니 나사렛 예수 그리스도의 이름으로 일어나 걸으라 하고

8. 뛰어 서서 걸으며 그들과 함께 성전으로 들어가면서 걷기도 하고 뛰기도 하며 하나님을 찬송하니

10. 그가 본래 성전 미문에 앉아 구걸하던 사람인 줄 알고 그에게 일어난 일로 인하여 심히 놀랍게 여기며 놀라니라

11. ○나은 사람이 베드로와 요한을 붙잡으니 모든 백성이 크게 놀라며 달려 나아가 솔로몬의 행각이라 불리우는 행각에 모이거늘

12. 베드로가 이것을 보고 백성에게 말하되 이스라엘 사람들아 이 일을 왜 놀랍게 여기느냐 우리 개인의 권능과 경건으로 이 사람을 걷게 한 것처럼 왜 우리를 주목하느냐

13. 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님 곧 우리 조상의 하나님이 그의 종 예수를 영화롭게 하셨느니라 너희가 그를 넘겨 주고 빌라도가 놓아 주기로 결의한 것을 너희가 그 앞에서 거부하였으니

14. 너희가 거룩하고 의로운 이를 거부하고 도리어 살인한 사람을 놓아 주기를 구하여

15. 생명의 주를 죽였도다 그러나 하나님이 죽은 자 가운데서 그를 살리셨으니 우리가 이 일에 증인이라

16. (우리가)그 이름을 믿으므로 그 이름이 너희가 보고 아는 이 사람을 성하게 하였나니 예수로 말미암아 난 (부활 승천하시면서 주 예수께서 약속하신 바로 그대로, 위로부터 부어주사 우리 각사람에게 임하여 내주하여 계신 성령, 그 주 예수의 성령으로 주와 합하여 행하는바, 그 성령께서 움직여 감동하사 말하게 하심 그대로, 말하는 그대로 이루심 믿는 우리의 믿음, 그리고 동시에 그 말하고 선포한 그대로 믿고 그대로 반응한바 이 사람의 믿음, 바로 그)믿음이 너희 모든 사람 앞에서 (나면서부터 앉은뱅이인 이 사람을)이같이 완전히 낫게 하였느니라

17. 형제들아 너희가 알지 못하여서 그리하였으며 너희 관리들도 그리한 줄 아노라

18. 그러나 하나님이 모든 선지자의 입을 통하여 자기의 그리스도께서 고난 받으실 일을 미리 알게 하신 것을 이와 같이 이루셨느니라

19. 그러므로 너희가 회개하고 돌이켜 너희 죄 없이 함을 받으라 이같이 하면 새롭게 되는 날이 주 앞으로부터 이를 것이요

20. 또 주께서 너희를 위하여 예정하신 그리스도 곧 예수를 보내시리니

21. 하나님이 영원 전부터 거룩한 선지자들의 입을 통하여 말씀하신 바 만물을 회복하실 때까지는 하늘이 마땅히 그를 받아 두리라

22. 모세가 말하되 주 하나님이 너희를 위하여 너희 형제 가운데서 나 같은 선지자 하나를 세울 것이니 너희가 무엇이든지 그의 모든 말을 들을 것이라

23. 누구든지 그 선지자의 말을 듣지 아니하는 자는 백성 중에서 멸망 받으리라 하였고

24. 또한 사무엘 때부터 이어 말한 모든 선지자도 이 때를 가리켜 말하였느니라

25. 너희는 선지자들의 자손이요 또 하나님이 너희 조상과 더불어 세우신 언약의 자손이라 아브라함에게 이르시기를 땅 위의 모든 족속이 너의 씨로 말미암아 복을 받으리라 하셨으니

26. 하나님이 그 종을 세워 복 주시려고 너희에게 먼저 보내사 너희로 하여금 돌이켜 각각 그 악함을 버리게 하셨느니라

1. Now Peter and John went up together into the temple at the hour of prayer, being the ninth hour.

2. And a certain man lame from his mother's womb was carried, whom they laid daily at the gate of the temple which is called Beautiful, to ask alms of them that entered into the temple;

6. Then Peter said, Silver and gold have I none; but such as I have give I thee: In the name of Jesus Christ of Nazareth rise up and walk.

7. And he took him by the right hand, and lifted him up: and immediately his feet and ankle bones received strength.

8. And he leaping up stood, and walked, and entered with them into the temple, walking, and leaping, and praising God.

10. And they knew that it was he which sat for alms at the Beautiful gate of the temple: and they were filled with wonder and amazement at that which had happened unto him.

11. And as the lame man which was healed held Peter and John, all the people ran together unto them in the porch that is called Solomon's, greatly wondering.

12. And when Peter saw it, he answered unto the people, Ye men of Israel, why marvel ye at this? or why look ye so earnestly on us, as though by our own power or holiness we had made this man to walk?

13. The God of Abraham, and of Isaac, and of Jacob, the God of our fathers, hath glorified his Son Jesus; whom ye delivered up, and denied him in the presence of Pilate, when he was determined to let him go.

14. But ye denied the Holy One and the Just, and desired a murderer to be granted unto you;

15. And killed the Prince of life, whom God hath raised from the dead; whereof we are witnesses.

16. And his name through faith in his name hath made this man strong, whom ye see and know: yea, the faith which is by him hath given him this perfect soundness in the presence of you all.

17. And now, brethren, I wot that through ignorance ye did it, as did also your rulers.

18. But those things, which God before had shewed by the mouth of all his prophets, that Christ should suffer, he hath so fulfilled.

19. Repent ye therefore, and be converted, that your sins may be blotted out, when the times of refreshing shall come from the presence of the Lord.

21. Whom the heaven must receive until the times of restitution of all things, which God hath spoken by the mouth of all his holy prophets since the world began.

22. For Moses truly said unto the fathers, A prophet shall the Lord your God raise up unto you of your brethren, like unto me; him shall ye hear in all things whatsoever he shall say unto you.

23. And it shall come to pass, that every soul, which will not hear that prophet, shall be destroyed from among the people.

24. Yea, and all the prophets from Samuel and those that follow after, as many as have spoken, have likewise foretold of these days.

25. Ye are the children of the prophets, and of the covenant which God made with our fathers, saying unto Abraham, And in thy seed shall all the kindreds of the earth be blessed.

26. Unto you first God, having raised up his Son Jesus, sent him to bless you, in turning away every one of you from his iniquities.

1 Now Peter and John were going up to the temple at the hour of prayer, the ninth hour (3:00 p.m.),

2 and a man who had been unable to walk from birth was being carried along, whom they used to set down every day at that gate of the temple which is called [a]Beautiful, so that he could beg alms from those entering the temple.

3 So when he saw Peter and John about to go into the temple, he began asking [them] for coins.

4 But Peter, along with John, stared at him intently and said, “Look at us!”

5 And the man began to pay attention to them, eagerly expecting to receive something from them.

6 But Peter said, “Silver and gold I do not have; but what I do have I give to you: In the name (authority, power) of Jesus Christ the Nazarene—[begin now to] walk and go on walking!”

7 Then he seized the man’s right hand with a firm grip and raised him up. And at once his feet and ankles became strong and steady,

8 and with a leap he stood up and began to walk; and he went into the temple with them, walking and leaping and praising God.

10 and they recognized him as the very man who usually sat begging for coins at the Beautiful Gate of the temple, and they were filled with wonder and amazement and were mystified at what had happened to him.

11 Now while he was still holding on to Peter and John, all the people, utterly amazed, ran together and crowded around them at the covered porch called Solomon’s portico.

12 And Peter, seeing this, said to the people, “You men of Israel, why are you amazed at this? Why are you staring at us, as though by our own power or godliness we had made this man walk?

13 The God of Abraham, Isaac, and Jacob, the God of our fathers, has glorified His Servant and Son Jesus [doing Him this honor], the One whom you handed over and disowned and rejected before Pilate, when he had decided to release Him.

14 But you disowned and denied the Holy and Righteous One and asked for [the pardon of] a murderer to be granted to you.

15 But you killed the Prince (Author, Originator, Source) of life, whom God raised [bodily] from the dead. To this [fact] we are witnesses [for we have seen the risen Christ].

16 And on the basis of faith in His name, it is the name of Jesus which has strengthened this man whom you see and know; and the faith which comes through Him has given him this perfect health and complete wholeness in your presence.

17 “Now, brothers, I know that you acted in ignorance [not fully aware of what you were doing], just as your rulers did also.

18 And so God has fulfilled what He foretold by the mouth of all the prophets, that His Christ (Messiah, Anointed) would suffer.

19 So repent [change your inner self—your old way of thinking, regret past sins] and return [to God—seek His purpose for your life], so that your sins may be wiped away [blotted out, completely erased], so that times of refreshing may come from the presence of the Lord [restoring you like a cool wind on a hot day];

20 and that He may send [to you] Jesus, the Christ, who has been appointed for you,

21 whom heaven must keep until the time for the [complete] restoration of all things about which God promised through the mouth of His holy prophets from ancient time.

22 Moses said, ‘The Lord God will raise up for you a Prophet [b]like me from your countrymen; you shall listen to Him and obey everything He tells you.

23 And it will be that every person that does not listen to and heed that Prophet will be utterly destroyed from among the people.’

24 Indeed, all the prophets who have spoken, from Samuel and those who came after him, also announced these days.

25 You are the sons (descendants) of the prophets and [heirs] of the covenant which God made with your fathers, saying to Abraham, ‘And in your seed (descendant) all the families of the earth shall be blessed.’

26 It was for you first of all that God raised up His Servant and Son [Jesus], and sent Him to bless you by turning every one of you from your wicked ways.”

Acts 3:22 Or as He raised up me. The Jews understood Moses as a type of Christ (Messiah).

기적은(말씀 선포의 길을 예비해 주며 설교된) 말씀을 확실케 한다. 또한 말씀이 사람들의 마음에 받아들이게 해 준다.

설교는 기적을 설명해 주며 기적으로 갈아 엎어진 땅에 씨를 심는 것과 같다.

Ⅰ. 기적은 나면서부터 앉은뱅이 된 자를 말씀 한 마디로 고치었다(1-8).

다음에는 그 일이 사람들에게 준 인상이 기록되고 있다(9-11).

Ⅱ. 선포된 말씀의 영향으로 사람들이 그리스도에게 돌아왔고 이들은 그를 십자가에 못박은 죄를 회개하였다(12-19).

이제 그들은 그가 영광 받으셨음을 믿었고 이제 하나님의 계획을 따라서 그에게 영광을 돌리심을 믿었다(20-29).

본문의 전문은 상처를 헤집은 역할을 한다면 후문은 치료하는 역할을 한다고 보겠다.

1. 제 구 시 기도 시간에 베드로와 요한이 성전에 올라갈새

2. 나면서 못 걷게 된 이를 사람들이 메고 오니 이는 성전에 들어가는 사람들에게 구걸하기 위하여 날마다 미문이라는 성전 문에 두는 자라

3. 그가 베드로와 요한이 성전에 들어가려 함을 보고 구걸하거늘

4. 베드로가 요한과 더불어 주목하여 이르되 우리를 보라 하니

6. 베드로가 이르되 은과 금은 내게 없거니와 내게 있는 이것을 네게 주노니 나사렛 예수 그리스도의 이름으로 일어나 걸으라 하고

8. 뛰어 서서 걸으며 그들과 함께 성전으로 들어가면서 걷기도 하고 뛰기도 하며 하나님을 찬송하니

10. 그가 본래 성전 미문에 앉아 구걸하던 사람인 줄 알고 그에게 일어난 일로 인하여 심히 놀랍게 여기며 놀라니라

11. ○나은 사람이 베드로와 요한을 붙잡으니 모든 백성이 크게 놀라며 달려 나아가 솔로몬의 행각이라 불리우는 행각에 모이거늘

구체적인 사례가 기록되지 않았지만 "사도들로 인하여 많은 표적과 기사가 나타났다"는 내용이 기록되고 있다(2:43). 그러나 본문에는 그 한 예만 기록되고 있다.

사도들이 기적을 행할 때 개개인의 사정에 따라 기적이 나타난 것이 아니라 성령이 지시하는 대로 그들에게 주어진 사명의 목적에 부응하여 이루어졌다.

마찬가지로 그들이 행한 모든 기적이 다 기록되지 않고 성령이 합당하게 여기신 것으로 거룩한 구속사의 목적에 알맞는 것만 기록되었다.

Ⅰ. 이 기적을 행한 사람은 사도들 가운데 중심 인물이었던 베드로와 요한이었다.

그리스도께서 생존해 계신 동안 한 사람은 제자들의 대변자적인 역할을 하였고 다른 한 사람은 주님이 제일 사랑하던 자였다.

수천 명이 회개하게 되자 교회는 여러 개의 모임으로 나뉘었고 아마 베드로와 요한은 누가가 가입해 있는 모임에 속한 것 같았다.

그러므로 누가도 그가 바울을 수행할 때 바울이 말하고 행한 것을 자세히 기록할 수 있었던 것처럼 베드로 요한과 함께 있으므로 그들이 말하고 행한 것을 자세히 기록할 수가 있었다. 여러 모임이 있으므로 이 모임들은 서로 다른 사도들이 행한 것을 본받을 수가 있었다.

베드로와 요한은 각기 제자들 가운데 형제가 있었다. 그들이 전도하러 나갈 때 형제들끼리 짝이 되었었다. 그러나 이제는 그들이 다른 사도들 간에도 형제간의 사이 이상으로 밀접히 맺어진 것같이 보인다.

때로 "우정이 혈연보다 더 두터울 수가 있다." 형제 이상으로 더 사이가 좋은 친구도 있는 법이다.

베드로와 요한은 그리스도가 부활하시기 전보다 더욱 친근해진 것같이 보인다(요 20:2).

(내가 가정하여 말해 보건데) 그 이유는 다음과 같이 보인다. 즉 사랑의 제자였던 요한은 베드로가 뉘우치고 회개하자 또 그의 죄로 인하여 "더욱 슬피우는" 것을 보자 다른 어떤 사도들보다 더욱 정을 느껴 부드럽게 대한 것이리라. 또한 그의 영적인 나약성을 염려함으로 강건케 하기 위하여 더욱 베드로에게 친절을 베푼 것 같다.

그리스도가 가장 좋아하였던 제자가 베드로의 제일 친한 친구가 되었다는 것은 하나님께서 그가 회개함으로 베드로를 용납하셨다는 좋은 증거였다.

다윗이 범죄하고 기도하기를 "주를 경외하는 자로 내게 돌아오게 하소서"(시 119:76)라고 하였다.

성전은 모두가 모이는 장소였기 때문에 "베드로와 요한도 함께 그곳에 올라갔다."

특히 오순절 명절이었기 때문에 많은 사람들이 모였고 이 사람들 가운데 복음의 그물은 쳐졌다. 이 그물에 많은 사람이 낚였을 것을 상상할 수가 있다.

성전으로 가서 예배를 드림은 좋은 일이요 함께 성전으로 올라가는 일은 큰 위안이 됨을 기억하자.

"그들이 내게 같이 가자고 말하였을 때 내가 기뻐하였으니" 최상의 사회는 하나님을 예배하는 사회임을 기억하자.

즉 유대인들에게 일반적으로 알려지고 지켜지던 공중 예배 시간이었다. 시간과 장소는 모든 행위를 결정하는 두 필수적 요소이다.

그러므로 모든 시기와 장소는 덕을 세우기에 제일 적합한 것으로 모든 사람이 일치하여 결정되어야 한다.

공중 예배와 함께 또한 기도하는 처소와 시간이 있어야 한다.

제 9시 즉 오늘날 오후 세시는 유대인들에게 기도하는 시간 중 하나였다. 그 외에 아침 9시와 정오 12시도 기도하는 시간이었다. 시편 55편 17절, 다니엘 6장 10절을 참조하라.

모든 기독교인들은 각기 강제성을 띄지는 않지만 마음으로 작정한 기도의 시간을 갖는 것이 유익하다.

"시기가 적절할 때 모든 것은 아름다운 결과를 낳는 법이다."

Ⅲ. 이 기적적인 치료를 받은 환자에 대하여 본문에 기록되어 있다(2절).

그는 성전 문 앞에서 구걸하는 가난한 앉은뱅이 걸인이었다.

1. 그는 사고로 다친 것이 아니라 "나면서부터 앉은뱅이였다."

그는 어머니의 태에서 나올때부터 앉은뱅이였다. 그는 나면서부터 하체마비가 온 것같이 보여진다.

"그의 발과 발목이 힘을 얻었다"는 치료 기사를 보아 생각할 수 있기 때문이다(7절).

그 때나 지금이나 이런 가련한 경우는 늘 있다. 이들에게 우리는 사랑을 베풀고 연민을 가지고 대해야 한다.

이 말씀은 또한 우리가 나면서부터 영적으로 앉은뱅이인 것을 의식적으로 보여 주고 있다.

"능력이 임하지 않고서는" 나면서 앉은뱅이 된 우리는 하나님을 섬기기 위하여 일할 수도 걸을수도 없음을 알아야 겠다.

일하여 생계를 유지할 수 없으므로 그는 동냥하여 생계를 유지하였다.

영적인 걸인도 마찬가지다. 그는 친구들에 의해 "매일 성전문 앞"에 억지로 끌려오지만 성전을 드나드는 사람들에게 동냥을 구걸할 뿐 자신을 위하여 아무 것도 할 수 없는 가련한 구경군에 불과한 것이다.

성전에서는 모임이 있었다. 도움을 간청해야 될 만한 선한 사람들의 모임이었고 이렇게 모였을 때야말로 도움을 청할 적절한 때였던 것이다.

그래서 그는 거기에 누워 있었다. 아무 것도 없으면서도 일할 수 없는 사람이 구걸을 부끄러워해서는 안 된다.

만일 그가 성전에서 매일 적선을 받지 못하였다면 매일 거기에 누워있지는 않았을 것이다.

우리는 기도하면서 동시에 간청해야 함을 기억하자. 고넬료의 기도가 그랬다(10:4).

우리가 기도하러 성전에 올라갈 때 우리가 바라던 것은 특수한 방법으로 우리에게 주어진다.

성전문을 출입하는 영적인 걸인들의 대부분이 어떤 도움이 없다고 낙심하고 만다는 것은 대단히 가련한 일이다.

그들이 늘 무시되는 것은 아니다. 한 마리의 일벌을 굶기기보다는 여러 마리의 말벌을 굶기듯이 마찬가지로 열 명의 영적인 게으름뱅이에게 은사가 허락되기 보다 받을 만한 가치가 인정받은 사람에게만 주어진다.

그가 누워있는 성전 문의 이름이 기록되었는데 미문이라고 불렀다. 그 이유는 이 문이 외관상의 장엄함과 화려함을 지녔기 때문이었다.

^^라이트푸트 박사(Dr. lightfoot)는 말하기를 이 문은 성전의 이방인의 지역에서 유대인의 지역으로 들어가는 문이라고 한다. 그는 가정하기를 이 앉은뱅이는 이방인에게 구걸하는 것을 수치로 여겼으므로 유대인에게만 구걸하였을 것이라 한다. 그러나 휘트비 박사(Dr. Whitby)는 이 문이 성전의 첫째 입구로 보며 많은 돈을 들여 아름답게 꾸민 것은 그 곳이 엄위로우신 하나님이 거하시는 곳의 정면이 되기 때문이라고 한다. 그러나 가난한 사람이 거기 누워 구걸한다고 이 문의 아름다움이 손상되는 것은 아니었다.

이것이야말로 그가 그들에게 구할 수 있는 최상의 것이었다.

이 사람들은 자애로운 사람들로 평판이나 있었고 또한 많은 것은 가지지는 않았지만 그들은 그들이 가진 것으로 선행을 베풀었다.

성전에서 소경과 절뚝발이가 그리스도에게 나아와 고침을 받은 것이 불과 수주일 전이었다(마 21:14).

그런데 이 사람은 베드로와 요한이 그리스도의 사역자로 말씀을 전하고 그의 이름으로 기적을 행하였다는 것을 알았다면 왜 동냥하는 것 이상을 요구할 수 없었을까? 이해가 안 된다. 어쨌든 그는 그가 바라지도 않던 것을 얻게 되었다.

베드로는 많은 사람들이 구걸하는 사람들에게 하듯 그의 시선을 피하지 않고 "시선을 고정하여 그를 바라보았다."

그의 동정어린 눈길은 그의 마음을 사로잡았다(4절). 요한은 같은 행동을 취하였다.

그들은 모두 한 분, 같은 성령에 의하여 인도함을 받았기 때문이었고 그러므로 이 기적을 행함에 같이 협력하였다.

"우리를 보라"고 그들은 말하였다. 우리의 눈은 언제나 주님을 향해야 한다(우리의 마음의 눈이 말이다). 그리고 그 외적인 표시로 몸의 눈은 그가 은총의 종으로 여기는 분들에게 시선을 집중해야 한다.

이 사람에게 사도를 바라보라고 두 번 명령할 필요도 없었다. 그는 벌써 "그들에게서 무언가 받을 수 있을 것이라"는 기대로 가득 찼고 그러기에 곧 "그들을 주시하였다"(5절).

우리가 말씀을 듣고 기도에 전념하기 위해 하나님 앞에 나올 때는 기대를 가지고 온 마음을 바쳐야 함을 기억하자.

우리는 하늘을 향하여 거기서 하나님이 하시는 말씀에 의하여 은총을 입기를 구해야만하며 그리고 기도에 대한 평화의 응답을 바라야 한다.

"은과 금이 내게 없으므로 은과 금을 당신에게 줄 수는 없소"라고 베드로는 말하였다.

그러나 그가 만약 적선할 수 있다면 그것은 동이나 은이나 금 같은 것은 아님을 시사하고 있다. 다음 사실을 기억하자.

(1) 그리스도가 귀하게 여기며 친구로 여기는 사람에게 세상의 부도 풍성히 누린다는 것은 흔한 일은 아니다.

사도들은 가난하여 겨우 자기들이나 지낼 수 있었지 여유가 있는 것은 아니었다.

베드로와 요한의 수중에 많은 돈이 있었다 해도 교회의 가난한 사람들 생계 유지에 쓰여졌고 이 돈을 자기들 마음대로 처리하거나 헌납자의 의도를 떠나서 사용할 수도 없었다. 공적 신용은 엄격하고 성실하게 지켜야 한다.

(2) 남을 돕고 싶어도 도울 능력이 없는 사람이 많은 반면 그럴 능력은 있으면서도 마음이 허락지 않아 못하는 사람들도 있는 법이다.

3. 그는 기대한 것 이상으로 받았다. 베드로는 그에게 줄 돈은 없었다.

(1) 그러나 그는 돈 이상의 것을 가지고 있었다. 즉 그것은 하늘에서 유래된 능력으로 그의 질병을 고칠 수 있는 것이었다.

세상에서 가난한 사람들도 영적인 선물과 은사와 위로에는 매우 부유할 수도 있음을 기억하자.

확실히 영적 세계에서 우리는 은과 금에 비교될 수 없는 것을 차지할 수 있는 것이다. 이것을 사서 얻는 것이 더욱 좋은 것이다(욥 28:12; 잠 3:14).

즉 그의 병을 고쳐 준 것이다. 아마 병을 고칠 수 있었다면 이를 위하여 많은 금과 은도 아끼지 않았을 것이다. 그런데 이제 병 나음을 얻게 되었던 것이다.

이제 그는 삶을 위해 일할 수 있었고 따라서 더 이상 구걸할 필요가 없었다. 더구나 이제 그는 "필요한 사람들에게 줄 수 있게 되었다.

기적적인 치료는 하나님 사랑의 표시이므로 수천 금은을 드리는 이상의 영예를 그에게 돌려야 한다.

베드로는 은과 금은 줄 것이 없었지만 아직도 "네게 줄 것이 내게 있다"고 그는 말하였음을 생각해 보자.

가난한 사람을 돕고 싶으나 자선할 만한 자금이 없는 사람이 있다.

비록 은과 금은 없다해도 손과 발이 성하고 오관을 지니고 있다면 이것으로 맹인과 절름발이와 병자를 도울 수 있어야 한다.

이러한 도움이 필요할 때 그들이 안 한다면 그들에게 은과 금이 생겨도 남에게 주지 못한다.

"누구나 선물을 받으면 그것을 쓸 줄도 알아야 한다. 이제 어떻게 치료되었는가를 알아 보자."

① 그리스도께서 "말씀을 보내사 저희를 고치시다"라 하였다(시 107:20).

치유의 은사는 그리스도의 말씀에 의해 이루어진다. 그리스도는 스스로 치료하셨으나 사도들은 그의 이름으로 치료하였다.

베드로는 앉은뱅이에게 "일어나 걸으라"고 명하였다. 그러나 만약 그가 "나사렛 예수 그리스도의 이름"을 전재하지 않았다면 희롱으로 끝나고 말았을 것이다. 다음과 같은 말이다. "내가 그리스도의 능력에 의지하여 말한다. 이제 그의 권능에 의하여 병이 완치될 것이니 그에게 찬양과 영광을 돌릴지어다"는 뜻이다.

그는 그리스도를 "나사렛 예수"라고 부른다. 이 명칭은 경멸을 나타내는 것이나 이를 사용한 이유는 세상에서 그에게 가한 명예 훼손은 지금 하늘에 계신 분의 영광을 더욱 돋보이는 것이었기 때문이었다.

"부르고 싶은 이름으로 부르라. 그를 경멸하는 뜻으로 나사렛 예수라 부르라. 그 이름으로 인하여 기적이 이루어지는 것을 보게 되리라. 왜냐하면 그가 자기를 스스로 낮추셨기에 이제 그는 가장 높임을 받으셨기 때문이다."

그는 앉은뱅이에게 "일어나 걸으라" 명한다. 그에게 능력이 있어서 명하는 것이 아니라 그가 일어나 걸으려 한다면 자기의 전적인 무능력을 알고 그를 일으킬 수 있는 하나님의 능력에 의지한다면 그가 일어날 수 있다는 것이다.

일어나 걸음으로 그 능력이 그에게 임한 것을 그는 입증하였다. 병 고침을 받은 그에게 남은 일은 하나님을 찬양하는 것이었다.

이와 같이 영적으로 무력한 우리들의 영혼도 치료함을 받자.

그는 그가 일어나 걸으라고 명한 바로 그 이름을 믿고 "오른 손을 잡아 일으켰다."

만일 명령된 대로 효과가 생긴다면 그의 일으켜 세운 행위가 그의 치료에 도움이 된 것이 아니고 다만 그가 하나님으로부터 도움을 받았다는 것을 명백히 표시하려 했기 때문이었다.

하나님이 말씀으로 우리에게 일어나 계명대로 행하라 명하실 때 우리가 믿음으로 말씀을 받아들이고 말씀의 능력 아래 우리를 맡기면 하나님은 성령을 보내사 우리의 손을 받아 일으켜 세워 주신다.

만일 우리가 할 수 있는 것은 스스로 하려고 한다면 하나님께서는 우리가 할 수 없는 것까지 할 수 있는 은혜를 약속하셨다.

그 약속에 의해 우리의 본성은 새로워지고 은총은 헛되지 않게 된다.

"그의 발과 발목이 힘을 얻었다"고 했는데 이 말씀은 그가 일어나려 하지 않고 또 도움도 받지 않았다면 결코 일어날 수 없었을 것이라는 뜻은 아니다.

그는 그가 할 일을 했고 베드로도 그의 할 일을 했지만 모든 것을 이루신 분은 그리스도이다. 그에게 힘을 주신 분은 바로 그리스도였다.

먹을 것이 나누어질 때 양이 늘고 포도주를 쏟을 때 물이 포도주로 변한 것같이 그가 발목에 힘을 주고 일어나려 할 때 그의 발에 힘이 주어졌던 것이다.

Ⅴ. 본문은 환자 자신이 치료받은 후의 모습을 보여 준다. 우리가 그의 입장이 되어 보면 그의 마음을 가장 잘 이해할 수 있으리라.

그는 그의 발과 발목에 강력한 힘이 주어지는 것을 느꼈고, 그래 흔히 치료받고 점차 회복되어 가는 사람들이 그러는 것처럼 두려움과 떨리는 마음으로 슬며시 일어날 수가 없었다.

그는 잠에서 깨어난 사람처럼 힘있고 경쾌하게 또 그의 힘이 아니라 다른 힘에 의한 것이라는 생각이 들 정도로 벌떡 일어났다.

갑자기 힘이 생겼으므로 그도 자신의 일에 깜짝 놀랐다. 오랫 동안 불구로 누웠던 사람이 기쁘게 자리를 거두고 떠난 것처럼 그도 이리저리 뛰었다.

그는 어디 기대거나 떨거나 하지 않고 곧바로 서서 지팡이도 없이 걸었다. 그는 발을 굳게 디뎠고 확실하게 움직였다.

하나님의 은혜의 역사를 경험한 사람들은 경험한 것을 증거할 수 있어야 한다.

하나님이 우리에게 힘을 주시지 않았는가? 우리는 그의 앞에서 감사의 예배를 드리자.

신앙적인 대화를 나누며 그의 앞에서 바로 행하자. 단호히 그의 편에 서서 그에게 받은 힘을 가지고 기쁨으로 그와 동행하자.

그가 왜 그들을 붙잡았는지 물을 필요도 없다. 내가 믿기로는 그가 제 정신이 아니었던 것 같다. 그는 너무나도 기뻐서 여지껏 만난 최대의 은인으로써 그들을 포옹하였고, 광포할 정도로 매달렸다.

그는 모든 사람들에게 하나님께서 그들을 통하여 그에게 무슨 일을 하셨는가를 알리는 동안 그들을 잠시도 그냥 놔두지 않았다.

그렇게 그는 그들에게 그의 애정을 표했다. 그는 그들을 붙잡고 못가게 하였다.

어떤 이들은 그들이 그를 떠나면 다시 앉은뱅이가 될까보아 그들에게 매달렸다고 말한다.

여하튼 하나님에게 고침을 받은 사람들은 하나님께서 그들을 고치실 때 도구로써 이용한 사람들을 사랑한다.

그리고 그들에게 그 후에도 도움을 받을 필요가 있음을 안다.

그들에 대한 그의 강한 사랑이 그들을 사로잡았다. 그러나 그가 그들을 성전 밖에 붙들어 둠으로 그리스도를 전하러 가지 못하게 할 수는 없었다.

우리가 의무 수행함에 있어서 우리 친구의 열정어린 친절에 의해 지장을 받아서는 안 된다.

그들이 그와 함께 머물지 않는다면 그는 그들을 따라 가기로 결심하였다.

또한 그는 거동할 수 없었고 또 구걸을 해야 했으므로 오랫 동안 들어갈 수 없었던 성전으로 그들이 들어갔기 때문에 더욱 다행한 일이었다.

그리스도가 고치신 혈기마른 자와 같이 그는 곧 성전에서 발견되었다(요 5:14).

그가 성전으로 들어간 것은 하나님께 감사와 찬송을 드리기 위한 것뿐 아니라, 그의 이름으로 그가 병 고침을 받았던 예수에 대해 사도들로부터 자세히 듣고 싶어서였다. 그리스도의 능력을 경험한 사람들은 더욱 그리스도와 친숙하여지기를 간절히 바라야 한다.

5. 그는 거기서 "걷기도 하며 뛰기도 하며 하나님을 찬양하였다."

하나님께서 우리의 몸과 마음에 주신 힘은 그를 찬양하는데 쓰여져야 하며 우리는 그것으로 어떻게 그에게 영광을 돌릴지 연구해야 함을 기억하자.

그의 이름으로 고침을 받은 사람들은 그의 이름과 그가 주시는 힘으로 생활하여야 한다(슥 10:12).

그가 뛸 수 있게 되자 그는 곧 하나님 안에서 기뻐 뛰었고 그를 찬양하였다. 본문에서 성경이 응한 것을 볼 수 있다(사 35:6).

"그 때에 저는 자는 사슴같이 뛸 것이라"는 말씀이다. 이제 이 사람이 치유되어 새롭게 되자 그는 기쁨과 감사함으로 넘쳤다.

참으로 회개한 모든 사람은 하나님과 동행하고 그를 찬양해야 한다. 그러나 회개한 젊은이들은 더욱 뛰며 하나님을 찬양해야 한다.

Ⅵ. 이 기적의 목격자였던 사람들이 이 일로 받은 느낌이 어떠했는가 다음에 기록되고 있다.

1. 그들은 기적의 참됨을 알고 아주 만족해 했고 아무런 논박도 하지 않았다.

"그들은 그가 본래 성전 미문에 앉아 구걸하던 사람인 줄 알았다"(10절).

그는 오랜 월 거기 앉아 있었으므로 모든 사람들이 그를 알았다. 이런 이유 때문에 그는 은총을 입을 사람으로 택함을 받았다.

그들은 바리새인들이 그리스도께서 고치신 장님에 대해 의심한 것처럼 그가 정말 그 사람일까 의심할 만큼 악하지는 않았다(요 9:9, 18).

그들은 지금 그가 "걸으며 하나님을 찬양하는 것"을 보았고(9절), 또한 그의 심중에 일어난 변화도 짐작하였다.

그는 전에 마음 놓고 구걸할 때처럼 힘껏 소리쳐 하나님을 찬양하였다.

병이 완치되었다는 명백한 증거는 그가 병 고침에 대하여 하나님을 찬양한다는 것이었다. 그들이 성별될 때만이 자비는 완전히 성취된다.

그들은 "심히 기이히 여기며 놀랐고"(1절), "크게 놀랐다"(11절). 그들은 정신을 차릴 수가 없었다.

성령이 임재하시므로 사도들이 행한 기적에 대하여 적어도 예루살렘에 사는 사람들은 그리스도 자신이 행하신 같은 종류의 기적에서 받은 이상의 충격을 받은 것처럼 보인다. 이 사실이야말로 기적은 그 목적을 이루기 위한 수단임을 잘 보여 준다.

어떤 이들은 이러한 능력을 가진 사람을 봄으로 그들의 호기심을 채우려 했고 또 다른 이들은 그들의 설교야말로 하나님에게서 온 것으로 하나님이 인정하신 설교라 인정하고 그들에게 설교를 들으려고 모였다.

무리들은 솔로몬이 성전 외곽의 행각을 세웠던 것이며 이방인들의 집회처인 솔로몬의 행각에 그들을 중심으로 모였다.

무리들은 또 헤롯이 제 이의 솔로몬이 되려는 야망을 가지고 솔로몬이 행각을 견고하게 세우고 자기의 이름으로 명명한 그 기초 위에 몇 개의 골방과 회랑을 세운 곳에 모였다. 여기서 무리들은 모여 이 놀라운 공경을 보려 하였다.

14. 너희가 거룩하고 의로운 이를 거부하고 도리어 살인한 사람을 놓아 주기를 구하여

15. 생명의 주를 죽였도다 그러나 하나님이 죽은 자 가운데서 그를 살리셨으니 우리가 이 일에 증인이라

16. 그 이름을 믿으므로 그 이름이 너희가 보고 아는 이 사람을 성하게 하였나니 예수로 말미암아 난 믿음이 너희 모든 사람 앞에서 이같이 완전히 낫게 하였느니라

17. 형제들아 너희가 알지 못하여서 그리하였으며 너희 관리들도 그리한 줄 아노라

18. 그러나 하나님이 모든 선지자의 입을 통하여 자기의 그리스도께서 고난 받으실 일을 미리 알게 하신 것을 이와 같이 이루셨느니라

19. 그러므로 너희가 회개하고 돌이켜 너희 죄 없이 함을 받으라 이같이 하면 새롭게 되는 날이 주 앞으로부터 이를 것이요

20. 또 주께서 너희를 위하여 예정하신 그리스도 곧 예수를 보내시리니

21. 하나님이 영원 전부터 거룩한 선지자들의 입을 통하여 말씀하신 바 만물을 회복하실 때까지는 하늘이 마땅히 그를 받아 두리라

22. 모세가 말하되 주 하나님이 너희를 위하여 너희 형제 가운데서 나 같은 선지자 하나를 세울 것이니 너희가 무엇이든지 그의 모든 말을 들을 것이라

23. 누구든지 그 선지자의 말을 듣지 아니하는 자는 백성 중에서 멸망 받으리라 하였고

24. 또한 사무엘 때부터 이어 말한 모든 선지자도 이 때를 가리켜 말하였느니라

26. 하나님이 그 종을 세워 복 주시려고 너희에게 먼저 보내사 너희로 하여금 돌이켜 각각 그 악함을 버리게 하셨느니라

본문에는 베드로가 앉은뱅이를 고친 후 행한 설교가 있다. "베드로가 무리를 보았을 때" 무엇을 하였나 고찰해 보자.

1. 그는 무리가 몰려드는 것을 보았을 때 그들의 모임 장소인 성전의 솔로몬의 행각에서 그들에게 재빨리 그리스도를 전파하였다.

그들로 와서 솔로몬의 지혜보다 더 큰 지혜를 듣게 하자. 여기 솔로몬보다 더 위대한 분에 대하여 증거되고 있으니 말이다.

2. 그는 사람들이 기적에 놀라 경탄에 가득찬 것을 보았을 때 이제 부드러워져 복음을 받아들일 준비가 된 마음 밭에 복음의 씨앗을 뿌렸다.

3. 그는 무리들이 자신과 요한을 추앙하는 것을 보자, 즉시 나서서 그들이 품은 숭배심은 자신들이 아니라 그리스도에게만 돌려져야 한다고 하였다.

바울과 바나바가 루스드라에서 그랬듯이 그는 즉시 이 문제를 처리하였다(14:14,15). 설교 내용은 다음과 같다.

Ⅰ. 그는 겸손히 기적에 대한 명예를 그리스도에게 돌리고 그들은 다만 그리스도의 사역자요 그의 손에 들리워진 연장에 불과하다고 선언하였다.

그들이 전하는 가르침은 자신들의 창의에서 나온 것이거나 그들만의 소유가 아니라 그리스도에게서 전해 받은 것이었다.

그 뜻은 그들이 율법과 약속을 지녔을 뿐 아니라 복음과 약속의 성취를 받기도 하였으나 이제는 오직 현실적인 통치에만 관심을 쏟고 있음을 나타내는 말이었다. 두 가지를 그는 그들에게 질문했다.

참으로 그것은 경이로운 일이었기에 그들이 보고 놀라는 것은 당연한지 모른다. 그러나 이미 그것은 그리스도께서 무수히 행하신 것인데 그들이 그 때는 관심을 가지지 않았고 아무 느낌도 없었던 것이다.

바로 얼마 전에 그리스도께서 "즉은 자들 가운데서 나사로를 일으키셨던 것이다." 그런데 어찌 이 사건이 이상하게 보이는가? 라고 묻는다.

어리석은 사람들에게 친숙한 것을 이상한 것으로 취급하고는 마치 자기들의 잘못은 없는 것처럼 생각함을 기억하자.

불과 며칠 전에 그리스도 자신이 죽음에서 부활하셨다. 왜 그들은 이 사실로 인해 놀라지 않는가? 왜 믿지 않는 것일까?

2. 어째서 그들은 다만 기적의 도구에 불과한 자기들을 그토록 찬양하는가 묻는다. "왜 우리를 주목하느냐."

이로 인하여 사도들은 하나님이 보내신 자들일 뿐 아니라 세상을 축복하고 인류를 유익하게 하며 병자와 영혼의 병자 즉 영적으로 앉은뱅이요 중풍병자인 자들을 고치고 상한 뼈를 고치고 그들에게 기쁨을 주기 위하여 보냄을 받았다는 것이 나타났다.

(2) 그렇지만 그들은 "자신의 권능이나 경건으로" 이를 행할 수 없었다.

그것은 그들의 힘이나 또는 그들이 맞고 있는 의술이나 그들의 말의 힘으로 된 것은 아니었다.

그들이 그것을 행한 능력은 오로지 그리스도에게서 온 것이었다.

그것은 자신의 경건함에 의한 것도 아니었다. 그들은 약하고 어리석은 자에 불과하였기에 그리스도께서 선택하셨다.

베드로는 죄인이었다. 유다에게 무슨 경건이 있었는가? 그렇지만 그는 그리스도도 이름으로 기적을 행하였었다.

그들에게 무슨 경건함이 있었다 해도 그들이 그것을 가치있는 양 가장할 수는 없었다.

(3) 무리들이 이 일을 그들의 권능과 경건에서 유래한 것으로 여기고 그렇게 바라본 것은 무리들의 과오였다.

하나님의 사랑으로써 사역자로 선택된 사람은 존경을 받을 수 있지만 우상화되어서는 안 된다는 것을 기억하자.

우리는 도구에 불과하고 하나님이 행하신 것을 우리가 한 것으로 여기게 되지 않도록 조심하자.

(4) 베드로와 요한에게 훌륭한 것은 이 기적의 영광을 자신들에게 돌린 것이 아니라 조심스럽게 그리스도에게 영광을 돌렸다는 것이다.

올바로 된 사람이라면 그들이 이 일을 대할 때 대단히 겸손하였음을 볼 수 있으리라.

"우리가 아니라. 오1 주님 우리가 아니라 당신의 이름을 영광되게 하소서."

모든 면류관은 주의 발 아래 드려야 한다. "내가 아니라 하나님의 은총이 나와 함께 하소서."

Ⅱ. 그는 그들에게 그리스도를 조상들에게 약속된 참 메시야라고 소개한다(13절). 그 이유는

최근에 그들이 자신을 하나님의 아들이라고 말했다 하여 불경자로 그리스도를 정죄하였지만 베드로는 그가 "하나님의 아들 예수"로 하나님에게는 귀중한 아들이며 그는 우리에게 구세주이시라고 하였다.

(2) 하나님은 그를 그의 교회의 왕과 제사장과 예언자로 세움으로 영화롭게 하셨다.

그는 예수를 부활과 승천을 통해서만이 아니라 그의 삶과 죽음에서도 영화롭게 하셨다.

(3) 그는 하나님을 "우리 조상의 하나님"으로 영광을 돌리고 경의를 가지고 조상의 이름, "아브라함과 이삭과 야곱의 하나님"이라 부른다(이들은 이스라엘 사람들 중에 위대한 사람들이었다).

하나님께서 그를 세상에 보내신 것은 그들의 조상들에게 하신 약속 즉 "그들의 자손으로 말미암아 땅 위의 만민의 축복을 받으리라"는 말씀과 또 그들과 맺은 계약, "하나님께서 그들과 그들의 자손의 하나님이 되리라"는 말씀을 따라 보내신 것이었다.

사도들은 족장들을 그들의 조상이며 하나님을 그들로부터 혈통을 이어 받은 유대인의 족장들의 하나님이라 부른다.

이렇게 함으로 사도들은 그들이 유대 민족에게 악의가 없으며(유대인들이 그들을 질투어린 눈초리로 쳐다보므로) 오히려 관심을 가지고 귀하게 여기며 그 나라가 잘 되기를 바라는 사람이라는 것을 나타내고자 한다.

더구나 그들이 가르치는 복음은 아브라함의 하나님의 뜻의 계시였다. 26장 7, 22절, 누가복음 1장 72, 73절을 보라.

2. 그는 전과 같이 그들을 명백하고도 단호하게 예수의 살인자로 규정한다.

(1) "너희가 저를 민족의 대표자격인 제사장들과 장로들에게 넘겨 주었고 아무 것도 모르면서 그들에게 선동되어 마치 그가 많은 사람에게 잘못을 저지른 사람처럼 취급하였도다"라고 말한다.

(2) "그가 외적인 허세와 권능으로 오지 않았기 때문에 너희가 그를 부인하고 그를 넘겨 주었으며 그를 너희 왕으로 여기지도 아니하였고 메시야로 받들지도 않았도다. 너희가 로마 총독 빌라도 앞에서 그를 부인하고 너희 민족의 메시야 대망을 스스로 부인하여 총독으로 하여금 너희를 비웃게 하였느니라(Dr. Hammond의 말처럼). 너희가 너희에 대한 그의 변명을 무시하고서 빌라도 앞에서 부인하였도다"

(빌라도가 그를 내보내려 하였으나' 사람들이 이를 반대하고 그를 제거하였던 것이다). "너희가 빌라도보다 악하도다. 만일 너희가 빌라도가 그의 뜻대로 심판하게 하였다면 그가 예수를 놓아 주었을 것이기 때문이라. 너희가 스스로 자신에 대해 증거자가 되었고 그를 박해한 악의를 품은 자들도 반박할 수 없었던 거룩하고 의로운 자를 부인하였도다"라고 반박한다.

주 예수는 무흠하신 것 이상으로 거룩하고 공의로우심으로 그를 죽인 자들의 죄는 더욱 무거운 것이다.

(3) "너희는 살인자가 놓이기를 원하고 그리스도는 처형하였도다. 마치 바라바가 주 예수보다 선대를 받을 만한 가치가 있었던 것처럼 더 큰 모욕을 가하는 것이 합당하지 않은 것처럼 행하였도다"라고 말한다.

(4) "너희가 생명의 주를 죽였도다"라 말한다. 다음과 같은 뜻이다.

"너희가 생명의 파괴자인 살인자는 놓아 주고 생명의 주인이신 구주를 죽였도다. 그를 버렸을 뿐 아니라 너희의 은총을 저버린 것이다. 너희에게 생명을 주신 그의 생명을 저버리므로 너희는 못할 짓을 하였도다. 너희가 생명의 주를 정복하였다고 여기는 것은 어리석은 일인데 그것은 그는 그 안에 생명이 있으시고 그가 내주신 생명을 곧 회복하시었기 때문이다"라고 말한다.

다음 같이 이론을 전개한다. "너희가 다른 임금들에게서 지위와 영토를 빼앗을 수 있는 것처럼 생명의 주에게서도 그의 생명을 빼앗을 수 있다고 생각하였으나 너희가 스스로 잘못됨을 알았도다. 곧 하나님께서 그를 살리신 것이라. 너희가 그를 죽이므로 하나님을 거스려 싸우고 실패하였도다. 하나님께서 그를 죽음에서 살리시고 그의 요구를 들으시사 그의 가르침을 굳게 하시고 그의 고통으로 인한 온갖 비난을 물리치셨으니 그의 부활의 사실에 대해서는 우리 모두가 증인이라"고 말한다.

4. 그는 이 무기력한 사람의 치료를 그리스도의 능력으로 말미암은 것이라 한다(16절).

그가 자신을 나타내신 "그 이름을 믿음으로 그 이름이 이 사람을 성하게 하였다."

그는 다시 반복하기를 "예수로 말미암아 난 믿음이 너희 모든 사람 앞에서 이같이 완전히 낫게 하였느니라"고 말한다.

(1) 그는 기적의 진실성에 관하여는 그들 자신이 증인이라고 호소한다.

기적이 임한 그 사람은 "너희가 보았고 잘 아는 사람"이라고 한다.

이 병자가 전에 베드로와 요한을 안 일은 없었다. 그러므로 그들 사이에 어떤 묵계가 있으리라고 의심할 수는 없다. 베드로는 다음과 같이 말한다.

"너희는 그가 어릴 적부터 앉은뱅이인 것을 알도다. 이 기적은 너희 모두가 보는 앞에서 공개적으로 임하였으니 즉 성전 모퉁이에서가 아니라 성전 문 앞에서 이루어졌도다. 너희가 어떻게 이 일이 이루어졌는가를 보았으므로 무슨 속임수가 있으리라는 의심의 여지가 없으니 즉시 그 사실을 시험해 볼 자유가 있느니라. 치료는 완전한 것이었도다. 보라, 완전히 낫지 않았는가! 그가 전혀 앓던 일도 없었던 사람처럼 걷고 뛰는 것은 너희가 보도다"라는 의미의 말이다.

① 이 일은 그리스도의 이름으로 이루어졌는데 이는 형식적으로 또는 장식을 위해 불리워진 것이 아니라 그의 이름의 전문가이며 교사인 우리에 의하여 또한 우리가 그로부터 받은 위임과 교훈에 의하여 그가 우리에게 주신 능력과 모든 이름 위에 뛰어난 그리스도라는 이름에 의하여 이루어졌다고 한다.

어명(御命)이 비록 집행하는 사람은 보잘 것 없는 관리이지만 왕의 이름으로 수행되는 것처럼 이 일은 그리스도의 권위와 능력에 의해 이루어졌다고 말한다.

② 그리스도의 능력은 "그의 이름을 믿으므로" 그를 신뢰하고 그를 의지하며 오로지 그만 믿고 바람으로 임하게 된다.

그런데 이 믿음까지도 ‘디아우투’(3:16) - 즉 그를 통하여 즉 그의 역사하심의 결과이다.

그가 우리에게 주신 믿음으로 그가 영광을 받으셨으니 이는 그가 곧 "우리의 믿음의 시작이자 완성자"이시기 때문이다.

^^라이트푸트 박사(Dr. Lightfoot)는 본문에서(16절) 믿음이 두 번 언급됨을 지적한다. 이 기적을 행한 것은 사도의 믿음이요 이 기적을 받은 것은 앉은뱅이의 믿음 때문이었던 것이라는 뜻이다. (그러나 나는 이 일이 주로 사도들의 믿음 때문이라고 생각한다.)

믿음으로 이 기적이 임하게 한 사람들은 그리스도에게 능력을 받아 이 일을 했고 모든 영광을 그에게 돌렸던 것이다.

베드로는 이 기적을 설명하면서 그들이 세상에 가르친 복음의 진리 즉 예수 그리스도는 모든 능력과 은사의 초석이시며 능한 치유자이시며 구세주이심을 확신하였고 그에게 은혜를 입는 유일한 방법으로써 복음서에서 말하는 믿음의 의무를 권하였다.

이것은 또한 마찬가지로 그리스도를 통한 우리의 구원의 복음의 신비를 우리에게 설명해 준다.

우리를 의롭게 하는 이름은 그의 영광스런 이름 우리의 "의로우신 주님이시다."

그리고 우리는 특별히 그의 이름에 의하여 그 이름을 믿음으로, 바로 그 이름을 우리의 것으로 받아들임으로 의롭게 되는 것이다.

이렇게 베드로는 그들에게 못박히신 예수를 전하고, 이 신랑의 참된 친구로서 그는 그를 섬기고 받들기 위해 그의 모든 관심을 헌신하였던 것이다.

Ⅲ. 그는 비록 그들이 그리스도를 죽인 죄를 저질렀지만 그들이 자비하심을 얻도록 그들에게 소망을 준다.

그는 할 수 있는 대로 그들에게 확신을 주었고 반면 그들이 낙심하지 않도록 조심하였다. 그들의 죄는 컸으나 그는 그들의 죄를 경감시켜 준다.

1. 그들의 범죄가 무지의 탓이라고 솔직히 비난함으로 그들의 죄를 가볍게 해 준다.

그는 그들이 "생명의 주를 죽였다"고 한 그의 말을 듣고 그들이 공포에 사로잡혀서 낙심해 버리거나 도망가려는 듯한 기색을 청중들의 안색에서 읽고 그들을 형제라 칭함으로 엄한 문책을 완화해야 할 필요성을 느꼈다.

또한 그가 그들을 형제라 부를 수 있었던 것은 자신도 이 죄악에 그들과 함께 공범자였기 때문이다.

그도 "거룩하고 의로우신 분"을 부인하였고 그를 알지 못한다고 맹세하였다. 그는 이렇게 하고 스스로 놀랐다. 그러므로 그는 이렇게 말할 수 있었다.

"너희에 대해서는 너희가 알지 못하여서 그리하였으며 너희 관원들도 그리한 줄 내가 아노라"(17절).

이 말을 통해 우리는 베드로의 깊은 사랑을 발견하게 되며 우리가 바라던 것 이상의 최상의 것을 배우게 되는 것이다.

베드로는 상처를 샅샅이 헤쳐논 후 그 치료에 대하여 생각함으로써 그들에게 그들의 의사이신 예수에 대하여 바른 인식을 갖게 해 준다.

이 보다 더 슬기로운 방법이 있을까? 그가 이같이 그들을 변호할 수 있었던 것은 주님께서 그를 못박는 자들을 위하여 기도하셨고 그들이 행한 바를 알지 못함이라고 그들을 대신하여 간구하신 본을 따랐기 때문이다.

관헌들에 대하여는 기록되기를 "만일 알았더면 영광의 주를 십자가에 못박지 아니하였으리라"고 한다. 고린도 전서 2장 8절을 보라. 혹 관헌들과 백성들 중의 일부는 그들의 양심에서 비쳐오고 확신되는 바를 거스려 악의를 가지고 이 일을 저질렀으리라. 그러나 대부분은 대세에 따랐을 뿐이요 알지 못했기 때문에 저질렀던 것이다. 마찬가지로 바울이 교회를 박해한 것은 "알지 못하고 불신으로" 하였던 것이다(딤전 1:13).

2. 그는 그들의 범죄 즉 "생명의 주"를 죽게 한 죄의 결과를 가볍게 해 준다.

이 일은 끔찍한 잘못하였으나 "성경의 응한 것"으로 예언된 대로 이루어진 것이다.

그들이 꼭 범죄할 필요는 없었지만 그리스도의 고통은 그들에게 필요하였고 따라서 그가 "성경에 기록된 대로 그리스도는 마땅히 고통을 당해야 했던 것이며 너희는 알지 못하고 이 일을 행하였도다"라고 말한 것은 이런 의미에서였던 것이다.

"너희가 성경을 이루었으나 알지 못하였도다. 하나님께서는 바로 너희의 손으로 그의 예언자들을 통하여 보여 주신바 그리스도가 고통을 당하시리란 것을 성취하셨느니라. 그를 너희에게 넘겨 준 것은 하나님의 계획이었고 그러나 너희는 자신의 독선으로 이 계획을 전혀 알지 못하였도다. 너희가 그런 뜻을 지녔던 것이 아니요 너희 마음에도 그런 생각은 없었도다. 하나님께서는 너희가 너희 자신의 정열을 합리화함을 이용하여 성서를 응하게 하셨던 것이다."

그것은 하나님의 은밀한 뜻에 의해서 결정된 것이 아니라 그의 사업을 성취하시기 위하여 "그리스도가 고통을 당하시리란 예언자들의" 입과 글을 통하여 여러 세대 전서부터 선포하셨던 것이다.

그들을 통하여 이 사실을 나타내신 것은 바로 하나님이었고 그는 그의 말씀이 좋은 결과를 이루기를 바라신다.

그는 그가 나타내신 것을 이루셨고 그가 이루심으로 정확히 변함없이 나타내셨던 것이다.

그리스도를 미워하고 박해하여 죽게 한 그들의 모든 죄는 변명의 여지가 없지만 그들에게 회개할 수 있는 길이 있고 그들의 회개를 통해 자비를 바랄 수 있는 것이다.

일반적으로는 바로 이 회개에 의하여 하나님의 은혜로운 섭리는 이루어질 뿐만 아니라(이 말씀은 요셉이 그의 형제들이 그에게 용서할 수 없는 잘못을 저질렀다고 생각했을 때 그들을 격려한 말씀과 일치한다. "두려워 마소서. 당신들은 나를 해하려 하였으나 하나님은 그것을 선으로 바꾸시었소." 창 50:15, 20)

특별한 뜻으로 그리스도의 죽음과 고통은 "죄사유"를 위하심이요, 그 자비의 출현에 근거하여 그는 그들에게 소망을 바라라고 격려하였던 것이다.

Ⅳ. 그는 그들에게 모두 기독교인으로 개종할 것을 권고하며 그렇게 하는 것이 그들에게 말할 수 없이 유익함을 확신시켜 준다.

이렇게 함으로써 그들이 영원히 굳게 서리라 믿었기 때문이다. 이것이 바로 그의 설교의 목적이었다.

(1) 그들은 예수 그리스도가 약속된 후손으로 그에 대하여 하나님이 아브라함에게 이르기를 "땅 위의 모든 족속이 너의 씨를 인하여 복을 받으리라" 하신(25절) 바로 그 씨임을 믿어야만 한다는 것이다.

이 말씀은 아브라함에게 하신 약속으로(창 12:3) 이 약속은 오래지 않아 그에게 이루어졌다.

그러나 이제 이 약속은 자신이 바로 육체에 따라 "아브라함의 씨"였던 예수 안에서 결국 완성되었고 그를 통하여 이스라엘 자손뿐 아니라 "땅 위의 만민이"복을 받았으니 어떤 이는 그를 통해 약간의 도움을, 어떤 이는 전폭적인 구원을 이루었던 것이다.

그는 하나님께서 "그들의 형제 가운데서" 일으키시겠다고 약속하신 "모세와 같은 예언자"이다(22절). 이 말씀은 그 약속에 대하여 언급한다(신 18:18).

그리스도는 하나님께서 그를 통하여 말씀하시는 예언자이다. 그 안에서 모든 하나님의 계시는 집약되고 그를 통해 우리에게 넘겨진다.

그는 하늘이 선택한 "모세와 같은 예언자"이다. 그는 다른 예언자들보다 더 친밀하게 신의 뜻을 알고 하나님과 가깝게 말씀을 나누었다.

그는 모세와 같이 그의 백성의 멍에를 풀어주셨고 광야에서 그들을 안도하셨다.

그는 모세와 같이 왕자이며 율법 수여자이며 모세가 전형적이었던 것처럼 참 예약의 수립자이시다.

모세는 "종으로" 그리스도는 "아들로 성실하셨다." 그는 이스라엘을 위하여 살인하였고 바로에게 맞섰다.

그러나 하나님은 그를 자기 것으로 삼으시고 그에게 사명을 맡기셨던 것이다.

모세가 온유와 인내의 전형적 인물이듯이 그리스도도 그러하였다. 모세가 주의 말씀에 의하여 죽었듯이 그리스도도 그러하였다.

"모세와 같은 선지자가 일어나지 못하였으나"(신 34:10; 민 12:6, 7) 여기 모세보다 큰 분이 있으니 그가 곧 그리스도시다.

그는 하나님이 세우신 예언자이니 그 이유는 예수가 이 명예를 자기가 취할 것으로 생각지 않고 하나님에게 돌렸기 때문이다.

그는 이스라엘에 제일 높은 분으로 세움을 받았다. 그는 그들 가운데서만 그의 인격 속에 숨겨 있는 직책을 수행하셨다.

그들은 그들에게 나타난 하나님의 은사를 처음으로 제공받았다.

그러므로 그는 "그들 가운데 세움을 받으사 육체에 관하여는 그들에게서 그리스도는 나시었다."

이것은 그들에게 큰 명예인 것으로 그를 받아들이는 것은 그들의 의무이며 위로가 되는 것이다.

흔히 생각하기를 그가 자기 백성에게 오셨으므로 그들이 그를 받아들일 것이라 한다.

실상 구약의 교회는 여러 세대를 걸쳐 끊임없이 계속된 선자자들과 선자자 학파를 통하여 축복을 받았다(본문에서는 "사무엘 때부터 옴으로 말한 모든 선지자." 24절이라고 기록되고 있는데 그 이유는 사무엘 때부터 예언자 시대가 시작하기 때문이다).

그러나 이들 종들은 하나님께서 마지막으로 그의 품에 품으셨던 그의 아들을 보내기까지 조롱을 당하였던 것이다.

(3) 그들은 "새롭게 되는 날이 주 앞으로부터 올 것이며(19절)" 그 때는 "모든 것이 회복되는 시기"임을 믿어야 한다(21절).

이 때는 주 앞으로부터 즉 그 날에 그의 영광이 나타나시므로 마지막 날에 그의 오심으로써 도래할 것이다.

주께서 나타나지 않으셨으므로 많은 죄인들의 안전의 원인이 되었고 성자들에 대한 불신의 원인이 되었다.

그러나 그의 나타나심이 임박하였으니 이 모든 죄는 잠잠케 될 것이다. "보라. 재판장이 문 앞에 섰으니" 그러면 주의 나타나심은 어떻게 이루어질 것인가.

"새 하늘과 새 땅이"나타날 것인데 이는 만물이 사라진 후에 나타날 것이며(계 21:1), 모든 피조물이 회복될 것이다.

이 피조물은 인간의 범죄로 인하여 지금은 탄식하며 슬퍼하는 것이다. 어떤 이는 이 말씀을 종말의 한 측면으로서 이해한다.

그러나 이 말씀은 "하나님께서 유사 이래 그의 모든 거룩한 예언자들의 입을 통해 말씀하신 만물의 마지막"을 뜻하고 있다.

이에 대하여 "아담의 7대 손 에녹이 예언하였고"(유다서14) 다른 예언자들이 예언한 일시적인 심판도 사도가 "영원한 심판"이라고 부른 그 심판의 전형적인 것이다. 이것이 신약에 이르러서는 전보다 더 명백하게 나타났고 복음을 받아들이는 모든 사람은 그것을 바랄 수 있게 되었다.

이 날은 "염복에 무거운 짐을 진 자"들에게 시원한 그늘과 같이 주의 백성에게 위로가 될 것이다.

모든 기독교인은 현재의 괴로움과 수고가 끝난 후 "하나님의 백성들에게 준비될 휴식"을 바란다.

이 소망을 바라고 그들은 오늘의 고통을 참으며 봉사를 계속한다. "주 앞으로부터 오는" 유쾌함은 주의 앞에서 영원히 계속될 것이다.

그들은 실수로 저지른 일을 잘 생각해 보고 온전한 정신으로 돌아와 돌이켜 생각하고 새로이 주어진 확신에 복종하고 새롭게 시작해야만 한다.

주어진 사실에 숨김없이 마주 서서 과거에 그들이 걸었던 것과는 정반대로 발걸음을 돌이켜야 한다.

그들은 그들이 반항하였던 "주 하나님에게 돌아와야만" 한다. 우리가 죄를 회개하는 것으로 족하지 않다. 개종하고서 다시는 돌아서지 말아야 한다.

그들은 유대교 신앙을 기독교 신앙으로 바꿀 뿐 아니라 육적이요 세상적이요 감각적인 세력의 지배에서 벗어나 거룩하고 천상적이고 신적인 원칙과 정열로 돌아와야만 한다.

"그가 너희에게 말하는 것은 무엇이나 너희는 그의 말을 들으라. 그의 지시에 귀를 기울이라. 그의 가르침을 받으며 그의 다스림에 복종하라. 거룩한 믿음을 가지고 순종하라. 그러면 예언자들에게 들리어진 것같이 거룩한 사명이 부여되리라. 너희는 그를 들을지라. 절대적인 믿음과 복종만을 그에게 돌리도록 하라. 더욱 모든 일에 있어서 그를 들으라. 그의 법이 너의 모든 행위를 다스리게 하라. 그리고 그의 뜻이 결정되는 대로 따르라. 그가 말씀하실 때는 언제나 너희는 듣도록 하고 그가 너희에게 말하는 것은 무엇이나 혈과 육으로는 불쾌하더라도 환영해야 한다"라고 말한다.

본문에는 왜 우리가 그리스도의 말씀대로 행하고 복종해야 하는지 그 훌륭한 근거를 보여 주고 있다. 왜냐하면 만일 우리가 그의 부름에 귀를 막고 그의 멍에를 안 메려고 목을 곧게 하면 멸망받을 것이기 때문이다(23절).

"누구든지 그 선지자의 말을 듣지 아니하는 자"와 그가 말하는 대로 행치 않는 자는 "백성 중에서 멸망받으리라 하였다."

전쟁과 기근으로 말미암아 도시가 멸망할 위기에 놓이는 것은 구약의 선지자들을 순종하지 않았기 때문이다.

그러나 영적이며 영원한 파멸인 영혼의 파멸은 대 예언자이신 그리스도를 경홀히 여기었기 때문에 받는 위협이다.

구세주의 말을 듣지 않는 자는 파멸자의 수중에 떨어질 수밖에 없기 때문이다.

이것은 언제나 복음을 받아들이는 자의 특권으로 말씀되고 있다(19절). "회개하고 돌이켜 죄없이 함을 받으라." 그것은 다음과 같은 의미이다.

① 죄 사유는 한 줄기의 햇빛으로 구름이 사라지듯이(사 44:22) 빚을 탕감받을 때 줄을 그어 없애듯이 죄없이 함을 받으라는 말이다.

이 말은 하나님께서 죄를 용서하실 때 그는 더 이상 죄인을 나쁘게 여기시지 않는다는 것을 의미한다. 마치 없었던 것처럼 그것은 용서된다.

죄인을 거스려 쓰여진 모든 가혹한 처벌이(욥 13:26) 해면으로 씻어내듯이 깨끗이 없어진다. 이는 속박에 대한 사면이요 심판의 최소이다.

② 우리가 죄를 회개하고 하나님에게 돌아오지 않는 한 우리는 죄의 용서를 바랄 수는 없다.

그리스도께서 죄 사유의 대가로 죽으셨지만 이 죄 사유의 은혜를 받으려면 회개하고 돌이켜야 하는 것이다. 회개없이 사유함도 없다.

③ 회개하여 죄사함을 받고자 하는 희망은 우리를 회개하게 하는 강한 동기가 되어야 한다.

"회개하라. 그러면 죄사함을 받을 것이요" 이 회개는 그리스도 안에 나타난 하나님의 자비하심에 대한 이해와 죄 사유의 희망으로부터 넘쳐오는 복음적인 것이다.

"회개하라. 하나님의 나라가 가까웠느니라"는 말씀은 제일 중대한 선포이다.

④ 우리의 죄 사유가 위로의 결실을 맺을 때는 "유쾌하게 되는 날이 이를 때이다.

" 만약 우리가 죄사유함을 받는다면 이것만으로 우리는 기뻐할 수 있다. 그러나 공개적으로 용서함을 받고 우리의 의롭다 하심이 천사와 사람들 앞에서 발표될 때 이 위로는 완성되는 것이다. 즉 로마서의 말씀대로 "그들을 또한 의롭다 하시고 의롭다 하신 그들을 또한 영화롭게 하신다"(롬 8:30).

"우리가 이제는 하나님의 아들이므로" (요일 3:2) 우리의 죄가 없어졌으나 그러나 "유쾌하게 하는 때가 오기까지는" 그 축복된 결과가 무엇인지 아직 "나타나지 않았다." 싸움과 수고가 있는 동안에(안으로는 의심과 두려움이요 밖으로는 고통과 위험인데) 죄 사유를 만족하게 성취할 수는 없다.

다만 그 안에서 모든 눈물을 씻어 주실 유쾌한 때가 오기만을 기다릴 뿐이다.

"또 주께서 너희를 위하여 예정하신 그리스도 곧 예수를 보내시리라. 그러므로 너희는 다른 재림이나 다른 복음을 바라지 말고 이 복음을 완성하고 그를 바랄지어다. 너희는 모세가 너희에게 그와 같은 다른 사람을 기다리라고 명했다 해서 예수와 같은 다른 예언자를 기대해서는 안 된다. 왜냐하면 만물이 회복할 때까는 하늘이 마땅히 그를 받아두겠지만 만약 너희가 회개하고 돌이키면 너희가 결코 그를 놓치지 아니하리니 어떤 방법으로든지 그가 너희에게 보이시리라"고 말한다.

① 그렇다고 우리가 이 세상에서 그리스도께서 우리와 같은 몸을 지니시고 임재하실 것을 바라서는 안 된다.

왜냐하면 제자들의 시야에서 사라진 그를 받은 하늘이 종말까지 그를 보유할 것이기 때문이다.

그의 육체적인 임재는 이 축복된 자리에만 국한되며 종말에 만물이 성취될 것이며 따라서 성만찬에서 몸으로 그가 현실에 임하리라는 꿈을 꾸는 자는 그에게 모욕을 주는 것이요 스스로 속이는 것이다.

그가 시련을 받으실 때 영광받으신 구세주는 사람들 시야에 보이지 않았으리라는 것에 의견이 일치된다. 왜냐하면 우리는 "보지 못하는 것들의 증거인" 그에 대한 신앙으로 살아야만 하기 때문이다. 그가 "이 세상에서 믿어져야" 하겠기 때문에 그는 영광 중에 올리우신 것이다.

하몬드 박사(Dr. Hammond)는 이렇게 해석한다. "하늘 뜻을 받아들이는 사람을 해석하여 하늘 나라의 영광과 권세를 받아들이는 자는 만물이 그 발 아래 복종할 때까지 왕노릇하시리라(고전 15:25; 시 75:2).

② 그렇지만 그를 보내사 모든 사람이 회개하고 돌이키게 할 것이 약속되고 있다(20절).

"그가 예수 그리스도를 보내시리니 그는 너희에게 그의 부활을 전 후하여 제자들에 의해 전파되었으며 모든 사람들에게 모든 것이 되실 것이라"고 말한다.

"세상에 보냄을 받은 그는 바로 너희에게 보냄을 받은 것이 너희는 그가 오심으로 위로를 받으라. 그는 그의 계약이시며 병기가 되는 복음 가운데서 너희에게 나타나신 것이다"라고 말한다.

둘째, "그는 그리스도와 기독교에 원수이며 그리스도의 사역자들과 백성들을 그들에게서 넘겨 준 불신의 유대 민족과 예루살렘을 멸하기 위하여 예수 그리스도를 보내실 것이다. 그리고 그들에게 복음을 믿으므로 평안을 주실 것인데 그것은 새롭게 할 때에 이루어질 것이요 그 때 너희도 참여하리라"고 말한다. 그런 다음에야 "교회가 안식을 누린다"고 하몬드 박사(Dr. Hammond)는 말하고 있다.

셋째, "종말에 세상을 심판하기 위해 그리스도를 보내는 것은 너희에게 축복이 될 것이다. 그 때에 너희는 너희의 구속이 가까이 옴을 알고 기쁨으로 머리를 들 것이라" 한다.

본문의 그리스도의 내림은 그 때를 뜻하는 것 같다. 왜냐하면 그 때까지 "하늘이 그를 받아 둘" 것이기 때문이다(21절).

영원 전부터 하나님의 계획이 서 있는 것같이 태초에 시작된 그의 예언도 마지막 날의 계약에 대하여 말하고 있다.

이 마지막 날에 "그가 그의 종들인 예언자들에게 선포한 것과 같이 하나님의 신비가 이루어질 것이다"(계 10:7).

교회 안의 모든 제도는 종말에 만물의 회복을 예고해 주고 있는 것이다.

4. 그는 그들이 만일 돌이키면 무슨 근거 위에 이 일들을 기다릴 것인가를 말해 준다.

즉 그들이 그를 부인하였고 죽으시게 하였지만 그들이 이스라엘 족속인 이유로 그에게 자비를 입기를 바랄 수 있을 것이라 한다.

다른 어떤 민족보다 그들은 하나님이 기뻐하시는 나라였고 하나님의 은총이 그들에게 수여되었으므로 메시야와 그의 나라에 관계가 있는 것이다.

"너희는 예언자들의 자손이요 언약의 자손이니"란 말씀과 같다.

이 말은 그들이 학교의 학생처럼 예언자의 제자들이란 말이다.

그러나 우리가 구약에서 볼 수 있는 바와 같이 사무엘서부터 그의 후예들에게 "예언의 영을 물려받도록" 훈련하는 의미에서 "예언자의 자손이란 뜻은 아니다."

다만 그들 가운데서 예언자들이 일어나고 또 예언자로 세움을 받은 백성이란 뜻에서이다.

"하나님께서 너희 자손들 가운데서 선지자를 일으키지 않았는가?" 하는 말은 이스라엘에 대해 상당히 우호적인 뜻으로 얘기되고 있다(암 2:11).

구약과 신약을 망라하여 모든 영감을 받은 저자들은 "아브라함 자손"중에서 나왔고 그들에게 "하나님의 말씀을" 맡기셨음은 그들의 명예요, 이익인 것이다(롬 3:2).

그들의 정치제도는 예언, 즉 거룩한 계시에 따라 조직되었고 이 계시에 의하여 여러 세대를 걸쳐 그들의 정치적 문제들은 해결을 보았던 것이다. 호세아 12장 13절을 보라.

"여호와께서는 선지자로 이스라엘을 애굽에서 인도하여 내시며 선지자로 저를 보호하셨도다."

이제 예언이 끝난 마지막 때의 교회도 "예언자의 자손"이라 부르는 것은 합당하다.

그것은 그들이 알지는 못하였지만 매 안식일마다 "그들의 회당에서 읽혀지는 예언자의 외침을" 들었기 때문이다(13:27).

이런 이유 때문에 그들은 속히 그리스도를 받아들여야 한다. 그리고 그들은 그를 받을 수 있다는 희망을 지닌 자격이 있는 것이다.

이미 그들의 예언자들을 통하여 "예수 그리스도의 나타나실 때에 너희에게 가져올 은혜를 온전히 바랄지어다"라고 예언되고 있기 때문이다(벧전 1:13).

그러므로 그들은 아무에게 무시를 당할 수도 없고 아무도 그들을 부인할 수도 없는 것이다(성서에 나타난대로).

예언자들과 그의 예언에 의해 축복을 받은 그들은 하나님의 은사를 헛되이 받지 않도록 관심을 가져야 한다.

우리는 특히 이 말씀을 교역자의 자녀들에게 적용시킬 수 있다.

그들이 만일 그들의 부친의 직책을 물려 받기를 원한다면 이를 하나님께 간구해야 할 것이며 "하나님의 종들의 후손이 지속될 것"을 바라야 한다.

즉 가족에서 자녀들에게 유산이 상속되는 것처럼 그들은 "하나님께서 우리 조상들과 맺으신 계약의 상속자"이다.

하나님의 계약은 "아브라함과 그의 자손에게" 이루어졌고 그들은 바로 그 계약이 성립된 자손이요 그러기에 그들에게 "계약의 축복이 부과되는" 것이다.

즉 다음과 같은 말씀이다. "메시야의 약속이 너희에게 주어졌으니 그러므로 너희가 너희에게 주어진 긍휼을 버리지 않고 고집스러운 불신으로 마음의 문을 닫지 않으면 너희에게 좋은 결과가 오리라 바랄 수 있도다."

본문에서 이 약속은 계약의 첫째 조항으로 언급되고 있다. 땅 위의 "모든 족속이 너희 씨를 인하여 복을 받으리니"

본문에서 "씨"는 주로 그리스도를 가르키고 있지만(갈 3:16), 또한 그의 몸인 교회와 아브라함의 영적인 자손인 모는 믿는 자로 포함된다.

"땅 위의 모든 족속"이 그들 가운데 그리스도의 교회를 가지므로 축복을 받게 된다.

그리고 "육체에 따라 아브라함의 자손"인 그들도 이 특권을 누릴 수 있는 것이다.

땅 위의 모든 족속이 그리스도 안에서 축복받는다면 그들보다 더 가까운 "육에 따른 친척은" 더 축복을 받는 것이다.

(2) 이스라엘 족속으로 그들은 최초로 신약의 은사를 접하게 되었다.

"그들이 선지자들의 자손이요 언약의 자손"이므로 그들에게 구속자가 처음 보내졌고 이 사실은 그들에게 용기를 부여하는 것으로, 만약 회개하고 돌이키면 그들을 위로하기 위해 그는 오실 것이다(20절).

"그가 예수 그리스도를 보내시리니 너희에게 먼저 그를 보내시리라"(26절).

너희에게만 그를 보내신 것이 아니라 너희 유대인들에게 먼저 보내셨다는 말이다.

하나님께서는 "그의 아들 예수를 세우시사 그를 임금과 구세주"로 지명하시고 권위를 부여하셨으며 이 사실을 나타내시기 위하여 그를 "죽음에서 부활시키사 그들을 축복하시려고 그를 보내셨으니"이는 특히 그들 한 사람 한 사람을 불신에서 돌이키사 축복하시려는 부드러운 뜻에서 비롯된 것이라 한다.

그러므로 그는 너희가 축복받고 "불신에서 돌이켜" 희망을 지니게 되기를 바란다고 말하고 있다.

① 본문은 그리스도가 어떻게 그의 사명을 받게 되었는지를 말해 존다.

"하나님께서 그의 아들 예수를 세우사 그를 보내셨도다"라 기록되고 있다.

즉 하나님께서는 그를 예언자로 세우셨고 하늘로부터 들린 음성으로 자기의 자녀임을 선언하셨고 그의 성령으로 그를 충만하게 하사 보내셨다는 말이다.

하나님이 그를 보내신 것은 진리에 대해 증언하게 하기 위함이요 잃은 영혼을 찾아 구원하기 위한 것이며 그의 적들을 정복하기 위하여 보내신 것이다.

어떤 이는 그를 "부활케 하신 일"이 그를 높이시려는 첫 번째 조처이라고 말한다. 그러나 그것보다는 부활의 목적은 그 사명을 새롭게 하시는 데 있는 것이다. 그를 부활케 하심으로 그가 우리는 떠난 것같이 보이지만 하나님은 그의 복음과 성령을 통하여 그를 우리에게 새롭게 보내신 것이라고 한다.

"먼저 너희에게, 즉 아브라함의 자손이며, 예언자들의 자손이요, 언약의 자손인 너희에게 복음의 은총이 주어졌도다"라고 말한다.

예언자들이 그리하였던 것처럼 예수의 지상 공생에도 유대인에게 국한되었었다.

그는 "이스라엘 집의 잃은 양을 찾기 위하여 보냄을 받았고" 그러므로 제자들에게 다른 지방으로 가지 말라고 명하셨던 것이다.

부활 후에 그는 만국에 전파되었다. 그러나 "예루살렘에서 처음 시작되었던 것이다"(눅 24:47).

또한 그들이 다른 민족들에게 보냄을 받았을 때에도 그들은 먼저 그들이 발견한 유대인들에게 전파하였다.

그들은 맏아들이므로 첫 번째의 특권을 누릴 수 있는 것이다.

그들이 그리스도를 죽으시게 하여 멀리한 것과는 대조적으로 그는 부활하시자 그들에게 먼저 가셨는데 이것은 그들이 그의 죽음으로 인한 은혜를 처음으로 누리게 작정되었기 때문이라고 한다.

"그가 먼저 너희에게 보냄을 받은 것은 너희를 축복하기 위해서이다. 그는 마땅히 너희가 받아야 할 정죄를 하시고자 오신 것이 아니라 축복하는 것이 첫째 임무이다. 복음에 기록된 대로 너희에게 수여된 의롭다하심을 받아들인다면 그가 너희를 의롭다하실 것이라. 그러나 그가 너희를 축복하려 먼저 너희에게 오셨는데 너희가 그 축복을 거절하고 부인하면 그것은 오히려 너희에게 저주가 될 것이다"라고 말한다(말 4:6). 다음 사실을 기억해 두자.

첫째, 그리스도께서 세상에 오신 사명은 우리를 축복하시기 위한 것임을 알아야겠다.

즉 "의인의 해가 떠올라 그의 날개 안에 품어 치료하리라"는 말씀과 같다.

그가 세상을 떠나신 후에도 그는 축복을 남겨 놓으셨다. 그가 제자들을 떠나실 때 "제자들에게 축복하시고 승천하셨던 것이다"(눅 24:51)

즉 그가 성령을 보내신 것은 가장 큰 축복이요 축복 중의 축복인 것이다(사 44:3).

하나님께서 우리를 축복하심은 그리스도로 인해서요, 그를 통해서만이 우리는 축복을 바랄 수 있는 것이다.

둘째, 그리스도가 우리를 축복하시기 위하여 오신 그 큰 축복은 우리가 다른 모든 축복을 받게 하기 위하여 불신에서 우리를 떠나게 하시며 죄에서 우리를 구원하사(마 1:21) 죄에서 돌이키게 하고자 하시는 데 있다.

죄는 우리가 나면서부터 뗄래야 뗄 수 없는 것이다. 하나님의 은총의 섭리는 우리가 죄에서 돌이킬 뿐 아니라, 죄에 항거하며 죄를 버릴 뿐 아니라 미워하게 하시는 데 있다.

그것은 우리 각자에게 불신에서 돌이키라고 요구할 뿐 아니라 우리가 그렇게 할 수 있도록 은총을 주시겠다고 약속한다.

"그러므로 너희가 회개하고 돌이킬지어다. 그리스도께서는 너희를 불신으로부터 구하사 축복하시려 작정하고 계시기 때문이다"라고 말한다.

=====3:1

제 구시 기도 시간에 - 3시를 가리킨다.

단 6 : 11 ; 9: 21에 의하면 경건한 유대인들은 하루에 제 삼 시(오전 9시), 제 육시(12시), 그리고 본문에 나타난 제 구 시 (오후3시)를 정해놓고 세번의 기도를 하였다.

물론 이것은 구속력있는 율법 규례가 아니라 나의 종교적 관습이었다.

유대인들의 하루 구분법에 의하면 제 구 시는 해가 기울기 시작하여 저녁시간이 되어가는 오후 예배 시간을 의미한다(출 29:39).

요세푸스(Josephus)에 의하면 유대인들의 공식적 기도시간은 (1) 이른아침. (2)제 구 시, 즉 오후 예배 시간인 이 때공중 기도를 드리는 순서가 있어서 사람들이 많이 모였다고 한다.(3) 해질 황혼 무렵에 또 한번의 기도 시간이 있었다.

오늘날도 기도시간을 정해놓고 하나님께 나아가는 것은 인간의 나약함을 극복하기 위해 권장할 만한 방법이라 하겠다.

베드로와 요한 - (1) 함께 어업에 종사한 동업자 였다 (마 4 : 18, 21 ; 눅 5: 10). (2) 세례요한의 때부터 메시야를 고대하던 자들이었다(요 1: 37, 42) (3) 개심 후 함께 사도직을 받은 동료 였다( 1: 13 ; 마 10 : 2). (4) 특별히 예수께 인정받고 사랑을 입은자들이었다 (마 26 : 37 ; 눅 8 : 51 ; 9 : 28). (5)예수께서 수난 받으실 때에 행동을 같이하던 친밀한 친구였다(눅 22 : 8 ; 요 18 : 16). (6) 예수의 죽음과 부활을 증거한 동역자 였다(8 : 14).

성질이 급하고 정열적인 베드로와 조용하고 차분한 요한은 성격적으로 많은차이가 있었지만 이 두사람은 모든면에서 함께 행동하였다(눅 22 : 8 ; 요 13 : 24,25 ; 18 : 16,17 ; 20 : 2). 따라서 이들은 12제자의 선봉장(先鋒將)으로 가장 중심 역할을 했으며 지도자 (lwader)로 부각된 인물들이었다. 성전에 올라갈새 - ' 올라갈새'를 가리키는 헬라어 '아네바이논'(* )은 미 완료 시제로서 '그들이 올라가고 있었다'라는 뜻이다. 이것은 현재 진행중인 어떤 동작 및 과정을 아주 시각적으로 인상깊게 그리고 생생하게 묘사하는 장면이다.

그런데 무엇때문에 유대인의 관습을 따라 기도시간에 성전에 올라갔을까? 여기서 칼빈(Calvin)은 말하기를 ' 유대인의 율법 의식을 따라 기도하기 위해 성전에 올라갔다기 보다는 그 시간에는 많은 사람들이 모이므로 복음을 전파하기에 좋은 기회라고 생각하여서 올라갔다'고 표현하는바대로. 단순히 성전의 위치가 지형상 높았기 때문이라기 보다는 근본적으로 종교상의 경건한 측면에서 비롯되어 나온 말이다(11 : 2 ; 18 : 22 ;)

=====3:2

나면서 앉은뱅이 된 자 - '카이 티스 아네르 콜로스 에크 코일리아스 메트로스 아투'(* )를 문자적으로 직역하면 '그리고 그의 어머니 태에서 부터 앉은뱅이였던 사람 하나' 가 된다.

이것은 그가 중간에 사고로 다친것이 아니고 태어날때 부터 40세(4 : 22)가 되는 지금까지 하체가 마비된 고통을 지닌것을 보여줌으로써 나을 희망이 전혀 없는 사람임을 시사한다.

사람들이 메고 오니 성전에 들어가는...구걸하기 위하여 - 그는 일하여 생계를유지할 수 없으므로 동냥하여 살아가야 했다. 더욱이 스스로 아무것도 할 수 없는 처지이므로 매번 다른 사람에 의해 운반되어져야 하는 불쌍하고 비참한 걸인(乞人)이었다..

한편 운반하는 사람들이 그를 구태여 성전 문 앞에 둔 이유는무엇일까 ? 유대교에서는 남을 구제하는 일이 매우 큰 덕목으로 여겨졌다. 이 때문에 성전에 올라오는 사람들은 그 거지들에게 동전을 던져줌으로써 하나님의 상을 얻고자 하였다. 그래서 이것을 잘 아는 걸인들이 성전이나 전각 입구에 앉아 구걸하는 일이 많았다. 따라서 걸인들에게는 하나님께 예배하러 나아가는 사람들을 만날수 있는 성전 문앞이야말로 동냥을 받을 수 있는 최고의 장소였고 또한 유대인들은 남을 구제하여 하나님의 상을 얻기 위해 성전 문에 걸인이 있는것을 싫어하지 않았던 것이다.

미문이라는 성전문에 - 미문(the Beautiful Gate) 이라는 이름은 외관상으로 장엄함과 화려함을 지녔기 때문에 붙여진 듯하다. 그런데 이 미문이 예루살렘 성전의 어느 문을 가리키는지는 학자들간에 의견이분분하다. 이방인의 뜰로 들어가는 성전 동편의 바깔 문인 슈산 문(Meyer, Alfird), 또는 이방인의 뜰에서 여인의 뜰로 통하는 니가노르 문(Knowling, Alexander) 의 양설이 주로 언급되나 후설이 보다 유력하다. 기원 후 5세기 이래로 많은 사람들은, 예루살렘 성전 바깥 뜰 동쪽에 위치하여 있고 또 예루살렘 멸망 이후에도 그대로남아 있던 동문 혹은 슈산문(그 문이 수산 궁전을 묘사하고 있기 때문에 그렇게 불렀다)을 본문의 미문으로 동일시하여 왔었다. 그러나 유머의 역사가 요세푸스(Josephus) 와 미쉬나(Mishnah)의 문서인 '미도트'(Middoth 1 : 3, 4 : 2. 3 : 성전규모와 그 건축 종사자들에 대한 기록)의 기록에 의하면 니카노르 문(Nicannor Gate)과 동일시하고있다. 이 문은 아름답고 값진 고린도산 황동으로 만들어진 웅장한 문으로서 가치상으로 볼 때 은으로 도금되고 금으로 장식된 것들보다 훨씬 뛰어나다고 요세푸스는 말한다.

두는 자라 - '두는'에 해당하는 헬라어 '에티둔'(* )은 미완료 과거형으로서 매일매일 반복되어 앉혀지는 습관적인 동작을 가리킨다.

=====3:3

구걸하거늘 - 그는 여전히 자기의 목숨을 연명하기 위해서 평상시 방법대로 구걸한다. 그런데 '구걸하거늘'을 가리키는 헬라어 '에로타'(* )는 미완료시제로서 구걸의 행위가 다 끝나지 않고 계속되는 가운데 손을 내밀고 무엇을 받으려는 그때의 정황을 잘 묘사해 주는 누가의 표현법이다. 그리고 또한 이것은 간절하고도 정중하게 한 푼 도와줄 것을 요청하는 표현이다. 아무튼 그는 무엇을 구해야 진정한 삶을 얻게 되는지를 알 수 있는 믿음의 눈이 열려지지않은 가련한 사람이었다. 그래서 하나님 나라의 종들을 향해서도 물질적인 적선(積善)을 구하고있는 것이다.

=====3:4

베드로가 요한으로 더불어 - 혹자는 베드로가 혼자서 말했음과 걸인이 한꺼번에 두 사람을 주목하지는 않았을 것임을 근거로 제시하면서 본문의 기적 행위가 베드로 한 사람에 의해서 되어졌다고 주장한다. 그리고 '요한으로더불어'라는 표현은 후대에 와서 첨가된 것이라고 주장한다(Hanechen). 그러나 이는 별 호소력이 없는 주장으로 본문에 있는 그대로 요한은 베드로와 함께 행동을 취한 것이며 이 기적 행함에도 똑같이 주님의 종으로서 성령의 능력따라 행한 것이다. 단지 여기서 베드로가 말한 것은 행동파적인 기질이 있어 그의 적극적인 성격을 반영한다. 지난날 12제자와 함께 있을때도 베드로는 언제나 제자들의 대변자(代辯者)역할을 서슴없이 하였었다(마 16 : 13 -16). 따라서 여기서는 누가 앞에 나서서 직접적으로 활동했느냐가 중요한 것이 아니며, 주님께서 크신 능력으로 당신의 종들을 통해 놀라운 이적을 베푸신 사실에 초점이 있을진대, 요한 역시 베드로와 똑같이 이 기적의 사건에 참여한 것이다(J. Calvin, Lenski). 동시에 행동파 베드로와 사색가 요한이 함께 보조를 맞추는 모습이야말로 참으로 아름다운 동역의 모습이다.

주목하여 가로되 - 원문상으로는 '주목(注目)하여'의 헬라어 '아테니사스'(* )란 말이 맨 처음에 나온다. 그리고 '데'(* ,그리고') 이하는 걸인이 마흔살이 되는 지금까지 성전 문 앞에서 구걸하였어도 여태껏 경험하지 못했던 전혀 새로운 일이 전개됨을 보여 준다. 또 '아테니사스' 란 말은 바라보는 대상을 향한 집중된 응시를 의미하며 1 : 10에서 승천하시는 예수를 '자세히 쳐다 보다'로 번역된 말과 같은 동사다(눅 4 : 20).

그렇다면 두 사도는 왜 주목하여 보았을까 ? (1)13 : 9에서와 같이 사도가 집중적인 웅시의 동작을 취한 것은 이제 이적을 일으키기 전에 필요한 내적인 준비를 갖추기 위해서이다. (2)나면서부터 앉은뱅이가 된 이 사람을 측은하고 불쌍한 마음으로 쳐다봄으로써 걸인으로 하여금 사도를 주시하게끔 하기위해서다. 즉 인격과 인격의 접촉을 갖기 위해서이다. (3)내재하시는 성령의 지도와 그 역사하심을 따라 행동하던 사도들은 불쌍한 앉은뱅이의 구걸을 받자 자신들 안에서 역사하시는 성령의 특별하신 감동에 의해서 그를 주목하는 행동을 취한 것이다(Calvin). 여기서(1) 의 견해는 성경의 기적을 이적 설화로 취급하는 비판자들이 주로 내세우는 주장으로서 받아들이기가 어렵고 (2)와(3)의 주장은 자연스럽다고 하겠다.

우리를 보라- 주 성령의 주시는 감동으로 명령하는 말이다. 따라서 이는 이제 앉은뱅이가 돈 몇 푼을 구하는 상태에서 떠나 하나님의 은혜를소원(訴願)하도록 요구한 말이다. 즉 자신에게 신기하고도 이례적(異例的)인 하늘의 축복을 소망하도록 촉구한 것이다.

=====3:5

바라보거늘 - '에페이켄'(* )은 미완료 과거 능동태로서 단순히 쳐다보는 것이아니라 그의 주의를 사도들에게 집중하는 것을 생동감 있게 묘사한 말이다. 그리고 이 단어 앞에'눈을'(* ,투스 오프달무스)이란 단어를 첨가하면 더욱 생동감있는 표현이 될 것이다. 그런데 여기서 걸인이 무슨 마음으로 또는 왜 쳐다보았을까에 대해서는 다음과같은 견해가 있다. (1)자기에게 동냥을 주려는 그들에게 하나님의 축복을 빌어주기 위하여 바라보았다. 따라서 그 걸인은 자기에게 무슨 일이 일어날지 전혀 모르고 단순히 쳐다본 것이다(Haenchen). (2)보통 몇 푼을 던져주고 가는 사람들과는 달리 유별나게 '우리를 보라'고까지말한 그들에게 이제 이 걸인은 '평상시보다도 더많은, 뭔가 대단한 것을 얻는가 보다'라고 생각하여 주의를 집중하여 쳐다본 것이다(Lenski).(3) 기적을 일으킬 만한, 즉 고침을 받을 만한 믿음의 눈으로 쳐다보았다(E.M. Blaiklock). 그 증거로 병고침받은 자들에게는 대개 믿음이 있었다는 점과(막 6: 34,36) 그가 고침을 받은 후 즉시 하나님을 찬미한 것을(8절) 제시한다.따라서 베드로가 그의 믿음을 보았다는 것이다. 그러나 당사자의 믿음과 관계없이 주님의 일방적인 주권에 의해 병고침을 베풀어 준 사례들을 생각할 때(요 9 : 1-12) 이 견해는 설득력이 약하다 하겠다. 따라서 걸인의 신앙 행위는 기적이일어난 후에 생긴 것이라고 보나 렌스키의 견해를 자연스러운 것으로 취할 수 있겠다.

=====3:6

은과 금은 내게 없거니와 - 앉은뱅이에게 보기드문 기대감을 잔뜩 불러 일으켜 놓고 베드로가 한 이 말은 은과 금을 구하던 걸인으로하여금 허탈감에 빠지게 했다는 견해도 있지만 곧 이어서 "내게 있는 것으로 네게 주노니" 라고 했기 때문에 낙담할 시간적 여유가 없었다고 보아야 할 것이다. 오히려 그는 이제 베드로의 이 선언을 통해서 돈 몇 푼이 아닌 자신의 처지에 대한 근본적인 해결의 빛을 기대하는 희망의 신앙이 싹트기 시작하는 느낌을 받았다고 할 수있겠다.

따라서 "내게 있는 것으로 네게 주노니"라고 곧바로 선언되는 베드로의 선포는 앉은뱅이로 하여금 어떤 신기한 기대감(期待感)을 갖게 하였을 것이다. 그리고 "은과 금은 내게 없다"는 베드로의 선언속에서 우리는 (1)물질의 소유에 초월해 사는 사도들의 청빈함을 엿볼 수 있으며 예수의 말씀대로 금이나 은이나 돈을 가지고 다니지 않았다는 것과(마 10 : 9) (3)혹 물질이있었다고 하더라도 '믿는 사람의 필요를 따라'교회 공동체에서 공동 관리하였다(2 : 44, 45)는 추측을 할 수 있겠다. 우리는 문자적으로 이 구절을 적용하며 사도들에게 물질이 전혀 없었다고 단정할 필요는 없을 것이다. 이제 주님의 뜻따라 앉은뱅이에게 은이나 금과는 비교가 안 되는 하늘의 능력을 그에게 나타내려고 했기 때문에 복음 전파의 차원에서 그렇게 선포한 것이다.

한편 본 구절이 궁핍한 자들에 대한 물질적 구제를 금하는 것은 결코 아니며 또 교회의 역할이 물질적 도움보다는 영적 구원에 집중되어야 함을가르치는 말씀도 아니다. 결과적으로 볼 때 본문의 앉은뱅이 또한 육신의 치유를 경험한 사람이다(7절).

다만 본 사건은 사도들의 궁극적 관심사가 신체보다는 영적 치유에 있었음을 보여주는 것은 사실이다. 곧 나사렛 예수 그리스도의이름으로 - 사도들이 소유한 최고의 보물은 나사렛 예수 그리스도였다. 그들은 이 예수 그리스도를 소유하기 위하여 걸인이 구하던 은과 금,즉 세상의 보화들을 배설물로 여겨버린 자들이었다(빌 3 : 8).

여기서 '이름으로'라고 표현한 것을 먼저 주목해 보자. 히브리인들에게 있어 이름은 그 사람의 성격 및 본질 즉 그 사람의 존재를 대표해 주는 것이었다(주제 강해 창 25:19-16 '이름 짓기' 참조). 그러므로 여기서 이름이란 그 사람 인격(人格) 전체를 대표하는 말이다. 따라서 베드로는 자신의 능력이나 신앙심 가지고 기적을 행하는 것이 아니라 그 자신이믿는 예수의 능력과 은혜에 의존하고 있음을 드러내고 있었다.

나사렛 예수의 이름으로 -나사렛은 천한 지방으로 간주되었기에 주님께서 나사렛에서 성장하셨다는 것은 언제나 유대인들의 경멸과 조롱의 내용이 되었다. 그러나 베드로는 나사렛 예수 그분이야말로 이스라엘의 구원자이신 대망의 메시야였으며 그분께서 부활. 승천하셔서 지금 하늘과 땅의 모든 권세를 가지고 이 앉은뱅이를 일으키는 기적 베푸심을 역설적으로 강조하고 있는 것이다.

일어나 걸으라 - '페리파테이'(* )란 말은 시작과 계속의 개념을 가진 현재 명령형으로서 '걷기 시작하라. 그리고 지금부터 계속 걸으라'는 뜻이다.

이 명령은 주님이 뜻을 선포하는 말씀이므로 놀라운 권능을 동반하는 권위있는 선언이다. 그리고 앉은뱅이가 이 말을 믿었다는 문자적인 기록은 없지만 사도의 말에 항변(抗辯) 하거나 거부하지 않고 그대로 순응한 것을 보아 그가 베드로의 권위있는 명령을 듣고 믿었음 알수 있다. 따라서 사도의 이 명령과 함께 성령의 크신 역사가 순간적으로 불쌍한 걸인에게 임하게 되었다. 다시 말해서 사도의 이 '걸으라 '는 명령과 함께 성령이 얼어붙은 영혼을 혼들어 놓았던 것이다.

40년동안 말라 붙어 있던 하반신에 창조주의 생명의 기운이 불어 넣어짐으로써 치유의 은혜가 임하는 순간이었다.

=====3:7

오른손을 잡아 일으키니 - '잡아 일으킨다'는 말은 신유(神癒)를 베푸는 자의 신비한 능력을 치유받는 환자에게 전달해 주는 행위를 가리키는 것이 아니라 주님의 뜻을 따라 자신이 선포한 말씀대로 이루어질 것을 의심없이 믿고 확신하여 손수 불구자의 손을 잡고 일으키는 것을 뜻한다.

그리고 걸인의 편에서 보면 베드로의 명령에 대한 그의 믿음과 순종을 엿볼 수 있으며 이러한 그의 믿음을 더욱 복돋아 주기 위하여 오른손을 잡아 일으킨 것이 된다(John Joseph H. Mayfield). 발과 발목이 - 앉은뱅이가 치유될 때의 모습을 설명하기 위하여 누가가 사용하고 있는 특수한 단어들은 한결같이 의학적 성격을 띤 용어들로서 그의 전직이 의사였음을 여실히 드러낸다(Kowling). '발'의 헬라어 '바세이스'(* )는 '발바닥' 또는 '발꿈치'를 가리킨다. 그리고 '발목'의 헬라어 '스퓌드라'(* )는 ' 복사뼈'를 의미하는 것으로서 이 두단어는 신약 성경에서 여기에만 나타난 의학적 용어이다(Henry Alford).

곧 힘을 얻고 - 이것은 앉은뱅이가 걷지 못한 근본 이유가 발과 발목에 힘이 없었기 때문임을 말함과 동시에 이제 당장 발과 발목에 기이한 힘이 생겨 정상으로 돌아옴을 뜻한다. 그리고 일순간에 앉은뱅이가 치유받은 것은 생명의 근원이 되신 주님의 능력으로 말미암아 일반 법칙에서는 상상할 수 없는 이적이 일어난 것을 의미한다.

=====3:8

뛰어 서서 걸으며 - 본 구절에 대한 헬라어 '여살로메노스 에스테 카이 페리에파테이'(* )를 문자적으로 직역하면 '그는 뛰어 일어나 똑바로 섰다. 그리고 계속해서 걸어 돌아다녔다'는 뜻이다.

여기서 미완료 시제를 사용한 것은 사도가 그에게 명령한 그대로 일어나 걷고 뛰기 시작했으며 또한 계속해서 걸을 것임을 나타내기 위함이다. 이는 (1)베드로의 말이 허풍(虛風)을 떠는 빈 말이 아니었음을 보여준다. 무엇보다도 실지로 하나님의 능력으로 고침받는 기적이 일어났다는 것을 생생하게 입증하는 것이며 따라서 나사렛 예수 그리스도의 살아계심과 그 능력의 놀라움을 증거하는 것이다. 더나아가 이 기적은 이사야 선지자가 예언하였던바 '그 때에 저는 자는 사슴같이 뛸 것이며'(사35 : 6)라는 메시야의 시대가 실제로 도래하였음을 보여주는 명백한 표적(sign)이 된 것이다. (3)40여년 동안 불구의 앉은뱅이 신세로 침상을 떠나지 못했던 그가 이제 고침을 받음으로 말미암아 말로 다 할 수 없는 그 기쁨을 기운차게 표시한 것이다.

그들과 함께 성전으로 들어가면서 - 앉은뱅이였던 그가 꿈만 같은 놀라운 기적의 은혜를 입어 걷게 되자 아무도 시키지 않았는데 맨처음 들어간 곳은 성전이었다. 이는 자신의치유가 바로 하나님의 은혜로 말미암은 것임을 고백하는 행위이다.

걷기도 하고 뛰기도 하며 - 상상할 수 없는 은혜를 받은 자로서 너무 기뻐서 어쩔 줄 모르는 모습이다. 여기서 '뛰기도'(leaping up)의 헬라어 '할레스다이(* ) 뛰어 오르기도 하고 달리기도 하는 모습으로 마치 놀란 토끼처럼 껑충껑충 뛰어 다녔다는 뜻이다. 또는 오랫동안 새장 안에 갇힌 새가 풀려나 창공을 날아가듯이, 혹은 개집에 매여 있던 개가 풀려나 사방을 자유롭게 뛰어다니듯이 신바람난 모습을 묘사한 것이다. "감사함으로 그 문에 들어가며 찬송함으로 그 궁정에 들어가서" (시 100 : 4)라는 시인의 노래는 새롭게 얻은 몸으로 그야말로 기쁨이 충만하여 사도의 뒤를 따라 성전에들어가는 이 사람에게서 가장 극적으로 나타나고있다.

하나님을 찬미하니 - 동전 몇 닢을 구걸하던 자가 예수 그리스도의 권능을 체험함으로써 육신의 치료를 받게 되었을 뿐만 아니라 영혼의 구원까지 받게 되었으니 성전에 가서 하나님을 찬미함은 너무나 당연한 모습이다. 이렇듯 찬송은 은혜를 입은 자가 마음에서부터 드리는 지극한 감사의 표현이고 입술의 제사임을 본다(히 13:15).

=====3:9

모든 백성이...보고 - 기적은 그 당사자에게만 영향을 끼친 것이 아니라 그를 둘러싸고 있는 주위의 모든 사람들에게 영향을 미쳤다. 앉은뱅이였던 자가 걷고 뛰는 모습은 주위 사람들에게 하나님의 능력으로 인해 온전한 치유가 이루어졌다는 사실에 대한 획실한 증거가 되었다. 그 앉은뱅이 걸인은 수 년 동안의 구걸로 인해 이미 사람들에게 잘 알려진 인물이었다. 따라서 그의 신원(身元)이나 치유 사실의 여부에대해서는 의심의 여지가 없었다.

=====3:10

심히 기이히 여기며 놀라니라 - '기이히 여기며'의 헬라어는 '담보스'(* )로 어떤 행위를 보고 감정적인 면에서 느끼게 되는 탄복이나 충격적인 놀라움 또는 거룩한 두려음등을 말한다. 그리고 '놀라니라'의 '에크스타시스'(* )는 뜻하지 않은 사건을 접했을 때 정상적인 마음의 평정을 잃어버리고 망연자실(茫然自失)해진 상태를 말한다(막 1 : 27 ;10 : 24, 32 ; 14 : 33 ; 16 : 5,6 ; 눅 4 : 36).

이처럼 사람들의 비상한 관심을 끌며 정신을 차릴 수없을 정도로 심히 놀라게 하는 것은 기적의 결과로 나타나는 첫단계의 모습으로서 기적 자체가 갖는 영향력을 잘 보여주고 있다.

그러나 그와같은 놀라음의 반응이 그 이적을 일으키신 분께 대한 믿음과 반드시 동일한 것은 아니다. 다시말해서, 그 이적이 시사하는 바인 하나님의 권능과 은혜를 깨닫지 못하고서도 단지 그 이적에 대한 놀라움과 두려움을 표할 수도 있는 것이다. 그러나 이적은 그 자체에 목적이 있는 것이 아니라 그것으로 인해 하나님의 말씀에 귀를 기울이고 그분께 영광을 돌리기 위한 방편이다(출4 : 2-9 ; 요 11 : 40- 42 ;롬 15 : 18, 19)

=====3:11

나온 사람이... 붙잡으니 - '붙잡으니'의 헬라어 '크라툰토스'(* )는 어깨에 매달렸다는 뜻이며 이는 (1)많은 사람들에게 베드로와 요한을 통해서 이런 기적이 일어났음을 알리기 위한 것이고 (2)사도를 향한 애착과 고마움을 표시한 것이고(3)사도들이 자기를 그냥 떠나지 못하게 하기 위한 행동이다.

솔로몬의 행각이라 불리우는 행각에 모이거늘 - 솔로몬 행각은 (1)성전 바깥 뜰 동편 끝에 있는 기다란 집채 곧 회랑(回廊)으로 교사들이 자유롭게 강론하던 곳이었다. (2)대중 집회를 할 만한 장소로서 초대 교인들이 이곳에서 자주 집회를 가졌음을 알 수있다(5 : 12). (3)예수께서 이곳에서 설교하신일도 있었다(요 10 : 23).

아무튼 기적으로 인하여 많은 군중이 사도들 주위에 몰려들었다는 것은 기적이, 사람들을 놀라게 하는 그 자체에 목적이있지 않고 사도들로 하여금 기적을 베풀어 주신분에 대해 중거케 하기 위한 하나의 방편이었음을 보게 한다. 왜냐하면 기적 때문에 크게 놀라서모인 군중들은 이제 하나님 나라와 나사렛 예수그리스도의 복음에 대하여 생생하게 듣게 되었기때문이다. 이런 의미에서 바클레이(Barclay)는,'기적은 사람들을 그리스도께 모이게 하기 위해서 종을 치는 것과 같은 역활을 하는데 의미가 있다'고 했다.

=====3:12

백성에게 말하되 - 걸인이 고침받게 된 기적은 (1)사람들을 놀라게 하여 (2) 그들을 사도들 앞에 모이게 했고 (3)이제 사도들로 하여금 기적의 실체가 되시는 예수 그리스도에 대해서 증거할 수 있는 기회를 제공했다.

여기서 '말하되'를 가리키는 헬라어 '아페크리나토'(* ))는 어떤 일에 대한 답변으로 경위(經緯)를 설명할 때 쓰는 표현이다. 이는 기이한일을 보고서 그 일에 대한 설명을 바라는 사람들에게 베드로가 설교할 기회를 얻게 되었음을 보여준다. 따라서 본절 이하는 2 : 14에 나타난 오순절 이후의 베드로의 설교에 이어 두번째 설교로서 본절은 그 서론에 해당한다.

이스라엘사람들아 - 설교를 듣는 대상을 호칭하는 표현으로서 의미 심장하고 중대한 선포를 할 때 베드로가 자주 쓰는 표현이며(1 :16; 2: 14, 22) 그들이 율법과 약속을 받은 선민임을 상기시킨다. 왜 기이히 여기느냐...왜 우리를 주목하느냐 -'기이히 여긴다'는 말에 대해서는 10 절 주석을,그리고 '주목하다'에 대한 자세한 해석은 4절주석을 각각 참조하라.

사람들의 잘못된 관심을 책망하면서 설교의 서론으로 주의를 환기시키는 질문이다. 즉 (1)사도 자신들의 어떤 특별한 권능과 경건으로 이 사람을 고친 것이 아니라는 선언이며 그러므로 자기들을 눈여겨 보지 말라는것이다.(2)과거에 하나님의 수많은 능력을 체험한 이스라엘 사람들로서 왜 이 일을 기이히여기느냐는 것이다.

이는 곧 그 이적의 동인(動因)이 하나님께 있음을 상기시키는 말이다.(3)결국 사람들의 관심과 주의를 오직 하나님의 하시는 일과 예수 그리스도에게 돌리는 표현이다.자기들은 단지 예수 그리스도의 심부름꾼인 도구들일뿐이라는 것이다. 이는 자기가 믿음이 좋고 대단한 영력(靈力)이 있어서 이적적 권능을 행사하는 것처럼 은근히 자신을 강조하여 모든 존경과 영광을 다 받으며 기적과 그로 인해 모든 군중들을 지극히 인간적으로 이용하는 종교적 영웅주의자들, 즉 거짓 선지자들과는 너무나 다른 모습이다. 이처럼 사람들의 관심을 끌어 인기주의로 자기를 나타내는 일에는 흥미가 없는 사도들은 오직 어떻게 하면 사람들로 하여금 이 기적의 실체가 되시는 나사렝 예수 그리스도를 알게 하며 또한 그로 인해 자기들의 죄를 꼐닫게하여 이들로 하나님의 은혜를 받게 할 수 있을까에만 관심을 집중하였다. 이것이 기적의 목적이었기 때문이다. 따라서 우리는 다음 절에서 사도들이 어떻게 그리스도를 증거하며 사람들을 그리스도께로 인도하는지를 보게 된다.

=====3:13

아브라함과 이삭과 야곱의 하나님 - 이는 본래 출애굽기에서 최초로 사용된 표현이며(출 3 : 16, 15 ; 4 : 5) 이 표현을 사용한 의도는25, 26절에서 명백히 드러난다. 즉 이 말은 유대사람들에게 자신들이 하나님의 백성이며 하나님과 언약 관계에 있는 자들이라는 실감을 가지게하는 표현이며 이 같은 표현은 신약성경에서도 많이 사용되었다(마 22 : 32 ; 막 12 : 36). 더 나아가 자신들이 율법과 예언에서 멀리 떨어진 새로운 종교를 말하고 있는 것이 아니라 구약의 바탕 위에서 구약의 완성자이신 예수에 관한 복음을 전하고 있음을 시사한다.

그 종 예수를 영화롭게 하셨느니라 - 여기서 '종'을 나타내는 헬라어는 하나님의 아들을 가리키는 '휘오스'(* )가 아니라 '파이스'(* )이다. 따라서 이 종의 의미는 일찍이 이사야가 예언했던 고난의 종을 말한다(사 42 : 1-9 ; 49 : 1-13 ; 53 : 1-12). 이것은 하나님의 아들로서의 영광스러운 모습이 아니라 구속자로 오셔서 세상로부터 배척과 수욕을 당하시며 십자가에 죽기까지 고난을 당하셨음에도 불구하고 한 마디의 항변도 없이 세상 죄를 지고 가는 어린양으로서 즉 하나님의 종으로서 이 모든 일을 감당하는 예수의 낮아지신 신분과그 직무를 말한 것이다(2:7).

예수와 종을 직접 함께 언급한 곳은 4 : 27, 30 등이며, 고난받은 종에 관한 암시적언급은 8 : 32, 33 ; 막 10 : 45 ; 14 : 24 ; 벧전 2 : 22-24등에도 나온다. 그린데 이 종 예수를 우리 조상의 하나님이 이제 영화롭게 하셨다는 것이다.

여기서 '영화롭게 했다'는 말이 무슨 뜻이냐에 대해 두 견해로 엇갈린다. (1) 예수에 의해 일어난 기적으로 말미암아 예수께서 영화릅게 되셨다(Haencgen). (2) '에돝사센'(* ) 은 부정 과거로서 온 세상의 죄를 짊어지고 그가 종으로서 죽었지만 하나님이 3일 만에 부활시키고 승천케 하셔서 이제 하나님 우편에 앉히기까기 그를 높이신 사실을 말한다(F. F. Bruce, Lenski). 후자의 견해를 취하는 것이 바람직하겠다. 왜냐하면 이로써 베드로는 예수가 구약에서부터 예언된 메시야이며 하나님의 아들임을 구약성경 인용하여 증거하고 있기 때문이다. 사도는 이어서 유대인들의 죄악을, 즉 그들이 이 예수를 어떻게 배척했는가를 담대하게 지적한다. 넘겨주고 - 이의 헬라어 '파레도카테' (* )는 예수를 십자가에 못박도록 로마인, 즉 이방 통치자 빌라도에게 넘겨주었던 것을 말한다(사 53 :12). 부인하였으니 - 이는 빌라도가 예수의 무죄함을 알고도 사람들을 더 두려워하여 그분을 못박으려 하는 무리에게 넘겨 주었음을 말한다.

=====3:14

거룩하고 의로운자 - 사도는 계속하여 예수가 어떤 분이었던가를 증거하면서 동시에 그들이 저지른 죄가 얼마나 흉악했던가를 대조용법을 통해서 신랄하게 지적한다.

여기서 '거룩한자'(* , 호 하기오)는 '하나님의 아들'을 가리키는 용어이다(막 1 : 24; 눅 1 :35; 요일 2 : 20).그리고 '의로운 자'(* , 호 디카이오스)란 모든 블의에서 완전히 떠나서 절대 공의로우신 분이라는 뜻이다(7 : 52 ; 22 : 14 ; 사 53 : 11 ; 렘 33 : 15 ; 요일 2: 1). 따라서 '거룩하고 의로운 자'란 구약에서말하는 메시야의 칭호이다.

살인한 사람(* , 안드라 포네아). - 이는 거룩하고 의로운 자와 대조적으로 묘사되어 그들의 사악한성격을 더욱 뚜렷이 부각시키고 있다. 이 사람은 바라바를 가리킨다. 그는, 유월절 사면(赦免)의 관례에 따라 총독 빌라도가 예수와 바라바 둘 중하나를 석방해 주겠다고 유대인에게 제의했을 때 유대인들의 선택에 의해 풀려난 죄수였다(마 27 :15-16).

이 사람에 대해서 - (1)마27 : 16에는 유명한 죄수로, (2) 막15 : 7에는 민란(民亂) 중에 살인하여 포박된 자들 중 하나로, (3)요18 : 40 에는 강도로 각각 언급되어 있다.

=====3:15

생명의 주 - 본절은 베드로 설교의 절정으로서 예수의 죽으심과 부활을 강조하여 사람들의 관심을 예수께 집중시키고 있다.

'생명의 주'의 헬라어 '호 아르케고스 테스 조에스'(* )란 '생명<영원하신 하나님의 영원한 참 생명>을 주관하는자', '생명의 근원', '구원의 원천' 등을 뜻하는 말로서 살인자 바라바와 절대적으로 대조됨과 동시에 그들이 저지른 죄의 극악성을 계속하여 강조한다(요 5 : 26 ; 10 : 28 ; 14 : 6).

죽였도다 - 살인자는 놓아주고 오혀려 생명의 주는 죽였으니 이 얼마나 통탄할 만한 일인가 ! 특히 원문상으로는 '너희들이'라는 '휘메이스'(* )를 강조하여(14절) 그들의 죄를 정면으로 지적하고 공격하고 있다. 즉 '너희들이 예수를 죽인 죄인들이요 살인자다'라는 뜻이다.

이것은 부인할 수없는 역사적 사실이었다. 오순절 전까지만 해도 두려워 숨어 지내던 비겁한 사도들의 이 담대한 증거를 보라!

하나님이...살리셨으니 - 유대인들은 '거룩하고 의로운 자'를 죽였지만 하나님이 사흘만에 다시 살리셨으니 이는 (1)유대인들이 저지른 모든 불의와 그 행위에 대한 하나님의 심판의 예고이며 (2) 예수가 거룩하고 의로운 하나님의 아들임을 증거하는 표였다. 따라서 구약에서 부터 예언된 메시야임을 온 천하에 선포한것이다.(요 16: 20; 롬 1:4).(3)죄의 세력과 그로 인한 모든 결과들에 대한 승리, 즉 구속 사역의 완성을 의미하므로 예수께서 죄와 사망을 이기신 생명의 주이심을 입증하신것이다.(4)하나님이 하늘과 땅의 모든 권세를 가지신 만유의 주로 그리스도를 높이시고 영화롭게 하셨다는 표이다(빌 2 : 5 - 11).

우리가 이일에 증인이로라 - 사도들의 담대한 증가와 무엇보다도 사도들 곁에 온전한 사람으로 서 있는 고침받은 그 사람이 부인할수 없는 생생한 증인이 된것이다. 따라서 그 기적 사건은 하나님이 그 종 예수를 영화롭게 했다(부활)는 표가 될뿐만 아니라 사도들이 지금 증거하는 그 내용이 참이라는 점을 입증하는 것이다. 여기서 '증인'의 헬라어 '마르튀스'(* )는 사실에 근거하여 진술해야 함을 강조하는 법정적(法廷的) 술어이다.

=====3:16

그 이름을 믿으므로...예수로 말미암아난 믿음이 - 이제까지 유대인들 앞에서 예수를 증거한 사도는 이제 결론적으로 앉은뱅이가 고침받게 된 그 능력의 근원을 대구법으로 표현된 삼중적 묘사로서 엄숙하게 되풀이해서 강조하고있다.

사도는 이 표현에서 무엇을 전달하고 있는가? (1)자신들이 이 사람을 고친 것이 아니라는 것을 거듭 밝히고 있다(12절). (2) 그 이름(* , 토 오노마)곧 저희들이 죽인 그 예수께서 지금 무덤에 묻혀 있는 것이 아니고 다시 살아나셔서 이 사람을 낫게 했다는 선언이다. 왜냐하면 이름이란 그 사람의 인격과 그 사람자신을 대표하기 때문이다. 따라서 이는 하늘에 앉으셔서 지금도 살아 능력으로 역사하시는 그리스도의 활동의 계속성을 진술한 말이다. (3)예수께서 하늘에서 계속 역사하시되 성도들의믿음을 통하여 일을 하시는 것을 말한다. 즉 그의 몸된 교회와 지체된 믿는 자를 통하여 친히 능력을 베푸시는 것을 아울러 강조한 것이다. 여기서 '믿으므로'는 헬라어 '에피'(* )를 써서 믿음의 기초 위에서 역사함을 말했으며 '예수로 말미암아 난 믿음이'에서의 믿음은 '디아'(* )를 써서 그 믿음이 예수를 통하여 얻어지는 믿음임을 말했다. 따라서 이는 믿음의 근원적 출처 또한 주님이라는 사실, 즉 믿는 자를 통한 그리스도의 직접적인 행위를 강조하고 있다 하겠다. 그러므로 그 이름을 믿으므로 예수로 말미암아 난 믿음이 고침을 받게 했다는 것과, 예수께서 낫게 하셨다는 말은 서로 상충되는 말이 전혀 아닌 것이다.

한편 여기서 말한 믿음이 누구의 믿음을 가리키느냐에 대해서는 다음과 같은 견해가 있다. (1) 앉은뱅이의 믿음을 말한다(Stanley D. Toussaint). (2)베드로와 앉은뱅이의 믿음이다(Meyer, Lenski, Matthew Henry) (3) 베드로나 앉은뱅이의 믿음이다(Lighfoot, Cavin).이 중 한 견해만 배타적으로 선택하기란 쉽지 않다. 왜냐하면 이 치유 사건에는 먼저 두 사도의 믿음이 주도적으로 작용했으며, 이 앉은뱅이가 치유받은 후에 하나님을 찬양한 것으로 보아 그의 믿음 또한 전혀 배제될 수는 없었기 때문이다.

=====3:17

형제들아 - 12절에서 '이스라엘 사람들아'라고 부르면서 그들의 죄를 날카롭고도 준엄하게 꾸짖던 사도는 이제 '형제들아'라고 부드러운 어조로 따뜻하게 부르면서 간절한 권면의 성격을 띤 호소를 함으로써 그의 설교의 새로운 국면을 시작하고 있다.

너희가 알지 못히여서 -죄에 대해 핑계댈 수 없도록 간담이 서늘할 정도로 무섭게 지적한 사도는 이제 상처를 싸매주는 위로를 한다. 즉 청중으로 하여금 회개하여 하나님의 은혜를 받는 자리에 이르도록 하기 위해 그들의 죄의 정상(情狀)을 참작하는 말을 하면서 격려한다. 저들이 조금도 용서받을 길이 없음을 알고 자기들의 죄에 대한 형벌의 두려움만 생각하여 짐짓 절망해 버리지 않도록 하기 위해서 일단 그들의 범죄의 원인을 무지 때문이었다고 진단해 준 것이다(눅 23 : 34 ; 딤전 1 : 13 ; 벧전 1: 14).

너희 관원들도 - 13, 14절에서 일반 대중의 우매 무지(愚昧無知)한 죄를 낱낱이 지적한 사도는 이제 관원들, 지도자들의 죄를 지적한다.예수께 대한 지독한 시기심으로 백성을 충동질하고 선동한 이들의 죄는 훨씬 더 컸다(마 27 : 18).

=====3:18

그러나 하나님이...이와 같이 이루셨느니라 - 일반 대중과 관원들의 죄를 빠뜨리지않고 추궁하며 지적한 사도는 단순히 죄를 폭로하고 들추어내는 것으로 끝내지 않고 '그러나'(* ,데)라는 강조 접속사를 사용하여 이 모든 것이 영원하신 하나님의 계획의 성취라는 측면을 증거한다. 다시 말해서 구약성경에서 분명하게 예언된 바, 즉 그리스도께서 십자가의 수난을 받아 친히 죽음으로써 하나님의 구속 경론이 이루어지리라는 그 예언이 성취된 것이라고 말한다.

유대인들이 무지 속에서 저지른 일은 결과적으로 하나님의 계획을 성취하게 했다. 그 계획이란 다름아니라 선지자들에 의해 예언된 바메시야의 수난에 관한 것이다(2 : 23 ; 17 : 3 ; 26 : 22, 23).

구약성경에 메시야가 고난 당하리라는 사실이 직접 언급된 적은 없다. 다만 고난당하는 하나님의 종에 관한 언급이 나오며(사53장) 또 메시야의 고난에 관한 예표론적 예언이 선지서와 시편에 등장한다(시22, 69편 ; 렘 11 : 19 ; 단 9 : 26 ; 슥 13 :7).

=====3:19

회개하고 돌이켜 - 눅 13: 1-19 주제강해 '회개에 대하여'를 참조하라.

=====3:20

또 주께서 너희를 위하여...예수를 보내시리니 - 어떤 학자들은, 본절을 예수께서 재림하실 때 메시야가 되시기로 정해졌다는 의미로 이해한다. 그러나 이는 본문을 잘못 이해한 것이다. 오히려 본절은, 재림하실 예수는 이미 메시야로 오셔서 그 사역을 완수하신 바로 그분임을 가르친다. 말하자면 유대인들에게 있어서 메시야 시대의 도래는 예수를 메시야로 받아들이느냐의 여부에 달려있었다는 것이다.

=====3:21

만유를 회복하실 때 - 하나님께서는 오래 전부터 선지자들의 입을 빌어 하나님을 떠나 타락하고 부패하게 된 이 세상을 여인의 후손을 통해 회복하리라고 예언하셨다(창 3 : 15).

여기서 회복이란 '아포카타스타세오스'(* )로서 다음과 같은 의미를 지닌다. (1)땅 에서 모든 죄와 불의를 제거함(고전 15: 24 - 28). (2) 하늘에 있는 것이나 땅에 있는 모든 것이 다 그리스도 안에서 통일되어 그 지으신 본래의 목적대로 하나님을 사랑하고 순종하는 상태에 이르게 함(엡 1 : 10). (3)의의 거하는바 새 하늘과 새 땅이 완성된 복스러운 상태(계21 : 1)로 만듦. ...이 회복은 그리스도의 속죄로 인하여 이미 시작되었으며 주께서 재림하실 때에 온건히 완성될 것이다. 그렇기 때문에 성도뿐만아니라 죄로 인하여 탄식하는 만물도 그리스도의 두번째 나타나심을 고대하는 것이다(롬 8 : 19 -21).

=====3:24

또한 사무엘 때부터...이 때를 가리켜 말하였느니라 - 베드로가 소개하는 아브라함, 모세, 사무엘 등은 모두 이스라엘 백성이 참다운 지도자로 추앙(推仰)했던 조상들이다.

따라서 유대인들에게 그리스도를 증거하는 첩경은 이 믿음의 조상들과 그리스도와의 밀접한 관련성을 밝히는 것임을 베드로는 잘 알고 있다. 따라서 베드로는 모세와 사무엘 및 그 이후의 모든 선지자들에 대하여 언급하고 그들 모두가 예수 그리스도를 증거하고 있음을 강조하는 것이다.

모세의 경우처럼 선지자 사무엘이 정확하게 예수에 대하여 적용될 수 있는 어떤 예언을 한 사실은 찾아보기가 힘들다. 그러나 사무엘은 다윗에게 기름을 부어 왕이 되게 하였고 그의 나라와 관련된 예언을 남겼다(삼상 13 : 14 ; 15 : 28 ; 16 : 13 ; 28 : 17). 그리고 다윗 왕국에 관련된 그의예언은 다윗의 후손으로 오신 예수로 말미암아 궁극적 성취를 보게 되었다. 또한 삼하7 : 12-16에 기록되고 있는 다윗 자손에 관한 나단 선지자의 예언은 메시야와 연관성을 지닌 것으로 받아들여졌고 또한 그 예언이 예수에 의해서 문자 그대로 성취되었던 것으로 여겨진다(13 : 22 , 23 , 34 ; 히 1 : 5)

=====3:25

너희는...언약의 자손이라 - '너희"에 해당하는 '휘메이스'(* )가 강조적 용법으로 사용되었다. 하나님께서 그 조상들과 언약을 맺으셨는데 이제 바로 '너희'가 그 약속의 유업을 받을 자녀들로서 그 언약의 후계자, 상속자로 택함받았다는 사실을 상기시켜 주고 있다.

아브라함에게...너의 씨를 인하여 복을 받으리라 - 아브라함과의 언약에서 하나님은 그 후손들에게 축복을 약속하셨으며 또한 그 후손을 통해 지상의 모든 족속이 복을 받게 될 것이라고 말씀하셨다(창 12: 3 ; 18 : 18 ; 22 : 18 ; 26 : 4 ; 갈 3 : 8).

베드로는 이 말씀을 인용하여 예수를 메시야로 위임한 것과 하나님이 아브라함에게주신 약속을 동일시하고 있다(창 12 : 1-3). 따라서 여기서 '씨'의 헬라어 '스페르마'(* )는 갈 3 : 16에서 설명되었듯이, '여럿을 가리켜 그 자손들이라 하지 않고 오직 하나를 가리켜 네 자손이라' 한 것으로 보아 그리스도를 가리킨다. 즉 그들의 조상 아브라함에게 약속하신 그리스도가 아브라함의 씨로서 모든 족속에게 구원의 복된 소식을 주려고 왔다는 의미이다(롬10 : 15 ; 딤전 1 : 11).

=====3:26

너희게게 먼저 보내사 - 헬라어 성경에서는 "너희에게 먼저'라는 뜻의 '휘민 프로톤'(* )이란 말이 문장 처음에 나와 강조되고 있다. 왜냐하면 하나님의 구원 게획의 순서가 첫째는 유대인이었고 그리고 그 유대인들을 통해서 이방인들을 구원하고자 했기 때문이다(롬 1 : 16))

유대인들은 본문의 진술대로 하나님의 특별하신 주권적 은혜에 의해서 선지자들의 자손이요, 언약의 자손이요, 씨를 가진자손들이었기에 구원이 예루살렘으로부터 시작되는 것은 당연한 것이었다. 따라서 사도는 이 큰 축복과 특권을 상기시키는 것이다(롬 1 : 16 ; 2 : 10 ; 11 : 1).

너희로 하여금 돌이켜 각각 그악함을 버리게 하셨느니라 - 하나님께서 종을 먼저 보내신 그 이유와 목적이 무엇인가를 밝힌다. 즉 19절의 반복으로 각인이 회개하여 악함을 버리고 그리스도께 돌아올 것을 호소하는 것으로 사도의 간절한 설교는 끝을 맺는다(겔 3 : 19 ; 18 : 27 ; 33 : 14 ; 욘3 : 10). 왜냐하면 베드로는 이 하나님의 은혜를 받게 하기 위해서 지금까지 그리스도를 증거했기 때문이다.

본장의 주석을 마감하면서 한 가지 분명히 밝힐 것은 본장에서 강조하는 것은 앉은뱅이가 고침받는 기적 자체가 아니라는 것이다. 앉은뱅이의 치유 기적 자체만 강조하여 논한다면 우리는 나무는 보고 정녕 숲은 못보는 근시안적인 안목을 가진 자가 되고 말것이다. 왜나하면 기적은 하나님 나라를 보여주는 표적에 불과하기 때문이다.

따라서 본장에서는 그 기적이 보여주는 하나님 나라와 그 나라의 주되신 예수 그리스도에 대해 하나님의 전(全)구속 경륜(求續經綸)을 설명하면서 증거한 베드로의 훌륭한 설교에 초점이 모아짐이 마땅하다.

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본장은 오순절 성령 강림 이후 예수의 택한 제자들을 통한 성령의 본격적인 활동이 시작되고 있다. 즉 성령의 역사하심으로 말미암아 초대 교회가 태동하게 되었거니와 본장에 이르러 교회는 예수의 증인으로서 복음을 전파하는 사명을 적극적으로 수행하기 시작하였다. 앉은뱅이 치유 사건(1-10절)과 베드로의 설교(12-26절)로 구성되는 본장은 성령 충만을 입은 사도들이 복음 전파에 주력하기 시작하는 모습을 구체적으로 보여주고 있는 것이다.

한편 1:8절의 내용에 따라 본서 전체를 지리 중심으로 구분하면, 예루살렘과 유대 전도(1-7장), 사마리아 선교(8-12장), 이방 선교(13-28절) 등 세 개의 대문단으로 구분될 수 있거니와 본장은 이 중에서 '예루살렘과 유대 전도'라는 대문단의 서두에 해당된다.

이 대문단을 통해 우리는 사도들을 중심으로 예루살렘 교회가 점점 흥왕하게 되고, 자연적으로 복음은 예루살렘과 유대 전 지역에 확산됨을 볼 수 있으며, 바로 본장에서 그와 같은 역사가 시작되고 있음을 엿볼 수 있다.

본장의 구체적 내용은 문단 강해를 통해 상고하기로 하고 여기서는 본장 전체에 부각되는 배경으로서 인물적 배경(사도들)과 공간적 배경(예루살렘 성전)에 초점을 맞추어 보기로 하자.

(1) 복음 사역을 착수한 사도들. 본장은 예수 그리스도를 따르던 제자들이 성령의 충만함을 입어 복음을 전파하는 장면을 생생하게 묘사하고 있다. 사도들의 사역 내용에 앞서 먼저 사도들의 정체성(identity)과 관련하여 오순절 성령 강림 사건 이전과 이후의 사도들의 모습을 살펴보기로 하자.

마태복음 10:2,3절에 보면 예수께서 열 두 제자를 부르시는 장면이 나온다. 그 부르심은 아직 사도들이 성령받기 전의 모습들이었다. 그들은 자기 본연의 죄악되 심성을 버리지 못한 상태였다. 다음 도표를 통해 사도들의 변화받기 전과 그 후의 모습들을 살펴보기로 하자.

이들은 그야말로 다양한 직업 속에서 천차 만별의 성격을 소유한 사람들이 아니었던가? 인간 본연의 모습을 그대로 표현하자면, 그들은 세상 생활에 푹 젖어있는 세속인이었다.

특별히 시몬(베드로)의 성격은 상황에 따라 조석으로 그 감정이 변하는 다혈질의 사람이었으며, 가룟 유다는 계산에 철저하게 밝은 자였다. 이렇게 뭉쳐진 제자들을 '사도'라 칭하시고, 예수께서 친히 그들을 복음 사역자의 최선봉으로 맡기신 것은 그야말로 하나님의 은혜와 사랑에서 비롯된 성령의 역사였다.

사도들 개인의 변화는 결국 개인의 변화라기보다 인류 역사의 변화를 의미하는 것이었으며, 예수 그리스도의 구속을 이루시는 하나님의 경륜이 이루어지는 성령의 역사라 하겠다.

(2) 예루살렘 성전. 예루살렘 성전은 이스라엘의 역사상 구약 시대의 솔로몬 성전과 스룹바벧 성전 그리고 신약 시대의 헤롯 성전으로 나누어진다. 예루살렘이 건축된 상기의 세 성전이 여러 시대에 걸쳐 같은 장소에 차례로 있었다는 것은 의심할 여지가 없다. 현재의 위치는 A.D.691년 완공된 '쿠베트에스사크라', 즉 '바위 사원'으로 알려진 유명한 회교 사원이 서 있는 곳이다.

이들 세 성전이 종교상으로 얼마나 중요했는가 하는 것은 신.구약성경에서 이들 성전에 대해 빈번히 언급된 것으로 알 수 있다. 본장에 등장하는 예루살렘의 성전은 바로 헤롯 성전일 것이며, 아직 이 성전이 파괴되기 직전일 것이다. 왜냐하면 복음서의 많은 구절들에서는 예수께서 자주 성전에 올라가셔서 가르치시거나 혹은 거니셨다고 기술하고 있기 때문이다. 본서에 나오는 초대 그리스도인들도 이와 같이 했음을 알 수 있다.

한편 예수와 그의 제자들은 성전을 자신들의 공동 생활의 종교적 중심지로 생각하였음이 분명하다. 예수께서 부활하시고 승천하실 때 '예루살렘을 떠나지 말라'고 말씀하셨고 제자들은 그 말씀에 순종하여 성전을 중심으로 모였으며 성령이 임하고 난 뒤 성전에서 유대인의 기도 의식에 따라 하루 세 번씩 기도하곤 하였다.

성전 내에는 '솔로몬 행각'이라고 불리는 장소가 있었는데 예수와 그의 제자들은 이 곳을 자주 사용하였던 것으로 보인다(3:11;5:12;요 10:23). 그리고 바울이 헬라인을 데리고 성전에 들어갔다고 고발당한 곳은 '히에론'이라고 불리는 곳으로서 이방인들에게는 출입이 금지되어 있었던 성전 뜰이었다(21:28). 소요가 일어날 경우 성전 뜰의 문들은 즉시 닫혀지게 되어 있었다.

1. 앉은뱅이를 치유함(3:1-10)

본문에 수록된 앉은뱅이 치유 사건은 앞장에 서술된 오순절 성령 강림 사건(2:1-13)의 결과로 일어난 수많은 이적들 가운데 대표적인 예(例)라 할 수 있다. 일찍이 스가랴 선지자는 "약한 자가 그날에는 다윗 같겠고 다윗의 족속은 하나님 같고 무리 앞에 있는 여호와의 사자(使者) 같을 것이라"(슥 12:8)고 예언했거니와, 이 예언은 초대 교회 성도들이 성령의 임재를 체험하므로써 그들의 생애를 복음 증거에 바치며 수많은 사람들을 주 앞에 돌아오게 한 데서 그대로 성취되었다고 하겠다. 본문에 부각되는 다음 중심 주제에 초점을 맞추기로 하자.

(1) 사도의 말씀 사역.

본장은 초기 예수의 말씀 사역과 같은 맥락에서 추적, 고발해 볼 수 있다. 마가와 누가는 귀신들린 자를 고치는 사건을 예수의 첫 이적으로 소개하면서 예수의 말씀의 권위를 생생하게 보여주고 있다(막 1:21-28;눅 31:37).

이와 같은 말씀 사역의 역사는 본장에서 성령이 충만한 베드로와 요한을 통해 그대로 나타나고 있다. 즉 '예수 그리스도의 이름으로 걸으라'(6절)는 말씀을 통해서 앉은뱅이가 치유되는 놀라운 권능이 나타난 것이다. 다시 말해서 사도들의 입을 통해 발하여진 말씀은 예수 당시와 같이 말씀의 권위를 받아들이는 사람들에게 예수의 이적적 권능을 불러일으켜 주어 인간의 전존재를 변화시키는 결과를 가져다 주었다.

(2) 앉은뱅이의 관심과 사람들의 무관심. 본장에 나타난 앉은뱅이의 관심은 지금 당장 구걸해서 하루의 끼니를 때우는 일이었다. 구걸을 통해 하루하루 연명하는 앉은뱅이로서는 당연히 그의 최대 관심사는 물질일 수밖에 없었다. 그래서 앉은뱅이는 베드로와 요한에게 물질적 적선을 구하였던 것이다.

한편 앉은뱅이가 앉아 있는 곳은 다름아닌 '성전 미문'(2절), 즉 제사장과 율법 교사들 등 저명한 유대교 지도자들을 위시한 수많은 유대인들이 자주 출입하던 장소였다. 그러나 성전을 출입하는 많은 사람들은 앉은뱅이에 대해서는 관심이 없었다.

여기서 우리는 양자(兩者)가 공히 영적 구원의 문제에 있어서 근본적인 요건을 결핍하였음을 유의하자. 앉은뱅이는 오직 하루의 육적 양식을 얻는 일에 급급하였고 따라서 영적 양식에는 무관심하였을 것이다. 더불어 앉은뱅이를 지나치는 수많은 사람들 또한 영적 무감각의 상태에 있었다. 이는 그들이 앉은뱅이에게 적선을 하지 않는다는 단순한 사실에서 비롯된 것만은 아니다. 오히려 그들의 마음 깊숙한 곳에 고착된 잘못된 관념들에서 그들의 영적 무지를 생각할 수 있다. 비록 그들이 하나님에 관해 많은 것을 알고 있으며, 또 하나님을 가까이 하는 제사를 헤아릴 수 없이 많이 행했다고 하지만, 그들은 나면서부터 앉은뱅이된 자에 대하여 생각하기를 거부하면 자신이 그렇게 되지 않은 것을 다행히 여기는 그릇된 생각을 가졌던 것이다(요 9:2,24).

이렇게 볼 때 앉은뱅이나 그의 곁을 지나가는 많은 사람들은 육적 형편만 달랐지 실상은 모두가 영적 앉은뱅이 상태에 있었다 할 수 있다. 더 나아가 그들은 자기들의 입장에서만 생각하는 극도의 이기적인 마음에서 벗어나지 못했다고 하겠다.

* 앉은뱅이 치유 사건의 의미. 본 사건을 통해서 관찰할 수 있는 한 가지 사실은 '예수 사역의 연속성'이라는 것이다. 그 단적인 예로서 앉은뱅이가 고침을 받은 이적은 예수 그리스도의 말씀 사역과 이적 사역의 연속성을 보여주고 있다. 이에 '예수 사역의 연속성'이라는 주제와 연관하여 본 치유 사건이 지니는 의미를 살펴보기로 하자.

첫째, 이 표적은 예수 그리스도의 부활과 승천의 실재성을 나타낸다. 사도들이 성령충만함을 입었을 때 앉은뱅이를 향해 외친 말씀은 '예수 그리스도의 이름으로 걸으라'(6절)라는 것이었다. 이것은 죽음을 이기시고 부활하신 예수 그리스도의 능력으로 표적이 나타나고 있음을 보여준다. 죽으신 예수가 아니라 살아서 우리와 함께 하시는 예수 그리스도의 실재성이 하나의 표적을 통해서 확증되고 있는 것이다.

둘째, 이 표적은 성령의 임재하심을 보여준다. 예수는 자신이 아버지께로 올라가신 후에 '성령을 보내리라'(요 14:16,17)고 말씀하셨다. 이 말씀은 실재적으로 오순절에 120문도와 사도들에게 '불의 혀'같이 갈라지는 성령의 충만함이 임하였을 때 사실화되었다. 성령 충만함을 입은 베드로와 요한이 성전 미문에서 앉은뱅이를 치유한 것은 그들 자신의 능력으로 된 일이 아니라 바로 배후에서 역사하시는 성령이 임재하심이 이루어졌기 때문이다.

세째, 이 표적은 예수 그리스도를 믿을 때 일어난 표적이다. 예수께서 공생애가 한창 무르익어갈 때 치유하신 사건 가운데 병자들의 믿음을 보고 칭찬하시고 고쳐주셨고, 또한 믿음없는 세대를 보고 안타까워하시기도 하였다(마 8:5-13;15:21-28;17:14-20;막 4:40;5:25-34,36). 여기서 그리스도를 믿는다고 할 때 그 믿음은 전인격적 믿음을 말한다. 이러한 믿음은 인간의 전존재를 변화시킬 뿐만 아니라 하나님께로부터 기원하는 초자연적 능력을 수반하기도 한다.

3. 베드로의 두번째 설교(3:11-26)

본문에 수록된 베드로의 설교는 예수가 메시야라는 복음의 선포에서 시작하여 죄에 대한 회개에의 요청으로 진전된다. 우리는 2:14-41에서 베드로의 첫번째 설교를 보았거니와 본문에 기록된 두번째 설교는 그 구성면이나 내용면에서 첫번째 것과 매우 유사하다. 다만 차이점이 있다면 첫번째 설교는 오순절 성령 강림 이후 방언을 계기로 주어진 설교라면, 본문의 설교는 앉은뱅이 치유 사건을 계기로 행하여진 것이라는 점이다. 그러면 여기서 베드로의 첫번째 설교와 두번째 설교를 도표를 통하여 비교해 보기로 하자.

도표에서 명시했듯이 베드로 설교의 메시지는 기독론 중심의 구조를 갖추고 있다. 이는 본서 1:8에 수록된 바, 땅 끝까지 이르러 예수의 증인이 되어야 한다는 제자들의 지상 대업과 밀접한 연관을 맺는다 하겠다. 즉 예수 그리스도의 사역의 목적과 의미, 죽음, 부활, 승천 등 그리스도를 증거하는 것이 바로 제자들이 선포하는 전체의 내용이기 때문에 그들이 전하는 메시지는 당연히 기독론적 특징을 띠게 마련이다. 이에 관해서는 본문 주제 강해 '베드로의 설교'를 참조하기로 하자. 그러면 베드로의 설교를 통해 증거되는 것은 무엇인가 살펴보기로 하자.

첫째, 예수가 이적의 실체임을 나타낸다(16절). 예수는 자기 백성을 죄에서 구원하실 뿐만 아니라(마 1:21) 인간의 죄를 사하는 권세를 가지고 계신다(눅 5:24). 동시에 예수는 죄인을 불러 회개시키려고 오셨다(눅 5:32). 이와 관련하여 베드로는 예수 그리스도께서 모든 생명을 능히 살리기도 하시며 인간의 궁극적 문제를 해결하시는 분으로 믿었고 이 믿음으로 그리스도를 증거하며 병자를 치유케 하는 사역을 행하였다. 결국 베드로를 통해 나타난 이적의 실체는 바로 예수 그리스도이셨다.

둘째, 영.육의 구속자 예수 그리스도를 증거한다(18-20절). 십자가에 죽으심으로써 하나님과 사람간에 화목 관계를 이루어 놓으셨고 대신 인류의 죄를 짊어지신 예수는 친히 부활하심으로써 성도들 또한 영.육이 부활할 것을 증거하셨으며, 장래에 처소를 예비하고 다시 오신다고 약속하심으로써(요 14:1-3) 성도들의 영원한 구속자가 되심을 밝히셨다. 예수의 이름으로 앉은뱅이가 고침을 받은 것은 영.육의 구속자되시는 그리스도의 모습을 반영하는 것으로서 육적으로 뿐만 아니라 영적으로도 죄의 세력 아래 죽을 수밖에 없는 앉은뱅이의 전존재가 그리스도 안에서 새롭게 태어난다는 구속적 의미를 지니다 하겠다.

셋째, 예언의 성취자가 되시는 예수 그리스도를 증거한다(21-26절). 본문에서 베드로는 말씀을 선포할 때 "하나님이 영원 전부터 거룩한 선지자의 입을 의탁하여 말씀하신 바"(21절)가 성취되었다고 설교하였다. 이는 그리스도 자신께서도 "내가 율법이나 선지자나 폐하러 온줄로 생각지 말라. 폐하러 온 것이 아니요 완전케하려 함이로다"(마 5:17)고 말씀하신 사실과 일맥 상통한다. 이렇듯, 예수 그리스도는 구약성경에 기록된 예언을 성취하신 분으로서 본장에 서술된 앉은뱅이가 치유함을 받은 사실 또한 "마음이 상한 자를 고치며 포로된 자에게 자유를 갇힌 자에게 놓임을 전파하며"(사 61:1)라는 예언의 성취를 보여주는 한 예라 하겠다.

* 증인의 자세. 본문에서 베드로가 전하고 있는 설교는 1:8에 요구된 사항 즉 예수의 증인된 모습을 구현하고 있는 장면이라고 할 수 있다. 베드로는 친히 죽음과 부활을 목격했을 뿐 아니라 부활하신 예수 그리스도로부터 직접 당신의 증인으로 임명받은 사도임을 고백했거니와(고전 15:5) 본 주제 강해를 통해서는 참된 증인의 자세가 어떤 것인지 살펴 보기로 하자.

첫째, 목격자이어야 한다. 앞서 말한 바와 같이 베드로는 예수 그리스도의 공생애, 즉 십자가에 죽으심과 부활과 승천하심을 직접 목격한 사람이었다(눅 24:36-43;요20:19-23;21:15-19). 그러므로 그는 그 어느 누구보다도 예수 그리스도를 확신있게 증거할 수 있었다. 예수께서 부활하신 이후의 성도들은 물론 생전의 그리스도를 직접 목격하지 못했지만 말씀을 통해서 그리고 체험을 통해서 그리스도를 만날 수 있다. 오늘날 수많은 전도자들이 예수의 증인으로 참되게 살아갈 수 있는 것은 그들을 부르신 그리스도와의 만남에서 출발하는 것이다.

둘째, 정확한 증거이어야 한다. 이는 말씀에 근거하여 예수 그리스도만을 증거해야 한다는 것이다. 베드로는 예수의 증인으로서 '조상의 하나님에 의해 보내어진 하나님의 종'(13절)이라고 예수를 소개하였다(마 13:7). 이것은 무엇보다도 중요하다. 바울은 갈라디아 교인들에게 보낸 서신인 갈라디아서 1:6-10에서 '다른 복음을 전하면 저주를 받을지어다'라고 분명히 밝혔다. 복음 전파자는 신.구약성경에 입각하여 말씀을 정확하게 증거해야 하는 것이다. 만일 이에 보태거나 감한다면 그것은 자신을 실족케 하는 무서운 결과까지 초래케 됨을 상기해야 할 것이다(계 22:18,19).

셋째, 보고 들은 사실을 다 증거해야 한다. 요한 계시록 1:2에서 사도 요한은 자기가 증인으로서 보고 들은 것을 다 증거하였다고 서술하였다. 이와 같이 복음 증거자는 하나님께서 자신에게 밝혀 주신 사실을 하나도 남김없이 다 증거해야 한다(마5:19;28:20). 베드로도 "우리는 보고 들은 것을 말하지 아니할 수 없다"(4:20)는 자세를 확고 부동하게 하였다.

넷째, 성령의 확증이 있어야 한다. 베드로는 예수께서 하나님의 아들되심을 예수의 부활과 오순절 성령의 강림을 통해서 확신하였고 이러한 확신하에서 복음을 증거하였다. 성령의 확증하심으로 말미암는 증거는 예수 그리스도의 자녀임을 믿는 성도들이 어디서든지 자신을 가진 증인의 자세로 부활하신 예수를 증거할 수 있게 한다(막 8:38).

* 베드로의 설교. 본서는 성령 강림으로 말미암아 교회가 태동됨과 동시에 기도와 말씀의 능력을 힘입은 사도들이 여러 차례 설교한 내용들을 담고 있다. 그 설교들의 대표적인 경우는 베드로, 바울, 스데반(7:2-52)의 설교를 들 수 있으며 이중에서 가장 많은 설교를 한 사람이 베드로와 바울이다. 여기서는 베드로의 설교에 초점을 맞추어 보기로 하자.

본서에서 베드로의 설교는 모두 아홉 차례 나온다(11-26절;1:16-22;2:14-36;4:8-12; 5:29-32;8:20-25;10:34-43;11:5-17;15:7-11). 엄밀하게 말하면 이 모두를 설교로 보기보다는 기독론을 중심으로 이루어진 다섯 편의 설교(2:14-36;3:12-26;4:8-12;5:29-32; 10:34-43) 외의 나머지 것들은 연설 정도로 보는 것이 자연스럽다. 여기서는 다섯 편의 베드로의 설교를 도표를 통하여 상호 비교해 보기로 하자.

이상에서 살펴본 베드로의 설교는 그 맥락이 기독론에 집중되고 있음을 볼 수 있다. 이런 면에서 그는 어느 제자보다 예수가 그리스도라는 것과 하나님의 아들이심을 강조하였으며 그 말씀 선포에 주력하였다고 할 수 있다.

무엇보다도 자신의 생애 속에서 동고 동락하던 분이 세상의 구원자라는 사실에 베드로 자신은 큰 감명을 받았을 것이다. 부활하신 예수께서 디베랴 바다에 현현하시어 베드로에게 '내 양을 먹이라'고 당부하셨을 때(요 21:15-25) 베드로는 주님의 이 목양 명령을 마음속 깊이 새겼고 또 이를 실천하기 위해 혼신을 다하였던 것이다.

오늘날 행하여지고 있는 설교는 어떤 류의 설교인가 ? 혹 사람의 귀만 즐겁게 하는 생명 없는 설교는 아닌가 살펴 보아야 할 것이다. 베드로의 설교처럼 그 중심이 예수 그리스도를 증거하는 기독론적 메시지라야만 불의한 세상을 변화시키며, 그 속에 성령 충만의 역사도 함께 하는 것이다.