양시영내과의원

1. 어떤 사람들이 유대로부터 내려와서 형제들을 가르치되 너희가 모세의 법대로 할례를 받지 아니하면 능히 구원을 받지 못하리라 하니

2. 바울 및 바나바와 그들 사이에 적지 아니한 다툼과 변론이 일어난지라 형제들이 이 문제에 대하여 바울과 바나바와 및 그 중의 몇 사람을 예루살렘에 있는 사도와 장로들에게 보내기로 작정하니라

3. 그들이 교회의 전송을 받고 베니게와 사마리아로 다니며 이방인들이 주께 돌아온 일을 말하여 형제들을 다 크게 기쁘게 하더라

4. 예루살렘에 이르러 교회와 사도와 장로들에게 영접을 받고 하나님이 자기들과 함께 계셔 행하신 모든 일을 말하매

5. 바리새파 중에 어떤 믿는 사람들이 일어나 말하되 이방인에게 할례를 행하고 모세의 율법을 지키라 명하는 것이 마땅하다 하니라

7. 많은 변론이 있은 후에 베드로가 일어나 말하되 형제들아 너희도 알거니와 하나님이 이방인들로 내 입에서 복음의 말씀을 들어 믿게 하시려고 오래 전부터 너희 가운데서 나를 택하시고

8. 또 마음을 아시는 하나님이 우리에게와 같이 그들에게도 성령을 주어 증언하시고

9. 믿음으로 그들의 마음을 깨끗이 하사 그들이나 우리나 차별하지 아니하셨느니라

10. 그런데 지금 너희가 어찌하여 하나님을 시험하여 우리 조상과 우리도 능히 메지 못하던 멍에를 제자들의 목에 두려느냐

11. 그러나 우리는 그들이 우리와 동일하게 주 예수의 은혜로 구원 받는 줄을 믿노라 하니라

12. ○온 무리가 가만히 있어 바나바와 바울이 하나님께서 자기들로 말미암아 이방인 중에서 행하신 표적과 기사에 관하여 말하는 것을 듣더니

13. 말을 마치매 야고보가 대답하여 이르되 형제들아 내 말을 들으라

14. 하나님이 처음으로 이방인 중에서 자기 이름을 위할 백성을 취하시려고 그들을 돌보신 것을 시므온이 말하였으니

16. 이 후에 내가 돌아와서 다윗의 무너진 장막을 다시 지으며 또 그 허물어진 것을 다시 지어 일으키리니

17. 이는 그 남은 사람들과 내 이름으로 일컬음을 받는 모든 이방인들로 주를 찾게 하려 함이라 하셨으니

18. 즉 예로부터 이것을 알게 하시는 주의 말씀이라 함과 같으니라

19. 그러므로 내 의견에는 이방인 중에서 하나님께로 돌아오는 자들을 괴롭게 하지 말고

20. 다만 우상의 더러운 것과 음행과 목매어 죽인 것과 피를 멀리하라고 편지하는 것이 옳으니

21. 이는 예로부터 각 성에서 모세를 전하는 자가 있어 안식일마다 회당에서 그 글을 읽음이라 하더라

22. ○이에 사도와 장로와 온 교회가 그 중에서 사람들을 택하여 바울과 바나바와 함께 안디옥으로 보내기를 결정하니 곧 형제 중에 인도자인 바사바라 하는 유다와 실라더라

23. 그 편에 편지를 부쳐 이르되 사도와 장로 된 형제들은 안디옥과 수리아와 길리기아에 있는 이방인 형제들에게 문안하노라

24. 들은즉 우리 가운데서 어떤 사람들이 우리의 지시도 없이 나가서 말로 너희를 괴롭게 하고 마음을 혼란하게 한다 하기로

25. 사람을 택하여 우리 주 예수 그리스도의 이름을 위하여 생명을 아끼지 아니하는 자인 우리가 사랑하는 바나바와 바울과 함께 너희에게 보내기를 만장일치로 결정하였노라

27. 그리하여 유다와 실라를 보내니 그들도 이 일을 말로 전하리라

28. 성령과 우리는 이 요긴한 것들 외에는 아무 짐도 너희에게 지우지 아니하는 것이 옳은 줄 알았노니

29. 우상의 제물과 피와 목매어 죽인 것과 음행을 멀리할지니라 이에 스스로 삼가면 잘되리라 평안함을 원하노라 하였더라

30. ○그들이 작별하고 안디옥에 내려가 무리를 모은 후에 편지를 전하니

32. 유다와 실라도 선지자라 여러 말로 형제를 권면하여 굳게 하고

33. 얼마 있다가 평안히 가라는 전송을 형제들에게 받고 자기를 보내던 사람들에게로 돌아가되

35. 바울과 바나바는 안디옥에서 유하며 수다한 다른 사람들과 함께 주의 말씀을 가르치며 전파하니라

36. ○며칠 후에 바울이 바나바더러 말하되 우리가 주의 말씀을 전한 각 성으로 다시 가서 형제들이 어떠한가 방문하자 하고

38. 바울은 밤빌리아에서 자기들을 떠나 함께 일하러 가지 아니한 자를 데리고 가는 것이 옳지 않다 하여

39. 서로 심히 다투어 피차 갈라서니 바나바는 마가를 데리고 배 타고 구브로로 가고

40. 바울은 실라를 택한 후에 형제들에게 주의 은혜에 부탁함을 받고 떠나

41. 수리아와 길리기아로 다니며 교회들을 견고하게 하니라

1 Some men came down from Judea and began teaching the brothers, “Unless you are circumcised in accordance with the custom of Moses, you cannot be saved.”

2 Paul and Barnabas disagreed greatly and debated with them, so it was determined that Paul and Barnabas and some of the others from their group would go up to Jerusalem to the apostles and the elders [and confer with them] concerning this issue.

3 So, after being supplied and sent on their way by the church, they went through both Phoenicia and Samaria telling in detail the conversion of the Gentiles, and they brought great joy to all the [a]believers.

4 When they arrived in Jerusalem, they were received warmly by the church and the apostles and the elders, and they reported to them all the things that God had accomplished through them.

5 But some from the sect of the Pharisees who had believed [in Jesus as the Messiah] stood up and said, “It is necessary to circumcise the Gentile converts and to direct them to observe the Law of Moses.”

7 After a long debate, Peter got up and said to them, “Brothers, you know that in the early days God made a choice among you, that by my mouth the Gentiles would hear the message of the gospel and believe.

8 And God, who knows and understands the heart, testified to them, giving them the Holy Spirit, just as He also did to us;

9 and He made no distinction between us and them, cleansing their hearts by faith [in Jesus].

10 Now then, why are you testing God by placing a yoke on the neck of the disciples which neither our fathers nor we have been able to endure?

11 But we believe that we are saved through the [precious, undeserved] grace of the Lord Jesus [which makes us free of the guilt of sin and grants us eternal life], in just the same way as they are.”

12 All the people remained silent, and they listened [attentively] to Barnabas and Paul as they described all the signs and wonders (attesting miracles) that God had done through them among the Gentiles.

13 When they had finished speaking, [b]James replied, “Brothers, listen to me.

14 [c]Simeon (Simon Peter) has described how God first concerned Himself about taking from among the Gentiles a people for His name [to honor Him and be identified with Him]. 15 The words of the Prophets agree with this, just as it is written [in Scripture],

16 ‘After these things I will return, And I will rebuild the tent of David which has fallen; I will rebuild its ruins, And I will restore it,

17 So that the rest of mankind may seek the Lord, And all the Gentiles upon whom My name has been invoked,’

19 Therefore it is my judgment that we do not trouble and make it difficult for those who are turning to God among the Gentiles [by putting obstacles in their way],

20 but that we write to them that they are to abstain from [d]anything that has been contaminated by [being offered to] idols and from sexual impurity and from [eating the meat of] what has been strangled and from [the consumption of] [e]blood.

21 For from ancient generations [the writing of] Moses has been preached in every city, since [f]he is read aloud in the synagogues every Sabbath.”

22 Then the apostles and the elders, together with the whole church, decided to select some of their men to go to Antioch with Paul and Barnabas—Judas, who was called Barsabbas, and Silas [also called Silvanus, both], leading men among the brothers.

23 With them they sent the following letter: “The apostles and the brothers who are the elders, to the brothers and sisters who are from the Gentiles in Antioch, Syria, and Cilicia, Greetings.

24 Since we have heard that some of our men have troubled you with their teachings, causing distress and confusion—men to whom we gave no such orders or instructions—

25 it has been decided by us, having met together, to select men and send them to you with our beloved Barnabas and Paul,

27 So we have sent Judas and Silas, who will report by word of mouth the same things [that we decided in our meeting].

28 For it seemed good to the Holy Spirit and to us not to place on you any greater burden than these essentials:

29 that you abstain from things sacrificed to idols, and from [consuming] blood, and from [eating the meat of] things that have been strangled, and from sexual impurity. If you keep yourselves from these things, you will do well. Farewell.”

30 So when they were sent off, they went down to Antioch; and after assembling the congregation, they delivered the letter.

31 And when they had read it, the people rejoiced greatly at the encouragement and comfort [it brought them].

32 Judas and Silas, who were themselves prophets (divinely inspired spokesmen), encouraged and strengthened the [g]believers with many words.

33 After spending some time there, they were sent back by the brothers with [the greeting of] peace to those who had sent them.

35 But Paul and Barnabas remained in Antioch, and with many others also continued teaching and proclaiming the good news, the word of the Lord [concerning eternal salvation through faith in Christ].

36 After some time Paul said to Barnabas, “Let us go back and visit the brothers and sisters (believers) in every city where we preached the message of the Lord, and see how they are doing.”

37 Now Barnabas wanted to take [his cousin] John, who was called Mark, along with them.

38 But Paul kept insisting that they should not take along with them the one who had quit and deserted them in Pamphylia and had not gone on with them to the work.

39 And it became such a sharp disagreement that they separated from one another, and Barnabas took [John] Mark with him and sailed away to Cyprus.

40 But Paul chose Silas [who was again in Antioch] and set out [on his second journey], commended by the brothers to the grace and favor of the Lord.

Acts 15:13 Jesus’ half brother, James, was leader of the church in Jerusalem.

Acts 15:14 This Greek transliteration of Peter’s Hebrew name is also used in 2 Pet 1:1.

Acts 15:20 For the OT prohibition against eating blood, and the reasons for it, see Lev 17:10-14. There, in v 13, hunters are instructed to pour out the blood of an animal before eating it.

지금까지 사도들이 이방 각처로 복음을 전하는 영광된 여행을 한 사실을 고찰하여 보았고 또한 유대인들과 이방인들이 복음을 받아들임으로 교회가 확장된 사실을 기쁨으로 살펴 보았다. 그리고 우리는 그들로 언제나 승리하게 하시는 하나님께 감사하게 된다.

우리는 전 장의 끝부분에서 사도들이 안디옥에서 휴식을 가지면서 그들의 경험을 교우들에게 다시 들려 줌으로 믿음을 더하게 한 사실을 또한 고찰하였다.

그러나 이제부터 그들이 복음 전하는 이외의 문제에 신경을 쓰게 되었다는 것은 애석한 일이다.

본장에서 우리는 그들의 복음 전하는 일을 중단하게 한(유쾌하지 못한) 다른 일이 일어난 것을 보게 된다.

여기 보면 그리스도인들과 사역자들이 논쟁에 휘말리게 된다. 그리고 교회의 범위를 확대하는 데 시간을 써야 할 그들이 교회의 분열을 무마하기 위하여 진력을 하게 된다.

그들이 악마의 왕국과 싸움을 시작해야 만하게 되었을 때 그들은 그리스도 왕국 안에서의 평화를 유지하기 위하여 노력을 할 수밖에 없게 되었다.

그러나 이러한 사건의 발생과 이것에 대한 기록은 교회에 매우 유용하다. 왜냐하면 그리스도인들 사이에서 그러한 불행한 알력이나 내분이 있을 수 있다는 각오를 갖도록 우리들에게 경고가 될 뿐만 아니라 그러한 분쟁을 화해시킬 수 있는 방법을 지시해 주고 있기 때문이다. 본문의 내용는 다음과 같다.

Ⅰ. 안디옥에서 유대교적인 교사들에 의해 논쟁이 야기되는데, 그들은 모든 믿는 이방인들을 할례와 제의적(祭儀的) 법의 멍에 밑에 두려고 하였다(1, 2).

그리하여 그 논쟁을 해결하기 위해 예루살렘으로 대표를 파견하게 되었는데 그 논쟁은 예루살렘에서도 같은 문제를 야기시키게 되었다(3-5).

Ⅲ. 이러한 문제로 열리게 된 교회 회의 진행 과정에 대한 설명(6).

베드로의 발언 내용(7-11). 바울과 바나바의 연설(12). 그리고 야고보가 마지막으로 이 논쟁의 결정을 제안했다(12).

Ⅳ. 이 토론의 결과와 유대인들과의 관계에 있어서 어떻게 그들이 처신할 것인가를 지시하는 이방인 개종자들에게 쓰여진 회람장(22-29).

Ⅴ. 안디옥 교회에 대한 이 결정의 통보 및 그 결정에 대한 그들의 만족(30-35).

Ⅵ. 이방인들에게 말씀을 선포하기 위하여 바울과 바나바의 제 2 차 전도 여행 계획 도중 그들의 수행원 문제에 대하여 언쟁이 일어나 서로 갈라지게 되었고 결국 각각 다른 방향으로 전도 여행을 떠나게 된다(36-41).

1. 어떤 사람들이 유대로부터 내려와서 형제들을 가르치되 너희가 모세의 법대로 할례를 받지 아니하면 능히 구원을 받지 못하리라 하니

3. 그들이 교회의 전송을 받고 베니게와 사마리아로 다니며 이방인들이 주께 돌아온 일을 말하여 형제들을 다 크게 기쁘게 하더라

4. 예루살렘에 이르러 교회와 사도와 장로들에게 영접을 받고 하나님이 자기들과 함께 계셔 행하신 모든 일을 말하매

5. 바리새파 중에 어떤 믿는 사람들이 일어나 말하되 이방인에게 할례를 행하고 모세의 율법을 지키라 명하는 것이 마땅하다 하니라

국가나 교회에서 어떠한 일들이 매우 순조롭고 유쾌하게 잘 되어간다고 하여서 [이제는] 완전하다고 생각하거나 산처럼 굳건히 서있기 때문에 움직여질 수 없다고 생각하는 것은 [주님 보시기에] 어리석은 일이다.

전혀 예기치 못했던 일이나 인간의 힘으로서는 방어할 수 없는 불행 혹은 다른 일이 일어날 수 있기 때문에 우리는 그러한 것에 대하여 준비하지 않으면 안 된다.

만약 이 땅에 하나님 나라가 이루어졌다면 그것은 아마도 당시의 안디옥 교회라고 해도 과언은 아니었으리라.. 은혜를 받은 바울도 그들 중 한 사람이지만 사실 그 곳에는 많은 사람의 뛰어난 사역자들이 있었으며, 그들은 가장 거룩한 신앙의 교회로 그 교회를 이룩했다. 그러나 바로 이곳에서조차 그들의 평화가 파괴되었고 분열이 야기되었다.

Ⅰ. 새로운 기독교회의 태동-발생-흥왕하게 된 결과 이러한 분열이 초래 되었는데 그것은 먼저 유대교신앙에 귀의하였다가 기독교로 개종한 신자들이 이방인들로 하여금 강제적으로 할례와 제의법(祭儀法) 아래에서 개종하도록 하려는 것이었다(1절).

이방인들중 먼저 유대교로 개종한 많은 사람들이 그리스도교신앙으로 개종하였었다.

1. 이러한 것을 주장한 사람들은 "유대로부터 내려 온 어떤 사람들이었다."

어떤 사람들은 이들이 바리새파 사람들이었을 것으로 생각하며(5절), 혹은 "그리스도 신앙에 복종한" 제사장들이라고 보는 견해도 있다(행 6:7).

그들은 유대로부터 왔는데 예루살렘의 사도들로부터 보내진 것처럼 또는 적어도 그들에 의해 후원을 받고 있는 것처럼 가장하였다.

그들은 자신들의 생각을 전파할 것을 계획하고 안디옥으로 내려왔는데, 안디옥이 이방인들에게 전도하는 자들의 총본부요 이방의 개종자들의 중심적 모임처였기 때문이었다.

만일 그들이 여기서 거점을 확보하기만 한다면 그들의 생각과 사상이 모든 이방인 교회에 퍼지게 되는 것은 시간 문제였다.

그들은 형제됨을 내세워서 친숙해지면서 이방인신자들에게 교묘히 환심을 샀으며 이방인들이 그리스도 신앙을 받아들인 것을 매우 기뻐하는 척하였고 또한 이방인들의 개종을 축하하였다.

그러나, "[그 믿음으로 충분한 것이 아니라 여전히] 아직도 그들에게 한 가지 부족한 것이 있다"고 말하면서 이방인들도 할례를 받아야만 한다고 하였다.

[영분별이 진실로 중요하다] 지금까지 잘 교육받아 온 사람들도 그들이 다시 교육받아서는 안 되는 것, 혹은 잘못된 가르침을 경계할 필요가 있다는 것을 명심하자.

2. 그들이 주장하는 입장이나 그들의 논제는 기독교로 개종한 이방인들이 "모세의 법대로 할례를 받고" 그 의식적 율법의 모든 구례들을 스스로 지키지 않으면 "구원을 받을 수 없다는 것이었다." 이러한 사실을 통하여 다음과 같은 점을 알 수가 있다.

(1) 그리스도 신앙으로 전향한 많은 유대인들은 아직도 계속해서 "율법에 대하여 매우 열성적이었다"(행 21:20)는 사실이다.

그들은 율법이 하나님께로부터 온 것으로 그 권위는 거룩한 것임을 알았고, 그들은 그것이 전통있는 것이라는 점 때문에 귀하게 여겼으며, 또한 그들은 율법을 준수하는 가운데 자라왔고 또 이러한 율법을 준수하는 것에 대단한 열의를 가지고 있었다.

그러므로 그들은 세례에 의하여 그리스도 교회 안에 용납되어진 후에도 그러한 것들을 준수했으며 금지된 고기를 먹지 않았고, 그들은 제의적으로 규정된 불결을 면하기 위하여 제의가 규정하는 순결의 규례를 지켰을 뿐 아니라 성전 예배에 참석하거나 유대 민족의 절기를 경축하였다.

그러나 이러한 그들의 행위는 묵인을 받고 있었다. 왜냐하면 교육에 의한 편견은 일시적으로 극복되어지는 것이 아니기 때문이며, 또한 몇 해 내에 그러한 잘못은 성전의 파멸에 의해서 혹은 유대교의 전체적인 붕괴에 의해서 실질적으로 수정되어질 것이기 때문이었다. (성전 파멸에 의하여 모세가 정한 의식적 규례들은 전혀 수행될 수 없도록 되어진 것이었다.)

그러나 문제가 된 것은 이들 유대의 개종자들이 자신들이 유대 율법을 지키는 것만으로 만족하지 않고 이방 개종자들에게도 같은 의무를 부과하려고 했기 때문이었다.

인간들에게는 자신의 의견이나 행위를 다른 모든 사람들에게도 규례나 법칙이 되게 하려는 경향과 또 우리 주변의 모든 사람들을 우리의 표준에 의하여 판단하고 또한 우리는 잘하고 있기 때문에 우리가 하는 것처럼 하지 않는 것은 잘못이라고 결정지으려는 경향이 있다는 사실을 기억하자.[오직 생명과 사랑, 살리는 성령따름으로써, 영을 분별하라!!]

(2) 이들 유대인들은 그리스도가 메시야라고 믿고 있었지만 그들은 자신들의 율법에 대한 애착을 깨끗이 제거할 수 없었다.

또한 그들 나름대로의 메시야에 대한 전래적 기대, 즉 메시야가 유대 민족을 위하여 지상의 왕국을 세우고 이 나라를 뛰어나고 승리로운 국가로 만드실 것이라는 식의 메시야에 대한 기대를 포기하지 않고 있었으나 그런 기대대로는 아직 아무 것도 이루워지지 않고 있었기에 그들은 실망하였었지만 그들은 그리스도의 가르침이 이방인들 사이에 받아들여지고 있음과 그리고 그들 가운데서 그의 왕국이 세워지기 시작하고 있음을 알았다.

이제 그들은 자기들이 그리스도를 받아들인 사람들을 설득하여 그들로 모세의 법을 받아들이게 한다면 다른 의미에서 그들이 유리한 고지를 차지할 수 있게 될 것이라고 희망을 가졌던 바, 그들의 관점에서 희망함으로써 그 자신들을 납득시키려 하였다. 비록 다른 방법으로 이루워지더라도 유대 민족이 기들이 소망하는 대로 뛰어난 민족이 될 것이라는 소망 가운데서 그들은 스스로 이렇게 중얼거렸으리라.

"그러므로 어떻게 해서든지 형제들을 강제로 설득하여 할례를 받고 율법을 지키게 하자. 그러면 우리들의 신앙과 함께 우리의 지배권이 확장될 것이고, 머지 않아 로마의 멍에를 떨쳐버릴 수 있을 뿐 아니라 우리 이웃 국가들의 목에다 이러한 멍에를 씌울 수 있게 될 것이다. 이로써 우리들이 바라던대로 메시야의 왕국을 이룩할 수 있을 것이다."

그리스도 왕국에 대하여 잘못된 생각을 가지고 있었던 그들이 그 왕국을 임하게 하기 위하여 잘못된 방법을 사용하려 했다고 해도 이상할 것은 없다는 사실을 기억하자.

그러한 생각들은 사실 그리스도 왕국을 파괴하는 경향을 가지고 있는 것이었다.

(3) 이방인 개종자들에 대한 할례 시행 여부에 관한 논쟁은 이보다 오래 전부터 유대인들 가운데 문제가 되고 있었다.

이러한 사실은 휘트비(Dr. Whitby) 박사가 요세푸스의 글에서 밝혀낸 것이었다(Antiquit lib. XX. Cap. 2). 그는 다음과 같은 사실을 전해 준다. "아디아벤(Adiabene)의 여왕 헬렌(H디두)dml 아들 이자테스(Izates)가 유대인들의 신앙을 받아들였을 때 아나니아(Ananias)는 할례를 받지 않고 그가 신앙을 받아들일 수 있다고 선언했다. 그러나 엘르아살(Elezar)은 할례를 시행하지 않은 것은 매우 불신앙적인 것이라고 주장하였다."

그리고 저명한 이방인 두 사람이 요세푸스에게로 도망해 왔을 때(이 사실을 그는 자신의 자서전 속에서 전해 주고 있다)의 사실을 다음과 같이 전해 준다. "유대인들 중 열심당원들은 이 두 사람에게 할례를 강요하였다. 그러나 요세푸스는 할례에 대한 그들의 주장을 설득하여 단념케 하였다."

그러한 차이는 편협한 부류와 중도적인 부류 사이에 어느 시대에서나 일어날 수 있는 문제인 것이다.

(4) 그들이 할례에 대하여 얼마나 강조를 하였는가 하는 사실은 생각할 만한 문제다.

그들은 "여러분들은 모세의 법대로 할례를 받아야만 한다. 여러분이 만일 할례를 받는다면 메시야 왕국을 위하여 진정 값있는 봉사를 하게 되는 것이다. 그것은 또한 여러분과 유대 개종자 사이의 문제를 해결하는 데 최선의 도움이 될 것이며, 여러분이 그렇게 하신다면 우리는 그것을 매우 고맙게 여길 것이다. 그리고 전보다 더욱 여러분과 가깝고 친절하게 사귀게 될 것이다"라고 말하였다.

그러나 이 말로 그치지 않고 그들은 다음과 같이 말을 잇는다. "만일 여러분이 할례를 받지 않는다면 결코 구원을 얻지 못할 것이다. 뿐만 아니라 여러분들이 우리들의 방법이나 생각을 따르지 않는다면 여러분은 결코 하늘 나라에 들어갈 수 없으며, 따라서 물론 지옥에 떨어질 수밖에 없을 것이다."

사실 거만한 협잡군들이 자신들의 생각을 저주의 협박을 가하여 상대방에게 강요하는 일은 흔히 있는 일이라는 사실을 기억하자. 그들은 다른 사람들에게 그들이 만약 자신들이 그들에게 믿으라고 한 대로 똑같이 믿지 않거나 그들이 시키는 대로 행하지 않으면 그들은 구원받을 수 없음을 말한다.

그러나 그들이 이렇게 말하는 것은 그들 자신의 경우가 예측 불가능하였을 뿐만 아니라 절망적이었으므로 격에 맞지 않는 일이었다.

이같이 유대인들은 그들의 형제들에게 그들이 자기들의 교회에 일원이 되고 그들과 사귐을 나누며 또는 그가 비록 선한 사람이거나 그리스도를 믿는 사람일지라도 그들과 같은 예배 의식에 순응하지 않으면 구원을 받을 수 없다고 말한다. 즉 구원 자체만으로써는 그들을 구원할 수 없다고 하였다.

그리스도 안에 있어서 구원받는 것이 아니라 그들의 정하는 범주, 곧 그들의 경내로 들어와야만 구원을 받는다는 것이다.

우리들은 "너 자신이 그와 같이 행하지 않으면 구원을 받을 수 없을 것이다"라고 말하기 전에 하나님의 말씀에 의해 구원이 보증되어 있다는 사실을 볼 수 있어야 한다.

Ⅱ. [분열의 원인, 유대인에게만 구원이 있다]는 개념에 바울과 바나바가 반대함.

그들은 이제 그리스도가 이방인들에게도 구원의 문을 활짝 열어놓게 되었음을 주장한다(2절).

이로 인하여 "저희들 사이에 적지 아니한 다툼과 변론이 일어났다." 그들은 유대인들의 이러한 가르침에 굴복할 수 없었기 때문에 이 가르침에 반대해서 공공연하게 항의했고 또한 이의를 제기했다.

1. 그리스도의 충실한 종들로서 그들은 그의 진리가 무시되고 있는 것을 좌시할 수만은 없었다. [갈라디아서를 다시읽어보라!!]

그들은 JC께서 오셔서 율법의 멍에로부터 자신들을 해방시켜 주신 것을 밝히 알았다.

그리고 유대인과 이방인들 사이의 간막이 벽을 허물어뜨리셨을 뿐만 아니라 그리스도 안에서 그들을 서로 결합시켜 주심도 알았다.

그러므로 그들이 이방인들에게 세례를 받는 것만으로써도 그리스도 안에서 구원을 받는 것이라고 가르치고 있는 때에 이방인 개종자들에게 할례를 받아야만 한다고 말하는 것을 듣고 묵과할 수는 없었다.

유대인들은 이방인들이 자기들의 의식을 일체 준행함으로써만이 그들이 자기들과 하나가 될 수 있다고 생각하였기에 이방인형제들중 그 누구라도 만약 자기들이 주장하는 바로 그런방식을 수용하지 않으면 이방인들을 형제로 간주하지도 않으려 했고 특별히 감사할 이유도 없는 것이라고 생각하였다.

그러나 이것은 그리스도께서 그들을 결합시키려고 계획하신 바가 결코 아니었다. 그러기에 그것은 용납되어질 수 없었다.

2. 이방인 개종자들의 영적인 어버이로서 그들은 그들의 자유가 침식되어 가는 것을 보고 있을 수만은 없었다.

그들은 성령께서 계시하고 열어주신 바로 그대로 이방인들에게 예수 그리스도를 믿기만 하면 틀림 없이 구원을 받게 될 것이라고 선포헸었는데 이제 그것만으로는 구원을 받기에 충분하지 못하고 구원을 얻기 위해서는 모세의 법을 지켜 할례를 받아야만 한다는 소리가 한쪽에서 들려오고 있었던 것이다.

이러한 소리는 이제 갓 출발한 이방인 개종자들을 매우 실망시키는 소리였으며, 그들의 신앙의 생활에 거침돌이 되는 것이었다.

그런 요구는 그들로 하여금 다시 에집트로 되돌아 갈까 하는 유혹을 일으키게 하는 견해였기에 사도들은 이러한 주장을 반대하고 나서게 되었던 것이다.

Ⅲ. 이러한 위험스러운 주장에서 발생할 사고를 방지하기 위해서 또 그것에 관여된 사람들의 마음을 진정시키기 위해서 뿐만 아니라 복음에 구멍을 뚫으려고 하는 그러한 무리들을 침묵케 하기 위해서 응급조치가 강구되었다.

안디옥 교회는 이러한 문제를 해결하기 위하여 바울과 바나바 및 안디옥 교회 교인 중 몇 사람을 "예루살렘에 있는 사도와 장로들에게 보내자"고(3절) 결정하였다. 그들이 그렇게 결정한 것은 안디옥 교회가 그러한 문제에 관하여 동요되었기 때문은 아니었다. 그들은 그리스도께서 그들을 자유롭게 하신 그 자유를 알고 있었다.

그럼에도 불구하고 그들이 이 문제를 확정짓기위해 사람을 예루살렘에 보냈다.

1. 왜냐하면 이러한 교리를 가르친 사람들이 예루살렘에서 왔고 그들은 이곳에서 이방인 개종자들에게 할례를 받도록 하라고 사도들로부터 지시를 받은 것처럼 가장했기 때문이었다.

그러므로 예수살렘 교회의 사도들로부터 그러한 지시가 있었는지 알기 위하여 예루살렘에 사람들을 파견한다는 사실은 매우 타당한 일이었다.

이로써 그때까지 사도적 권리로 가장해 오던 모든 것이 잘못된 것이라는 사실이 밝혀지고 말게 되었다.

그들이 "예루살렘 사도들로부터 보내진 것은"(24절) 사실이었다. 그러나 사도들은 그들에게 결코 그러한 명령을 내리지 않았던 것이다.

2. 또 다른 이유는 유대인들로부터 이러한 교리 가르침 받은 사람들이 만약 예루살렘의 사도들과 장로들이 (예루살렘 교회는 그 어느 교회들보다 모세의 율법에 대해 강한 애착을 지니고 있는 그리스도 교회였다) 할례를 그들에게 앵하는 것에 대하여 반대한다는 사실을 확인한다면 그러한 교리에 반대하는 그들의 입장을 더욱 확실히 할 수 있으며 또한 그러한 교리에 의해 충격을 받거나 혼동을 일으킬 위험이 적을 것이기 때문이었다.

그리고 그들이 예루살렘 사도들의 입장을 확실히 파악한다면 예루살렘으로부터 이러한 명령을 받아가지고 온 것처럼 가장하는 선동자들을 부끄럽게 하고 또 침묵시키는 데 최선의 방책이 될 수 있기 때문이었다.

3. 또 하나의 이유는 예루살렘의 사도에게 아직까지 완전히 결정되지 못한 그러한 사항을 의논하는 것이 가장 적합하였기 때문이었다.

사도들이 안디옥 교인들에게는 특별한 사람들로, 또 과오가 조금도 없는 영적으로 뛰어난 사람들로 간주되었기에 사도들의 결정이 논쟁을 종결시킬 수 있는 것으로 그들은 간주하였다.

하지만 예루살렘의 사도들의 결정이 기대한 만큼의 효과를 지닐 수 없었던 것은 교회의 평화를 해치려는 대단한 적수의 간교함과 악랄함 때문이었다(이러한 적에 대하여 바울은 자주 "유대의 교사" "거짓 사도" "속이는 일군들" 혹은 "그리스도 십자가의 적"이라고 비난하였다).

Ⅳ. 그들의 예루살렘 여행은 이러한 사명을 띠고 있었다(3절).

그러므로 본문에 "저희가 교회의 전송을 받았다"(3절)고 하였다. 이러한 전송은 당시 유익한 인물에 대한 존경의 표시로써 많이 사용되었다.

또한 요한 3서 6절에는 경건한 부류의 사람들에게 존경어린 전송을 하라고 지시되고 있다.

이같이 교회는 이방인 개종자들의 자유에 대한 이러한 침해에 대항해서 증거하고 또 그러한 사람들과 맞서서 싸우는 이들(바울과 바나바)에게 호의를 표시하였다.

그들은 결코 시간을 헛되어 낭비하는 사람들이 아니었다. 그러기에 그들은 도중에 여러 교회를 방문하였다. 그들은 베니게와 사마리아를 지나가며 "이방인들이 주께 돌아온 일을 말하였고" 또한 복음이 그들 사이에서 이룩한 놀라운 성공에 관해 말하였다.

이러한 사실은 "형제들을 다 크게 기쁘게 하였다." 즉 복음의 전파는 커다란 기쁨이 되며 또한 기쁨이 되어야만 한다는 사실을 기억하자.

"모든 형제들" 곧 그리스도의 가족 안에 있는 믿음이 깊은 형제들은 그들의 가족 안에 식구가 더 많이 탄생했을 때 기뻐한다. 왜냐하면 그리스도의 가족이란 그 성원이 늘어난다고 해서 늘어난 사람들의 먹을 것 때문에 걱정해야 하는 그러한 가족은 아니었기 때문이었다. 그리스도와 하늘 나라에는 모든 사람들에게 충분한 식량이 있고 또한 거주처가 있는 것이다.

그들은 "교회와 사도들과 장로들에게 영접을 받았고" 형제로 받아들여졌으며 안디옥 교회의 사신(使信)들로 접견되었다.

예루살렘 사람들은 모든 사람과 우정의 표시로써 그들을 영접했다.

2. 그들 또한 예루살렘의 그들의 친구들을 기쁨으로 만났다.

그들은 "하나님이 자기들과 함께 계셔 행하신 모든 일을 말하였고" 또한 이방인들 사이에서의 그들의 사역의 성공을 말하였다.

그러나 그들은 그러한 성공을 자신들이 이루었다고 하지 않고 "하나님이 자기들과 함께 계셔서 이룩하셨다"고 하였다. 즉 하나님께서 그의 은혜로 그들 안에 역사하셨으므로 또한 하나님께서 그의 은혜로 그들의 청중 가운데 계셔서 그들로 복음을 받아들이게 하셨으므로 그러한 성과가 있었다고 말하였다.

그들은 가서 씨를 뿌렸고 또 오면 서는 물을 주었다. 그러나 그들은 그들을 자라게 하신 것은 하나님이라고 여겼다.

하나님을 위해서 쓰여진다는 것 또한 그를 위한 사역자가 된다는 것은 커다란 영광이라는 사실을 기억하자. 왜냐하면 그들은 자기들을 통해 하나님으로 일하실 수 있게 하며 또 그로 하여금 모든 영광을 받으시게 하는 자들이기 때문이다.

Ⅵ. 예루살렘에 있는 일부 같은 할례주장자들로부터 그들이 직면한 반대(5절).

바나바와 바울이 많은 이방인들의 개종에 대하여 또한 그곳에서의 그리스도 안에서 거둔 커다란 영혼의 결실을 설명하고 그러한 사실에 대하여 그들을 둘러싼 모든 사람들이 그들을 축하했을 때 "바리새파 중에 믿는 어떤 사람들이 일어나" 이의를 제기하였다.

그들은 바울과 바나바의 보고를 냉정한 태도로 받아들였다. 이들 바리새인들도 그리스도를 믿었다. 그렇지만 이들 이방인들을 받아들이는 것을 만족스럽게 여기지 않았다.

그들은 이들에게 할례를 시행할 필요가 있다고 생각하였다.

1. 복음에 대하여 많은 이의를 지니고 있는 그러한 사람들은 아직도 복음에 사로잡히지 않은 사람들이라는 사실이다.

이렇게 복음을 거스려 쌓여진 강한 요새는 하나님을 통해서 무너져야만 한다. 그리스도가 세상에 계실 때 통치자들이나 바리새인들 중 몇 사람을 제외하고는 어느 누구도 그리스도를 믿지 않았다.

그러나 이제는 바리새파들 중에 그리스도를 믿는 사람들이 많이 늘어났다. 실지로 그들이 신실한 신앙인들이 된다면 얼마나 좋겠는가!

2. 인간들에게 있어서 갑자기 그들의 편견을 모두 제거한다는 것은 어려운 일이라는 사실이다.

바리새파에 속했던 사람들은 그들이 그리스도인이 된 후에도 옛 누룩을 소유하고 있었다. 모든 사람들이 그러한 것이 아니라 어떤 사람들이 그러하였다고 바울은 증언한다.

그들은 제의법에 대하여 매우 열심이었고 또 이방인들을 잃어하였기 때문에 이방인들이 할례를 받지 않는다면 또한 이로써 그들이 모세의 율법을 지키게 되지 않는다면 그들은 그들의 공동체에 이방인들을 결코 받아들이려 하지 않는다. 그들의 생각으로써는 이것은 필수적인 것이었다.

그러므로 이방인들이 그들의 주장에 굴복하지 않는다면 그들 편에서는 결코 이방인들과 대화하지 않겠다고 한 것이다.

8. 또 마음을 아시는 하나님이 우리에게와 같이 그들에게도 성령을 주어 증언하시고

9. 믿음으로 그들의 마음을 깨끗이 하사 그들이나 우리나 차별하지 아니하셨느니라

10. 그런데 지금 너희가 어찌하여 하나님을 시험하여 우리 조상과 우리도 능히 메지 못하던 멍에를 제자들의 목에 두려느냐

11. 그러나 우리는 그들이 우리와 동일하게 주 예수의 은혜로 구원 받는 줄을 믿노라 하니라

12. ○온 무리가 가만히 있어 바나바와 바울이 하나님께서 자기들로 말미암아 이방인 중에서 행하신 표적과 기사에 관하여 말하는 것을 듣더니

13. 말을 마치매 야고보가 대답하여 이르되 형제들아 내 말을 들으라

14. 하나님이 처음으로 이방인 중에서 자기 이름을 위할 백성을 취하시려고 그들을 돌보신 것을 시므온이 말하였으니

16. 이 후에 내가 돌아와서 다윗의 무너진 장막을 다시 지으며 또 그 허물어진 것을 다시 지어 일으키리니

17. 이는 그 남은 사람들과 내 이름으로 일컬음을 받는 모든 이방인들로 주를 찾게 하려 함이라 하셨으니

18. 즉 예로부터 이것을 알게 하시는 주의 말씀이라 함과 같으니라

19. 그러므로 내 의견에는 이방인 중에서 하나님께로 돌아오는 자들을 괴롭게 하지 말고

20. 다만 우상의 더러운 것과 음행과 목매어 죽인 것과 피를 멀리하라고 편지하는 것이 옳으니

21. 이는 예로부터 각 성에서 모세를 전하는 자가 있어 안식일마다 회당에서 그 글을 읽음이라 하더라

본문에서 우리는 회의가 소집되는 것을 보게 된다. 이러한 경우는 문서에 의해서가 아니라 구두로 동의를 얻어서 소집되어졌다.

본문에 보면 "사도와 장로들이 이 일을 의논하러 모였다"(6절)고 전해준다. 사도와 장로들은 각각 별도로 재판을 주재하지 않고 그것을 위해 함께 모였다.

그리하여 그들은 서로 다른 부류의 사람들의 견해를 듣기를 바랐다. 왜냐하면 논의자들의 수가 많으므로 안전하고 또 만족스러운 결과를 얻을 수 있겠기 때문이었다.

또한 그들은 이 일에 대한 판결을 성급히 내리지 않고 신중하게 검토하였다. 그들은 그 문제에 관하여 이미 입장이 분명히 서 있었지만 그것에 관하여 생각하는 시간을 가지려고 하였고, 반대하는 무리들이 무엇을 말하는가 듣고자 하였다.

사도들은 그것에 관한 그들의 결정을 지위가 보다 낮은 사역자들이었던 장로들을 제외하고 무슨 일을 결정지으려 하지 않았다. 이같이 그들은 장로들에 대하여 자신을 낮추었고 그러므로 또한 장로들은 사도들을 공경하였다.

은사와 은혜로 아무리 유명하며 또 교회 안에서 아무리 높은 지위에 있는 사람들이라도 그들보다 나이가 적은 사람들이나 지위가 얕은 사람들에게 존경을 나타내야만 한다. 왜냐하면 "나이가 어리다고 해서 현명하지 않다는 법은 없기 때문이다"(욥 32:7, 8).

여기서 우리는 어려운 일이 발생했을 때 교회의 목회자들이 어떻게 해야 할 것인가 하는 데 대한 가르침을 얻게 된다. 즉 그들은 회의를 소집하여 서로 조언하고 격려하며 그러므로써 서로의 마음을 알고 상대방을 더욱 굳건하게 하며 또한 일치하여 행동을 취해야 하는 것이다. 이제 여기서는 다음과 같은 사실들을 살펴 볼 수 있다.

그는 이 회의에서 자신이 어떤 우선권이나 지휘권을 가진 것처럼 조금도 허세를 부리지 않았다.

베드로는 이 경우에 이 집회의 주인공도 아니었으며 의장이나 또한 어떤 중재인도 아니었다. 왜냐하면 우리는 그가 회의가 개최되자 처음으로 발언한 사실도 찾아 볼 수 없으며 "많은 논쟁이 진행된 다음에 베드로가 일어섰다."

또한 그가 여러 가지 의견을 수집하여 마지막으로 말한 사실도 발견할 수 없기 때문이다. 다만 그는 이 회의의 신실하고 신중하며 열심인 일원일 뿐이었다.

그는 적절하게 자신의 의견을 표시하였다. 그 의견은 다른 사람의 의견보다 더 우수한 것이었다. 왜냐하면 그는 자신이 이방인에게 복음을 전한 첫 번째 사람이었었기 때문이었다.

찬성과 반대 두 갈래 사이의 이 문제에 관하여 "많은 변론이 있었다." 그리고 누구에게나 의사를 표시할 자유가 주어졌다. 그들 가운데는 바리새파 사람도 참석하고 있었고 그들은 발언권을 얻어 안디옥에서의 그들 자신과 같은 견해를 가진 자기편을 지지하는 발언을 하였다.

그리고 이들 견해에 대하여 아마도 장로들 중 몇 사람이 답변을 한 것으로 여겨진다. 사실 그러한 문제들은 결정하기 이전에 충분히 검토되고 토의되어야만 하는 것이다.

찬성과 반대 두 편의 이야기를 들은 후에 "베드로가 일어나서" 그 회의에 자신이 직접 이야기를 한다. 그는 후에 야고보가 그렇게 하였듯이(13절) "형제들아"하고 말을 시작하였다.

1. 베드로는 자신이 얼마 전에 "이방인들에게 복음을 전파하라"는 부르심과 위탁을 받은 사실을 그들에게 상기시켰다.

그는 이미 결정된 지 오랜 문제가 다시 논란이 되고 있다는데 대하여 이상히 생각했다. 그러므로 그는 말한다. "형제들아 너희도 알거니와 복음이 시작된 그날부터 (아프 헤메론 아르카이온, 15:7) 오래 전에 하나님이 우리 사도들 가운데서 한 사람을 택하셔서 그로 하여금 이방인들에게도 복음을 전파하게 하셨는데 내가 바로 그때 택함을 받은 사람이었노라. 이는 이방인들로 내 입에서 복음의 말씀을 들어 믿게 하시려고 그리하신 것이라(7절). 여러분들은 내가 그 문제에 대하여 질문을 받고 모든 사람들이 만족하도록 해명을 하였었다."

"그때 모든 사람들이 하나님께서 이방인들이 참 생명에로 회개하는 것을 승낙하시는 데 대하여 기뻐하였고 어느 누구도 그러한 이방인들에게 할례를 베풀어야 한다고 말하지 않았고 또 그러한 생각을 가진 사람도 없었다(11:18 참조). 그렇다면 왜 바울의 입으로 전해진 복음의 말씀을 들은 이방인들은 강제로 할례를 받아야 된다는 말인가? 내 입으로 전해진 복음을 들은 이방인들과 그들이 무엇이 다르단 말인가? 아니면 이방인들의 신앙에의 허입 조건이 먼저 허락된 사람들 보다 어째서 이제 와서 더욱 어려워져야 한다는 말인가?"라고 하였다.

2. 베드로는 회의에 참석한 사람들에게 베드로 자신이 이방인들에게 설교하는 데 얼마나 놀랍게 하나님이 그를 붙들어 주셨는가하는 점과 그리고 이방인들이 그리스도 신앙을 받아 들이는 데 얼마나 진지하였는가를 그들에게 상기시켰다(8절).

그러므로 그는 "마음을 아시며 사람들을 심판하시는 데 실수가 없으신 하나님이 그들에게 성령을 내려 주시므로 그들도 그의 백성임을 증명하셨도다. 그는 우리 사도들에게 행하셨던 것처럼 은총과 위안뿐만 아니라 특별한 성령의 기적의 은사까지도 선물로 주신 것이다"라고 그는 말한다(11:15-17 참조).

"주님께서는 그의 백성들을 알고 계신다는 사실을 우리는 명심하자." 왜냐하면 그는 인간의 마음을 아시기 때문이다. 하나님은 그의 백성들에게 "성령을 주신다." 그리고 그것에 의하여 그들이 그의 백성임을 증거하신다. 따라서 우리들은 약속의 성령의 안치심으로 하나님을 위해 구별된 자라고 불리워질 수 있는 것이다.

하나님은 이방인들을 그와 교제를 나눌 특권을 얻은 자들로서 환영할 것을 분부하셨다. 그것은 물론 이방인들에게 할례를 받게 하고 율법을 지키라는 요구 없이 받아들이라는 명령이었다. 그러므로 "우리는 그들을 그러한 조건 없이 우리와 결합하도록 허락해야만 하는 것이다"고 그는 말한다.

베드로는 계속해서 말한다. "하나님께서는 저희나 우리를 분간치 아니하셨도다(9절). 그러기에 그들이 비록 이방인일지라도 유대인들과 동등하게 그리스도의 은혜와 그리고 은혜의 보좌에 환영해야만 하는 것이다. 그런데 왜 우리는 우리가 마치 그들보다 더 거룩한 것처럼 그들을 멀리하려고 하는 것인가?"라고 말한다(사 65:5).

우리는 우리의 형제들을 받아들이는 데 하나님이 정하신 조건 외에 우리들 자신의 어떤 조건을 내세워서는 안 된다는 것을 명심하자(롬 14:3).

이제 이방인들은 하나님이 "믿음으로 저희의 마음을 깨끗이 하셨으므로" 하나님과 교통하는 데 적합한 자들이 되었다. 이 믿음은 하나님 자신이 그들 가운데서 역사하여 일으키신 것이요 그러므로 그는 말한다. "그들 안에 믿음으로 역사하신 것이 하나님이라면 우리가 어째서 율법에 의해 우리에게 부과된 의식적 성결에 그들이 순복하지 않는 한 우리와 교제를 나눌 자격이 없다고 생각할 수 있는가"라고 말한다. 다음 사실을 기억하자.

믿음에 의해서만 우리는 의롭다함을 얻으며 양심이 깨끗하여지고, 뿐만 아니라 믿음에 의해 성결의 역사로 시작되고 추진되는 것이다.

(2) 믿음으로 저희의 마음이 깨끗해진 사람들은 마음이 서로 닮았다는 사실이다.

그러므로 설혹 그들 사이에 어떠한 차이가 있을지라도 그것이 문제가 될 수는 없는 것이다. 왜냐하면 모든 성도들의 신앙은 동일하게 보배로우며 똑같이 귀중한 영향을 미치는 것이기 때문이다(벧후 1:1).

그리고 이 믿음에 의해서 그리스도와 결합된 사람들은 모든 차이에도 불구하고 서로 결합된 자로 여겨야 한다. 유대인과 이방인 사이의 구별일지라도 신앙 안에서 삼키워져 구별이 없어지는 것이다.

3. 베드로는 이방인들을 모세의 율법의 의무 아래 굴종시키려고 하는 그러한 교사들(사실 그러한 사람 중 몇 사람이 그 회의에 참석하고 있었다)을 날카롭게 꾸짖는다(10절).

이 문제는 너무나 분명한 것이었기 때문에 베드로는 온건한 말로써 참을성있게 얘기할 수가 없었다. 그러므로 그는 "하나님께서 그들을 그의 백성들로 택하셨는데 그런데 지금 너희가 어찌하여 하나님을 시험하여 제자들 곧 하나님을 믿는 이방인들과 그들의 자녀의 목에 멍에를 메어 두려느냐? 그 멍에는 우리 조상과 우리도 능히 메지 못하던 멍에가 아니냐?"고 말한다.

베드로는 이 사실을 말함으로써 그들에게 다음과 같은 사실을 주려고 한다.

(1) 그들은 하나님께 대적하고 있다는 것을 보이려고 하였다.

너희들은 하나님의 지시보다 조금도 못하지 않은 성령의 은혜로운 선물에 의해 하나님께서 이미 결정하신 문제를 야기시킴으로써 하나님을 시험하고 있다.

너희들은 사실 다음과 같은 것을 하나님께 대하여 질문하고 있는 것이다. 즉 "하나님께서는 그가 무엇을 하셨는지 알고 있는가? 그러한 일을 하나님이 진심으로 하신 것인가? 하나님이 제 정신으로 그러한 행위를 하신 것인가?"라고 말이다.

"너희들은 하나님께서 다만 유대인만을 위하여 계획한 율법을 이제와서 그 율법의 마지막 때에 이방인들을 율법의 의무 아래 굴복시킴으로 너희들을 기쁘게 하고 이로써 하나님을 시험하려고 하는 것인가?"

하나님이 결코 정하시지 않은 규칙을 마음대로 정하며 그러한 규정을 따르지 않으면 결코 구원을 받을 수 없다고 말하는 사람들은 하나님을 시험하는 것이다. 그들은 마치 하나님이 구원이 그들 자신들의 척도에 의하여 규정될 수 있듯이 여기는 자들이다.

(2) 그들은 제자들에게 대하여 커다란 잘못을 저질렀다는 것을 보여 주려고 한다.

그리스도는 이 땅에 오셔서 "포로된 자에게 자유를" 선포하셨다. 그런데 그들은 하나님께서 자유롭게 한 사람들을 다시 노예로 만들려고 하고있는 것이다. 느헤미야 5장 8절을 참조하라.

제의법은 무거운 멍에였다. 그들과 그의 조상들도 그 율법을 견디기에 매우 힘들어 하였다. 그것은 그 제도가 너무 많으며 너무 다양하고 너무 과장되어 있었기 때문이었다. 고기를 가려서 먹어야 하는 것만 해도 무거운 멍에였다. 그것이 생활을 매우 불편하게 만들었을 뿐만 아니라 또한 그것은 끝없는 의구심으로 양심을 괴롭혔다.

그러한 문제는 피치 못하게 무덤이나 시체를 만져야 하는 경우에도 야기되었다. 왜냐하면 그것이 사람을 불결하게 하는 것이 되었기 때문이다. 또한 그러한 더러움을 깨끗하게 하는 수많은 규칙들이 또한 무거운 짐이 되었다.

바로 이러한 멍에로부터 우리를 쉬게 하려고 그리스도가 온 것이다. 그리스도께서 오셔서 그러한 멍에 아래에서 근심하고 무거운 짐을 진 사람들을 부르셔서 그의 가볍고 쉬운 멍에를 메게 한 것이다.

이제 이러한 교사들이 그리스도께서 유대인들에게서 조차 벗겨 주신 멍에를 이방인들의 목에 씌우려고 한 것은 이방인들에게 가할 수 있는 최대한의 해독을 끼치는 것이었다.

4. 유대 교사들이 구원받기 위해서는 할례가 필요하다고 주장하는 데 대하여 베드로는 구원은 전혀 이런 것과 상관이 없는 것으로 유대인들과 이방인들은 순전히 "주 예수 그리스도의 은혜"로 구원을 받았음을 보여 준다(11절).

그는 본문에서 ‘피스튜오멘 소데나이’ - 즉 우리가 주 예수의 은혜로 구원받는 줄을 믿노라고 말한다. 또 그는 [할례받은] 우리가 [할례받지않은] 저희와 동일한 방법으로 구원받을 것을 믿는다. ‘카드 혼 트로폰 카케이노이’ - 즉 우리들 할례받은 사람들이 구원을 믿듯이 할례받지 않은 사람들도 구원을 믿는다.

우리들이 받은 할례가 우리들에게 어떤 특권이 되지 않듯이 그들의 할례받지 않음 또한 그들에게 어떤 불리한 영향을 주는 것은 아니다. 왜냐하면 구원을 얻기 위해서는 그리스도의 은혜에만 의지해야 하며 우리도 그들과 마찬가지로 믿음에 의한 은혜만을 의지해야 하기 때문이다.

유대인들이 구원을 받는 길이 있고 또 이방인들이 구원을 받는 다른 길이 있는 것이 아니다. "그리스도 예수 안에서는 할례나 무할례가 효력이 없으되 사랑으로써 역사하는 믿음뿐이다"(갈 5:6). 그렇다면 어째서 그 사실이 그렇지도 않은데 이방인들에게 그들의 구원에 필요하다고 모세의 법을 짐지워야 하는 것인가?

"오직 그리스도의 복음만이 우리들의 구원이나 이방인들의 구원을 위해 필요한 것이다."

Ⅱ. 바나바와 바울이 이 본문에 회의에서 발언한 사실이 소개됨.

그들의 얘기를 본문에 상술할 필요는 없었다. 왜냐하면 그들은 다만 전 장에서 기록된 사실들. 즉 "하나님이 그들로 말미암아 이방인 중에서 행하신 표적과 기사를" 상술하였을 뿐이었기 때문이었다(12절).

이것은 그들이 안디옥 교회에서도 말한 것으로(14:27) 예루살렘으로 오는 도중에 그들의 형제들에게도 말하였으며(15:3) 그리고 다시 회의에서도 말하였다.

사실 이 회의에서 그러한 것을 전한 사실은 매우 적절했다. 원래 문제를 일으킨 자들의 의도는 이방인들이 모세의 율법에 복종해야만 한다는 것이었다. 이제 이러한 사실에 반대하여 바울과 바나바는 일어났던 일들을 명백하게 말함으로 하나님이 율법 없이 순수한 복음만을 그들에게 설교할 것을 인정하셨다는 것과 그러므로 이제 이방인들을 율법 아래 억압하려는 것은 하나님이 이룩한 일을 파괴시키는 것임을 보여 주려 하였다.

그들은 "하나님께서 그들과 더불어 이방인들 사이에서 이룩하신 영광스러운 기적과 기사와 이적"을 그들에게 선포했고 자연계에 기적을 보이심으로 그들의 설교를 하나님께서 확증해 주신 것과 또한 은혜의 세계 안에서 하나님이 이룩하신 기적적인 사실들에 의하여 그들의 복음전파에 놀라운 성과가 있게 한 사실을 단계적으로 설명하였다.

이같이 하여 유대 교사들이 저주한 사도들을 하나님이 축복하셨고 그들이 비난한 이방인들을 하나님이 영광스럽게 하셨다.

하나님께서 그들의 정당한 이유를 변호해 주시는데 또 다른 어떤 옹호가 필요하단 말인가? 전후 사정을 고려해 볼 때 이방인들의 개종은 기적 못지 않은 하나의 놀라운 일이었다. 이제 이방인들이 듣고 믿음으로 성령을 받았다면 그들이 어찌하여 율법의 행위로 인하여 곤란을 받아야만 한다는 것인가? (갈 3:2 참조).

"온 무리가" (비록 투표권은 없으나 회의의 진행 결과를 들으려고 모였던 모든 사람을 포함하여) "조용히 하고 바울과 바나바의 말을 경청했다."

그들은 그곳에 제출된 모든 쟁점들에 대하여서 보다 바울과 바나바의 말을 더 주의 깊이 들은 것같이 보인다.

자연 과학이나 의학에서 실험이 제일 신빙성 있는 것이며 법률에서는 판례가 가장 신빙성 있는 것이듯이 하나님의 일들 가운데서 가장 은혜롭게 여겨지는 것은 성령의 역사에 대한 설명인 것이다.

이 성령의 역사에 대한 설명을 군중들은 조용히 하고 들었다. 하나님을 두려워하는 사람들은 하나님이 그들의 영혼을 위하여 무엇을 행하셨는가를 말해 줄 수 있는 사람들에게 경청할 줄 알아야 한다(시 66:16).

야고보는 전에 그들의 이야기를 들은 것 같았으나 바울과 바나바를 저지하지 않고 연설을 하게 하였다.

그것은 그곳에 모인 무리들을 교화시키기 위해서였으며 그러한 것을 일선에서 일하는 훌륭한 사역자들로부터 직접 들어보게 하기 위해서였다. "말을 미치매" 야고보가 일어났다. 그들이 차례로 일어나 말한 것은 "너희가 하나씩 하나씩 예언할 수 있느니라"는 말씀에 일치하는 것이었다(고전 14:31).

하나님은 질서의 하나님이시다. 야고보는 바울과 바나바로 하여금 그들이 말해야 할 것들을 말하게 하고 그리고 나서 자신에게 말할 기회를 달라고 신청했다.

여러 사역자들의 말을 듣는 것은 하나의 진실이 배척되지 않게 하기 위해서만이 아니라 다른 진리를 고수하기 위해서도 유용한 것이다.

1. 야고보는 그곳에 모인 사람들에게 경의를 표하면서 연설을 시작한다.

"형제들아 내 말을 들으라. 당신들은 인간이다. 그러므로 듣고 이치에 맞는 판단을 내릴 수 있으리라고 믿는다. 또한 여러분들은 나의 형제들이다. 그러므로 내 말을 가식없는 것으로 믿고 들어 주리라고 생각한다. 우리들은 모두 다 형제들로서 이 일로 그리스도를 불명예스럽게 하거나 그리스도인들을 괴롭히는 일이 결코 일어나지 않도록 관심을 가져야 한다."

2. 야고보는 이방인들의 개종에 관하여 행한 베드로의 이야기를 언급한다(14절).

"시몬(즉 시몬 베드로)이 하나님이 처음으로 이방인 중에서 자기 이름을 위할 백성을 취하시려고 저희를 권고하신 것을 고하고 또 너희에게 상세히 말하였도다. 그들은 바로 고넬료와 그의 친구들로서 이방인 가운데 첫 열매이다. 그리고 복음이 처음으로 전파되기 시작했을 때 어떻게 이방인들도 즉시 와서 그 혜택을 나누도록 초대되었는지를 고하였도다." 야고보는 본문에서 다음 사실을 말해 주고 있다.

(1) 그러한 이방인 개종 사건은 "하나님의 은혜"에 의해서 일어난 것이라는 사실이다. "

이방인들을 방문한 것은" 하나님 자신이었다. 그리고 그것은 친절이 넘치는 방문이었다. 그들은 그대로 내버려 두었다면 결코 하나님을 찾으려 하지 않았을 것이다. 그러나 하나님 편에서부터 먼저 그들을 깨우치셨다.

하나님은 "그의 백성을 방문하고 속죄하였을 뿐만 아니라" loammi - 즉 그의 백성이 아닌 사람들에게도 찾아가서 그들을 속죄해 주셨다.

(2) 하나님의 영광이 그러한 모든 일의 목적이라는 것이다.

그것은 그를 영광스럽게 하고 그에 의하여 영화롭게 될 "자기 이름을 위할 백성을 취하시려" 하신 것이었다.

옛날에는 유대인을 택하셨으나 이제는 이방인들을 택하셔서 "내게 속하게 하여 그들로 내 백성이 되게 하며 내 이름과 칭예와 영광이 되게 하려 하였다"(렘 13:11).

그러므로 모든 민족으로 하여금 하나님을 기억하게 하여 그들은 하나님 안에서 존귀하게 되고 하나님은 그들 가운데서 영화롭게 되시도록 하자.

3. 야고보는 이방 전도의 정당성을 규약에서 인용함으로써 확증한다.

그는 이방인들의 부르심을 베드로처럼 환상에 이하여 증명할 수 없었으며 바울과 바나바가 증언한 것처럼 하나님의 손에 의해 이루어진 기적적인 사실로써 증명할 수도 없었다. 그러나 그는 그것이 규약에 이미 기록되어 있으므로 그것이 성취되어야만 한다고 증명하고자 하였다(15절).

그러므로 그는 본문에서 "선지자들의 말씀이 이와 합하도다"라고 말한다.

대부분의 구약 예언자들이 많든 적든 이방인들의 부르심에 대하여 언급하였다.

또한 메시야는 "이방을 비추는 빛"(눅 2:32)이어야 한다는 것을 경건한 유대인들의 일반적인 기대이기도 했다.

그러나 야고보는 이 사실에 대한 좀 더 분명한 예언을 포기하고 좀 애매하게 보이는 것을 선정한다. 그는 아모스 9장 11, 12에 기록을 인용하는데 그 내용은 다음과 같다.

이에 대하여 "이후에 내가 돌아와서 다윗의 무너진 장막을 다시 지으며"라고 말해 준다. 그 계약은 다윗과 그의 자손들에게 맺어진 것이다.

그러나 여기서는 다윗의 집과 가족들을 그의 장막이라고 부르고 있다. 왜냐하면 다윗은 처음에는 양치기로 시작하였기에 천막에서 살았으며 이제 나라가 망한 지금 당당한 왕궁이었었던 그의 집은 초라하고 더러운 장막이 되어 그 초기의 시작하던 때의 초라함으로 환원되었던 것이다. 이 장막은 무너지고 "황폐해졌다."

다윗가에서 왕위가 여러 세대 동안 계속된 것은 아니었다. "왕홀은 유대로부터 떠났고" 왕족은 영사의 어둠 속으로 가라앉고 말았다. 결국 그 흔적을 찾을 수조차 없게 된 것처럼 보였다. 그러나 하나님께서 돌아와서 그것을 다시 세우시겠다고 한 것이다.

황폐된 그것으로부터, 그 잿더미로부터 불사조로 불러 일으키시겠다고 하셨다. 그런데 이것이 마침내 이루어진 것이다. 즉 주 예수께서 다윗의 가족 가운데서 일어나시고 "그가 영원히 야곱이 집에 왕노릇 하실 것이다"는 약속에 따라 "그에게 주어진 조상 다윗의 왕좌에 앉으신 것이다"(눅 1:32, 33).

그리고 그리스도 안에서 다윗의 장막이 다시 일으켜 세워질 때, 오래지 않아 그 나머지 모든 것들은 멸절되고 뿌리 뽑힐 것이다.

유대인들의 나라도 마찬가지이며 그들의 모든 족보도 파괴될 것이다. 이후로는 그리스도의 교회가 다윗의 장막으로 불리울 것이다.

이 장막(교회)이 때로는 낮아지고 아주 황폐해진 것으로 보일 때도 있겠으나 그것은 다시 세워질 것이다. 그리고 교회에 대해 쇠퇴해진 관심도 다시 살아날 것이다. 그것은 "내던져진다고 하여도 파괴되지 않을 것이다." 메마른 해골들일지라도 다시 살아나게 될 것이다.

(2) 유대의 멸망의 결과로 이방인들이 불리움을 받을 것이다(17절).

그러므로 본문에 "이는 그 남은 사람들로 주를 찾게 하려 함이라"고 하였다.

다윗의 장막의 독점권을 가지고있다고 생각하는 유대인들뿐만 아니라 보이는 교회의 경계 밖에 지금까지 남아 있던 그러한 사람들에게도 주를 찾게 하려는 것이다.

그들은 이제 다윗 장막의 재정리에 따라 "주님을 찾을 수 있게 되었고 그리고 어떻게 하면 하나님의 사랑을 얻을 수 있는가 물을 수 있게 되었다." 그러므로 이르기를 다윗의 장막이 이룩될 때 "저희가 돌아와서 그 하나님 여호와와 그 왕 다윗을 구할 것이다"(호 3:5; 렘 30:9) 하였다.

아모스서를 보면 "그때 이스라엘로 에돔의 남은 자들을 기업으로 얻게 하리라"로 되어 있다. 그러나 유대인들은 모든 이방인들을 "에돔인"이라고 불렀다. 그러므로 70인 역에서는 "에돔"이라는 특별한 언급을 삭제하고 그냥 본문에 나와 있는 대로 "남은 사람들로 찾게 하며"(야고보 기자가 여기서 70인 역에 없는 "주"를 덧붙이었다) "내 이름으로 일컬음을 받은 모든 이방인들 혹은 이교도들로 하여금 찾게 하려 함이라"고 하였다.

유대인들이 수많은 세대 동안 특별한 사랑을 받고 있어서 그 남은 사람들은 무시되고 있는 것처럼 보여졌다.

그러나 이제 하나님이 그들에게 눈을 돌리시고 이방인들에 의해서도 그의 이름이 불리워지게 하시었다. 그들 가운데 그의 이름이 선포되고 그들이 그의 이름을 알게 될 뿐만 아니라 그의 이름을 부르게 될 것이다. 이방인들이 자신들을 하나님의 백성이라 일컬을 것이며 하나님도 그들을 그렇게 부를 것이다.

양쪽이 모두 일치하여 하나가 되었으므로 "그의 이름으로 일컬음을 받은 자들"이라고 본문에 기록하였다.

그는 다음과 같이 말한다. "이 약속이 때가 되면 성취되리라는 것을 우리는 기대하였다. 그런데 지금 이 약속의 성취가 시작되고 있다. 왜냐하면 이 일을 행하시고 또 이것을 알게 하시는 주님이 말씀하셨기 때문이다"라고 말한다.

사도는 구약 본문과는 달리 "이 일을 알게 하시는"을 덧붙여 "이 일을 알게 하시는 주가 말씀하였다"고 기록하였다.

그 뜻은 "그가 그 일을 하시기를 작정하셨기 때문"에 말씀하셨고 또 그가 하시겠다고 말씀하셨기 때문에 그것을 행하시리라는 복합적인 의미를 지닌 말이다. 왜냐하면 우리는 말과 행동이 각각 다르지만 하나님은 우리와 같지 않으시기 때문이다.

유대인과 이방인이 한 몸으로 결합되는 것이 하나님의 뜻이었고 전에 행하여진 모든 것은 이러한 목적을 위해서 행하여진 것이었다.

그러므로 "이는 여호와의 행하심이라" 하였다(암 9:12). 하나님이 어떠한 도구를 들어 그의 뜻을 이루시든지 그 행하심의 장본인은 도구가 아닌 바로 하나님이신 것이다.

② 이방인이 돌아오는 것은 하나님께서 기뻐하시는 것이며 매우 즐거워하시는 일이다.

왜냐하면 그는 유대인의 하나님인 것과 같이 이방인의 하나님이며 "그를 부르는 모든 사람들에게 풍성한 자비를 베푸시는 것"을 명예로 아시는 분이시기 때문이다.

4. 야고보는 당면 문제를 하나님의 목적과 뜻에로 귀착시킨다(18절).

그러므로 그는 본문에서 이 모든 일은 "태초부터 하나님께서 정하신 것"이라고 말씀하였다(역주:본문을 역자가 사역한 것임).

"하나님은 여러 세대 이전에 예언자들을 통해서 이방인들을 부르실 것을 예언했을 뿐만 아니라(그러므로 이것이 우리들에게 어떤 놀라운 일이나 걸림돌이 되어서는 안 된다) 그의 영원한 계획 속에서 그것을 미리 아시고 정하고 계셨었다. 그 섭리는 물론 현명한 것이며 뒤바뀔 수 없이 확고한 것이다. 이 모든 일들이 "태초부터 그가 정하신 것"이라는 말씀은 육의 세상이나 영적인 나라에서 일어나는 하나님의 섭리와 은혜의 모든 역사에 대한 우수한 금언이다. 즉 이 말씀은 그가 이 모든 일을 아신 것이 그가 일을 시작하신 처음 또는(다른 성경 말씀에 기록된 것처럼) "땅의 기초를 놓기 전," 그러므로 영원부터이라는 말씀이다.

하나님이 어떠한 일을 하시든 간에 그는 미리 그 일을 계획하시고 하시기로 결정하신 후에 착수하신다는 사실을 기억하자. 왜냐하면 하나님은 모든 일을 하시는 데 그의 뜻대로 하실 뿐만 아니라 "깊은 생각에 따라" 행하시기 때문이다.

그는 그가 결정한 일을 할 뿐만 아니라(시 135:6) (그는 우리가 할 수 있는 이상의 일을 하신다. 인간들의 목적이나 의도는 자주 좌절되며 척도도 또한 파괴된다.) 그가 무엇을 할 것인가 하는 것을 미리 결정하신다.

그가 우리를 시험하기 위해 무슨 말을 할지라도 "그 자신은 그가 무엇을 말하려고 하는가를 아신다."

우리는 우리가 하는 일의 전망을 알 수 없다. 다만 우리는 "그때 그때의 형편에 따라" 행하는 것이 대부분이다(삼상 10:7).

우리는 이러 이러한 경우에는 어떻게 할 것이라고 말하지만 그 일이 완결되기 전까지는 그 일에 대하여 어떻다고 말할 수는 없는 것이다. 그러나 "하나님은 그의 모든 일을 알고 계신다."

이 모든 사실은("진리의 책"이라 불리우는) 그의 책 속에 차례로 기록되어 있는데 수정되거나 삽입할 것이 없는 완벽한 것이다(시 40:7). 그리고 마지막 날에 하나님의 모든 역사는 어떠한 착오나 변경됨도 없이 그의 섭리가 정확히 일치되었음이 입증될 것이다.

우리들은 가련하게도 근시안적인 피조물들이다. 가장 현명한 사람들이라 할지라도 그들이 예견할 수 있는 것은 극히 사소한 부분적인 것이며 그것마저도 전혀 확실성이 결여되어 있다.

그러나 우리들이 아무리 불확실성에 직면하고 있다고 해도 신의 선견 속에는 무모한 확실성이 있다는 사실은 우리에게 위안이 된다.

"하나님은 그의 모든 일을 미리 알고 계신다"는 것을 잊지 말자.

5. 야고보는 이방인들과 상관되어서 야기되고 있는 사건에 대하여 어떻게 해결되어야 할지 그의 의견을 말한다(19절). 그는 본문에서 나의 판단으로는, 내 견해나 판단으로는 이라고 말한다. 그는 나머지 사람들에게 어떤 권위를 가진 것으로써가 아니라 조언하는 자의 입장에 서서 말한다.

(1) 이방인 개종자들에게 할례나 제의법의 준수가 결코 강요되어서는 안 된다는 것이다. 또한 그것을 그들에게 권유를 할 필요조차도 없는 것이다.

"많은 이방인들이 그리스도 안에서 하나님에게로 돌아왔다. 그러나 우리는 더 많은 사람들이 그렇게 되어지기를 희망한다. 나는 이제 그들을 대함에 있어서 가능한 한 최선의 친절로 할 것이며 그들에게 어떤 어려움을 겪게 하거나 실망하지 않도록 할 것이다"라고 말한다.

즉 그들에게 어떤 괴로움을 주거나 어려움을 주지 않겠고 또한 그들의 마음에 동요를 일으키게 하거나 거리낌이 되거나 그들을 당황하게 할 아무 것도 제시하지 않겠다.

불확실한 문제에 대한 논쟁 때문에 초심자들에게 실망을 안겨 주거나 그들을 동요시키지 않도록 깊은 배려를 해야 한다는 사실을 명심하자. 수용 태세가 되어 있는 일깨워진 양심에게 신앙의 본질을 깊이 심어 주도록 하자.

이러한 진리는 그들을 만족하게 하고 평안하게 할 것이다. 그리고 낯선 것들이나 우연한 것들이 그들에게 어떤 압박을 가하지 못하도록 하자. 그러한 것들은 그들을 괴롭힐 뿐일 것이다.

그곳에 가기 위하여 그들이 훈련을 받고 있는 "하나님의 나라"는 "먹고 마시는 곳도 아니다." 그러한 것들은 그들을 괴롭힐 뿐인 것이다. "하나님 나라는 정의와 평화이며 성령 안에서의 기쁨이다." 그러기에 우리는 그 나라가 어떠한 사람에게도 괴로움을 주지 않을 것을 확신한다.

(2) 그럼에도 불구하고 유대인들을 가장 자극시킬 수 있는 몇 가지 문제에 대하여서는 이방인들이 양보를 하는 것이 좋다고 그는 보았다. 왜냐하면 할례를 받고 모든 율법을 지키라고 유대인들이 이방인들에게 요구하지 않는 한 유대인들의 비위를 거슬려서 그들로 하여금 이방인들을 충동하는 행동을 하게 하고 그들을 격분케 할 수단을 강구하도록 만들 필요는 없는 것이기 때문이었다.

만일 작은 것을 그들이 양보해서 유대인들을 기쁘게 할 수 있다면 공연히 그것까지 어기어 그들을 자극할 필요는 없었던 것이다.

야고보는 이방인 개종자들이 다음의 것만을 조심하면 유대인들이 만족스러워할 것이라고 보았다.

① "우상의 더러운 것과 음행"을 이방인 개종자들이 금하는 것이었다.

그것은 두 가지 다 나쁜 행위로 언제나 그것들은 금해야 하는 것이었다. 그러나 이방인 개종자들에게 특별하고 명백하게 구 두 악행을 금하라고 써보내는 것은 유대인들을 매우 흡족하게 할 것이었다(왜냐하면 유대인들은 이러한 문제 때문에 이방인 개종자들에게 신경을 썼기 때문이다. 그들은 이방인 개종자들이 이러한 죄악을 범하게 되지 않기를 바랐다). 사도들이 기독교를 받아들인 이방인들에게 편지로나 설교로써 다음과 같은 것에 대한 경고를 조심스럽게 하지 않는 것은 아니었다.

그들은 우상 숭배 예식에 참여하여 우상 숭배자들과 사귀지 말 것과 특별히 그들의 희생을 드리는 축제에 참여하여 그들과 교제하지 말 것이 경고되었다(고전 10:14; 고후 6:14).

둘째, "음행과 온갖 더러운 것"에 대하여 경고하였다(고전 6:9-15; 엡 5:3 참조).

그러나 그들이 좋아하지 않는 자들에 대해서 나쁜 점만 들추어 내려던 유대인들은 이방인들이 개종을 한 후에도 그들 사이에 이러한 일들이 자행된다고 지적하였고, 이방인의 사도들이 그것을 묵인하고 있다고 공격하였다.

이제 이러한 제안과 공격을 미연에 방지하기 위하여 또한 그러한 중상모략의 여지를 주지 않기 위해서 야보고는 이들 이방인들이 그들의 사역자들로부터 개별적으로 충고를 받았음을 알면서도 이방인들이 "우상의 더러운 것과 음행에 대하여" 공적으로 경고를 받아야 할 것이라고 말하였다.

이 일에 있어서 그들은 신중하여야만 하였고 이 두 가지 악의 모든 모양도 피해야만 하였다. 또한 그것은 특별히 유대인들을 선동시키는 행위가 될 수 있는 것이었다.

② "목을 졸라 죽인 것과 피를 멀리하는 것을" 이방인들이 지키는 것이었다.

이 두 가지는 전자와 같이 그 자체로써는 악한 것은 아니고 언제나 금하도록 계획되었던 것도 아니었다. 이 법은 모세의 율법 이전에 노아에게 주어진 계율에 의하여 금해진 것이었었다(창 9:4).

유대인들은 그러한 것들을 굉장히 싫어하였으며 그러한 것들을 자유롭게 이용하는 자들을 모두 싫어하였다. 그러므로 유대인들을 자극시키는 일을 피하기 위해서 이방인 개종자들로 하여금 그들 스스로 그러한 것들을 마음대로 먹을 수 있는 자유를 절제하라고 하였다(고전 8:9, 13). 이같이 우리는 "모든 사람에게 모든 것이 되어야 하는 것이다."

그것은 유대인들에게 존경을 표시하는 것이 마땅한 것이기 때문이라고 했다. 왜냐하면 유대인들은 의무적으로 감당해야만 하는 제의법의 거룩한 명령에 오랫 동안 길들여져 왔기 때문이다. 이제 그들은 금방 그러한 것들로부터 벗어날 수는 없었다(21절).

"이는 예로부터 각 성에서 모세를 전하는 자가 있어 안식일마다 회당에서 그 글을 읽었기 때문이었다(모세의 율법의 상당량은 제의법에 대한 것이다). 그러므로 그는 말한다. 당신들은 그들이 모세의 율법을 매우 존경하고 있다고 해서 그들을 비난해서는 안 된다. 왜냐하면 그들은 하나님이 모세를 통하여 말씀하신다고 확신하기 때문이다."

(1) 모세가 계속해서 그들에게 가르쳐졌고 또한 그들에게 "내 종 모세에게 명한 법을 기억하라"(말 4:4)는 것이 요청되었다.

우리에게 기록으로 전해진 하나님의 말씀이라 할지라도 선포되어져야만 한다는 것을 명심하자. 성경을 가지고 있는 사람들은 그 말씀들을 이해하고 적용하는 데 그들에게 도움을 줄 사역자들을 필요로 하는 것이다.

(2) "모세의 글들은 하나님을 예배하기 위하여 그들이 모이는 장소인 회당과 그 시간인 안식일에 엄숙한 신앙적 절차를 따라 읽혀졌다. 그러므로 유대인들은 어릴 때부터 모세의 법을 존경하도록 훈련을 받으며 성장했다. 그 법의 준수는 그들 신앙의 한 부분인 것이다."

(3) "이것은 예전부터 행하여져 오던 것이었다. 그들은 그들 조상들로부터 모세에 대해 존경할 것을 물려 받았다. 그것은 그들에게 역사 깊은 것이었다."

(4) "이것은 유대인들이 있는 곳이면 어느 성에서나 행해져 왔었다. 그러므로 그들 중에 누구나 부과된 율법의 압력을 무시할 수 없었다. 따라서 복음이 우리들을 이러한 것들로부터 자유하게 하였지만 그럼에도 아직 그들이 그 의식법을 결별하지 못하고 있더라도 그것을 비난할 수는 없는 것이었다. 또한 그들과 그들 앞서 있었던 그들의 조상들이 이것을 신앙함으로 하나님에 대하여 가르침을 받아왔었고 또 가르친 것들을 갑자기 그것은 필요없고 중요치 않은 것이라고 설득시킬 수는 없는 일이었다. 우리는 그러므로 그들에게 시간적 여유를 주어야 하며 그들에게 절충할 방법을 모색하도록 해야 한다. 그들은 잠시 그러한 의식법을 견디어야 하며 점차 거기서 빠져 나오도록 해야 한다. 그리고 유리는 우리들의 복음이 자유를 배반하지 않는 한도 내에서 그들과 조화를 유지해야만 한다."

이같이 야고보는 중재의 정신을 보여 준다. 중재의 정신이란 유대인과 이방인 각자에게 어떤 거스림이 되지 않도록 주의를 하는 것이며 가능한 한 양자를 다 즐겁게 하며 격분하지 않게 노력하는 태도를 말한다.

우리들은 만일 사람들이 그들의 조상들로부터 그들에게 전승되어 왔고 또 그것들을 신성한 것이라고 그들이 교육을 받아 온 관습에 깊이 젖어 있다고 해서 그것을 이상히 여겨서는 안 된다는 사실을 기억하자. 이러한 경우에는 엄격함만 고집할 것이 아니라 너그럽게 이해하는 태도를 가져야 할 것이다.

23. 그 편에 편지를 부쳐 이르되 사도와 장로 된 형제들은 안디옥과 수리아와 길리기아에 있는 이방인 형제들에게 문안하노라

24. 들은즉 우리 가운데서 어떤 사람들이 우리의 지시도 없이 나가서 말로 너희를 괴롭게 하고 마음을 혼란하게 한다 하기로

27. 그리하여 유다와 실라를 보내니 그들도 이 일을 말로 전하리라

28. 성령과 우리는 이 요긴한 것들 외에는 아무 짐도 너희에게 지우지 아니하는 것이 옳은 줄 알았노니

29. 우상의 제물과 피와 목매어 죽인 것과 음행을 멀리할지니라 이에 스스로 삼가면 잘되리라 평안함을 원하노라 하였더라

30. ○그들이 작별하고 안디옥에 내려가 무리를 모은 후에 편지를 전하니

32. 유다와 실라도 선지자라 여러 말로 형제를 권면하여 굳게 하고

33. 얼마 있다가 평안히 가라는 전송을 형제들에게 받고 자기를 보내던 사람들에게로 돌아가되

35. 바울과 바나바는 안디옥에서 유하며 수다한 다른 사람들과 함께 주의 말씀을 가르치며 전파하니라

우리는 본문에서 이방인들에게 제의법을 부과하는 것에 관하여 예루살렘에서 개최되었던 회의의 결과를 보게된다. 그러나 사실은 여기에 기록된 것보다 더 많은 것이 언급되었음이 틀림 없는 것으로 보여진다. 그러나 결국 이 문제로 그 회의의 의장격인 야고보가 얘기하게 되었고 야고보는 조언은 널리 받아들여져 "만장일치로"(nemine contradicente) 통과되었다.

따라서 이 문제에 대한 결정 사항을 이방인 개종자들에게 알리기 위하여 그들의 사역자들에 의해 편지가 발송되었다. 이 서신은 이방인 개종자들도 거짓 교사들에게 저항할 수 있는 강력한 근거가 되었다.

그들은 바울과 바나바와 함께 가기로 결정되었다. 그들이 대표자들 외에 바울과 바나바를 딸려 보낸 것은 이들 대표자들의 신실성을 의심해서거나 이 편지를 맡기기에는 믿음직스럽지 못하기 때문이라거나 그들이 보내는 이들 대표들이 편지의 내용을 바꾸어 놓을까 염려했기 때문은 아니었다.

그들은 그 성실성을 믿을 수 있는 이 사람들에 관하여 전혀 그러한 생각을 품지 않았다. 그러나,

1. 그들은 "그 중에서 사람을 택하여 바울과 바나바와 함께 안디옥으로 보내"는 것을 옳다고 생각하였다(22절).

이것은 "사도와 장로와 온 교회가" 일치하여 결정한 것이었다. 그들은 여행 비용을 각자 담당한 것으로 보여진다(고전 9:7). 그들이 그 대표들을 보낸 것은 다음과 같은 의미를 내포한다.

(1) 지매 교회인 안디옥 교회에 대한 그들의 존경을 표시하기 위해서였다.

대표자를 보냄으로 그들은 안디옥 교회를 그들과 같은 위치에 있는 교회로써 취급하고 있음을 표시하였고 또한 안디옥 교회가 처하고 있는 상황을 더 확실히 알기를 그들이 갈망하고 있음을 나타내 주고 있다.

(2) 바울과 바나바에게 이러한 뛰어난 사람들을 그들의 동무로 하여 파송함으로 바울과 바나바를 격려하고 그들의 귀향을 보다 즐겁게 해 주기 위해서였다(그들은 도보를 여행한 것처럼 보인다).

그러므로 격언에 이르기를 amicus pro veniculo - 즉 마차를 타고 가는 것보다 길 동무와 함께 걷는 것이 더욱 좋다고 하였다.

(3) 그들이 가지고 가는 편지에 공신력을 더하기 위해서였다.

그러므로 그들은 위엄있는 사절들처럼 보일 것이었다. 더군다나 이 편지에 대하여 일부의 반대가 있을 것이 예상되었으므로 메시지가 공신력이 있는 것임을 더욱 나타낼 필요가 있었다.

(4) "성도들의 친교"를 유지하고 서로 멀리 떨어져 있는 교회와 사역자들 사이의 친교를 이룩하기 위해서였고 또한 "그들의 수효가 많더라도 결국 모두가 하나라는" 사실을 보여 주기 위해서였다.

2. 그들이 보낸 사람들은 편지를 전달하는 일이나 하고 또 사도들에게서 그 편지를 받았다는 것을 입증해야 될 만큼 지위가 낮은 사람들이 아니었다.

"그들은 선택된 사람들이었으며 형제들 가운데 우두머리가 되는 사람들이었다."

그들은 특별한 은총과 은혜를 받는 유익한 사람들이었다. 왜냐하면 회의에서 하는 일은 그 형제들 중 뛰어난 사람을 지명하여 그들에게 교회의 사절단으로서의 자격을 부여하는 것이기 때문이다. 그 대표는 바로 "바사바라 하는 유다와 실라"이다(유다는 아마 행 1:23 에서 사도직을 위해 지명한 바 있는 바사바라 하는 요셉의 형제일 것이다).

이들이 예루살렘 교회 안에서 지니고 있는 위치는 유대로부터 온 사람들에게 영향력을 미칠 수 있는 정도의 위치였다. 그리고 그들이 가지고 가는 메시지에 경의를 더하게 할 수 있는 그러한 인물들이었다.

이것은 희랍 서신으로써 이 문제에 관한 예루살렘 회의의 견해를 통보하는 것이 주 내용을 이루고 있었다.

1. 본문에는 이 교령(敎令)의 머리말이 매우 정중하고 공손하게 표현되고 있다(23절).

여기서 어떤 건방짐이나 주제 넘음을 찾을 수 없는 것이었다.

(1) 사도들이 "장로들과 형제들"과 연명으로 서두의 인사를 하였다는 것은 사도들의 겸손을 나타내 준다(한글 개역과 다소 틀림).

사도들은 언제나 그들이 조언을 해 주는 평신도들과 연명으로 문안을 하였다. 교회 안에서 그들만치 군주적인 권위와 힘을 부여받은 사람들이 없다고 하더라도9역주 : 로마 카톨릭의 교황제를 말함) 또한 그들이 받은 그러한 위임을 받은 사람이 없다고 하더라도 그들의 교령의 서두가 "이 땅에서의 그리스도의 대리자이고 교회의 모든 목자들 중의 목자인 우리 사도들"이요, 모든 신앙의 문제에 대한 유일한 판단자인 "우리"라는 식으로 시작되어서는 안 된다(교황이 스스로 그렇게 칭한다).

다만 본문의 경우처럼 그들의 직위순에 의거하여 "사도와 장로와 형제들"이라고 서두를 꺼내야 하는 것이다. 이로써 그들은 주님이 그들에게 가르친 "그러나 너희는 랍비라 칭함을 받지 말라. 너희 선생은 하나요 너희는 다 형제니라"그런데 교훈을 기억했음을 알 수 있다(마 23:8).

(2) 그들의 머리말은 그들의 서신을 보내는 교회에 대한 그들의 존경심을 나타내 보여 준다. 그들은 "문안을 한다. 그리고 그들의 건강과 행복과 기쁨을 기원한다." 또한 그들은 "이방인 형제들"로 부름으로 그들의 교회 내의 허입을 인정하고 그들에게 친교의 오른손을 내민다.

"여러분이 이방인들이라 할지라도 우리의 형제들이다. 왜냐하면 우리들은 그리스도 안에서 만났으며 우리 모두의 아버지이신 하나님 안에 있는 많은 형제들 중 첫 열매이기 때문이다."

이제 그 "이방인은 동료 상속권자들이고 같은 몸의 지체이다." 그들은 호의를 받고 격려를 받았으며, 형제로 불리워진다.

2. 유대교 교사들에 대하여 정당하고 강력한 비난이 퍼부어진다(24절).

"들은즉 우리 가운데서 어떤 사람들이 우리의 시킨 것도 없이 나아가서 너희를 괴롭게 하고 있다고 하는데 우리는 그러한 것을 듣고 매우 관심을 갖고 있다. 그러므로 이제 이 편지를 쓰는 것은 그들로 하여금 이러한 교리를 가르치는 사람들을 거짓 교사임을 알게 하려는 것이다. 즉 우리가 그들에게 그러한 임무를 위탁한 일도 없고 또 그들이 거짓 교리를 가르치고 있다는 것도 알리려는 것이다."

(1) 그들이 이방인들에게 제의법을 수행하게 하는 것이 예루살렘 사도들로부터의 가르침이었다고 가장하므로 그들은 예루살렘 사도들과 사역자들에게 커다란 잘못을 저질렀다.

사도들은 결코 그러한 표식을 보이지 않았던 것이다. 편지의 내용은 이러한 뜻이다.

"그들이 우리들로부터 왔다고 하는데 만일 그들이 우리들의 교회에 속한 사람들로서 그들이 여행을 하기로 마음을 작정하였다면 우리들은 아마 그들에게 추천장을 주었을 것이다. 그러나 그들로 당신들에게 모세의 법을 강요하기 위해서 우리가 그들에게 그러한 명령을 내린 것은 결코 없고 또한 그러한 것을 가르치지도 않았으며, 또 그들에게 우리들의 이름을 내세워 그것을 전하라고 한 일도 없다."

사도들이 명하지도 또 추천하지도 않은 가르침과 행위들을 제거하기 위해 사도적인 권위에 호소하는 것은 새로운 사실은 아니었다.

(2) 거짓 교사들은 "너희들은 할례를 받고, 모세의 율법을 준수해야만 한다"고 말함으로 이방인 개종자들에게 커다란 피해를 입혔다.

① 그들의 말은 이방인 개종자들을 당혹하게 하였다. 그러므로 "그들이 말로여러분들을 괴롭혔도다. 즉 그들은 여러분에게 불안과 괴로움을 야기시키었다. 여러분은 주 예수 그리스도를 믿는다면 당신들은 구원을 받을 것이라고 말하는 자들을 신뢰하여 왔다. 그런데 이제 모세의 율법을 준수하지 않으면 구원을 받을 수 없다고 당신들에게 말하는 사람들의 말을 듣고 당황하고 있다. 그리고 여러분은 이 말 때문에 스스로 함정에 빠져들어가고 있는 것을 보고 있는 것이다. 그들은 당신들을 말로써 괴롭힌다. 그들은 소리에 불과하고 본체는 없는 단순한 말로 그리하는 것이다"라고 말한다.

교회는 자신들의 말에 귀 기울이기는 좋아하는 거만한 자들이 뱉는 말에 의하여 얼마나 괴로움을 당하여 왔던가!

거짓 교사들은 이방인 개종자들의 영혼을 파괴시켰고 혼돈케 하였으며 그들이 지금까지 쌓아 올린 모든 것을 허물어뜨렸다.

그들은 아무 소용도 없는 할례와 모세법의 필요성을 개종자들 머리에 가득 채움으로 이방인 개종자들이 순수한 기독교를 추구하고 그 일에 전념하는 것을 차단하였다.

3. 이 서신을 갖고 가는 전달자들에 대한 영예로운 추천이 주어진다.

유대 교사들은 바울과 바나바를 그들의 일을 어중간하게 만든다고 배척하고 책망하였다. 왜냐하면 바울과 바나바가 이방인 개종자들을 유대교인으로 전향시키지 않고 다만 기독교도만 개종시키기 때문이라고 하였다. 그러나 예루살렘의 사도들은 바울과 바나바에 대하여 어떻게 말하고 있는가를 직접 살펴 보자.

① "그들은 우리에게 매우 귀중한 사람들이다. 그들은 우리의 사랑하는 바울과 바나바이다. 그들은 우리들이 귀히 여기고 호의를 가졌으며 또 관심이 있는 사람들이다"라고 말한다.

때때로 고위층에 있는 사람들의 동료 또는 하급자들에 대한 위로의 말은 그리스도의 멸시받는 진리를 위해서 뿐만 아니라 진리를 위해 경멸받는 구 수호자들과 설교자들을 고무시키고 그 진리의 대적자들의 힘을 약화시키기 위해서 대단히 유익하다.

② "그들은 자발적으로 그리스도를 섬기는 가운데 유명하게 된 사람들이다. 그러므로 모든 교회들은 그들을 잘 받들어야 한다. 그들은 우리 주 예수 그리스도의 이름을 위하여 생명을 아끼지 아니하는 자인 것이다(26절). 그러므로 갑절의 존경을 받을 가치가 있으며, 그들 스스로 어떤 세속적인 이권을 추구한다고 혐의를 두어서는 안 된다. 왜냐하면 그들은 그리스도를 위하여 그들의 모든 것을 희생하였으며 근면한 봉사자로서만이 아니라 그리스도의 좋은 군사로서 가장 위험스러운 일에도 참여하였다"고 말한다.

이같은 신실한 고백자들이 불신실한 설교자들이라는 얘기는 있을 수 없는 일이다. 할례를 강요한 사람들은 박해를 피하기 위하여 그렇게 하였다(갈 6:12, 13). 할례를 반대하는 사람들은 그들이 그렇게 함으로써 박해를 받게 될 것을 알았다.

이들 두 부류의 사람들 중 과연 누구를 옳다고 볼 수 있겠는가?

"그들은 택하여진 사람들이다(25절). 그들은 예루살렘 회의에 참여하여 모든 논쟁을 청취한 사람들이며 그 일로 완전 무결하게 알고 있는 사람들이다. 그리고 이 일을 말로도 전할 사람들이다"(27절)라고 말한다.

편지를 보고 또 입으로 직접 전해 들을 수 있다는 것은 얼마나 유익한 것인가? 즉 그것을 읽으면서 또 듣는 유익이 있는 것이다.

사도들은 그들에게 편지의 전달자들이 사도들 자신의 판결과 근거에 대하여 상세히 설명해 줄 수 있을 것이라고 말했다. 그리고 전달자들은 그 결정의 확실성을 알리기 위해 사도들의 편지를 내놓을 것이다.

4. 이방인 개종자들이 질문한 사실에 대하여 본문에 그 지시가 주어지고 있다.

이것은 야고보의 제안에 따른 것으로써 유대인들을 자극하는 것을 피하기 위한 것이었다.

① 그들은 그들이 우상에 희생 제물로 바쳐진 것으로 알고 있는 고기는 어떠한 것도 먹지 말라는 것이었다.

비록 그것이 자체로는 깨끗하다고 할지라도 그들을 더럽히는 것으로 간주된다.

이 금지령은 후에 부분적으로 폐기된다. 왜냐하면 시장에서 파는 것은 먹도록 그들에게 허용되었기 때문이다.

또한 그것이 비록 우상의 제물로 바쳐진 것이라 할지라도 친구의 식탁에서 대접받는 것은 그것에 의해서 다른 사람에게 걸림돌이 될 경우를 제외하고는 즉 우상 제물을 먹는 것이 기독교를 타락시키는 것이라고 생각하는 약한 그리스도인들을 낙심시키거나 혹은 악한 이교도들이 이것을 보고 그들의 우상이 더 우월하다고 생각하는 위험이 있을 때는 예외로 하고는 허용될 수 있다고 한다. 그러나 위와 같은 경우에는 자제하는 것이 좋은 것이다(고전 10:25 이하 참조). 이것은 우리에게 교훈적인 선례가 된다.

또한 오랫 동안 계속 유지되어 온 의식 속에 깃들어 있는 악하고 야만적으로 간주되는 것을 멀리 해야만 하였다.

③ "그들은 목메어 죽인 것은 어느 것이고 먹어서는 안 되었다."

또한 자연사한 것이나 피를 완전히 뽑아내지 않은 것도 먹어서는 안 되었다.

④ 그들은 음행의 죄를 범한 사람들과 또한 레위기 법으로 정해진 금지된 계율을 어기고 거행하는 결혼을 엄하게 견책하여 다스려야 된다고 하였다.

어떤 이들은 본문의 경고의 핵심적인 의도가 바로 여기에 있다고 본다. 고린도 전서 5장 1절을 참조해 보라.

^^하몬드(Dr. Hammond) 박사는 이것에 관해 다음과 같이 말한다. "유대 교사들은 이방인 개종자들에게 그들의 의로운 개종자라고 불렸던 유대교로 개종하는 사람에게 요구되었던 모든 것 즉 할례를 받고 모든 율법을 지키는 것을 강요하려고 하였다. 그러나 사도들은 노아의 아들들에게 주어진 일곱 계율만 지키면 되는 개종자(역주:proselyte of gate ; 이들은 모세의 율법을 행할 의무가 없는 유대교 개정자들을 말한다)들에게 요구된 것 이상의 것을 요구하지 않았다."

^^하몬드 박사는 노아의 아들들에게 내려진 일곱 계율이 여기에 언급된 것이라고 본다. 그리스도 신앙을 받아들였으나 그들의 전통에 대하여 완고한 유대인들의 비위를 맞추기 위해 주어진 이 교령의 남녀에 관한 문제를 제외한 음식 문제에 대한 제재는 이 교령을 제정한 동기가 제거되지 해제되고 모든 그리스도인들에게 음식 먹는 것이 자유롭게 허용되었다. 더 오랜 후 예루살렘이 멸망되자 그와 같은 의무는 마찬가지로 소멸되고 말았다.

그러나 현재에 회의는 이방개종자들에게 이렇게 통보한다. "이러한 것은 특별히 유대인들에게 거슬리는 것들이다. 그러므로 아직은 이런 문제로 그들을 노엽게 할 필요가 없다. 이제 오래지 않아서 유대인들도 이방인들과 결합할 것이고 그러면 그때는 위험도 사라질 것이다."

그들은 자기들의 서신이 경의로써 받아들여지고 또 그들이 그것을 중요하게 여기게 되기를 바랐다.

그러므로 그들은 "그것이 성령과 우리들에게 가한 줄 알았다"고 말하는, 즉 성령의 권위로써 말한다. 즉 성령의 인도와 지시에 의하여 그것이 가한 줄 알았다고 한다.

사도들뿐만 아니라 다른 사람들까지도 특별한 성령의 은사를 부여받고 있었다. 그러므로 그들은 이러한 은사가 끊쳐진 자들이 아는 척하는 이상으로 하나님의 뜻을 알 수 있었다. 이러한 데서 기인한 그들의 무오류성은 교회(敎誨)에 논쟁할 여지가 없는 권위를 부여했다. 그들은 어떠한 것이 "그들에게 좋게 보이기 때문에"지시한 것이 아니라 먼저 그것이 "성령이 적합하게 여기신다는 것을" 그들이 알기에 지시했다.

위의 뜻이 아니라면 본문은 이 일에 관하여 성령이 이전에 결정한 것을 말하는 것이라고 볼 수도 있다. 즉 성령이 사도들에게 내려 왔을 때 성령은 사도들이 이방인들에게 복음을 설교할 수 있게 하기 위하여 그들에게 방언의 은사를 부여했다.

그것은 하나님의 이방인들을 부르시려는 목적을 명백하게 나타내는 사실이었다. 또한 성령이 베드로의 설교에 의해 고넬료와 그의 친구들에게 임하였다는 것은 그리스도께서 유대인의 장벽을 허물어뜨리려고 계획하셨다고 하는 사실을 나타내는 것이 명백하였다.

사실 유대인들은 그 장벽 안에 성령을 가두어 낳을 수 있다고 상상하였다.

② 그들은 그들의 결의를 넘치는 온유함과 부성적(父性的) 관심을 표시함으로 전달한다.

첫째, 그들은 이방인 개종자들에게 짐을 지우는 것을 두려워한다.

그러므로 본문에서 그들은 "우리는 그 외에 아무 짐도 너희에게 지우지 않을 것이다"라고 말한다.

그들은 이러한 짐을 이방인 개종자들에게 지우는 것을 기뻐한 것이 아니라 오히려 너무 많이 지운 것은 아닌가, 또 이렇게 함으로 이제 신앙의 삶을 시작한 그들을 낙심하게 하지나 않을까 두려워하였다.

둘째, 그들은 "요긴한 것 이외에는" 그들에게 짐을 부과하지 않는다.

그들은 다음과 같은 입장에서 말한다. "음행을 멀리하는 것은 어느 시대에나 모든 그리스도인들에게 필요한 것이다. 목메어 죽인 것이나 피 또는 우상에 바쳐진 제물을 피하는 것은 현 시대에 여러분과 유대인들 사이에 서로 이해할 수 있는 관계를 유지하고 서로 적대시하는 것을 방지할 수 있기 위하여 필요한 것이다"라고 말한다.

그러한 것은 어떤 목적을 위한 필요에서 행하는 것이지 즐거운 일이기에 제정해서 지키는 것은 아닌 것이다.

교회 지도자들은 다만 필요한 의무만을 부과해야 한다는 것을 명심하자. 즉 그리스도께서 우리들의 의무로 정하신 것, 또한 교회의 덕을 함양하고 본문에서처럼 선한 그리스도인들을 서로 결합시키는 의도가 담겨 있는 의무만을 정해야 할 것이다.

만일 그들이 다만 그들 자신의 권위로 나타내기 위해 또는 사람들이 그것에 복종하는가를 시험하기 위해 이러한 의무를 부과한다면 그들은 새로운 율법을 만들 권위가 없고 다만 그리스도의 법이 바르게 실행되나 살피고 사람들로 하여금 그것에 복종하도록 종용하는 것만이 그들의 할 의무라는 것을 잊고 있는 것이다.

셋째, 그들은 그 지시를 위반할 경우에 있을 저주를 말함으로써가 아니라 그것을 지킬 경우에 주어질 좋은 결과를 말함으로 그들의 지시를 강조한다.

그들은 "만일 너희들이 이 모든 것들로부터 너희 스스로를 지키지 않으면" 교회 회의의 결의에 의하여 또는 트렌트 회의의 결의로 파문당한 사람이 있듯이 "너희들은 파문당하여 교회에서 쫓겨날 것이고 저주를 받을 것이다"라고 말하지 않는다.

다만 "우리는 너희들이 잘 할 것으로 믿어 의심치 않는다. 너희가 이에 스스로 삼가면 잘 되리라. 너희가 삼가는 것은 하나님의 영광을 위해서이며, 또한 복음의 신장을 위해서, 너희 형제들의 믿음의 강건을 위하여 그리고 너희들의 신뢰성을 높이며 위로받게 하기 위해서이다"라고 그들은 말하였다.

그들의 말은 온정과 사랑과 좋은 감정으로 차 있었다. 하나님께서 우리를 부르시고 그의 멍에를 메게 하셨으므로 그를 따르는 자들이 된 우리에게 그분은 우리가 당신에게서 온유함과 겸손을 배우라고 하신다.

진실한 사도들의 태도는 거짓 교사들의 태도와 매우 현격한 차이가 있다. 제의법을 강요한 거짓 교사들은 적극적이고 전제적(專制的)이었다. 그들은 다음과 같이 강요한다. "만일 그 법을 준수하지 않으면 너희들은 구원받을 수 없다(1절). 너희는 즉시(ipso facto) 추방될 것이며 사탄에게 넘겨질 것이다"라고 한다.

그러나 필요한 것만을 권하는 그리스도의 사도들은 온화하고 상냥히 다음과 같이 말한다. "스스로 삼가면 잘 되리라. 그리고 원하는 대로 이루리라. 너희의 평안함을 원하노라. 우리들은 진심으로 너희들에게 영예와 평화가 주어지기를 바라는 사람들이다."

1. "저희가 작별하고" 즉 회의가 파한 후 "안디옥에 내려갔다."

그들은 사도들과 떠나면서 회견하였다(아마 그들은 기도와 함께 작별하였을 것이며, 주님의 이름으로 엄숙한 축복을 기원받았을 것이며 그들의 임무에 대한 격려와 지시를 받았을 것이다). 그들은 용무가 끝나자 더 이상 예루살렘에 머물러 있지 않았다.

그들이 곧장 돌아왔다. 그들은 그들을 여행하게 한 안디옥 교인들의 환영을 받았던 것 같다. 공적인 일을 위해서 수고한 사람들을 환영하고 격려하는 것은 당연히 해야 할 일이다.

2. 그들은 안디옥에 도착하자마자 "무리를 모은 후에 편지를 전하였다"(30, 31절).

이는 그곳에 모인 무리들로 그들에게 금지된 것이 무엇인지 모두 알게 하기 위하여, 또한 이러한 명령을 준수하도록 하기 위해서였다.

이러한 명령을 그들이 이행하는 데는 큰 어려움이 없었다. 그들의 대부분은 그들이 그리스도인으로 전향하기 이전에 이미 이러한 규례를 실행하고 있었던 "문의 개종자"들이었다(역주:이들은 모세의 율법은 행할 의무가 없고 다만 노아의 자손에게 주어진 일곱 규례만 행하면 되는 자들을 가리킨 말임).

그러나 그것만이 전부는 아니었다. 오히려 그들이 돼지고기를 먹는 것이 죄가 된다거나 무덤이나 시체를 만지는 것이 부정한 것이라는 의미에서 그들이 그 교령을 지키는 것이 아니고 다만 유대인들을 거스리지 않기 위해서임을 알아야 된다는 것이다.

3. 사람들은 예루살렘으로부터 온 훈령에 대하여 매우 기뻐하였다(31절).

그러므로 본문에 "그 위로한 말을 기뻐하더라"고 하였다. 그것은 모든 무리에게 커다란 위로가 되었다.

(1) 그들은 이로써 제의법의 멍에로부터 자유로와 졌음을 확신하게 되었고 거들먹거리는 교사들이 그들에게 씌우려고 한 것과 같은 그러한 짐을 지지 않게 되었다.

육에 속한 규례가 더 이상 그들에게 부과되지 않는다고 하는 사실을 들음으로 그들은 위로를 받았다. 또한 이러한 규례가 그들을 순결하게 하거나 평화스럽게 하지 못한다는 사실을 듣고 위로를 받았다. 그것은 오로지 그들의 양심에 혼동만 일으켰었다.

(2) 그들에게 할례를 강요하려는 시도 때문에 마음에 괴로움을 당하던 사람들은 이로써 평정을 얻게 되었고 사도적인 권고라고 자칭하던 자들의 허풍을 들어내고 그들을 궁지에 처하게 할 수 있었다.

(3) 이방인 개종자들은 용기를 내어 복음을 받게 되었고 보았음을 받아들인 사람은 그것에 그대로 머물러 있게 되었다.

(4) 교회의 평화가 다시 회복되었고 분열의 위험이 제거되었다.

이러한 모든 것이 그들이 즐거워한 위로의 이유였고 또 그들은 이로써 하나님께 감사했다.

4. 그들은 예루살렘으로부터 온 생소한 사역자들로부터 설교와 다른 말씀을 전하여 들었다(32절).

"유다와 실라도 선지자였다." 그들도 성령을 받았으며, 하나님의 일에 부름을 받았고, 이러한 일들에 관하여 전할 수 있는 사역자로서 사도들의 신임을 받은 사람들이었다. 또한 그들은 사도들에게 "여러 말로 형제를 권면하여 굳게 할" 수 있는 자로 신임을 받은 자들이었다.

바울과 바나바의 계속적인 설교를 듣던 사람들도 유다와 실라의 도움을 즐거워하였다. 사역자들의 은사의 다양성은 교회에 유익하다.

그리스도 안에 있는 형제들에 대한 사역자들의 임무가 무엇인지 알아 보자.

그들로 하여금 그리스도를 신앙하고 그에게 복종해야 할 근거를 더 많이 보여 주는 것이 그들의 임무이다. 또한 그들의 그리스도에 대한 선택과 그리스도를 위한 결의를 확고하게 해 주는 것이다.

(2) 그들로 하여금 인내하게 권고하며, 특별한 의무를 그들에게 권하는 것이다.

그들을 깨우쳐 선한 일을 하게 하며 선한 일을 하며 살게 하는 것이다. 그들의 형제들을 위로하였다.

이것이 아마 그들로 확신을 갖게 하는 데 공헌할 것이다. 왜냐하면 주님의 기쁨이 우리들의 힘이 되기 때문이다.

그들은 많은 말로 그들을 권고하였다. 그리고 풍부한 내용과 다양한 표현을 사용하였다. 이러한 말은 이런 부류의 사람에게, 저런 말은 또 다른 부류의 사람에게 감화를 줄 것이다. 그러므로 그들이 말하였던 것을 다만 몇 마디로 요약할 수 있었지만 그들은 교회의 덕을 함양하기 위해서 "많은 말"을 하였다.

본문의 "여러 말로"는 희랍어 사본에 ‘디아 로구 폴루’(15:32) 로써 이는 "여러 번 연설을 하므로" 또는 "많은 증거를 말하고"라는 뜻이다. 이는 "경계에 경계를 더하였다"는 말씀과 일치되는 말씀이다.

그들은 "안디옥에 얼마 동안 머물러 있다가", ‘포피에산테스 크로논’(15:33) - 즉 얼마 있으면서 그들의 목적을 훌륭하게 수행한 후 시간을 낭비하지 아니하고 안디옥 형제들로부터 친절과 경애어린 평안히 가라는 전송을 받으며 예루살렘에 있는 사도들에게로 돌아간다.

그들은 사역자들에게 그들이 와 준 것과 노고를 치하하였으며 그들이 베푼 봉사를 감사하였다. 그리고 그들의 건강과 편안한 귀로 여행을 기원했다. 또한 하나님의 평화로운 보호가 그들과 함께 하기를 기원했다.

6. 그럼에도 불구하고 실라는 안디옥에 머물러 바울과 바나바와 함께 있었다.

(1) 실라는 떠나야 할 때가 되었을 때 유다와 같이 예루살렘에 돌아가려고 하지 않고 유다로 하여금 혼자 예루살렘으로 돌아가게 하고 자신은 오히려 "안디옥에 머물러 있기를" 선택한다(34절).

우리는 그가 무엇 때문에 이와 같은 결정을 하였는가 그 이유를 알 수 없지만 그러한 처사에 관하여 실라를 비난할 이유는 없는 것이다.

나는 사실 안디옥 교회의 교인 수가 예루살렘보다도 많고 생동력이 있지 않았을까 생각한다. 그러기에 실라가 그곳에 머물게 되었는지 모르는 일이며 그것은 사실 실라로서는 매우 잘한 일이었다. 아마 유다도 그렇게 하고 싶었으리라. 그럼에도 불구하고 유다는 예루살렘의 자기 위치로 돌아갈 것을 결단했다.

(2) 바울과 바나바는 비록 그들이 주로 이방인들 사이에서 역사하는 것이었지만 그럼에도 안디옥에 잠시 더 머물러 있었다.

그러면서 그들은 그곳의 사역자들과 교인들과 즐거움을 함께 하였다. 여러 구절의 내용을 보건데 그들의 방문을 일반적인 방문 이상의 것이었던 것처럼 여겨진다.

그들은 즐거움이나 얻고자 그곳에 머물러 있었던 것이 아니라 "하나님의 말씀을 가르치며 전파하며" 그곳에 머물러 있었다.

안디옥은 시리아의 가장 중심 도시였으므로 그래서 아마 안디옥은 여러 가지 이유로 여러 곳에서 이방인들이 가장 많이 모이는 곳이었던 것 같다. 그곳은 유대인들에게는 마치 예루살렘과 같은 그러한 곳이었다.

그러기에 안디옥에서 주의 말씀을 전파하는 것은 많은 나라를 찾아다니며 전파하는 것과 같은 효과가 있었다. 왜냐하면 그들은 그들이 설교한 내용을 여러 나라로 전달할 사람들에게 전도하였기 때문이다.

그렇게 함으로써 그들은 사도들이 그들 각자의 나라로 직접 가서 그들에게 전도할 수 있는 준비를 하는 입장에 있을 수 있었다. 이같이 그들은 안디옥에서 허송세월을 한 것이 아니고 그들의 주된 의도를 관철시키는 일에 종사하고 있었다.

(3) 그곳에는 같은 일을 위하여 수고하는 "다수한 다른 사람들이" 있었다. 그리스도의 포도원에서 일하는 그 많은 일군들을 볼 때 우리들도 마음 편하게 쉴 수는 없는 것이다. 다른 사람들의 열심과 유익을 끼치는 활동은 우리를 흔들어 깨우며 잠자고 있게 내버려 두지 않는다.

36. ○며칠 후에 바울이 바나바더러 말하되 우리가 주의 말씀을 전한 각 성으로 다시 가서 형제들이 어떠한가 방문하자 하고

38. 바울은 밤빌리아에서 자기들을 떠나 함께 일하러 가지 아니한 자를 데리고 가는 것이 옳지 않다 하여

39. 서로 심히 다투어 피차 갈라서니 바나바는 마가를 데리고 배 타고 구브로로 가고

40. 바울은 실라를 택한 후에 형제들에게 주의 은혜에 부탁함을 받고 떠나

41. 수리아와 길리기아로 다니며 교회들을 견고하게 하니라

우리들은 형제들 사이에서 발생한 한 가지 불행한 분쟁을 본다. 그것은 공적인 문제로 의논하다가 야기된 문제였다.

우리는 여기서 두 사역자들 그곳도 바울과 바나바와 같은 사도가 이 문제 때문에 사적인 다툼이 있게 된 사실을 볼 수 있다. 그들은 이 문제에 서로 합의하지는 못했지만 결과는 잘 마무리되었다.

Ⅰ. 바울은 바나바에게 형제들에게 가서 이방인 가운데서 행한 그들의 사역을 정비하고 새로운 자극을 주자는 좋은 제안을 한다.

그리고 그들이 개척한 교회를 순회하고 그들 가운데서 복음이 어떻게 진전되고 있는가 보자고 제의한다.

이제 안디옥은 그들에게는 안전하고 조용한 항구와 같이 되었다. 그곳에서 그들은 적수로 인하여 또는 악한 사고의 발생에 대하여 염려하지 않아도 되었다. 바울은 안디옥 교회가 스스로 잘 해 나갈 수 있다고 생각하였다. 그러기에 그는 다시 바다로 여행을 떠나야 하겠다고 생각한다.

겨울 동안 충분히 휴식하였으니 다시 일터를 찾아가서 사탄의 왕국을 무찌르는 거룩한 전쟁을 힘차게 수행해야 하겠다고 생각한다.

바울은 그에게 지정된 임무는 멀리 이방인 가운데로 가서 행해야 하는 것임을 기억했다. 그래서 바울은 이방인들 가운데서 복음을 전하는 일을 하기 위해 2차 전도 여행을 떠나기로 계획한다.

그가 비록 똑 같은 어려움을 당할지라도 그는 이 일을 수행하려 했다. 본문에 보면 "수 일 후에"라고 하였다.

이 말은 그의 활동적인 정신은 자기 임무를 떠나서 한 가지 오래 있을 수 없음을 나타내 준다. 또한 그의 담대하고 두려움 없는 정신이 그러한 위험에서 벗어나 오랫 동안 쉬는 것을 원하지 않음을 말하여 준다.

1. 바울은 그의 오랜 친구이고 동료 일꾼인 바나바에게 이것을 제안한다.

바울은 이 일에 그가 동행하여 도와 주기를 요청한다. 우리는 서로가 서로를 필요로 한다. 그러므로 우리는 서로 솔선하여 남을 도우려고 해야 한다. 두 사람은 한 사람보다 낫다. 병사는 홀로 출전하지는 못하는 법이다.

바울은 이렇게 말한다. "새로운 일을 시작하자는 것도 아니고 새로운 기반을 개척하자는 것도 아니다. 우리가 씨뿌린 들판을 가서 보자는 것이다. 우리가 일찍이 일어나서 포도원으로 가서 포도움이 돋았는지 꽃술이 퍼졌는지 보자는 것이다(아 7:12). 우리가 주의 말씀을 전한 각 성으로 가서 형제들이 어떠한가 방문하자(36절)"고 말한다.

우리는 바울이 사역자들만이 아니라 모든 그리스도인들을 형제들이라고 부른 사실을 명심하자. 왜냐하면 "우리는 모두 한 아버지를 모시고 있기 때문이다."

바울은 "모든 것"에 있는 형제들의 일이 궁금하였다. 그 형제들이 비록 소수인 곳이라 할지라도 또한 그들이 아주 가난하다고 할지라도 혹은 그들이 가장 심한 박해를 받거나 무시당하고 있다고 하더라도 우리는 그들을 방문해야 한다.

우리가 "주님의 말씀을 전파한 곳이면" 어느 곳이나 찾아가서 뿌려진 씨앗에 물을 주어야 한다. 복음을 전파한 사람들은 그 복음을 받아들인 사람들을 방문해야 한다는 사실을 기억하자.

우리들이 기도를 한 후 하나님이 그 기도에 대하여 어떠한 대답을 주시는가 주의해야 하는 것과 같이 또한 우리는 우리들의 선포한 곳을 살펴 보아서 그 복음을 전파가 어떠한 성과가 있는지를 주시해야 한다.

신실한 사역자들은 그들이 복음을 전파한 사람들에게 특별히 세심한 관심을 가질 수밖에 없으며 그들의 노고가 헛수고되게 하지 않기 위하여 관심을 가질 수밖에 없다(전 3:5, 6 을 참조).

이에 대하여 본문은 ‘포스 에쿠신’(15:36) - 즉 형제들이 어떠한가 살펴 보자고 전해 준다. 즉 복음이 그들에게 어떠한 영향을 미치나 보자는 말이다.

바울이 계획한 것은 가서 그들에게 의례적인 경의를 표시함이 아니었고 또한 단순히 안부 정도를 묻기 위해 그와 같은 여행을 하고자 한 것도 아니었다. 바울이 그들을 방문하고자 한 것은 그들의 사정을 바울 스스로가 잘 알고자 해서였고 또한 그들의 형편에 합당한 성령의 은사를 그들에게 수여하기 위해서였다.

의사가 회복 단계에 있는 환자를 방문하여 병이 완치되는데 합당한 지시를 하고 또한 재발을 막기 위한 지시를 하듯이 그도 그러한 목적으로 여행하고자 하였다.

그들이 어떠한가 보기 위하여 방문하자 했는데 그들은 가서 무엇을 보려고 하였는지 다음 사실을 살펴 보자.

(1) 그들이 어떤 정신 상태로 살고 있으며 그들이 어떠한 영향을 받고 있으며 그들 스스로 어떻게 행동하고 있는가를 알고자 하였다.

그들은 아마 자주 이방 교회들로부터 소식을 전해 들은 것 같기는 하다. 그러나 그것으로 만족할 수 없으므로 바울은 "우리가 가서 그들을 직접 보자. 우리가 가서 그들에게 전파한 것을 얼마나 굳게 붙잡고 있으며 그것에 근거하여 사는지 보자. 만일 그들이 방황하고 있는 것을 발견한다면 그들이 원상태로 환원되도록 하며 그리고 주저하고 있다면 그들을 확신하게 하고 두려워하고 있다면 그들을 위로하자"고 말한다.

교회들은 평온하고 자유로운가, 혹은 그들이 괴로움에 처하고 슬퍼하고 있는 것은 아닌가. 만일 그들이 기뻐하고 있다면 우리도 그들과 함께 기뻐하며, 너무 안일에 빠지지 않도록 경고하며, 만일 그들이 울고 있다면 그들과 함께 울면서 그들의 당하는 고통을 위로해야 할 것이다.

그리함으로써 우리는 그들을 위하여 어떻게 기도를 할 수 있을지 알게 될 것이다"라고 말한다.

그들이 자기들을 수행하며 같이 전도한 젊은 사람을 데라고 가서 그들로 그들의 "가르침과 생활 태도와 인내"의 증인을 삼으며 때때로 현재의 봉사에 그들을 참여시킴으로써 이후의 봉사에 적합하도록 훈련시키는 것은 필요한 일이었다.

1. 바나바는 마가라 하는 그의 조카인 요한을 그들과 함께 데리고 가려 하였다(37절).

바나바가 요한을 데리고 가기로 결정한 것은 요한이 그의 친척이었기 때문이었다.

아마 마가는 그의 밑에서 양육을 받은 것 같다. 바나바는 그에게 호의를 갖고 있었고 또 그의 앞날에 대해 매우 관심이 있었다.

우리는 우리 자신의 편파적인 입장을 취하고 있지 않는가 반성해야 하며 우리의 친척을 더 좋아하는 것 같은 태도를 갖지 않고자 경계해야 한다.

"바울은 그를 데리고 가는 것을 옳지 않다고 생각하였다. "

바울은 요한이 존경받을 만한 가치가 없고 또한 일을 위해서 적합하지도 않다고 생각하였다. 마가는 아마 바울과 바나바에게 알리지도 않고 몰래 또는 의도적으로 그들의 승낙도 없이 밤빌리아를 떠났다(8:13).

그리고 "그들과 함께 일하고자 하지 아니하였다." 그것은 그가 게으르고 받아야 할 고통을 감수하려고 하지 않았기 때문이든지, 또는 비겁하여 곤경을 감당할 수 없었기 때문이었든지일 것이다.

그는 그들이 일을 착수하려 할 때 자신의 태도를 바꾸었다. 그는 아마 이제는 다시 그러한 일을 행하지 않겠다고 스스로 다짐했는지도 모르겠다. 그러므로 바울은 자신의 명예를 중히 여기지 않는 이러한 자에게 복음을 전하는 영예로운 일을 맡기는 것은 적합하지 않다고 생각하였고 뿐만 아니라 배반했던 사람을 채용할 수는 없다고 생각하였다. 적어도 그가 좀 더 수련을 받기 전까지에는 말이다.

만일 어떤 사람이 나를 한 번 속인다면 그것은 그의 잘못이다. 그러나 두 번이나 그러한 일이 발생한다면 그를 믿은 나의 잘못이다. 솔로몬은 다음과 같이 말했다. "환란날에 진실치 못한 자를 의뢰하는 의뢰는 부러진 이와 위골된 발 같으니라"(잠 25:19). 이러한자를 다시 기용한다는 것은 대단히 많이 생각할 문제이다.

그 분쟁, 혹은 그들이 모두 빠져들어간 돌발적인 흥분은 너무나 강렬하여 "피차 갈라서게"되었다.

바나바는 한사코 그들과 함께 마가라 하는 요한을 데리고 가지 않는다면 가지 않겠다고 하고 바울도 단호하게 요한을 그들과 함께 데리고 간다면 못 가겠다고 한다. 한편도 지려고 하지 않았으므로 결국 헤어지는 도리밖에 없었다.

여기서 우리는 매우 한심하고 개탄스러운 모습을 대하게 된다. 그럼에도 그것은 매우 교훈적인 것이다. 왜냐하면 우리는 다음과 같은 사실을 배울 수 있기 때문이다.

1. 아무리 훌륭한 사람도 역시 인간에 불과하다는 사실이다.

이 훌륭한 두 사람들 자신이 인정을 하였듯이(14:15) "그들도 우리와 같은 성정을 지닌" 사람들이었다. 이제 그것이 옳았다고 하는 사실이 판명된다.

나는 그 논쟁에는(이러한 경우 흔히 그런 것처럼) 양쪽 다 잘못이 있다고 생각한다.

바울은 그 젊은 사람에게 너무 가혹하였던 것 같다. 바울은 그의 잘못에 대해 있을 수 있는 정상을 참작하려 하지 않았다. 그리고 예루살렘에 있는 그의 어머니가 얼마나 덕이 있는 여인인가도 생각하지 않았다(12:12). 또한 바나바의 인간적인 애정도 전혀 용납하지 않았다.

그러나 이러한 문제를 심각한 상태까지 끌고 간 것은 바나바의 잘못이었다. 그리스도 왕국의 이해가 관련된 문제에 대하여 그는 너무 사적인 정에 이끌려 있었다.

그리고 논쟁이 그렇게 날카롭게 되게끔 방치한 것도 서로의 잘못이었다(그들은 서로에게 심한 말을 하지나 않을까 해서 조심하는 것이 당연한 것이었다). 또한 완고하게 자기의 의견만을 고집하든가 서로 굽히지 않으려 한 것도 양쪽의 잘못이었다.

그들이 제삼자에게 이 문제를 말하여 그 친구로 하여금 그들의 문제가 과열되어 남에게까지 알려지지 않도록 중재하게 하지 않은 것은 유감스러운 일이다. 그들 가운데도 이 문제에 개입하여 그 일을 해결할 사람이 있었을 것이다. 그리고 그들은 또한 가나안 족속과 선민이 "같은 땅"에 거주한다는 사실, 즉 다른 말로 유대인들과 이방인들 뿐만 아니라 그들 가운데는 거짓 형제들도 있어서 바울과 바나바의 불화를 보고 좋아할 것이라는 사실도 기억해야 했었다.

우리는 그것이 그들의 결점이었고 또한 본문은 우리를 훈계하기 위하여 기록되었다는 사실을 인정해야 한다.

우리는 이 사실을 우리들 자신의 절제할 줄 모르는 혈기나 열정을 변명하는 근거로 사용하거나 이러한 잘못을 저지른 데 대한 슬픔과 수치를 무디게 하는 핑계로 받아들여서는 안 된다.

"내가 만일 화를 냈다고 하자 하지만 바울과 바나바도 화가 나서 다투지 않았던가?"라고 말해서는 안 된다.

오히려 이 사실을 통하여 다른 사람들을 향한 우리들의 비난을 자제하는 것과 그 문제를 중재하는 자세를 배워야만 한다. 만일 선한 사람들이 순식간에 그러한 열정에 빠지게 된다면 우리는 이를 저지하고자 최선을 다해야 할 것이다.

그것은 세상에 있었던 최상의 두 사람도 저질렀던 실수였었다. 회개는 우리에게 자신에 대한 반성에는 엄격할 것을 가르친다. 그러나 사람은 다른 사람들에게는 공정할 것을 우리들에게 가르친다. 이 모는 일에 흠없는 분은 그리스도뿐이시다. 그러므로 우리는 그의 본을 따라야 한다.

2. 선량하고 현명한 그러한 사람들 사이에서도 불화가 생긴다고 하여 우리는 이상하게 생각할 필요는 없다.

우리는 앞에서 그러한 범죄가 인간에게는 있을 수 있음을 보았었다. 이것은 그 한 실례인 것이다. 설혹 같은 예수 안에서 결합되고 한 분 같은 성령 안에서 성결된 사람들도 이해가 다르고, 의견이 다르며, 관점이 다르고 그들 생각에 따라 감정도 각각 다른 것이다.

그것은 우리들이 아직 불완전하고 어둠 속에 있는 동안에는 늘 그러할 것이다. 그러나 빛과 사랑이 완전한 하늘 나라가 올 때까지 우리는 결코 모두 한 마음을 지니게 될 수는 없을 것이다. 사랑은 결코 폐기되지 않는다.

3. 이러한 의견 충돌이 가끔 분열 근거로까지 영향을 미칠 수 있다는 사실이다.

바울과 바나바는 믿지 않는 유대인들의 박해에 의해서나 믿는 유대인들의 속임수에 의해서도 결코 헤어지지 않았었다. 그런데 이제 그들 사이의 불행한 의견 충돌로 그들은 헤어지게 되었다. 얼마나 불행한 일인가!

훌륭한 사람들에게 아주 빈약하고 나약하게 남아있었던 교만과 열정이 세상에서 또는 교회에서 빚어내는 비극스러운 결과를 얼마나 많이 찾아 볼 수 있는가? 교만과 열정이 지배하는 곳에 치명적 결과가 초래된다는 것은 이상할 것이 못되는 당연한 일이다.

먹는 자(육식 동물을 말함)에게서 고기가 나오고 강한 자에게서 꿀이 나온다는 삼손의 수수께끼처럼 말이다. 사도들이 당한 고난이 그리스도의 복음을 더욱 촉진시켰다는 사실은 기이한 일이다(빌 1:12 참조). 그러나 그것보다도 더 기이한 것은 사도들의 분쟁이 그리스도의 복음을 더욱 촉진시키는 결과를 초래하였다는 사실이다.

본문에서 그러한 사실을 볼 수 있다. 하나님은 비록 자신이 자신의 목적을 위해서 그들이 어떻게 봉사하도록 해야 할까 모른다고 할지라도 그러한 일들이 복음에 해로운 결과를 초래하도록은 허락하시지 않는다. 분쟁으로 인한 좋은 결과는 다음과 같은 것이다.

바나바는 다른 곳으로 갔다. 그는 구브로로 항해하였다(39절). 그곳은 그들이 그들의 사업을 시작한 유명한 섬이며(8:4), 그 자신의 나라이기도 하였다(행 4:36).

바울은 다른 방향을 택하여 길리기아 (cilicia)로 갔다. 그곳은 바울 자신의 고향이었다(행 21:39). 그들은 인간 모두에게 그러하듯이 고향에 대한 애정을 느꼈던 것 같고 그러한 그들의 취향에 따라 행로를 정하였다(우리의 고향의 흙에는 우리의 마음을 끄는 매력이 숨겨 있다는 속담과 같다). 그럼에도 하나님은 이러한 사건을 복음의 빛을 확산시키시려는 자신의 목적에 이용하셨다.

2. 이로써 이방인들 가운데서의 복음 전도를 위하여 더 많은 일손들이 동원될 수 있었다.

(1) 마가라 하는 요한도 비록 신실하지 못한 일군이었으나 거절되지 않고 바울의 의도와는 달랐어도 다시 일을 할 수 있게 되었다.

잘 알 수 없지만 아마 그는 매우 유능하고 성공적인 일군으로 일하였으리라. 비록 많은 사람들이 이 요한 마가가 마가 복음을 기록하고, 알렉산드리아(Alexandria)에 교회를 세웠으며 베드로가 그의 아들이라고 부른(벧전 5:13) 마가는 아니라고 생각하기는 하지만 동일 인물일지도 모르는 일이다.

그렇지 않았으면 그는 결코 이 일에 채용되지도 않았을 것이요, 그러한 마음을 갖지도 못했을 것이다. 하나님이 그의 마음을 바꾸시지 않았다면 그는 예루살렘 교회를 섬기러 돌아갔을 것이다(33, 34절). 그러나 이로써 그는 이 고귀한 사업에 참여하고 수고하게 되었다.

바나바는 그의 조카와 함께 구브로로 항해하였는데 그에 관해서는 언급되지 않았다. 그에게는 바울의 경우처럼 형제들의 "축복의 인사"도 없었다.

교회를 섬기는 일에 있어서 사적인 정과 존경에 의해 좌우되는 사람들은 공적인 영예와 존경을 받을 자격이 없다는 사실을 명심하자.

그러나 바울은 떠날 때 "주님의 은총을 비는 형제들의 인사를 받았다." 그들은 바울이 요한을 기용하기를 거부한 것이 옳다고 생각하였다.

그러기에 비록 그들이 바울을 알기 전에 바나바를 알았고 또 그가 교회의 존경을 받아 온 사람이었기는 하였지만(11:12) 그가 그러한 사실을 고집하는 데 대하여는 그를 비난하지 않을 수 없었다. 그러므로 그들은 바울과 그의 전도의 성공을 위하여만 공적으로 기원하고 또 그로 계속 역사하도록 바울을 격려하였다.

비록 그들 스스로는 그를 위하여 더 좋은 일을 할 수가 없었지만 그들은 하나님의 은총에 모든 것을 의탁하고 그가 하는 일 위에, 그리고 그가 함께 하는 일을 그의 은총에 의탁하였다. 훌륭한 성도들의 사랑과 기도 가운데 늘 기억될 수 있는 사람들은 언제나 또한 특별히 분쟁과 다툼이 있을 때 지지를 받는다는 사실을 기억하자.

2. 바울은 후에 마가에 대하여 이때 생각했던 것보다도 좋은 견해를 가지게 돈 것으로 여겨진다.

이는 마가가 더 많은 단련을 통해 성숙했기 때문일 것이다. 왜냐하면 바울이 디모데에게 "네가 올 때에 마가를 데리고 올. 저가 나의 일에 유익하니라"(딤후 4:11)고 편지를 쓴 사실을 통해 알 수 있기 때문이다.

그리고 바울은 골로새 사람들에게 보낸 편지에서 바나바의 생질 마가에 관해서 기록했는데 이르기를 만일 그가 그들에게 오면 그를 영접하고 받아들이라고 한 사실을 보아서도 알 수 있다(골 4:10). 이 사실은 우리에게 다음과 같은 교훈을 준다.

(1) 마땅히 꾸중을 들어야 할 사람이라 할지라도 충분한 참을성을 가지고 정도껏 책해야 된다는 점이다.

왜냐하면 후에 우리가 그를 좋게 생각해야 할 경우가 있을지 모르며 또한 그들의 덕을 입거나 그들과 우정을 맺게 될 수도 있기 때문이다. 후에 그러한 입장에 처하여 정말 우리가 그들을 꾸중한 것을 부끄러워하지 않도록 우리는 우리의 적개심을 규제해야만 한다.

(2) 우리들이 마땅한 이유가 있어 책망한 사람들일지라도 만일 후에 그들의 신실함이 증명된다면 우리는 기꺼이 그들을 받아들이고 용서하고 그들의 과오를 잊어버리고 그들을 신뢰하며 또 그들을 추천할 경우가 생길 때 그들을 좋게 평해야 한다.

3. 바울은 비록 예수 그리스도의 나라와 인내에 동참하였던 오랜 친구와 동료를 잊어버렸지만 그의 일을 기쁨으로 계속하였다는 점이다(41절).

그는 안디옥 근처에 있는 "수리아와 길리기아로 다녀가며 교회들을 굳게 하였다."

비록 우리의 동료들이 바뀐다 할지라도 우리는 우리의 주님을 바꿀 수는 없다. 사역자들은 믿지 않는 사람들을 개종시킬 뿐 아니라 믿는 사람들을 더욱 굳건히 하는 일에 수고할 때 자기들이 좋은 일을 하고 있다는 것과 자부심을 가져야 하며 만족을 느낄 줄 알아야 한다는 사실을 명심하자.

사도행전 15장

1 어떤 사람들이 유대로부터 내려와서 형제들을 가르치되 너희가 모세의 법대로 할례를 받지 아니하면 능히 구원을 얻지 못하리라 하니

ㅇ어떤 사람들이 - 이 사람들은 예루살렘에서 온 기독교인들로 유대인들이었을 것이다. 또한 이들은 갈2:12에서 바울이 말한 바 있는 '야고보에게서 온 어떤 이들'과 같은 부류의 인물로 추정된다. 이들은 기독교 안에서 유대교적 전통을 고수하려는 한 분파에 속한 사람들로서 구원을 얻는데 할례를 필수적 조건으로 전제하고 이방인들도 할례를 받아야만 한다고 주장하는 사람들이다. 따라서 이들은 바울과 바나바에 의해 소아시아 이방인들이 기독교인으로 개종하고 이방인 기독교 공동체가 세워지자 자신들의 주장을 관철시켜 자기파에 끌어들이기 위한 의도로 안디옥까지 내려온 듯하다. 이러한 내용으로 볼 때 초대 기독교 안에서 이방인 선교와 함께 분파가 형성되었던 것같다. 6:1에서는 헬라파와 히브리파가 대립하고 있음을 밝히고 있다. 뿐만 아니라 고전 1:10-17에서도 나타나는 바처럼 지도자별로 각 분파가 있었음을 알 수 있다. 특히 24절의 진술에 비추어 볼 떠 예루살렘 교회 안에서 결정된 바도 없이 이들이 독단적인 행동을 취했다는 점에서 계파간에 배타적 대립이 있었던 것으로 짐작된다. 이들은 열성적 유대주의자들로서 바리새파에 속했던 사람도 있었는데(5절) 바울 서신에서 나타나는 주요한 논쟁의 대상이 이 부류의 사람들인 것 같다.

ㅇ형제들을 가르치되...구원을 얻지 못하리라 - 바울과 바나바가 중심이 되어 가르치는 안디옥 교회(13:1)에 할례없이 구원이 불가능함을 가르친 이들의 사상은 바울과 바나바에 대한 일종의 도전이었으며 안디옥 교회에 대한 충격적 도전이었다. 따라서 안디옥 교회 안에서는 적잖은 동요가 일어났을 것으로 짐작된다. 한편 본 구절에서 율법의 계명중 할례만 언급되었는데 이는 할례가 모든 율법조항을 대표하는 것으로 유대인들에게 취급되었던 데서 비롯된 것 같다. 이러한 사실은 할례 문제를 다루던 예루살렘 총회가 결국 할례와 전혀 관계없는 몇몇 의식법의 조항들을 금기시킨데서 더욱 분명해진다.

2 바울과 바나바와 저희 사이에 적지 아니한 다툼과 변론이 일어난지라 형제들이 이 문제에 대하여 바울과 바나바와 및 그 중에 몇 사람을 예루살렘에 있는 사도와 장로들에게 보내기로 작정하니라

ㅇ적지 아니한 다툼과 변론 - 바울과 바나바와 유다파 기독교인들 사이의 논쟁은 매우 격렬했을 것으로 짐작된다. 왜냐하면 그들의 주장은 바울과 바나바에 의해 생겨난 이방 기독교회의 뿌리를 흔드는 것이었기 때문이다. 따라서 이 문제는 바울의 사도권(使徒權)에 대한 도전이기도 하며 예루살렘 교회의 선교 방침에 대한 문제 제기이기도 하다. 이미 11:2에서도 베드로의 이방인 선교에 대해 할례주의자들이 비난하고 도전해 왔음을 보여준 적이 있다. 이 문제는 기독교의 이방 선교와 함께 분명하게 정리해야 할 교리적 문제이기에 모든 교회가 함께 의논하여 해결해야만 했다.

ㅇ형제들이...작정하니라 - 문제의 심각성을 깨달은 안디옥 교회는 바울과 바나바와 안디옥 교회에 속한 몇 사람의 성도를 예루살렘 교회의 사도와 장로들에게 보내기로 결정하게 되는데 이 중에 디도도 포함된 것으로 보인다(갈2:1,3;Alford, Robertson).

3 저희가 교회의 전송을 받고 베니게와 사마리아로 다녀가며 이방인들의 주께 돌아온 일을 말하여 형제들을 다 크게 기쁘게 하더라

ㅇ저희가 교회의 전송을 받고 - 이 진술에는 다음 두 가지 의미가 내포되어 있다. (1)바울 일행이 안디옥 교회의 공식 대표임을 보여준다. (2)안디옥 교회는 바울과 바나바의 가르침을 믿고 따르며 유대주의 기독교인들의 가르침에 동요되지 않음을 암시해 준다. 따라서 여기서 언급된 전송은 예루살렘 교회에 가서 할례없는 기독교인이 구원에 관한 하나님의 뜻을 확증하고 유대주의 기독교인에 대해 승리하기를 바라는 안디옥 교회의 구체적인 행동이라고 볼 수 있다.

ㅇ베니게와 사마리아로 다녀가며 - 바울 일행은 곧바로 예루살렘으로 들어가지 않고 자기들이 지나가는 성읍에서 복음을 전하는 열성(熱誠)을 보였다. 이 지역들이 비록 팔레스틴에 속해 있으나 유대인들에게 소외된 지역이면서 큰 성읍에 해당되므로 그들은 복음을 전하면서 또한 기존 성도들에게 자신들의 교리를 전파했다. 베니게는 이방지역으로서, 11:19에 따르면 스데반의 순교로 예루살렘에서 피신해 간 기독교인들에 의해 교회가 형성된 것으로 짐작된다. 그리고 사마리아에는 빌립에 의해서(8:5) 기독교 공동체가 형성된 것으로 보인다. 이 두 지역은 유대인들이 전통적으로 싫어하는 지역이라는 점에서 그들이 이방인에 대한 바울 일행의 전도성과를 듣고 기뻐했을 것이라는 사실은 족히 짐작하고도 남음이 있다. 누가는 이 지역들이 바울의 사상에 동조함을 잠시 언급함으로써 바울의 권위를 더욱 세우고 있다.

4 예루살렘에 이르러 교회와 사도와 장로들에게 영접을 받고 하나님이 자기들과 함께 계셔 행하신 모든 일을 말하매

ㅇ교회와 사도와 장로들에게 영접을 받고 - 예루살렘의 온 교회와 지도자들로부터 환영받게 된 바울의 모습은 9:26-30과 매우 대조된다. 즉 회심 후 처음 예루살렘을 방문했을 때에는 의심과 냉대를 받았지만 1차 선교 여행 후 지금은 예루살렘 교회에서 큰 환영을 받게 된 것이다. 따라서 이미 예루살렘 교회에서는 바울과 바나바의 선교여행 결과에 대해 호의적으로 평가하고 있음을 암시해 준다. 한편 헬라어 본문에서는 '사도'가 복수형으로 나와 있다. 이로보아 갈1:18,19에 언급된 예루살렘 방문이 아니라 2:9에 언급된 방문임을 알 수 있다. 왜냐하면 바울은 1:19에서는 야고보만 만난것으로 진술했으나 2:9에서는 세 명의 사도를 만난 것으로 진술하기 때문이다.

ㅇ하나님이 자기들과 함께 계셔 - 예루살렘 교회에서 바울과 바나바는 안디옥 교회에서와 마찬가지로 선교여행의 결과에 대하여 보고를 하게 되었는데 안디옥 교회에서의 보고와 마찬가지로 바울과 바나바는 자신들의 업적을 하나님이 함께 하신 결과임을 말하고 있다(14:26,27). 누가는 이렇게 하나님의 개입(介入)을 거듭 강조하여 이방인의 선교가 하나님의 뜻에 따른 것임을 초대 교회에 인식시킴으로써 반대론자의 도전을 하나님에 대한 도전으로 부각시키고 있다.

5 바리새파 중에 믿는 어떤 사람들이 일어나 말하되 이방인에게 할례 주고 모세의 율법을 지키라 명하는 것이 마땅하다 하니라

ㅇ바리새파 중에 믿는 어떤 사람들 - 당시 예루살렘 교회 안에 바리새파 출신 개종자들도 있었다는 점은 기독교의 세력이 상당히 확장되었음을 시사한다. 그리고 종교 지도자급의 철저한 유대주의자들이 기독교로 개종해 왔음을 보여줌으로써 유대교적 전통과 기독교가 갈등 관계에 놓이게 되었음을 암시한다. 한편 이 바리새파 출신 기독교인들이 예루살렘 교회에서 이방 선교에 대한 문제를 공식적으로 제기했다는 점에서 이들이 유대교적 기독교 운동의 핵심 인물이었을 것이며 1절에서 언급된 '어떤 사람들'도 이들이 파송했을 가능성이 크다. 왜냐하면 여기서 언급되는 할례에 대한 주장이 1절에서 언급된 주장과 동일하기 때문이다.

6 사도와 장로들이 이 일을 의논하러 모여

ㅇ이 일을 의논하러 모여 - 그 의안(議案)은 앞서 언급된 대로 바리새파 출신들이 제기한 이방인에 대한 할례 문제를 검토하기 위한 것이다. 이 회의는 기독교가 발생된후 최초로 시작된 교회 총회라는데 큰 의미가 부여되고 있다. 즉 기독교가 이방인들에게 전파되자 유대인들이 그동안 매우 자랑스럽게 지켜왔던 선민 의식에 큰 상처를 받게 되면서 나타난 민족적 감정에 교회가 공식적으로 대응했다는 점과 종교적으로 중요한 구원에 관한 교리를 취급했다는 점에서 종교 회의의 모태가 된 것이다.

7 많은 변론이 있은 후에 베드로가 일어나 말하되 형제들아 너희도 알거니와 하나님이 이방인들로 내 입에서 복음의 말씀을 들어 믿게 하시려고 오래 전부터 너희 가운데서 나를 택하시고

ㅇ많은 변론이 있은 후에 - 회의 진행을 압축적으로 전해주는 본 구절을 통해 회의가 상당히 진지하고 열띤 분위기 속에서 장시간 계속된 것임을 알 수 있다. 여기서의 변론(제테시스)은 논쟁이나 토론을 뜻하는 말인데 일방적인 변론이 아니라 상호간의 주장을 내놓고 토의한다는 의미로 이해되어야 한다. 따라서 회의에는 유대주의자들의 주장과 바울과 바나바를 지지하는 주장들이 맞서 열렬한 토론이 진행되었을 것으로 보인다. 헬라어 본문에서는 '변론'이라는 단어 앞에 형용사 '폴뤼스'를 두어 강조하고 있는데 개역성경에서는 '많은'이라고 번역하고 있으나 공동번역에서는 '오랜'이라는 시간적 의미로 번역하고 있다. 여기서 '폴뤼스'의 의미로 어느 것이 정확한지 분간할 수 없다. 대부분의 영역 성경은 개역성경과 같이 번역하고 있지만(KJV, RSV, NIV, MB) 공동번역의 해석을 무시할 수 없다. 왜냐하면 '폴뤼스'란 용어 자체가 수나 양, 공간 및 시간적 의미를 나타내기 때문이다. 오랜 시간 지속되면서 토론의 열기 또한 뜨거웠을 것으로 짐작된다.

ㅇ베드로가 일어나 - 매우 긴 시간의 토론 속에서 언급된 발언자는 베드로와 야고보(13절) 두 사람 뿐이다. 이를 미루어 베드로와 야고보가 예루살렘 교회의 기둥 역할을(갈2:9) 했던 것으로 짐작된다. 특히 베드로의 발언 결정적(決定的)인 것으로 언급된다는 점에서 베드로의 영향력이 예루살렘 교회 안에서 절대적인 것이었음을 짐작할 수 있다.

ㅇ너희도 알거니와 - 이 말은 10:1-48에서 언급된 내용, 즉 가이사랴의 고넬료가 베드로에 의해서 기독교인이 된 사실과 하나님이 보여준 환상(10:10-16)을 뜻한다. 베드로는 이방인을 구원시키는 자신의 일이 하나님의 뜻에 따른 것임을 밝힘으로써 이방인 선교에 대한 정당성을 못박아 두고자 한다.

8 또 마음을 아시는 하나님이 우리에게와 같이 저희에게도 성령을 주어 증거하시고

ㅇ저희에게도 성령을 주어 - 베드로는 이방인도 유대인과 동등하게 하나님의 은총 안에 있음을 확인하기 위해 이방인에게도 성령이 임재함을 진술하고 있다. 이 사실은 고넬료 뿐 아니라 그와 함께 있던 모든 이들이 성령을 받았다는 10:44-47의 내용과 관계가 있다. 이미 베드로가 이방인 고넬료를 방문한 사건을 두고 할례자들이 공격해왔을 때에도(11:2) 베드로는 고넬료와 그의 친지들이 성령받은 사건을 언급함으로 그들을 잠잠케 한 바가 있다(11:18). 여기서도 역시 아무도 베드로의 말에 반론을 제기하지 못하고 있다(12절).

9 믿음으로 저희 마음을 깨끗이 하사 저희나 우리나 분간치 아니하셨느니라

ㅇ믿음으로...분간치 아니하셨느니라 - 하나님이 유대인이나 이방인을 차별하지 않는 이유가 믿음 때문임을 말하고 있다. 다시 말하면 구원은 오직 믿음에 의해 결정되는 것이지 전통이나 민족에 의한 차별을 통해 있는 것이 아니다. 따라서 유대인들이 갖고 있는 배타적인 선민 의식이나 우월감(優越感)은 지양되어야 한다. 어느 누구나 하나님 앞에서 동등한 것이다. 지금까지 베드로의 변론은 공의회가 소집하게 된 내용인 할례 문제와는 직접적인 연관이 없고 단지 이방선교의 정당성에 초점이 맞추어져 있다. 이는 회의 진행 도중 이방 선교 자체에 대해서도 이의를 제기한 사람들이 있었을 것이라는 사실을 추측케 한다.

10 그런데 지금 너희가 어찌하여 하나님을 시험하여 우리 조상과 우리도 능히 메지못하던 멍에를 제자들의 목에 두려느냐

ㅇ어찌하여 - 이 말의 헬라어 '티'는 의문 대명사(who)로 쓰이기도 하고 이유를 묻는 부사(why)로 사용되기도 한다. 여기서는 후자의 용도로 사용되었다. 그러나 문맥상 단순히 이유를 묻는다기보다는 왜 그러는지 이유를 알지 못하겠다는 뜻으로 말하면서 책망하는 형식의 어투로 보는 것이 좋다.

ㅇ하나님을 시험하여 - 할례를 강조하는 유대인들의 행위를 베드로는 하나님에 대한 시험으로 이해하고 있다. 여기서 언급된 '시험'이라는 단어 '페이라조'는 '시도하다', '시험하다'(make trial of;RSV)외에 '유혹하다'(tempt)등의 의미를 지니고 있다. 본문에서의 의미는 문맥상 하나님의 일을 그르치도록 장애물을 설치하거나(Alford) 하나님의 일에 인간이 간섭하는(공동번역) 불경건한 행위를 말하는 것으로 해석될 수 있다. 그러나 본 구절을 유대인들이 하나님의 행위의 의로움에 대해 의문을 제기한다는 의미로 해석하는 네일(W.Neil)의 견해는 타당하지 않다. 왜냐하면 다음에 이어지는 구절은 유대인들이 하나님의 행위에 대해 의문을 제기하는 것이라기보다는 하나님의 행위에 걸림돌이 되고 있음을 암시하고 있기 때문이다.

ㅇ우리도 능히 메지 못하던 멍에 - 베드로의 논점은 유대인 자신들조차 메지 못하는 멍에를 이방인들에게 요구하는 것은 부당하다는 것이다. 여기서 상징적으로 언급된 '멍에'라는 단어 '쥐코스'는 무거운 짐을 끌거나 밭을 갈기 위해 쟁기를 끌도록 소의 목에 걸었던 도구로 구약성경에서는 인간에 대한 강제적인 압제(사9:4) 또는 인간에게 가하는 고통을 상징하며(신28:48) 신약성경에서는 율법이 인간에게 요구하는 종교적 의무나 율례를 뜻한다. 여기서도 역시 5절에서 언급된 바 있듯이 유대교의 종교적 의무나 계율을 뜻하며 '조상'과 우리가 모두 언급되었다는 점에서 유대교의 전통적 율례를 뜻한다. 특히 초기 기독교 당시(1세기 중엽) 베드로가 활동하던 때에는 샴마이(Shammai)학파의 극단적인 해석으로 율법이 그 어느 때보다 사람들에게 무거운 짐이 되었다(F.F.Bruce). 바울도 역시 율법을 종의 멍에로 묘사하며(갈5:1) 그것을 비인간적인 억압 구조로 이해하였다. 이러한 율법을 조상때부터 지금까지 완전하게 지켜내지 못했음을 베드로는 전제하고 율법의 멍에는 사람이 질 수 없는 것이므로 강요해서는 안 됨을 강하게 암시해 준다. 그런데 베드로는 바울 서신에서와 같이 율법과 그리스도의 관계에 대해서는 전혀 언급하지 않았다. 그 관계에 대해서 당시에 분명한 신학적 입장이 없었거나 베드로 자신이 그것에 대해 아직 명확한 인식이 없었을 것으로 추정된다.

11 우리가 저희와 동일하게 주 예수의 은혜로 구원 받는 줄을 믿노라 하니라

ㅇ우리가 저희와 동일하게 - 베드로가 유대인들에게 확신시키고자 하는 설교의 핵심이 언급되고 있다. 즉 유대인과 이방인 모두가 하나님 앞에 동일하다고 주장하고 있는데 이러한 그의 사상은 바울의 사상과도 일맥 상통한다(롬1:16;3:30;5:15;갈2:14-16;엡2:14). 바울이 베드로를 이방인들에게 개방적이지 못하다고 비판한 적이 있듯이(갈2:11-14), 베드로는 바울만큼 율법과 그리스도인의 관계에 대한 인식을 갖고 있지는 못했지만 본 구절처럼 이방인 선교의 정당성(正當性)에 있어서는 확신을 갖고 있었다. 이는 아마 베드로 자신이 고넬료 사건을 직접 체험한 데서 비롯되었을 것이다.

12 온 무리가 가만히 있어 바나바와 바울이 하나님이 자기들로 말미암아 이방인 중에서 행하신 표적과 기사 고하는 것을 듣더니

ㅇ온 무리가 가만히 있어 - 베드로의 변론을 듣는 청중들의 분위기를 묘사하는 본문은 7절과 대조를 이룬다. 이것은 논쟁으로 시끄럽던 회의장이 베드로의 변론으로 침묵하게 되었다는 말로 베드로의 주장이 회의에서 받아들여졌음을 암시해 준다. 이로써 공의회는 바울과 바나바의 선교활동을 공인하고 바리새파 출신을 중심한 유대교적 기독교인들의 주장을 배격하게 되었음을 간접적으로 시사해 준다.

ㅇ하나님이 자기들로 말미암아 - 이미 바울은 예루살렘 교회에서 영접을 받고 이방 선교에 관한 보고를 한 바 있다. 여기서는 공식적 회의장에서 자신들의 경험을 이야기하여 이방인들이 구원받았다는 객관적 사실을 설명하고자 한다. 즉 바나바와 바울은 여기서도 4절에서 언급한 바처럼 자신들의 이방선교를 하나님의 역사로 이루어진 것이며 이방인들이 구원받게 된 것은 하나님의 강권적 역사임을 증언하고 있다.

ㅇ표적과 기사 - 그들이 하나님의 역사를 객관적으로 증명하기 위해 언급한 것은 이방인들에게 나타난 기적적인 사건이었는데 아마 14:3,8-10에서 나타난 기적을 말하는 것으로 보인다. 이는 이방 선교가 철저히 하나님의 뜻이었음을 증명하는 것이다.

13 말을 마치매 야고보가 대답하여 가로되 형제들아 내 말을 들으라

ㅇ야고보가 대답하여 - 여기서 언급된 야고보는 주의 형제(마13:55)를 말하며 예루살렘 교회에서 존경받는 지도자의 위치에 있었던것 같다(12:17;21:18;갈2:9). 뿐만 아니라 예루살렘 의회에서는 의장의 직분을 담당하여 회의를 이끌고 마무리짓는 것으로 묘사되고 있다(13-21). 따라서 야고보가 베드로의 연설에 곧이어 응답한 것은 의장으로서 베드로의 의견을 전적으로 수용하면서 회의의 결론을 이끌어내는 것이다.

14 하나님이 처음으로 이방인 중에서 자기 이름을 위할 백성을 취하시려고 저희를 권고하신 것을 시므온이 고하였으니

ㅇ하나님이 처음으로...처희를 권고하신 것 - 야고보는 베드로의 연설내용을 다시 상기시키며 이방인을 부르시는 하나님에 대해 언급하고 있다. 즉 하나님이 처음으로 이방인을 선택하여 부르신 사건에 대해 설명하기 위해 고넬료의 집에서 일어난 성령 강림 사건(8절 주석 참조)을 예로 들고 있다. 야고보는 베드로의 이름을 시므온이라고 부르고 있는데 이는 베드로의 히브리식 옛 이름으로서 베드로가 야고보와 상당한 친분관계가 있음을 암시하며 회의장에서 언급되었다는 점에서 회의에 참석한 사람들 모두가 베드로의 옛 이름을 알 정도로 서로를 잘 아는 유대인이었을 것으로 짐작된다. 특히 이방선교 문제를 거론하면서 베드로의 히브리식 이름을 사용한 것은 의장인 야고보가 아랍어로 말하고 있음을 암시하거나(Haenchen) 아니면 그 회의에 모인 사람들이 유대인들뿐이었음을 암시한다.

15 선지자들의 말씀이 이와 합하도다 기록된바

ㅇ선지자들의 말씀이 - 야고보는 구약성경 중 선지서를 인용하여 그 예언이 베드로를 통해 성취되었음을 증명하여줌으로써 베드로의 주장을 회의 결론(結論)으로 확정지으려 한다.

16 이 후에 내가 돌아와서 다윗의 무너진 장막을 다시 지으며 또 그 퇴락한 것을 다시 지어 일으키리니

ㅇ이후에 내가 돌아와서 - 마소라 히브리 본문(Masoretic Text)에서는 '그 날에 내가 다시 돌아와'로 읽혀진다. 그리고 70인역도 마소라 본문과 동일하게 읽고 있다. 그러나 야고보가 인용할 때는 한글 개역성경과 같이 변형되어 있다. 이처럼 야고보의 인용이 정확히 70인역(LXX)의 암9:11,12와 일치하지 않는다는 사실로 미루어 보아 야고보는 70인역을 인용한 것이 아니라 당시 유대인들에게 읽혀지던 히브로 본문이나 아람어 본문을 인용했을 것이다.

ㅇ다윗의...일으키리니 - 본문은 아모스의 예언을 베드로의 연설과 접목시키면서 아모스가 예언한 '그 날'이 바로 지금임을 암시해 주고 있다. 야고보는 허물어진 다윗왕국을 다시 세우고 퇴락한 것을 다시 지어낸다는 아모스의 예언을 유대주의의 배타적 세계관이 무너지고 메시야에 의해 재건된 세계관으로 전환됨을 강조하기 위해 인용했다.

17 이는 그 남은 사람들과 내 이름으로 일컬음을 받는 모든 이방인들로 주를 찾게 하려 함이라 하셨으니

ㅇ그 남은 사람들 - 마소라 본문(MT)에서는 '에돔의 남은 자'로 되어 있는데 70인역에서는 단순히 '남은 사람들'로 번역하고 있다. 따라서 여기서 살아남은 자가 마소라본문에 따르면 이방인을 가리키는 말이 될 수 있으나(Robertson) 70인역의 번역은 유대인들 중에서 살아 남은 사람들을 의미할 수 있다. 이로 보아 아마도 야고보는 마소라 본문 보다는 70인역과 유사한 히브리어 또는 아람어 본문을 사용하였을 것이다. 그래서 그 본문을 인용하여 유대인을 언급하고자 했던 것 같다.

ㅇ내 이름으로 일컬음을 받는 모든 이방인들 - 이는 야고보가 강조하고자 했던 핵심내용이라 할 수 있다. 여기서 모든 이방인들을 한정짓는 관계절인 '내 이름으로 일컬음을 받는'은 '하나님의 백성이 된'(공동번역)을 의미한다. 따라서 본 구절은 모든 이방인들에게도 하나님의 백성이 될 가능성이 구약 시대에서부터 열려있었음을 확언하는 말이 된다.

ㅇ주를 찾게 하려 함이라 - 다윗의 무너진 장막을 다시 짓게 되는 목적이 모든 이방인들이 주를 찾도록 하는 것에 있음을 강조하여 야고보는 이방인들의 기독교인됨이 구약의 예언 성취임을 밝히고 있다. 이로써 이방 선교의 정당성이 구약의 예언(豫言)을 통해 확증된 셈이다.

18 즉 예로부터 이것을 알게 하시는 주의 말씀이라 함과 같으니라

ㅇ예로부터...주의 말씀이라 - 본문은 야고보의 자유로운 변형이거나 인용일 수 있다. '예로부터'라는 말이 아모스의 본문에서 나타나지 않으나 야고보의 말에서는 첨가되어 있기 때문이다. 아마도 야고보는 사45:21의 어투를 따왔거나 아니면 야고보가 인용한 사본에 이 말이 첨가되어 있을 것으로 추정된다. 한편 본 구절은 이방인의 구원에 대한 하나님의 의도가 구약 시대에도 계시되어 왔음을 밝혀준다. 이 사실은 하나님께서 이스라엘 역사 속에서 이방인의 구원사업을 계속적으로 펴왔음을 뜻한다.

19 그러므로 내 의견에는 이방인 중에서 하나님께로 돌아 오는 자들을 괴롭게 말고

ㅇ그러므로 - 여기서 사용된 접속사 '디오'는 결론이 자명한 것을 연결해준다. 즉 야고보가 인용한 아모스의 예언대로라면 자신이 제안하는 다음의 의견을 받아들이는 것이 당연하다는 뜻이다.

ㅇ내 의견 - 이 말의 헬라어 '에고 크리노'는 '내가 판단하다' 또는 '내가 심판하다'의 의미로 야고보 자신이 단순히 의안을 상정하는 것이 아니라 모든 토론의 결론을 내리는 재판장으로서 최종 판결을 내리는 듯한 어감을 주고 있다. 이는 '내가'(에고)란 표현이 강족적으로 사용된 점에서 더욱 분명해진다. 한편 본절에서 야고보의 의견을 채택하는 형식 절차에 대한 언급이 없다는 점에서 우리는 야고보의 의견을 최종적 결정으로 받아 들일 수 있다. 이로 보아 예루살렘 교회에서 야고보의 권위가 대단했음을 알 수 있다.

ㅇ괴롭게 말고 - 여기서 괴롭히고 있는 주체는 유대주의적 기독교인들이며(1,5절) 그내용은 이방인들에게 할례와 모세의 율법을 지키라는 요구인데 이는 엄격한 의미에서 이방인들에 대한 유대인들의 배타적 우월감의 상징이다. 야고보는 이와 같은 우월감을 유대인들이 포기할 것을 요구했다. 여기에 제시된 네가지 권면 조항은 세 개의 의식적 부분과 하나의 도덕적 구분으로 구분된다. 이로보아 예루살렘 총회에서 논의된 내용이 단순히 할례 문제만이 아니라 율법 전반(全般)에 대한 것이었음을 알 수 있다.

20 다만 우상의 더러운 것과 음행과 목매어 죽인 것과 피를 멀리 하라고 편지하는 것이 가하니

ㅇ다만...멀리 하라고 편지하는 것 - 이 어투는 강제적 명령이라기보다는 권면의 성격을 띠고 있다.

ㅇ우상의 더러운 것 - 29절에서는 '우상의 제물'로 다시 언급된다. 이는 우상에게 바쳐진 음식을 의미한다. 우상에게 바쳐진 음식에 관한 논쟁은 이방 선교 과장에서 부딪힐 수밖에 없는 문제 중의 하나였다. 예루살렘 총회는 우상의 음식에 대해 부정적인 결론을 내렸으나 고전8:1-13;10:27,28;갈2:11-14에서 바울은 각자의 양심에 맡김으로써 보다 자유로운 입장을 취했다. 이 부분의 권면에 있어서 중요한 것은 음식 섭취에 있는 것이 아니라 우상 숭배로 빗나가는 신앙을 경계하는데 있다.

ㅇ음행 - 십계명에 언급되어 있는 이 규정이 예루살렘 총회의 권면 조항에도 나타나게 되었으므로 학자들에게 여러 가지 해석을 불러일으켰다. 그 해석을 요약하면 다음과 같다. (1)우상에 바친 음식을 먹음으로써 범하는 영적 음행(Beza, Selden). (2)우상의 신전에서 행하는 육체적 음행(Stolz, Heinrichs). (3)음행을 조장하고 매개하는 포주(抱主)의 죄(Salmasius). (4)축첩행위(J.Calvin). (5)근친혼(Lightfoot). (6)이도교와의 결혼(Teller, Bruce, J.W.Packer). (7)재혼(Schwegler). (8)돼지고기(Bentl- ey). (9)금지된 혈존간의 결혼(Haenchen). 그런데 여기서 언급된 음행(포르네이아)은 율법을 알지 못하는 이방인을 향한 용어로 사용되었다는 점에서 네일(W.Neil)이나 마샬(H.Marshall)의 견해처럼 율법의 음행 조항들로 볼 수도 없다. 오히려 이방인들이 범할 수 있는 여러가지의 음행을 포괄하는 것으로 이해하는 것이 적절하다(Alford,Meyer).

ㅇ목매어 죽인 것과 피 - 이는 이미 구약에서 금지된 것이다(창9:4;레17:14;신12:16,23). 여기서 목매어 죽인 짐승은 피가 체내에 남아 있기 때문에 피채 먹지 말라는 것과 동일하다. 그리고 구약에서 피를 먹지 못하게 규정한 것은 피가 생명을 뜻하기 때문이다(레17:11).

21 이는 예로부터 각 성에서 모세를 전하는 자가 있어 안식일마다 회당에서 그 글을 읽음이니라 하더라

ㅇ각 성에서 모세를 전하는...읽음이니라 - 이는 이방인 지역마다 율법을 가르치는 사람들이 있었음을 시사한다. 디아스포라 유대인들이 살고 있는 대부분의 지역에는 회당이 있었으며 그곳에서 유대인 교사들이 가르쳤다. 그렇게 때문에 유대인들의 율법이 이방인들에게 전혀 생소한 것이 아니므로 이방인 개종자들은 예루살렘 총회에서 결정된 네 가지 조항도 이해할 수 있었을 것이다. 야고보가 이 사실에 대해 언급한 것은 그 권면 조항들이 지닌 의미에 대해 이방인 개종자들이 잘 모르고 있기 때문에 자세한 것은 자기들이 살고 있는 지역의 회당 교사들에게 배우라는 의미를 함축하고 있다.

22 이에 사도와 장로와 온 교회가 그 중에서 사람을 택하여 바울과 바나바와 함께 안디옥으로 보내기를 가결하니 곧 형제 중에 인도자인 바사바라 하는 유다와 실라더라

ㅇ사도와 장로와 온 교회가 - 이는 예루살렘 총회의 구성원들에 대한 진술이다. 여

기서 온 교회는 모든 지역 교회의 대표를 의미하므로 사도 및 장로와 함께 언급됨으로써 예루살렘 총회의 결의 사항이 모든 교회의 찬성에 의해 이루어졌음을 강조해 주며 바울 일행과 동행(同行)하게 된 자들의 권위도 암시한다.

ㅇ사람을 택하여...보내기를 가결하니 - 21절과 22절은 매우 압축적으로 문장이 연결된다. 즉 이방 선교 문제에 대한 어떤 결정이 있었는지에 대해서는 밝히지 않고 그대신 사람을 뽑아 바울과 바나바와 동행하게 했다는 이야기를 통해 예루살렘 교회가 바울과 바나바의 선교 활동을 공인했음을 간접적으로 밝혀주고 있다. 그리과 바울의 선교 활동뿐 아니라 그의 가르침도 공식적으로 교회 지도자들에게 인정을 받고 그 정당성이 확인되었다. 이 파송으로 인해 바울은 실라를 만나게 되어 이후 함께 전도 여행을 떠나게 되었을 것이다. 한편 '가결하니'로 번역된 헬라어 '도케오'는 '생각한다', '작정한다', '결정한다'의 뜻을 지니고 있다. 따라서 예루살렘 총회가 유다와 실라를 보내기로 결정하게 된 것이 반드시 찬반(贊反)을 묻는 투표를 통해 결정되었다고는 볼 수 없다. 즉 이 용어를 만장일치 또는 이의없이 그 두 사람을 보내기로 결정했다는 뜻으로 받아들이는 것이 좋다.

ㅇ형제 중에 인도자 - 유다와 실라가 예루살렘 교회에서 지도적인 위치에 있었음을 암시한다. 그러나 그들이 구체적으로 어떤 직임을 받았는지에 대해서는 알 수 없다.

ㅇ바사바라 하는 유다 - 유다에 대해서는 그가 선지자라는 것과(32절) 요셉 바사바의 형제일 가능성이 있다(1:23)는 사실 외에 이렇다할 자료가 없다.

ㅇ실라 - 본서에서는 그의 히브리식 이름인 '실라'로 언급되지만 바울 서신에서는 로마식 이름인 '실루아노'로 언급된다(살전1:1). 따라서 실라도 바울과 같이 로마 시민권을 가진 유대인이라고 추측할 수 있다(16:21). 그는 바울의 2차 선교 여행에 동행하게 되는데(40절;16:19-29;17:4,10,14;18:5)베뢰아에 혼자 남은 적도 있고(17:14) 디모데와 함께 전도한 사실도 있다(18:5;고후1:19). 그리고 확실하지는 않지만 베드로전서를 소아시아의 교회에 전해준 사실이 있는 것으로 짐작되며 베드로와 친분이 있었을 것으로 보인다(벧전5:12).

23 그 편에 편지를 부쳐 이르되 사도와 장로된 형제들은 안디옥과 수리아와 길리기아에 있는 이방인 형제들에게 문안하노라

ㅇ사도와 장로된 형제들 - 이 표현은 사본에 따라 차이가 있다. (1)'형제들'에 관사가 붙은 경우 : 이 때는 개역성경과 같이 해석되어야 한다. (2)'형제들'에 관사가 생략된 경우 : 공동번역과 같이 '형제된 사도와 장로들'로 번역되어야 자연스럽다. (3)'형제들'앞에 접속사 '카이'와 관사가 함께 붙은 경우 : '사도와 장로와 형제들'로 번역되어야 한다. 여기서 사본상 가장 많은 지지를 받는 것은 (3)의 경우다. 그 이유는 그와 유사한 표현이 본장에서(4,22절) 사용된 적이 있기 때문이다. 그런데 문제는 (3)의 것이 사본상 많은 지지를 받으나 그 중 많은 사본들이 후대에 속하는 것으로 '카이'와 관사를 의도적으로 첨가하였을 것이라는 강한 암시를 주고 있다는 데 있다. 사본 비평상 가장 간단한 구절이 원문에 가깝다는 것을 인정하게 될 경우 (2)의 해석이 가장 무난하다. 이방 교회에 편지를 보내는 주체로서 예루살렘 교회의 대표자인 '사도와 장로'가 언급된 사실은 편지의 권위를 확정지어 주는 의미를 지닌다. 따라서 본 구절은 (2)의 해석이 가장 무난하다. 이방 교회에 편지를 보내는 주체로서 예루살렘 교회의 대표자인 '사도와 장로'가 언급된 사실은 편지의 권위를 확정지어 주는 의미를 지닌다. 따라서 본 구절은 (2)의 의미로 해석하는 편이 좋다.

ㅇ안디옥과 수리아와 길리기아 - 이는 편지를 받게 될 지역에 대한 진술이다. 수리아 지역을 언급하면서 그 지역의 수도인 안디옥을 특별하게 언급한 것은 논쟁의 발단이 안디옥에서 비롯되었기 때문이다. 그러면서 수리아 지역에 대해 언급한 것은 바울이 처음 개종하여 다메섹 등지에서 활동했기 때문이다(9:19-22). 그리고 길리기아는 바울의 고향 다소를 중심한 수리아 북서 지방을 말한다. 길리기아 지역 교회는 바울이 다소에 머물렸었으므로(9:30;11:25) 바울의 전도로 기독교인이 된 자가 많이 있었을 것이다.

24 들은즉 우리 가운데서 어떤 사람들이 우리의 시킨 것도 없이 나가서 말로 너희를 괴롭게 하고 마음을 혹하게 한다 하기로

ㅇ우리 가운데서 어떤 사람들이 우리의 시킨 것도 없이 - 사도와 장로들은 이 문구를 사용하여 예루살렘 교회에서 그런 사람들을 파손한 바가 없음을 재확인하며 강조하고 있다.

ㅇ말로 너희를 괴롭게 하고 - 이방 기독교인들을 괴롭히는 것이 폭력적 박해가 아니라 유대 기독교인이 저지르는 말, 곧 그들이 전파하는 잘못된 가르침임을 밝히고 있다. 여기서 '말'은 이방인들에게 유대의 율법적 규정들을 강요하는 잘못된 가르침이라는 점에서(1절) 종교적 갈등과 혼동을 촉발시키는 거짓 진리를 뜻한다.

ㅇ마음을 혹하게 한다 - 이는 헬라어 본문에서 '아나스큐아존테스 타스 프쉬카스 휘몬'으로 진술되어 있는데 직역하면 '너희의 혼을 파괴하면서'이다. 이는 유대인들이 이방 교회의 성도들을 단순히 미혹하는 차원이 아니라 교회 자체를 붕괴(崩壞)시키려는 의도로 그들의 가르침을 전파했음을 의미한다. 특히 여기서 '혼을 파괴한다'는 것은 각 사람의 마음에 심각한 신앙적 갈등을 일으키게 하여 결국 믿음의 도에서 떠나 사망의 길로 가게 한다는 의미다.

25 사람을 택하여 우리 주 예수 그리스도의 이름을 위하여 생명을 아끼지 아니하는 자인 우리의 사랑하는 바나바와 바울과 함께 너희에게 보내기를 일치 가결하였노라

ㅇ사람을 택하여 - 22절에서 사용된 형태(

에클렉사 메노이스 안드라스)와 같은 관용구다. 이는 유다와 실라가 예루살렘 교회의 공식 대표임을 보증함과 동시에 바울과 바나바 역시 예루살렘 교회가 공식적으로 인정하는 선교사임을 뜻한다. 이로 미루어 아직까지 바나바와 바울의 권위보다는 예루살렘에서 직접 보냄을 받는 특사로서의 권위가 더 신뢰있게 받아들여지는 것임을 알 수 있다. 물론 그 권위는 파송되는 유다와 실라의 권위가 아니라 예루살렘 교회의 권위를 뜻한다. 그 이유는 아직 예루살렘에 대부분의 사도들이 머물고 있었으며 그들에 의해 최초로 교회가 설립되었기 때문일 것이다. 다시 말해 예루살렘 교회의 권위는 사도들의 권위에 의해서 지지되었다.

26 (25절에 포함되어 있음)

ㅇ우리의 사랑하는 바나바와 바울 - 이 표현은 잘못된 가르침과 투쟁한 바나바와 바울을 격려하고 이방 기독교인들 앞에 찬사하며 그들의 노력과 공적을 치하하고 그들의 가르침에 대해 공적인 보증을 해주고 있다. 따라서 이제까지의 논쟁은 바울과 바나바의 승리로 끝나고 있다. 예루살렘 교회가 보내는 이 같은 애정어린 찬사는 이방 기독교인에게 보내는 격려이며 유대교적 기독교인들의 공격으로부터 해방을 선언하는 것이고 공격자들에 대한 예루살렘 교회의 거부를 암시한다. 뿐만 아니라 바나바와 바울의 공식화된 권위를 뜻한다. 이 편지에서 바울보다 바나바가 먼저 언급된 점으로 보아 예루살렘 교회안에서는 바울보다 바나바가 더 친숙함을 엿볼 수 있다. 바나바는 예루살렘 교회가 처음 확장될 때 헌신했던 자였다(4:36,37). 그런 이유로 예루살렘 교회의 사도와 장로들은 바나바를 바울보다 먼저 언급했을 것이다.

ㅇ일치 가결 - 한 마음이 되어 뜻을 모았다는 말이다. 이것은 예루살렘 교회의 결집된 총의(總意)를 나타내는 것으로서 파송되는 유다와 실라 그리고 바나바와 바울의 권위를 보증하기 위한 표현이다.

27 그리하여 유다와 실라를 보내니 저희도 이 일을 말로 전하리라

ㅇ이 일을 말로 전하리라 - '이 일'은 25,26절의 내용 곧 바나바와 바울에 대한 공식적인 보증 및 유다와 실라의 파송에 대한 것으로 이해될 수 있으나 문맥상 자연스럽지못하다. 왜냐하면 유다와 실라가 파송된 것은 예루살렘 교회의 권위에 의한 것임을 선포하기 위함이 아니라 바나바와 바울의 가르침을 이방 교회에 공식적으로 인정하며 또한 예루살렘 총회의 의결사항을 전달하기 위함이었기 때문이다. 따라서 '이 일'은 예루살렘 총회의 의결 사항을 가리킨다.

28 성령과 우리는 이 요긴한 것들 외에 아무 짐도 너희에게 지우지 아니하는 것이 가한줄 알았노니

ㅇ성령과 우리는 - 바울과 바나바와 함께 유다와 실라를 보내게 된 결정권자 즉 예루살렘 총회의 결의의 주체가 곧 성령과 자신들임을 언급하고 있다. 이것은 자신들의 결정, 곧 예루살렘 교회의 결의가 성령의 인도에 따른 것임을 천명하는 것이다. 성령의 활동은 본서 전체가 강조하고 있는 점이기도 하다. 이 같은 언급은 예루살렘 회의의 결정을 신적인 명령으로서 복종할 것을 요구하고 있다.

ㅇ요긴한 것들 - 이 말의 헬라어 '에파낭케스'는 신약성경에서 유일하게 사용된 용어로 본래 부사이지만 본절에서는 명사형의 의미로 사용되었다. ....그 의미는 '필요 불가결 한 것', '하지 않으면 안되는 것' 등으로 사용되었다. 따라서 본문을 이용할 때 '마땅히 해야 할 의무'로 보는 것이 좋으며 그 구체적인 예는 20절에서 야고보가 제의한 4가지 금지(禁止) 조항으로 이해해야 된다.

ㅇ아무 짐도 - 앞에서 제안했던 4가지 금지 조항외에 예루살렘 교회가 이방 교회에 요구하는 것은 더이상 없음을 천명하고 있다. 따라서 유대 기독교인들이 무분별하게 요구하는 할례 등의 요구는(1절) 공식적으로 무시되는 것이다.

29 우상의 제물과 피와 목매어 죽인 것과 음행을 멀리 할찌니라 이에 스스로 삼가면 잘 되리라 평안함을 원하노라 하였더라

ㅇ스스로 삼가면 잘되리라 - 개역성경에는 분명하게 번역되지 않았으나 헬라어 본문에서는 '실천하다'(프랖세테)란 말이 강조적으로 들어가 있다. 이는 교회에서 덕을 세우기 위해 가장 기본적으로 성도들이 실천해야 하는 것임을 강조한다. 그리고 이 단어가 사본에 따라 시제상에 있어서 조금씩 차이가 난다. 그런데 개역성경처럼 미래형이 사본상으로 가장 많은 지지를 받고 해석상으로도 가장 자연스럽다.

30 저희가 작별하고 안디옥에 내려가 무리를 모은 후에 편지를 전하니

ㅇ무리를 모은 후에 편지를 전하니 - 여기서 사용된 '무리'의 헬라어는 '플레도스'로 일반적으로 공적, 정치적, 종교적 모임을 나타내는 단어다(Lenski). 그렇다면 이 모임은 예배를 위해 모인 단순한 집회 이상의 의미를 지닐 수 있다. 즉 이 모임은 안디옥 집회 이상의 의미를 지닐 수 있다. 즉 이 모임은 안디옥 교회의 전체적인 모임으로서의 성격을 지녔을 것이다. 모교회로부터 전달된 공식 문서를 다시 자기들 교회에서 받아들이고 그것을 온 회중에게 선포하기 위해 모였을 것이다.

31 읽고 그 위로한 말을 기뻐하더라

ㅇ그 위로한 말을 기뻐하더라 - 편지는 회중 앞에서 대표자에 의해 낭독되었을 것으로 짐작되며 회중들은 그 내용을 다 들은 후 크게 만족하면서 편지의 내용을 받아들였을 것이다. 따라서 '기뻐하더라'는 말은 안디옥 교회가 예수살렘 교회의 제안을 전폭적(全幅的)으로 수용했다는 의미를 더욱 부각시켜 준다. 그것은 안디옥 교회가 예루살렘 교회에서 제안한 4가지 금지 조항을 짐으로 여기지 않고 오히려 성도된 의무로 받아들였으며 할례와 같은 율법적 짐을 벗게 한 복음으로 받아들인 까닭일 것이다. 그래서 누가는 편지의 내용을 '위로한 말'이라고 표현한다. 위로한다는 단어 '파라클레시스'는 '격려' 또는 '권면', '간청' 등 다양한 뜻을 갖고 있다. 공동번역은 '격려'로 해석하는데 문맥상 가장 적절한 표현이라고 볼 수 있다. 그러나 본 구절에서 권면(勸勉)의 뜻도 배제될 수 없다. 왜냐하면 다음 절에서 이 용어가 동사형으로 다시 언급되어 권면의 의미를 강하게 나타내기 때문이다. 안디옥 교회가 그동안 유대적 가르침과 바울의 가르침 사이에서 수많은 갈등을 겪었으나 끝까지 견뎠다. 그렇기 때문에 앞으로도 그런 일이 있을 경우 흔들리지 말라는 격려의 의미도 되며 다른 한편으로는 편지를 읽은 후 그에 따른 권면의 말을 했을 것이라는 사실을 쉽게 짐작할 수 있다. 누가는 이 두가지 의미를 동시에 전달하기 위해 '파라클레시스'란 말을 사용했을 것이다. 아무튼 안디옥 교회에서는 유대적 전통에 종속됨 없이 독립된 교회로 공인받았다는 사실 때문에 고조된 기쁨으로 충만했을 것이 틀림없다. 뿐만 아니라 유대교적 기독교인들의 공격에 대한 승리로 여기고 당당한 기독교인으로 새로 태어남을 경험했을 것이다.

32 유다와 실라도 선지자라 여러 말로 형제를 권면하여 굳게 하고

ㅇ유다와 실라도 선지자라 - 유다와 실라가 안디옥 교회에서 성도들을 격려하게 된것에 대한 권위와 정당성을 설명하기 위해, 누가는 그들의 신분이 '선지자'임을 언급하고 있다(선지자에 대해서는 11:27,28주석을 참조하라). 그들은 편지에서 언급된 바처럼(27절) 편지의 내용에 대한 설명과 예루살렘 교회의 입장을 구두로 전달하며 예루살렘 교회의 주역인 사도들이 가르치는 복음의 핵심을 간략하게 전달하여 안디옥 교인들에게 견고한 믿음을 북돋우도록 격려했을 것이다.

ㅇ굳게 하고 - 14:22에서도 같은 단어가 언급된다. 유다와 실라의 활동이 갈등과 불안한 신앙을 소유하고 있던(24절) 안디옥 교인들의 신앙을 진정시키고 견고(堅固)하게 하는데 공헌하였음을 뜻한다. 따라서 이 단어는 예루살렘 교회가 그 회의 결정 사항을 담은 편지와 두 선지자를 파송한 결과가 성공적이었음을 암시해 주고 있다.

33 얼마 있다가 평안히 가라는 전송을 형제들에게 받고 자기를 보내던 사람들에게로 돌아가되

ㅇ평안히 가라는 전송 - 유다와 실라가 얼마동안 지내다가 전송을 받고 예루살렘으로 들어갔다는 언급을 함으로써 누가는 유다와 실라의 활동이 안디옥 교회의 성도들에게 호의적인 반응을 받았음을 암시해 주고 있다. 이 같은 묘사는 이방 교회로 대표되는 안디옥 교회와 모교회인 예루살렘 교회와의 긴밀하고 두터운 형제애를 보여주기에 충분하다. 따라서 안디옥 교회는 이방 선교에 새로운 용기를 갖고 박차를 가할 수 있게 되며 바울의 2차 선교 여행이 준비될 수 있는 계기를 마련하게 된다.

34 (없음)

ㅇ주요 사본에서는 34절이 생략되고 35절이 시작된다(A,B,E). 따라서 개역성경과 공동번역 그리고 대부분의 영역 성경도(RSV,NASB,NIV,LB)도 34절을 생략하고 있다. 그러나 대부분의 번역 성경은 난외주를 통해 어떤 사본에 언급된 본문을 소개하고 있다. 어떤 사본에 '실라는 거기에 머무르기로 작정하였다'( 에돝세 데 토 실라 에피메이나이 아우투스, 모노스 데 유다스 에포류데)란 구절이 첨가되었다. 이에 대해 혹자는 '유다만 떠났다'란 표현만 불필요한 첨가로 판단하여 배제했다(Zahn). 그런데 이러한 사본들에서 실라가 안디옥에 머물렀다는 사실을 첨가시킨 것은 40절에서 바울이 2차 전도여행을 떠날 때 실라를 데리고 갔다는 사실에 근거하고 있다. 그러나 33절은 유다와 실라 두사람 모두 예루살렘으로 돌아갔음을 강하게 시사한다. 그리고 바나바와 함께 전도여행을 떠나게 된 마가 요한은 예루살렘에 거주하고 있었을 것이 확실하므로 굳이 실라가 안디옥에 머물렀다고 첨가시킬 필요가 없다. 이에 대한 자세한 내용은 37-40절 주석을 참조하라.

35 바울과 바나바는 안디옥에서 유하며 다수한 다른 사람들과 함께 주의 말씀을 가르치며 전파하니라

ㅇ바울과 바나바는...다수한 다른 사람들과 함께 - 바울과 바나바는 계속하여 안디옥에 머물면서 전도 활동에 열심을 다했는데, 유다와 실라가 예루살렘을 떠난 후에도 계속되는 바나바와 바울의 변함없는 활동을 보여준다. 즉 안디옥 교회는 모든 문제가 해결되고 1,2절에서와 같은 혼란 이전의 모습을 되찾게 되었음을 의미한다. 한편 여기서 언급된 '다른 여러 사람들'이란 13:1에서 언급된 바처럼 안디옥 교회에 있는 여러 교사들을 가리키는 것으로 보인다.

36 수일 후에 바울이 바나바더러 말하되 우리가 주의 말씀을 전한 각 성으로 다시 가서 형제들이 어떠한가 방문하자 하니

ㅇ수일 후 - 여기서 언급된 며칠 후는 유다와 실라가 떠난 이후의 날 수를 가리키는 것으로 보이며(Lenski) 그리 오랜 시간이 경과된 날은 아닐 것으로 짐작된다.

ㅇ바울이 바나바더러 말하되 - 제2차 선교여행에 대해 바울이 바나바에게 제안하고 있는 점이 독특하다. 1차 여행 당시는 성령의 지시에 따라 안디옥 교사들이 안수하여 파송한 것이지만(13:1-3) 여기서는 바울 자신이 직접 계획하고 있다. 바울은 예루살렘 회의의 결정과 안디옥 교회의 빠른 성장에 고무되어 새로운 전도 여행의 사명을 느끼게 된 듯하다. 그러면서 안디옥 교회가 겪었던 혼란을 미연(未然)에 방지하기 위해 이전에 전도했던 지역을 찾아가 예루살렘 총회의 의결사항을 전달하고자 했을 것이다.

37 바나바는 마가라 하는 요한도 데리고 가고자 하나

ㅇ마가라 하는 요한 - 바울의 제안을 받은 바나바는 전적으로 찬성한 듯하다. 그런데 바나바는 요한을 동행시키자고 바울에게 제안하고 있다. 요한은 12:12에서 언급된 인물과 동일인물로 추정된다(12:12 주석 참조). 또한 마가는 바나바의 생질로 알려져 있다(골4:10). 또한 1차 여행 때 밤빌리아에 있는 버가까지 동행하였다가 예루살렘으로 돌아간 사실이 있다(13:13). 그러나 요한이 예루살렘에서 안디옥까지 왔는지 아니면 바나바가 그를 데리러 예루살렘으로 간 것인지 분명하지 않다. 실라와 마가가 동일하게 예루살렘에 있었다는 사실로 보아 바나바와 바울이 예루살렘으로 갔을 가능성이 있다.

38 바울은 밤빌리아에서 자기들을 떠나 한가지로 일하러 가지 아니한 자를 데리고 가는 것이 옳지 않다 하여

ㅇ바울은...옳지 않다 하여 - 바나바의 제안을 거부하는 바울의 이유는 1차 여행 당시 요한이 중도에서 포기했다는 점(13:13)이다. 아마도 바울은 요한에게 선교에 대한 소명 의식이 부족하고 용기가 없음을 13:13의 사건을 통해 인식했던 것 같다. 그래서 바울은 전도여행에 마가 요한이 별 도움이 못되리라 판단했을 것이다.

39 서로 심히 다투어 피차 갈라 서니 바나바는 마가를 데리고 배 타고 구브로로 가고

ㅇ심히 다투어 피차 갈라서니 - 바울을 위해 헌신적으로 애썼던 바나바(9:27;11:25) 의 관대함에도 불구하고 바울과 바나바는 동행자 문제로 언쟁 끝에 헤어지게 된다. 이 다툼은 감정적(感情的) 요소가 크게 작용했을 것으로 보인다. 즉 예루살렘 회의 이후 바울의 입지가 강화되고 독자적 권위가 인정됨으로써 바나바의 도움이 바울에게는 상대적으로 축소되어 바울 자신의 고집을 굽히지 않는 바울에게서 실망감을 느꼈을 것이 분명하다. 따라서 이 다툼은 대등한 입장의 두 사람이 서로에게 양보를 거부하게 된 지극히 감정적 사건이라고 할 수 있다. 훗날 바울 서신에서 나타난 바와 같이 바나바와의 다툼과 요한에 대한 냉대가 지나친 바울의 고집이었음을 알 수 있다. 즉 마가 요한은 훗날 바울의 동역자로서 바울의 사역에 많은 도움을 줌으로써 바울로 하여금 감사하게 한다(골4:10;딤후4:11;몬24절).

ㅇ바나바는...구브로로 가고 - 바나바의 행적은 구브로를 떠남으로써 막을 내리고 있다. 구브로는 바나바의 고향이었다(4:36). 그가 구브로로 가게 된 것은 1차 여행의 첫 선교지였고 바울이 제안한대로 선교지를 다시 방문하기 위한 것으로 이해하는 것이 자연스럽다.

40 바울은 실라를 택한 후에 형제들에게 주의 은혜에 부탁함을 받고 떠나

ㅇ바울은 실라를 택한 후 - 바나바가 떠나자 바울은 실라를 택하지만 실라가 예루살렘으로 갔다가(33절) 바울의 요청으로 예루살렘에서 왔는지 아니면 바울이 다시 예루살렘을 방문하여 실라에게 전도여행을 제안했는지 확실치 않다. 어쨌든 바울은 바나바와 헤어져서 실라를 동역자로 맞아드리고 선교여행을 준비한다.

ㅇ형제들에게 주의 은혜에 부탁함을 받고 - 바울이 안디옥을 떠나는 장면 묘사는 바나바와 매우 대조된다. 즉 바나바는 매우 화난 사람이 훌쩍 떠나버린 듯한 묘사(39절)를 하고 있는 반면 본문에서는 바울의 떠남이 교회 성도들의 환송과 축복을 받으며 떠나는 모습으로 그려진다. 따라서 본서의 저자 누가의 초점은 바울에게로 모아지고 바울의 비중(比重)을 높이고 있음을 알 수 있다.

41 수리아와 길리기아로 다녀가며 교회들을 굳게 하니라

ㅇ수리아와 길리기아 - 바울의 행선지는 육로를 통해 북상하여 자신의 고향인 다소를 향한 것으로 보인다. 고향을 1차적으로 향했다는 점에서 바나바와 흡사한 점이 있다. 그러나 바울이 처음 여행을 제안했을 때 첫 방문지를 재방문하자고 하였던(36절) 계획이 수정되었음을 알 수 있다. 특히 바울의 2차 여행에서 바나바의 고향인 구브로가 빠져있다는 것은 바나바와의 감정적 대립 때문이 아닌가 하는 의혹도 갖게 한다. 그러나 바나바가 구브로로 떠났기 때문에 바울이 다시 그곳을 방문할 이유가 없어졌다고 볼 수 있다. 또 23절에서 언급된 바처럼 예루살렘으로부터 온 편지의 수신처가 수리아와 길리기아 지방에 있는 기독교인이었다는 점에서도 바울의 행선지는 자연스러울 수 있다. 그럼에도 불구하고 바울이 그 지역에 편지를 전하기 위해 그 길을 택했다든가 아니면 직접 편지를 전해준 사실이 언급되지 않았다. 어쨌든 본절에 비춰볼 때 바울의 2차 전도여행은 단순히 바나바에게 처음 제안했던 것과 같이(36절) 1차 여행지의 재방문이 아니라 기독교를 확장하기 위한 새로운 모험과 도전을 시작하는 대장정(大長程)의 출발이었다.