양시영내과의원

@@[히>하샤브]여기다, 생각하다, 계획하다, 간주하다, 판단을 내리다, 계산하다....bv'j;(2803, 하샤브)

[창15:6...아브람이 여호와를 믿으니 여호와께서 이를 그의 의로 여기시고..

하샤브(동사)는 기본어근이며, '생각하다, 계획하다, 평가하다, 간주하다, 판단을 내리다, 계산하다'를 의미한다. 이 단어의 기본적인 개념은 사고 활동에 있어서의 정신의 일이다. 이 단어는 '이해력' 보다는 새로운 사상의 창조를 언급한다.

구약성경에서 이 단어는 약 120회 나오며, 칼, 니팔, 피엘, 히트파엘형으로 사용되었다.

(a) 하샤브는 '계획하다, 고안하다'라는 의미로 사용되었다. 이 개념은 사람과 하나님 모두에 관련하여 사용되며, 이것은 칼형과 피엘형 모두에서 나타난다. 예를 들어 이스라엘 백성은 형제에 대하여 악을 '도모하지' 말라는 경고를 받는다(슥 7:10).

단 한 구절, 창 50:20에서는 하나님과 사람 모두 언급되어 있으며, 여기서 요셉은 이 단어를 두 번 사용한다: 즉 그의 형제들이 일찍이 그를 대할 때 악을 '의도하였지만'('계획하였지만') 하나님께서는 그것을 선을 위하여 '의도하셨다'('계획하셨다').

(b) 하샤브는 '판단을 내리다' make a judgment라는 의미로 사용되었다. 이것 역시 사람과 하나님을 언급하여 사용되며 칼형과 히필형으로 나타난다. 잘 알려진 구절, 사 53:4에서 이 의미를 전달한다: "...우리는 생각하기를(판단하기를) 그는 징벌을 받아서 하나님께 매 맞으며 고난을 당한다 하였노라". "(그는) 나를 대적으로 여기사(판단하사)..."라고 욥이 외치는 욥 33:10에서 하나님께서 주어로 나온다. 니팔형은 단순히 칼형의 수동태이다.

(c) 하샤브는 드물게 단순히 '마음으로 생각하다', '숙고하다' meditate(칼형과 피엘형)라는 의미로 사용되었다. 말라기는 여호와를 경외하고 그 이름을 존중히 '생각하는' 자들에 대하여 칭송한다: "그 때에 여호와를 경외하는 자들이 피차에 말하매 여호와께서 그것을 분명히 들으시고 여호와를 경외하는 자와 그 이름을 존중히 생각하는 자를 위하여 여호와 앞에 있는 기념책에 기록하셨느니라"(말 3:16). 다윗이, 하나님께서 그를 '생각하심'에 대하여 인간의 정체를 고려해 볼 때 놀라움을 나타내는 곳에서(시 144:3, "여호와여 사람이 무엇이관대 주께서 저를 알아주시며 인생이 무엇이관대 저를 생각하시나이까") 피엘형이 사용되었다(의미상 어떤 뚜렷한 구별은 없음).

(d) 하샤브는 '~의 탓으로 돌리다, 전가하다, 간주하다, 여기다'라는 의미로 사용되었다. 이것은 사실상 '판단하다'의 특수한 의미이다. 이 의미로는 칼형으로 3회, 니팔형으로 3회 나오며, 후자는 단순히 수동형이다. 이것도 하나님과 인간 모두에 대하여 언급한다.

시므이는 다윗을 저주한 후에, 죄를 자신에게 돌리지 말아달라고 다윗에게 간청한다: "왕께 고하되 내 주여 원컨대 내게 죄 주지 마옵소서 내 주 왕께서 예루살렘에서 나오시던 날에 종의 패역한 일을 기억하지 마옵시며 마음에 두지 마옵소서"(삼하 19:19).

보다 더 의미심장하게, 하나님께서 '(죄 따위를) 돌린다'고 언급된다.

아브라함은 하나님을 믿었으며 하나님은 이를 그의 의로 '여기셨다'('돌리셨다' imputed)(창 15:6, 롬 4:3). 다윗은 여호와께서 그에게 죄를 '돌리지' 않은 자는 복이 있다고 말한다(시 32:2 "여호와께 정죄를 당치 않은 자는 복이 있도다", 롬 4:8).

(e) 하샤브는 '발명하다', '창안하다' to invent이며, 칼형으로만 사용된다. 이것은 장막의 우두머리 건축자로 하나님에 의해 선택 받은 브살렐과 관련하여 사용되는데, 금과 은과 놋을 이용하여 공교한 것들을 '고안해 내는' devising('발명하는' inventing) 그의 일의 일부를 묘사한다(출 31:4, 출 35:25, 출 35:35). 유다 왕 웃시야는 영리한 사람으로 하여금 전쟁 기계를 '발명케 하여' 예루살렘에 배치해 두었다(대하 26:15).

(f) 하샤브는 '계산하다'라는 의미로 사용되었다(피엘형으로만). 이 단어는, 노령의 대제사장, 여호야다의 시대에 성전 수리를 행하였을 때, 일하는 자들이 정직했기 때문에 제사장들이 돈(은)을 사업계획과 연관시켜 일하는 자들과 함께 '계산하지' 않았다는 것을 말하는 데에 사용되었다. 이 단어는 모세 율법에서 다가오는 희년에 비추어 소유지와 산물의 변동 가격을 계산하는데 필요한 '계산' accounting에 관하여 몇 회 사용되었다(레 25:27, 레 25:50, 레 25:52, 레 27:18, 레 27:23).

(g) 단 한번 나오는 힛트파엘의 용례는 단순히 두 번째 지적한 '판단하다'라는 의미의 재귀적인 용법이다(민 23:9).(참조: L. J. WOOD; BDB).

@((로기조마이<~로 여겨주심>!!, 그 탁월하고 더할 나위 없는 측량 못할, 넘치는 은혜)) ...<진실로 회개/회심하여 십자가 대속하신 그리스도를, 그분의 이름을 불러 나의 주, 나의 하나님으로 영접함의 그 믿음 인해> 의롭다 선언하심으로써, 구원의 은총 입어 그리스도의 몸인 한 새 사람, 교회의 지체가 되고 이와 동시에 그리스도의 왕국과, 이를 거쳐 영세에 이르도록 천국 누림에 참여케 하시고 하나님 그분과 완전히 하나 됨 허락하심은 전적으로 Q의 은혜이다..

@간주하다 reckon, 셈하다count, 생각하다/여기다/확신하다credit, <대가지불로>인정하다...히>하샵(생각하다, 간주하다, 인정하다)..(헬).logivzomai(3049, 로기조마이)

동사 로기조마이(Aristoph., Thu. 이래)는 다음과 같은 의미를 가진다.

(a) '계산하다'(상업적으로), '판단하다'(법적 용어로), '간주하다, 평가하다, 지불을 청구하다',

(b) '숙고하다, 신중히 생각하다, 결론 짓다, 결정하다, ∼라고 생각하다'.

로기조마이는 70인역본에서 약 120회 나오며, 대부분 하샵(생각하다, 간주하다)의 역어로 사용되었다.

로기조마이는 '계산하다'(레 27:23), '∼라고 생각하다, 간주하다'(창 31:15; 레 25:31; 신 2:11, 신 2:20; 신학적으로, 창 15:6; 레 7:18; 레 17:4; 민 18:27, 민 18:30). 악을 '궁리하다'(시 52:2; 시 140:2; 미 2:1; 슥 8:17; 겔 11:2; 겔 38:10), 죄를 '전가하는 것'(시 32:2), 제의적으로 '전가하는 것'(하나님의 뜻)(레 7:18; 레 17:4) 등을 나타낸다.

로기조마이는 신약성경에서 40회 중, 34회가 바울서신에 나온다. 바울은 이 단어를 자기의 목적에 맞춰 사용하지만, 그 가지고 있는 모든 어감을 따른다.

(a) 로기조마이는 그리스도께 사로잡힌 생각에 관련하여 사용되었다.

① 바울은 생각의 거부가 아니라 그리스도께 사로잡힌 생각에서 생각의 갱신을 요구한다.

고전 4:1, "사람이 마땅히 우리를 그리스도의 일꾼이요 하나님의 비밀을 맡은 자로 여길지어다".

고후 10:7, "너희는 외모만 보는 도다 만일 사람이 자기가 그리스도에게 속한 줄을 믿을진대 자기가 그리스도에게 속한 것같이 우리도 그러한 줄을 자기 속으로 다시 생각할 것이라".

고후 10:11, "이런 사람은 우리가 떠나 있을 때에 편지들로 말하는 자가 어떠한 자이면 함께 있을 때에 행하는 자도 그와 같은 자인 줄 알라".

고후 12:6, "내가 만일 자랑하고자 하여도 어리석은 자가 되지 아니할 것은 내가 참말을 함이라 그러나 누가 나를 보는 바와 내게 듣는 바에 지나치게 생각할까 두려워하여 그만 두노라".

② 그러나 이제 로기조마이는 하나님의 실재에 의해 확립된 사건으로 향하게 되는 것이 당연하다: "저가 하나님이 능히 죽은 자 가운데서 다시 살리실 줄로 생각한지라 비유컨대 죽은 자 가운데서 도로 받은 것이니라"(히 11:19).

③ 따라서 로기조마이는 '믿음의 판단'을 뜻하는 용어가 되었다(롬 3:28; 롬 6:11; 롬 8:18; 롬 14:14; 빌 3:13).

롬 3:28에서 어떻게 십자가의 못 박힘의 결과가 인간의 의가 되는가?: "그러므로 사람이 의롭다 하심을 얻는 것은 율법의 행위에 있지 않고 믿음으로 되는 줄 우리가 인정하노라".

롬 8:18에서 우리가 어떻게 현재의 고난을 장래의 영광에 비추어 생각하는가? "생각건대 현재의 고난은 장차 우리에게 나타날 영광과 족히 비교할 수 없도다". 여기에서 로기조마이의 기준은 그것 밖에 있고 그것 이상이다. 구원하는 사건으로서 그것은 오직 믿음으로 파악될 수 있다. 그것은 하나의 원리가 아니라 사실이며, 생각하는 행위는 이 사실로 반드시 지향되어야 한다. 따라서 로기조마이는 순종적이다.

④ 신앙의 판단의 표시나 증거(mark)는 무조건 타당한 것이다. 바울이 사도로서의 자기의 위치에 관하여 판단할 때: "내가 지극히 큰 사도들보다 부족한 것이 조금도 없는 줄 생각하노라"(고후 11:5), 바울이 자기의 완전의 상태에 관하여 판단할 때: "형제들아 나는 아직 내가 잡은 줄로 여기지 아니하고 오직 한 일 즉 뒤에 있는 것은 잊어버리고 앞에 있는 것을 잡으려고"(빌 3:13), 여하한 반대도 공동체에서 일어날 수 없다.

롬 14:14에 의하면 연약한 자의 믿음은 그가 우상들에 드린 식물을 취하면 무너진다: "내가 주 예수 안에서 알고 확신하는 것은 무엇이든지 스스로 속된 것이 없으되 다만 속되게 여기는 그 사람에게는 속되니라". 이 식물이 부정하다는 판단은 그에게 있어서 그의 위반이 그가 스스로 흔들이었다는 것을 의미하는 속박하는 실체이다. 따라서 로기조마이 안에 있는 믿음의 실체에 대한 순종적 이해는 생명이 이 실체에 종속되어야 한다는 요구를 제시한다(취하게 한다).

롬 6:11의 "이와 같이 너희도 너희 자신을 죄에 대하여는 죽은 자요 그리스도 예수 안에서 하나님을 대하여는 산 자로 여길지어다"라는 명령은 행위가 이 판단과 일치 또는 순종하여야 한다는 것을 의미한다.

고후 3:5, "우리가 무슨 일이든지 우리에게서 난 것같이 [생각하여] 스스로 만족할 것이 아니니 우리의 만족은 오직 하나님께로서 났느니라". 바울은 여기서 일반적 의미로 그의 사역에 대해 언급한다. 바울은 자신의 사역을 평가하면서 로기조마이를 보다 넓은 의미로 생각하고, 판단하고, 계획하고, 결정하는, 사도들의 활동을 뜻하는 말로 사용하였다. 고전 13:11과 고후 10:2에서도 같은 의미를 나타낸다. 판단은 행동의 참여를 포함한다.

빌 4:8, "종말로 형제들아 무엇에든지 참되며 무엇에든지 경건하며 무엇에든지 옳으며 무엇에든지 정결하며 무엇에든지 사랑할 만하며 무엇에든지 칭찬할 만하며 무슨 덕이 있든지 무슨 기림이 있든지 이것들을 [생각하라]". 여기서 바울은 빌립보 교인들에게 명상을 위한 덕목을 제시하고 있는 것만은 아니다. 그는 단순한 생각을 요구하는 것이 아니라 행동을 낳은 실천적 사고를 요구한다. 공동체는 어떻게 선을 행할 것인가를 숙고해야 하는 것이다.

고전 13:5에서 '사랑은 …생각한다'(아카페 로기제타이)와 같은 표현은 헬라인들에게는 생각할 수 없는 것이지만 히브리인들에게는 본질적인 것이다.

이 유형의 사고는 어떤 원리를 따른 것이 아니라 구원 받은 사건(참조: 빌 2:5이하)이나 그리스도의 병기인 사도의 모범을 따라 사는 것이다(참조: 빌 4:9). 그리스도께서 표준 요소이라면 로기제스타이는 살아가는 능력이다. 이것은 제멋대로 목적없이 억지로 행동하도록 강요받는 것이 아니라 공동체 안에서 나타나고 공동체의 교화에서 성취된다(참조: 고전 12장과 14장).

(d) 로기조마이는 하나님의 구원하시는 행동과 관련하여 사용되었다.

① 믿음을 의로 여기는 것(약 2:23; 롬 4:3이하; 롬 4:9이하; 롬 4:22이하; 갈 3:6). 이 전가는 구원과 믿음간의 관계를 확립하고 공로의 문제를 야기시킨다. 창 15:6에서 보면 하나님께서는 믿음을 의로 여기셨는데, 이는 하나님께서 그렇게 하시기를 기뻐하셨기 때문이지 믿음이 본질적으로 그런 가치를 지니고 있기 때문이 아니다. 그러나 특히 랍비들 가운데서 하나님의 인격적 의지에서 판단을 제거하고 그것을 일반적인 인정(recognition)으로 바꾸는 경향이 발전하였다. 헬라어 로기조마이는 이러한 경향에 들어맞았다. 왜냐하면 이 단어는 전가의 개념을 포괄하면서도 한편으로 그와 아울러 믿음 또한 공로임을 암시하는 인정의 개념을 지니고 있기 때문이다.

롬 4:3 이하에서 믿음을 의로 간주한다: "성경이 무엇을 말하느뇨 아브라함이 하나님을 믿으매 이것이 저에게 의로 여기신 바 되었느니라". 여기서 전제가 되는 것은, 믿음이 왜 의로 간주되어야 하는가 하는 바로 그 질문은 그 답변을 십자가의 은총에서 찾지 않는다면 거짓된 질문이라는 것이다. 믿음의 핵심은 신자들이 믿음으로 자신들을 하나님의 판단과 자비에 맡기고 하나님의 은혜로 기꺼이 사는 것이다. 의는 십자가에 근거하여 이제 참 실재가 되며 따라서 이러한 전가(칭의)는 허구가 아니다. 이리하여 하나님의 평가(혹은 판단)의 실재도 인간을 위한 행동의 규범 역할을 한다. 신자들은 하나님의 로기제스타이(여기신 것)에 의하여 새로운 피조물이 되었다.

갈라디아에서도 믿음을 의로 간주하는 동시에(갈 3:6), 이 칭의를 성령을 받은 것과 동등시한다(참조: 갈 3:2이하)고 볼 수 있다. 따라서 바울은 칭의를 지지하기 위해 창 15:6을 인용하고 또 본 절의 참된 의미를 회복시키고, 로기제스다이의 헬라적 의미에 의해 지지받던 랍비적 경향(70인역본)을 바로 잡으며, 디카이운(의롭다하는 것)과 로기제스다이를 서로 보충하는 용어들로 제시하여 심판관이신 하나님 또한 아버지 하나님이시기도 하다는 것을 보여준다(디카이운은 하나님을 심판자로 로기제스다이는 하나님을 아버지로 제시하는 것이다).

약 2:23은 믿음을 의로 여기셨다는 창세기의 인용문을, 독자적인 방식으로 아브라함의 적극적인 순종 자세를 나타내는데에 사용하였다: "이에 경에 이른 바 이브라함이 하나님을 믿으니 이것을 의로 여기셨다는 말씀이 응하였고 그는 하나님의 벗이라 칭함을 받았나니".

② 믿음을 인정하시는 것의 이면은 죄를 인간에게 돌리지 않는(죄를 인정하지 않는) 것이다(롬 4:7-롬 4:8; 고후 5:19; 시 32:2). 하나님의 공의에 은총이 밀고 들어가는 것은 헬라인들에게는 언어학적으로 이해하기가 어려운 것이었고 유대인들에게는 실질적으로 불쾌한 것이었다. 십자가가 결합점이다. 왜냐하면 하나님께서 죄를 우리'에게'(to) 돌리지 않으신다면 그것은 그리스도께서 우리 '대신에'(for) 죄가 되셨기 때문이다. 여기서 로기제스다이는 또 다시 은혜의 판단이 된다. 그러나 그것은 단지 창 15:6과 시 32:2 사이에 연결하는 점에 불과할 뿐이다. 왜냐하면 믿음을 인정하시는 것은 분명히 죄를 우리에게 돌리지 않는 것 그 이상을 포괄하기 때문이다. (참조: Walter Bauer; J.H.Thayer; J.Eichler; H.W.Heidland).

##진실로(하나님의 진리말씀과 하나되어...assuredly and, most solemnly)...영(심령, 내적 자아로)과 진리로(하나님의 말씀 바로 그대로) ...really and truely

##전파된 복음, 곧 믿음의 말씀을 귀기울여 들음으로써(hear) 바로 그대로 마음에 믿고(believe and trust in : ) <그리스도 예수의 나의 주, 나의 하나님, 나의 구주되심과 또 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 마음에 믿으면, 곧 마음에 믿고 구주로 영접한 바 입으로 고백하여 시인하면> 구원을<영생에 이르는 구원> 받으리라.

::: 신자의 믿음의 상승, 증강 단계 :: 1>[도우시는] 주님을 신뢰, 앙망, 의지하는, 부어주신 사랑으로 주님과 형제자매들을 사랑하며, 세상에 사랑을 공급함으로써 주님의 사랑가운데 상호교통하는 믿음 살기 :: belief [ :: believe (trust) in, rely on, cling(adhere) to God]...하나님을 앙망하며 구하고 찾고 두드리는, 주 이름 불러 하나됨 그 안으로 믿어들어감의 신뢰/앙망하는 믿음 ==>2> 하나님이 주시는바, [산을 옮기는] 하나님의 전능한 믿음을 또한 신뢰함으로 요청하며 믿음으로 누리며 실행기 :: faith, 내주하시는 하나님이 친히 공급하시는 하나님의 믿음(하나님의 전능한 믿음 = Faith....이것이 그리스도께서 신자안에서 찾으시는 믿음이요 모든 것을 가능케 하는, 산을 옮기는 믿음 faith이다) :: 이를 위해 항상 기도<와 금식> 통해 주와 교통함 안에서 준비하며 <전존재, 목숨 걸고> 주님을 추구하라 하심!!

[마17:20] *20. 이르시되 너희 믿음이 작은 까닭이니라 진실로 너희에게 이르노니 만일 너희에게 믿음이 겨자씨 한 알 만큼만 있어도 이 산을 명하여 여기서 저기로 옮겨지라 하면 옮겨질 것이요 또 너희가 못할 것이 없으리라 * 20 He answered, “Because of your little faith [your lack of trust and confidence in the power of God]; for I assure you and most solemnly say to you, [c]if you have [living] faith the size of a mustard seed, you will say to this mountain, ‘Move from here to there,’ and [if it is God’s will] it will move; and nothing will be impossible for you.

[요4:23-24] *23. 아버지께 참되게 예배하는 자들은 영과 진리로 예배할 때가 오나니 곧 이 때라 아버지께서는 자기에게 이렇게 예배하는 자들을 찾으시느니라 *24. 하나님은 영이시니 예배하는 자가 영과 진리로 예배할지니라 *23. But a time is coming and is already here when the true worshipers will worship the Father in spirit [from the heart, the inner self] and in truth; for the Father seeks such people to be His worshipers. *24. God is spirit [the Source of life, yet invisible to mankind], and those who worship Him must worship in spirit and truth.”

[요5:24, 25] *24. 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라 *25. 진실로 진실로 너희에게 이르노니 죽은 자들이 하나님의 아들의 음성을 들을 때가 오나니 곧 이 때라 듣는 자는 살아나리라 *24 “I assure you and most solemnly say to you, the person who hears My word [the one who heeds My message], and believes and trusts in Him who sent Me, has (possesses now) eternal life [that is, eternal life actually begins—the believer is transformed], and does not come into judgment and condemnation, but has passed [over] from death into life. *25. I assure you and most solemnly say to you, a time is coming and is [here] now, when the dead will hear the voice of the Son of God, and those who hear it will live.

[롬10:8-15 *]8. 그러면 무엇을 말하느냐 말씀이 네게 가까워 네 입에 있으며 네 마음에 있다 하였으니 곧 우리가 전파하는 믿음의 말씀이라 *9. 네가 만일 네 입으로 예수를 주로 시인하며 또 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 네 마음에 믿으면 구원을 받으리라 *10. 사람이 마음으로 믿어 의에 이르고 입으로 시인하여 구원에 이르느니라 *11. 성경에 이르되 누구든지 그를 믿는 자는 부끄러움을 당하지 아니하리라 하니 *12. 유대인이나 헬라인이나 차별이 없음이라 한 분이신 주께서 모든 사람의 주가 되사 그를 부르는 모든 사람에게 부요하시도다 *13. 누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 받으리라 *14. 그런즉 그들이 믿지 아니하는 이를 어찌 부르리요 듣지도 못한 이를 어찌 믿으리요 전파하는 자가 없이 어찌 들으리요 *15. 보내심을 받지 아니하였으면 어찌 전파하리요 기록된 바 아름답도다 좋은 소식을 전하는 자들의 발이여 함과 같으니라 *8 But what does it say? “The word is near you, in your mouth and in your heart”—that is, the word [the message, the basis] of faith which we preach— *9. because if you acknowledge and confess with your mouth that Jesus is Lord [recognizing His power, authority, and majesty as God], and believe in your heart that God raised Him from the dead, you will be saved. *10. For with the heart a person believes [in Christ as Savior] resulting in his justification [that is, being made righteous—being freed of the guilt of sin and made acceptable to God]; and with the mouth he acknowledges and confesses [his faith openly], resulting in and confirming [his] salvation. *11. For the Scripture says, “Whoever believes in Him [whoever adheres to, trusts in, and relies on Him] will not be disappointed [in his expectations].” *12. For there is no distinction between Jew and Gentile; for the same Lord is Lord over all [of us], and [He is] abounding in riches (blessings) for all who call on Him [in faith and prayer]. *13. For “whoever calls on the name of the Lord [in prayer] will be saved.” *14. But how will people call on Him in whom they have not believed? And how will they believe in Him of whom they have not heard? And how will they hear without a preacher (messenger)? *15. And how will they preach unless they are commissioned and sent [for that purpose]? Just as it is written and forever remains written, “How beautiful are the feet of those who bring good news of good things!”

*1. 나는 참포도나무요 내 아버지는 농부라 *2. 무릇 내게 붙어 있어 열매를 맺지 아니하는 가지는 아버지께서 그것을 제거해 버리시고 무릇 열매를 맺는 가지는 더 열매를 맺게 하려 하여 그것을 깨끗하게 하시느니라 *3. 너희는 내가 일러준 말로 이미 깨끗하여졌으니 *4. 내 안에 거하라 나도 너희 안에 거하리라 가지가 포도나무에 붙어 있지 아니하면 스스로 열매를 맺을 수 없음 같이 너희도 내 안에 있지 아니하면 그러하리라 *5. 나는 포도나무요 너희는 가지라 그가 내 안에, 내가 그 안에 거하면 사람이 열매를 많이 맺나니 나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없음이라 *6. 사람이 내 안에 거하지 아니하면 가지처럼 밖에 버려져 마르나니 사람들이 그것을 모아다가 불에 던져 사르느니라 *7. 너희가 내 안에 거하고 내 말이 너희 안에 거하면 무엇이든지 원하는 대로 구하라 그리하면 이루리라 *8. 너희가 열매를 많이 맺으면 내 아버지께서 영광을 받으실 것이요 너희는 내 제자가 되리라 *9. 아버지께서 나를 사랑하신 것 같이 나도 너희를 사랑하였으니 나의 사랑 안에 거하라 *10. 내가 아버지의 계명을 지켜 그의 사랑 안에 거하는 것 같이 너희도 내 계명을 지키면 내 사랑 안에 거하리라 *11. 내가 이것을 너희에게 이름은 내 기쁨이 너희 안에 있어 너희 기쁨을 충만하게 하려 함이라 *12. 내 계명은 곧 내가 너희를 사랑한 것 같이 너희도 서로 사랑하라 하는 이것이니라 *13. 사람이 친구를 위하여 자기 목숨을 버리면 이보다 더 큰 사랑이 없나니 *14. 너희는 내가 명하는 대로 행하면 곧 나의 친구라 *15. 이제부터는 너희를 종이라 하지 아니하리니 종은 주인이 하는 것을 알지 못함이라 너희를 친구라 하였노니 내가 내 아버지께 들은 것을 다 너희에게 알게 하였음이라 *16. 너희가 나를 택한 것이 아니요 내가 너희를 택하여 세웠나니 이는 너희로 가서 열매를 맺게 하고 또 너희 열매가 항상 있게 하여 내 이름으로 아버지께 무엇을 구하든지 다 받게 하려 함이라 *17. 내가 이것을 너희에게 명함은 너희로 서로 사랑하게 하려 함이라 *18. 세상이 너희를 미워하면 너희보다 먼저 나를 미워한 줄을 알라 *19. 너희가 세상에 속하였으면 세상이 자기의 것을 사랑할 것이나 너희는 세상에 속한 자가 아니요 도리어 내가 너희를 세상에서 택하였기 때문에 세상이 너희를 미워하느니라 *20. 내가 너희에게 종이 주인보다 더 크지 못하다 한 말을 기억하라 사람들이 나를 박해하였은즉 너희도 박해할 것이요 내 말을 지켰은즉 너희 말도 지킬 것이라 *21. 그러나 사람들이 내 이름으로 말미암아 이 모든 일을 너희에게 하리니 이는 나를 보내신 이를 알지 못함이라 *22. 내가 와서 그들에게 말하지 아니하였더라면 죄가 없었으려니와 지금은 그 죄를 핑계할 수 없느니라 *23. 나를 미워하는 자는 또 내 아버지를 미워하느니라 *24. 내가 아무도 못한 일을 그들 중에서 하지 아니하였더라면 그들에게 죄가 없었으려니와 지금은 그들이 나와 내 아버지를 보았고 또 미워하였도다 *25. 그러나 이는 그들의 율법에 기록된 바 그들이 이유 없이 나를 미워하였다 한 말을 응하게 하려 함이라 *26. 내가 아버지께로부터 너희에게 보낼 보혜사 곧 아버지께로부터 나오시는 진리의 성령이 오실 때에 그가 나를 증언하실 것이요 *27. 너희도 처음부터 나와 함께 있었으므로 증언하느니라 *1. “[a]I am the true Vine, and My Father is the vinedresser. *2. Every branch in Me that does not bear fruit, He takes away; and every branch that continues to bear fruit, He [repeatedly] prunes, so that it will bear more fruit [even richer and finer fruit]. *3. You are already clean because of the word which I have given you [the teachings which I have discussed with you]. *4. Remain in Me, and I [will remain] in you. Just as no branch can bear fruit by itself without remaining in the vine, neither can you [bear fruit, producing evidence of your faith] unless you remain in Me. *5. [b]I am the Vine; you are the branches. The one who remains in Me and I in him bears much fruit, for [otherwise] apart from Me [that is, cut off from vital union with Me] you can do nothing. *6. If anyone does not remain in Me, he is thrown out like a [broken off] branch, and withers and dies; and they gather such branches and throw them into the fire, and they are burned. *7. If you remain in Me and My words remain in you [that is, if we are vitally united and My message lives in your heart], ask whatever you wish and it will be done for you. *8. My Father is glorified and honored by this, when you bear much fruit, and prove yourselves to be My [true] disciples. *9. I have loved you just as the Father has loved Me; remain in My love [and do not doubt My love for you]. *10. If you keep My commandments and obey My teaching, you will remain in My love, just as I have kept My Father’s commandments and remain in His love. *11. I have told you these things so that My joy and delight may be in you, and that your joy may be made full and complete and overflowing. *12. “This is My commandment, that you [c]love and unselfishly seek the best for one another, just as I have loved you. *13. No one has greater love [nor stronger commitment] than to lay down his own life for his friends. *14. You are my friends if you keep on doing what I command you. *15. I do not call you servants any longer, for the servant does not know what his master is doing; but I have called you [My] friends, because I have revealed to you everything that I have heard from My Father. *16. You have not chosen Me, but I have chosen you and I have appointed and placed and purposefully planted you, so that you would go and bear fruit and keep on bearing, and that your fruit will remain and be lasting, so that whatever you ask of the Father in My name [as My representative] He may give to you. *17. This [is what] I command you: that you love and unselfishly seek the best for one another. *18. “If the world hates you [and it does], know that it has hated Me before it hated you. *19. If you belonged to the world, the world would love [you as] its own and would treat you with affection. But you are not of the world [you no longer belong to it], but I have chosen you out of the world. And because of this the world hates you. *20. Remember [and continue to remember] that I told you, ‘A servant is not greater than his master.’ If they persecuted Me, they will also persecute you. If they kept My word, they will keep yours also. *21. But they will do all these [hurtful] things to you for My name’s sake [because you bear My name and are identified with Me], for they do not know the One who sent Me. *22. If I had not come and spoken to them, they would not have [the guilt of their] sin; but now they have no excuse for their sin. *23. The one who hates Me also hates My Father. *24. If I had not done among them the works (attesting miracles) which no one else [ever] did, they would not have [the guilt of their] sin; but now [the fact is that] they have both seen [these works] and have hated Me [and continue to hate Me] and My Father as well. *25. But [this is so] that the word which has been written in their Law would be fulfilled, ‘They hated Me without a cause.’ *26. “But when the [d]Helper (Comforter, Advocate, Intercessor—Counselor, Strengthener, Standby) comes, whom I will send to you from the Father, that is the Spirit of Truth who comes from the Father, He will testify and bear witness about Me. *27. But you will testify also and be My witnesses, because you have been with Me from the beginning.

롬4장 [393오신실하신주아버지여] 주님과함깨하는, 주님말씀하시면, 보라하나님은, 주님보좌앞에나아가,하나님한번도나를,

1. 그런즉 육신으로 우리 조상인 아브라함이 무엇을 얻었다 하리요

2. 만일 아브라함이 행위로써 의롭다 하심을 받았으면 자랑할 것이 있으려니와 하나님 앞에서는 없느니라

3. 성경이 무엇을 말하느냐 아브라함이 하나님을 믿으매 그것이 그에게 의로 여겨진 바 되었느니라

4. 일하는 자에게는 그 삯이 은혜로 여겨지지 아니하고 보수로 여겨지거니와

5. 일을 아니할지라도 경건하지 아니한 자를 의롭다 하시는 이를 믿는 자에게는 그의 믿음을 의로 여기시나니

6. 일한 것이 없이 하나님께 의로 여기심을 받는 사람의 복에 대하여 다윗이 말한 바

7. 불법이 사함을 받고 죄가 가리어짐을 받는 사람들은 복이 있고

8. 주께서 그 죄를 인정하지 아니하실 사람은 복이 있도다 함과 같으니라

9. 그런즉 이 복이 할례자에게냐 혹은 무할례자에게도냐 무릇 우리가 말하기를 아브라함에게는 그 믿음이 의로 여겨졌다 하노라

10. 그런즉 그것이 어떻게 여겨졌느냐 할례시냐 무할례시냐 할례시가 아니요 무할례시니라

11. 그가 할례의 표를 받은 것은 무할례시에 믿음으로 된 의를 인친 것이니 이는 무할례자로서 믿는 모든 자의 조상이 되어 그들도 의로 여기심을 얻게 하려 하심이라

12. 또한 할례자의 조상이 되었나니 곧 할례 받을 자에게뿐 아니라 우리 조상 아브라함이 무할례시에 가졌던 믿음의 자취를 따르는 자들에게도 그러하니라

13. 아브라함이나 그 후손에게 세상의 상속자가 되리라고 하신 언약은 율법으로 말미암은 것이 아니요 오직 믿음의 의로 말미암은 것이니라

14. 만일 율법에 속한 자들이 상속자이면 믿음은 헛것이 되고 약속은 파기되었느니라

15. 율법은 진노를 이루게 하나니 율법이 없는 곳에는 범법도 없느니라 ...율법 주신 의미를 믿는 이마다 주께 여쭈어 참되고 바르게 파악, 적용하라..더 크게 부풀려 과장하거나, 곡해하려 하지도 말라

16. 그러므로 상속자가 되는 그것이 은혜에 속하기 위하여 믿음으로 되나니 이는 그 약속을 그 모든 후손에게 굳게 하려 하심이라 율법에 속한 자에게뿐만 아니라 아브라함의 믿음에 속한 자에게도 그러하니 아브라함은 우리 모든 사람의 조상이라

17. 기록된 바 내가 너를 많은 민족의 조상으로 세웠다 하심과 같으니 그가 믿은 바 하나님은 죽은 자를 살리시며 없는 것을 있는 것으로 부르시는 이시니라

18. 아브라함이 바랄 수 없는 중에 바라고 믿었으니 이는 네 후손이 이같으리라 하신 말씀대로 많은 민족의 조상이 되게 하려 하심이라

19. 그가 백 세나 되어 자기 몸이 죽은 것 같고 사라의 태가 죽은 것 같음을 알고도 믿음이 약하여지지 아니하고

20. 믿음이 없어 하나님의 약속을 의심하지 않고 믿음으로 견고하여져서 하나님께 영광을 돌리며

21. 약속하신 그것을 또한 능히 이루실 줄을 확신하였으니

23. 그에게 의로 여겨졌다 기록된 것은 아브라함만 위한 것이 아니요

24. 의로 여기심을 받을 우리도 위함이니 곧 예수 우리 주를 죽은 자 가운데서 살리신 이를 믿는 자니라

25. 예수는 우리가 범죄한 것 때문에 내줌이 되고 또한 우리를 의롭다 하시기((선언/보증/인증-완성)) 위하여 [구주의 의를 전가받은 바된 자!!]살아나셨느니라

1. 그러면 우리는 우리의 조상 아브라함이 무엇을 얻었다고 말할 수 있겠습니까?

2. 아브라함이 행함으로 의롭게 되었더라면, 그에게는 자랑할 것이 있었을 것입니다. 그러나 하나님 앞에서는 자랑할 것이 없습니다.

3. 성경이 무엇이라고 말합니까? "아브라함이 하나님을 믿으니, 하나님께서 그것을 의로움으로 인정하여 주셨다" 하였습니다.

4. 일을 하는 사람은, 그가 받는 품삯을 은혜로 받는 것으로 생각하지 않고, 당연한 보수로 생각합니다.

5. 그러나 경건하지 못한 사람을 의롭게 하여 주시는 분을 믿는 사람은, 비록 아무 공로가 없어도, 그 믿음이 의로움으로 인정을 받습니다.

6. 그와 같이 다윗도, 한 일과는 상관없이, 하나님께서 의로움을 인정하여 주시는 사람이 받을 복을 찬양하여, 다음과 같이 말하였습니다.

7. "하나님께서 잘못을 용서해 주시고 죄를 덮어 주신 사람은 복이 있다.

9. ○그러면 이러한 복은 할례를 받은 사람에게만 내리는 것입니까? 그렇지 않으면 할례를 받지 않은 사람에게도 내리는 것입니까? 우리는 앞에서 "하나님께서 아브라함의 믿음을 의로움으로 인정하여 주셨다"고 하였습니다.

10. 그러면 어떻게 아브라함이 그러한 인정을 받았습니까? 그가 할례를 받은 후에 그렇게 되었습니까? 그렇지 않으면 할례를 받기 전에 그렇게 되었습니까? 그것은 할례를 받은 후에 된 일이 아니라, 할례를 받기 전에 된 일입니다.

11. 아브라함이 할례라는 표를 받았는데, 그것은 그가 할례를 받지 않은 동안에 이미 믿음으로 얻은 의로움을 확인하는 것이었습니다. 그래서 그는 할례를 받지 않고도 믿는 모든 사람의 조상이 되었으니, 이것은 할례를 받지 않은 사람들도 의로움을 인정받게 하려고 하신 것입니다.

12. 그는 또한 할례를 받은 사람의 조상이 되기도 하였습니다. 다시 말하면 할례만을 받은 것이 아니라 우리 조상 아브라함이 할례를 받기 전에 가졌던 믿음의 발자취를 따라가기까지 한 사람들의 조상이 되었습니다.

13. ○아브라함이나 그 자손에게 주신 하나님의 약속, 곧 그들이 세상을 물려받을 상속자가 되리라는 것은, 율법으로 된 것이 아니라, 믿음으로 얻은 의로 된 것입니다.

14. 율법으로 사는 사람들이 상속자가 된다면, 믿음은 무의미한 것이 되고, 약속은 소용없는 것이 됩니다.

15. 율법은 진노를 자아냅니다. 율법이 없는 곳에는 범법도 없습니다.

16. ○이런 까닭에, 이 약속은 믿음에 근거한 것입니다. 그것은 하나님께서 이 약속을 은혜로 주시려는 것이며, 이 약속을 그 모든 자손에게도, 곧 율법으로 사는 사람들에게만이 아니라 아브라함이 지닌 믿음으로 사는 사람들에게도 보장하시려는 것입니다. 아브라함은 우리 모두의 조상입니다.

17. 이것은 성경에 기록된 대로 "내가 너를 많은 민족의 조상으로 세웠다" 함과 같습니다. 이 약속은, 그가 믿은 하나님, 다시 말하면, 죽은 사람들을 살리시며, 없는 것을 있는 것 같이 불러내시는 하나님 앞에서 보장된 것입니다.

18. 아브라함은 희망이 사라진 때에도 바라면서 믿었으므로 "너의 자손이 이와 같이 많아질 것이다" 하신 말씀대로, 많은 민족의 조상이 되었습니다.

19. 그는 나이가 백 세가 되어서, 자기 몸이 이미 죽은 것이나 다름없고, 사라의 태가 또한 죽은 것이나 다름없는 줄 알면서도, 그는 믿음이 약해지지 않았습니다.

20. 그는 끝내 하나님의 약속을 믿고 의심하지 않았을 뿐만 아니라, 더욱 굳게 믿으며, 하나님께 영광을 돌렸습니다.

21. 그는, 하나님께서 스스로 약속하신 바를 능히 이루실 것이라고 확신하였습니다.

22. 하나님께서는 이것을 "그의 의로움으로 인정하셨습니다."

23. "그가 의로움을 인정받았다" 하는 말은, 아브라함만을 위하여 기록된 것이 아니라,

24. 하나님께서 의롭게 여겨 주실 우리, 곧 우리 주 예수를 죽은 사람들 가운데서 살리신 분을 믿는 우리까지도 위한 것입니다.

25. 예수는 우리의 범죄 때문에 죽임을 당하시고, 또한 우리를 의롭게 하시려고 살아나셨습니다.

*1.그 날에 유다 땅에서 이 노래를 부르리라 우리에게 견고한 성읍이 있음이여 여호와께서 구원을 성벽과 외벽으로 삼으시리로다 *2.너희는 문들을 열고 신의를 지키는 의로운 나라가 들어오게 할지어다 *3.주께서 심지가 견고한 자를 평강하고 평강하도록 지키시리니 이는 그가 주를 신뢰함이니이다 *4.너희는 여호와를 영원히 신뢰하라 주 여호와는 영원한 반석이심이로다

*1. What then shall we say that Abraham, our forefather [a]humanly speaking, has found? [Has he obtained a favored standing?]

*2. For if Abraham was justified [that is, acquitted from the guilt of his sins] by works [those things he did that were good], he has something to boast about, but not before God.

#3. For what does the Scripture say? “Abraham believed in (trusted, relied on) God, and it was credited to his account as righteousness (right living, right standing with God).”

*4. Now to a laborer, his wages are not credited as a favor or a gift, but as an obligation [something owed to him].

*5. But to the one who does not work [that is, the one who does not try to earn his salvation by doing good], but believes and completely trusts in Him who justifies the ungodly, his faith is [b]credited to him as righteousness (right standing with God).

*6. And in this same way David speaks of the blessing on the one to whom God credits righteousness apart from works:

*7. “Blessed and happy and favored are those whose lawless acts have been forgiven, And whose sins have been covered up and completely buried.

*8. “Blessed and happy and favored is the man whose sin the Lord will not take into account nor charge against him.”

*9. Is this blessing only for the circumcised, or also for the uncircumcised? For we say, “Faith was credited to Abraham as righteousness.”

*10. How then was it credited [to him]? Was it after he had been circumcised, or before? Not after, but while [he was] uncircumcised.

*11. He received the sign of circumcision, a seal or confirmation of the righteousness which he had by faith while [he was still] uncircumcised—this was so that he would be the [spiritual] father of all who believe without being circumcised—so that righteousness would be credited to them,

*12. and [that he would be] the [spiritual] father of those circumcised who are not only circumcised, but who also walk in the steps of the faith of our father Abraham which he had before he was circumcised.

*13. For the promise to Abraham or to his descendants that he would be heir of the world was not through [observing the requirements of] the Law, but through the righteousness of faith.

*14. If those who are [followers] of the Law are [the true] heirs [of Abraham], then faith [leading to salvation] is of no effect and void, and the promise [of God] is nullified.

*15. For the Law results in [God’s] wrath [against sin], but where there is no law, there is no violation [of it either].

*16. Therefore, [inheriting] the promise depends entirely on faith [that is, confident trust in the unseen God], in order that it may be given as an act of grace [His unmerited favor and mercy], so that the promise will be [legally] guaranteed to all the descendants [of Abraham]—not only for those [Jewish believers] who keep the Law, but also for those [Gentile believers] who share the faith of Abraham, who is the [spiritual] father of us all—

*17. (as it is written [in Scripture], “I have made you a father of many nations”) in the sight of Him in whom he believed, that is, God [c]who gives life to the dead and calls into being that which does not exist.

*18. In hope against hope Abraham believed that he would become a father of many nations, as he had been promised [by God]: “So [numberless] shall your descendants be.”

*19. Without becoming weak in faith he considered his own body, now as good as dead [for producing children] since he was about a hundred years old, and [he considered] the deadness of Sarah’s womb.

*20. But he did not doubt or waver in unbelief concerning the promise of God, but he grew strong and empowered by faith, giving glory to God,

*22. Therefore his faith was credited to him as righteousness (right standing with God).

*24. but for our sake also—to whom righteousness will be credited, as those who believe in Him who raised Jesus our Lord from the dead—

*25.. who was betrayed and crucified because of our sins, and was raised [from the dead] because of our justification [our acquittal—absolving us of all sin before God].

Romans 4:5 Faith is not an equivalent or substitute for righteousness, but God graciously treats it as if it were the same. Otherwise, no one could be saved from sin and have eternal life.

Romans 4:17 A reference to both the birth of Isaac, and the resurrection of Christ.

*1. What then shall we say that Abraham our father[a] has found according to the flesh?

*2. For if Abraham was justified by works, he has something to boast about, but not before God.

*3. For what does the Scripture say? “Abraham believed God, and it was [b]accounted to him for righteousness.”

*5. But to him who does not work but believes on Him who justifies the ungodly, his faith is accounted for righteousness,

*6. just as David also describes the blessedness of the man to whom God imputes righteousness apart from works:

*7.“Blessed are those whose lawless deeds are forgiven, And whose sins are covered;

*9. Does this blessedness then come upon the circumcised only, or upon the uncircumcised also? For we say that faith was accounted to Abraham for righteousness.

*10. How then was it accounted? While he was circumcised, or uncircumcised? Not while circumcised, but while uncircumcised.

*11. And he received the sign of circumcision, a seal of the righteousness of the faith which he had while still uncircumcised, that he might be the father of all those who believe, though they are uncircumcised, that righteousness might be imputed to them also,

*12. and the father of circumcision to those who not only are of the circumcision, but who also walk in the steps of the faith which our father Abraham had while still uncircumcised.

*13. For the promise that he would be the heir of the world was not to Abraham or to his seed through the law, but through the righteousness of faith.

*14. For if those who are of the law are heirs, faith is made void and the promise made of no effect,

*15. because the law brings about wrath; for where there is no law there is no transgression.

*16. Therefore it is of faith that it might be according to grace, so that the promise might be [d]sure to all the seed, not only to those who are of the law, but also to those who are of the faith of Abraham, who is the father of us all

*17. (as it is written, “I have made you a father of many nations”) in the presence of Him whom he believed—God, who gives life to the dead and calls those things which do not exist as though they did;

*18. who, contrary to hope, in hope believed, so that he became the father of many nations, according to what was spoken, “So shall your descendants be.”

*19. And not being weak in faith, he did not consider his own body, already dead (since he was about a hundred years old), and the deadness of Sarah’s womb.

*20. He did not waver at the promise of God through unbelief, but was strengthened in faith, giving glory to God,

*21. and being fully convinced that what He had promised He was also able to perform.

*24. but also for us. It shall be imputed to us who believe in Him who raised up Jesus our Lord from the dead,

*25. who was delivered up because of our offenses, and was raised because of our justification.

율법의 행위를 떠나서 믿음에 의한 칭의를 가르치는 위대한 복음의 진리는 유대인들이 모세의 자리에 앉은 자들에게서 듣고 배운 것과는 너무도 거리가 먼 것이기에 여간해선 잘 먹혀들어 가지 않는다. 따라서 사도는 이 점을 강력히 주장하는 가운데 그 확증과 예를 들어 애쓰고 있다.

그는 이것을 이성과 논리로 입증한 바 있으며 여기서는 예를 들어가며 설명하고 있다. 여기서는 아브라함을 예로 들고 있다.

그 이유는 유대인들이 그렇게도 아브라함과의 관계를 자랑으로 여기며 아브라함의 후손이라는 걸 제일가는 특권으로 꼽기 때문이다.

사실 그들은 아브라함의 자손이었다. 따라서 그 어느 것보다도 유대인에게 확증을 주고 먹혀 들어갈 수 있는 성질의 것이다. 그의 논법은 이렇다.

"모든 구원받는 자는 아브라함과 동일한 방법으로 의롭게 된다. 그러나 아브라함은 신앙에 의해서 의롭게 된 것이지 행위에 의해서 그렇게 된 게 아니다. 그러므로 모든 구원받는 자는 그와 똑같은 방법으로 의롭게 된다."

왜냐하면 아브라함이 믿는 자들의 조상이라는 점은 쉽사리 이해가 가기 때문이다. 이것은 그들 말처럼 동일한 입장(pari)에 호소하는 논증일 뿐 아니라 보다 더 강력한 입장(fortiori)에 호소하는 논증이다.

그렇게 행위로 유명한 아브라함이, 곧 성결과 순종에 있어서 타의 추종을 불허하던 그가 행위가 아닌 신앙에 의해서 의롭게 되었다면 하물며 그밖에 사람들이야말로 행위로 의롭게 된다는 것은 더더욱 있을 수 없는 노릇이 아니겠는가? 곧 그 후손으로서 그보다도 행위에 있어 훨씬 쳐지면서도 자신들의 행위로 칭의를 내세우는 자들에게 있어서도 말이다. 이것은 또한 우리가 우리의 의의 본질인 신앙에서 이어지는 선행에 의해서 의롭게 되는 것도 아니라는 점을 더욱 분명히(ex abundunti) 보여주고 있다.

아브라함의 행위라는 게 바로 그런 것이 아니었던가. 우리가 아브라함보다 더 낫다고 할 사람이 어디 있겠는가?

본장 전체를 이 예를 설명하는 데 할애하고 있는데 바로 이것은 앞장의 끝 부분과 특별한 관계가 있다.

바로 거기서 바울은 칭의 문제에 있어서는 유대인이나 이방인이나 할 것없이 동일한 입장의 놓여 있다는 점을 밝힌 바 있다.

Ⅰ. 그는 아브라함이 행위에 의해서가 아니라 신앙에 의해서 의롭게 되었다는 점을 증명하고 있다(1-8).

Ⅱ. 그는 그가 언제 그리고 왜 그런 식으로 의롭다 함을 얻었는가를 보여 주고 있다(9-17).

Ⅲ. 그는 아브라함의 신앙을 묘사하며 그것을 권하고 있다(17-22).

--두란노 서원에서 외치는 그의 논리가 이보다 더 정연하기를 바랄 수 있겠는가?

여기서 사도는 아브라함에 행위가 아니라 신앙에 의해서 의롭게 되었다는 것을 증명하고 있다.

모든 인류 중에 자기들이 누리는 특권과 자기들이 행위에 의해서 의의 몫을 차지하겠다고 그렇게도 떠들어대는 민족은 유대인이었다.

따라서 그는 그들의 조상 아브라함의 경우를 예로 들어 호소하는 가운데 히브리인 중에 히브리인인 자신도 여기에 연관을 시키고 있다.

"우리 조상된 아브라함".. 육신으로 그의 후손이라고 주장하는 자들 못지 않게 위대한 특권이 아닐 수 없다.

온 세상이 찾아 헤메고 있지만 Q의 주권적 택정-구원의 은혜를 받은 극히 소수를 제외하고는 대다수가 썩은, 썩어 문드러지고 사라져 버릴 헛된 것을 찾아 스스로 기진해 있는 만큼, 하나님 앞에서 의롭게 된 자가 아니고서는 진정 무엇을 얻었다고 말할 수 없을 것이다.

보라, 아브라함은 영리한 상인처럼 양질의 진주를 찾는 중에 더 없이 귀중하고 값진 이 최상의 진주[JC믿는 믿음!!]를 발견한 것이다.

"육신으로"(카타 사르카) 곧 할례와 기타 외적인 특권과 실천에 있어서 그가 얻은 게 뭣인가?(빌 3:3)

정말 얻은 게 뭔가? 그가 이걸로 의롭게 되었는가? 하나님의 영접을 사게 한 것이 바로 이 행위의 공적이었던가? 어림없는 얘기다.

Ⅰ. 만일 그가 행위로 의롭게 되었더라면 자랑할 건덕지가 있었을지도 모르지만 이것은 완전히 배제되고 있다.

그렇다면 "자랑할 것이 있었겠지만"(2절) 그게 사실상 털끝만큼도 [아브라함 자신에 대한 자기자랑이]허용되지 않고 있다.

"그러나"하고 유대인들은 대어들 것이다. "그의 이름은 위대하게 되었으며(창 12:2), 그런 만큼 자랑해도 무방하지 않는가?"라고. 가능한 얘기다.

사람에게서는 칭찬[공적 추앙]이 있을 수는 있을지 모르나 [근원적 공급자, 지존하신]하나님 앞에서는 [결코] 공적[자랑]이 있을 수 없다는 말이다.

바울 자신만 해도 "사람들 앞에서는 자랑할 것이" 있었지만 그러나 그것조차 [오직 모든 것의 공급자이신 주님 찬양함을 앞세우고 있는 바]겸손이 뒤따르는 자랑이었고 하나님 앞에서는 자랑할 게 전무했다(고전 4:4; 빌 3:8, 9).

아브라함 역시 마찬가지였다. 그는 인간은 하나님 앞에서는 그 어느 것을 가지고도 자랑하려 들어서는 안 된다는 점을 기정 사실로 들고 나오고 있다.

그처럼 위대하고 선한 아브라함조차도 그럴 수 없었다는 얘기다. 따라서 바울은 여기서 논리를 빌려 얘기하고 있다.

"여호와 외에 그 어느 것이든 그걸 잡고 자랑하기 위해 자랑하려드는 자"야말로 어리석지 않을 수 없다고.

"성경이 무엇을 말하느뇨?"93절) 우리 종교의 모든 문제 해결은 이 질문에 들어 있다.

"성경은 뭐라고 하는가?" 이 사람 저 사람 위대하고 선하다는 사람의 말이 문제가 아니라 성경이 뭐라고 하는가가 [진실로 중요한] 문제다.

아벨에 가서 문제의 핵심을 얘기하고 문제를 끝내도록 하시라(삼하 20:18...아벨은 북부팔레스틴의 율법에 정통한 지혜자들로 유명한 초원도시 벧마아가 아벨...다윗왕정 초기에 세바의 반란당시 세바가 이스라엘무리를 모아 주둔하고 있었는데, 요압이 성벽을 헐려하자 그곳의 지혜로운 여인 하나가 성을 멸하려는 이유를 요압에게 묻는데, 아벨백성은 세바의 반란과 전혀 관계없음을 일깨워주ㄱ었고, 세바만 넘겨주면 헐지 않겠노라는 요압의 확약을 듣고 백성들과 논의해서 세바의 머리를 베어 요압에게 넘겨주었음...즉 올바른 문제 해결은 본질과 핵심을 올바로 다루는 지혜에 있음을 시사.).

"율법과 증거의 말씀"(사 8:20) 거기에만[오직 주님의 보좌에만!!] 최종적인 탄원이 있을 뿐이다.

이제 성경은 "아브라함이 하나님을 믿으매 이것이 저에게 의로 여기신바 되었느니라"(창 15:6)고 말한다.

그러므로 그는 하나님 앞에서 자랑할 거리가 없게 되고 만다.

그것은 어디까지나 [주가 베풀어 주신]순수한 은혜에 따라 [의롭다 함이] 전가된 것이지 그 자체에 형식적인 의의 성질이 내포되어 있지는 않다.

오히려 하나님께서 친히 기꺼이 그를 의롭다고 여겨 주신 것뿐이다.

이것은 약속된 후손을 두고 벌어진 위대한 역사적 신앙의 발로를 계기로 창세기에서 얘기되고 있다.

(그런데!!) 그게 더더욱 돋보이는 것은 그것이 전에 가졌던 불신과의 대결 뒤에 이어지는 [패러다임 전환으로 인한] 신앙이라는 것 때문이기도 하다.

이런 상황에서의 그의 신앙은 전쟁터에서 새로이 살아 돌아온 승리의 신앙이다.

[사실] 칭의에 필요한 것은 완전한 신앙은 아니다(<미숙한 어린이 같은 산앙>불신앙의 소지가 여전히 남아 있어도 <주께서>받아들일 만한 신앙이 가능할 수 있다...주께서 아드님의 거룩하심에 이르도록 성장성숙성화로 이끄실 수 있는 분, 바로 그런 하나님이시기 때문이다!!).

오직 필요로 하는 것은 이기는 신앙(prevailing faith) 곧 불신의 머리위에 앉아 있는 [이른 바 붙들고 발휘하는, 생동하는, 활기찬] 신앙이다.

Ⅲ. 그가 신앙으로 의롭게 되지 않았다면 그 보상은 "은혜로 여기지 아니하고 빚으로 여겼"을 것이다.

아브라함의 상은 하나님 자신이었다. "나는 너의 지극히 큰 상이라"(창 15:1)고 하신 말씀과 같다.

믿음에 의해서가 아니라 아브라함이 율법에 대한 완전한 순종의 결과로 하나님과 그분의 의를 얻었더라면 그건 결코 하나님의 은혜로 말미암는 것이 될 수 없었을 것이며 아브라함 역시 포도원에서 한두푼 번 것을 가지고 내놓으라고 졸라대는 일꾼들처럼 자신있게 하나님에게 요구하고 나섰을 것이다.

그러나 이건 불가능한 얘기다. 인간, 특히 죄많은 인간으로서는 어림도 없는 얘기다.

감히 하나님을 빚쟁이로 몰 수가 있을까!(롬 11:35) 불가능한 얘기다.

모든 영광을 거두시는 데 있어 하나님은 값없는 은혜를, 곧 은혜를 위한 은혜를 마구 베푸시는 것이다(요 1:16).

그러므로 "일을 하지 않는 자에게" 곧 그러한 공로를 내세우지 않으며 자신의 행위에 그 어떠한 가치도 두지 않는 자, 그러한 보상을 설령 받을 만해도 그걸 거절하고 오직 그리스도 안에서 하나님의 값없는 은혜에 몸을 내어던져 맡겨드리는 자, 바로 이런 자에게 그 믿음을 의로 여기시"는 것이다.

이들이야말로 사죄받아 구원받는 모든 자들의 자격을 갖춘 자들인 것이다.

이 모두가 경건치 아니한 자를 의롭다 하시는 이, 곧 이전의 불신자를 의롭다 하시는 그분의 하시는 일이다.

이전의 불경건이 그가 믿는 순간 획득하는 칭의에 방해거리가 될 수 없다는 얘기다.

그는 "경건치 아니한 자(톤 아세베, 4:5)"이다. 곧 아브라함도 회개 이전에는 갈대아 우상 숭배라는 도도한 물결에 휩쓸려 다니던 사람이다(수 24:2).

그러므로 절망할 필요가 전혀 없다. 비록 하나님은 거역하는 개인의 죄는 [자녀들의 지고지선의 유익과 합당한 교훈을 위해 그냥 간과치 않으시고 상대적으로 가벼운 죄과를 반드시 치루게 하신다!!]그냥 깨끗이 없이해 주시지는 않지만 JC를 통해서는(!!!) 불경건한 자들을 의롭다 하시는 분이다.

Ⅳ. 그는 다윗이 죄의 면제에 대해서 얘기하는 시편을 인용해서 말을 계속하고 있다.

칭의의 대종을 이루는 죄의 면제야말로 인간의 행복과 축복의 기본이 아닐 수 없다.

여기서 복이 있다는 말은 전혀 죄가 없는 인간이나 또는 죽을 만한 건덕지가 전혀 없는 그런 인간을 두고 하는 말이 아니라(그렇다면 인간은 그처럼 죄악투성이요, 하나님은 그처럼 의로우신데 복되다 할 인간이 어디 있겠는가?), "주께서 그 죄를 인정치 아니할 사람"을 두고 하는 말이다.

곧 저는 "무죄입니다"하고 결코 말할 수가 없더라도 [JC, 곧 그리스도를 영접하고 하나님의 말씀을 믿음으로, 보혈공로 의지함으로써] 사면 신청을 내서 그의 탄원이 허락된 그런 사람은 복되다는 말이다. 이것은 시편 32편 1,2절에서 인용한 것인데 다음 몇 가지를 살펴 보자.

이것은 채무나 범죄의 면제다. 곧 그것은 죄를 오물이나 영혼의 발가벗은 수치로 보고 (주께서 몸소!)덮어 준다는 얘기다.

하나님께서는 "죄를 주의 등 뒤에 던지시고 얼굴을 가리우시는 분이라는 말씀이 있듯이 우리의 복됨의 바탕은 우리의 결백이나 죄를 범하지 않았다는 데 있는 게 아니라, 그걸 하나님께서 우리의 몫으로 쳐주지 않으시는 데 있다. 곧 "죄로 인정치 아니하시는 것"이다(8절).

(제 아무리 가려 있어도 오물은 오물로 남는 것이라는 것을 명심하라.. 칭의란 전에 죄를 짓지 않은 것으로 치거나 죄를 죄가 아니라고 하는 게 결코 아니라는 것도 명심해야 한다).

이것이야 말로 전적으로 하나님의 은혜로운 행위로 마땅히 엄정한 공의에 따라 처벌하지 않는 것이요 심판석에까지 데리고 가지 않는 것이며 죄를 꼬집어 지적하지 않는 것이다. 이 모든 것은 순전히 [하나님의]은혜의 행위요 하나님 편에서 진 채무로서의 용납과 보상으로 봐서는결코 안된다.

따라서 바울은 6절에서 이걸 가리켜 [죄인의] 행위와 무관한 [JC의]의의 전가라고 말하고 있다.

"……한 자는 복이 있나니" "행위가 완전하여 여호와의 법에 행하는 자가 복이 있음이요," "복 있는 사람은 악인의 꾀를 쫓지 아니하며……"

이렇게 말할 때의 "복이 있다 =아쉬레..복되도다"는 말은 복된 자들의 특성을 보여 주려는 것이요

"그 불법(죄악)의 사하심을 받은 자들은 복이 있도다" 할 때의 "복이 있다"는 말은 축복의 본질과 그 바탕이 무엇인가를 보여 주려는 것이다.

따라서 우리는 우리의 죄를 용서받았는가 안 받았는가 하는 걸 명확히 해두는 게 얼마나 중요한지 모르겠다.

"내가 저들에게 이런 저런 일을 베푸는 것은 내가 긍휼히 여기기 때문이다(히 8:12)"

여기서 사도 바울은 아브라함이 이처럼 의롭게 된 시기와 이유를 얘기하고 있는데, 그 이유는 특별히 이 점에 대해 덧붙일 게 많기 때문이다.

그가 의롭게 된 것은 그가 할례받기 이전이요 율법을 받기 이전이었다. 여기에는 다 이유가 있다.

아직 그가 무할례 상태에 있을 때 그의 믿음이 그에게 있어서 의로 여겨졌다.

그렇게 [아브라함이 하나님을 믿은 바, 그 믿음으로 말미암는 의가 주께로부터] 전가된 것은 창세기 15장 6절에서이고 17장 이전에는 할례받은 일이 없는 걸로 나타난다. 아브라함은 "할례 받기 14년 전" 또는 어떤 사람들 얘기대로라면 "25년 전"에 믿음으로 의롭게 되었다.

바로 이점을 바울은 "그런즉 이 행복이 할례자에게뇨 혹 무할례자에게뇨?" 하는 질문에 대답을 하면서 강조하고 있다.

아브라함이 무할례시에 용서받고 용납 되었다는 사실은 무할례 이방인들의 두려움을 가라앉힐 수도 있으며 동시에 마치 모든 행복을 독점한 것처럼 할례를 자랑하던 유대인들의 교만과 기만을 꺾을 수도 있다.

여기에 아브라함이 할례시에 이신칭의 받은 두 가지 이유가 있다.

1. 할례를 "믿음의 의에 대한 날인<인장이나 사인, 봉인>"으로(11절) 삼으려는 뜻에서다.

계약의 취지가 다 해결되기 전에는 도장을 찍을 수 없는 것이다.

봉인이란 이전에 이미 선약이 있었음을 전제로 하며 그 선약에 대한 의식적인 확정과 비준을 뜻한다.

아브라함의 이신칭의를 수 년 동안 서약에 의한 양도로만 남겨 두셨던 하나님께서 이제 객관적 표징으로 인증하셨고 아브라함은 이걸 받아들였다.

물론 그게 피를 동반하는 절차였지만 그래도 그는 거기에 순응했으며 그걸 특별한 은총으로 여겼으니 곧 "할례의 표"다. 이에 대해 몇 가지 살펴보자.

의식은 예표이자 인이다. 곧 대표하고 가르치는 예표요 비준하고 확증하는 인이다.

이것은 절대적인 은혜와 은총의 표이자 조건적인 약속에 대한 날인이다. 아니 이것은 이중적인 날인인지도 모른다.

곧 하나님은 의식을 통해 우리에게 우리의 하나님이 되시겠다는 걸 날인하시며 우리는 여기서 그분에게 당신의 백성이 되겠다는 것을 날인하는 것이다.

우리 모두가 타고난 본래적 타락의 표시이자 영적 할례를 받아 그게 끊겼다는 표시이니 곧 아브라함과 하나님의 계약의 표요, 유대인과 이방인을 구별하는 표요, 가견적 교회에 입회한다는 표요, 세례를 예시하는 표다.

후에 복음 이후로 그리스도께서 피를 흘리심으로 피의 [할례]의식이 철폐되었을 때 할례 대신 들어선 게 세례다.

이 표는 "거기에 담겨진 내면적이요 영적인 은혜에 때한 외적이요 이해가능한 표시"였다.

일반적으로 말해 이것은 은혜, 특별히 이신칭의의 은혜에 대한 계약이니 한 마디로 은혜의 계약이요 이것이 10장 6절에서는 "믿음으로 말미암는 의"라고 묘사되어 있다. 이것은 또한 구약의 약속을 두고 말하는 것이다(신 31:12).

[ *10. 모세가 그들에게 명령하여 이르기를 매 칠 년 끝 해 곧 면제년의 초막절에 *11.온 이스라엘이 네 하나님 여호와 앞 그가 택하신 곳에 모일 때에 이 율법을 낭독하여 온 이스라엘에게 듣게 할지니 *12.곧 백성의 남녀와 어린이와 네 성읍 안에 거류하는 타국인을 모으고 그들에게 듣고 배우고 네 하나님 여호와를 경외하며 이 율법의 모든 말씀을 지켜 행하게 하고 *13.또 너희가 요단을 건너가서 차지할 땅에 거주할 동안에 이 말씀을 알지 못하는 그들의 자녀에게 듣고 네 하나님 여호와 경외하기를 배우게 할지니라 ]

어린이들도 은혜의 계약에 대한 날인을 받을 수 있었다면(이것은 이들이 그 계약 안에 머무르고 있었다는 증거다) 이제 와서 그들이 계약을 저버리고 이 날인을 받을 수 없게 된 이유는 무엇이며 얼마만한 형벌을 받았으면 이렇게 배척을 받고 무능력하게 되었겠는가.

이들은 믿는 자의 후손이 받는 세례를 배척할 뿐 아니라 그걸 무효화하고 욕하는 단계에까지 이르게 되었다.

이것은 아브라함이 전에 믿음으로 의롭게 된 자가 있었다는 뜻이 아니라 특별히 아브라함에게 그것이 맨 먼저 발견된다는 얘기다.

역사상 그 어느 인물보다도 아브라함을 선두로 보다 명백하고 충만한 은혜의 계약제도가 시작되었다.

따라서 그를 가리켜 "믿는 모든 자의 조상"이라 부르는 것이다. 이것은 야발이 목축업자들의 조상이요 유발이 음악가들의 조상인처럼 그가 탁월한 믿음의 사람이요 탁월하게 믿음으로 의롭게 되었기 때문이다(창 4:20, 21).

"모든 믿는 자들의 조상"이라는 말은 마치 부모들이 자녀들에게 모범이 되듯이 살아있는 믿음의 귀감"이라는 뜻이요 조상의 자유, 특권, 존귀, 그리고 대지가 그 자녀들에게 상속되듯이 그는 이신칭의의 살아 있는 선례라는 얘기다.

아브라함이 믿는 자들의 조상일 수 있던 것은 특별히 그에게서부터 [마그나 카르타]가 갱신되었기 때문이다.

"비록 저들이 할례를 받지 않았더라도(흠정역)"(무할례자로서:개역) 말이다.

이것은 세리 삭개오가 믿기만 하면 아브라함의 아들로 쳐지는 이치와 같다(눅 19:9). 아브라함도 믿음으로 의롭게 되었을 때 할례를 받지 않았었으니 무할례가 결코 장애가 될 수는 없다.

이처럼 이방인들의 의심과 두려움을 미리 예견하여 얘기한 만큼 그들에게도 이 의가 전가될 수 있다는 점은 명약관화하다(골 3:11; 갈 5:6).

이들은 단지 할례를 받은 것만이 아니라 곧 육신으로 아브라함의 자손일 뿐 아니라 믿는 자들이었다.

다시 말해 이들은 "할례 받을 자"요(할례를 받았을 뿐 아니라, 흠정역) 그 "믿음의 자취를 쫓는 자들"이었기 때문이다.

예표 뿐 아니라 그것이 상징하는 본질도 가진 자들을 두고 하는 말이다. 곧 아브라함의 계보일 뿐 아니라 아브라함의 믿음의 귀감을 따라가는 자들이다.

여기서 눈여겨 볼 수 있는 것은 누가 교회의 조상들의 알찬 자녀들이요 합법적인 후계자들인가 하는 것이다.

물론 그 높은 자리에 앉아 명함만 내미는 자들이 아니라 그 조상들의 발자취를 따르는 자들이니 그 중단 상태가 얼마동안이건 이 자취를 따르는 자들이야말로 상속의 선에 들어선 자들이다.

이렇게 보면 그의 자녀로서의 영광과 특권에 하등 관련이 없는 자들이 더없이 소릴 지르며 뻔뻔스레 아브라함을 자기 조상이라고 불러대는 것 같다.

마찬가지로 가장 떳떳하게 그리스도를 가리켜 "아버지"라고 부를 수 있는 자들은 겉모양만으로 그리스도인이라는 명함을 가진 자들이 아니라 그의 발자취를 따라가는 자들이다.

앞에서 얘기한 것은 칭의를 할례에 국한시키는 자들을 상대로 한 얘기고 여기서는 칭의를 율법으로 받들겠다고 떠드는 자들을 상대로 얘기하고 있다.

그러나 이 약속은 율법이 주어지기 훨씬 이전 아브라함에게서부터 실시되었다(갈 3:17, 18 비교). 이제 몇 가지를 살표보자.

"아브라함이나 그 후손에게 세상의 후사"가 되게 하는 것이다. 곧 이 세상에서 가장 선택된 지역인 가나안 땅의 상속인, 이스라엘뿐 아니라 그에게서 태어나는 많은 민족의 아버지, 현재의 삶의 위로의 상속인이 되는 것이다. ...마음이 온유한 자는 "땅을 유업으로 받을"것이요 세상이 그들의 것이 되리라는 말씀이 있다.

아브라함은 세상의 땅 한 구석을 갖지 않았지만 그래도 그는 모든 땅의 상속이었던 것이다.

아니 더 깊이 보자면 이 약속은 여기서 말하는 후손 곧 그리스도를 가리키는 것이다. ....갈라디아 3장 16절에 있는대로 "네 자손이라 하셨으니 곧 그리스도라." 따라서 그리스도가 온 세상의 후사요 세상 끝이 그의 소유며 아브라함이 그렇게 후사가 될 수 있었던 것도 다 그리스도 안에서 된 일이다.

그리고 이 약속은 "모든 족속이 너를 인하여 복을 얻을 것이니라"하신 약속을 한 말이다(창 12:3).

이것은 "율법으로 말미암은 것이 아니라 믿음의 의로 말미암은 것이니라."

이 약속은 당시 율법이 주어지지 않았기 때문에 "율법을 통해 주어진 것이 아니요" 믿음을 보고 주어진 것이니 이 믿음이 그에게 의로 여겨졌었다.

이것은 그가 하나님의 명령을 들을 때 하나님을 신뢰하고 본토를 떠난 데 있다(히 11:8).

이제 이것이 믿음에 의한 것인 만큼 율법에 의한 것일 수는 없다.

"만일 율법에 속한 자들이 후사이면" 곧 율법의 혜택을 받는 자들, 그들뿐이라면(유대인들은 그들에게 율법이 주어졌기 때문에 그들만이 이 세상의 정당한 후계자라고 떠들어댔으며 아직도 그러고 있다), 그렇다면 "믿음은 헛 것이 되고"만다는 것이다.

전체 율법을 완전히 실천해야만 한다는 게 약속에 필수 조건으로 들어 있다면 그 약속은 절대로 성취될 수 없으며 또 우리가 거기에 매달릴 아무런 이유도 없다. 왜냐하면 율법에의 완전 순종으로 생명에 이른 길과 무흠하고 죄없는 결백이란 전반적으로 배제되어 있을 뿐 아니라 율법 그 자체가 다른 길을 열어 제시해 보여 주기 때문이다.

이것을 그는 15절에서 입증한다. "율법은 진노를 이루게 하나니" 곧 하나님을 상대로 하는 우리들 속의 분노다.

마치 흐르는 강물을 막으면 물이 넘치듯이 ... 하나님에게 원수가 되는 육적인 마음을 충동질하고 부채질한다는 얘기다.

여기서 우리를 상대로 하는 진노가 하나님 속에 일어나지 않을 수 없다. 율법이 이루는 것은 이것뿐이다. 곧 진노를 발견할 뿐이다.

아니 우리의 율법 불이행이 이것을 가져오는 것이다. 따라서 진노를 이루는 율법에 의해 상속을 받는다는 것은 분명히 불가능하게 되었다.

이 율법이 어떻게 진노를 가져오는가 하는 것을 그는 다음 부분에서 설명하고 있다. ..."율법이 없는 곳에는 범함도 없느니라."

물론 누구나 다 익히 아는 말씀으로 율법이 있어야 그걸 깨뜨리는 범죄도 있고 이 범죄는 도발적인 성격을 지닌 만큼 율법은 진노를 이룰 따름이다.

3. 이 약속이 믿을 통해 그에게 주어진 이유. 세 가지 이유에서다(16절).

곧 이 약속의 존귀가 은혜에 돌아가도록 하려는 뜻에서다. 곧 "율법이 아니라 은혜요, 빚이나 공로가 아닌 은혜"인 것이다.

건축물의 온갖 돌맹이에게 특별히 그것도 맨 꼭대기 돌에게 하나도 "은혜"요, 둘도 "은혜"라는 걸 들려 주기 위해서다.

믿음은 특별히 주시는 은혜와 관련이 있다. 그래서 "은혜에 의해서"라는 말과 "믿음을 통해서"라는 말이 생긴 것이다(엡 2:8).

하나님께서는 모든 왕관이 저 은혜, 거저 주신 은혜의 발 아래 내 던져지고 하늘 가락에 맞춰 "오 주여, 우리 이름이 아니라 당신의 이름에 찬송을 들립니다"하는 노래가 불려지게 하실 것이기 때문이다.

첫째 언약은 그것이 행위의 언약인 만큼 확실하지가 않았다. 오히려 인간의 실패로 말미암아 거기에 담겨진 축복마저 끊기게 되고 말았다.

따라서 새로운 언약을 보다 더 확고부동하게 전달하기 위해서 새로운 길이 제시된 것이다.

물론 이 길은 "행위에 의한"것이 아니라(만일 그랬더라면 그 약속이 헛것이 되고 말았을 것이다. 육신은 언제고 약하고 힘이 없기 때문이다) 모든 것을 그리스도에게서 받고 끊임없이 그를 의지하며 우리의 구원의 위탁자로 모시는 "신앙에 의한"것이다.

오직 그리스도께서 지켜 주어야만 모든게 안전하다. 따라서 이 언약은 모든 사리에 합당하게 제정되었으므로 확실하다(삼하 23:5).

그게 만일 "율법에 의한 것"이었다면 그건 유대인에게만 국한되고 말았을 것이다.

곧 "영광과 언약들과 율법을 세우신 것":(9:4)이 있는 유대인들에게만. 그러므로 그 약속은 유대인 뿐 아니라 이방인들도 곧 아브라함의 자연적인 후손뿐 아니라 영적인 후손도 거기에 연관이 지어지도록 하기 위해서 믿음에 의해 주어졌다.

하나님께서는 그 약속이 포괄적이게끔 곧 모든 참된 신자들을 다 포함하도록, 할례나 무할례가 서로 맞부딪히지 않도록 계획하신 것이다.

이 점을 설명하기 위해 그는 17절에서 창세기 17장 5절을 인용하고 있다. "큰 아비"라는 뜻의 아브람에서 "열방의 큰 아비"라는 뜻의 아브라함으로 이름을 바꾼 이유는 바로 이 때문이었다. "이는 내가 너로 열국의 아비가 되게 함이니라."

곧 그리스도께서 육신으로 오시기 전후의 모든 신자들이 아브라함을 자신들의 모범으로 삼아 그를 "아비"라 부르게 하려는 뜻에서였다.

유대인들도 아브라함을 가리켜 유대 종교에 귀의한 모든 개종자들의 아버지라고 부르고 있다.

"보라, 그는 온 세상의 아버지요 온 세상은 신의 주권의 날개 아래 둥지를 치도다"(Maimonides).

언제 아브라함이 믿음으로 의롭게 되었으며 왜 그렇게 되었는가를 살핀 후에 여기서 사도는 아브라함의 신앙을 묘사하며 그걸 우리도 본받도록 추천하고 있다.

"하나님은 죽은 자를 살리시며," 믿음이 붙잡고 늘어진 대상은 바로 하나님 자신이었다.

그것은 약속된 것들에 대한 믿음을 100프로 확신시켜 줄 바로 그것[하나님의 영광, 곧 하나님이 누구시며 어떠하신 분인지에 대한 참된 지식과 깨달음]이었다.

아브라함 부부가 죽은거나 다름없는 상태에 처해 있을 때, "열방의 아비"로 삼겠다는 약속을 주셨는데, (주님의 은총에 적셔진 바) 생동하며, 발휘되는 믿음, 믿는 마음의 눈으로 그는 하나님을 마른 뼈에 생기를 불어 넣으실 수 있는 하나님으로 본 것이다.

죽은 자를 살리시는 분이 못할 일이 뭐 있겠는가. ...아브라함이 다 늙었을 때 아기를 낳게 한 것도, "허망(허물..곁길로 나감)과 죄(..목표를 빗나감)로 죽었던" 이방인들을 신령한 생명의 길로 들어서게 한 것도, "허물과 죄로 죽었던" 이방인들을 신령한 생명의 길로 들어서게 한 것도 다 하나님의 일이다(엡 2:1; 1:19, 20 참조).

곧 태초에 그러했듯이 권능의 말씀으로 만물을 창조하시는 하나님이시다(창 1:3; 고후 4:6).

죄인의 칭의와 구원, 그리고 자기 백성이 아니었던 이방인의 영접은 없던 일을 있는 것처럼 은혜롭게 불러 주심이요 없던 것을 낳아 주시는 것이다.

이것은 하나님의 주권, 주 하나님의 절대권능, 그리고 지배를 말해 주는 것이니 다른 지주가 모두 흔들리고 뒤틀려도 끝까지 견디는 신앙의 막강한 지주인 것이다. ...보라, 지혜로운 믿는 이여! (유한한 자기로서는 풀 수가 없는 바로 그것!!) 하나님에게 있어서도 (혹시) 가장 어려울 수 있는 문제를 가지고 주님을 붙잡고 늘어지며 그 해답을 얻어내는 게 신앙의 지혜요 현명한 처사다. = 체득된 하나님의 증거!!를 추구하라

하나님의 완전 충족성이 아니고서는 그 어느 것도 불가능하기에 바로 그 완전 충족성에 의지하고 버티는 것이 신앙이다.

따라서 아브라함은 "그가 믿은 바 그분 앞에서 열방의 아비"가 되었다. 곧 [하나님 보시기에 이미!!] 그렇게 되었다는 얘기다.

또 그는 "그가 믿은 바 그분과 같이 되었다"고도 말할 수 있으니 곧 하나님은 우리 모두의 아버지이기 때문이다. [이것이 바로 하나님의 전능한 믿음에 따라 바로 그렇게 이미 이룬 것으로 여겨 마땅한 바를 행함으로 하나님을 누림 체득에 자라나 도달하기의 공과이다!!] 꼭 아브라함이 이런 경우였다. 우리가 하나님에게 용납되고 그에게 일치가 되는 것은 하나님에 대한 신앙에 의해서만 가능하다.((말씀하시는 분의 영광,,,곧 말씀으로 나타내신 바 하나님의 본질, 성품, 기념이름, 능력 바로 그대로이시기에...그분을 깊이 항상 묵상하라,,교통하고 의뢰하라...체득된 증거 바로 그대로 기초를 삼고, 비상하라.. 더 견고히 붙들라))

여기에 아브라함의 신앙의 위대함이 여러 가지로 확대 묘사되어 있다.

바랄 수 없는 중에라는 말에 있어서의 바램은 자연적인 소망이다.

이런 [바랄 수 있는 가능성이 다 끊어진] 경우에 처해 있어서 객관적인 모든 감각, 이성 및 체험은 소망을 [단연코]부정하게 되었으며 어떠한 제 2원인도 가능한 것 같지 않고 그의 소망 없음을 달래 주지도 않는 것만 같았으리라.

그러나 이 모든 것에도 불구하고 그는 [하나님의 말씀하신 그대로를, 실지로 굳게 붙잡았고, 바로 그안에 머무름으로] 믿었다. 곧 "소망 중에 믿었다."

이 때 이 소망은 그의 신앙의 경우와 마찬가지로 하나님의 완전 충족성을 생각한 데서 일어난 것이다. 곧 많은 민족의 조상이 되고저하는 뜻에서이다.

그러므로 하나님은 그의 전능한 은혜에 의해 이처럼 그를 바랄 수 없는 중에 믿게 하시고 그로 하여금 만대에 걸쳐 위대하고 강력한 신앙의 귀감이 되게 하신 것이다.

믿음의 아버지가 되게 하려 부르신 사람으로서는 일상적 수준의 신앙보다 더 탁월하고도 뛰어난 수준의 그 믿음을 소유하도록 은혜 베푸심도 당연했다.

이는 그에게 있어서 신앙이 최고의 수준에 까지 오르고, 오는 모든 세대의 신자들의 노력도 그와 함께 동일한 수준까지 이르도록 주를 향해 치켜올려지고 북돋아지게 하려는 뜻에서이다. 아니면 또한 이것은 그가 믿은바 약속의 본질을 언급하는 것인지도 모른다.

곧 창세기 15장 5절에 있는 대로 "네 후손이 이같으리라," 하늘의 별과 같이 헤일 수 없게 될 것이라는 약속이다.

이것이 그가 믿은 바요 이것이 그에게 의로 여겨졌다(6절). 이 경우에 있어서 그의 신앙은 "바랄 수 없는 중에"이뤄진 것이다.

다시 말해 그의 불신앙이 삿대질하는 억측과 추측에 반기를 들고 일어선 것이다.

다시 말해 그의 불신앙이 삿대질하는 억측과 추측에 반기를 들고 일어선 믿음이다.

그는 방금 전에 자기는 자식이 없이 그대로 지날 것이며 "집에서 길리운 자가 나의 후사가 될 것이라"는 결론(2, 3절)을 내렸었으니, 바로 이 불신앙이 그의 신앙을 돋보이게 하는 장식품 노릇을 하고 바랄 수 없는 중에 가지게 된 믿음이라는 것을 입증해 주고 있다.

2. "자기 몸의 죽은 것 같음을 알고도……믿음이 약하여지지 아니하고"(믿음이 약하여지지 않는 가운데 자기 몸을 고려치 않았다. 흠정역).

그의 육체는 이제 죽어 있었다. 곧 어린 아이를 낳기에는 절망적이었다.[믿는 이여 지금 그대의 몸은 어떠한가?!]

물론 하나님께서 그에게 [선물로]주신 새로운 생명력과 정력은 사라가 죽은 후에도 계속되어 그두라에게서 계속 그의 자녀를 두었지만 말이다.

[그러므로 기억할 지니!] 하나님께서 [손수]자기 백성에게 특별한 축복 곧 약속의 자녀를 마련하시려 할 때는 대개의 경우 그 자녀생산축복의 소망 자체에 거의 사형선고를 내리시고 그리고 통하는 모든길을 차단하시고 만다. (보라, 요셉도 높은 자리에 오르기 전에 노예가 되어 감옥살이를 해야만 했었다. )

그러나 아브라함은 [자신의 몸의 죽은 것 같은 상태]이것을 [전혀!]고려치 않았다(‘카테노에센’ - "그는 여기에 그의 생각을 집착하지 않았다").

아브라함이 "백세 된 사람이 어찌 자식을 낳을까"(창 17:17)하고 말한 것도 사실이다. 그러나 좀 더 깊은 차원(영적 믿음의 눈으로 미리 보는 바) 에서 그것은 좀 더 큰 만족을 [미리 믿음으로] 바라보는 의미에서의 경탄의 언어이지 의심과 불신의 언어가 [결코!] 아니다.

그의 믿음은 이러한 생각을 넘어 서 있었으며 그 약속의 신실성 외에는 아무것도 생각치 않은 상태였다.

곧 이 생각에 도취되어 끝까지 믿음을 지켰던 것이다. "믿음이 약하여지지 않는 가운데 자기 몸을 고려치 않았다."

인간으로 하여금 곤경에서, 그것도 약속의 길에 놓인 형식뿐인 곤경에서 엎드려지게 하는 것은 [활력과 생동력을 포기하고] 믿음의 약함을 선택했기 때문이다.

그게 육신의 현명한 생각일지는 몰라도, 약속 성취를 어렵게 만드는 것인 바, 모든 곤경의 심연만을 들여다 보는 것은 믿음의 약함 그것에 지나지 않는다.

"불신앙 가운데 하나님의 약속을 두고 비틀거리지 않았다"(흠정역 20절).

곧 제 2원인들의 짜증과 실망을 고려치 않았기 때문에 비틀거리지 않았다(우 디아크리노-그는 논박하려 하지 않았다).

여기에 어떠한 형식의 자문자답도 하지 않았으며 머뭇거리지도 않고 오히려 의연한 자세로 이 약속에 모든 것을 걸었다.

논쟁이나 다툼의 소지가 있는 것으로 보지 않고 이미 결정된 사항으로 보고 일말의 의심도 품지 않았다는 얘기다.

"불신앙 가운데 비틀거리지 않은"것이다. 하나님의 약속을 두고 비틀거리는 저변에는 불신앙이 깔려 있을 뿐이다.

우리가 발휘되는 , 생동력 있는 믿음으로 전진함 없이 비틀거릴 때, 손해 보는 것은 [하나님이 주신 바 그] 약속이 아니라 우리의 신앙 그 자체이다.

약한 믿음이라고 배척하지 않고, 상한 갈대라고 꺾지 않으며 꺼져가는 등불이라고 끄진 않지만 점점 더 증강되어 가는 강력한 믿음은 더욱 [하나님께] 칭찬을 받고 [동류들 가운데서도] 존귀케 되는 것이다.

그의 [실체없는 두려움, 염려, 근심, 자기연민과]공포를 넘어선 승리 가운데 그의 신앙의 위대함이 들어났다. 그는 이렇게 해서 하나님께 영광을 돌리게 되었다.

불신앙이 하나님을 거짓말쟁이로 만드는 가운데 그를 모독하듯이(요일 5:10) 신앙은 하나님이 참되시다는 걸 확증하므로 그를 영광되게 하기 때문이다(요 3:33).

아브라함의 신앙은 하나님께서 하신 그 말씀에 의지하는 가운데 하나님의 지혜, 권능, 거룩, 선, 그리고 그의 신실성을 들어냄으로 영광을 돌린 것이다.

인간들 사이에도 "그 누군가를 신뢰한다 함은, 그의 말을 [액면]그대로 받아들여 그를 신용하고 존경한다는 뜻이다"고 얘기하듯이 아브라함도 하나님을 신뢰함으로써[참되게] 그에게 영광을 돌렸다. 우리 주님께서도 믿음처럼 위대한 것이 따로 없다는 말씀을 하셨다(마 8:10; 15:28).

믿음, 그것도 위대한 믿음은 하나님을 그만큼 영광스럽게 하기 때문에 하나님은 믿음, 곧 위대한 믿음을 영화롭게 해 주신다.

5. "약속하신 그것을 또한 능히 이루실 줄을 확신하였으니"(플레로포레데이스 - 더 없이 큰 확신에 휩쓸려 매몰되어 자신을 잃어버리다)

이말은 전 속력을 다해 돛을 높이 들고 항구로 진입해 들어오는 배를 두고 사용하는 말이다.

아브라함은 많은 사람들이 거기에 넘어져 오랫동안 쪽을 못쓰고 마는, 그래서 순풍이 오기를 기다려야만 하는 의심과 공포 그리고 유혹의 폭풍을 보았다.

그러나 하나님을 항해사로, 그의 약속을 자기의 나침반과 해도로 삼은 아브라함은 위대한 모험가처럼 모든 돛을 높이 매달고 거센 바람과 구름을 마다 않은 채 항해사의 지혜와 힘을 믿고서 닥치는, 그리고 닥쳐 올 모든 고난을 무릅쓰고 보무당당하게 항구에 닥치고 돌격하여 들어서는 용감무쌍한 용사로 등장한다.

"그가 능히 이루실 줄"을 믿는 믿음 곧 하나님의 전능하심에 기초한 그의 확신이 이 정도였다. 기억하라!! 대개 우리의 방황은 신의 능력에 대한 불신에서 나온다.

따라서 우리가 거기에 자신을 고정시키려면 그가 약속하신 바에 대해 그가 신실하실 뿐 아니라 능히 이루실 수 있는 걸 믿어야 한다

그러한 확신 가운데 그가 자기의 전부를 하나님의 약속에 걸었던 아브라함((흡사 겉보기에는 무모하게 도박하는 것처럼 보일 수도 있다!!..결국 살아계신 하나님을 참되게 알고 사랑하며 신뢰하느냐에 달려 있는 것이다))

하나님은 은혜로이 그를 받아들이셨으며 그의 기대를 응답하실 뿐 아니라 그 이상의 축복을 베푸셨다.

그의 약속만을 철저히 믿는 가운데 하나님을 영화롭게 하는 것이 하나님의 뜻에 어울리고 그의 영광에 유익을 가져오는 것이기에 그는 은혜롭게 이것을 의로 받아들이셨으며 그를 의롭다고 하신 것이다. ....물론 그 자체에 받아들일 만한 공로가 있는 것은 결코 아니다.

여기서 우리는 왜 신앙이 우리 칭의의 제 1 조건이 되어야 하는 이유를 알 수 있다. 곧 그것이 하나님에게 영광을 돌리는 유일한 은혜이기 때문이다.

본장의 마지막에서 그는 이것을 우리 모두에게 적용하고 있다.

곧 아브라함이 신앙으로 의롭게 되었다는 걸 충분히 증명하고 나서 그는 아브라함의 이신칭의는 우리 모두의 귀감이요 본보기가 되게 하려는 목적을 안고 있다고 결론짓고 있다. ..."저에게 의로 여기셨다 기록된 것은 아브라함만 위한 것이 아니요,"

이것은 아브라함에 대한 역사적 추천만을 위한 것이 아니다.

(어떤 반세례파 사람들 말처럼 할례는 오직 아브라함에게만 적용되는 "믿음의 의의 날인"은 아닌 것이다).

성경은 아브라함에게만 특권으로 주어진 특유한 칭의의 방법을 묘사하고 있지 않다.

구약 성경 인물에 대한 설명은 단지 역사만을 위한 것은 아니다. 곧 우리에게 정보를 제공해 주며 관심을 사려는 식이 아니라는 얘기다.

그것은 우리를 지도하고 우리의 모범(고전 10:11)이 되며, "우리의 교훈"(15:4)이 되게 하려는 목적에서다.

특별히 아브라함에 관한 이 기사는 "우리도 위함이니" 곧 하나님께서 우리의 구원을 위해 요구하시며 창고 받아들이려함아 무엇인가를 확실하게 해 주려는 것이다.

곧 너무도 미천하고 악해서 그 특권과 실천에 있어 아브라함을 따르기에 심히 부족한 우리 모든 믿는 이들을 위함이니 아브라함의 축복은 그리스도를 통해서 이방인에게 미치기 때문이다. 다시 말해서 신앙의 조상들뿐 아니라 말세에 처한 우리들까지도 포함해서 위한 것이라는 얘기다.

왜냐하면 하나님의 은혜는 어제나 오늘이나 앞으로 영원토록 동일하기 때문이다.

의가 [아브라함에게 전가된 것과 동일하게] 우리에게 전가될 것이다.

복음의 칭의 방법은 전가된(그렇게 칭해지고 여겨진 바 하나님이 인정하시고 자신을 통채로 부어주심의 부여하신) 의로서 "그것이 전가될 것이다(멜레이 로기제스타이, 4:24)"하는 식이다.

여기서 미래형이 사용되고 있는 이유는 교회에 이 자비가 계속되리라는 걸 뜻한다.

곧 하나님께서 세상에 교회를 두시는 한, 그리고 칭의 받을 하나님의 자녀가 한 명이라도 남아 있는 한 현재나 장래나 그것은 동일하다는 얘기다.

이 믿음의 대상은 시의 계시다. 아브라함에게 있어서 계시의 내용은 오실 그리스도에 관한 것이었으며 우리에게 있어서 계시의 내용은 이미 오신 그리스도에 관한 것으로 계시의 차이가 이 믿음이라는 걸 변경시키지 못한다.

아브라함은 사라의 죽은 태에서 이삭을 일으키시는 하나님의 능력을 믿었으며 우리는 보다 더 높은 차원에서의 동일한 능력의 행사를 믿어야 하니 곧 죽은 자 가운데서 일어나신 그리스도의 부활이다.

이삭을 일으켜 세움은 상징적인 것이요(히 11:19), 그리스도의 부활은 실제다.

이제 우리는 그리스도를 일으키신 그분을 믿는 것이다. 그분이 그걸 그렇게 하실 수 있다는 능력을 믿을 뿐 아니라 그리스도를 우리의 담보로 일으켜 세워 주신 그의 은혜를 의지해야한다.

이에 따라서 사도는 25절에서 그리스도의 죽음과 부활의 의미를 간략하게 설명하고 있으니 이 죽음과 부활이야말로 구원이라는 문이 매달리는 두 돌저귀다.

하나님 아버지께서 그를 죄의 희생 제물로 내어 바치신 것이다.

사실이지 그는 죄 때문에 악인으로 죽었다. 그러나 이 죄는 자신의 죄가 아니라 백성의 죄다.

그는 우리의 죄에 대한 속죄를 위해서, 우리의 죄책을 결말 지으시려고, 신의 공의를 충족시키려고 돌아가셨다.

우리의 칭의를 완전하게 성취하시려고 다시 살아나신 것이다.

그의 죽음의 공로로 그는 우리의 빚을 다 갚으셨으며 그의 부활로 채무소멸을 가져오신 것이다.

그가 묻히셨을 때 그는 우리의 채무 때문에 붙잡힌 죄수가 된 셈이며 이것을 그는 자신을 담보로 지불하셨다.

제 3일에 천사가 내려와 그 돌을 굴려내고 거기 갇힌 죄수를 해방시켜 주었으니 이것이야말로 신의 공의가 충족되었다는 지상 최대의 확증이 아닐 수 없다.

빚이 갚아진 것이다. 그렇지 않으면 하나님이 저 죄수를 풀어 놓아줬을 리가 없기 때문이다.

따라서 바울사도는 그리스도의 부활을 그렇게 강조하고 잇는 것이다. 죽으신 이도 그리스도요 "다시 살아나신 이"(8:34)도 그리스도시다.

따라서 이 모든 점에 비춰 볼 때 분명한 것은 우리가 의롭게 됨이 우리의 자신의 행위가 아니라 예수 그리스도에 대한 철저한 순종과 의지 때문이요 이걸 조건으로 우리의 무죄와 구원에 대한 권리를 주장할 수 있게 되었다는 점이다.

바울은 이것을 모든 우리의 위로의 근원과 원천으로 앞장에서 확고히 하고자 했던 것이다.

[허물...Q으로부터 단절됨의 <스스로 느끼며 깨닫고 인정하는바, Q께 대한 적의 발현 시작 계기, 개인적 죄책감 유발 행동의 근원적 동기, 후회되는 트라우마?>] 죄, 범죄, 실수. paravptwma(3900, 파랍토마)

명사 파랍토마(Polyb. 이래)는 파라핍토(parapivptw, 3895)에서 유래했으며,

명사 파랍토마는 신약성경에서 막 11:26을 제외하면 19회 나온다. 바울이 사용한 11회 가운데 6회는 롬 5:15-20에 나온다.

동사적 명사 파랍토마는 헬라 문헌의 일반 헬라어에서 최초로 나타난다(Polybius ⅳ 10.6; Pap. Tebt. I, 5, 9).

어미 -ma로 알 수 있는 바와 같이 이 단어는 개인적인 범죄(행위)로서의 죄를 가리킨다(일반적으로 복수이고 대개 하나님에 대한 죄를 가리킨다).

이러한 관계에서 이 단어는 하마르테마의 셈어적 범주 내에 속한다.

70인역본은 하마르테마 어군을 사용하여 파랍토마( 및 파라핍토)로 표현되는 동일한 히브리 용어들을 번역한다.

바울 서신들과는 별도로, 이 명사는 신약성경에서 오직 마 6:14 이하, 병행구 눅 11:25 이하에만 나온다.

구약성경에서처럼 이 단어는 죄를 나타내는 여러 단어 중에 하나로 사용되었으나 치명적인 결과를 가져오는 고의적인 행동(오직 롬 5:20에서만 이것은 보편적인 사실에 대해 사용됨)을 강력하게 강조한다.

그러므로 이 단어는 비유적으로 인간을 타락시키고 하나님이 그에게 주신 위치를 상실하게 하는, 주의 진노[화]가 임하는 행동을 의미한다.

따라서 한 사람이 다른 사람에게 저지른 죄는 직접적으로 하나님과 인간의 관계에 영향을 미쳐 최후 심판 때에 하나님의 심판하시는 기준이 된다(마 6:14 이하; 병행구 눅 11:25 이하). ...따라서 인간은 실패한 것을 바로 잡도록 도움 받아야 한다(갈 6:1....바르게 깨닫고 시인하고 죄과를 달게 받음으로..다시는 그렇지 않도록 명심하며 교정받아야 한다.).

태초에 행해졌던 최초의 죄의 행동(롬 5:15 이하; 참조: 지혜서 10:1)은 일련의 많은 죄와 화를 초래하였고(롬 5:18; 롬 5:20) 심지어 죽음을 초래하였으며(롬 5:15-17 이하), 그렇게해서 인간은 육체적인 죽음 이전에 조차 사망의 권세 아래에 있었던 것이다(엡 2:1; 엡 2:5; 골 2:13).

따라서 그리스도는 우리가 우리 죄를 용서받기 위하여(고후 5:19; 엡 1:7; 골 2:13) 사망에 넘겨진바 되었다(롬 4:25).

롬 11:11 이하에 따르면, 이스라엘의 추락은... 이스라엘이 [눈에 보이지 않는 내세가 이생보다 더 좋을소냐..하는 미혹과 세상가치 유혹을 스스로 추종 선택하고 : 우매무지무각-우둔아둔-완고고집완고한 마음으로]복음을 박해하며 거부한 데 있다. (참조: M. Wolter; W. Bauder).

[죄 = <연약-우매무지-부지불식 등 조건, 상태, 상황에 무관하게> 결과적으로 지선진복사랑충만한 하나님의 의의 말씀 준행에서 벗어남으로 인해 야기된, 경중대소무론하고 모든 그릇된 행위] 잘못 mistake, 죄 sin. aJmartiva(266, 하마르티아)

명사 하마르티아(Aeschyl., Antipho., Democh. 이래)는 하마르타노(aJmartavnw, 264)에서 유래했으며,

(a) 표적(과녁)을 벗어나는 것, 잘못, 실수, 목표를 이루지 못하는 것을 의미하며, 여기에서 (b) '죄' sin라는 넓은 의미를 지니게 되었다.

처음부터 역시 비유적으로 사용된 하마르티아는 행동의 성격을 보다 잘 나타낸다.

이 단어는 윤리적, 지적, 법률적으로 모두 사용되는 포괄적인 용어로서, 단순한 잘못에서 중죄까지 모든 그릇된 행위를 다 나타낼 수 있다.

고전 헬라시대에는 하나님께 대한 적의와 같은 죄에 대한 개념은 없었고, 단지 '결함[부족]' (defect)과 '범죄'(guilt), 즉 실수나 범죄로 말미암아 표적을 놓친다는 개념만 존재했었다.

아리스토텔레스는 하마르티아를 연약, 사고(accident), 불완전한 지식 때문에 미덕(virtue)에 이르지 못하는 것으로 정의했다.

하마르티아는 '옳은 감정에 위배됨'이라는 비교적 불명확한 의미를 지닌 집합적인 용어가 되었다. ... 이것은 우둔한 것에서부터 법을 어기는 것, 즉 오르돈(올바름, 공정, 정의...인생이기에 상대적, 공익적 차선이기는 하지만)을 어기는 것, 그리고 지배적인 윤리와 사회질서 및 도시국가에 대한 존경의 의무를 따르지 않는 것은 무엇이든 의미할 수 있다.

명사 하마르티아는 70인역본에서 500회 나오며, 핫타트(과오, 죄), 아원(옳은 길에서 의식적으로 이탈하는 죄), 페샤(반역) 등의 역어로 사용되었다.

명사 하마르티아는 신약성경에서 173회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

① 예수님은 죄를 이기신 [절대적] 승리자이시며, 죄를 용서하신다.

보라, 그는 중풍병자에게 죄를 용서하신다(마 9:2; 눅 7:47이하). 예수님의 용서의 태도와 용서의 말씀은 너무나 놀랍다,

또한 주의 만찬에서 드러나듯이 하나님의 주권을 종말론적으로 개시/계시하신다(마 26:28; 렘 31:3이하).

예수님은 그의 죽음과 부활로써 죄를 옮겨 놓으신 하나님의 절대유일무이한 종이시다(참조: 사 53:12).

사람이 [오직]성령에 의해 이루신/이루시는 바, 예수님의 사역을 인정하지 않고 거부하거나 저항할 때는 죄를 용서 받을 수 없다(마 12:31-32).

② 예수님께서 죄를 이기셨다는 사실은 그의 이름에 나타나 있다(마 1:21).

세례(침례)요한은 사람들의 죄를 고백하게 하고(마 3:6) 죄 사함을 얻게 하는 세례(침례..JC와의 하나됨을 깊이 생각하고 믿음으로 대망함으로써만 그 참된 의미가 살아난다!!)를 베풂으로(막 1:4) 예수님의 길을 예비한다.

사도들은 완성된 구원을 선포함으로 예수님의 사역을 계속해 나간다.

친교에 의해 구원을 베푸는 예수님과 달리 사도들은 청중들에게 회개함으로써 구원을 받으라고 권면한다(행 2:38).

또한 그들은 세례(침례)요한과 달리, 용서의 기초를 기다리지 않으며, 이미 완성된 것을 이제 선포하고 선언하여 그 효력을 나타내 전시한다.

여기서 죄의 일반적인 의미는 개인적인 행동(오도된 근본동기의 문제로 인한) 이며, 따라서 죄의 도덕적인 의미는(=곧 관계적 악) 복수형으로 사용된다.

요한 역시 [점흠티주름 전혀없으신 유일하신 분]그리스도를 죄에 대한 승리자로, 특히 그의 죽음으로써 죄를 없이 하심(아예 흔적과 기억조차 지워버리심)으로 말미암아 죄를 이기신 것으로 나타낸다(요일 3:5). 이 속죄 행위는 보편적인 의미를 지닌다(요일 2:2).

이것은 아버지 뜻을 행하는 자로서 그리스도 자신의 죄 없으심에 기초한다(요 8:46).

여기에서 죄는 하나님의 명령에 반대하는 행동을 가리킨다(요일 3:4). 이것은 불경건에서 파생하며, 보편적(우주적)인 것이며, 다른 것들을 거스리는 죄들을 포함하고 있으며 사단의 권세에 노예가 되어(요 8:34) 죄의식과 하나님과의 분리를 초래한다(요일 3:8).

예수님의 사역은 크리시스(krivsi", 2920)라는 용어, 즉 '분리'와 '결정'이라고 표현된 새로운 상황을 가져온다.

그리스도의 오심은 죄가 하나님께서 미워하시는 것이라는 사실을 보여준다.

예수님 앞에서 결단과 결정은 사람들을 [각성하고 회개케 하사 죄의 더러움으로부터] 분리시키게 하는 것이다(요 9:41).

예수님을 거부하는 자는 그 죄로 인하여 사망에 이르른다(요일 5:16-17).

그러나 예수님을 영접하는 자는 자기의 죄를 고백함으로 용서를 얻게 된다(요일 1:9).

죄로부터의 구원은, [이미, 그러나 아직은 진행중 상태인 바]신자들이 하나님께로서 태어나서, 믿음과 지식을 받고, 사랑으로 새로운 상태를 이루어 나갈 때, 공동체 안에서 [마침내 반드시 주 뜻대로]성취될 것이다(요일 3:9, 참조: 요일 3:6).

그러나 기독교인들은 죄를 지을 찌라도 그리스도의 변호(참조: 요일 2:1)와 형제들이 서로 중재함으로 말미암아(요일 5:16) 기본적인 무죄성을 지켜나갈 수 있다.

그리스도의 사랑이 죄된 세상에서 우리를 구원하신다(계 1:5). 그의 피는 속죄하는 능력을 가지고 있다.

말세에 우리의 임무는 증대하는 죄의 권세로부터 우리 자신을 지키는 것이다(계 18:4-5).

하나님께서는 최종적이고 결정적인 행동으로 말미암아 우리가 이미 자유함을 얻은 우주적인 죄의 세력을 파괴하실 것이다.

① 바울에게 있어서 죄란 [그 뿌리에서] 하나님을 대적하는 것이다.

이 죄는 아담, 즉 인간의 자유를 통하여[선택적 자유의 의지의 오용을 통하여] 세상에 들어 왔으나(롬 5장), 우리를 죄에게 속박 시켰으며 그 대가로 죽음을 가져왔다(롬 6:23). 그런즉, 바울은 죄를 우주의(전인류)의 운명과 연결시킨다. 그러나 죄를 창조의 필수적인 것으로 [결코]묘사하지 않는다.

아담의 행위와 사망과 죄의 일반적인 상태는 상호 연관성이 있다. 그리스도 안에서 나타난 심판은 우리 존재 자체에 근거한다.

죄라는 상태는 아담에 의해 존재하게 되었지만, 이것은 오직 율법으로 인하여 분명하게 되었은즉, 이 율법은 죄를 사실적으로 그려내고 그 [비참한]특성을 드러나게 한다. 우리의 육체적인 실재는 죄된 것, 죄된 몸에 거한다.

그러나, 이것은 죄가 육체와 동일하다는 의미가 아니라 [믿는 우리조차도] 육체가운데 사는 바 육체적 존재됨으로 인하여 죄로 말미암아 [영적 사망이]결정되었다는 의미에서 그러하다. ((그러나, 날마다 그리스도의 십자가로 죽음을 인식-선포하고, 그리스도로 인해 거듭난 그리스도와 연합된 새로운 존재 인식안에서 하나님의 어떠하심의 패러다임을 붙들고, 내주하시는 그리스도의 영이신 HS께서 친히 주인으로써 사시도록 주권을 내어드릴 때 그리스도께서 사시는 삶을 실지로 살게 됨!!))

율법은 하나님의 요구에 반대되는 욕구들을 자극시킴으로써 개개인이 죄를 짓도록 이끈다.

하나님의 거룩한 뜻을 죄의 권세를 더하는 데에 오남용-악용하는 죄는 악마적인 속성을 지니며(롬 7:13) 우리를 속박하고(롬 7:14) 사망에로 넘기기에, 우리 스스로는 율법을, 율법의 옳은 의도를 결코 성취할 수 없다(롬 7:15이하; 참조: 엡 2:1).

그러나 율법은 죄를 폭로함으로써 그것의 거룩한 기능을 여전히 이행한다.(그리고, 성령따를 때 주 영께서 율법의 요구사항과 그 목적한 바가 믿는 이안에 저절로 온전히 이루어짐을 보게 하신다!!)

② 그리스도 사건은 이 죄된 현실에서 사는 우리에게 충격을 준다.

그리스도는 죄를 심판하고 멸하시려 하나님으로부터 오셨다(고후 5:21).

죄가 없으신 예수님은 십자가에서의 죽음과 부활을 통한 대속에서 죄가 되었다.

그리스도께서는 죄에서 우리와 같이 되셨기 때문에 우리를 대표하실 수 있다. 따라서 그리스도 사건은 우리 모두들 위하여 죄를 극복한 것이다.

그리스도께서 우리에게 오셔서 우리를 죄에서 해방시키시고, 다시 새롭게 만드신다.

믿음으로 의롭다 함을 얻음으로써 우리는 죄속함을 입는다(참조: 엡 1:7).

그리스도와 합하여 세례(침례) 받은 우리는 죄에 대하여 죽는다(롬 6:2). 죄에 대하여 죽음으로 죄로부터 자유한다(롬 6:7). 즉, 우리는 더 이상 율법 아래 거하지 아니한다(롬 6:14). [[사망에서 생명으로 옮겨졌다...따라서 포착되고 느껴지는 모든 죄를 주께 토설하고 그 언제나 보혈로 깨끗게 함 받아 자유함안에서 산다]]

우리는 의의 종이며(롬 6:14) 더 이상 죄 가운데 살 필요가 없다(롬 6:1). 죄에서의 자유함은 믿음에 대한 순종을 의미한다(참조: 롬 14:23).

그러나 (여전히) 죽음에 넘기워진 육적 생활과 사망을 이긴 영적 생활 사이에 갈등이 존재한다(롬 8:10). 이러한 갈등은 그리스도께서 재림하셔서 죄와 사망을 결정적으로 멸망시킬 때까지 계속될 것이다(참조: 고전 15:26....이것은 붕어들이 있는 수조에 메기를 넣어두는 의도와 같다고 여기라!!).

즉, 그리스도를 자기 자신과 백성들을 위하여 매번 반복하여 제물을 드리는 인간 대제사장에 반하여 죄에 대하여 단 한번 제물을 드리는 참되고 흠 없는 대제사장으로 나타낸다.

그리스도의 제물은 용서를 가져오고 메시야 시대를 엶으로써 제사를 종결 시킨다(히 10:17-18). 신자들은 박해의 현시대에서 죄에 대항하고(히 12:1), 특히 배교라는 중한 죄를 짓지 않도록 해야 한다(히 10:26).

② 야고보서는 죄의 기원을 욕망에서 찾으며, 죄를 의지와 관련시키고, 죄의 종국을 사망으로 본다(약 1:14-15).

죄는 하나의 행위로서(약 2:9), 선을 행치 않은 것도 죄에 포함된다.

다른 사람을 죄에서 구원하는 것이 기독교인의 임무이다(약 5:19-20...그 무엇보다도 구주께서 원하시는 바 이땅에 머물러 있게 하신 뜻인, 하나님나라 백성의 흥왕함의 뜻을 이루어 드리며 또한 구주의 구원하신 은혜, 사랑에 빚진 것을 조금이라도 갚음이 된다).

③ 베드로전서는 그리스도를 그의 자발적인 순종과 하나님의 종으로서의 속죄하는 죽음으로 말미암아 죄를 이기신 승리자로 선포한다(벧전 2:22, 벧전 2:24; 벧전 3:18).(참조: W. Grundmann; W. Gunther).

[4]칭의는 마르틴 루터가 종교개혁을 일으키게된 핵심적인 신학 주제이며[5][6] 믿음으로 의롭함을 입는 수동태형으로 이신칭의라고 부른다.[7]

기독교 신학에서 칭의란(Justification in Christian theology), 하나님이 죄인의 상태의 인간을 의인의 상태로 옮기는 행위이며, 죄의 상태에서 의의 상태로 옮겨진 인간의 조건이 변화된 것이며, 특별히 프로테스탄트 경우에는 회개한 죄인에게 의인의 상태로 하나님이 무죄를 선언하는 행위(the act of acquittal)이다.[8]

루터는 로마서 1장에 나오는 하나님의 의 개념에서 칭의가 율법의 행위와 공로가 아니라 하나님의 은혜의 선물이라는 것을 어거스틴을 통하여 확신하게 되었다(Aber ich wil bej S. Augustino bleiben, sonderlich aber bej dem herrn Christo, der do hatt das wortt der warheit).[9]

종교 개혁가 마르틴 루터이후 칭의론은 기독교의 중요한 원리였다.

믿음으로 의롭다함을 얻는 이신칭의를 루터는 처음으로 주장하였다.

루터의 사상과 일치한 장 칼뱅은 칭의의 개념을 그리스도와 연합으로 본다. 칼뱅의 구원론의 핵심이 바로 그리스도와 연합이다.

종교개혁가 장 칼뱅은 그의 기독교 강요에서 다음과 같이 설명한다.

사람의 행위의 의로부터 제외되어 믿음으로 그리스도의 의를 붙잡을 때 믿음으로 의롭게 되어, 구주의 의로 옷 입고 하나님 보시기에 죄인 아니라 의인으로 나타난다. 이것이 칭의다. 하나님께서 우리가 의로운 것처럼 그분의 총애 속으로 받아 주신다. 따라서 우리는 이 칭의가 죄의 용서와 그리스도의 의로움의 전가로 동시적 상태로 구성되어 있다고 말한다.[11]

의로움의 전가(Imputed righteouness)는 "[그리스도의 의로움]이 신자에게 참되게 전가된다(따라서 Q은 JC를 대하시듯 범사에 JC통해 우리를 바로 그렇게 대우하시며, 믿는 이가 소망하며 하나님이 그토록 바라시고 인도하시는 바 영광받으신 그리스도의 형상의 완성을 마침내 이루신다)"고 말하는 바, 기독교의 기둥과 핵심으로 삼는 교리이다.

[차원을 초월하는 영광받으시고 아버지우편에 계시며, 우리위해 중보하시며 도우시며 다스리시는 구주JC, 구주의 영이 믿는이에게 전존재적으로 분배되어 이미 오셔서 새로운 존재로서 믿는이를 구주의 패러다임안에서 살아가게 하심..., 그러나 아직은 구주의 온전/순전/완전함의 뜻에는 도달되지 못한 상태일 수 있음!!...이 땅에서 믿는이 각자마다 구주 앙망하며 구주의 영 HS안에서 연합 동행함 통해 예비하신 믿음순종의 온전함과 자유함을 추구함과 동시에 복음전파 사명자로 살아갈 때, 구주 재림 때 그리스도의 완전을 빼어닮은 자신을 발견케 하실 것] ......분명히, 이 교리는 로마 가톨릭교회의 의로움의 주입 교리와 대조된다. ....신자의 의로움이 그들의 선행등의 행위에 근거하지 않고, 내외적인 [전존재적]의로움 즉, 그리스도의 의로움이 [전존재적으로...구주는 영-혼-몸의 구주시다!!] 전가되어야만 한다는 이신칭의의 핵심적 내용이다.

이 교리는 칼뱅주의와 루터란의 대표적인 교리이며, 이것은 의롭다 함과 은혜라는 핵심용어를 규정짓는 기초가 된다.

@@아멘, 진실로, 그러하도다.....ajmhvn(281, 아멘)

동사적 형용사 아멘은 히브리어 아멘의 음역인데, 이 히브리어 단어는 아만에서 유래하였다. 아만은 칼형으로 '확증하다, 지지하다, 뒷받침하다'를 뜻하고, 니팔형으로, '확립되다, 신실하다, 확실하다, 믿을만하다'를 뜻하며, 히필형으로, '확고하다고 알다, 믿다, 확신하다'라는 의미를 가진다.

따라서 아멘의 의미는 '확실한, 확고한, 신실한, 진실한'이다. 부사로는 '확실히, 진실로'를 의미하며, 문장의 종결 부분에서는 '그러하다, 그러할지어다, 그것이 이루어 질지어다'를 의미한다. 이 단어의 반복 용법은 최상급의 의미를 가진다(예: 진실로 진실로 = 가장 확실하게).

1. 구약성경과 유대교의 용법

(a) 아멘은 구약에서 개인 및 공동체와 관련하여 사용하였다. 신자는 '아멘'에 참예함으로 말미암아 축복을 받아들이고 저주를 확증하고 송영에 찬동한다. 모든 경우에 확실하고 구속력이 있는 것이라는 인정이 암시되어 있다

① 첫째로, 그 성취가 하나님의 뜻에 달려있는 일들의 수납을 확증하는 것이다. 왕상 1:36에서 브나냐는 솔로몬의 즉위식을 지시한 다윗의 말에 아멘으로 응답한다. 이 경우 왕의 명령을 이행할 것을 약속하고 또한 하나님께서 약속하신 것을 이행하도록 요청하고, 또한 이를 위한 기도를 응답하여 주시기를 요청하는 것이다.

렘 28:6에서 예레미야는 모든 포로를 바벨론에서 귀환시킬 것이라고 하는 하나님의 말에 아멘으로 응답한다. 외경 유딧 13:20에서 백성들은 유딧을 축복하는 도성의 지도자 우찌야의 말에 아멘으로 응답한다. 이상의 실례에서 아멘으로 응답함으로 응답자는 그것이 하나님께서 도움으로 성취되기를 바라는 강한 소망을 나타낸다.

② 둘째로, 하나님의 위협이나 저주의 적용을 확증하는 것이다. 민 5:22에서 간음의 혐의를 받은 여인은 제사장의 저주에 관한 말에 두번 아멘으로 응답한다. 말하자면, 자신이 죄를 지었다면 그와 같은 저주가 임해도 좋다고 하는 것이다.

렘 11:5에서 예레미야는 언약의 말씀을 지키지 않은 자들에게 저주를 내리리라는 하나님의 위협적인 말씀에 아멘으로 동의한다. 신 27:15-26에서 백성들은 레위 사람이 열거하는 율법 위반자들에게 한 저주에 대하여 아멘으로 확증하였으며, 느 5:13에서도 마찬가지로 백성들은 느예미야의 입에서 나오는 저주의 위협하에서 아멘으로 자기네의 약속을 확증한다. 이러한 아멘은 만일 자신이 죄를 범하면 자신에게 저주가 내리기를 요청하는 것이다.

③ 셋째로, 송영에 응답하여 하나님에 대한 찬양에 찬동한다. 대표자나 찬양대가 하나님을 송축하거나 그러한 기도를 할 때 백성들, 곧 회중은 아멘으로 응답하였다(느 8:6; 대상 16:36). 시편의 처음 4권의 끝부분(41:13[14]; 72:19; 89:52[53]; 106:48)에 나오는 찬미는 모두 아멘이 첨가된 송영으로 끝나는데 백성의 응답의 표시이다. 언급된 내용은 아멘을 통하여 확실하고 타당하고 구속력 있는 것으로 확증된다. 따라서 이러한 경우도 (참으로)그러하다는 고백과 더불어 그렇게 되어지기를 바라는 강한 소원을 나타낸다.

④ 네째로, 아멘은 하나님의 명칭이나 속성으로 사용되었다. 하나님은 사 65:l6에서 '아멘의 하나님'(한글개역: 진리의 하나님)이라고 칭해진다. 또는 하나님 자신이 위에서 말한 바와 같이 확증의 증인이기 때문에 아멘의 하나님으로 칭해진다고 볼 수 있다.

(b) 구약시대에 아멘이 화자(혹은 기자)가 자기 자신의 말을 확증하는 것으로 사용된 것은 오직 한번 뿐인데, 주전 7세기 말엽에 메짜드 카샤비야후가 쓴 한 문서에 나온다. 여기서 그는 '아멘, 내게는 잘못이 없습니다'라고 한다.

(c) 랍비들의 자료에서 '아멘'은 다른 사람이 말한 것을 확증이라고 강조하는 대답으로만 발견될 뿐이다. 요제 차니나(R. Jose b. chanina, AD. 270년경)는 아멘에는 서약, 말의 수용, 그리고 말에 대한 확증이 포함되어 있다고 말하였다.

① 기도나 송영에 대해 아멘이라고 말하는 사람은 누구든지 그것을 자신의 것으로 삼는 것이다.

② 탄원, 축복이나 저주에 대해 아멘이라고 말하는 사람은 누구든지 자신을 그것에 속박시키는 것이다. 유대인들은 자기가 들은 어떤 송영에 대해서도 아멘이라고 말해야 한다. 즉, 유대인은 다른 유대인이 주를 찬양하는 소리를 들었을 때 아멘으로 응답해야 한다. 아멘을 말하는 사람은 그에 따라 하나님의 상급을 풍성히 받을 것이다. 성전 예배의 경우와 달리 회당 예배에서 회중은 예배 인도자가 선언한 송영에, 그리고 아론의 세가지 축복기도(민 6:24이하)에 '아멘'으로 화답하였다.

(d) 어떤 사람이 쿰란 공동체에 가입할 때, 제사장들은 하나님의 영광송을 부르고 하나님의 편에 속한 모든 사람들을 축복한데 반해, 레위인들은 베리알의 편에 속해 있는 모든 사람을 저주하였다. 이 언약 공동체에 가입하려는 사람은 누구든지 이러한 여러가지 송영 축복과 저주에 대하여 두번 아멘으로 화답하였다(참조: 신 27:15-26).

2. 신약성경의 용법

신약성경에서 아멘은 대략 126회 발견된다(마태복음에 31회, 마가복음에 13회, 누가복음에 6회, 요한복음에 50회, 바울서신에 l4회, 요한계시록에 8회).

(a) 말씀을 시작할 때에는 '확실히, 진실로'라는 의미를 가진다. 이것은 '엄숙하게'라는 의미도 포함하고 있다. 복음서에서 아멘은 예수님의 입에서만 나오는데, 주로 "진실로(아멘) 너희에게 이르노니" 라는 문구로 나온다(막 3:28; 눅 4:24). 이 단어의 반복용법 (아멘, 아멘)은 요한에 의해 요한복음에서만(25회) 사용되었으며, 최상급의 의미를 가진다. -가장 확실하게(요 1:51; 요3:3). 예수님은 아멘으로 말씀을 시작 하심으로 말미암아 그 말씀을 확실하고 신빙성 있는 것으로 만드셨다. 그는 그 말씀들을 지지하시고 자신과 청중들을 그 말씀으로 구속하셨다. 이 말씀들은 그의 위엄과 권위의 표현이다.

(b) 문장의 종결부분, 곧 기도나 송영의 끝부분에서 언급된 것을 강화하고 확증하기 위하여 나타난다. 구약성서의 용법을 따라 역시 참으로 그러하다는 고백과 더불어 그렇게 되어지기를 바라는 강한 소망을 나타낸다. 이러한 경우에 아멘은 '그러하도다, 그러할지어다, 그것이 이루어질지어다'(혹은 이러한 요청이 함축된다)라는 의미로 사용되었다(롬 1:25; 요 9:5; 요 11:36; 요 16:27; 갈 1:5; 엡 3:21; 빌 4:20; 딤전 1:17; 히 13:21; 벧전 4:11; 계 1:6등).

(c) 아멘은 회당에서 기독교 회중에게로 전해진 관례로, 성경을 읽거나 봉독한 자가 하나님께 엄숙한 기도를 드릴 때 참석한 다른 사람들은 "아멘"이라고 화답하며, 따라서 언급된 것의 내용을 자신의 것으로 삼는다(고전 14:16; 참조: 민 5:22; 신 27:15이하; 느 5:13; 느 8:6).

고후 1:20에서 바울은 하나님의 모든 약속들이 예수님 안에서 성취되고 보증되었다고 보고 우리가 아멘으로 그것을 확증하며 또한 우리 자신의 것으로 삼는다고 한다.

계 22:20에서 교회는 '진실로'라는 말씀에 대해 아멘으로 화답하여 그 약속을 확증한다. 이것은 하나님의 승락에 대한 교회의 응답이라는 의미에서 고후 1:20과 같은 의미를 가진다.

(d) 계 3:14에서 예수님 자신을 아멘이라고 부르고 그를 실질적으로 아멘의 역어인 "참된 증인"(참조: 시 89:37,38) 이라고 단정 지을 때 이 구절은 사 65:16을 채택한 것이다. 참된 증인이신 그리스도 자신은 자기 안에서 선포되어진 하나님의 약속. 곧 하나님의 승락에 대한 그의 응답에서 "아멘"으로 불리워질 수 있다.

- 아멘 -.(Walter Bauer; J.H.Thayer; H.Bietenhard).

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[창15:6..아브람이 여호와를 믿으니 여호와께서 이를 그의 의로 여기시고]

....확실하게 하다, 지지하다, 충실하다, 믿다....@m'a;(539, 아만)

아만(동사)은 기본어근이며 '확실하게 하다, comfirm, 지지하다, 기르다 support, 충실하다, 신실하다, 성실하다 be faithful, 믿다, 신뢰하다 believe, trust'를 의미한다. 구약성경에서 이 단어는 약 110회 나오며, 칼, 니팔, 히필형으로 사용되었다.

성경 교리에서 매우 중요한 이 단어의 개념은, 이 단어에 대한 많은 대중적 개념과 대조 구별되는 '믿음'(faith)의 성경적 의미에 대한 분명한 증거를 제공해 준다.

이 어근의 의미는 핵심에는 '확실성'(certainty)의 개념이 있다. 그리고 이것은 히 11:1 나타나 있는 신약성경의 믿음에 대한 정의에 의해서 확증된다. 이 어근의 기본적인 개념은 '확고함'(firmness)이나 '확실성'(certainty)이다.

1. 칼형에서 이 단어는 '지지하다, 기르다'를 의미한다.

왕하 18:16에서 이 단어는 '버팀 기둥'을 묘사한다. 에 2:7에서 모르드개는 에스더를 자기 딸같이 양육했다. 민 11:12에서 "양육하는 아비", 룻4:16에서 아기의 "양육자"를 묘사한다.

2. 히필형에서 이 단어는 '확실하게 하다' 혹은 '~에 대해 확신하다', '보증되다'라는 의미를 지닌다. 이런 점에서, 히필 동사 변화에서의 이 단어는 '믿다'를 의미하며, 성경에서의 믿음은 '보증' assurance, '확실성' certainty으로서, 이는 믿음을 있음직하고, 아마도 참되긴 하지만 확실치 않은 어떤 것으로 보는 현대의 개념과 대조되는 것임을 보여준다.

이로부터 이 단어는 '확립된 사람' 혹은 '굳혀진 사람' 즉 '충성된 자'(삼하 20:19, 시 12:1, 시 31:23)라는 수동적인 의미로 사용된 칼의 수동 분사형으로 나오는 것을 보게 된다.

3. 니팔형에서 '확립(확정)되다'를 의미한다(삼하 7:16, 대상 17:2, 대상 17:3, 대하 6:17, 사 7:9).

'신실하다, 충실하다, 확실하다, 신뢰할만 하다'를 의미하며, 분사형에서 신자들을 나타낸다(민 12:7, 삼상 2:35, 느 9:8). 이 어형은 또한 모든 확실성의 근거가 되는 것, 즉 하나님 자신(신 7:9), 그리고 그의 언약(시 89:28)을 묘사하는데도 사용된다.

'믿음'과 '견고한 것' 사이의 관게에 관한 흥미있는 한 가지 실례는 사 7:9에서 발견된다: "대저 아람의 머리는 다메섹이요 다메섹의 머리는 르신이며 에브라임의 머리는 사마리아요 사마리아의 머리는 르말리야의 아들이라도 육십 오년 내에 에브라임이 패하여 다시는 나라를 이루지 못하리라. 만일 너희가 믿지 아니하면 정녕히 굳게 서지 못하리라". 아하스는 만일 그가 믿지(히필형) 않는다면, 그가 견고히 서지(니팔형) 못한다. 즉 믿음이 없이는 그가 안정되지 못한다는 말을 들었다.

이런 파생어들도 확실성과 신빙성에 대한 똑같은 개념을 반영해 준다. 파생어 아멘(진실로 verily)은 신약성경에서 아멘이란 말로 받아들여져서 오늘날의 영어 단어 'amen'이 되었다. 예수님은 어떤 문제의 확실성을 강조하기 위해 이 단어를 자주 사용하셨다(마 5:18, 마 5:26 등). 이 히브리어 어형과 헬라어 어형은 기도와 찬양송의 끝에 온다(시 41:13, 시 106:48, 딤후 4:18, 계 20:20 등). 이것은 우리의 기도에서 이렇게 사용된 이 용어가 우리가 기도드리는 주님에 대한 확신을 표현하는 것임에 틀림없다는 사실을 시사해 준다. (참조: J. B. Scott; BDB).

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믿다 believe. ...pisteuvw(4100, 피스튜오)

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

동사 피스튜오(Aeschyl., Soph.,이래)는 피스토스(pistov", 4103)에서 유래했으며, '신뢰하다, 의지하다, 순종하다, 믿다, 위탁하다, 신임하다'를 의미한다.

2. 70인역본의 용법

동사 피스튜오는 70인역본에서 약 90회 나오며, 주로 아만(진실하다, 의지할만하다, 신실하다)의 역어로 사용되었다.

3. 신약성경의 용법

동사 피스튜오는 신약성경에서 약 250회 나오며, 신약성경에서 피스튜오는 일반 헬라어 용법에서와 거의 같은 의미를 나타낸다.

(a) 피스튜오는 '의지하다, 신뢰하다'를 의미한다. 말씀(요 4:50), 하나님(행 27:25)에 대해 사용되었다.

(b) 피스튜오는 '믿다'를 의미한다. 말이나 말하는 자에 대해 사용되었다(막 13:21; 요 4:21).

(d) 피스튜오는 수동태로(믿게되다) 나타난다(살후 1:10; 딤전 3:16).

(e) 피스튜오는 대격이나 여격과 더불어 에피(ejpiv, 1909)와 함께(롬 4:5; 롬 4:24; 마 27:42; 행 9:42; 행 11:17; 행 16:31; 행 22:19), 엔(ejn, 1722)과 함께(막 1:15) 사용되었으며, '~을 믿다'를 의미한다.

(f) 피스튜오 에이스는 '~을 믿다' believe in는 의미로서(예: 갈 2:16; 요 1:12; 요 3:18) 일반 헬라어와 70인역본에서는 없는 독특한 것이며, 교회 선교의 문맥에 나타난다.

(g) 예수님의 역사에 있어서 특별한 사건들(살전 4:14; 롬 10:9), 기독론적인 문장(요 20:31)과 믿음을 연관시키는 호티 문장들(피스튜오 호티: …을 믿다 believe that…)은 헬라 교회의 언어 용법에 있어서 중요한 것이다. 이 문장들은 특별한 역사적 내용을 기독론적 고백에 결합시킨다.

(h) 피스튜오는 '자신을 위탁하다'를 의미하며(눅 16:11; 요 2:24), 수동태도 이와 같이 사용되었다(롬 3:2; 고전 9:17; 갈 2:7; 살전 2:4; 딤전 1:11; 딛 1:3). (참조: J.H.Thayer; R.Bultmann; O.Michel).

@@진리, 신실, 성실, 확실함, .....tm,a,(571, 에메트)

에메트(명여)는 아만(@m'a; , 539)에서 유래했으며, '신실(성), 성실(성), 충실함, 확고함, 확실함, 진리, 진실'을 의미한다. 에메트는 헬라어 알레디아에 해당한다.

구약성경에서 에메트는 126회 나오며, 다음의 의미를 나타낸다.

(a) 에메트와 의미

에메트는 아멘, 곧 확고한, 확실한, 신실한 것으로 생각되는 사실을 의미한다. 따라서 그것은 진실한 것을 의미한다. 인격에 대해 사용될 때 그것은 때때로 주로 그의 말, 행동, 사상의 특징을 나타내는 것을 표현한다. 이쉬 에메트는 그의 행위가 진리의 규범에 지배를 받는 사람이며, 그러므로 성실한 사람이다. 하나님께 적용될 때, 특별히 그의 신실성에 대해 사용된다. 이 단어는 '확고하다'를 뜻하는 어근 'mn에서 파생된 것으로 학자들은 이해한다. 따라서 대부분의 구약성경 학자들은 히브리 저술가들이 말하는 '진리'란 의미상 '불변성'(stability), '확고함'(firmness) 혹은 '확실성'(reliability)이란 개념을 시사해주는 '신실성'(faithfulness)에 가깝다고 주장한다. 예를 들어 예프센(Jepsen) 기록을 요약해서 말한다면, '에메트는 신뢰할만한 것으로 입증되어야 하는 것에 대해 사용되었다. 영어로 이 개념을 전달하는 데에는 'Reliability'(확실성)가 가장 포괄적인 단어일 것이다. 에메트는 다른 사람들이 신뢰할 수 있는 것이다'고 했다. 예프센은 이것을 인간의 진리 뿐만 아니라 하나님의 진리에 적용시키는 것으로 말을 맺는다. 진리의 하나님으로서 "여호와는 ... 그의 말씀과 사역 안에서 우리가 완전히 신뢰할 수 있는 하나님이시다"(TDOT Ⅰ313).

이런 견해를 근거로 하여 구약성경에서 진리는 단순히 이론적이거나 추상적인 것이 아니라 하나님의 신실성에 근거한 것이라는 주장이 종종 있어 왔다. 만일 이 견해를 받아 들인다면, 이것은 진리에 대한 히브리적 개념과 헬라적 개념 사이의 근본적으로 분명한 대조를 보여주는 요인이 될 것이다. 볼트만(R. Bultmann)은 쉽사리 알레데이아의 헬라어 용법이 셈어적 용법과 대조된다고 말한다(TDNT Ⅰ238). 이 이론에 따르면, 고전 헬라어에서 알레데이아는 단순한 현상과 대조되는 '진리'(truth)를 의미하는데 반해, 히브리어에서 이에 병행되는 단어는 '불변성'(stability) 혹은 '신실성'(faithfulness)을 의미한다고 한다. 그렇지만 이런 대조가 어느 점에서는 타당성을 지니는 반면, 이 주장들이 조심스럽게 한정되지 않을 경우에는 잘못될 수도 있고, 지나치게 단순화될 수도 있다는 사실을 고려해야 할 것이다.

구약성경에서 에메트는 그 사용된 문맥에 따라 다양한 의미를 나타낸다. 에메트가 에메트로 간주되고, 에메트에 의해 지적되는 독특한 사실들을 항상 의미하지 않는다. 이러한 경우에 이 단어는 법률적 영역을 넘어가는 불확정한 일반적인 타당성이나 정당성을 지적한다. 그것은 모든 사람이 진실이나 사실(reality)로 인정하기를 항상 요구하는 사실(facts), 신과 인간의 질서에 일치하여, 존중을 받는 정상 상태를 가리키는데, 그것은 유사하게 미쉬파트(fP;v]mi , 4941: 공의, 심판)의 체다카(hq;d;x] , 6666: 의), 샬롬(!/lv; , 7965: 완전, 평화)과 같은 관련 용어에 반영되어 있다. 그 의미와 일치하여 그것은 전혀 일반적으로 진리나 진실(truth)로, 심지어 정상적 개념으로서 '진실성'(veracity)으로 번역할 수 있다.

(b) 에메트의 법률적 용법.

에메트는 기본적으로 가장 확실히 법률 용어에서 '사실상의 과정이나 인과의 진실을 묘사한다. 따라서 우리는 신 22:20에 "그 일이 참되어(에메트)..."라는 표현에서 앞의 경우와 같이 "그 일이 비방거리에 근거하지 않고 확실한 사실들, 곧 진실에 근거한다면"이란 의미를 읽는다.

삿 9:16(삿 9:19)의 "너희의 행한 것이 과연 진실하고 의로우냐"라는 말에서 에메트는 의와 관련되며, 그들의 행위의 정당성을 따지고 있는 것이다.

삿 9:15에서는 "참으로"라는 의미로 사용되었다. 에메트가 사물에 적용되는 경우에 법률 용어의 비유적 용법을 보게 된다.

창 24:48에 "바른 길"이 데레크 에메트, 즉 제시되는 많은 길들 중에 확실히 성공하는 길이다.

렘 23:28의 "내 말을 받는 자(선지자)는 성실함으로(에메트) 내 말을 말할 것이라"는 말에서, 에메트는 그 자체 꿈으로가 아니라 실제적 역사(operation, 렘 23:29)를 나타내는 사실(a fact)을 가리킨다. 단 8:26에서(이상이 확실하니) 에메트는 그 계시가 실제로 일어날 명백한 것임을 확언하기 위해 사용되었다.

사 59:14, 사 59:15에서 진실이 부족하다는 불평은 사 59:13 상반절에 "배반하는 것"에 관한 언급이 있기 때문에, 언뜻 보기에 이스라엘의 불신실성에 대한 언급인 것처럼 보인다. 그러나 좀 더 세밀하게 검토해 보면, 불평의 참된 원인은 "거짓말"이라는 사실이 분명해진다. 마찬가지로 예레미야도 "그들은 각기 이웃을 속이며 진실을 말하지 아니하며 그 혀로 거짓말 하기를 가르친다"고 불평하였다(렘 9:5). 틀림없이 이런 일 때문에 결국 어느 누구도 자기 형제를 신뢰할 수 없는 것 같다(렘 9:4). 그러나 여기에서 주요 문제는 거짓말 그 자체이다.

스가랴도 이와 같은 관심을 표명하고 있다. "너희는 각기 이웃으로 더불어 진실을 말하며 너희 성문에서 진실하고 화평을 베풀고 거짓 맹세를 좋아하지 말라"고 말한다. 이 구절은 특별히 에메트의 개념에 있는 평결(judical finding)과 재판의 기준 사이의 관계를 나타낸다.

시편의 세 구절들에서 진리는, 많은 학자들이 오로지 헬라 문헌에서만 발견된다고 주장하는 거의 그런 의미에서, 은폐(concealment)와 대조하여 나온다. 시 43:3에서 기자는 "주의 빛과 주의 진리를 보내어"라고 기도한다. 이 기도는 하나님께서 신실하게 계실 것을 바라는 기도가 아니라 "간사한 자"(시 43:1)의 유혹적인 말에 직면하여 하나님께서 그에게 사건의 진상을 보여주기를 원하는 기도이다. 그러므로 그는 진리와 빛을 필요로 한다. 진리란 그를 어둠에서부터 벗어나게 하여 사건들이 있었던 그대로의 모습을 볼 수 있도록 해 줄 수 있다.

마찬가지로 시 45:4에서 왕은 진리의 옹호자가 되어야 한다. 여기에서 염두에 둔 것은 왕의 확실성이라기 보다는 오히려 의심스럽고, 부정하고, 공정치 못하거나 거짓된 것은 무엇이든지 기꺼이 다 드러낼 그의 마음 자세이다. 왕의 고통 당하는 자들의 고통의 원인을 공공연하게 드러냄으로써 그들을 옹호해 주어야 하는 것이다.

시 51:6의 "중심에 진실함을"이라는 유명한 언급은 그다지 분명하지 않다. 앤더슨(A. A. Anderson)은 여기에서 에메트가 '신실성'(faithfulness)의 의미로 사용되었다고 주장한다(Psalms, Ⅰ, 396). 그러나 이 개념은 시편 기자가 충실함을 간구하기 위해서가 아니라, 자기 기만으로부터의 해방을 간구하기 위해 사용한 개념인 것 같다. 이 시편의 주제는 고백이며, 이 고백은 하나님께서 보신 그대로 사건들의 상태의 진실됨을 시인하는 것이다. 이 해석은, 만일 우리가 "중심"(inward parts)을 계시의 필요와 관련되어 있는 "덮여 있는 것"을 의미하고(E. A. Leslie, The Psalms, 1949, 400), 이 시편의 주제를 여호와께서 공정하시다라는 것으로 이해한다면(S. Mowinckel, The Psalms in Isreal's Worship, 1967,Ⅰ, 214), 훨씬 더 적합할 것이다.

그리고 잠언에서 진리와 거짓말(혹은 속임수) 사이의 대조를 배경으로하여 에메트가 사용된다. 지혜가 "내 입은 진리를 말하며"(잠 8:7)라고 말할 때, 그 요지는 지혜가 지혜를 갖고 있는 사람을 기만하지 않으리라는 것이다. 뿐만 아니라 지혜는 교육과 지식을 통해서 그에게 모든 것을 드러낼 것이다. 잠 22:21에서는 진리가 참된 대답이 행해질 수 있도록 하기 위해, 즉 그곳에 거짓이나 허위가 없도록 하기 위해 드러내어 진다.

① 법률적 영역에서 중요한 다른 표현과 같이, 진리의 개념은 특별히 구약성경의 종교적 용어에 그 자리를 잡고 있다. 에메트의 종교적 용법은 항상 비유적으로 이해하지 아니하지만, 종교적 이해(통찰)에서 생겨날 수도 있다. 어쨌든 많은 경우에 그것은 법률적 용법에 의해 설명할 필요가 없는 종교적 사실을 오로지 의미한다. 때때로 사법적으로 의인으로 묘사된 경건한 사람은 하나님에 대한 그의 태도를 명백한 진리의 사실에 근거하며, 진리가 하나님 자신의 행위와 말씀 안에 있는 토대인 것 같이 진리를 행한다. 하나님의 진실함은 인간의 진실함을 요구한다(시 51:6). 여호와의 성산에 거하기에 합당한 자는 그 마음에 에메트("진실")를 말하는 자이며(시 15:2), 따라서 하나님을 기쁘게 하는 생의 질서라는 의미에서 진리에 전념하는 마음을 가진 자이다. 이 마음은 사회 생활에서 실제적으로 표현된다(참조: 겔 18:8). 그러나 그는 하나님의 뜻에 따라 행한다(참조: 18:9). 하나님은 그 길을 삼가 마음을 다하고 성품을 다하여 진실히 내 앞에서 행하라고 명하신다(왕상 2:4).

호세아가 호 4:1에서 이 땅에 진실(에메트)이 없다고 불평할 때, 진실은 하나님을 아는 것과 관련되어 있다고 말하였다: 즉 생의 모든 영역에서 진실함은 하나님의 뜻을 틀림없이 아는데서 성장하고, 이러한 앎은 그것에 관한한 진실함의 실현이라는 것이다.

지혜 문학에서 문맥은 셰켈(허위, 거짓)이나 아울라(불의)와 대조시키므로, 진실의 개념을 강조하는 한편(말 2:6, 잠 11:18, 렘 9:4, 참조: 잠 12:19), 악과 대조는 더욱 명확히 종교적 방향으로 이끌어 가는 것이다(느 9:33): "우리의 당한 모든 일에 주는 공의로우시니 우리는 악을 행하였사오나 주는 진실히(에메트: 신실하게) 행하셨음이니이다."

② 에메트는 자주 신실성이란 의미로 특히 하나님에 대하여 사용되었다. 시 31:5에서 하나님을 "진리의 하나님"으로 부른다: "진리의 하나님 여호와여 나를 구속하셨나이다". 이와 같이 하나님은 신실하신 분으로서 일반적으로 의인과 사람의 절대적인 신뢰를 받으실만 하다. 하나님은 의로우신 분으로서 항상 신실하게(에메트) 대하신다. 하나님은 영원히 진실함의 규범을 지키신다(시 146:6). 시내산에서 하나님은 진리를 확립하고 그 자체 진리인 법, 곧 진정한 율법(토로트 에메트)을 수여하셨다(느 9:13).(참조: Quell).

에메트는 보통 "내가 주의 에메트를 찬양하리이다"(시 71:22)와 같은 특징적인 구절들에서 '신실성'이란 의미로 나온다. 하나님의 신실하심은 영원히 지속된다(시 117:2). 앤더슨(A. A. Anderson)은 시 119:43에 나오는 "진리의 말씀"이란 어구조차 자기 백성에 대한 하나님의 신실성에 관한 기록이란 의미로 해석했다(The Book of Psalms). 시 30:9에서 하나님의 에메트에 대한 증거의 개념이 훨씬 더 두드러지게 나오는데, 스올(Sheol)이 하나님의 신실성을 선언하지 못한다고 기록되어 있다. 그 이유는 아마도 신자에게 하나님의 신실성을 새롭게 증거해 줄 계속적인 경험이 중단되었기 때문인 것 같다. 뿐만 아니라 거기서 그들에게는 그들이 호소할 수 있는 하나님의 약속이 없기 때문이다(시 30:9, 참조: 사 38:18).

③ 에메트가 '신실성'(faithfulness)이란 의미로 사용될 때 자주 헤세드(변함없는 사랑)와 병행되어 나오다. 이런 경우에 에메트가 '신실성'을 의미하는 문맥과 '진리와 진실'을 의미하는 문맥을 구별해야 한다. 아브라함의 종 엘리에셀이 아브라함에게 헤세드와 에메트를 보여주기를 브두엘과 라반에게 요청하는 대목에서(창 24:49), 이 두 단어의 의미를 '충성'(loyalty)과 '성실'(fidelity)로 볼 수 있겠지만 개역 표준 성서(RSV)에 따라 정직하고 성실하게 행동하다라는 의미의 "deal loyally and truly"(충성스럽고 진실하게 대하다)로 보는 것이 더 적절할 것이다. 그러나 같은 장(창 24장)의 앞 부분에 나오는 엘리에셀이 리브가를 맨처음 만나는 대목에서 엘리에셀을 "헤세드와 에메트를 끊이지 않으신" 하나님을 찬양한다. 그 뜻은 하나님께서 아브라함에게 하신 언약의 약속에 충실하고 신실했다는 것이다(창 24:27). 창 32:10에서 야곱은 아주 똑같은 방식으로 그가 하나님의 모든 신실하심(에메트)을 감당할 수 없다고 고백하였다(창 32:10).

그 특징은 시편에서 찬양과 기도가 모두 하나님의 신실성을 기초하고 있다는 것이다. 에메트의 용법 중 반수 이상이 이런 의미를 지닌다. 시편 기자가 "여호와의 모든 길은 ... 인자와 진리로다"(시 25:10)라고 외칠 때, 하나님과 그의 백성의 관계가 언약에 대한 충성으로 특징 지워지기 때문에 아주 신뢰할 만하다고 증거하는 것이다(M. Dahood). 에메트가 시 57:3, 시 57:10, 시 61:7, 시 69:13, 시 108:4, 시 115:1에서 헤세드와 결합되어 나올 때, "신실성"(faithfulness)이 에메트의 의미로 나온다. 흠정역 성서에 나타나 있듯이, 이런 의미에서 "긍휼과 진리가 같이 만난다"(시 85:10)라고 번역된다. 하나님의 변함없는 사랑은 그의 신실성에 대한 하나의 표현으로 명시된다. 그리고 알레데이아는 '충실, 성실'을 뜻하는 에무나(시 88:11-49), '신실한, 신뢰하는'을 뜻하는 에문(시 12:1, 시 31:24), '확실한, 진실한'을 뜻하는 야칩(byXiy' , 3330; 단 2:8), '정직한'을 뜻하는 야샬(rv'y: , 3474; 욥 23:7), '완전, 성실'을 뜻하는 톰(!To , 8537, 잠 28:6), '진실'을 뜻하는 케쇼트(f/vq] , 7187; 단 2:47), '진실로'를 뜻하는 옴나(욥 9:2, 욥 19:4), 우림(신 33:8)의 역어로 사용되었다.

④ 우리가 에메트가 사용된 여러가지 측면들을 고려한다 하더라도, 매우 많은 문맥들에서 진리가 단순히 추상적이고 이론적인 개념이 아니라는 사실을 분명히 한다. 이스라엘의 하나님은 말씀으로만 아니라 행위로 자기의 진리를 드러내시며, 이 진리는 사실상 그의 백성의 체험 속에서 입증된다. 마찬가지로 사람들도 진리에 대한 존중을 추상적인 이론으로가 아니라 그들의 이웃에 대한, 그리고 그들의 구두상의 상업적 거래에 대한 일상적인 증언으로 나타낸다.

시 119:142에서 "주의 법은 진리로소이다"고 표현한다. 이것은 단순한 실존적인 진리 이상으로서 하나님의 율법을 신자들에게 사건의 진상을 보여줄 등이요 빛이다(시 119:105). 여기에서 그는 사실상 그와 관련될 때의 사건의 진상을 염두에 두고 있는 것이다("내발 ... 내길").

⑤ 이러한 진리는 신뢰할 만하며 또한 확정적인 것이다. 그러나 이런 통찰이 오로지 신학적 기초 위에서만 도달되는 것이 아니다. 확실히 신자는 하나님의 언약의 신실성(에메트, 헤세드, 에무나) 때문에, 확신을 가지고 그에게 의지할 것이다. 그러나 에메트의 이런 특별한 용법이 이 단어의 모든 용례들의 배후에 있는 것은 아니다. 히브리인들은 다른 사람들도 인정했던 논리적 진리, 곧 참된 말은 그것이 실제와 일치하기 때문에 믿을만하다는 점, 그리고 진리의 하나님에게 있어서나 진실한 사람에게 있어서 언행이 일치한다는 점을 인정하였다(참조: 수 24:14, 시 145:18). 진리를 말과 행동의 일치로 보는 개념이 신약성경에서 특별한 의미를 지닌다는 사실을 주목해야 할 것이다.(참조: R. Butman; A. C. Thiselton).