| 고전13장 [415십자가그늘아래]
[아가페적 사랑 =자애 =자선 = 생명 나눔] ::: 주님자애감사신뢰앙망-긍휼지혜자발-받은바, 드나베누 실천궁행
[사랑 실행]
---관심(성령과 하나 됨 :: 너그러움+민감성+경청)-->이해-->존중(용납/개별화) -->주라(관계 맺음/멘토링) -->의무/ 책임(긍휼-자비-겸손-온유-오래참음-용납-용서-사랑-화평-기쁨)
[딤전 1:5...이 교훈의 목적은 청결한 마음과 선한 양심과 거짓이 없는 믿음에서 나오는 사랑이거늘]
[딤전 4:12...누구든지 네 연소함을 업신여기지 못하게 하고 오직 말과 행실과 사랑과 믿음과 정절에 있어서 믿는 자에게 본이 되어]
[딤전 6:11...오직 너 하나님의 사람아 이것들을 피하고 의와 경건과 믿음과 사랑과 인내와 온유를 따르며]
......고전13:4-7절에서 나오는, 사랑의 실행 부분에서 [4. 사랑은 오래 참고 사랑은 온유하며 시기하지 아니하며 사랑은 자랑하지 아니하며 교만하지 아니하며 5. 무례히 행하지 아니하며 자기의 유익을 구하지 아니하며 성내지 아니하며 악한 것을 생각하지 아니하며 6. 불의를 기뻐하지 아니하며 진리와 함께 기뻐하고 7. 모든 것을 참으며 모든 것을 믿으며 모든 것을 바라며 모든 것을 견디느니라], 이웃에 대한 부분, 즉 “사랑은 시기하지 않고, 자기를 자랑하지 않고, 우쭐대지 않고(4), 무례히 행동하지 않고, 자기 것을 추구하지 않고, 쉽게 성내지 않고, 악을 생각하지 않고(5), 불법을 기뻐하지 않는” 이 것들이 한 마디로 요약된 성경구절은 ‘사랑은 자기 이웃에게 해를 끼치지 아니하나니’란 말씀이다. “사랑은 자기 이웃에게 해를 끼치지 아니하나니 그러므로 사랑은 율법의 완성이니라.”(롬13:10).
.....이에 해당되는 부분은 율법에서는 살인하지 말라, 간음하지 말라, 도둑질하지 말라(출20:15), 너는 네 이웃을 대적하여 거짓 증언하지 말라(출20:16). 네 이웃의 집을 탐내지 말라(출20:17)에 해당하며, 이것이 율법이 말하는 이웃 사랑이다..
......복음에서 말하는 이웃사랑은 자기 이웃에게 해를 끼치지 않는 것이란 “자기 이웃을 시기하지 않고, 이웃에게 자기를 자랑하지 않고, 이웃 앞에서 우쭐대지 않고(4), 이웃에게 무례히 행동하지 않고, 이웃으로부터 자기 것을 추구하지 않고, 이웃에게 쉽게 성내지 않고, 이웃을 향해 악을 생각하지 않고(5), 이웃에 대해 불법을 기뻐하지 않는 것(6)”으로서,. 이것이 복음이 말하는 사랑이니, 율법과 비교해 볼 때 훨씬 더 깊고 범위가 넓으며,. 율법은 몸의 행위에 중점이 있다면 복음은 마음에 훨씬 더 중점을 두고 있다. 이 모든 것을 다 합해서 새롭게 다시 한 구절로 요약한다면 ‘사랑은 그분의 명령들을 따라 걷는 것’이라 할 수 있다. ....요한이서 1:6절, “또 사랑은 이것이니 곧 우리가 그분의 명령들을 따라 걷는 것이요, 명령은 이것이니 곧 너희가 처음부터 들은 대로 그 안에서 걷는 것이라.”(요이1:6).
......결국, 사랑장의 ‘사랑’은 그분의 명령들을 따라 걷는 것(JC의 계명[서로 사랑하라, 내가 너희를 사랑한 것 같이]을 가지고 지킴 = JC를 사랑함..요`4:21)이라 할 것인데, 사랑은 추상적인 개념이나 감정적 흥분이나 쾌락이 아니라 실천이요 행동이요, 삶의 자세인 것이요, 그 핵심을 정리한다면, “사랑을 따르라, 사랑으로 행하라, 사랑을 확증하라, 사랑을 입으라, 사랑을 베풀라, 사랑을 더하라, 형제 사랑을 지속하라, 피차 뜨겁게 사랑하라.”라고 할 수 있다.
[약1:17] “온갖 좋은 은사와 온전한 선물이 다 위로부터 빛들의 아버지께로부터 내려오나니
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[롬 8:32] “자기 아들을 아끼지 아니하시고 우리 모든 사람을 위하여 내주신 이가 어찌 그 아들과 함께 모든 것을 우리에게 주시지 아니하겠느냐”
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[신 15:10] “너는 반드시 그에게 줄 것이요, 줄 때에는 아끼는 마음을 품지 말 것이니라. 이로 말미암아 네 하나님 여호와께서 네가 하는 모든 일과 네 손이 닿는 모든 일에 네게 복을 주시리라”
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[마25:34-40] *34.그 때에 임금이 그 오른편에 있는 자들에게 이르시되 내 아버지께 복 받을 자들이여 나아와 창세로부터 너희를 위하여 예비된 나라를 상속받으라 *35.내가 주릴 때에 너희가 먹을 것을 주었고 목마를 때에 마시게 하였고 나그네 되었을 때에 영접하였고 *36. 헐벗었을 때에 옷을 입혔고 병들었을 때에 돌보았고 옥에 갇혔을 때에 와서 보았느니라 *37. 이에 의인들이 대답하여 이르되 주여 우리가 어느 때에 주께서 주리신 것을 보고 음식을 대접하였으며 목마르신 것을 보고 마시게 하였나이까 *38. 어느 때에 나그네 되신 것을 보고 영접하였으며 헐벗으신 것을 보고 옷 입혔나이까 *39. 어느 때에 병드신 것이나 옥에 갇히신 것을 보고 가서 뵈었나이까 하리니 *40. 임금이 대답하여 이르시되 내가 진실로 너희에게 이르노니 너희가 여기 내 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라
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[눅6:38] *주라 그리하면 너희에게 줄 것이니 곧 후히 되어 누르고 흔들어 넘치도록 하여 너희에게 안겨 주리라 너희가 헤아리는 그 헤아림으로 너희도 헤아림을 도로 받을 것이니라 ((AMP)) *38 Give, and it will be given to you. They will pour into your lap a good measure—pressed down, shaken together, and running over [with no space left for more]. For with the standard of measurement you use [when you do good to others], it will be measured to you in return.” ((NKJV)) *38 Give, and it will be given to you: good measure, pressed down, shaken together, and running over will be put into your bosom. For with the same measure that you use, it will be measured back to you.” ((NLT)) *38 Give, and you will receive. Your gift will return to you in full—pressed down, shaken together to make room for more, running over, and poured into your lap. The amount you give will determine the amount you get back.[c]”
===사랑
----최고 수준의 믿음은 범사 감사(.상황-결과 무관..그리 아니하실지라도.나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서(막14:36).)
----최고 수준의 사랑은 순종(붙좇아 교통-동행)
----카라<(히)주 이름 부르다..(헬)인사하다> ==>카리스<은혜> ==>카이로스<(헬)Q의 때>/카이로<(헬)기뻐하다>..카라==>유카리스테오<감사>==>카리스마<섬김-나눔>...항상 기뻐하라 쉬지말고 기도하라 범사에 감사하라...판토테 카리오, 아디알레이프토스 프로슈코마이, 엔파스 유카리테오 후토스 가르 델레마 데오스 엔 크리스토스 이에수스 에이스 쉬...Rejoice always,pray without ceasing, in everything give thanks; for this is the will of God in Christ Jesus for you.(살전5:16-18)
.....TUQ 사이에 흐르는, 성의진선(거룩-의-사랑-빛)이신 유일무이-영원하신 Q, 그분의 계시된 본성의 총화요, 성육신하여 오사 모든 과정 거치시고 거듭난 믿는 이의 영 안에 내주하시는, TUQ의 최종 완성이신 성령(그리스도 예수의 그 영)의 열매요, 또한 주님 믿는(그리스도 안으로 믿어들어가 그분과 하나 된) 성도의 영원-완전한 인격 특성으로서의 사랑, 그 탁월함...그 사랑은 주님이시다!! 사랑이신 주님!!..그 사랑 주님 없이는 I'm Nothing, NoBody 로되, 사랑 충만 주님, 그분의 충만 안에서는 I'm everthing in Christ임..
.....사랑의 주님, 그분의 운행-움직임-역사하심의 모든 발걸음마다에((알아채라!!...야다-에셰르-바라크-할라크)) 넘치는 기쁨과 사랑, 평강의 신뢰로 하나 됨의 부종/순종-교통-순종함의 오늘!! 이루라...결과 연연 말고 오직 감사하라!!...완전한 사랑의 참 순종-기쁨-신뢰-교통 이룸, 오늘 이것만 마음에 두라..
....[[절대적 우선 순위]]..먼저 Q나라와 Q의 의를 구함 (천지, 곧 우주와 만물, 그 모든 것의 창조주-주재, Q은 영생하시는 사랑의 임마누엘, 절대적으로 유일무이한 생명이시다!!..오직 Q안에서만 모든 것은 <제자리에서!!> 가치가 참되게 드러난다..그러므로 주 안에 거하라!!-교통-순종-동행하라...아버지 뜻하심/원하심 이루도록 전 존재 내어드리라) ::: (예루살렘==>온 유대==>사마리아==>땅끝까지 확장하여 나아가는, CJ 증인으로 살라)...도가도 비상도-명가명 비상명.. 수신제가치국평천하 -->(오늘, [Shalom이신 <빛과 소금>주님, 생명의 교통-공급-섬김이 필요한 사람사람마다 모두 열방임을 알라]열방은 내 곁에 있다 :::가족/교회-이웃-나라로 마음 넓히라)
....의의 소망 = 영광의 소망 = JC의 장성한 분량의 충만에 이르도록 예비하심 그대로 (Q을 앎-생명-사랑-경건의 모든 면에서) 성장성숙함 이룬 지체 가진 그리스도의 몸/Q의 거처
1. 내가 사람의 방언과 천사의 말을 할지라도 사랑이 없으면 소리 나는 구리와 울리는 꽹과리가 되고
2. 내가 예언하는 능력이 있어 모든 비밀과 모든 지식을 알고 또 산을 옮길 만한 모든 믿음이 있을지라도 사랑이 없으면 내가 아무 것도 아니요
3. 내가 내게 있는 모든 것으로 구제하고 또 내 몸을 불사르게 내줄지라도 사랑이 없으면 내게 아무 유익이 없느니라
4. 사랑은 오래 참고((여기서는 오래참음[long-suffering...노하기를 더디하시고 열납(기쁨으로 맞아 품에 안음)용납/용서-함께하는, 임마누엘의 긍휼compassion]인내[patience=hopeful endurance, waiting]와 평온[serenity..가장 적합한 때에 각인의 구원을 완성하실 주님을 신뢰-앙망-인식-안식하면서 외적 모든 혼란/곤경/어려움/박해에도 요동없음])) 사랑은 온유하며((중재/중보하며 섬기는 둘로스의, [함께 울고 함께 즐거워하며] 마음 눈높이 같이하고 이해/경청/공감/안위/온화/수종함tolerable+무저항/비폭력/솔선수범-진복-최선 끼치는 축복하는 섬김humble+친절<자비>kind, gentle-배려/사려깊음thoughtful..상대방의 사정을 헤아려 지고지선의 유익<영혼구원>에 이르도록 도와줌unselfish, generous)) 시기하지 아니하며 사랑은 자랑하지 아니하며 교만하지 아니하며
......[벧후3:9...주의 약속은 어떤 사람들이 더디다고 생각하는 것 같이 더디지 아니하시고 오직 우리를 대하여 오래 참으사 아무도 멸망치 않고 다 회개하기에 이르기를 원하시느니라.].....그러므로 인내는 미래의 사건과 관련하여 사람이 갖는 태도, 즉 약속 이루심을 침착하게 기다리는 것은 인내(patience)와 연결되어 있지만, 지금 현재 눈 앞에 전개되어 있는 바, 다른 사람의 부당한 행동과 태도를 참는 것이거나, [자기 희생과 헌신을 필요로 하는] 부정적인 상황을 적극적/긍정적 측면에서 이해하고 받아들여 감수/감당함은 오래 참음(long-suffering)과 곧 현재적 고통과 연결되어 있다. 이는 대부분의 경우 누군가와 관련된 상황을 적극적으로 참는 능력으로 정의할 수 있는데, 본질적으로 다른 사람의 부정적인 행동과 태도를 받아들여 처리하고 다룸에 있어서, 어려운 상황이나 문제가 있는 사람을 접할 때, 좌절하거나 짜증을 내지 않고 [주 바라기로, 함께 계신 그분을 따라 품어 기다려주고 함께 하면서] 인내하는 것이다.
5. 무례히 행하지 아니하며 자기의 유익을 구하지 아니하며 성내지 아니하며 악한 것을 생각하지 아니하며
6. 불의를 기뻐하지 아니하며((시기-자랑-교만-무례-사익추구-성냄-악심-불의 즐김은 모두 육신과 세상 따름임)) 진리와 함께 기뻐하고
7. 모든 것을 참으며(bear..마음 열어 충고를 달게 받음으로 진리를 추구 + Q 뜻 이룸 위해서라면 기꺼이 불이익조차 끝까지, 형제 대신에도 감수/감당/껴안고 그의 점흠티주름 (어떠함) 덮어줌 cf>forebear = refrain) 모든 것을 믿으며<=임마누엘 주께서 모든이의 최선 이루심을 믿음> 모든 것을 바라며<=고난 중에도 여전히 일심으로 견고히 붙듬 =소망> 모든 것을 견디느니라(요동 없이 견뎌냄..endure)
8. 사랑은 언제까지나 떨어지지 아니하되 예언도 폐하고 방언도 그치고 지식도 폐하리라
9. 우리는 부분적으로 알고 부분적으로 예언하니
10. 온전한 것이 올 때에는 부분적으로 하던 것이 폐하리라
11. 내가 어렸을 때에는 말하는 것이 어린 아이와 같고 깨닫는 것이 어린 아이와 같고 생각하는 것이 어린 아이와 같다가 장성한 사람이 되어서는 어린 아이의 일을 버렸노라
12. 우리가 지금은 거울로 보는 것 같이 희미하나 그 때에는 얼굴과 얼굴을 대하여 볼 것이요 지금은 내가 부분적으로 아나 그 때에는 주께서 나를 아신 것 같이 내가 온전히 알리라
13. 그런즉 믿음, 소망, 사랑, 이 세 가지는 항상 있을 것인데 그 중의 제일은 사랑이라(상호 사랑은 영세 이후까지 영원함.. 믿음-소망은 천년 왕국까지)
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1 Corinthians 13 Amplified Bible
==The Excellence of Love
1 If I speak with the tongues of men and of angels, but have not [a]love [for others growing out of God’s love for me], then I have become only a noisy gong or a clanging cymbal [just an annoying distraction].
2 And if I have the gift of prophecy [and speak a new message from God to the people], and understand all mysteries, and [possess] all knowledge; and if I have all [sufficient] faith so that I can remove mountains, but do not have love [reaching out to others], I am nothing.
3 If I give all my possessions to feed the poor, and if I surrender my body [b]to be burned, but do not have love, it does me no good at all.
4 Love endures with patience and serenity, love is kind and thoughtful, and is not jealous or envious; love does not brag and is not proud or arrogant.
5 It is not rude; it is not self-seeking, it is not provoked [nor overly sensitive and easily angered]; it does not take into account a wrong endured.
6 It does not rejoice at injustice, but rejoices with the truth [when right and truth prevail].
7 Love bears all things [regardless of what comes], believes all things [looking for the best in each one], hopes all things [remaining steadfast during difficult times], endures all things [without weakening].
8 Love never fails [it never fades nor ends]. But as for prophecies, they will pass away; as for tongues, they will cease; as for the gift of special knowledge, it will pass away.
9 For we know in part, and we prophesy in part [for our knowledge is fragmentary and incomplete].
10 But when that which is complete and perfect comes, that which is incomplete and partial will pass away.
11 When I was a child, I talked like a child, I thought like a child, I reasoned like a child; when I became a man, I did away with childish things.
12 For now [in this time of imperfection] we see in a mirror dimly [a blurred reflection, a riddle, an enigma], but then [when the time of perfection comes we will see reality] face to face. Now I know in part [just in fragments], but then I will know fully, just as I have been fully known [by God].
13 And now there remain: faith [abiding trust in God and His promises], hope [confident expectation of eternal salvation], love [unselfish love for others growing out of God’s love for me], these three [the choicest graces]; but the greatest of these is love.
==Footnotes
1 Corinthians 13:1 I.e. a profound thoughtfulness and unselfish concern for other believers regardless of their circumstances or station in life.
1 Corinthians 13:3 Early mss read so that I may boast, i.e. as a martyr.
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고린도전서 13장 (개요)
본장의 내용은 이렇다.
Ⅰ. 더 좋은 길의 필요성과 중요성(1-3).
Ⅱ. 그의 특질과 열매(4-7).
Ⅲ. 계속성으로 다른 은사보다 더 좋음을 나타낸다(8-13).
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사랑이 없는 헛된 은사(고전 13:1-3)
바울은 여기에서 전장에서 언급한 더 좋은 길, 더 탁월한, 최우선순위의 은사, 즉 사랑(아가페)에 대하여 설명한다.
흔히 사용하는 사랑의 의미가 아니고 하나님에 대한 참된 헌신과 정열에서 나온 하나님에 대한 진실한 사랑과 이웃에 대한 자비심이다.
이는 단순한 구제의 행위가 아니다. 모든 의무와 복종의 산 원리인 더 좋은 길이라고 바울이 언급하는 은사이다.
이 은사가 없으면 가장 영광스러운 은사도 아무 것이 아니며 무용하고 하나님 앞에서 인정을 받지 못한다.
1. 방언의 은사.
"내가 사람의 방언과 천사의 말을 할지라도 사랑이 없으면 소리나는 구리와 울리는 꽹가리가 되고"(1절)
사람이 지상의 모든 말을 할 수 있고 우아하게 그리고 유창하게 천사같이 말할 수 있어도 사랑이 없으면 빈 소리이며, 조화없고 무용한 소리가 되며 유익도 기쁨도 줄 수가 없다. 우리를 구원하고 이롭게 하는 것은 자유롭고, 아름답고, 학식있는 말이 아니다.
[주님이 보여주신 바로 그 사랑에 감사하며 말씀에 감동됨 안에서 자원하여, 주님의 긍휼과 지혜따라 자기의 가장 귀한 것을 드리며 빈핍한 이웃과 나누며 베품]의 사랑이 있어야 한다. 하나님께 열납되는 말은 사랑의 마음이지 달변이 아니다.
바울은 고린도 교인들이 형제들을 업신여기면서 뽐내는 바, [달변과 예언]의 은사를 제쳐 두고, 오히려 이 [아가페 사랑의]은사를 가장 먼저 최우선하여 인정하고자 한다.
2. 예언, 신비의 이해와 지식.
이것도 사랑이 없으면 아무것도 아니다(2절).
사람이 아무리 예언에 대한 분명한 이해와 기독교의 정확한 교리를 알아도, 성령의 조명으로 영감을 받아도 사랑이 없으면 아무 것도 아니다.
아무 유익이 없다. 자비롭고 사랑하시는 마음은 지식의 마음이 아니고, 참되고도 진실한 헌신과 사랑, 받은 바를 감사함으로 나누어 주기를 실천하는 마음이다.
3. 기적적인 믿음.
사람들이 기적을 일으킬 수 있는 믿음. "내가 산을 옮길 만한 모든 믿음이 있을지라도" 즉, "바다 가운데에 가라"고 말하면 순종되는 믿음이다(막 11:23).
"그러나 사랑이 없으면 나는 아무 것도 아니다." 기적을 일으키며 불가능이 없는 믿음도 사랑이 없으면 무이다.
산을 옮기는 일이 인간적으로는 큰 일이다. 그러나 하나님 앞에서는 적은 사랑보다 못하다.
그리스도의 이름으로 기적을 행하는 자를 그는 버릴 수가 있다. 행악자로서 물리치실 수가 있다(마 7:22, 23).
구원에 이르는 믿음은 [필연적으로] 사랑을 동반하나 기적 일으키는 믿음은 사랑이 없을 수가 있다.
4. 사랑의 외적 행위. "내가 내게 있는 모든 것으로 구제하고"(3절) ....
[아가페적 사랑(영혼구원함에 이르는, 살아 생동하는 그리스도를 공급함의 자비-자애-자선으로 실천하는 믿음) 없는 구제가 그 얼머나 많은가.. 이 아가페적 사랑이란 [자기 명예 위해 =탐욕] 길거리에서 의미없이 흩뿌리는 균등한 나눔 추구나 세상적 구제가 아니라, 한 사람사람마다 그 필요를 제대로 알아 주고 꼭 필요한 만큼(스스로 일어설 수 있도록 돕기에 필요한 만큼) 예의바르게(오직 주께 감사하도록) 주께 받은 바 감사함으로 소유를 생명구원 위해 흘려 보내는 실행하는 사랑이다]
가지고 있는 모든 것을 다 내어 놓아도 사랑이 없으면 아무 유익이 없다. 사랑의 마음이 없는 곳에 너그러운 손이 있을 수가 없다.
구제의 외적 행위가 악의에서 이뤄질 수 있다. 허영심이 참다운 사랑이 없는 자가 이처럼 큰 비용을 내도록 만들 수 있음에 주의하라..
이웃에 대한 우리의 선행이 만일 하나님에 대한 사랑과 이웃에 대한 선의에서 나오지 않으면 아무 유익도 없음을 주목하자.
5. 남을 위한 희생, 자발적 고통과 비참함도 마찬가지이다. "또 내 몸을 불사르게 내어 줄지라도 사랑이 없으면 내게 아무 유익이 없느니라"(3절).
하나님에 대한 참된 헌신과 교회와 이웃에 대한 참된 사랑과 인간에 대한 선의로 격려되지 않으면 믿음을 위해서 목숨을 희생하고 진리를 위해 불타서 죽어도 아무 유익이 없다.
보이지 않는 행위의 근본동기, 그 원리가 나쁘면 외부의 행위가 무용하다. 이름과 명성을 얻기 위하여 불에 뛰어든 사람도 있다. 마음으로 믿지 않는 신앙을 위해 죽을 결심을 하는 수가 있다.
참다운 사랑이 신앙의 진수이다. 불에 타서 죽어도 거룩한 정열로 마음이 불타지 않으면 아무 유익이 없다. 다음을 주목하자.
우리가 형제를 사랑하지 않으면 가장 고통스런 희생도 하나님에게 열납되지 않는다. 더구나 남을 불사르고 죽이고 괴롭혀서 어떻게 하나님 앞에 설 수 있을까.
내가 자신을 불살라 바쳐도 사랑이 없으면 하나님 앞에 설 수 없으니 사랑을 어기고 남을 해치고서 어떻게 하나님 앞에 설 수 있을까?
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사랑의 의미(고전 13:4-7)
바울은 여기에서 사랑의 특질과 결과를 말하여 우리가 이 은혜를 가지게 하며 만약 우리가 가지고 있지 않으면 가질 때까지 마음이 쏠리도록 한다.
이것은 좋은 은혜요 좋은 특성도 가지고 있다.
Ⅰ. 오래 참는 일이다. ‘마크로뒤메이’(13:4) 그것은 분노나 복수심이 없이 악과 해함과 도발을 참는 일이다.
그것은 마음을 확고히 하고 성난 감정에 능력을 주어서 이웃의 행위에 성이 나서 날뛰는 대신에 참고 개선됨을 기다리는 것이다.
[심지어 자신이 사랑을 베풀어 줌에도 불구하고 오히려 배은망덕하는] 사랑하는 사람으로부터 받는 무시와 냉소를 견디어 나가는 것이다.
Ⅱ. 그것은 온유한 것이다. - ‘크레스튜에타이’ 그것은 자애롭고 관대한 것이다.
예의바르고 의무감이 있는 것이다. "온유의 법이 그 입에 있도다." 그의 마음은 넓고 그의 손은 펴있다. 그것은 항상 선과 은혜를 줄 준비가 되어 있다.
유익하기를 바라고 선을 행할 기회를 찾는다. 온유는 모든 손해를 참고 선을 행하려고 한다.
Ⅲ. 사랑은 투기를 누른다. 그것은 "투기하지 않으며" 다른 사람의 선을 시기하지 않는다.
다른 사람의 은사나 좋은 점이나 명예나 재산을 배아파하지 않는다. 이웃을 사랑한다면 그의 행복을 시기하지 않고 오히려 함께 즐거워한다.
이웃의 축복이 우리의 행복을 감소시키는 대신에 증가시킨다. 이것이 온유와 자비의 특성이다. 시기는 악의의 열매이다.
우리가 축복을 기원하는 형제의 축복이 우리를 슬프게 할 수 없다. 선을 행하려는 마음이 악을 행할 수 없다.
Ⅳ. 사랑은 자랑과 헛된 영광을 억누른다. "자랑하지 아니하며, 교만하지 아니하며"
자만심으로 부풀거나 자기에게 속하지 아니한 명예나 권력이나 존경을 가로채지 않는다. 건방지거나 남을 경멸하거나 짓밟지 않는다.
참다운 형제애를 불타는 사람은 남을 낫게 여긴다(롬 12:10). 다툼이나 헛된 영광의 마음에서 하지 아니하고 겸손한 마음으로 남을 나보다 낫게 여긴다(빌 2:3). 참 사랑은 형제를 존경하고 귀하게 여긴다. 이것은 자신의 명예나 자만을 제한한다. 나쁜 성질이 형제애에서나 자비심에서 나오지 않는다.
여기에 "자랑하지 아니하며"는 다른 의미들도 함축되어 있지만 적당한 번역이 없다.
시리아역본은 "[공공연히 자기를 선전하여] 떠들어대거나 괴롭히지 않고"로 되어 있다. 사랑은 성난 감정을 [차분하게] 가라앉힌다. "교활[간교]하지 아니하며"로 번역한 것도 있다(Non perperam et perverse agit). 남을 [해하려] 함정으로 인도하여 쓸데없이 괴롭히지 않는다. 고집이 세거나 반대하지 않는다.
[자기 주장, 자기 의로움을 고집하지 않는다]. 어떤 사람은 허식과 아첨을 물리침으로 이해하기도 한다. 중심에 없는 말을 하지 않는 태도다.
사랑은 그러한 거짓이나 아첨을 싫어한다. 참 사랑과 선의에 이런 것이 있을 수는 없다.
Ⅴ. 사랑은 경건의 범위를 넘지 아니한다. ‘우크 아스케모네이’ - 즉 "무례히 행치 아니하며" 버릇없는 일이나 천하고 악한 일을 하지 않는다.
때와 장소에 어긋나는 행동을 아니하며 모든 사람에게 그들과 우리에게 어울리는 행동을 하며 윗 사람에게는 존경으로 아랫 사람에게는 친절과 겸손으로 대한다. 모든 사람에게 선의와 친절로 대한다. 질서나 지위를 무시하지 않는다.
하나님이 정하신 위치를 지키며, 비난하거나 멸시하지 않는다. 사랑은 [제 분수에 어울리지 않는] 어색한 행동을 행하지 않는다.
Ⅵ. 사랑은 이기심에 반대한다. "자기의 유익을 구치 아니하며" ..하나님앞에서 [우선순위]따라, [이기심]아닌 [공동선과 공공복지]를 먼저 추구함.
^^부당하게 자기의 칭찬이나 명예나 이익이나 쾌락을 추구하지 않는다. 참으로 자기애는 모든 사람에게 다 있으며 몸에 들어 있다. ...자신에 대한 [합목적적인] 온당한 사랑은 이웃에 대한 사랑의 척도가 되는 바, 우리 주께서 "네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라"는 하신 그 사랑을 의미한다. ...((아무 뜻없이 맹옥적으로!!)) 자기를 전적으로 무시하는, 자기의 소유를 전적으로 포기하며 자신과 모든 이익을 무시하는 것은 사랑의 참 의미가 아니다.
^^사랑은 우리 안에서 역사하는 [자기애 중심의 <육적 사고와 행동>]원리를 뽑아내는 것이다. ...사랑은 남을 해치고 무시함 통해 자신의 유익을 구하지는 아니한다. ...오히려 남을 위하여 자기의 것을 무시한다. 다른 사람의 복지와 만족과 이익을 추구한다. ...개인의 이익보다 교회와 사회의 복지를 앞세운다. ...공공의 희생과 손해를 수단삼아서 자신을 드러내며 겉포장하고 부요케하고 만족시키려 하지 않는다.
Ⅶ. 감정을 조정하고 억누른다. ‘우크 파록쉬네타이’ - 즉 "성내지 아니하며"
그것은 성질의 모를 깎으며 마음을 아늑하고 부드럽게 하여 격한 감정을 품거나 계속 가지지 않는다. ((사랑의 불이 타 오르는 곳에는 결코 분노의 불꽃이 튀거나 타지 않는 법이다.)) 사랑은 까닭없이 성내지 아니하며 일시적 분노조차 타당한 정도를 넘지 않도록 적당하게 조정한다. 사랑이 지배하는 마음에는 분노가 머물지 않는 법이다. ...우리가 [사랑을 안다면]사랑하는 사람에게 성내기 어렵고, 분노를 속히 멈추고 화해한다.
Ⅷ. 사랑은 "악한 것을 생각지 아니하며" 원한을 품거나 복수하지 않는다.
잠시라도 또는 어쩔 수 없다해도 오래 성내지 않는다. 해를 끼치거나 원수를 갚지 않는다. 남을 [함부로] 악하게 생각지도 않는다. ‘우크 로기제타이 카콘’- 그것은 악을 추리해 내지 않으며, 짐짓추측으로 죄를 뒤집어 씌우지 않는다. 참 사랑은 질투하거나 의심하지 않는다. 사랑은 나타나는 결점을 덮어 주고 숨겨있는 것을 들쳐 내지 않는다.
증거없이 의심하지 않으며 그에게 불리한 (확인-시인되지 않은)증거를 ((일단!!))불신하려는 경향이 있다. 남을 나쁘게 생각하지 않으며 증거가 나타날 때에는 슬퍼한다. .... 최악의 경우를 생각지 않고 최선을 희망한다.
Ⅸ. 기뻐하고 즐거워하는 일이 제시된다.
1. 소극적으로. "불의를 기뻐하지 않으며"
어떠한 사람에게도 상처를 주는 것을 기뻐하지 않는다. 분명한 증거없이 어떤 사람도 악하게 여기지 않는다. 악의를 품지 않으며 더우기 행하지 않는다.
무엇보다도 남을 해치는 데에 기쁨을 가질 수 없다. 다른 사람의 결점과 실패를 기뻐하지 않고 자만과 악의에서 당당히 뽐내지도 않는다.
왜냐하면 사랑은 우월감을 싫어하기 때문이다. 다른 사람의 죄는 기쁨이 아니라 슬픔의 일이 된다. 동료의 비극을 즐기는 것은 가장 악한 일이다.
죄에 빠지는 것보다 더 파멸적인 상태가 어디에 있겠는가. 그런데 다른 사람의 죄를 기뻐함은 사랑의 배치된 일이다.
2. 긍정적으로. "진리와 함께 기뻐하고"
신약에서 진리라고 불려지는 복음의 성공을 기뻐한다. 사람들이 복음의 빛을 받아 선하게 되는 것을 기뻐한다.
그들의 죄를 기뻐하지 아니하고 그들이 잘하며 청렴하고 충성되게 될 때에 기뻐한다.
사랑은 진리와 공의가 번창하며 양심이 깨끗하게 되고 상호의 신앙과 신의가 수립되며 경건과 참 믿음이 융성하는 것을 만족하게 여긴다.
Ⅹ. ‘판타 스테게이, 판타 피스튜에이’- 즉 "모든 것을 참으며 모든 것을 믿으며"
어떤 이는 전자를 "모든 것을 덮는다"로 읽는다. 원문은 그런 의미이다.
"사랑은 허다한 죄를 덮느니라"(벧전 4:8). 충고가 허용하는 한 [일단, 부드러이 말하는 충고를 [달게] 받아들이는 한] 잘못을 덮는다((주께서 그리하심처럼 용서한다!!)). (대개의 경우에 있어서, 형제의 결점을 공공연하게 말하는 것은 최선이 되지는 않으며, 정말 어쩔 수 없는 부득불한 경우에서 공익을 고려한 충고만이 예외이다. 즉, 개인적으로 말하나 공적인 석상에서는 하기 싫어한다. ...우리의 결점을 우리가 처리하듯이, 형제의 결점을 처리하여야 한다. 될 수 있는 한 수치와 비난을 당하지 않게 하고 덮어 준다.
혹은 "모든 것을 견디느니라." 손해를 참으며 분노를 일으키는 자극에도 오래참는다. ‘판타 휘포메네이’ 견고히 서서 견디어야 한다.
모든 손해와 이용당함과 저주와 중상과 투옥과 추방과 속박과 고문과 죽음도 참는다.
다음을 주목하자. 열렬한 사랑이 마음을 얼마나 확고하고 견인하도록 만드는가, 사랑하는 사람을 위하여 사랑은 무엇을 견디지 못할까?
얼마나 많은 무시와 상처를 견디어야 하는가? 얼마나 많은 모험과 어려움을 당하는가?
ⅩⅠ. 사랑은 다른 사람들을 믿고 바란다. "모든 것을 믿으며 모든 것을 바란다."
사랑은 신중을 파괴하여 단순하고 어리석게 모든 말을 뱉지 않는다(잠 14:15). 지혜는 사랑과 함께 거하고 사랑은 신중하게 주의한다.
나타난 명백한 증거가 없으면 모든 사람을 일단 [악의적으로 억측하는 것을 멈추라!]
깊이 생각하여 배려하고 좋게 여긴다. 어두운 면이 있어도 좋게 생각한다. 사랑은 이성에 입각하여 좋게 판단하고 믿는다.
보이는 표면적 편향을 초월한다. 본의가 아니게 남을 나쁘게 생각지 않는다. 남을 좋게 생각지 못하게 되더라도 그래도 바란다. 소망을 가진다.
어떤 일을 절망적으로 결론맺지 않고 개선을 바라고 희망을 가진다. 그리스도인의 사랑이 얼마나 자비로운가.
상대한 모든 사람에게 하늘의 불로 마음이 따뜻하고 입에서 넘쳐나와 모든 사람을 따뜻하게 하는 사람이 복이 있도다.
거룩한 주님이 부탁한 명령을 받들어 신령한 원리로 활기가 넘치는 기독교가 얼마나 아름다울까.
"새 계명을 너희에게 주노니 서로 사랑하라. 내가 너희를 사랑한 것같이 너희도 서로 사랑하라. 너희가 서로 사랑하면 이로써 모든 사람이 너희가 내 제자인 줄 알리라"(요 13:34, 35).
거룩하신 예수님 당신의 제자 중 이와 같은 성격을 가진 자가 얼마나 적습니까.
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영원한 사랑(고전 13:8-13)
여기에서 바울은 사랑을 권장하고 고린도 교인들이 그렇게나 자랑한 은사보다 얼마나 더 좋은가를 보인다. 그들은 사랑을 전혀 무시하고 제거해 버렸었다.
Ⅰ. 사랑은 더 오래 존속한다.
"사랑은 언제까지든지 떨어지지 아니하나" 그것은 영원한 은혜이다.
고린도 교인들이 자랑하는 은사들은 잠간 존속한다. 은사들은 교회에 덕을 세우기 위하여 잠간 동안 이 세상에 있다가 천국에서는 대치된다.
사랑만이 남게 된다. "예언도 폐하고" 즉 올 일의 예언이나 성령의 감동으로 성경을 해석하는 일이다.
"방언도 그치고" 배우지 아니하고 언어들을 말하는 능력이다. 하늘에는 오직 한 방언만 남게 된다. 절대적으로 고요한 곳에는 방언의 혼란이 없다.
"지식도 폐하리라." 완전한 그 곳에는 거룩하고 행복한 영혼은 무지함이 아니다. 무지한 것과 일치하는 행복은 얕은 행복이다.
바울이 여기에서 언급하는 지식은 보통의 수단은 넘는 초자연적인 신비한 지식이다. 그러한 지식도 사라진다.
어떤이는 보통 지식으로 이해한다. 이런 지식은 없어진다. 지식 자체는 남게 된다.
바울이 여기에서 제시하는 것은 초자연적인 은사에 대립하여 사랑의 은혜를 말한다. 사랑은 더 오래 존속하기 때문에 더 귀하다.
다른 은사가 없어져도 사랑은 남는다. 세상의 지식은 다 무용하여 천국에는 자리가 없어도 사랑은 그곳에 들어간다. 촛불은 태양의 빛으로 희미하게 된다.
Ⅱ. 이 은사들은 다 불완전하다. "우리가 부분적으로 알고 부분적으로 예언하니"(9절) 우리의 가장 좋은 지식과 능력은 다 우리 자신처럼 불완전하고 순간적이다. 영감으로 얻은 지식도 부분적이다. 영감을 받은 사도들이나 사람들도 하나님의 일이나 보이지 않는 세상의 얼마나 적은 부분을 알고 있는가. 이들 은사들은 불완전한 이 세상에서만 유용하고 교회에 불완전한 것들과 함께 없어지나 사랑은 영원히 존속하게 된다.
Ⅲ. 저곳의 교회의 상태가 얼마나 좋은가를 보인다. 완전한 상태이다.
"온전한 것이 올 때에는 부분적으로 하던 것이 폐하리라"(10절).
목표가 달성되면 수단이 필요 없게 된다. 미래 생활에서는 방언과 예언과 영감을 받은 지식이 필요 없다. 교회는 지식과 거룩함에 있어서 완전하기 때문이다. 하나님은 분명히 인식되어지고 영광스러운 마음은 잠시적인 지식과는 다르게 알 수 있다. 두 상태의 차이가 비교된다.
1. 현재의 상태는 어린이의 상태이고 장래의 상태는 어른의 상태이다.
"내가 어렸을 때에는 말하는 것이 어린 아이와 같고, 깨닫는 것이 어린 아이와 같고 생각하는 것이 어린 아이와 같다가 장성한 사람이 되어서는 어린 아이의 일을 버렸노라."
어린 아이와 같이 말하다는 방언으로 말함이고, 어린 아이와 같이 깨닫고는 ‘에프로눈’ -sapiebam - 즉 내가 예언을 하고 천국의 비밀을 배웠으나 어린 아이의 상태를 벗어나지 못했다는 것이다. 이곳과 천국의 차이이다.
어린이는 어른에 비교하여 얼마나 불명료한 개념과 견해를 가지고 있는가. 이성이 성숙하면 어린이의 생각을 무의미한 것으로 버리게 된다.
우리가 천국에 도달하면 이와 같이 행한다. 그리스도 안에서 성숙하게 되면 자랑하던 어린이의 우매함을 버린다.
2. 천국의 상태와 비교하면 이곳의 사물은 어둡고 혼란되어 있다.
"우리가 이제는 거울로 보는 것같이 희미하나, 즉 수수께끼 같이 - ‘엔 아이니그마티’ 희미하나 그 때에는 얼굴과 얼굴을 대하여 볼 것이요, 이제는 내가 부분적으로 아나"
그 때에는 사물을 가까이 그리고 분명하게 보며 우리의 지식은 애매와 실수가 없게 된다. 하나님은 얼굴과 얼굴을 대하여 보여 주며 주께서 나를 아시는 것과 같이 주를 안다. 단지 보시기만 하여도 우리는 알려진다.
주께서 그의 눈을 돌리시고 우리의 모든 것을 감찰하신다. 우리도 그를 바라보아 "그의 계신 그대로 볼 것을 인함이라"(요일 3:2).
하나님의 사랑과 은혜를 다 알게 된다. 얼마나 영광스러운 변화인가! 어두움에서 빛으로 구름에서 구주의 태양으로 옮긴다(시 36:9).
다음을 주목하자. 하늘의 빛만이 모든 구름을 걷히게 한다. 이 세상에 있는 동안에는 황혼에서 산다. 완전하고 영원한 밝은 날이 올 것이다.
Ⅳ. 사랑의 우월성을 종합한다. 바울은 사랑을 다른 은사보다 더 좋아하며 다른 은혜보다 더 좋아한다. 즉 믿음과 소망보다 더 귀히 여긴다(13절).
"그런 즉 믿음, 소망, 사랑 이 세 가지는 항상 있을 것인데 그 중에 제일은 사랑이라."
참 은혜는 어떤 은사보다 좋다. 믿음, 소망, 사랑은 기본적인 세 은혜이다. 그 중에 사랑이 제일이다. 사랑은 신령한 것이요, 영혼의 행복이다.
하나님 안에 있는 만족한 휴식이며 성도의 거룩한 기쁨이다. 사랑은 영원한 역사이며, 믿음과 소망은 없어진다.
믿음은 신령한 계시에 촛점을 두고 증거한다. 소망은 장래의 축복을 붙들고 소망한다. 믿음은 천국에서 봄으로써 삼키어 버리고 소망은 여지가 없다.
사랑은 신령한 완성 자체와 피조물의 하나님의 형상과 하나님과 피조물의 관계를 붙든다. 이들이 저 세상에서 빛나며 그곳에서 사랑이 완성된다.
하나님이 우리에게 나타나시고 우리의 마음이 불붙고 영원한 헌신으로 빛나기 때문에 하나님을 완전히 사랑한다.
성도만 있고 완전한 성도가 됨으로 성도를 완전히 사랑한다. 얼마나 축복된 상태인가. 사랑의 훌륭한 은혜여! 모든 은사보다 우월하고 모듣 은사의 완성이다.
믿음과 소망이 종결될 때에 사랑은 밝게 빛난다. 사랑은 하나님으로부터 나와서 하나님을 나타낸다.
왜냐하면 하나님은 사랑이다(요일 4:8, 16). 하나님이 나타나시는 곳에 사랑이 절정에 달하고 완성된다.
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<사랑과 평강의 사람인 나>
## 사랑과 긍휼의 하나님으로부터 우리가 배운 사랑, 곧 나를 내어드림으로써 나를 통해 살아계신 그분의 영광이 나타내시도록 그분의 뜻에 순종함으로써 오직 하나님 그분께 합당한 영광과 찬양을 받으시기만을 원하는, 마땅한 참사랑은,(계5:12-13) 나의 자격없음에도 불구하고, (먼저 십자가 대속의 사랑과 은혜로)초청하며, 믿고 나아오는 나를 무조건 받아주시는 (참되신) 그분께, 세상의 수고와 무거운죄짐으로 인해 곤하고 상처받은 내 영혼이 겸손히 응답함으로 시작됩니다.(마11:28-30) 교만, 어리석은 아집, 불신에서 헤어나와, 그분을 갈망하여 단순히 믿고, 온존재를 깊이 만져 주시도록 신뢰하여 마음문을 열어드리는데에는 물론 처음엔 서투르며 다소 용기가 필요하지만, 이끄시는대로 믿음으로 보혈을 의지하여 보좌앞에 나아가, 창세전부터 그리스도안에서 나를 예정하여 미리 아시고, 모태로부터 내 삶의 모든 것을 다 계획하여 돌보아 오신 전지전능의 아바 아버지인 그분의 선하심과 인자하심, 곧 그 품에 나를 전폭적으로 맞아들여 안아주시며 위로하시며 부어주시는 한없는 사랑, 자유케하심, 깊은 안식과 평안을 일단 맛보게 되면, 그분의 <세상끝날까지, 언제 어디서나, 함께 하며 보호하시겠다는>그 약속을 믿게 되며, 그 속에 잠겨 영혼이 녹아지고, 이윽고 내가 아바이신 그분을 얼마나 원하며 필요로 하는지 알고 고백하며 그분을 나의 주, 나의 하나님으로 인정하며, 마음의 지향이 항상 온전히 그분만을 향하게 됩니다. 또한 신랑이요 참 목자요 친구로 다가오시는 온유하고 겸손한 주님께 매혹되고 점점 더 빠져들어 하나되어 친밀하게 알고, 기뻐하며 감사하며 같이 울고 웃으며 위로와 격려를 받고 묻고 들으며 생각을 나누며 교제하며 아름다우신 주님영광의 현존을 누리는 것을 배우게 됩니다. 한 걸음 더 나아가 그분의 성품과 마음의 생각과 느낌과 뜻을 알아주며 공감하며 존중하고, 우리에 대해 완전히 아시기에 우리를 위한 지고지선의 복된 길을 예비하신 그분을 완전히 신뢰하여 그 뜻을 따라, 그분을 담는 그릇이요 그 영광의 체현의 통로요 동역하는, 보혈로 씻겨 거룩케 되고 순결케 된 그분의 배필이요 신부로 자신을 드림으로써 사랑하고, 자원함으로 모든 것을 다 기울여 헌신하여 그분이 가시는 곳은 어디든지 따르며, 더 나아가 신뢰함으로써 목숨까지 맡기고, 기록된 말씀인 로고스의 약속들과 삶속에서 주신 인도함의 말씀인 레마의 약속들에 대해, 날마다, 말씀하신 것을 우리안에 사시는 주께서 몸소 우리와 함께 우리 삶 가운데서 온전히 이루시기를 성실과 정직으로 열정적으로 추구하되 동시에 그 뜻을 성취하실 완전한 주님의 때를 기다리며 초조함이나 안달함없이 인내하며 기대하는 의지의 행위를 발하게 됩니다. 이 때 주님의 면류관인 우리는 진정, 성령의 사랑과 긍휼의 기름부음에 이끌려 내가 먼저 이웃을 내 몸과 같이 사랑함의 영적제사를 드릴 수 있습니다. (*이웃사랑은 오직 생명을 살리는 주님 관점으로 살며, 죽이는 선악의 관점을 내어버림, 곧 주안에서 은혜-권능-지혜로 섬김, 곧 사랑-긍휼-인내-온유-신실로 나타납니다.-골3:10-13)
1.<나의 진복과 지고지선의 유익을 위하시므로, 당신의 온존재를 기울여 희생하시며 모든 복과 소유, 예수이름의 권세를 아낌없이 부어주시는 주님의 사랑과 동일한, 깊이 생각하며 유추하여 결론 맺고 그것을 의지적으로 행하는, 영적 헌신이나 예배로서의 사랑> **성령의 모든 은사들과 믿음과 소망의 바탕이요 뿌리가 되어야 하는, 실천하는 바로 그 사랑에서부터 우러나오지 않는다면, 내가 방언들, 곧 사람의 방언과 천사의 말을 할 수 있다 해도 나는 단지 소리나는 구리와 울리는 꽹과리일 뿐입니다. 즉 성령의 은사들은 변화하는 일시적인 것이나 사랑은 하나님의 성품 그 자체이기에 영원합니다.**(사랑자체인 성령에 이끌려 행하는) 맘과 뜻과 정성, 힘과 능력을 다하여 주를 높이며, 모든 것 내게 베푸신 주님 섬기듯, 내자신 위하듯 이웃 위하는 사랑
2. 내가 <계시를 받아 세움-권면-위로하며, 주님의 모략과 경륜=비밀과 신비를 풀어내는 은사인>예언의 능력을 가지고 있다해도, (알아낸 그 뜻에 따라 시의적절하게 대응케하는 총명의 은사인)지혜의 말씀과 (영혼몸의 상태와 상황에 대한 의미와 뿌리와 원인을 아는 은사인) 모든 지식의 말씀을 가지고 있다해도, 또 산을 옮기기에 충분한 (은사들 중 하나로서)믿음을 가지고 있다해도, <내 안에 그>사랑이 없다면 나는 아무것도 아닙니다.
3. 비록 <가난한 자들에게 음식을 주기위해>내게 있는 모든 식물을 내어 놓아 구제한다고 해도 또는 <그리스도를 위한 희생제물로>내 몸을 불사르게 내어준다 하더라도 <내 안에 그>사랑이 없다면 나는 아무것도 얻는것이 없습니다. - 모든 은사의 사역-자선-구제-희생도 사랑에 이끌려 행하지 않는다면 아무 의미가 없습니다.
4.<사랑의 미덕 11형태> 주님의 그 사랑을 받아 사는 나는, 주시는 은혜의 능력으로 범사에 성령님을 따라, 바로 그렇게, 주님을 온전히 신뢰하여 사랑 드리며 (주께서 손수 사랑하심처럼) 진리이신 주님안에서 이웃을 사랑하므로,
--나는 오래 참습니다. ---하나님께서 죄인된 나를 오래 참아주셔서 구원에 이르도록 하신 것처럼, 상대방의 악한 감정들과 행위에 대해 충분히 응징할 수 있는 상황에서도 응징하거나 보복하지않고 오래 참아주고 포기하지 않고 끈기있게 열려진 마음으로 끝까지 기다려줍니다.(항상 나를 완전히 아시는 성령께 나를 열어드림으로써 의지하고 그분께 민감하게 반응하며, 마음에 감사와 여유를 가지고 살아갑니다. 먼저 상대방을 인정해주고 들어주고 이해해주고 위로하고-세우며-권면하며, 불쌍히 여겨 잘 참아주며 성급함 없이 끈기있게 기다려주며, 실망하고 속상하여 한숨을 내쉬거나 도중에 포기하거나 응징하지 않고, 끝까지 용서하고 받아줍니다. 자신에 대해서는 주님이 주시는 깨달음과 힘과 능력으로 잘 절제하며 성실과 정직으로 모든 걸음과 과정에 항상 최선을 다하며 주께 그 결과를 맡깁니다),
--나는 온유합니다.--- 온유란 중심으로부터 상대방을 먼저 배려해 줌으로써 부드럽게 -인자하게-친절하게-유익케 하는 행동입니다. (확신-신뢰-부드러운 열린 마음으로 귀 기울여 주께 잘 듣고 묻고 끝까지 순종하며) 너그럽고 온화하고 유순하며 상대방에게 유익하도록 한 마음-한 뜻으로 협력하여 도와 일하며 은혜를 베풀며 친절합니다 :
--나는 시기하지 않습니다. ---항상 개개인 마다에 대해 독특하게 나타나는 하나님의 선하신 뜻과 인도, 예비하신 성취의 때가 있음을 분명히 믿기에, 하나님 임재/현존안에서 주님을 누리며 거합니다. 시기-질투는 남을 끌어내리고 자신을 높이려는 이기심-자만심에서 기인한 것으로서 탐심의 일종이며, 이는 자신을 우상 삼는 크나큰 죄임을 되새깁니다. 시기-질투-비하-중상-오해-판단-정죄하지 않고 오히려 영적지혜와 분별로 세움-위로-권면하며: 이웃의 즐거움과 행복, 성취에 마음을 같이함으로써 자기 일처럼 함께 기뻐하며 축하해 주고 칭찬하며 축복해 줍니다.
--나는 자랑하지 않습니다.---(스스로 이룬 것처럼 뻐김이 없이, 도우시며 이끌어 이루어주시는 주님만을 자랑하며 감사로 영광돌리고, 이웃의 은덕을 기억하고 감사하며, 주안에서 겸손하고도 참된 섬김의 극치 이룸 위한 사랑충만한 최고실력자를 추구하기에, 이웃에 비교해 낫다고 여기지 않습니다) 실제보다 부풀려 거짓을 떠벌이면서 허세를 부리거나 자천하거나 헛된 영광을 구하지 않으며 오직 섬기는 종으로서의 자신에 대해 정직합니다.
--나는 교만(방자)하지 않습니다.---스스로 자기를 높이려 하지 않고 오히려 겸손하며(=주님 없인 살 수가 없음, 곧 철저히 무력-부족-빈곤함을 인정하고; 또한 남이 나은점들을 인정하고 권위를 존중하며)-근신하며, 선한 일을 이미 시작하셨고 마침내 완전케 하실 주님만 신뢰하며 주님의 생각과 시야로 바라봅니다. - 타고난 육신의 성향대로 제 멋대로 자행자제하지않고 절제하며(자기애-자기확신/고집-자기연민)에 빠지지 않으며 유아독존적인 교만(남보다 자신을 스스로 높임)-거만(기고만장, 소유-권세-지위를 자랑, 으시댐)-오만(깔봄)-자만(자고-자찬, 능력 과대평가)-태만하지 않으며 (실은 아닌데 그런 것처럼) 스스로 속이지 않습니다.
--나는 무례하지않습니다 ---모든 면에서 오만불손하지 않으며 덕스럽고 공정하며 [주어진 한계-범위-권한정도와 분수에 지나치지 않게] 격에 맞고 어울리게(하나님 자녀답게) 행동합니다: 윗사람을 존중하고 아랫사람에게는 겸손과 친절로 대하며, 혀에 재갈을 물려서 신중하여 말에 실수가 없고, 자기 의견을 남에게 강요하지 않고, 남의 자존심을 상하지 않도록 예의를 다하여 중심으로 존중합니다. 또한 주께서 주신 삶의 모든 것을 항상 감사하며, 지혜로 규모에 맞게 잘 계획하고 주님께/부모님께 드리고, 주님나라를 위해 심고 주님의 인도따라 이웃의 빈약한 이들과 나누며 돕고, 당당하고 신나게 멋지게 누리며 양보하며 살아갑니다.
--나는 자기유익을 구하지 않습니다.---<나 먼저>를 내세우는 이기적 야심과 간교함을 내어버리고, (당장 눈 앞의 자기유익을 따라 구하지 않고, 때로 나는 손해를 볼지라도 타인과 공동의 유익을 우선하며) 자기 희생으로 섬기러 오신 주님을 따라 지혜로 오직 주님 뜻을 구하며 따름으로써 이웃-공동의 유익과 최선을 추구하며 섬기기에, 자기나름의 방법만 옳다거나 자기권리만을 주장하지 않습니다.: 의도하지 않아도, 주께서 결국 모든 것이 내게 최선이 되게 해주십니다.
--나는 성내지 않습니다.--- 성령님의 생각과 마음, 느낌이 내 맘을 주장하시므로, 주님보다 앞서지 않습니다. 곧 육의 생각과 감정에 따라 성급하게 지레짐작으로 행하거나 (자기 뜻대로 안된다고) 지나치게 예민한(과민한) 반응을 보이거나 초조-안달하지 않으며, 상대방을 [함부로] 비난-비판하거나 불평불만을 품지 않으며, 자기를 방어하려고 성내거나 원한/분노를 품지 않습니다.
--나는 악한 일을 생각지 않습니다,--- 용서하는 사람은 자기가 부당하게 당한 악한 일들을 세고 있지 않습니다.(그렇다고 악하게 대한 상대방을 그냥 봐주고 넘어가버리거나 내가 직접 그를 심판-정죄-저주-앙갚음하지 않고, 보수자요 심판자인 주님앞으로 [영으로] 그를 데려가, 나의 억울하고 아픈 심정을 하나도 남김없이 쏟아놓습니다. 허나 나를 위하시는 주께서 손을 들어 그를 멸하려 하실 때는 막아서서, 내가 용서하였으므로 우매무지하여 행악한 그에게 자비를 베푸시고, 그가 회개하여 구원받을 수 있도록 해 주시기를 중보합니다.-- 자신이 당한 부당한 그 일에 집착하여 빠져드는 것이 마귀가 원하는 것이기에, 자신의 생각에 사로잡혀 결국 마귀의 올무인 미움-앙심-원한-저주-원수짓기-자기연민에 빠져들지 않으며, 오히려 그 악한 생각과 감정을 유발시키는 악한 영들을 분별해내어, 예수이름으로 적극적으로 끝까지 대적하여 끊어 버리고, 주님이 주시는 생각을 취하여-나를 용서하신, 최악의 수치와 모욕을 당하신 십자가의 주님만 바라보며 잠잠함으로써 그 사람을 끝까지 완전히 용서하고 축복하며 주님께 위탁하고 선포함으로 용서하고 끊으며 잊어버립니다.)
--나는 불의를 기뻐하지 않고, 진리와 함께 기뻐합니다.--- 나와 이웃, 사회전반의 불의에 굴복하지 않고, 오히려 분별로 깨우쳐주시며 인도하시는 주님의 말씀에 따라 이를 바로잡기 위해 주안에서 비폭력적 저항을 실천함으로써 끝까지 이겨내며, 나아가 진리안에서 거하며 진리를 기뻐하며 진리가 승리할 때 기뻐합니다. 영적성숙(그리스도 닮음)의 최고단계는 하나님께서 옳다고 확증해 주신 것을 주안에서 나 혼자만이라도 끝까지 행하는 것이기 때문입니다.
--나는 모든 것을 참으며, 모든 것을 믿으며, 모든 것을 바라며, 모든 것을 견뎌냅니다.--- 나는 또한 사랑으로 수고하며 소망으로 인내하며 주님의 능력으로 행하는 믿음의 사람이기에, 누군가가 내게 해를 입혔다 해도 모든 것을 순간순간 끝까지 잘 참아내며 중보하며, 주님의 지혜를 따라 때-장소를 잘 살펴 그에게 직접 유순하게 권면함으로써 (먼저)용서하되, 다른 이들에게는 비밀을 지켜서 그 허물을 덮어 줍니다. 또한 하나님이 그의 안에서 마침내 그리스도의 형상을 이루실 것에 대해 신뢰하고 바라며 기다려줌으로써 항상 변함없이 끝까지 그를 신뢰하고 그의 잠재력과 최선을 믿어줍니다. === 더 나아가, 주께서 말씀하신, 기록된 모든 약속들과 내 삶속의 레마의 말씀들이 정한 때에 그대로 이루어질 것을 믿으며, 약속의 말씀들을 다 이루시기까지 매일 부지런히 항상 하나님으로부터 오는 최선을 열망하여 추구하되, 의심-불안-두려움-초조-안달의 영을 대적하며 결코 흔들리지 않으며, 언제나 함께 하시는 주님을 전폭적으로 신뢰하고 의지하여 삶의 모든 것을 맡기고 기대하며, 말하는 대로 이루어질 것을 마음에 믿고, 명령하고 선포하고 행하라시는대로 그대로 따르며, 어떤 상황에서든지 소망을 잃어버리지 않고 소망을 굳게 붙들고 바라며 연단의 힘든 상황 속에서도 결코 물러서거나 약해짐이 없이 약속된 미래를 바라보며 끝까지 기다리면서 모든 것을 잘 견뎌냅니다. 이로써 범사에 궁극적 승리를 얻습니다..
5.영광과 존귀와 찬양을 받기에 합당하신 능력(힘-부-지혜)의 주님께서 늘 내게 넘치는 평강을 주시기에 부족-결핍-불만족의 느낌이 전혀 없고, 모든 필요보다 더 넘치도록 채우시는 충만한 만족-내적 평안-안전-화평을 항상 누립니다. 오 주여 원컨대 또한 나를 평화의 도구로 써주셔서
--나로, 미움이 있는 곳에 사랑을, 상처가 있는 곳에 용서를, 분열이 있는 곳에 일치를, 의혹이 있는 곳에 믿음을 심게 하소서.
--나로, 오류가 있는 곳에 진리를, 절망이 있는 곳에 희망을, 어둠이 있는 곳에 광명을, 슬픔이 있는 곳에 기쁨을 심게 하소서.
--나로, 위로받기 보다는 먼저 위로하며, 이해받기보다는 먼저 이해하며, 사랑받기 보다는 먼저 사랑하며, 주님처럼 사랑으로 자기를 내어주는 자 되게 하소서.
@@@사랑의 의미(고전 13:4-7)
바울은 여기에서 사랑의 특질과 결과를 말하여 우리가 이 은혜를 가지게 하며 만약 우리가 가지고 있지 않으면 가질 때까지 마음이 쏠리도록 한다. 이것은 좋은 은혜요 좋은 특성도 가지고 있다.
1.<사랑은 오래참고> 견고한 인내는 오래 참는 일이다. ‘마크로뒤메이’(13:4) 그것은 분노나 복수심이 없이 악과 박해와 억울한 도발을 참아내는 일이다. 그것은 성난 감정대로 반응하여 자신의 능력을 실어서 이웃의 행위에 성내며 날뛰는 대신에 마음을 굳세게 하고 상대방을 참아주고 상대방이 개선되기를 기다려주는 것이다. 심지어 때로는 자신이 사랑하는 사람으로부터 받는 무시와 냉소를 묵묵히 견디어 나가는 것이다.
2. <사랑은 온유하며> 여기에서는 친절과 관용의 의미이다. - ‘크레스튜에타이’ 그것은 친절, 곧 항상 자애롭고 관대하게 상대방을 유익하도록 대하는 것이요, 최선을 다해 예의바르게 자신의 의무를 다하는 것이다. "온유의 법이 그 입에 있도다." 그의 마음은 넓고 그의 손은 펴있다. 그는 항상 선과 은혜를 끼칠 준비가 되어 있다. 상대방의 궁극적유익을 바라고 선을 행할 기회를 찾는다. 관용은 자기권리 침해한 자 조차도 상대방입장에서 너그러이 용서하고 기다려주며 온유는 자신의 손해 볼 지라도 참고 선을 행하려고 한다. 원래 온유의 의미는 종된 자가 최선을 다해 극대화시킨 그의 능력을 주님의 뜻에 맞게 사용함의 의미가 들어 있다.
3. <시기하지 아니하며>. 사랑은 투기를 억누른다. 그것은 "투기하지 않으며" 다른 사람의 선이나 행복, 잘됨을 시기하지 않는다. 다른 사람의 은사나 좋은 점이나 명예나 재산을 배아파하지 않는다. 우리가 우리의 이웃을 사랑한다면 그의 행복을 시기하지 않고 오히려 함께 즐거워한다. 이웃의 축복이 우리의 행복을 감소시키는 대신에 증가시킨다. 이것이 온유와 자비의 특성이다. 시기는 악의의 열매이다. 우리가 축복을 기원하는 형제의 축복이 우리를 슬프게 할 수 없다. 선을 행하려는 마음이 악을 행할 수 없다.
4. <사랑은 자랑하지 아니하며 교만하지 아니하며>. 사랑은 자랑과 헛된 영광을 억누른다. "자랑하지 아니하며, 교만하지 아니하며" 자만심으로 부풀어 오르거나 자기에게 속하지 아니한 명예나 권력이나 존경을 가로채지 않는다. 건방지거나 남을 경멸하거나 짓밟지 않는다. 참다운 형제애로 불타는 사람은 남을 자신보다 낫게 여긴다(롬 12:10). 그들은 다툼이나 헛된 영광의 마음에서 하지 아니하고 겸손한 마음으로 남을 나보다 낫게 여긴다(빌 2:3). 참 사랑은 형제를 존경하고 귀하게 여긴다. 이것은 자신의 명예나 자만을 제한한다. 나쁜 성질이 형제애에서나 자비심에서 나오지 않는다. 여기에 "자랑하지 아니하며"는 다른 의미가 있다. 적당한 번역이 없다. 시리아말은 "떠들거나 괴롭히지 않고"로 되어 있다. 사랑은 성난 감정을 가라앉힌다. "교활하지 아니하며"로 번역한 것도 있다(Non perperam et perverse agit). 남을 함정으로 인도하여 쓸데없이 괴롭히지 않는다. 자기만이 옳다고 고집 부리거나 반대하지 않는다. 어떤 사람은 허식과 아첨으로 해석하기도 하는데 이것은 중심에 없는 말을 하는 태도다. 사랑은 그러한 거짓이나 아첨을 싫어한다. 참 사랑과 선의에 이런 것이 있을 수는 없다.
5.<무례히 행치 아니하며>. 사랑은 경건의 범위를 결코 넘어서지 아니한다. ‘우크 아스케모네이’ - 즉 무례히 행치 아니하며 : 천하거나 버릇없이 굴지 않으며 악한 일을 하지 않는다. 때와 장소에 어긋나는 행동을 아니하며 모든 사람에게대해서 그들과 우리에게 어울리는 행동을 하며 윗 사람에게는 존경으로 아랫 사람에게는 친절과 겸손으로 대한다. 모든 사람에게 선의와 친절로 대한다. 질서나 지위를 무시하지 않는다. 하나님이 정하신 위치와 분수를 지키며, 남을 함부로 비난하거나 멸시하지 않는다. 사랑은 어색한 행동을 행하지 않는다.
6.<자기의 유익을 구하지 아니하며>. 사랑은 이기심에 반대한다. "자기의 유익을 구치 아니하며" 부당하게 자기의 칭찬이나 명예나 이익이나 쾌락을 추구하지 않는다. 참으로 자기애는 모든 사람의 몸에 본능적으로 들어 있다. 자신에 대한 온당한 사랑은 분명히 이웃에 대한 사랑의 척도가 되는 바, 우리 주께서는 "네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라"고 하셨다. 바울은 사랑이 자기를 전적으로 무시하는 것을 말하는 것이 아님을 분명히 한다. 즉 사랑은 자기의 소유를 포기하며 자신과 자신의 모든 이익을 무시하라는 의미가 아니고, 오히려 우리 안에서 역사하는 자기만을 위하고자 하는 자기애의 이기적원리를 뽑아내는 것이다. 남을 해치거나 무시하면서 자신의 유익을 추구하는 것은 사랑이 아니라는 것이다. 나아가 오히려 심지어 남을 위하여 자기의 유익을 무시하면서까지 다른 사람의 복지와 만족과 이익을 추구한다. 개인의 이익보다 교회와 사회의 복지를 앞세운다. 공공의 희생과 손해로써 자신을 과장하고 부요케하고 만족시키지 않는다.
7.<성내지 아니하며>. 감정을 잘 조절하고 쉽게 예민해지는 기질을 억누른다. ‘우크 파록쉬네타이’ - 즉 성내지 아니하며 그것은 성질의 모난 부분을 깎아내며 마음을 아늑하고 부드럽게 하여 격한 감정을 품거나 지속시키지 않는다. 사랑의 불이 타는 곳에 분노의 불꽃이 튀거나 타지 않는다. 사랑은 까닭없이 성내지 아니하며 타당한 정도를 넘지 않도록 적당하게 조절한다. 사랑이 지배하는 마음에는 분노가 머물지 않는다. 우리가 진정으로 사랑하는 사람에게는 성내기 어렵고, 오히려 분노를 속히 멈추고 화해한다.
8.<악한 것을 생각지 아니하며>. 사랑은 상대방에게 악을 행치않기에 원한을 품거나 복수를 하지 않는다. 성내지 않고 해를 끼치거나 원수를 갚지 않는다. 남을 악으로 대할 생각은 추호도 품지 않는다. ‘우크 로기제타이 카콘’- 그것은 악한 계교를 생각해 내지 않으며, 추측만으로 죄를 덮어씌우지 않는다. 참 사랑은 질투하거나 의심하지 않는다. 사랑은 나타나는 결점을 덮어 주고 숨겨있는 것을 들쳐 내지 않는다. 증거없이 의심하지 않으며 그에게 불리한 증거를 불신하려는 경향이 있다. 남을 나쁘게 생각하지 않으며 증거가 나타날 때에는 슬퍼한다. 최악의 경우를 생각지 않고 최선을 희망한다.
9. <불의를 기뻐하지 아니하며 진리와 함께 기뻐하고>기뻐하고 즐거워하는 일이 제시된다.
@1. 소극적으로. "불의를 기뻐하지 않으며" 어떠한 사람에게도 해를 끼치거나 상처를 주는 것을 기뻐하지 않는다. 분명한 증거없이는 어떤 사람도 악하게 여기지 않는다. 악의를 품지 않으며 더우기 행하지 않는다. 무엇보다도 남을 해치는 것을 결코 즐거워할 수 없다. 다른 사람의 결점과 실패를 기뻐하지 않고, 자만하거나 악의를 품고 당당히 뽐내지도 않는다. 왜냐하면 사랑은 우월감을 싫어하기 때문이다. 다른 사람의 죄는 기쁨이 아니라 슬픔의 일이 된다. 동료의 비극을 즐기는 것은 가장 악한 일이다. 죄에 빠지는 것보다 더 파멸적인 상태가 어디에 있겠는가. 그런데 다른 사람의 죄를 기뻐함은 사랑에 배치되는 일이다.
@2. 긍정적으로. "진리와 함께 기뻐하고" 신약에서 진리라고 불리어지는 복음의 성공을 기뻐한다. 사람들이 복음의 빛을 받아 선하게 되는 것을 기뻐한다. 그들의 죄를 기뻐하지 아니하고 그들이 잘하며 청렴하고 충성되게 될 때에 기뻐한다. 사랑은 진리와 공의가 번창하며 양심이 깨끗하게 되고 상호의 신앙과 신의가 수립되며 경건과 참 믿음이 융성하는 것을 만족하게 여긴다.
10.<모든 것을 참으며 모든 것을 믿으며> ‘판타 스테게이, 판타 피스튜에이’- 즉 모든 것을 참으며 모든 것을 믿으며- 어떤 이는 전자를 "모든 것을 덮는다"로 읽는다. 원문은 그런 의미이다. "사랑은 허다한 죄를 덮느니라"(벧전 4:8). 충고가 허용하는 한 잘못을 덮는다. 형제의 결점을 광고하는 것이 아니다. 부득불한 충고만이 예외이다. 이 일도 개인적으로 말하나 공적인 석상에서는 하기 싫어한다. 우리의 결점을 우리가 처리하듯이, 형제의 결점을 처리하여야 한다. 될 수 있는 한 수치와 비난을 당하지 않게 하고 덮어 준다. 혹은 "모든 것을 견디느니라." 손해를 참으며 분노를 일으키는 자극에도 오래참는다. ‘판타 휘포메네이’ 견고히 서서 견디어야 한다. 모든 손해와 이용당함과 저주와 중상과 투옥과 추방과 속박과 고문과 죽음도 참아낸다. 다음을 주목하자. 열렬한 사랑이 마음을 얼마나 확고하고 견인하도록 만드는가, 사랑하는 사람을 위하여 사랑은 무엇을 견디지 못할까? 얼마나 많은 무시와 상처를 견디어야 하는가? 얼마나 많은 모험과 어려움을 당하는가?
11. <모든 것을 바라며 모든 것을 견디느니라>. 사랑은 다른 사람들을 믿어주고 그들의 최선과 잘되기를 바라며 끈기있게 기다려준다. "모든 것을 믿으며 모든 것을 바란다." 사랑은 신중을 파괴하여 단순하고 어리석게 모든 말을 뱉지 않는다(잠 14:15). 지혜는 사랑과 함께 거하고 사랑은 주의 한다. 나타난 증거가 없으면 모든 사람을 잘 생각하고 좋게 여긴다. 어두운 면이 있어도 좋게 생각한다. 사랑은 이성에 입각하여 좋게 판단하고 믿는다. 보이는 표면을 초월한다. 본의가 아니게 남을 나쁘게 생각지 않는다. 남을 좋게 생각지 못하게 되더라도 그래도 바란다. 소망을 가진다. 어떤 일을 절망적으로 결론맺지 않고 개선을 바라고 희망을 가진다. 그리스도인의 사랑이 얼마나 자비로운가. 상대한 모든 사람에게 하늘의 불로 마음이 따뜻하고 입에서 넘쳐나와 모든 사람을 따뜻하게 하는 사람이 복이 있도다. 거룩한 주님이 부탁한 명령을 받들어 신령한 원리로 활기가 넘치는 기독교가 얼마나 아름다울까. "새 계명을 너희에게 주노니 서로 사랑하라. 내가 너희를 사랑한 것같이 너희도 서로 사랑하라. 너희가 서로 사랑하면 이로써 모든 사람이 너희가 내 제자인 줄 알리라"(요 13:34, 35). 거룩하신 예수님 당신의 제자 중 이와 같은 성격을 가진 자가 얼마나 되는가.
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>>사랑 love. ajgavph(26, 아가페) 박애, 애덕, 慈善 자선
@@@킹제임스성경에서 구약은 유태인 언어인 히브리 원어를, 신약은 그리스어 텍스트를 번역 대본으로 삼았다. ... [4] “믿음 소망 사랑”의 유명한 성경 구절에서 '사랑'의 그리스어 텍스트는 'agape'이고, 이를 킹제임스성경은 'charity'라고 번역했다...... KJV에서 이렇게 charity <자선 慈善 >으로 번역한 바 그 의미는 [하나님의 사랑에 응답하여 그 안에 머무르며 배운 바 그 사랑을 <가진 바 유여한 것을 나눔으로써>흘려보냄] 이요, 자신의 모든 것, 가장 귀중한 것까지도 내어주사 유익하게 하시는 하나님의 희생적 사랑을 닮아 감이란 다름 아니라 주님께 감사드림으로 충만하여져서 주님과 동일한 마음으로 [자기가 지금 가진 바를 뻐기며 자랑함이 아니라, 하나님의 자비하심따라 오른 손이 하는 것을 왼손이 모르게 하듯 함으로써] 빈핍-무력한 이웃에게 자기가 가진 바를 조건없이 나누어 주는 사랑, 대가를 바라지 않고 내어주는 사랑의 실행을 의미한다.
1. 성경 외의 용법.
명사 아가페는 아가파오(ajgapavw, 25: 사랑하다)에서 유래한 후기 헬라어이며, 성경 외의 문헌에서는 단 한번 발견되는데, 바로 여신 이시스(Isis)에게 아가페라는 칭호가 붙여졌다(P.Oxy. 1380, 109; A. D. 2세기). --> 아가파오(ajgapavw, 25)
2. 70인역본의 용법.
명사 아가페는 70인역본에서 19회 나오며 아하바(160: 사랑)의 역어로 사용되어 연애(삼하 13:5), 남녀의 사랑(렘 2:2)에 대하여 주로 사용되었으며, 아가서에서 주로 나타난다(아 2:4 이하; 3:5, 10; 5:8; 7:6; 8:4 이하).
70인역본이 의미가 복잡한 에로스보다는 오히려 보다 단순한 단어인 아가페를 사용하는 것도, 인간의 모든 사상, 감정, 행위 그리고 예배가 하나님의 선행 작용에 대한 하나의 반응이기 때문이다.
3. 신약성경의 용법.
명사 아가페는 신약성경에서 116회 나오며, '사랑, 애정, 호의, 자비심'이란 의미를 지니고 있다. 이 단어는 다음과 같이 사용되었다.
(a) 아가페는 인간의 사랑에 대하여 사용되었다.
① 고전 8:1; 고전 13:4-고전 13:8; 빌 1:9; 롬 13:10; 마 24:12; 롬 12:9; 고후 6:6; 딤전 1:5; 요일 4:16; 고전 13:1-고전 13:3; 빌 2:2; 고전 14:1; 딤전 6:11; 딤후 2:22; 골 3:14; 벧후 1:7; 골 1:8; 살전 1:3; 고후 8:8; 히 10:24; 빌 2:1; 벧전 5:14; 몬 1:7; 롬 14:5; 엡 5:2; 골 4:21; 엡 4:15; 고전 16:14; 엡 3:17; 엡 4:2; 골 2:2; 살전 5:13; 엡 4:16; 갈 5:13; 갈 5:6; 몬 1:9; 살전 3:6; 살전 5:8; 딤전 1:14; 딤후 1:13; 몬 1:5; 엡 6:23; 딤전 2:15; 딤전 4:12; 딤전 6:11; 딤후 2:22; 딤후 3:10; 딛 2:2; 계 2:19; 고전 13:13; 골 1:4 이하; 살전 1:3; 살전 5:8; 딤후 1:7; 롬 12:9; 고전 6:6; 벧전 4:8; 갈 5:22; 롬 15:30; 골 1:8; 살후 2:10; 엡 1:15; 골 1:4; 살전 3:12; 살후 1:3; 고후 2:4; 고후 2:8; 벧전 4:8; 요 13:35; 고후 8:7; 고전 15:24.
② 하나님을 향한 사랑. 눅 11:42; 요 5:42; 요일 2:15; 요일 3:17; 요일 4:12; 요일 5:3; 살후 3:5; 고후 7:1; 히 6:10.
(b) 아가페는 하나님과 그리스도의 사랑에 대하여 사용되었다.
① 인간에 대한 하나님의 사랑. 요일 4:9; 요일 4:16; 롬 5:8; 요일 3:1; 엡 1:4이하; 엡 2:4; 고후 13:13; 요일 4:7; 고후 13:11; 요일 4:8; 요 15:9; 요 15:10; 요 15:13; 롬 8:35; 고후 5:14; 엡 3:19.
② 하나님과 그리스도의 관계. 요 15:10; 요 17:26; 골 1:13.
(c) 아가페는 초대교회에서, 친교의 입맞춤이라는 형태로 표현되었다.
이 입맞춤은 회중 예배시, 하나의 정규적 순서였었다(예: 롬 16:16; "거룩하게 입 맞춤으로"[엔 휠레마티 하기오]). 벧전 5:14에서 "사랑의 입맞춤"(엔 휠레마티 아가페스)이라는 표현이 나타난다. 사실상 이 의식(rite)의 상세한 사항들은 전혀 알려지지 않고 있다.
(d) 유 1:12에서 복수 아가파이스는 "애찬"(love-feasts)을 의미한다: "저희는 기탄 없이 너희와 함께 먹으니 너의 애찬의 암초요 자기 몸만 기르는 목자요 바람에 불려가는 물 없는 구름이요 죽고 또 죽어 뿌리까지 뽑힌 열매 없는 가을 나무요".
이 애찬은 '초대 기독교인들이 그들의 예배와 관련하여 형제적인 사랑을 북돋우고 표현하기 위해' 함께한 식사를 말한다.
이단자들은 애찬에 참석하는 것을 자기네의 탐욕과 부도덕을 증진시키는 기회로 삼았으며, 심지어 고린도 교회는 이단자들로 인하여 분열되어 파당이 생기고 술취한 자들의 난장판이 되기도 하였다(고전 11:17-고전 11:22).(D. R. Rose).
[아가페는 초대 교회 의식들 중의 하나를 뜻하는 용어로 사용되었다. 그러나 여기에 대해서는 단지 암시적으로 나타나 있을 뿐이다. 고전 11:17이하는 성찬식이 평상의 식사와 함께, 후에 "애찬"(love feast, 아가페)이 주의 만찬 자체로부터 분리되었으며, 그 본연의 위치에서 거행되었다(참조: 유 12; 벧후 2:13; Ign. Smy. 8:3; Clem. Alex., Paedogogus 2, 1).
그 차이점은, 설교가 행해지는 예배나 성찬식 예배의 중심이 기쁨에 찬 신앙의 선포였던 반면, 공동 식사의 주요한 의의는 그들이 아가페 속에서 함께 나눈 특별한 친교의 실시에 있었다는 사실에서, 찾을 수 있을 것 같다. 그리고 분명히 이와 같은 예배는 신도들이 사회적 자선 행위를 통해 자기들의 사랑을 표현할 수 있는 기회가 되었을 것이다(참조: 행 6:1이하).
(W. Gunther; H.-G. Link, TBZNT)]
(e) 아가페의 헬라어 의미는 대등한 사람들간의 존경과 호의이다.
기독교의 아가페는 하나님과 그의 자비 앞에서는 모두 똑같이 가치없음을 자각함으로부터 비롯된다. 이 사랑(caritas)의 정신에 의해 형제들에 대한 태도와 교제가 결정된다.
따라서 이 새로운 형제애는 에로스로 인해 타락하고, 승화된 에로스에 의해 스스로를 초월하려고 헛되이 시도하는 세상 안에서 성장하여 간다.
바꾸어 말하면, 바라지 않고 주는 사랑을 아는 교회가 성장한다. 감각과 초감각이 혼합된 신비적 사교들이 아 뮈스테리아 아가페스(사랑의 비밀)의 맑고 깨끗함 앞에 굴복한다.(E. Stauffer).
초대 교회에서 형제들과 자매들을 뜻하는 말로 사용되었던 여러가지 이름들은, 아가페(agape)에 기초를 둔 이 새 공동체가 그들 스스로를 하나님의 가족으로 이해했다는 증거이다.(W. Gunther, H.-G. Link). (참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; E. Stauffer 등).
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사랑하다 love.....ajgapavw(25, 아가파오)
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
일반 헬라어는 영어와는 달리 '사랑하다'를 의미하는 단어가 여러 종류이다.
그 중 가장 중요한 것들은 필레오(filevw, 5368), 스테르고(stevrgw), 에라오(ejravw), 아가파오(ajgapavw, 25) 등이다.
(a) 동사 필레오(filevw, 5368)는 사랑과 애정의 표현에 가장 널리 사용되는 단어이다.
이 단어의 여러 파생어를 보면 이를 명백히 알 수 있다. 이 단어는 관심, 돌봄, 환대, 사물에 대한 애착 등의 뜻을 함축하고 있다. --> 필레오(filevw, 5368)을 보라.
(b) 동사 스테르고(stevrgw)는 드물게 나타나며, '사랑하다, 애정을 느끼다' 등을 의미하며, 특히 부모와 자식 간의 쌍방의 사랑을 나타내는데 자주 사용되었다.
스테르고는 또한, 통치자에 대한 국민의 사랑, 인간에 대한 수호신의 사랑, 주인에 대한 개들(dogs)의 사랑을 나타내는데 사용되었다.
남편과 아내의 사랑을 나타내는데는 별로 사용되지 않았다.
이 단어는 신약성경에 전혀 나타나지 않는다. 다만 합성어 아스토르고스(a[storgo", 794, 롬 1:31; 딤후 3:3)와 필로스토르고스(filovstorgo", 5387, 롬 12:10)가 나타날 뿐이다.
(c) 동사 에라오(ejravw)와 명사 에로스(e[rw")는 신비 종교와 밀접한 관계를 가지고 있기 때문에 우리 기독교인들이 살펴볼 필요가 있다.
에라오는 '정열적으로 사랑하다, 욕구하다, 그리워 하다'를 의미한다. 에로스는 '정열적인 사랑'이란 의미를 지닌다.
에로스적인 사랑은 자신을 위해 다른 사람(것)을 원하거나 갈망하거나 사랑하는 정열적인 사랑이다.
이 사랑은 남·여의 사랑, 또는 어떤 대상에 대한 갈망, 열망, 욕구를 나타낸다. 특별히 관능적이고 선정적인 양상을 띤다.
① 모든 시대에서 헬라인들은 육감(관능)적으로 즐거워하는, 하급 신(神), 곧 광란적인 에로스를 열렬히 찬양하는 것이다.
그들이 찬양하는 에로스 신(god)은 모든 것을 강제하지만 어느 누구에 의해서도 강요당하지 않는다고 생각했다.
헬라인이 에로스에서 추구하는 것은 도취(intoxicaion)와 황홀이며, 이것은 그에게는 신앙(종교 religion)이다.
그에게 있어서 반응은 하늘의 능력들이 주는 최고의 선물이다(Soph, Ant 683이하). 그것은 인간성의 성취이다.
그렇지만 그 반응은 무아경적인 흥분(광란)으로 나타난다(한편 때때로 증오와 더불어 나타나기도 한다). 오로지 반응에 목적을 두고 완전히 감각 또는 감정적으로 몹시 흥분하는 에로스는 모든 인도적 인간성의 표준과 형태를 파괴한다. 관능적 환락(sensual ecstasy)은 중용(moderation)과 균형(proportion, 조화, 바른 관계 등)을 저 멀리 내버려두고 돌보지 않는다.
헬라의 비극작가들은(Soph, Ant. 781이하) 환락(ecstasy, 황홀)에 점점 빠지게하여 이성과 의지와 판단력을 상실하게 하는 에로스(사랑의 신의 이름은 역시 에로스이다)의 불가항력적인 힘을 알고서, 그것을 광신만큼 무서운 것으로 평가했다.
그것은 하나의 신(a god)이며 신들보다 능한 것이다(Eur. Fr., 132, Nauck). 하늘과 땅의 모든 힘은 에로스의 한 최고의 힘과 비교하면 제 2급의 힘들이다. 그것의 전제적인 힘에 사로잡힌 자들에게는 어떠한 선택도, 의지도, 자유도 무시되는 것이다. 그리고 그는 그것에 지배를 받는데서 최고의 희열(행복)을 얻는다. 우리는 여기서 에로스의 어떤 신비한 힘을 찾아볼 수 있다.
② 이러한 에로스는 신비 종교들에서 더욱 무서운 것으로 나타났다.
이 관능적인 도취의 데모니즘(demonism)이 종교적 광신과 함께 행해지는 곳에는 반대로 신앙(religion) 자체가 이 황홀경(ecstasy)에서 경험의 최고점(절정)을 추구한다.
창조적 에로스는 다산을 기원하는 풍요제 의식들의 중심이며, 매춘(prostitution)은 큰 여신들의 신전에서 유행했다. 때때로 동양권에서 행해졌다. 그래서 색정적인 그림과 상징들이 많이 사용되었다. 신화에서 이야기한 신들과 사람들간의 성적 결합은 이러한 예찬(cultus)에서 그 현실적 실현에 도달했다. 이런 신전 혼인에서 그 신자들은 신들의 세계와 육체적인 결합을 경험한다. 신앙과 황홀은 종교적으로 변질된 에로티시즘(eroticism=호색)에서 함께 만나 결합한다. 이런 현상은 한국의 신비종파나 사이비종파에서 찾아볼 수 있다.
③ 헬라인들은 에로스를 더 신비적으로 이해했는데 그것에 의해 그들은 보통 사람이 지니는 인간적인 한계를 넘어 완전에 이르고자 노력했다.
헬라인들이 에로스에서 추구하는 도취는 필연적으로 관능적인 것이 아니다. 이미 헬라의 비전(mysteries)에서 때때로 신비주의에서 그렇게 한 것처럼 에로틱(erotic)의 개념들은 많은 방법으로 육감이나 관능 이상과의 만남에 대한 상징으로 영화된 것이다.
플라톤에 있어서 에로스는 생의 최대의 성취와 향상의 전형(epitome)였다. 그에게 있어서 에로스는 이성의 작용(합리성)을 넘어 사람을 기뻐 날뛰게 하는 황홀이며, 자연적 필요를 충족시키는 원천이며, 최종적으로 창조적 영감을 산출하는 것이다. 에로스를 타오르게 하는 육체적 아름다움은 모든 사랑하는 것에서 의도하고 찾는 선한 하나님 자신을 가리키는 지표이며, 영원한 존재와 진정한 선을 가리키는 지표이다(Symp, 2,100이하). 그에게 있어서 에로스란 의와 감정 억제와 지혜의 습득을 위한 분투, 바로 그것이었다. 그것은 또한 선의 구현이자, 불멸을 얻을 수 있는 길이기도 했다(Symp. 200, 206; Phaedr. 237ff, 242ff). 플라톤은 결정적으로 에로스를 모든 육감(관능)적인 것보다 높인다.
아리스토텔레스(Aristotle)는 이와 유사하게 에로스를 단순한 경험적인 것에서부터 자유케 하여 발전시켰다. 그에게 있어서 그것은 질서와 운동을 유지시키는 원초적 원리인 견인력으로서의 우주적 기능이다. 따라서 내적으로 세계를 전체적으로 유지시키고 있는 이 사랑은 더 이상 도취와 아무 관계가 없다. 그것은 성격상 엄밀히 의지에서 나온 행동이다.
플로티누스(Plotinus)에게 있어서 진정한 에로스, 모든 사랑을 의미하는 것은 감각과 이성을 넘어 탁월함에 이르고, 모든 한계를 넘어 합치점에 이르는 영혼의 충동이다.
그 시대의 사회 생활에서 비밀 주신제(orgies)를 벌리는 에로스는 신들의 신화에 나오는 감정을 자극하거나 흥분시키는 체험들(사건)을 얻으려하고, 신전들에서 그러한 체험들에 이르게 한 것이다.
맥시무스(Maximus)는 인도적으로 발전시키었다. 플로티누스는 그것을 신비적으로 승화시키고 영화하여, 초자연적 지배자와 영적 결합을 하려는 신비적 열망으로 발전시키었다(Enneads).
초대교회의 시기에 그노시스(Gnosis)는 이런 접근법에 위치하여 자아 초월에 대한 인간 욕망이라는 특별한 경향을 나타내었다. 그럼에도 불구하고 그것은 동일한 에로스, 인간 자신의 생활을 초월하는 것에 대한 자연적 충동이다. 여기서 에로틱한 종교의 원형은 관능적 도취이며, 최고 형태의 황홀이다.
에로스는 구약성경에서 잠 7:18("오라 우리가 아침까지 흡족하게 서로 사랑하며 사랑함으로 희락하자")과 잠 30:16("음부와 아이 배지 못하는 태), 이 두 곳에만 사용되었다. 신약성경에는 한 번도 사용되지 않았다.
(d) 그리고 아가파오와 아가페가 있다. 아가파오에 대해서는 아래에서 충분히 설명한다.
2. 고전 헬라어 문헌에서 아가파오의 용법.
동사 아가파오(ajgapavw, 25)에서 헬라인은 에로스의 이상한 힘이나 마력(magic)을 느끼지 못했으며, 필레오의 따뜻함이나 열정도 거의 느끼지 못했다.
그 어원은 불확실하며, 그 의미는 근거가 약하고 가변적이다.
(a) 때때로 아가파오는 "어떤 것으로 만족하다"란 의미를 지닐 뿐이다.
(b) 때때로 외적 태도에서 이 동사는 "환영하다, 인사하다, 경의를 표(존경)하다"를 의미하며,
(c) 내적 태도에서 "어떤 것을 구하다, 어떤 사람이나 어떤 것을 요구하다"를 의미한다.
(d) 이 동사는 때때로 동료 끼리의 호의, 우정을, 혹은 때때로 동정을 의미하는데 사용되었다.
아가파오의 특별한 성격을 몇몇 실례에서 찾아볼 수 있는데 "~을(~보다) 좋아하다, 선택하다, 다른 것보다 위에 한가지 선이나 목적을 두다, 다른 사람보다 한 사람을 더욱 높이 평가하다, 존중하다"를 의미한다.
이렇게 아가파오는 하나님이 어떤 특별한 사람을 좋아하는 것(애호)에 대해 사용될 수 있다. 드물긴 하지만 이 단어가 신의 총애를 받은 사람에 대해 언급할 때 사용되었다는 점에서 볼 때(Dio. Chrys., 33:21) 분명히 에라오(ejravw)와는 달리, 재물이나 재산을 얻고자 하는 인간 자신의 욕망이 아닌, 타인을 위한 관대한 행위를 뜻하는 말이라 하겠다.
그러나 하나님의 사랑(아가페)을 받은 자는 하나님의 보시기에 좋아하는 위치를 차지한다. 그는 특별한 선물과 재물로 하나님의 복을 받는다.
아가파오의 특성은 이 점에서 확실히 보이는 것이다. 에로스는 만족을 얻을 수 있는 곳이면 어디에서나 찾는 일반적인 세상적인 사랑이다.
아가파오는 분명히 그 대상을 선택하여 지키는 구별을 두는 사랑이다.
에로스는 그 대상에 대한 다소 불확정한 충동에 의해 결정된다. 그러나 아가파오는 그 주체에 의해 자유로이 결정된 결정적인 행동이다.
에로스는 그 최고의 의미로서, 인간의 위쪽으로 향하는 충동, 곧 신에 대한 인간의 사랑에 대해 사용된다.
아가파오는 주로 하나님의 사랑, 보다 높은 자가 보다 낮은 자를 들어올리는, 보다 낮은 자를 다른 사람보다 위에 높이는 사랑이다.
에로스는 다른 것들에서 자신(의 생명)의 주림의 충족을 찾은 것이다.
아가파오는 때때로 "사랑을 베풀다"라고 번역되어야 한다. 그것은 다른 사람을 위하여 주는 능동적 사랑이다.
이 동사는 무엇보다 형용사 아가페토스가 사용되는 것과 같은 방식으로 사용되었다. 아가페토스는 동사와 같은 의미의 뉴앙스를 지니고 있으며, 합당한 사물이나 친애하는 자에 대해 사용되며, 특히 부모의 온갖 사랑을 독차지하는 독자(only child)에 대해 사용되었다.
아가파오는 에라오이나 퓔레오과 교환적으로 사용되거나 결합될 때 그 의미나 개성이 여전히 유동적이며 애매하다. 이런 경우에 아가파오는 때때로 단순한 동의어로서 강조나 다양한 표현 때문에 다른 두 단어와 나란히 위치해 있는 것이다.
그러나 확실한 것은 플로티누스(Plotinus)에서 아가판은 자기를 (겸손히) 낮추는 사랑에 대해, 에란은 높이 올라가는 사랑에 대해 의식적으로 사용한 것으로 보인다.
그리고 호머로부터 플로티누스까지 에로스는 계속적으로 시인과 철학자들의 사색이나 연구의 주제가 되어온 반면에 아가파오는 거의 언제나 기본적인 토의 주제로도 나오지 않는다. 명사 아가페는 성경 외에서는 단 한번 여신 이시스(Isis)를 아가페라는 칭호로 부른 것이다.
우리가 살펴본 바 성경 헬라어 이전 문헌에서 아가파오의 특성을 알 수 있으며, 우리는 이 특성을 성경 헬라어 아가파오란 단어에서 찾아볼 수 있다.
3. 구약 및 70인역본의 용법.
구약성경에서 사랑을 뜻하는 중요한 히브리어 동사는 아헵이며, 그 역어로서 아가파오가 주로 사용되었다. 이 동사에서 유래한 명사 아하바의 역어로는 아가페가 주로 사용되었다.
구약성경에서 사랑은 그 사람을 강요하여 그가 좋게, 또는 올바르게 평가하거나 인정하는 사물이나 사람에게로 이끌어 가는 자발적인 힘이다.
사람은 이 사랑의 힘에 제어를 받아 자기 자신을 주거나 혹은 사랑의 원인이 되는 대상을 확고히 붙잡거나 혹은 즐거움을 주는 행동을 하는 것이다.
사랑은 내적 인격에 심은 영혼의 불가해한 힘이다. 사람이 사랑의 대상을 올바로 인정하면 "마음을 다하고 성품을 다하고 힘을 다하여" 사랑한다(신 6:5). 사랑과 미움은 생의 양극이다(전 3:8; 전 9:6).
사랑은 인간 상호간의 사랑, 하나님의 인간과의 사랑, 사물에 대한 사랑 등을 나타낸다.
(a) 이 단어는 남녀의 사랑에 대해 사용되었다.
사람이 하나님의 형상으로, 남자와 여자로 창조되었다는 것은 인간의 하나님과 관계, 그리고 남녀의 성적 관계를 시사해 준다.
이 남녀의 사랑은 이성(sexes) 상호간의 생명력 넘치는 충동을 의미한다.
선지자 예레미야(렘 2:25)나 호세아(호 3:1; 호 4:18), 그리고 에스겔(겔 16:37)은 사랑의 성적(sexual) 측면을 매우 진하게 묘사하기를 주저하지 않았다.
이것은 단순히 성욕 및 성행위를 의미한다.
그리고 이 단어는 남녀의 연애나 열애(창 29:18이하; 창 34:3; 삿 16:4), 합법적인 부부의 행복한 사랑(창 24:67; 삼상 1:5)을 묘사하는데 사용되었다.
창조의 기사는 성의 구별과 부부간의 사랑이 생을 풍요하게 하는 은사임을 설득력있게 이해시켜 준다(창 2:18이하).
「그러나 이 사랑은 성적 사랑의 범위를 포함하지만 그것으로만 이루어져 있지 않다. 오히려 헌신적 사랑과 생활의 충실함이 합쳐져 있다. 구약의 초기 기록에 의하면 이러한 사랑은 일부다처나 일처다부 사상과 부합하지 않는다.
구약성경은 충실(참조: 창 20:13; 삿 14:16; 삿 16:4-5; 겔 16:8; 겔 23:17; 호 3:1), 상호의존(참조: 창 24:67), 책임(참조: 삼하 13:1, 4, 15)과 같은 인간 사랑의 다른 측면을 제외하고 성적인 것에 집중하는 위험을 이해시켜 준다(The interpertreter's D.B).」
더 나아가서 아가서는 "사랑은 죽음같이 강하다"라고 열정적인 사랑의 강력한 힘을 찬양까지 한다.
이 노래는 성적(남녀) 사랑의 기이함과 적극적인 힘을 찬양하지만 그 찬양에는 그 사랑이 근거를 두고 있는 상호의존과 신앙심(헌신)을 강조하고 있다(참조: 아 2:16; 3:1-8; 7:10; 8:6-7).
아가서에서 사랑을 묘사할 때 거의 대부분 아헤브(아가파오)와 아하바(아가페)를 사용했다. 그러나 여자가 남자를 부른 칭호는 도드(히 1730: 사랑하는 자)를 사용했다.
이러한 사랑에 반대되는 것으로서, 암논과 다말의 이야기는 성충동의 야수성, 즉 대상자와 성적 관계를 가지려는 무절제한 요구를 보여준다(삼하 13:1-22).
사랑은 성애 또는 성욕적인 영역에서 세상이 알지 못하는 근원, 곧 마귀로부터 기인한 원시적 힘인 미움을 부인함으로 맞서는 적극적인 능력이다. 이 이야기는 이 두가지 충동의 야수성도 투명하게 보여준다(삼하 13:1-22).
결혼이나 부부 생활은 상대에 대한 사랑 없이도 이루어질 수 있다. 삼손의 신부의 "당신이 나를 미워할 뿐이요 사랑치 아니하는도다"라는 히스테릭한 말에서(삿 14:16; 참조: 삿 16:15; 창 29:31, 33) 동일한 요소가 표현되어 있음을 볼 수 있다. 심지어 법까지도 사랑과 미움의 성욕적 증상에 관여하고 있다(신 21:15이하; 22:31이하; 24:1이하).
(b) 이 단어는 부모와 자식, 가족간의 사랑에 대해 사용되었다.
아브라함은 독자 이삭을 사랑했으며(창 22:2), 리브가는 아들 야곱을 사랑했다(창 25:28). 야곱은 요셉과 베냐민을 사랑했다(창 37:3; 44:20). 잠언은 "자식을 사랑하는 자는 근실히 경계하느니라"고 했다(잠 13:24).
또한 이 단어는 며느리의 시어머니를 향한 사랑과 같은 가족간의 사랑을 표현한다(룻 4:15).
부모에 대한 자식의 사랑은 어느 곳에도 언급되어 있지 않다. 오히려 그들은 부모를 존중하고 존경하며 또 부모에게 복종해야 한다.
「참고-창 47:29에 보면 야곱이 그 아들 요셉에게 인애(헤세드: 친절, 자비; 70인역본 )란 단어를 사용하여 자기에게 친절을 베풀어 주기를 요청했다. 이것이 부모에 대한 자식의 사랑의 표현이라고 생각할 수도 있다.
족속이나 가족의 유대는 이스라엘에서 매우 강하였다. 그러므로 '근친' 관계의 중요한 요소인 사랑에 대하여 놀랄 일이 아니다. 그것은 룻 3:10에서 이성 곧 남녀 사랑과 관련되어 있다. 그곳에서 인애(헤세드: 친절, 자비; 70인역본 ejleo")는 남녀 사랑의 개시와 가까운 친족에 대한 충실, 이 둘을 포함하고 있다.」
성경은 가족적 사랑이 너무 선택적일 때 심각한 문제를 야기한다는 것을 보여준다. 이삭은 에서를 사랑하고 리브가는 야곱을 사랑했다(창 25:28). 그 결과로 야곱과 에서가 서로 반목하고 미워하게 되었다. 요셉에 대한 야곱의 편애로 인하여 다른 아들들이 요셉을 미워하고 시기하게 되었다(창 37:4). 배타적인 사랑은 증오가 들어올 수 있는 지점이 될 수 있다. 이는 사랑이 헌신적일 뿐만 아니라 책임을 다 해야 하기 때문이다.
(c) 이 단어는 친구의 특별한 애착을 나타낸다.
다윗과 요나단 사이의 사랑은(삼상 18:1, 3; 20:17) 여인의 사랑보다 더 깊은 우정의 차원이었다-"그대가 나를 사랑함이 기이하여 여인의 사랑보다 승하였도다(삼하 1:26).
(d) 더 나아가 이 사랑은 사회적 공동 생활의 근본과 규범으로 나타난다-"이웃 사랑하기를 네 몸과 같이 하라"(레 19:18).
이러한 면에서 사랑은 이웃을 위한, 그리고 이웃을 향한 헌신이며, 이웃을 형제로서 받아들이는 것이고 이웃이 당연히 받아야할 대우를 해주는 것이다.
이러한 측면은 특히 외국인(레 19:34)과 가난한 자(레 25:35)와 고아의 권리와 관련된 사회적 법률에 잘 나타나 있다.
이 이웃 사랑은 단순한 친절이나 호의로 해석할 수 없다. 이것은 편협한 배타주의를 배제한다.-바로 가까운 곳에 있는 사람은 누구나 이웃이다. 궁극적으로 이것은 인간의 입장에서 볼 때는 적(enemy)으로 생각되는 것같은 사람들에 대한 사랑도 의미한다.
그 이유로 신 22:1-4이 동포를 도울 의무를 부과하는 것인 반면, 출 23:4-5은 특별히 이 의무를 적대적인 사람에게 적용시키고 있기 때문이다. 이웃은 동료일 수도 있고 적일 수도 있으므로, 그는 사랑의 대상이지 법적 제한의 대상이 아니다. 이것은 인간으로서의 개인은 법적 개인보다 우선하다는 것을 의미한다.
이 형태에서 출 23:4이하의 요구와 아마도 한층 더 높은 수준인 잠 25:21에 있는 기본적 진술("네 원수가 배고파하거든 식물을 먹이고 목말라하거든 물을 마시우라")은 원수를 향한 성향과 직접적으로 관련되어 있지 않으나 한 특별한 방식의 행위의 의무를 지우는 것으로서, 원수에 대한 사랑을 실천적으로 가르치려고 한 것이다.
요셉은 그의 이야기에서 하나님께서 순종하는 선으로 악을 갚는 그런 실례를 보여준다(창 50:19).
물론 구약성경에는 이러한 원수를 사랑하는 것에 한계가 있다. 시 109편과 잠 14:20 및 적대 국가들에게 향한 일반적인 태도는 이에 대한 예증이 된다.
그럼에도 불구하고 하나님에 의해 부과된 윤리적인 요구의 고결함은 여전히 존재한다.
(e) 이 단어는 구체적인 것이나 추상적인 것들에 대한 사랑을 표현하는데 사용되었다.
어떤 사람들은 기름(잠 21:17), 은과 풍부(전 5:10), 뇌물(사 1:23)을 사랑했다. 다른 사람들은 악(시 52:3-5), 사망(잠 8:3), 허사(시 4:2-3), 거짓 맹세(슥 8:17)를 사랑했다. 또 다른 사람은 하나님의 계명(시 119:47), 율법(시 119:97), 증거(시 119:119), 법(119:159), 그리고 그들은 선(암 5:15), 진실과 화평(슥 8:19), 구원(시 40:16-17)을 사랑했다.
4.신약성경에서 아가파오의 용법.
동사 아가파오는 신약성경에서 143회 나오며, 요한의 기록(요한복음에 37회, 요한1-3서에 31회, 요한계시록에 4회)에 가장 자주 나타난다.
1. 공관복음의 용법.
(a) 예수님은 새로운 사랑을 요구하신다.
예수님께서 요구하신 하나님에 대한 사랑은 두 계명에 기초하고 있다(마 22:36-마 22:40; 병행구, 막 12:28-막 12:34). 이 두 명령은 신 6:5과 레 19:8을 결합시킨 것이다.
첫째 부분은 "네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라"라는 명령이다. 예수님은 분명히, 의식적으로 그의 백성의 도덕적 전통의 입장을 취하신다.
그러나 그리스도가 요구하는 사랑은 오로지 모든 다른 계명들을 그 아가페적 사랑에 이르게 하고 모든 의가 그 표준을 그 안에서 찾는다는 것을 뜻하는 사랑이다.
예수님에게 있어서 사랑은 의지와 행위의 문제이다. 그러나 듣는 이들을 놀라게 하는 것은 무조건적 태도로 하나님을 위해 오직 하나님만을 위해 결단하고 준비되어 있기를 요구하신 것이다.
하나님에 대한 사랑의 가능성을 근본적인 양자택일에 있다: "한 사람이 두 주인을 섬기지 못할 것이니 혹 이를 미워하며 저를 사랑하거나 혹 이를 중히 여기며 저를 경히 여김이라 너희가 하나님과 재물을 겸하여 섬기지 못하느니라"(마 6:24). 하나님을 [아가페적으로]사랑하는 것은 주인의 노예처럼 그를 위하여 존재하는 것이다(참조: 눅 17:7).
그것은 충실히 유순하게 그의 명령을 듣는 것이며, 스스로를 그의 지배 아래 두는 것이며, 다른 그 무엇보다도 이 통치의 실현을 중요하게 여기는 것이다(참조: 마 6:33).
한편 그것은 그의 전 존재의 근거를 하나님에게 두며, 전적인 신뢰로 그에게 매달리며, 모든 관심과 책임을 그에게 위탁하며, 그의 손에 의해 사는 것을 의미한다.
그것은 하나님으로부터 말미암지도 않고 하나님을 섬기지도 않는 모든 것은 미워하고 멸시하는 것이며, 다른 모든 인연과의 관계를 끊는것이며, 방해되는 모든 것을 잘라버리는 것이며(참조: 마 5:29이하), 오직 하나님과 묶는 것 이외의 모든 구속을 끊는 것이다.
예수님께서는 이 두 세력, 즉 재물과 허영은 사람이 하나님을 사랑한다면 포기하거나 싸워야 하는 세력들이라고 특별히 언급하신다.
재물을 중히 여기고 부를 축적하려는 자는 하나님의 왕국에서는 아무 쓸모가 없는 믿음이 적은 불신자이다(마 6:24b; 마 6:30이하).
그리고 예수님께서는 바리새인들에 대해 "화 있을찐저 너희 바리새인들이여 너희가 회당의 높은 자리와 시장에서 문안 받는 것을 기뻐하는도다(문자적으로 '사랑하는도다')"라고 화를 선언하신다(눅 11:43). 명성에 대한 사랑은 하나님에 대한 사랑과 양립할 수 없다.
또 하나 아직 이 사랑을 위협하는 세 번째 위험, 즉 박해에 대한 긴장이 있다. 제자직에는 고난이 수반된다.
아키바(Akiba) 같은 위대한 유대인 순교 신학자들처럼 예수님께서는 부득이 그의 제자가 당할 폭행과 고통과 모욕과 수난이 하나님에 대한 그들의 충성에 대한 중대한 불 시험이 될 것이라는 것을 아시고 말씀하신다(참조: 마 10:17이하; 마 5:10이하). 큰 최후의 고통이 인간에게 다가올 때가 있다(참조: 마 5:29이하; 마 24:10이하; 마 24:12이하).
이 말씀에서 하나님에 대한 사랑의 특성은 순수하고 단호하다.
그것은 하나님에 대한 강렬한 열정이며 모든 혼란과 권세와 위협에도 불구하고 그들이 사랑하는 주님이 나타나실 때까지 굳게 인내하는 적은 무리들의 열정이다.
그리고 제자로서 고난을 받을 때, 하나님의 인정을 받게 된다(참조: 마 10:37이하; 마 25:31이하; 눅 6:22이하). 이와 같은 요구는 사랑이 직면해야 할 고난을 뜻한다.
아가페사랑이란 고난을 통해서만 이 세상에서 이룰 수 있다. 사랑이 하나님으로 하여금 자기의 가장 사랑하는 이를 희생시키게 하였다면, 그의 제자들에게도 분명 이 사실이 적용될 것이다.
(b) 다음에 예수님께서 이웃에 대한 사랑을 명령하신다: "둘째는 그와 같으니 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라 하셨으니"(마 22:39; 병행구 막 12:31).
이 둘째 부분인 이웃 사랑의 계명은 롬 13:9; 갈 5:14; 약 2:8에도 인용되어 있다.
문자적으로 '둘째는 그것과 같이[하나님을 사랑하듯이] 너 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라 이다'로 번역할 수 있다.
하나님에 대한 사랑은 예수님께서 명하신 근본적인 큰 요구이다. 그것은 인류 속에 새로운 실재를 창조하는 하나님의 사랑으로서, 이 사랑 자체가 인간 상호간의 사랑의 기초이자 동기이다.
랍비 아키바(Akiba)는 이웃 사랑의 계명이 토라(Torah)의 기본 원리이며, 여타의 모든 것들이 이 속에 함축되어 있다고 하였다(참조: 마 22:36이하에 관한 SB I 900-8).
그러나 하나님의 사랑 안에 이런 명령을 덧붙여서 실체화한 것은 신약성경의 특징이다.
예수님은 "이웃 사랑하기를 네 자신과 같이 하라"는 구약성경 및 유대인의 요구를 받아들이시지만 그러나 동포에 국한하는 이웃 사랑에 대한 제한을 단호하게 제거하신다.
그는 또한 이웃 사랑을 우리의 길에서 만나는 의지할 데 없는 사람에게 집중시킨다. 이웃 사랑에 대한 이해를 위해 선한 사마리아 사람의 이야기를 생각하는 것이 좋을 것이다(눅 10:29이하). 서기관은 "내 이웃이 누구오니이까?"라고 묻는다. 예수님께서는 나에게 가장 가까운 동포로부터 가장 멀리 떨어진 외국인에게 이르기까지의 다양한 부류의 사람들의 체계적인 목록을 제시함으로써 답변하지 않으신다(Philo, supra, 40). 또한 모든 사람들이 형제들이라고 하는 가장 멀리 있는 자들에 대한 별난 사랑을 칭찬함으로 대답하지도 않으신다.
그는 '도움을 필요로 하는 자에게 가장 가까이 있는 이가 누구인가?"라고 역으로 질문하심으로 노미코스(nomikov", 3544)의 질문에 대답하신다. 이것은 예수님께서 나를 중심에 두고 동심원을 그리는 이전의 그룹 짓기를 산산이 부수는 한편 유기적인 이웃의 개념을 내세우신다는 것을 의미하며, 이 개념에 의해 당신이 중심에 있다는 새로운 그룹 짓기를 시작한다.
그러나 이 체제는 모든 사람과 장소에 도식적으로 적용되는 체계가 아니다. 그것은 오직 절대적인 결합체로 구성된다. 그것은 도움을 필요로 하는 사람의 둘레에 겹겹이 형성된다.
"마침" 어려움에 처한 사람의 가장 가까이에 서 있는 자는 누구든지 똑같이 그에 대하여 이웃의 의무를 지닌다.
세 사람은 똑같이 강도들을 만나 고통하는 사람 가까이에 있다. 그들 중 누가 이웃의 의무를 이행하는가? 이방의 사마리아인이다. 왜인가? 보고 불쌍히 여긴 것이다. 마음이 최종적인 결정을 한다. 마음이 타인의 고통을 알아내는 자가 그의 이웃의 의무를 이행한다. 결정적인 순간에 다른 두 사람은 주저하였으므로 그들의 이웃으로서의 의무를 위반한다. 그러나 이 불쌍히 여김의 도입이 이웃 사랑에 있어서 감정의 낭비를 내포하지 않는다. 요구되는 것은 최대한 감정에 흐르지 않고, 가장 비감상적으로 도움을 위해 준비되어 있는 것이다.
사마리아인은 매우 침착하게 가까운 앞날을 대비하면서 그 순간이 요구하는 것 그 이상도 그 이하도 행하지 않았다.
그는 모든 것을 허비하지도 않고 그 의무와 타인의 죄에 대하여 쓸데없이 말하지 않는 자비를 베푼 것이다. 그는 해야만 하는 것과 그가 할 수 있는 것을 하는 사람이다.
이것이 이 이야기에 피할 수 없는 절박함을 부여한다.
(c) 예수님은 의식적으로 유대의 전통과 대립하는 요구로서 '원수를 사랑하라' 말씀하신다. 마 5:43이하와 눅 6:32이하의 간결한 말씀에서 그 요구에 대한 3중의 결정을 볼 수 있다.
첫째로 그것은 새 시대의 새 요구이다("옛 사람에게 말한 바...나는 너희에게 이르노니," 마 5:21; 마 5:43).
둘째로 그것은 칭찬(카라스)을 지적한다("삼", "더하는 것",마 5:46 이하).
셋째로 그것은 "죄인들"(세리들, 이방인들, 마 5:46 이하)과 날카롭게 구별되는 "듣는 자들"에 적용된다(눅 6:27).
예수님께서 요구하신 원수에 대한 사랑은 이 세상과 세대의 자녀들에 관하여, 그 미래가 그들에게 속한 하나님의 새 백성의 자녀들의 태도이다.
그들은 되돌려 받는 것을 기대하지 않는 사랑을 보여주어야 하며, 상환의 가능성이 거의 없는 곳에서 빌려주어야 하고, 제한없이 주어야 한다.
그들은 세상의 적의도 기꺼이 저항없이 희생적으로 감수해야 한다(눅 6:28).
참으로 그들은 그들을 미워하는 자들에게 선을 행해야 하며, 저주하는 자를 위해 축복해야 하고 그들을 박해하는 자들을 위해 기도해야 한다(눅 6:27 이하; 마 5:44).
이들 요구 중 몇몇에 대해서 랍비의 세계에서도 찾아볼 수 있다. 그러나 그것들은 이 완전하고 단호한 강령과 비교해 볼 때 전혀 중요하지 않다.
하나님의 옛 백성, 유대인 공동체의 순교자의 정신조차도, 아직 들어보지 못한 이 순교의 의지에는 훨씬 못 미친다.
여기서 한 새로운 중재가, 순교자의 과업, 즉 하나님을 미워하고 그의 신실한 백성을 멸하는 적대적인 세상을 위한 중재가 이루어진다.
이상주의자들은 항상 있어 왔다. 그러나 여기에서 환상이나 감상적인 생각없이 이웃 사랑의 이상을 현실 속에 전하신 자가 말씀하신다.
그는 모든 사람들이 해야하고 할 수 있는 것에 대해서 말씀하실 때와 같이 흔들리지 않는 진지한 어조와 현실 감각을 가지고 이 불가능한 요구들에 대해 말씀하신다.
항상 형제 사랑과 보다 좋은 세계에 대한 열광주의자들이 있어 왔다.
예수님께서는 이 세상을 아시며 그러므로 오로지 사랑에 근거를 둔 세계 안에서 사는 삶을 요구하신다. 그는 냉철한 현실성과 확신을 가지고 그렇게 하신다.
예수님은 구약성경에 나타난 미움과 원수에 대한 유대인의 견해를 지적하고 있다. 그들은 레 19:18에 대하여, 동족의 자손들에 대해 분노와 복수의 감정 같은 것은 금지되나 다른 백성들에 대해서는 금지되지 않는다고 해석하여, 시 139:19-22과 시 140:9-11과 같은 구절을 그들의 원수들을 미워해야 한다는 것을 의미하는 것이라고 해석했다.
예수님은 사랑을 이웃에게 제한한 레 19:18의 견해에 동의하지 않았다.
그는 심지어 원수까지도 이웃 사랑의 대상에 포함시킨다. 예수님의 말씀은 하나님과 그의 백성들의 원수들을 이전의 미움과는 대조적으로 사랑하라는 것이다.
그러나 그는 계명을 더 이상 확장시키지는 않았으며, 사랑에 관한 율법을 복음의 가르침 아래에 두었다. 이 복음의 가르침은 눅 10:29-눅 10:37에서 분명히 설명된다.
'곤경에 처해 있는 자는 누구든지 항상 나의 이웃이다'는 진술은 '나의 이웃은 나에게 자비를 베푼 자이다'는 진술에 부속하고 뒤따른다(참조: 눅 10:37).
바르트는 그의 중요한 신학적 해설에서 내가 누구를 사랑해야 하는가라는 질문이 어리석은 짓임을 강조하고 있다.
왜냐하면 이전의 원수였던 사마리아인은 나에 대한 그의 자비로운 행위로 말미암아 나의 이웃이 되었으며 따라서 나로 사랑으로 행하도록 도전(요구)하였기 때문이다(눅 10:37).
다른 말로 하면 사랑 받아본 경험이 도전을 앞서며, 복음이 명령을 앞선다. 그 이유는 예수님 자신이 이 비유의 열쇠가 되기 때문이다.
우리는 그를 보고 불쌍히 여기는 사마리아 사람의 모습을 통하여 예수님의 모습이 찬란하게 빛나고 있음을 보게 된다.
그 자비로운 구속(십자가)의 사랑을 경험한 진정한 그리스도인들은 원수를 사랑할 수 있는 것이다.
(d) 예수님께서 새로운 상황을 창조하셨기 때문에 사랑에 대한 그의 요구는 당연한 것이다.
그는 모든 것을 변화시키는 새로운 사건인 하나님의 자비를 선포하신다. 그는 죄사함을 가져오시고, 그것을 경험한 사람들 속에서 새롭고 넘치는 사랑이 흘러 나온다.
이러한 사랑은 모든 생명과 활동에 충만하여 그들을 지도한다.
우리에 대한 하나님의 새로운 관계는 우리로 하여금 하나님에 대한, 그리고 서로간의 새로운 관계 속으로 들어가게 하였다(눅 6:36이하). 이것은 자비의 관계요 화해의 관계이다.
2) 바울 서신의 용법.
(a) 바울은 하나님의 사랑의 역사로 말미암아 창조되는 새로운 상황을 분명히 깨닫고 묘사한다. 이제 바로 동트는 새 시대에 대한 로마서의 주요한 논제는 하나님을 향한 선택된 자들의 사랑으로 시작해서, 그리스도의 사랑으로 나아가고 마침내 "우리 주 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑"(아가페, 롬 8:39)에 대한 확신으로 끝맺는 하나의 찬양에서 절정에 달한다(롬 8:28; 롬 8:31이하). 이 확신은 세 가지 사실에 근거한다.
첫째, 하나님께서 그의 독생자를 보내시고 이 사랑의 행위가 우리를 사랑하시는 이(롬 8:27), 곧 아들께서 자신을 제물로 드림으로 십자가 위에서 성취되었다.
둘째, 하나님께서는 사도를 부르시고 계속해서 그가 택하신 자들을 부르신다. 그의 사랑의 의지가 그들에게 향한다.
셋째, 하나님의 아가페를 우리의 마음에 널리 흐르게 하시며, 그리하여 그 사랑을 결정적으로 경험하게 되고 우리의 삶 속에서 현실된다.
예수님께서 자신의 활동을 하나님의 활동과 구분하지 않으시고 오직 하나님만이 하실 수 있었던 죄를 용서하시는 일을 하신 것과 같이, 바울은 하나님의 사랑을 근본적으로 그리스도의 사랑과 동일한 것으로 여긴다(롬 8:37; 살후 2:16).
하나님의 사랑의 행위는 그리스도의 사랑의 행위 속에서 계시되고 실행된다. "그리스도께서 우리를 위하여 죽으심으로 하나님께서 우리에게 대한 자기의 사랑(아가페)을 확증하셨"다(롬 5:8).
하나님의 영원한 사랑은 그리스도의 사랑에서 세상을 변화시키는 사건이 된다. 바울은 이런 변화에 대하여 일반적으로 준동사형(verbal forms)으로 말하고, 항상 부정과거형으로 말한다(롬 8:37; 살후 2:16; 갈 2:20; 엡 2:4; 엡 5:2).
하나님의 사랑은 선택을 의미한다. 바울은 사랑함과 미워함, 택함과 거절함에 있어서의 하나님의 절대적인 주권에 대해 언급하는 구약의 말씀을 인용하고(롬 9:13; 롬 9:25), 형식상의 병행절에서 아가페토이(사랑하심을 입은 자들)와 클레토이(부르심을 받는 자들)(롬 1:7) 또는 에클렉토이(택하신 자들)와 에가페메노이(사랑하신 자들)까지도 사용한다(롬 1:7; 골 1:12). 선택적인 사랑의 개념에 미리 예정하심(pre-temporal ordination)과 그리스도 사건의 표적(sign)에서 현재적(temporal) 부르심에 대한 두 가지 근본적인 사상이 표현되어야 한다는 것은 당연하다: "주의 사랑하시는 형제들아 우리가 항상 너희를 위하여 마땅히 하나님께 감사할 것은 하나님이 처음부터 너희를 택하사 성령의 거룩하게 하심과 진리를 믿음으로 구원을 얻게 하심이니"(살후 2:13; 엡 1:4이하[아가페]).
하나님께서 그의 크레스토테스(crhstovth", 5544: 선하심)와 아포토미아(ajpotomiva, 663: 엄위)에서 이제 죄인들의 무리로부터 구별된 선택받은 공동체는 하나님과의 영속적인 친교에서 사랑과 평화를 누린다. 그 가운데에서 하나님은 살아있는 능력으로 일하고 계신다(롬 8:35; 고후 13:11이하). 사랑은 우리를 포로로 사로잡는다(고후 5:14). 더 정확히 말하자면 "우리에게 주신 성령으로 말미암아 하나님의 사랑이 우리 마음에 부은바 됨이다"(롬 5:5). 이 새롭고 살아있는 능력의 실체는 이들 바울의 말보다 더 설득력있게 표현될 수 없다.
바울 서신의 하나님의 아가페(ajgavph, 26)의 개념의 의미는 명백하다. 그것은 인간 세상에 대한 하나님의 주권적인 의지와 이 세상의 구원을 지향하는 것(orientation)이다. 사랑의 행위는 처음부터 하나님께서 목적하시는 것이다. 아브라함 시대부터 하나님께서는 율법의 속박으로부터 벗어난 자유로운 백성을 미리 아셨다. 그는 아들을 보내시고 최종적으로 성령을 보내심으로 이 백성을 창조하셨다. 그러나 이 성령은 갈라디아서의 위대한 마지막 부분(갈 5:2-갈 6:10)에 사랑의 성령으로 묘사된다(갈 5:22). 서신은 이렇게 역사의 행로를 남긴다.
(b) 하나님의 사랑의 행위의 목적은 새로운 인간이다. 그러나 이 목적은 인간과 인간의 사랑의 행위 없이는 성취되지 않는다. 모든 하나님의 행위는 창조이든지 구원이든지 간에 인간의 행위의 가능성과 필연성 둘 다를 전제로 삼기 때문이다. 하나님의 뜻은 인간의 의지를 배제하지 않는다. 하나님의 긴급한 부르심은 자유에로 부르심이다.
이 기본적인 법, 곧 예수님이 사건에서 가장 분명히 볼 수 있고, 바울에 의하면 모든 곳에서 하나님 행위와 인간의 행위 사이의 관계를 결정하는 이 기본적인 법은(참조: 빌 2:12이하), 하나님 사랑과 인간의 사랑 사이의 관계에 관하여 사도가 말하는 것을 이해하는데 결정적인 것이다.
하나님께서 첫 번째로 말씀하신다. 그가 관계를 세우신다. 이것은 롬 8장에 단호하게 주장되어 있다. 결단, 선택과 부르심은 확고하다. 그로부터 아가페라 불리는 모든 것이 생겨난다. 하나님을 사랑하는 자의 사랑은 부름 받는 자에 쏟아 부어진 하늘로부터의 사랑에 대한 응답일 뿐이다. 더 정확하게 말하면 그것은 근본적인 사랑의 행위, 그 자체와 같이 결단의 행위이다. 그 안에서 하나님께서 그의 택하신 백성과 맺은, 하늘과 땅의 모든 권세를 물리치는 언약이 성취된다(롬 8:28; 참조: 롬 8:37).
바울은 고전 8:3에 똑같은 근본적인 관계를 재치있게 공식화시킨다: "또 누구든지 하나님을 사랑하면 이 사람은 하나님의 아시는바 되었느니라".
우리는 오직 그의 앞에서의 우리의 수동성의 크기만큼 하나님을 향하여 능동적일 수 있다. 하나님께서는 우리를 위해 첫째로 어떤 참된 의미에서 우리를 의지가 있고 행동하는 인간이되게 하는 생명을 창조하신다. 하나님께서는 자신을 전적으로 하나님께 맡기는 믿음을 사람에게 불러 일으키신다. 그러나 피스티스는 단지 작용을 시작하며, 진정한 실현은 디 아가페로 말미암는다는 것을 깨닫게 된다(갈 5:6). 하나님께서는 그의 택하신 자들에게 프뉴마를 부으신다(롬 5:5; 살전 2:13). 다시 한번, 인간은 수동적이다. 그러나 프뉴마는 사랑 안에서 행하는 최상의 활동을 위해 인간을 자유롭게 한다. 자유는 사랑 안에서 그 자체를 억제하고 완성시킨다.
프뉴마가 그것에 의해 자유롭게 되는 아가페에 선행한다는 것은 갈 5:22에 고전적으로 표현되어 있다. "성령의 열매는 사랑...", 또 "성령의 사랑"(롬 15:30)과 "성령 안에서 너희 사랑"(골 1:8) 같은 결합에서 그리고 고전 4:21에 보다 세련되게 표현되어 있다.
프뉴마와 자유의 관계에 대해서는 롬 8:2에, 자유의 한계와 목적으로서의 아가페에 대해서는 갈 5:13에 나타나 있다. 사랑을 위해 해방됨으로 율법이 성취되고 초월되고 극복되며, 어떤 후퇴와 방해도 허용하지 않는 새로운 질서가 시작된다.
사랑의 한 가지 중요한 목적은 부름받은 자가 그의 이웃에 대한 봉사로서 그의 삶을 사랑과 자유에 두는 것이다: "13 ... 오직 사랑으로 서로 종노릇하라 14 온 율법은 네 이웃 사랑하기를 네 몸 같이 하라 하신 한 말씀에 이루었나니"(갈 5:13-갈 5:14). "피차 사랑의 빚 외에는 아무에게든지 아무 빚도 지지 말라 남을 사랑하는 자는 율법을 다 이루었느니라"(롬 13:8 이하), "또 주께서 우리가 너희를 사랑함과 같이 너희도 피차간과 모든 사람에 대한 사랑이 더욱 많아 넘치게 하사"(살전 3:12). 바울은 이웃을 사랑해야 한다는 예수님의 명령에 집중하여 예수님과 같은 방법으로 그 명령을 확립한다. 그러나 그의 진정한 관심은 형제 사랑에 집중되어 있다: (참조: 갈 6:10). 언약의 백성 이스라엘 민족에게는 동포를 돕기 위해 준비되어 있음을 의미하던 이웃 사랑은 이제 새로운 하나님의 백성에게 있어서는 함께 시민된 자들을 위한 봉사를 의미한다. 그것은 형제간의 복지를 행위의 지배 원리로 삼는 것을 의미한다(살전 4:9; 골 1:4; 몬 1:5; 엡 4:2; 엡 6:23; 골 3:19; 엡 5:25). 아가페토스와 아델포스는 서로 바꾸어 사용할 수 있는 용어가 된다(살전 2:8; 몬 1:16).
형제 사랑을 요구하는 우주적이고 역사적인 카이로스에 의해 형제 사랑이 결정적으로 한정된다(참조: 갈 6:10; 롬 13:11). 형제 사랑은 십자가와 텔로스 사이에서 이 결단의 시기에서 유일하게 적절하고 전진적인 태도이다. 그것은 십자가의 표적 아래 선다. 그것은 하나님의 자비와 그리스도의 희생적인 죽으심으로 인해 존재하게 된 공동체 안에서(빌 2:1이하; 골 3:14이하; 엡 5:2; 참조: 고전 8:11) 봉사와 희생, 용서와 이해(consideration), 도움과 동정, 그리고 쓰러진 자를 세우고 낙담한 자를 회복시키기 위해 준비되어 있는 것이다(롬 12:9; 고전 13:4 이하; 참조: 갈 5:25 이하). 사도 자신의 최상의 가능한 목표는 교회의 선을 위하여 그리스도를 본받는 것이다. 그는 그리스도의 아직 남은 고난을 받을 준비가 되어 있다(참조: 고후 6:3; 골 1:24 이하). 그러나 이것은 또한 바울에게 있어서 기본 원칙인 하나님과 인간의 행위 간의 근본적인 관계에 따라 하나님의 위대한 사랑의 행위에 대한 봉사로서 인간의 사랑 안에서 하나님의 행위와 인간의 행위가 결합한다.
사랑은 세우는 일을 한다(고전 8:1). 사랑은 장래의 일을 세운다. 아가페(ajgavph, 26)는 텔로스(tevlo", 5056)의 표적 아래에 있다. 이것은 고전 13장의 위대한 진리이다. 이런 이유로 사랑은("제일 좋은 길", 곧 다른 모든 것을 능가하는 하늘의 선물이며, 사랑은 믿음, 소망, 사랑이 이루는 삼각 구조의 중심에 있을 뿐만 아니라 다른 둘 보다 위대하다. 믿음과 소망은 이 불완전한 세계(aeon)의 한계나 사건들을 견딘다. 사랑으로 인해 장래 세대의 능력은 이미 현재의 세계의 형태 속으로 침입한다. 예수님에게 있어서와 마찬가지로 바울에게 있어서도 아가페는 이 죽음의 세계(aeon) 가운데서 미래가 가지는 유일한 생명의 힘이다.
3. 야고보서의 용법.
(a) 약 1:12에서 주님을 "사랑하는 자"는 약속하신 생명의 면류관을 얻는다: "시험을 참는 자는 복이 있도다 이것에 옳다 인정하심을 받은 후에 주께서 자기를 사랑하는 자들에게 약속하신 생명의 면류관을 얻을 것임이니라".
(b) 약 2:5에 하나님을 사랑하는 자는 약속하신 나라를 유업으로 얻는다: "내 사랑하는 형제들아 들을찌어다 하나님이 세상에 대하여는 가난한 자를 택하사 믿음에 부요하게 하시고 또 자기를 사랑하는 자들에게 약속하신 나라를 유업으로 받게 아니하셨느냐".
하나님께서 그들을 그의 나라로 부르실만큼 선하다고 여기셨기 때문에 하나님을 사랑하는 모든 자는 나의 형제들이며 그들이 비록 누추한 옷을 입고 온다할지라도 뒷자리에 앉게 해서는 안되는 것이다.
(c) 약 2:8에서 사랑, 곧 이웃 사랑은 새 왕국의 최고의 '법'이다: "너희가 만일 경에 기록한 대로 네 이웃 사랑하기를 네 몸과 같이 하라 하신 최고한 법을 지키면 잘하는 것이거니와".
그러므로 외모로 사람을 취하면 범법자가 된다(참조: 약 2:9).
4. 베드로의 용법.
(a) 벧전 1:8에서 성도는 예수님을 보지 못했으나 사랑한다: "예수를 너희가 보지 못하였으나 사랑하는도다 이제도 보지 못하나 믿고 말할 수 없는 영광스러운 즐거움으로 기뻐하니".
(b) 벧전 1:22에서 진리로 영혼을 깨끗하게 하면 참으로 형제를 사랑할 수 있다: "너희가 진리를 순종함으로 너희 영혼을 깨끗하게 하여 거짓이 없이 형제를 사랑하기에 이르렀으니 마음으로 뜨겁게 피차 사랑하라".
베드로는 벧전 2:17에서 "형제를 사랑하라"고 권고한다.
(c) 벧전 3:10에서 생명을 사랑하는 자는 악을 떠나 선한 삶을 살아야 한다: "그러므로 생명을 사랑하고 좋은 날 보기를 원하는 자는 혀를 금하여 악한 말을 그치며 그 입술로 궤휼을 말하지 말고".
(d) 벧후 2:15에서 발람은 불의 삯을 사랑하다가 망했다: "저희가 바른 길을 떠나 미혹하여 브올의 아들 발람의 길을 좇는도다 그는 불의의 삯을 사랑하다가".
5. 요한의 용법.
바울에게 있어서 아가페는 미래의 원리(principle)이며, 요한에게 있어서 사랑은 현재의 우주적 위기에서 세워지고 있는 그리스도의 세계의 원리이다. "하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니..."(요일 3:16; 요일 4:9 이하).
이 기본적인 사상에서 요한과 바울(롬 8:32)은 일치한다. 그러나 요한이 아버지 하나님의 아들 예수에 대한 사랑에 대해 항상 이야기하는 방식에는 다른 점이 있다(요 3:35; 요 10:17). 모든 사랑은 예수님께 집중된다. 그는 오로지 하나님의 사랑의 중재자이시다. 대조적으로 요한은 아버지에 대한 아들 예수님의 사랑에 대해서는 거의 말한 적이 없다(요 14:31). 그는 아버지께서 그에게 그의 "친구들"로 주신 자들에 대한 아들의 사랑을 더욱 강하게 강조한다. 아들을 통해 아버지의 사랑이 인간의 세상에 이른다(요 17:23 이하; 요 14:21 이하; 요일 4:19; 요 11:5; 요 13:23). 이 사랑은 그의 죽음에 의해 성취되고 공표되었다. 아들의 죽음을 통해 하나님께서는 세상을 구원하시려는 그의 목적을 이루신다(요 13:1; 요 15:13).
요한복음의 아가페는 매우 명백히 겸손한 사랑이다. 아니 더 정확히 말하면 어떤 의미에서는 한 단계 한 단계 이 세상으로 내려오는 천국의 실체이다. 그렇지만 이 천국의 실체는 계시와 도덕적 행위에 의한 승리를 성취한다. 따라서 요한은 바울이 하나님의 행위와 인간의 상호 관계를 통하여 명백하게 설명한 것을 이해하고 있다. 빛과 생명의 세계는 이 세상에서 사랑의 형태로 나타난다. 그러므로 요한은 그리스도와 그리스도인 모두의 삶에서 아가페의 적극적인 특성을 강조할 수 있고 또 강조해야만 한다.
요한이 하나님 또는 그리스도에 대한 사랑을(요 5:42; 요 8:42; 요 14:28) 하나님으로부터 비롯되고 예수님의 모범을 따르는 형제에 대한 사랑에 의해 가리워 지도록 한 것은(요 13:34 이하; 요 14:15 이하; 요 21:15 이하; 요일 4:20) 극히 일부분이다. 형제 사랑, 아버지와 아들과 아들의 백성의 서클은 이 세상에 속하지 않는 공동체를 구성한다. 하나님의 사랑은 이 공동체의 삶을 위한 궁극적인 실체이며 그의 사랑 안에 머무르는 것은 그 생활의 법이다(요 15:9 이하; 요일 2:10; 요일 3:10; 요일 4:11 이하).
요일 3:14에는 "우리가 형제를 사랑함으로 사망에서 옮겨 생명으로 들어간 줄을 알거니와 사랑치 않는 자는 사상에 거하느니라"고 한다. 요일 3:14; 요일 2:15 이하; 요 3:19에도 그렇다. 아가판은 어떤 목적어에 의해 한정되지 않은 채로 있으며, 단지 이 절에서만 그런 것도 아니다. 눅 7:47에서 그 예를 볼 수 있는 단독으로 사용된 아가폰의 독립적인 배치는 요한일서에서 일반적으로 사용하는 것이다(요일 3:18; 요일 4:7 이하; 요일 4:19). 이 사랑은 생생한 활동이며, 존재의 방식이며, 이 세상에서 하나님의 현실화이다. 사랑의 법이 모든 세부적인 요구들을 자신에게로 끌어당기고 끊임없이 되풀이되고 고상한 일관성으로 독자들 앞에 제시된다는 사실이 이것과 조화된다. 단지 때때로 사랑에 대한 요구는 "행함과 진실함으로 사랑하자"와 같은 표현에 의해 정확하게 정의된다(요일 3:18; 요이 1:1).
요한의 서신에서는 보다 일반적으로 훈계가, 여기에서 선택의 사상과는 전혀 관계가 없지만 형제의 관계에 대해서는 매우 단순하게 적용되는 아가페테와 아가페토이라는 절박한 부르심에 의해 중단된다(요삼 1:5; 요일 4:7).
요한계시록에서 형제 사랑에 대한 요구(계 2:19)는 이 분열과 고통에서, 심지어 죽음에 이르기까지라도 하나님께 굳게 매달리라는 열정적인 부르심에 의해 완전히 가리워 진다. 여기에서 사랑이 무엇을 의미하는가에 대한 이해는 전적으로 그 시대의 필요에 의해서 새로운 생명에 닥친 수난에 대한 신학 사상에 의해 결정된다. 요한계시록의 시작 부분에 충성된 증인 "우리를 사랑하신 자"(토 아가폰티 헤마스)에 드리는 찬양이 나오고(계 1:5) 사랑하는 도시의 마지막 때의 상황의 변화(계 3:9; 계 20:9)와 하나님의 적들에 대한 위협과 "너의 처음 사랑을 버렸느니라"는 책망(계 2:4)과 함께 죽기까지 자기의 생명을 아끼지 아니하고(계 12:1) 피스티스(믿음)와 아가페(사랑)를 지킨 자들의 영광이 뒤따른다. 많은 사람들의 사랑이 식어지는 때가 왔다(마 24:12).
6. 사도 시대 이후의 용법.
초기의 신조는 몇가지 새로운 이상의 고취와 아울러 이 시대에 전수된다. 클레멘트일서 49-50은 지고의 사랑, 그리고 이 사랑이 공동체와 세상에 대해 가지는 실질적인 의의에 대해 계속적인 인식을 예증해준다. 아가페와 아가폰은 인간을 향한 하나님의 행위에 대한, 그리스도의 사역에 대한 기초적인 용어가 되었다. 에가페메노스(**)와 아가페토스(**)는 예수님에 대해 즐겨 사용되는 용어인데 때때로 휘오스(**)나 파이스(**)와 연결되어서 사용되기도 하고 때때로 독립적인 명칭, 사랑하는 아들(Only-Beloved)로 사용되기도 한다(벧후 1:17; Herms, 5, 2, 6; M. Pol., 14, 1; Dg., 8, 11; Barn., 3, 6 등). 교회와 그리스도인들도 역시 하나님께 사랑받고 선택받은 자들이며, 그의 선하신 기쁨이 그들에게 머무는 자들이다.
다시 말해 아가페와 아가판은 이 시대에 그리스도인들의 경건을 요약하기 위해 자주 사용되었다. 하나님에 대한 사랑은 세상에 대한 경멸과 미움을 요구한다. 이러한 긴장 상태는 여기 유대교에서 경건과 하나님의 사랑의 최후의 표현으로 고귀하게 평가되는 순교를 초래할 수도 있다.
또 다른 형태로 하나님과 이 세상의 현상간의 긴장, 하늘의 사랑과 세상적 사랑 간의 긴장은 금욕주의로 이끌 수도 있다. 아가판은 훈련받은 또 때때로 절제하는 삶을 나타내는 용어, 또는 실제로 금욕의 훈련을 나타내는 용어가 된다. 순결한 아가페는 에로틱한 사랑보다 강하다. 그러나 아가페와 그 파생어들의 가장 일반적인 사용은 형제 사랑을 의미한다. 믿음과 사랑과 소망에 관한, 율법의 의미와 성취에 관한, 그리고 원수의 사랑에 관한 옛 말들은 크게 존중되고 적용된다. 사랑에 대한 모든 경우에 형제들은 중요하다. 공동체의 지도자들은 지치지 않고 봉사로 융화로 선으로 악을 이김으로 형제애적 친교의 의지를 강화시키기 위해 힘써야 한다(벧전 4:7 이하; ICI, 49이하; Barn, 1, 6). 아가페토스는 유행하는 인사말의 형식이다. 아가페는 식탁에서의 친교가 발전된 형제들의 애찬에 대한 전문적인 용어가 되었고 사회적인 의미에서도 중요한 역할을 하였다.(참조: E. Stauffer; Walter Bauer; J. H. Thayer).
===[[소망]]...엘피스
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[렘29:10-14...*11.여호와의 말씀이니라 너희를 향한 나의 생각을 내가 아나니 평안이요 재앙이 아니니라 너희에게 미래와 희망[=티크바]을 주는 것이니라 *12.너희가 내게 부르짖으며 내게 와서 기도하면 내가 너희들의 기도를 들을 것이요 *13.너희가 온 마음으로 나를 구하면 나를 찾을 것이요 나를 만나리라 *14.이것은 여호와의 말씀이니라 나는 너희들을 만날 것이며 너희를 포로된 중에서 다시 돌아오게 하되 내가 쫓아 보내었던 나라들과 모든 곳에서 모아 사로잡혀 떠났던 그 곳으로 돌아오게 하리라 이것은 여호와의 말씀이니라 ]
.........히브리어로 ‘카바’는 ‘기다리다’란 뜻을 가지고 있는 동사. 이 ‘카바’라는 말에서 ‘티크바’ 곧 ‘소망(희망)’이라는 말이 유래되었음. 기다림과 소망은 같은 어원에서 나온 말.... 진실로 기다림은 소망이 있어야 가능하다. 히브리어 사전에 티크바는 원래 ‘끈’<노끈> 이라는 뜻... 어원은 동사형인 ‘카바(6960)’에서 유래되었는데, 카바는 ‘끈으로 함께 묶다.’는 뜻과 더불어 "기대하다 기다린다"는 뜻이 있음
.... <결론적으로> 소망이란 것이 내가 믿는 그 무언가에, 즉 [= 이신, <그분의 말씀, 곧 호흡하심으로 천지를 창조해내신, (그 말씀하신 바 반드시 그대로 이루시는) 신실하신 하나님과 그분의 뜻과 의도 따라 그대로 그 경륜 이루시며 그분을 믿는 이에게 그분의 영원하신 뜻을 제시하시고, 미리 약속하신 말씀에] 나를 단단히 묶고 붙좇는 (하나 됨의) 행위. 즉, "어떤 근거 없이 불확실하게 수동적으로 그저 기다림"이 아니라 능동적으로, 내가 믿는 그분과 신실하신 그분의 말씀에 거듭난 믿는이로서 내 존재 전부를[그 허리를] 단단히 함께 묶어 붙들어 매고 날마다 그 말씀으로 자신의 내장(속 사람)을 채우는 행위가 참 소망이자 확신의 소망인 것..
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@@소망, 신뢰, 허리/옆구리, 어리석음(악한/헛된 소망), ...ls,K,(3689, 케셀)
[시편 78:7 그들로 그들의 소망을 하나님께 두며 하나님께서 행하신 일을 잊지 아니하고]
케셀(명남)은 카살(ls'K; , 3688)에서 유래했으며, (a) '허리 lion', (b) '어리석음 stupidity', (c) '신뢰, 확신 confidence, 소망 hope'을 의미한다.
구약성경에서 이 단어는 13회 나온다.
(a) '허리' 또는 '옆구리': (레 3:4, 레 3:10, 레 3:15, 레 4:9, 레 7:4, 욥 15:27, 시 38:8).
(b) '어리석음': 어리석은 것으로서의 확신이나 희망은 악한 것으로 간주된다(전 7:25). 이것은 생활방식이 이 세상만을 위하여 사는 것에 있는 자에게 적용이 된다: "저희의 이 행위는 저희의 우매함이나 후세 사람은 오히려 저희 말을 칭찬하리로다(셀라)"(시 49:13).
(c) '신뢰, 소망': 확신과 소망은 하나님을 의뢰하는 것과 그것에 대한 부족과 관계가 있다(욥 8:14). 여호와는 너의 의뢰할 자이다: "대저 여호와는 너의 의지할 자이시라 네 발을 지켜 걸리지 않게 하시리라"(잠 3:26). 법도는 이스라엘로 소망을 하나님께 두게 하기 위함이다(시 78:7).
욥은 금으로 소망을 삼은 적이 없다고 한다: "내가 언제 금으로 내 소망을 삼고 정금더러 너는 내 의뢰하는 바라 하였던가"(욥 31:24). (참조: BDB; TWOT).
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@@소망 hope, 기대 expectation. ejlpiv"(1680, 엘피스)
1. 고전 헬라어 문헌의 용법
명사 엘피스(Homer 이래)는 엘포(ejlpw: 바라다, 기대하다)에서 유래했으며, '기대, 희망, 소망'을 의미한다.
(a) 일반헬라어에서 엘피스는 우리가 사용하고 있는 '소망'(hope)이라는 단어와 일치하지 않는다. 왜냐하면 이 단어는 흉사(두려움)나 길사(소망)에 관계없이 모든 종류의 미래사에 대한 예상을 나타내는 일반적인 단어이기 때문이다.
'좋은, 밝은, 기쁜'과 같은 형용사와 더불어 소망을 나타내는데 사용되기도 했다.
(b) 플라톤은 인간 존재는 단순히 현재를 수용하고 과거를 회상하는 것만으로 결정되는 것이 아니라, 좋은 것이든 나쁜 것이든 간에 미래에 대한 기대에 의해 결정된다고 말한다. 소망(희망)은 미래에 대한 주관적 계획이다. 엘피스는 좋은 소망에 대해서도 종종 사용되었다.
헬라인들에게 있어 소망은 절망 가운데 위로를 뜻했다. 그러나 이 소망은, 이 소망의 근거를 학문적 탐구에 두었던 현자들의 경우를 제외하고는 기만적이고 불확실한 것이 되기도 한다.
(c) 플라톤에게 있어서, 소망 안에 작용하고 있는 것은 아름다운 것과 좋은 것을 향한 충동이다.
소망은 현재의 삶을 초월한다. 그러므로 죽음을 두려워할 필요가 없다. 신비종교는 사후의 복된 삶에 대한 약속과 더불어 소망에 기초하며, 소망은 믿음과 진리 그리고 에로스와 더불어 진정한 삶을 이루는 요소들 중 하나가 될 수 있다. 그러나 신비종교들이 약속하는 신격화와 불멸은 인간의 허무한 몽상이었다.
(d) 세상적인 소망도 중요하다.
제우스는 소망을 주며, 아우구스투스는 옛 소망을 완성하며 새 소망에 불을 붙인 자로 찬양을 받는다. 그렇지만 스토아 학자들은 소망에는 관심을 갖지 않는다. 예를들어 에픽테투스는 이 어군을 기대의 의미로만 사용하고 소망은 미래에 대한 주관적인 계획에 지나지 않는 것으로 멀리해 버린다(R.Baltmann).
2. 70인역본의 용법
엘피스는 70인역본에서 약 100회 이상 나오며, 17개의 히브리어를 번역하는데, 주로 히브리어 바타흐 어군, 티크와를 번역한다.
엘피스는 70인역본에서 '소망, 신뢰, 안전'이란 의미를 나타낸다.
3. 신약성경의 용법
엘피스는 신약성경에서 53회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.
(a) 엘피스의 의미.
신약성경에서 엘피스(및 동족어)는 헛된 기대나 두려운 예상을 전혀 나타내지 않고 항상 어떤 좋은 것에 대한 기대를 나타낸다.
수많은 구절들에서 엘피스는 인간의 태도를 나타내는 것이 아니라 이 소망이 지향하고 있는 구원의 객관적인 유익을 나타낸다(갈 5:5; 골 1:5; 딛 2:13).
이 동사나 명사가 수식 없이 독립적으로 사용되는 곳에서는 대개 종말론적 성취에 대해 언급하고 있다(롬 8:24; 롬 12:12; 롬 15:13; 엡 2:12 등).
신약성경의 모든 증거들은 약속된 그리스도의 도래를 통해 구약성경의 소망이라는 특유한 표현으로 상황이 근본적으로 변경되었다는 사실을 보여준다.
이 구속자 안에서 세상의 구원의 날은 하나님의 위대한 "오늘"로 나타났다.
전에는 미래였던 것이 이제 구속자 안에서 믿음으로 인하여 현재가 되었으니 곧 의롭다 함이요, 하나님과 인간의 관계가 그의 자녀라는 관계요, 성령님의 내재하심이요, 이스라엘과 열방의 신자들로 구성되는 하나님의 새로운 백성이 된 것이다.
구원의 현존은 요한복음에서 실현된 종말론 가운데 가장 강하게 강조된다.
따라서 엘피스(elpis)라는 단어는 요한복음에 나오지 않는다. 새로운 상황 때문에 신약의 소망은 내용과 근거에 있어서 모두 새 형태를 취한다.
우리는 그리스도 안에 있으면서 그리스도를 기다린다.
(b) 소망은 믿음과 사랑과 함께 기독교인의 기본 요소를 형성한다(살전 1:3; 고전 13:13).
이 요소들 중 어떤 한 요소라도 다른 두 요소가 없으면 존재할 수 없다. 그리스도를 믿는 믿음이 없이는 소망이 있을 수 없다.
왜냐하면 소망은 그리스도 안에만 뿌리를 내리고 있기 때문이다. 소망이 없으면 믿음 자체도 공허하고 무익한 것일 뿐이다(참조: 고전 15:14, 고전 15:17).
이 때문에 이것은 산 소망이라는 중생으로 묘사될 수 있다: "찬송하리로다 우리 주 예수 그리스도의 아버지 하나님이 그 많으신 긍휼대로 예수 그리스도의 죽은 자 가운데서 부활하심으로 말미암아 우리를 거듭나게 하사 산 소망이 있게 하시며"(벧전 1:3).
엡 2:12에 의하면 이전에 우리는 세상에서 소망이 없었다. 물론 이방에도 형이상학적인 미래에 관한 사상이 있었으나 죽음의 공포로부터 안위와 해방을 주는 소망에 대한 사상은 없었다. 그러나 이제 그리스도 안에서 소망을 가진 것이다: "형제들아 자는 자들에 관하여는 너희가 알지 못함을 우리가 원치 아니하노니 이는 소망 없는 다른 이와 같이 슬퍼하지 않게 하려 함이라"(살전 4:13).
(c) 소망의 본질적 특징은 세가지 요소들로 구성되어 있다.
① 소망의 내용-소망은 절대로 자기 중심적이 아니고 항상 그리스도와 하나님 중심적이다.
그 본질은 개인의 축복이 아니라 하나님의 우주적인 왕의 통치로 그 가운데에서 하나님께서는 "만유의 주가" 되시는 것이다(참조: 고전 15:28).
부활은 엔 사르키(en sarki: 육체 안에)나 또는 카타 사르카(kata sarka: 육체를 따라)로 생명을 되찾는 것을 의미하는 것이 아니라 중생을 통하여 엔 프뉴마티(en pneumati: 성령 안에서)와 카타 프뉴마(kata pneuma: 성령을 따라)로 받은 생명의 완성이다(참조: 롬 8장).
왜냐하면 "마지막 아담은 살려주는 영이 되었기" 때문이다(참조: 고전 15:45).
엘피스의 범위에 있어서 그 내용은 구원(살전 5:8)의 (갈 5:5)썩지 않는 몸으로 부활(; 참조: 고전 15:22이하), 영생(딛 1:2; 딛 3:7), 하나님을 보며 하나님의 형상과 닮게 됨(참조: 요일 3:2이하), 하나님의 영광(롬 5:2; 골 1:27; 참조: 고후 3:12)으로 정의된다.
② 소망의 근거-이 소망은 선행(율법 Law)에 존재하는 것이 아니라 예수 그리스도 안에서 하나님의 자비하신 역사에 존재하는 것이다.
따라서 하나님께서는 "우리의 소망"으로 지정된다: "우리 소망이신 그리스도 예수"(딤전 1:1), "너희 안에 계신 그리스도이시니 곧 영광의 소망이니라"(골 1:27).
그리스도께서는 소망의 사회에 있어서 외인이 아니다. 그는 신자들이 복음 안에서 십자가에 달리셨다가 다시 사신 주님으로 인정하는 분이며, 그들이 그 분의 임재를 성령을 통해 알고 있는 분이다. 곧 그들의 소망은 "강림하신 그 분의 미래"에 있는 것이다(Kreck).
하나님께서는 모든 사람을 위하여 자신의 아들을 은사로 주심과 함께 우리가 기독교 사회로 전향함으로 인하여 모든 것을 주실 것이라는 확신까지 주신다(참조: 롬 8:32).
그리스도께서 "첫 열매"로 다시 살아나셨기 때문에 우리 모두도 다시 살아나게 될 것이다(참조: 고전 15:20이하).
이 도래하신 자는 높임을 받으신 분으로서, 하나님께서는 이미 모든 것들을 그 분께 양도하셨고 또한 이 분을 교회의 머리로 주셨다.(참조: 엡 1:22).
③ 은사로서의 소망의 본질-엘피스 아가데(좋은 소망)로서 소망은 믿음과 마찬가지로 성부의 은혜의 선물이다: "우리 주 예수 그리스도와 우리를 사랑하시고 영원한 위로와 좋은 소망을 은혜로 주신 하나님 우리 아버지께서"(살후 2:16).
따라서 소망은 우리가 부름을 받는 구원의 메시지를 통해 전달된다: "만일 너희가 믿음에 거하고 터 위에 굳게 서서 너희 들은 바 복음의 소망에서 흔들리지 아니하면 그리하리라 이 복음은 천하 만민에게 전파된 바요 나 바울은 이 복음의 일꾼이 되었노라"(골 1:23).
부르심에서 소망의 목표는 그 풍성함 가운데 밝혀진다: "너희 마음 눈을 밝히사 그의 부르심의 소망이 무엇이며 성도 안에서 그 기업의 영광의 풍성이 무엇이며"(엡 1:18).
그리고 소망은 이미 부르심을 받은 자들을 하나되게 한다: "몸이 하나이요 성령이 하나이니 이와 같이 너희가 부르심의 한 소망 안에서 부르심을 입었느니라"(엡 4:4).
성령의 능력을 통해 우리는 넘치는 소망을 받는다: "소망의 하나님이 모든 기쁨과 평강을 믿음 안에서 너희에게 충만케 하사 성령의 능력으로 소망이 넘치게 하시기를 원하노라"(롬 15:13). 왜냐하면 성령님께서는 처음 익은 열매로 우리에게 주어지기 때문이다(참조: 롬 8:23).
성령이 신자들 안에 거하심은 신자의 부활에 대한 보증이다.(참조:롬 8:11).
(d) 기독교인들의 소망의 특성들.
① 소망은 항상 하나님의 구원 사역에 대한 확실하며 확고한 기대이다.
소망은 재림의 최전면에 있는 그 긴박성과 심판들에 대해 못 본채 하지 않고 장차 나타날 하나님의 도성을 바라본다.
롬 4:18에서 아브라함의 믿음은 "바랄 수 없는 중에 바람"으로 표현되었다. 즉 미래에 대해 인간의 판단으로는 불가능하다고 선언하는 것과는 반대로 아브라함이 하나님의 약속을 통해 그에게 주어진 소망을 굳게 세웠다는 것이다.
몸의 구속을 기다리는 교회는 고통 중에 있는 모든 크티시스(피조물)와 동일한 것을 느끼며 몸의 구속을 소망한다(롬 8:20 - 롬 8:23).
하나님의 구원의 약속들이 실현될 것이라는 확신으로 기독교인은 소망 가운데 영광을 돌린다. 곧 그는 하나님의 은혜를 감사하여 찬송한다: "또한 그로 말미암아 우리가 믿음으로 서 있는 이 은혜에 들어감을 얻었으며 하나님의 영광을 [바라고] 즐거워하느니라"(롬 5:2).
② 소망은 우리 구주되신 주님에 대한 인내와 훈련과 확신에 찬 기다림과 기대이다.
소망을 가진 자들은 위로를 받고 확신을 갖는다(살후 2:16).
롬 5:4; 살전 1:13; 히 6:11의 주요한 강조점은 끈기있는 인내이다.
반면에 빌 2:20; 히 3:6; 벧전 1:21에서 소망은 확고한 확신의 요소를 지닌다.
소망은 개인의 깨끗함의 동기가 된다(요일 3:3).
소망은 우리가 흔들림이 없이 소망에 대한 우리의 고백을 든든히 붙잡을 것과(히 10:23), 우리에게 우리의 소망에 대해 설명해주기를 요청하는 그 어느 누구에게라도 대답할 준비를 갖출 것을 요구한다(벧전 3:15).
그러나 마지막으로 신약성경의 소망은 즐거운 기다림이라는 것이다(롬 12:12).
소망은 용기와 힘을 주며 마치 투구가 머리를 보호하는 것과 같이 속사람을 보호한다(살전 5:8). 닻을 내릴 때 배가 안전한 것과 같이 우리의 생활은 성소로 들어가신 우리의 위대한 대제사장 그리스도에게 우리를 묶어두는 소망에 의해서 안전하게 된다(히 6:18이하).
(e) 바울은 골 1:4, 골 1:5에서 "너희를 위하여 하늘에 쌓아둔 소망", 살전 2:19에서 "우리의 소망", 고후 1:7에서 "너희를 위한 우리의 소망"에 대해 언급한다.
이 모두 그리스도와 관련된 소망이다. (참조: Walter Bauer; R.Baltmann; E.Hoffmann).
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@@믿음 faith......pivsti"(4102, 피스티스)
1. 고전 헬라어 문헌의 용법
명사 피스티스(Hes., Hdt.이래)는 다음과 같은 의미를 지닌다.
(a) 피스티스는 '신뢰, 확신, 확실성, 확고한 확신'을 의미한다.
(b) 피스티스는 사람이 가지는 확신 뿐만 아니라 사람이 향유하는 확신, 즉 '신뢰할 수 있음, 의지할 수 있음'을 의미한다. 이것은 차이가 있을지라도 확실성이나 신뢰성과 관련되어 있다.
(c) 피스티스는 신뢰의 가능성, 의지할 수 있는 것을 보장하는 '보증, 증명, 증거, 신실성'을 의미한다.
2. 70인역본의 용법
명사 피스티스는 70인역본에서 약 55회 나오며, 주로 히브리어 에무나(경고, 충실, 성실, 확고부동의 믿음)의 역어로 사용되었다.
3. 신약성경의 용법
명사 피스티스는 신약성경에서 약 230회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.
(a) 피스티스는 '신실성, 신뢰성'을 의미한다: 마 23:23 "화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희가 박하와 회향과 근채의 십일조를 드리되 율법의 더 중한 바 의와 인과 신은 버렸도다 그러나 이것도 행하고 저것도 버리지 말아야 할지니라"; 롬 3:3; 딛 2:10; 갈 5:22; 살후 1:48.
(b) 피스티스는 '엄숙한 약속, 서약'을 나타낸다: "처음 [믿음]을 저버렸으므로 심판을 받느니라"(딤전 5:12).
(c) 피스티스는 '증거, 보증'을 의미한다: 행 17:31 "이는 정하신 사람으로 하여금 천하를 공의로 심판할 날을 작정하시고 이에 저를 죽은 자 가운데서 다시 살리신 것으로 모든 사람에게 [믿을 만한 증거]를 주셨음이니라 하니라"; 딤후 4:7.
(d) 피스티스는 '신뢰, 확신, 믿음'을 나타낸다.
① 하나님에 대하여, 막 11:22; 벧전 1:21; 히 6:1; 살전 1:8; 롬 4:5; 롬 4:9; 롬 4:11-롬 4:13; 롬 4:16; 롬 4:19이하 등.
② 그리스도에 대하여, 마 8:10; 마 9:2; 마 9:22; 마 9:29; 마 15:28; 막 2:5; 마 4:40; 마 5:34; 마 10:52; 눅 5:20; 눅 7:9; 눅 7:50; 눅 8:25; 눅 8:48; 눅 17:19; 눅 18:42. 롬 3:23; 롬 3:26; 갈 2:16; 갈 2:20; 갈 3:22; 엡 3:12; 빌 3:9; 약 2:1; 계 14:12.
(e) 피스티스는 '신앙의 내용, 교리'를 나타낸다: 유 1:3, 유 1:20; 롬 1:5; 갈 1:23; 갈 3:23이하; 딤전 1:19; 딤전 4:1, 딤전 4:6; 딤전 6:10; 딤후 2:18; 롬 12:6; 딤후 4:7. (참조: Walter Bauer; A.Weiser; O.Michel).
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@@믿다. 확실하게 하다, 지지하다, 충실하다, 믿다...@m'a;(539, 아만)
아만(동사)은 기본어근이며 '확실하게 하다, comfirm, 지지하다, 기르다 support, 충실하다, 신실하다, 성실하다 be faithful, 믿다, 신뢰하다 believe, trust'를 의미한다.
구약성경에서 이 단어는 약 110회 나오며, 칼, 니팔, 히필형으로 사용되었다.
성경 교리에서 매우 중요한 이 단어의 개념은, 이 단어에 대한 많은 대중적 개념과 대조 구별되는 '믿음'(faith)의 성경적 의미에 대한 분명한 증거를 제공해 준다.
이 어근의 의미는 핵심에는 '확실성'(certainty)의 개념이 있다. 그리고 이것은 히 11:1 나타나 있는 신약성경의 믿음에 대한 정의에 의해서 확증된다.
이 어근의 기본적인 개념은 '확고함'(firmness)이나 '확실성'(certainty)이다.
1. 칼형에서 이 단어는 '지지하다, 기르다'를 의미한다.
왕하 18:16에서 이 단어는 '버팀 기둥'을 묘사한다. 에 2:7에서 모르드개는 에스더를 자기 딸같이 양육했다.
민 11:12에서 "양육하는 아비", 룻4:16에서 아기의 "양육자"를 묘사한다.
2. 히필형에서 이 단어는 '확실하게 하다' 혹은 '~에 대해 확신하다', '보증되다'라는 의미를 지닌다.
이런 점에서, 히필 동사 변화에서의 이 단어는 '믿다'를 의미하며, 성경에서의 믿음은 '보증' assurance, '확실성' certainty으로서, 이는 믿음을 있음직하고, 아마도 참되긴 하지만 확실치 않은 어떤 것으로 보는 현대의 개념과 대조되는 것임을 보여준다.
이로부터 이 단어는 '확립된 사람' 혹은 '굳혀진 사람' 즉 '충성된 자'(삼하 20:19, 시 12:1, 시 31:23)라는 수동적인 의미로 사용된 칼의 수동 분사형으로 나오는 것을 보게 된다.
3. 니팔형에서 '확립(확정)되다'를 의미한다(삼하 7:16, 대상 17:2, 대상 17:3, 대하 6:17, 사 7:9).
'신실하다, 충실하다, 확실하다, 신뢰할만 하다'를 의미하며, 분사형에서 신자들을 나타낸다(민 12:7, 삼상 2:35, 느 9:8).
이 어형은 또한 모든 확실성의 근거가 되는 것, 즉 하나님 자신(신 7:9), 그리고 그의 언약(시 89:28)을 묘사하는데도 사용된다.
'믿음'과 '견고한 것' 사이의 관게에 관한 흥미있는 한 가지 실례는 사 7:9에서 발견된다: "대저 아람의 머리는 다메섹이요 다메섹의 머리는 르신이며 에브라임의 머리는 사마리아요 사마리아의 머리는 르말리야의 아들이라도 육십 오년 내에 에브라임이 패하여 다시는 나라를 이루지 못하리라. 만일 너희가 믿지 아니하면 정녕히 굳게 서지 못하리라". 아하스는 만일 그가 믿지(히필형) 않는다면, 그가 견고히 서지(니팔형) 못한다. 즉 믿음이 없이는 그가 안정되지 못한다는 말을 들었다.
이런 파생어들도 확실성과 신빙성에 대한 똑같은 개념을 반영해 준다.
파생어 아멘(진실로 verily)은 신약성경에서 아멘이란 말로 받아들여져서 오늘날의 영어 단어 'amen'이 되었다.
예수님은 어떤 문제의 확실성을 강조하기 위해 이 단어를 자주 사용하셨다(마 5:18, 마 5:26 등).
이 히브리어 어형과 헬라어 어형은 기도와 찬양송의 끝에 온다(시 41:13, 시 106:48, 딤후 4:18, 계 20:20 등).
이것은 우리의 기도에서 이렇게 사용된 이 용어가 우리가 기도드리는 주님에 대한 확신을 표현하는 것임에 틀림없다는 사실을 시사해 준다. (참조: J. B. Scott; BDB).
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@@아멘, 진실로, 그러하도다.....ajmhvn(281, 아멘)
동사적 형용사 아멘은 히브리어 아멘의 음역인데, 이 히브리어 단어는 아만에서 유래하였다.
아만은 칼형으로 '확증하다, 지지하다, 뒷받침하다'를 뜻하고, 니팔형으로, '확립되다, 신실하다, 확실하다, 믿을만하다'를 뜻하며, 히필형으로, '확고하다고 알다, 믿다, 확신하다'라는 의미를 가진다. 따라서 아멘의 의미는 '확실한, 확고한, 신실한, 진실한'이다.
부사로는 '확실히, 진실로'를 의미하며, 문장의 종결 부분에서는 '그러하다, 그러할지어다, 그것이 이루어 질지어다'를 의미한다.
이 단어의 반복 용법은 최상급의 의미를 가진다(예: 진실로 진실로 = 가장 확실하게).
1. 구약성경과 유대교의 용법
(a) 아멘은 구약에서 개인 및 공동체와 관련하여 사용하였다.
신자는 '아멘'에 참예함으로 말미암아 축복을 받아들이고 저주를 확증하고 송영에 찬동한다. 모든 경우에 확실하고 구속력이 있는 것이라는 인정이 암시되어 있다
① 첫째로, 그 성취가 하나님의 뜻에 달려있는 일들의 수납을 확증하는 것이다.
왕상 1:36에서 브나냐는 솔로몬의 즉위식을 지시한 다윗의 말에 아멘으로 응답한다.
이 경우 왕의 명령을 이행할 것을 약속하고 또한 하나님께서 약속하신 것을 이행하도록 요청하고, 또한 이를 위한 기도를 응답하여 주시기를 요청하는 것이다.
렘 28:6에서 예레미야는 모든 포로를 바벨론에서 귀환시킬 것이라고 하는 하나님의 말에 아멘으로 응답한다.
외경 유딧 13:20에서 백성들은 유딧을 축복하는 도성의 지도자 우찌야의 말에 아멘으로 응답한다.
이상의 실례에서 아멘으로 응답함으로 응답자는 그것이 하나님께서 도움으로 성취되기를 바라는 강한 소망을 나타낸다.
② 둘째로, 하나님의 위협이나 저주의 적용을 확증하는 것이다.
민 5:22에서 간음의 혐의를 받은 여인은 제사장의 저주에 관한 말에 두번 아멘으로 응답한다. 말하자면, 자신이 죄를 지었다면 그와 같은 저주가 임해도 좋다고 하는 것이다.
렘 11:5에서 예레미야는 언약의 말씀을 지키지 않은 자들에게 저주를 내리리라는 하나님의 위협적인 말씀에 아멘으로 동의한다.
신 27:15-26에서 백성들은 레위 사람이 열거하는 율법 위반자들에게 한 저주에 대하여 아멘으로 확증하였으며, 느 5:13에서도 마찬가지로 백성들은 느예미야의 입에서 나오는 저주의 위협하에서 아멘으로 자기네의 약속을 확증한다. 이러한 아멘은 만일 자신이 죄를 범하면 자신에게 저주가 내리기를 요청하는 것이다.
③ 셋째로, 송영에 응답하여 하나님에 대한 찬양에 찬동한다.
대표자나 찬양대가 하나님을 송축하거나 그러한 기도를 할 때 백성들, 곧 회중은 아멘으로 응답하였다(느 8:6; 대상 16:36).
시편의 처음 4권의 끝부분(41:13[14]; 72:19; 89:52[53]; 106:48)에 나오는 찬미는 모두 아멘이 첨가된 송영으로 끝나는데 백성의 응답의 표시이다.
언급된 내용은 아멘을 통하여 확실하고 타당하고 구속력 있는 것으로 확증된다.
따라서 이러한 경우도 (참으로)그러하다는 고백과 더불어 그렇게 되어지기를 바라는 강한 소원을 나타낸다.
④ 네째로, 아멘은 하나님의 명칭이나 속성으로 사용되었다.
하나님은 사 65:l6에서 '아멘의 하나님'(한글개역: 진리의 하나님)이라고 칭해진다.
또는 하나님 자신이 위에서 말한 바와 같이 확증의 증인이기 때문에 아멘의 하나님으로 칭해진다고 볼 수 있다.
(b) 구약시대에 아멘이 기자가 자기 자신의 말을 확증하는 것으로 사용된 것은 오직 한번 뿐인데, 주전 7세기 말엽에 메짜드 카샤비야후가 쓴 한 문서에 나온다.
여기서 그는 '아멘, 내게는 잘못이 없습니다'라고 한다.
(c) 랍비들의 자료에서 '아멘'은 다른 사람이 말한 것을 확증이라고 강조하는 대답으로만 발견될 뿐이다.
요제 차니나(R. Jose b. chanina, AD. 270년경)는 아멘에는 서약, 말의 수용, 그리고 말에 대한 확증이 포함되어 있다고 말하였다.
① 기도나 송영에 대해 아멘이라고 말하는 사람은 누구든지 그것을 자신의 것으로 삼는 것이다.
② 탄원, 축복이나 저주에 대해 아멘이라고 말하는 사람은 누구든지 자신을 그것에 속박시키는 것이다.
유대인들은 자기가 들은 어떤 송영에 대해서도 아멘이라고 말해야 한다. 즉, 유대인은 다른 유대인이 주를 찬양하는 소리를 들었을 때 아멘으로 응답해야 한다.
아멘을 말하는 사람은 그에 따라 하나님의 상급을 풍성히 받을 것이다.
성전 예배의 경우와 달리 회당 예배에서 회중은 예배 인도자가 선언한 송영에, 그리고 아론의 세가지 축복기도(민 6:24이하)에 '아멘'으로 화답하였다.
(d) 어떤 사람이 쿰란 공동체에 가입할 때, 제사장들은 하나님의 영광송을 부르고 하나님의 편에 속한 모든 사람들을 축복한데 반해, 레위인들은 베리알의 편에 속해 있는 모든 사람을 저주하였다.
이 언약 공동체에 가입하려는 사람은 누구든지 이러한 여러가지 송영 축복과 저주에 대하여 두번 아멘으로 화답하였다(참조: 신 27:15-26).
2. 신약성경의 용법
신약성경에서 아멘은 대략 126회 발견된다(마태복음에 31회, 마가복음에 13회, 누가복음에 6회, 요한복음에 50회, 바울서신에 l4회, 요한계시록에 8회).
(a) 말씀을 시작할 때에는 '확실히, 진실로'라는 의미를 가진다.
이것은 '엄숙하게'라는 의미도 포함하고 있다. 복음서에서 아멘은 예수님의 입에서만 나오는데, 주로 "진실로(아멘) 너희에게 이르노니" 라는 문구로 나온다(막 3:28; 눅 4:24). 이 단어의 반복용법 (아멘, 아멘)은 요한에 의해 요한복음에서만(25회) 사용되었으며, 최상급의 의미를 가진다. -가장 확실하게(요 1:51; 요3:3).
예수님은 아멘으로 말씀을 시작 하심으로 말미암아 그 말씀을 확실하고 신빙성 있는 것으로 만드셨다.
그는 그 말씀들을 지지하시고 자신과 청중들을 그 말씀으로 구속하셨다. 이 말씀들은 그의 위엄과 권위의 표현이다.
(b) 문장의 종결부분, 곧 기도나 송영의 끝부분에서 언급된 것을 강화하고 확증하기 위하여 나타난다.
구약성서의 용법을 따라 역시 참으로 그러하다는 고백과 더불어 그렇게 되어지기를 바라는 강한 소망을 나타낸다.
이러한 경우에 아멘은 '그러하도다, 그러할지어다, 그것이 이루어질지어다'(혹은 이러한 요청이 함축된다)라는 의미로 사용되었다(롬 1:25; 요 9:5; 요 11:36; 요 16:27; 갈 1:5; 엡 3:21; 빌 4:20; 딤전 1:17; 히 13:21; 벧전 4:11; 계 1:6등).
(c) 아멘은 회당에서 기독교 회중에게로 전해진 관례로, 성경을 읽거나 봉독한 자가 하나님께 엄숙한 기도를 드릴 때 참석한 다른 사람들은 "아멘"이라고 화답하며, 따라서 언급된 것의 내용을 자신의 것으로 삼는다(고전 14:16; 참조: 민 5:22; 신 27:15이하; 느 5:13; 느 8:6).
고후 1:20에서 바울은 하나님의 모든 약속들이 예수님 안에서 성취되고 보증되었다고 보고 우리가 아멘으로 그것을 확증하며 또한 우리 자신의 것으로 삼는다고 한다.
계 22:20에서 교회는 '진실로'라는 말씀에 대해 아멘으로 화답하여 그 약속을 확증한다.
이것은 하나님의 승락에 대한 교회의 응답이라는 의미에서 고후 1:20과 같은 의미를 가진다.
(d) 계 3:14에서 예수님 자신을 아멘이라고 부르고 그를 실질적으로 아멘의 역어인 "참된 증인"(참조: 시 89:37,38) 이라고 단정 지을 때 이 구절은 사 65:16을 채택한 것이다. 참된 증인이신 그리스도 자신은 자기 안에서 선포되어진 하나님의 약속. 곧 하나님의 승락에 대한 그의 응답에서 "아멘"으로 불리워질 수 있다. - 아멘 -.(Walter Bauer; J.H.Thayer; H.Bietenhard).
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[[믿음08. 사랑의 믿음]]..‘충신과 진실’
이전 글에서 하나님의 은혜로 ‘단번에 주신 믿음’이 하나님께서 우리에게 주시는 사랑의 증거라고 배웠습니다.
이번에는 구약과 신약에서 여러 용도로 사용된 이 ‘믿음’이라는 단어가 사랑과 관련해서는 어떻게 쓰였는지 살펴보고자 합니다.
‘믿음’을 히브리어로는 ‘에무나(אֱמוּנָה)’라고 합니다. 지난 글에서 말씀드렸듯이 ‘에무나’는 ‘아만(אָמַן)’이라는 동사에서 파생한 명사입니다.
("믿는다, 믿습니다"린 의미..여기서 "아멘"이 유래됨)
우리말 성경에는 에무나를 ‘신실’, ‘성실’과 같은 단어로 번역하고 있는데 이와 비슷한 단어가 ‘에메트(אֶמֶת)’라는 단어입니다.
에무나와 마찬가지로 아만 동사에서 파생된 에메트는 ‘신실’, ‘진리’로 번역하고 있습니다. 유대인성경(Complete Jewish Bible)은 디모데후서 3장 15절 “그리스도 예수 안에 있는 믿음”에서 ‘믿음’을 ‘에무나’로 번역한 반면에 요한복음 14장 6절에 “나는 길이요 진리요 생명이라”고 할 때에는 ‘진리’라는 단어를 ‘에메트"로 번역했습니다.
‘에무나’와 ‘에메트’는 어떤 의미의 차이가 있을까요?
‘에무나’는 변하지 않는 상태를 가리키고 ‘에메트’는 변하지 않는 결과를 나타내는 말이라 볼 수 있습니다.
히브리어 학자들이 여러 면으로 설명을 하지만 거의 일맥상통하게 예수님은 그분의 말씀을 통해서 변하지 않는 분이시라는 사실을 말하고 있습니다.
그분의 말씀이나 사랑 역시 변치 않는 것입니다.
신약으로 넘어오면 믿음을 지칭하는 단어로 ‘피스티스(πίστις)’가 있습니다. 이 ‘피스티스’는 똑같이 ‘피스튜오(πιστεύω)’라는 동사의 명사형입니다.
피스티스라는 단어가 히브리어로 ‘에무나’입니다.
에메트는 헬라어로 ‘알레쎄이아(ἀλήθεια)’로 옮길 수 있습니다. 그냥 단순한 진리가 아니라 수많은 검증 과정을 거쳐서 확실하게 변치 않는 사실을 말합니다.
실제로 피스티스의 형용사가 ‘피스토스(πιστός)’인데 성경에서 많은 경우에 ‘충성된(faithful)’, ‘믿음직한(reliable)’이란 말로 번역되었습니다. ‘그 사람은 정말 믿을 만해.’ ‘그 사람은 무슨 일을 맡겨도 틀림없이 해낼 사람이야.’ 이런 식으로 우리가 믿음직한 동료나 친구를 생각할 때 사용하는 단어가 ‘피스토스’입니다.
그런데 성경은 누구보다도 예수님을 가리켜 ‘충성되다’고 표현하고 있습니다. 대표적인 예가 요한계시록 3장 14절입니다.
예수님을 가리켜 “아멘이시요 충성되고 참된 증인이시요 하나님의 창조의 근본이신 이”라고 지칭하고 있습니다. 여기서 ‘충성되고’라는 표현이 바로 ‘피스토스’입니다.
또한 요한계시록 19장 11절 이하를 보면 예수님이 백마를 타시고 악의 군대와 더불어서 전쟁을 하시는 모습이 등장합니다.
그런데 그분의 이름이 ‘충신과 진실’이라고 되어 있습니다.
“보라 백마와 그것을 탄 자가 있으니 그 이름은 충신과 진실이라 그가 공의로 심판하며 싸우더라.”(요한계시록 19장 11절)
여기 나오는 ‘충신’이 바로 ‘피스토스’이고 그 옆에 ‘진실’이 ‘알레쎄이아’의 형용사형인 ‘알레쎄이노스(Ἀληθινός)’입니다.
마지막 날 예수님의 이름이 분명히 ‘충신과 진실’이라고 나옵니다. 히브리어로 ‘에무나’이고 헬라어로 ‘피스토스’입니다.
예수님께서 이런 이름을 쓰실 수 있는 이유는 십자가 사건이 있었기 때문입니다.
성경에 ‘성실’ 혹은 ‘믿음 있는’이라는 표현은 모두 십자가를 염두에 두고 쓰인 말씀들입니다.
그분의 삶 자체가 우리를 향한 변할 수 없는 사랑의 신실함, 성실함이 있기 때문입니다.
그래서 히브리서에는 신실하신 예수님을 두고 이렇게 찬양하고 있습니다. “예수 그리스도는 어제나 오늘이나 영원토록 동일하시니라.”(히브리서 13장 8절)
여기서 말하고 있는 ‘동일하다’는 표현은 그분의 존재 자체가 변하지 않는다는 말이 아니라 그분의 사랑이 변치 않는다는 뜻입니다.
병자들을 측은하게 여기셔서 친히 치료하시고 죄인들을 사랑하셔서 함께 먹고 마시며 그들을 구원하기 위해 끝내 십자가를 지고 돌아가신 그 사랑이 영원하다는 의미입니다. 그 사랑이 ‘에무나’와 ‘피스티스’로 설명되고 있는 것입니다.
믿음은 주시는 사랑에 대한 믿음입니다. 이는 예수님의 사랑이 변하지 않기 때문에 가능합니다.
성경구절....디모데후서 3장 15절 요한복음 14장 6절 요한계시록 3장 14절 요한계시록 19장 11절 히브리서 13장 8절
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===산 소망, 소망의 근원...누가 감히 "뉴 노멀"시대가 왔으니.."교회엔 더 이상 소망이 없다" 말하는가...<그게 무슨 말인가..그게 무슨 뜻인지 주께 여쭈어 보고서 그 말을 하고 있는 것인가?> 그대는 정말 살아계신 Q을 붙좇는 사람인가?
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[렘29:10-14...10. 여호와께서 이와 같이 말씀하시니라 바벨론에서 칠십 년이 차면 내가 너희를 돌보고 나의 선한 말을 너희에게 성취하여 너희를 이 곳으로 돌아오게 하리라 11. 여호와의 말씀이니라 너희를 향한 나의 생각을 내가 아나니 평안이요 재앙이 아니니라 너희에게 미래와 희망을 주는 것이니라 12. 너희가 내게 부르짖으며 내게 와서 기도하면 내가 너희들의 기도를 들을 것이요 13. 너희가 온 마음으로 나를 구하면 나를 찾을 것이요 나를 만나리라 14. 이것은 여호와의 말씀이니라 나는 너희들을 만날 것이며 너희를 포로된 중에서 다시 돌아오게 하되 내가 쫓아 보내었던 나라들과 모든 곳에서 모아 사로잡혀 떠났던 그 곳으로 돌아오게 하리라 이것은 여호와의 말씀이니라]
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소망의 근원
[벧전1:3-12...산 소망...3. ○우리 주 예수 그리스도의 아버지 하나님을 찬송하리로다 그의 많으신 긍휼대로 예수 그리스도를 죽은 자 가운데서 부활하게 하심으로 말미암아 우리를 거듭나게 하사 산 소망이 있게 하시며 4. 썩지 않고 더럽지 않고 쇠하지 아니하는 유업을 잇게 하시나니 곧 너희를 위하여 하늘에 간직하신 것이라 5. 너희는 말세에 나타내기로 예비하신 구원을 얻기 위하여 믿음으로 말미암아 하나님의 능력으로 보호하심을 받았느니라 6. 그러므로 너희가 이제 여러 가지 시험으로 말미암아 잠깐 근심하게 되지 않을 수 없으나 오히려 크게 기뻐하는도다 7. 너희 믿음의 확실함은 불로 연단하여도 없어질 금보다 더 귀하여 예수 그리스도께서 나타나실 때에 칭찬과 영광과 존귀를 얻게 할 것이니라 8. 예수를 너희가 보지 못하였으나 사랑하는도다 이제도 보지 못하나 믿고 말할 수 없는 영광스러운 즐거움으로 기뻐하니 9. 믿음의 결국 곧 영혼의 구원을 받음이라 10. 이 구원에 대하여는 너희에게 임할 은혜를 예언하던 선지자들이 연구하고 부지런히 살펴서 11. 자기 속에 계신 그리스도의 영이 그 받으실 고난과 후에 받으실 영광을 미리 증언하여 누구를 또는 어떠한 때를 지시하시는지 상고하니라 12. 이 섬긴 바가 자기를 위한 것이 아니요 너희를 위한 것임이 계시로 알게 되었으니 이것은 하늘로부터 보내신 성령을 힘입어 복음을 전하는 자들로 이제 너희에게 알린 것이요 천사들도 살펴 보기를 원하는 것이니라]
>>소망이란 .....무엇인가 좋은 것을 갈구하고 그것을 얻기를 기대하는 것으로 정의됩니다.
예수 그리스도만이 유일하고도 진정한 소망의 근원이 되시는데, 그 이유는 예수만이 무엇이 최선인지를 아시고 그것이 확실히 이루어지게끔 하실 수 있는 주권과 권능을 가지셨기 때문입니다. 대조적으로 다른 소망들은 우리가 통제할 수 없는 먼지처럼 흩날리는 상황적 현실에 기반하고 있습니다. 우리는 모두 미래에 대한 기대를 가지고 있지만, 이러한 기대는 종종 이 세상의 삶에만 국한되는 경우가 많습니다.
그리스도께서는 우리에게 썪지 않는 천국의 유업을 잇는 산 소망을 약속하셨습니다. 우리가 매일 품는 세상적인 갈망은 곧 사라져버릴 것이지만, 영원한 하늘나라의 집은 삶의 폭풍이 몰아칠 때 우리의 궁극적인 피난처가 됩니다.
하지만 현재 삶에 고통이 존재하고 그 어떤 구원도 눈에 보이지 않을 때면 천국은 멀어 보이기만 합니다. 그렇다면 현재의 고난을 어떻게 견뎌야 합니까? 그 방법은 현재의 상황이 더 좋은 쪽으로 바뀔 수 있기를 고대하는 소망을 통해서입니다.
그렇다면 우리가 처한 어려운 상황이 개선되지 않을 때 주님께서 어떻게 좋은 방향으로 바뀔 수 있도록 일하고 계신가요? 베드로는 주님께서 우리의 믿음의 확실함을 위하여 연단하셔서 예수 그리스도께서 다시 오실 때에 칭찬과 영광과 존귀를 얻게 하실 것이라고 말합니다. 이는 금보다도 귀하고, 심지어는 우리가 겪는 어려움으로부터의 구원보다도 더 귀함을 입증합니다. 이 얼마나 역설적입니까? 우리로 하여금 소망을 잃게 만드는 어려움이 바로 하나님 안에서 우리의 믿음과 소망을 키우기 위해 하나님이 사용하시는 도구인 것입니다.
그리스도는 영생에서뿐만 아니라 이 세상에서의 소망도 약속하십니다. 하나님이 우리가 겪는 어려움을 해결해주시지 않을 때에도 하나님이 우리 안에서 보다 위대한 일을 하고 계심을 확신할 수 있습니다. 우리가 마지막으로 영원한 집에 도달하게 될 때, 우리가 주 안에서 소망을 간직했기에 하나님께서 우리 안에 키워주신 측량할 수 없는 믿음의 큰 가치를 알게 될 것입니다.
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[시146편...1. 할렐루야 내 영혼아 여호와를 찬양하라 2. 나의 생전에 여호와를 찬양하며 나의 평생에 내 하나님을 찬송하리로다 3. 귀인들을 의지하지 말며 도울 힘이 없는 인생도 의지하지 말지니 4. 그의 호흡이 끊어지면 흙으로 돌아가서 그 날에 그의 생각이 소멸하리로다 5. 야곱의 하나님을 자기의 도움으로 삼으며 여호와 자기 하나님에게 자기의 소망을 두는 자는 복이 있도다 6. 여호와는 천지와 바다와 그 중의 만물을 지으시며 영원히 진실함을 지키시며 7. 억눌린 사람들을 위해 정의로 심판하시며 주린 자들에게 먹을 것을 주시는 이시로다 여호와께서는 갇힌 자들에게 자유를 주시는도다 8. 여호와께서 맹인들의 눈을 여시며 여호와께서 비굴한 자들을 일으키시며 여호와께서 의인들을 사랑하시며 9. 여호와께서 나그네들을 보호하시며 고아와 과부를 붙드시고 악인들의 길은 굽게 하시는도다 10. 시온아 여호와는 영원히 다스리시고 네 하나님은 대대로 통치하시리로다 할렐루야]
[시146:5...야곱의 하나님을 자기의 도움으로 삼으며 여호와 자기 하나님에게 자기의 소망을 두는 자는 복이 있도다]
당신은 “그렇게 되기를 소망합니다”라고 말할 때 어떤 뜻으로 그 말을 합니까?
당신이 믿는 사람이라면 소망은 그저 그 자체를 목적으로 하는 것이 아니라, 무엇에 대해서나 누군가에 대해 소망을 갖는 것을 뜻합니다. 우리는 소망을 품도록 초대받았습니다. 그러한 소망은 우리 자신의 힘이나 이 세상 우리 주변의 그 어떤 것의 힘에 의해 주어진 것이 아닙니다. 그보다는 하나님의 품성에 의하여 소망을 품도록 초대받은 것입니다. 하나님은 약속을 하시고 이를 지키시며, 이는 우리 주 하나님 때문에 미래에 대한 소망을 가질 수 있음을 의미합니다.
시편 146편은 이 세상의 지배자나 그밖의 지도자를 신뢰하는 것이 헛됨을 지적합니다. 비록 우리가 업계의 높은 사람들이나 정치적 지도자들, 혹은 우리 자신의 선한 노력에 희망을 두고 싶어할 수도 있겠지만, 시편 기자는 그러한 모든 것들이 소멸할 것이라고 분명하게 말합니다. 우리가 가장 존경하는 영웅조차 인간의 한계를 지니고 있습니다. 유일하게 남은 진실된 소망의 근원은 주 하나님이십니다.
고대 이스라엘의 귀인들이나 오늘날의 정치적 지도자들과는 달리 주님은 단지 부유하고 권력있는 자들보다 더 우리를 돌보십니다. 주님은 시편 146편에서 억눌린 사람, 주린 자, 갇힌 자, 그리고 맹인들에게 약속하십니다. 비록 당신이 어떤 사람이고 얼마나 가망없다고 느끼고 있을지라도 하나님은 하나뿐인 소망의 진정한 근원이십니다. 절망하게 될 때 오늘의 도움이자 내일의 소망이 되시는 하나님을 바라보기 바랍니다.
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시146:1~5...에포(EPOH)와 호프(HOPE)의 차이
잭 캔필드(J. Canfield)의 「가장 절망적일 때 가장 큰 희망이 온다.」는 책에 나온 이야기다. 암전문의 두 사람을 소개하고 있다. 둘은 친구인데, 전이성 암환자에게 똑같은 약을, 똑같은 양으로, 똑같은 스케줄에 따라, 똑같은 용도로 처방을 했다. 그런데 한 사람은 환자의 생존율이 22%밖에 안 되었고, 다른 한 사람은 74%나 되었다. 약 처방전을 나눠주는 사람만 다를 뿐인데 어떻게 이런 결과가 나온 것일까? 그들이 처방해서 환자에게 나눠준 약은 에토포사이드(Etoposide), 플라티눔(Platinum), 온코빈(Oncovin), 하이드록쉬리아(Hydoxyurea)이다. 치료효과가 낮은 의사는 약을 환자에게 줄 때마다 이렇게 말했다. ‘어제도 먹은 에포(EPOH)입니다(네 가지 약 이름의 첫 자를 따면 ’EPOH‘가 됨). 잘 드십시오.’ 반면에 치료효과가 높은 의사는 환자에게 약을 주며 이렇게 말했다. ‘당신의 호프(HOPE)입니다(EPOH를 뒤집으면 ’HOPE‘가 됨). 잘 드시면 당신에게도 소망이 있을 것입니다.’ 한 사람은 처방에 따라 그냥 약만 주었고, 다른 한 사람은 ‘희망’을 말하면서 약을 주었다. 그런데 그 결과는 이토록 큰 차이로 나타났다. 한 사람은 10명 중에 7명이 죽었고, 다른 한 사람은 10명 중에 7명이 살았다. 절망적인 사람에게 희망을 품게 하는 소망의 말 한 마디가 이렇게 큰 차이를 만들어낸 것이다. 상황이 힘들고 어려울수록 소망의 끈을 놓지 말아야할 이유가 여기에 있다. 사람은 공기가 없어도 1분을 버틸 수 있지만 희망이 없으면 1초를 버티지 못한다고 한다. 인간은 소망을 먹고 사는 존재라 그렇다. 소망은 영혼의 산소와 같다.
인간은 소망으로 살아가는 존재다. 소망이 없다면 살았으나 죽은 것과 다름이 없다.
로마의 정치가 키케로(M.T.Cicero)는 ‘삶이 있는 한 소망도 있다’(While there's life, there's hope)고 했다. 삶에 대한 긍정을 이야기하기 위해 이렇게 말한 것 같다. ....그러나, 나는 소망이 있는 한 삶도 있다(While there's hope, there's life)고 바꾸어 말하고 싶다. 소망이 있어야 삶다운 삶, 참 삶이 가능하기 때문이다.
단테(A.Dante)는 그의 「신곡」에 나온 지옥문 위에 ‘여기로 들어오는 자는 모두 희망을 버릴지니라.’고 적어놓았다. 소망이 없는 곳, 그곳이 지옥이라는 뜻이다.
소망이 없는 삶은 살아도 사는 삶이 아니다. 사실 많은 사람이 어떤 상황에 절망한 이유는 그 상황 자체보다는 미래에 대한 소망이 없기 때문이다.
롤로 메이(Rollo May)라는 심리학자는「사랑과 의지」라는 그의 책에서 사람이 자기 삶의 방향을 찾아가는 데에는 세 단계가 있는데, 그 첫째가 ‘소망’이라고 했다. 소망이 있어야 자기 삶의 방향을 찾아갈 수가 있다. 소망이 곧이 이정표와 같기 때문이다. 그렇다. 소망은 삶의 절대적인 요소인 산소와 같고, 올바른 삶을 지향하는 이정표와 같다. 이 시간에는 주님께 기쁨이 되는 삶, 열두 번째 ‘소망’에 대하여 은혜를 나누고자 한다.
>>산 소망이신 예수님
본문은 할렐루야로 시작해서 할렐루야로 마치는 할렐루야 시편 중에 하나다. 도울 힘도 없는 허무한 사람 의지하지 말고 하나님을 도움으로 삼고, 사람에게 소망두지 말고 하나님께 소망을 두라는 내용이다. ‘야곱의 하나님을 자기의 도움으로 삼으며 여호와 자기 하나님에게 자기 소망을 두는 자는 복이 있도다.’(5).
그런데 여기에 나온 ‘소망’이란 단어가 히브리어로 특이하다. 일반적으로 많이 사용되는 단어는 ‘티크바’(תקוה)....<동사형은 카와(카와)로 "끈, 노끈, 함께 묶는다-기다린다"의 의미>인데, 여기서는 ‘세베르’(שבר)라는 단어가 사용되고 있다. 이 세베르에는 희망이란 뜻도 있지만 주로 ‘곡식’, ‘양식’이라는 뜻으로 사용되고 있다. [이 두 가지 단어를 합쳐 놓으면 삶을 위해 삼시세끼 먹을 <생명 양식> 그 자체가 소망임을 뜻한다...바로 하나님 말씀이다!!]
창세기를 보면, 극심한 흉년에 이집트에 곡식이 있다는 소식을 들은 야곱은 그의 자녀에게 이렇게 말한다. ‘야곱이 또 이르되 내가 들은즉 저 애굽에 곡식(שבר)이 있다하니 너희는 그리로 가서 사오라. 그러면 우리가 살고 죽지 아니하리라.’(창42:2). 여기에 나온 ‘곡식’이 세베르다. <곡식을 뜻하는 말에는 > 이를 뜻하는 오켈(אֹכֶל), 레헴(לֶחֶם) 등의 단어가 있는데, 굳이 세베르를 사용한 것이다. 이는 소망의 중요성을 강조한 것이다. "소망은 살기 위해 매일 먹는 양식과 같다"는 것을 강조하고 있는 것이다. 야곱 가족에게 양식은 단순히 허기를 해소하는 것이 아니라 내일의 소망이었던 것이다.
그러므로 본문에서 ‘여호와 자기 하나님에게 자기 소망(שבר)을 두는 자’란 하나님을 자기 양식(שבר), 곧 삶의 양식, 영혼의 양식으로 삼는 자를 뜻한다. 이런 사람이 복이 있다고 한 이유는 먹고 마시고 배고프지 않는 영원한 ‘양식’(שבר)이 곧 하나님이시기 때문이다.
그런데 이것이 신약에서 예수님과 신비하게 연결이 된다. 주님은 오병이어 사건에 이은 유명한〈생명의 양식〉설교(요6:)에서 이렇게 말씀하신다. ‘예수께서 이르시되 나는 생명의 떡이니 내게 오는 자는 결코 주리지 아니할 터이요. 나를 믿는 자는 영원히 목마르지 아니하리라....내가 곧 생명의 떡이니라.’(요6:36,48). 주님 자신이 ‘떡’(שבר)이라는 선언이다. 다시 말하면 생명의 떡, 곧 ‘산 떡’이라는 것이다. 즉, 주님이 ‘소망’이라는 말씀이다. 베드로의 표현을 빌리면 ‘산 소망’(벧전1:3)이란 뜻이다. 주님은 ‘산 소망’이시다.
>>산 소망이란 이런 뜻이다.
첫째, 산 소망은 ‘살려주는(살게 하는)’ 소망이라는 뜻이다.
사람을 살리는(혹은 살려주는), 살게 하는 것이 소망이다. 그렇다. 소망은 사람에게 힘을 준다. 살고자 하는 의욕을 주고, 용기를 주고, 이유를 준다. 그래서 산 소망은 살리는(살게 하는) 소망인 것이다. 소망은 어떤 경우에도 포기하지 않고 노력할 수 있는 힘을 준다. 대개의 경우 능력이 없어서 실패하는 것이 아니라 포기해서 실패한다. 그래서 성공의 비결로 가장 많이 듣는 답이 포기하지 말라는 것이다. 절망을 죽음에 이르는 병이라 함은 이런 이유에서다. 소망이 있으면 어떤 환경도 상황도 역경도 질병도 넘어설 수가 있다. 주님이 바로 그렇게 만드시는 분이기에 그렇다는 것이다. 주님이 곧 살리는, 살려주는, 살게 하는 분이시다. 이 주님께 소망을 두는 자가 복이 있고, 이런 사람이 주님께 기쁨이 된다.
둘째, 산 소망은 ‘살아있는’ 소망이라는 뜻이다.
산 소망은 시간이 지나면 없어지는 소망이 아니라 영원히 살아있는 소망, 곧 영생의 소망이다. 그러므로 산 소망은 살게 하는 소망이면서 살아있는 소망이다. 단지 세상에서 건강을 회복하고 사업을 성공하게 해주는 것을 넘어 영생을 얻게 해주는 영원한 소망인 것이다. 베드로의 소망에 대한 정의가 이를 잘 보여준다. ‘우리 주 예수 그리스도의 아버지 하나님을 찬송하리로다. 그의 많으신 긍휼대로 예수 그리스도를 죽은 자 가운데서 부활하게 하심으로 말미암아 우리를 거듭나게 하사 산 소망이 있게 하시며 썩지 않고 더럽지 않고 쇠하지 아니하는 유업을 잇게 하시나니, 곧 너희를 위하여 하늘에 간직하신 것이라.’(3~4).
소망이란 하나님이 우리를 위하여 하늘에 간직하신 것(유업)인데, 썩지도 손상되지도 시들지도 않는 것이다. 성도의 삶이란 이것을 바라보고 기대하며 사는 것이다. 주님은 썩지 않고, 손상되지 않고, 시들지 않는 하늘의 유업을 잇게 하시는 영원히 살아계신 분이시다. 이렇게 주님은 먹고 마시고 배고프지 않는 영원한 ‘양식’(שבר)으로 이 땅에 오셨다. 신앙 생활이란 이 주님께 소망을 두고 사는 것, 이 주님을 마음에 품고 바라보며 기대하면서 사는 것이다. 그러므로 이 주님께 소망을 두는 사람은 복이 있다.
>>주님을 소망한다는 것..."기도하고-기대하며-기다리기의 <3 기>를 실행하라>"
주님은 먹고 마시고 배고프지 않는 영원한 양식으로 이 땅에 오셨다. 그래서 우리를 살게 하고, 살아있는 산 소망이 되셨다. 중요한 것은 이런 주님에 대한 우리의 태도다. 그 태도를 결정짓는 것이 또한 소망에 있다.
소망이란 의미로 흔히 사용되고 있는 ‘티크바’(תקוה)란 단어가 이를 잘 보여준다. 이 단어의 본래 의미는 ‘끈’, ‘줄’인데, ‘카바’(קוה)라는 동사에서 왔다. 이는 ‘끈이나 줄로 함께 단단히 묶다.’, ‘확신을 가지고 기대하다.’, ‘참을 성 있게 기다리다.’, ‘사모하다.’ 등의 여러 뜻을 가지고 있다. 그러므로 주님을 소망한다는 것, 혹은 주님께 소망을 둔다는 것은 ‘3기’로 요약할 수 있다. 이것이 곧 산 소망이신 주님께 대한 중요한 태도로 ‘기’다리고, ‘기’대하고, ‘기’도하는 것이다.
구원의 소망, 상급의 소망, 천국에서 누리는 영원한 영광을 소망하는 자는 어떤 상황에서도 참을 성 있게 기다리는 것이 필요하다. 신앙생활은 한마디로 말하면 참고 기다리는 것이다. 주님께서도 ‘끝까지 견디는 자가 구원을 얻으리라.’고 하셨다. ‘만일 우리가 보지 못하는 것을 바라면 참음으로 기다릴지니라.’고 바울을 통해 말씀하셨다(롬8:25).
소망은 어떤 경우에도 우리를 끝까지 참고 기다리게 한다. 또한 소망은 믿음이 주님께서 약속하셨다고 받아들이는 모든 것을 확신을 가지고 기대하게 한다.
아직 오지 않았지만 곧 오게 될 것이라고, 더 좋고, 더 나은 것을 우리로 기대하게 한다.
주님의 말씀과 약속, 능력과 축복을 믿고 그것에 대해 기대를 갖게 하는 것이 소망이다.
<참되게 믿는이라면 마땅히 그가 붙좇는 바> 주님의 약속을 붙잡고 <직접 주께 여쭈어 봐야 한다...지금 닥친 문제의 상황-환경-처지-형편에 대해 주님은 어찌 보고 계신지...레마의 말씀을 구하라!!...그분은 교통하시는 하나님이시니!!>
이 땅을 살아가는 실존적 고통과 고난에 대해... 병든 사람은 치료를 기대하고, 문제가 있는 사람은 도우심과 해결을 기대하고, 위기에 처한 사람은 구원을 기대하는 것이다. 그리고 이와 같은 기다림과 기대는 우리를 자연스럽게 기도로 이끈다. 기다림과 기대를 품고 주님께 간절히 기도하게 만든다. 그래서 기다림과 기대, 그리고 기도, 이 세 가지를 ‘3기’라고 한 것이다.
이렇게 기다리고 기대하며 기도하는 사람을 가리켜 주님께 묶인 사람, 주님에 단단히 붙잡힌 인생이라고 말한다.
주님을 소망하고, 주님께 소망을 둔 사람을 주님께서 기뻐하신 이유가 바로 여기에 있다. 일상에서 확신을 가지고 주님을 기대하고, 참을 성 있게 주님을 기다리며, 쉬지 않고 주님께 기도하는 생활을 하기 때문이다. 다시 말하면 은혜에 묶이고, 사랑에 묶이고, 능력에 묶이고, 사명에 묶이는 것이기 때문이다.
이것이 주님을 소망하고, 주님께 소망을 둔 사람의 태도다. 때문에 주님께서 이런 사람에게 복을 주시고, 이런 사람을 기뻐하시는 것이다.
>>이루어지는 소망...세상 소망이냐 살리는, 살게 하는 산 소망이냐
산 소망은 ‘이루어지는’ 소망이다. 소망이 아무리 좋아도 이뤄지지 않는다면 그것은 참 소망이 아니다.
이뤄지지 않는 소망은 소망이 아니다. 산 소망은 반드시 이루어지는 소망이다.
어느 작가는 ‘희망이란 본래 있다고도 할 수 없고 없다고도 할 없는 것이다.’고 했다. 세상 소망에 대한 <상대적 의미로서> 훌륭한 정의라고 생각한다. 그러니까 세상 소망은 망상이고 신기루 같은 것이다. 때문에 사람들은 소망을 말하면서 절망하는 것이다. 이 점이 세상 소망과 산 소망의 결정적인 차이다.
산 소망은 살리는, 살려주는, 살게 하는 소망이고, 살아있는 영원한 소망이고, 반드시 이뤄지는 소망이다.
마치 배의 닻과 같고, 밤하늘에 빛나는 별과 같고, 새의 날개와 같은 것이다. 그래서 어떤 시련의 풍랑에도 부서지지 않고, 환난의 밤에도 방황하지 않고, 의지하는 것이 무너져도 추락하지 않고, 비상할 수가 있는 것이다.
교회력에 의하면, 오늘이 주님의 오심을 기다리는 소망의 절기 대강절 첫 주일이다. 이 소망의 절기에 산 소망이신 주님으로 충만하기를 기원한다.
확신을 가지고 주님을 기대하고, 참을 성 있게 주님을 기다리며, 쉬지 않고 주님께 기도하는 생활에 정진하여 주님께 더욱 단단히 묶인 삶이 되자.
성도와 교회는 세상의 소망이다. 그러니 소망의 바이러스가 되어야 한다. 그래서 절망의 노래를 부르고 있는 사람들에게 산 소망을 주는 사람, 절망으로 가득 찬 세상에 산 소망을 주는 교회가 되자.
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>>소망의 근원 찾기
[시62:5... 5. 나의 영혼아 잠잠히 하나님만 바라라 무릇 나의 소망이 그로부터 나오는도다]
[시62편... 다윗의 시, 인도자를 따라 여두둔의 법칙에 따라 부르는 노래
1. 나의 영혼이 잠잠히 하나님만 바람이여 나의 구원이 그에게서 나오는도다 2. 오직 그만이 나의 반석이시요 나의 구원이시요 나의 요새이시니 내가 크게 흔들리지 아니하리로다 3. 넘어지는 담과 흔들리는 울타리 같이 사람을 죽이려고 너희가 일제히 공격하기를 언제까지 하려느냐 4. 그들이 그를 그의 높은 자리에서 떨어뜨리기만 꾀하고 거짓을 즐겨 하니 입으로는 축복이요 속으로는 저주로다 (셀라) 5. 나의 영혼아 잠잠히 하나님만 바라라 무릇 나의 소망이 그로부터 나오는도다 6. 오직 그만이 나의 반석이시요 나의 구원이시요 나의 요새이시니 내가 흔들리지 아니하리로다 7. 나의 구원과 영광이 하나님께 있음이여 내 힘의 반석과 피난처도 하나님께 있도다 8. 백성들아 시시로 그를 의지하고 그의 앞에 마음을 토하라 하나님은 우리의 피난처시로다 (셀라) 9. 아, 슬프도다 사람은 입김이며 인생도 속임수이니 저울에 달면 그들은 입김보다 가벼우리로다 10. 포악을 의지하지 말며 탈취한 것으로 허망하여지지 말며 재물이 늘어도 거기에 마음을 두지 말지어다 11. 하나님이 한두 번 하신 말씀을 내가 들었나니 권능은 하나님께 속하였다 하셨도다 12. 주여 인자함은 주께 속하오니 주께서 각 사람이 행한 대로 갚으심이니이다 ]
1950년대 백림 대학 피아노 교수로 유명하였던 헐만 씨는 나치 독일 때 전쟁 반대자로서 강제 노동 수용소에 갇혔다가 살아남은 사람입니다. 그는 하루 종일 심한 노동을 하고 지친 몸으로 매일 한 시간씩 잠들기 전에 나무 침대를 피아노 건반 삼아 연습하였다고 합니다. 후에 ‘무엇이 죽음의 수용소에서 당신을 살아남게 하였느냐’는 질문에 그는 ‘나는 반드시 다시 피아노를 연주할 것이다’라는 불굴의 소망 때문이었다고 대답했습니다. 소망은 이렇게 중요한 것입니다. 그러면 우리는 소망의 근원을 어디서 찾아야 할까요?
첫째, 소망은 영원할 수 있는 곳에서 찾아야 합니다.
소망은 영원해야 합니다. 일시적인 소망은 또 다시 근심과 걱정으로 바뀌고 맙니다. 소망은 문자적으로 끈이라는 의미가 있습니다. 한 가닥의 줄과 같은 것이 희망입니다.
다윗은 여러 가지 절망적인 상황에서 한 가닥 소망을 찾았습니다. 그는 본문 시편 62편 5절에서 “나의 영혼아 잠잠히 하나님만 바라라 대저 나의 소망이 저로 좇아 나는도다”라고 고백했습니다. 그는 영원한 소망을 발견했습니다. 그는 ‘오직 하나님만이 나의 반석’이라고 고백하고 있습니다. 여기 반석은 돌로 조각한 우상이 아니라 전적으로 의지할 수 있는 대상을 의미입니다. 하나님은 신뢰할 수 있는 힘의 원천이시며 영원하신 분이십니다. 사람은 희망이 있을 때 비록 형편과 사정이 어려울지라도 힘차게 하루를 시작할 수 있습니다. 희망이 있을 때 새 힘을 얻고 독수리가 날개를 치며 올라가듯이 힘차게 도약할 수 있습니다. 소망이 있으면 피곤하지 않습니다. 이러한 소망은 하나님 안에서 찾아야 합니다. 우리에게 소망을 주시기를 기뻐하시는 하나님 안에서 영원한 소망을 찾으시기를 바랍니다.
둘째, 소망은 해결할 수 있는 곳에서 찾아야 합니다.
다윗은 절망적인 상황에서 소망을 찾았습니다. 그는 문제를 해결할 수 있는 길을 발견했습니다. 그는 시편 62:6절에서 ‘오직 하나님만이 나의 구원’이시라고 기록하고 있습니다.
사도 바울도 하나님 안에 소망이 있음을 말씀했습니다. 그는 로마서 15장 13절에서 “소망의 하나님이 모든 기쁨과 평강을 믿음 안에서 너희에게 충만케 하사 성령의 능력으로 소망이 넘치게 하시기를 원하노라”고 했습니다. 하나님께서는 우리의 문제들을 해결해 주시는 분이십니다. 여러분이 어떤 무거운 짐을 지고 있을지라도 해결 받을 수 있습니다.
우리에게 다가오는 문제들은 불가피한 경우가 많습니다. 또한 예상할 수 없는 경우가 대부분입니다. 문제는 예기치 않은 방법으로 우리에게 찾아옵니다. 그러나 이러한 문제들은 하나님으로 해결 받을 수 있습니다. 그 이유는 하나님은 우리의 구원되시는 분이시기 때문입니다. 소망을 하나님 안에서 찾고 문제를 해결 받는 여러분이 되시기를 바랍니다.
셋째, 소망은 보호할 수 있는 곳에서 찾아야 합니다.
다윗은 “오직 저만 나의 산성이시니 내가 요동치 아니하리로다”(시 62:6)라고 말씀합니다. 산성의 본래 의미는 낭떠러지로 ‘피난처’라는 상징적 의미를 지니고 있습니다. 산성 곧 피난처는 보호 받을 수 있는 장소를 의미합니다. 다윗은 하나님 안에 피난처가 있음을 발견했습니다. 그 분으로 보호 받을 수 있다고 확신했습니다.
오늘 우리들도 하나님 안에 보호가 있음을 깨달아야 합니다. 우리들이 하나님 안에 피할 길이 있다는 믿음을 가지고 나갈 때, 하나님께서는 문제를 사용하셔서 우리를 발전시키십니다. 우리에게 있는 여러 가지 문제들은 하나님에 의하여 우리들을 발전시키고 성장시키기 위하여 사용됩니다. 성장은 문제와 인내 갈등 그리고 승리와 해결 모두를 요구합니다. 만약 문제가 홀로 우리를 성장시키기에 충분하다면 우리 모두는 지금쯤 대단히 성숙해 있어야 할 것입니다. 그러나 우리는 문제가 찾아올 때 피할 길이 열려야 하고 보호를 받아야 합니다. 거기에 유익이 있을 수 있고 발전이 있을 수 있습니다. 하나님 안에서 소망의 근원을 찾으시는 성도들이 되시기를 축원합니다.
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@@ 소망...허리, 어리석음/허망, 신뢰/소망....ls,K,(3689, 케셀)
케셀(명남)은 카살(ls'K; , 3688)에서 유래했으며, (a) '허리 lion', (b) '어리석음 stupidity', (c) '신뢰, 확신 confidence, 소망 hope'을 의미한다.
구약성경에서 이 단어는 13회 나온다.
(a) '허리' 또는 '옆구리': (레 3:4, 레 3:10, 레 3:15, 레 4:9, 레 7:4, 욥 15:27, 시 38:8).
(b) 불신자의 소망/희망 = '어리석음'
....: 어리석은 것으로서의 확신이나 희망은 악한 것으로 간주된다(전 7:25).
이것은 생활방식이 이 세상만을 위하여 사는 것에 있는 자에게 적용이 된다: "저희의 이 행위는 저희의 우매함이나 후세 사람은 오히려 저희 말을 칭찬하리로다(셀라)"(시 49:13).
(c) 참되게 믿는 이의 소망/희망 = '신뢰, 소망'
...: 확신과 소망은 하나님을 의뢰하는 것과 그것에 대한 부족과 관계가 있다(욥 8:14).
여호와는 너의 의뢰할 자이다: "대저 여호와는 너의 의지할 자이시라 네 발을 지켜 걸리지 않게 하시리라"(잠 3:26).
법도는 이스라엘로 소망을 하나님께 두게 하기 위함이다(시 78:7).
욥은 금으로 소망을 삼은 적이 없다고 한다: "내가 언제 금으로 내 소망을 삼고 정금더러 너는 내 의뢰하는 바라 하였던가"(욥 31:24). (참조: BDB; TWOT).
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==소망의 원어적인 의미들===
*1>히브리어로 [믿는이의] 소망을 בָּטַח (바타흐)라고 발음을 하는데 믿는다, 확신한다는 의미가 있습니다.
*2>또 히브리어로 [참되게 믿는이의] 희망을 카살.[כָּסַל]이라고 발음을 하는데 확신, 기대, 소망을 의미합니다.
*3>히브리어로 희망을 카와[קוה]라고 발음을 하는데 포부, 기대하다, 기다리다, (함께 묶어 신뢰함으로) 고대한다는 의미가 있습니다. <명사형은 티크바(티크와...끈, 노끈, 줄)> *4>또 소망을 히브리어로 יָחַל [yâchal]야할이라고 발음을 하는데 소원한다, 기다린다는 의미가 있습니다. 헬라어로 소망을 엘피조 라고 발음을 하는데 ἐλπίζω [ĕlpizō](동사)희망한다, 믿다, 확신한다, 바라다, 기대한다. 는 의미가 있습니다.[눅23:8, 롬8:24, 고전13:7, 고후8:5, 히11:1] 히브리서 11장 1절의 말씀대로 믿음은 바라는 것들의 실상이며 보지 못하는 것들의 증거입니다. 하나님께서 믿음 소망 사랑이 세 가지를 항상 가지라고 말씀을 하셨습니다(고전13장13절)
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@@그리스도인의 소망,
---원어적 연구
성경적 관점에서 보는, 믿는이의 소망(Hope)이란, 일상적인 삶에서 가질 수 있는 기대로부터 하나님을 찾고 그 은혜를 체험하고자 갈망하는 마음에까지 이르는 확고한 기대감을 말한다. 신학적인 의미로 소망은 구약의 이스라엘 백성에게도 그러헸지만, 오늘날 신약의 교회가 가져야 할, 즉 하나님의 백성으로서 가져야 할 덕목이다.
히브리어에서 “소망, 바램, 기대”의 의미를 가진 단어로 “ (티크바)”, “ (토헤렛트)”, “(야할)”등이 있다.
“ (티크바)”는 본래 “줄, 밧줄”의 의미를 가진 명사이다(수 2:18,21). 이것이 후대에 가서는 “희망, 기대”의 뜻과 결부되었다. 따라서 소망이란 어떤 끈을 잡는 것, 곧 구원이나 자신의 욕구, 바램을 이룰 수 있는 근거, 동기, 모티브를 끝까지 부여잡고 있는 것을 의미한다.“
"(토헤레트)”는 “소망, 희망, 욕구”의 의미를 가진 단어로서 소망에 대한 객관적이고 개괄적인 용어이다. 토헤레트는 나중에 형성된 언어로서 시가서 부분에만 출현한다(욥 41:9; 시 39:7; 잠 10:28; 11:7; 13:12; 애 3:18).
“ (야할)”은 타동사로서 “기다리다, 바라다, 소망하다”는 의미를 가지면서 동시에 자동사로서 “지체하다, 아프다”의 뜻을 가지고 있다. 타동사로서 야할은 소망이란 기다림, 의지함을 뜻해주며 자동사로서 야할은 “소망함, 기대함, 의지함”이 아픔을 동반하는 소망의 내부적인 질을 말하고 있다. 즉, 소망이란 기다리고 의지하면서 고통스러운 기간을 참는 것에 연유되고 있다.
헬라어로 기대, 소망을 나타내는 용어는 명사인“έλπίς(엘피스)”와 이것의 동사형인 “έλπίζω(엘피조)”가 있다.
----소망의 개념
(랍비 유대교에서의 소망)
랍비 유대교에서의 소망은 메시야 기대 사상에서 나타나는데, 긍정적으로 이것은 유대교 희망의 성취에 대한 기대이고, 부정적으로는 악인에 대한 심판의 기대이다.
그러나 이러한 메시야 시대는 이스라엘 자신이 율법을 지킬 때만이 임할 것이라고 믿었다. 그 결과 참된 희망의 기초인 하나님의 주권은 그 만큼 폐기되었다.
(헬레니즘 유대교의 소망 )
헬레니즘 유대교에서의 소망의 개념은 다음과 같다. 의인은 하나님을 희망한다. 그를 두려워 함은 그 외에 다른 누구도 두려워할 필요가 없다는 것을 뜻한다.
종말론적으로는 이스라엘의 회복이 희망의 주제이다.
(초대 기독교의 소망의 개념)
신약의 소망 개념은 본질적으로 구약에 의해 지배되며, 그 영역이 세속적인 것에 적용될 때만이 “좋은 기대”를 의미한다(눅 6:34; 고전 9:10).
하나님께 고정될 경우 소망은 “기대”, “신뢰”, “참을성있는 기다림”의 의미를 포용한다. 그것은 히 11:1에서처럼 신앙에 연결된다.
결론적으로 소망이란 바라는 바(구원)를 이룰 모티브(근거, 가능성)를 끝까지 잡는 상태이며 따라서 밧줄을 놓지 않고 붙듬과 같다.
이것은 무엇인가 목표하는 바를 기다리는 상태이며 바로 내부적으로는 힘이 들더라도 그것을 무릎쓰고 포기하지 않고 의지하는 상태이다.
소망을 부여잡기 위해 의인에게 많은 인내가 요구되지만 그 소망은 확실하며 죽음 이후에는 더욱 견고하여 영영히 보장받는다.
이 의인들에게 있어서 참된 소망은 하나님께만 있다.
(구약에서 소망의 의미)
구약에서 소망은 여러가지 말로 표시되었다. 때로는 건강과 행복을 바랐으나, 성경의 후대 책들에는 정신적 욕구, 곧 사람의 참 소망은 부귀가 아니요 하나님이라(시 39:7)고 했으며, 그러한 사람만이 기쁨(시 146:5), 안전(욥 11:18), 행복(예 17:7)을 누린다고 했다.
또한 이스라엘 사회에 의로운 “남은 자”에 대한 소망을 선지자들은 계속해서 강조했다(암 5:15; 예 44:28; 겔 6:8; 미 2:12; 욜 2:32). 그리고 히브리 국가의 소망이 없어진 후에는 메시야 소망이 대두되었다.
(신약에서 소망의 의미)
신약에서 소망은 예수 그리스도의 부활에 있다(벧전 1:3). 이 소망은 이방 사람들의 현세에 대한 낙망에 대조하여 초대 교회의 찬란한 특색이었다.
바울은 예수 그리스도를 통한 구원의 소망은 투구와 같다고 했으며(롬 8:24, 35-39), 하나님은 소망의 하나님이시라(롬 15:13) 했다.
......신구약을 통해 성경이 우리에게 제시하는 바는 오직 하나님만이 인간의 참소망의 기초가 된다는 사실이다.
(그리스도인의 소망)
그렇다면 이 시대를 살아가고 있는 그리스도인으로서 우리의 소망은 무엇인가?
.....“소망의 사도”라 불렸던 베드로는 이것에 대해서 어떻게 말하고 있는지 베드로 전서 1장을 통해 살펴보자.
*1)새로운 출생
(벧전 1:2-5)“찬송하리로다 우리 주 예수 그리스도의 아버지 하나님이 그 많으신 긍휼대로 예수 그리스도의 죽은 자 가운데서 부활하심으로 말미암아 우리를 거듭나게 하사 산 소망이 있게 하시며”(벧전 1:3).
..... 베드로에 의하면 성도는 하나님의 택하심으로 말미암아(벧전 1:2) 예수 그리스도안에서 산 소망을 위해 거듭난 존재들이다(벧전 1:3).
{하나님의 택하심은 하나님의 영원에 대한 깊은 지혜가운데서 발생된 것이다. 하나님의 말씀에서 선택을 우리에게 계시하기까지 우리는 이에 대해 알지 못했다. 이러한 선택은 우리가 행한 어떤 일에 근거하고 있지않으며, 또한 우리가 어떻게 될 것을 또는 행할 것을 보셨음에 근거하는 것도 아니다. 하나님의 선택은 전적으로 그의 은혜와 사랑에 근거를 두고 있다. 우리는 이것을 설명할 수 없지만(롬 1:33-36), 누릴 수는 있다. 우리는 하나님의 택하심을 통해 예수 그리스도를 통한 산 소망을 소유할 수 있게 되었는데, 우선 이 소망은 살아있는 하나님의 말씀에 기초를 두고 있기 때문에 산 소망이다. 또한 죽은 자 가운데서 다시 살아나신 하나님의 아들로 말미암아 가능한 것이기 때문에 산 소망이다. 산 소망이란 그 자체 안에 생명을 가지고 있어서 우리에게 생명을 줄 수가 있다. 산 소망은 생명을 가지고 있기 때문에 시간이 지남에 따라서 성장하여 점점 커지고 더욱 아름다워진다. 그리스도인에게 있어서 시간의 흐름은 그 소망을 훨씬 더 영광스럽게 만든다.}
..... 베드로는 이러한 산 소망을 기업이라고 불렀다(벧전 1:4). 그리고 이 기업은 썩지않고 더럽지 않고 쇠하지 않는다. 왜냐하면 이 기업은 영원한 하늘나라에 속해 있기 때문이다.(벧전 1:4) 이 기업은 바로 성도의 구원이다.(벧전 1:5,7) 그리고 이러한 성도의 구원은 하나님으로 부터 창세전에 이미 예비가 된 것이거니와, 이러한 구원을 얻기위해 전능하신 하나님의 능력으로 보호하심을 받는다(벧전 1:5). 그러므로 우리 성도의 구원은 지속적인 하나님의 보호하심 속에서 사단의 내적 외적인 모든 공격으로 부터 안전하다. 여기에 우리 성도의 소망이 있다.
*2)소망의 능력
(벧전 1:6-12) 그렇다고 우리가 모든 고난으로부터 자유하다는 것을 의미하는 것은 아니다. 고난은 피할 수 있는 것이 아니다(벧전 1:6). 그러나 이길 수 있다.
우리는 소망중에 하나님을 바라본다. 하나님이 우리를 구원하시기 때문이다.
이러한 소망은 모든 시련과 고난 중에도 흔들리지 않는 하나님께 대한 강한 신뢰와 믿음으로 우리를 이끈다.
그 믿음이 예수 그리스도가 나타나실 그 때에 우리로 칭찬과 영광과 존귀를 얻게 할 것이다(벧전 1:7).
시련은 우리의 영적 성숙을 위해서 하나님께서 베푸시는 축복의 통로이다.
{우리는 생의 시련들을 통해서 우리의 믿음이 신실한 것인지를 시험할 수 있으며 증명할 수 있다. 시련들 속에서 믿음을 버리는 것은 그 사람이 전혀 믿음이 없었다는 것을 증거하는 것이 될 것이다.}
......우리는 하나님의 택하심을 통해 예수 그리스도를 통한 산 소망을 위해 거듭났으며, 그 구원의 소망을 위해 하나님의 보호하심을 받을 뿐만 아니라 그 영광을 위해 생의 시련들을 통해 준비가 되어가고 있다. 하나님의 보호하심은 모든 시련의 방지가 아니라 그러한 불같은 시련들 속에서도 하나님을 변치않고 신뢰케하는 믿음으로 우리를 이끄시는 것을 의미한다.
{그리스도인들이 시련 중에 기뻐할 수 있는 이유는 그들이 약속 받았던 믿음의 결국 혹은 그 절정인 구원을 받음 때문이다. 예수 그리스도를 사랑하고 믿는 자들에게는 구원이 과거요(“우리를 거듭나게 하셨다.”3절), 현재이며(“믿음으로 말미암아 하나님의 능력으로 보호하심을 입나니”5절), 미래이다(구원은 그들이 얻을 “기업”으로서<4절>, “말세에 나타날”것이며<5절>, “너희 믿음의 결국”이다<9절>).}
......소망중에 거하라(벧전 1:13-25). 이러한 산 소망을 소유한 그리스도인들은 이제 거룩한 삶으로 부르심을 받게되는데, 이것은 “주를 향하여 이 소망을 가진 자마다 주의 깨끗하심과 같이 자기를 깨끗하게 하기”(요일 3:3) 때문이며, 우리를 죄에서 건져주시고 의인으로 부르신 하나님께 속한 성도이기에 거룩한 삶을 살아야 한다(벧전 1:16).
{그리스도인은 미래 시제에 산다. 그들의 현재 행동과 결정들은 이 미래의 소망에 의해 조정을 받는다. 우리의 소망이 이 세상에 속해있지 않고 영원한 하늘나라에 있기에 우리는 마음의 허리를 동이고 근신함으로 훈련받는 마음을 가지고 우리의 삶을 살아가야 한다(벧전 1:13). 우리가 온건한 마음을 가져야하는 또 다른 이유는 사단이 우리를 공격할 기회를 찾고 있기 때문이다(벧전 5:8). 이러한 사단의 공격을 방어하고 대처하기위해서 우리는 늘 우리의 소망을 하나님께 고정시켜야 한다. 그리고 순간 순간 주시는 하나님의 은혜를 바라고 의존해야 한다.} 또한 하나님의 자녀된 성도로서 아버지되신 하나님의 거룩하심을 본받아 그분의 자녀로서 우리의 삶도 거룩해야 한다(벧전 1:14-17). 우리는 언젠가 거룩하신 하나님 아버지 앞에 서서 우리의 행위대로 판단 받을 것이기에(벧전 1:17) 이 세상에서 사는 동안 거룩한 두려움 속에서 행해야 한다. {우리를 대신하여 예수 그리스도께서 희생되신 것을 묵상할 때, 우리는 하나님께 순종하기를 원할 것이다. 또한 그분의 영광을 위하여 거룩한 삶을 살고 싶을 것이다. 우리가 거룩한 삶을 살아야 하는 가장 고귀한 동기가 바로 하나님의 사랑인 것이다.}
.....이런 하나님의 사랑 속에서 우리도 형제를 사랑할 수 있는 근거를 얻게되었다(벧전 1:22).
.....그리스도인의 소망은 첫째, 하나님께 있으며, 둘째, 온전히 하나님의 은혜로 예수 그리스도를 통해 우리에게 주신 구원이다.
이것은 우리의 공로로 얻어진 것이 아니라 오직 하나님의 긍휼하심과 다함 없는 사랑으로 인해 예수 그리스도를 통한 구속의 은혜로 값없이 주어진 선물이며, 하나님은 우리로 이러한 소망가운데 살아가기를 원하신다.
.....그리스도인의 소망은 시련중에 하나님을 향한 흔들림이 없는 믿음을 이끌며, 그 믿음이 우리를 구원에 이르게 한다. 또한 그리스도인의 소망은 관념이 아니라 실재여야 하는데, 이것은 하나님의 사랑을 체험한 성도의 당연한 반응으로 거룩한 삶과 사랑의 실천으로 삶속에서 구체적으로 나타난다. 따라서 그리스도인에게 있어서 소망은 믿음이며 사랑이다. |
작성일 : 2021.05.04
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