양시영내과의원

고전11장 144예수나를위하여 89샤론의꽃예수 321날대속하신예수께 38예수우리왕이여

1. 내가 그리스도를 본받는 자가 된 것 같이 너희는 나를 본받는 자가 되라

2. ○너희가 모든 일에 나를 기억하고 또 내가 너희에게 전하여 준 대로 (창조질서에 비추어 깨닫게 하신 바, 거듭난 자의 본성을 따름의...다만 그리스도재림후에는 없어질 것 = 영적 차선임!!...짐짓추정하여 오버하지 말고 주께 물어보라)그 전통을 너희가 지키므로 너희를 칭찬하노라

3. 그러나 나는 너희가 알기를 원하노니 각 남자의 머리는 그리스도요 여자의 머리는 남자요 그리스도의 머리는 하나님이시라

4. 무릇 남자로서 머리에 무엇을 쓰고 기도나 예언을 하는 자는 그 머리를 욕되게 하는 것이요((남자들은 평상시 머리를 깎거나 밀었다!...나실인의 서약 기간안에는 길렀음))

5. 무릇 여자로서 머리에 쓴 것을 벗고 기도나 예언을 하는 자는 그 머리를 욕되게 하는 것이니 이는 머리를 민 것과 다름이 없음이라((여자들의 긴 머리는 자연스럽다고 봄..여자들이 머리를 깎았다면 머리에 너울을 쓸 필요가 있다고 보는 것임)

6. 만일 여자가 머리를 가리지 않거든 깎을 것이요 만일 깎거나 미는 것이 여자에게 부끄러움이 되거든((머리를 다소 짧게 깎는 이 모습은 당시 창기들의 꾸민 머리모양새!!)) 가릴지니라

7. 남자는 하나님의 형상과 영광이니 그 머리를 마땅히 가리지 않거니와 여자는 남자의 영광이니라

8. 남자가 여자에게서 난 것이 아니요 여자가 남자에게서 났으며

9. 또 남자가 여자를 위하여 지음을 받지 아니하고 여자가 남자를 위하여 지음을 받은 것이니

10. 그러므로 여자는 (예배에 참여하여 돕는!)천사들로 말미암아 권세 아래에 있는 표를 그 머리 위에 둘지니라

11. 그러나 주 안에는 남자 없이 여자만 있지 않고 여자 없이 남자만 있지 아니하니라

12. 이는 여자가 남자에게서 난 것 같이 남자도 여자로 말미암아 났음이라 그리고 모든 것은 하나님에게서 났느니라

13. 너희는 스스로 판단하라 여자가 머리를 가리지 않고 하나님께 기도하는 것이 마땅하냐

14. 만일 남자에게 긴 머리가 있으면 자기에게 부끄러움이 되는 것을 본성이 너희에게 가르치지 아니하느냐

15. 만일 여자가 긴 머리가 있으면 자기에게 영광이 되나니 긴 머리는 가리는 것을 대신하여 주셨기 때문이니라

16. 논쟁하려는 생각을 가진 자가 있을지라도 우리에게나 하나님의 모든 교회에는 이런 관례가 없느니라

17. 내가 명하는 이 일에 너희를 칭찬하지 아니하나니 이는 너희의 모임이 유익이 못되고 도리어 해로움이라

18. 먼저 너희가 교회에 모일 때에 너희 중에 분쟁이 있다 함을 듣고 어느 정도 믿거니와

19. 너희 중에 파당이 있어야 너희 중에 옳다 인정함을 받은 자들이 나타나게 되리라

20. 그런즉 너희가 함께 모여서 주의 만찬을 먹을 수 없으니

21. 이는 먹을 때에 각각 자기의 만찬을 먼저 갖다 먹으므로 어떤 사람은 시장하고 어떤 사람은 취함이라

22. 너희가 먹고 마실 집이 없느냐 너희가 하나님의 교회를 업신여기고 빈궁한 자들을 부끄럽게 하느냐 내가 너희에게 무슨 말을 하랴 너희를 칭찬하랴 이것으로 칭찬하지 않노라

23. 내가 너희에게 전한 것은 주께 받은 것이니 곧 주 예수께서 잡히시던 밤에 떡을 가지사

24. 축사하시고 떼어 이르시되 이것은 너희를 위하는 내 몸이니 이것을 행하여 나를 기념하라 하시고

25. 식후에 또한 그와 같이 잔을 가지시고 이르시되 이 잔은 내 피로 세운 새 언약이니 이것을 행하여 마실 때마다 나를 기념하라 하셨으니

26. 너희가 이 떡을 먹으며 이 잔을 마실 때마다 주의 죽으심을 그가 오실 때까지 전하는 것이니라

27. 그러므로 누구든지 주의 떡이나 잔을 합당하지 않게 먹고 마시는 자는 주의 몸과 피에 대하여 죄를 짓는 것이니라

28. 사람이 자기를 살피고 그 후에야 이 떡을 먹고 이 잔을 마실지니

29. 주의 몸을 분별하지 못하고 먹고 마시는 자는 자기의 죄를 먹고 마시는 것이니라

30. 그러므로 너희 중에 약한 자와 병든 자가 많고 잠자는 자도 적지 아니하니

32. 우리가 판단을 받는 것은 주께 징계를 받는 것이니 이는 우리로 세상과 함께 정죄함을 받지 않게 하려 하심이라

34. 만일 누구든지 시장하거든 집에서 먹을지니 이는 너희의 모임이 판단 받는 모임이 되지 않게 하려 함이라 그밖의 일들은 내가 언제든지 갈 때에 바로잡으리라

2 I praise and appreciate you because you remember me in everything and you firmly hold to the [a]traditions [the substance of my instructions], just as I have passed them on to you.

3 But I want you to understand that Christ is the head (authority over) of every man, and man is the head of woman, and God is the head of Christ.

4 Every man who prays or [b]prophesies with something on his head dishonors his head [and the One who is his head].

5 And every woman who prays or prophesies when she has her [c]head uncovered disgraces her head; for she is one and the same as the [d]woman whose head is shaved [in disgrace].

6 If a woman does not cover her head, she should have her hair cut off; and [e]if it is disgraceful for a woman to have her hair cut off or her head shaved, she should cover her head.

7 A man ought not have his head covered [during worship], since he is the image and [reflected] glory of God; but the woman is [the expression of] man’s glory.

9 for indeed man was not created for the sake of woman, but woman for the sake of man.

10 Therefore the woman ought to have a sign of authority on her head, [f]for the sake of the angels [so as not to offend them].

11 Nevertheless, woman is not independent of man, nor is man independent of woman.

12 For as the woman originates from the man, so also man is born through the woman; and all things [whether male or female] originate from God [as their Creator].

13 [g]Judge for yourselves; is it proper for a woman to offer prayer to God [publicly] with her head uncovered?

14 Does not common sense itself teach you that if a man has long hair, it is a dishonor to him,

15 but if a woman has long hair, it is her ornament and glory? For her long hair is given to her as a covering.

16 Now if anyone is inclined to be contentious [about this], we have no other practice [in worship than this], nor do the churches of God [in general].

17 But in giving this next instruction, I do not praise you, because when you meet together it is not for the better but for the worse.

18 For, in the first place, when you meet together in church, I hear that there are divisions among you; and in part I believe it,

19 for [doubtless] there have to be factions among you, so that those who are of approved character may be clearly recognized among you.

21 for when you eat, each one hurries to get his own supper first [not waiting for others or the poor]. So one goes hungry while another gets drunk.

22 What! Do you not have houses in which to eat and drink? Or do you show contempt for the church of God and humiliate those [impoverished believers] who have nothing? What will I say to you? Shall I praise you for this? In this I will not praise you!

23 [i]For I received from the Lord Himself that [instruction] which I passed on to you, that the Lord Jesus on the night in which He was betrayed took bread;

24 and when He had given thanks, He broke it and said, “This is (represents) My body, which is [offered as a sacrifice] for you. Do this in [affectionate] remembrance of Me.”

25 In the same way, after supper He took the cup, saying, “This cup is the new covenant [ratified and established] in My blood; do this, as often as you drink it, in [affectionate] remembrance of Me.”

26 For every time you eat this bread and drink this cup, you are [symbolically] proclaiming [the fact of] the Lord’s death until He comes [again].

27 So then whoever eats the bread or drinks the cup of the Lord in a way that is unworthy [of Him] will be guilty of [profaning and sinning against] the body and blood of the Lord.

28 But a person must [prayerfully] examine himself [and his relationship to Christ], and only when he has done so should he eat of the bread and drink of the cup.

29 For anyone who eats and drinks [without solemn reverence and heartfelt gratitude for the sacrifice of Christ], eats and drinks a judgment on himself if he does not [j]recognize the body [of Christ].

30 That [careless and unworthy participation] is the reason why many among you are weak and sick, and a number sleep [in death].

31 But if we evaluated and judged ourselves honestly [recognizing our shortcomings and correcting our behavior], we would not be judged.

32 But when we [fall short and] are judged by the Lord, we are disciplined [by undergoing His correction] so that we will not be condemned [to eternal punishment] along with the world.

33 So then, my brothers and sisters, when you come together to eat [the Lord’s Supper], wait for one another [and see to it that no one is left out].

34 If anyone is too hungry [to wait], let him eat at home, so that you will not come together for judgment [on yourselves]. About the remaining matters [of which I was informed], I will take care of them when I come.

1 Corinthians 11:2 The following discourse covers appropriate conduct and relationships within the church, as well as within church-related activities.

1 Corinthians 11:4 The references to men or women prophesying (here and v 5) indicate that Paul has church meetings in mind, where the speaker is leading the congregation in prayer or addressing them.

1 Corinthians 11:5 In public, respectable women wore their hair done up in a modest style. In the Greco-Roman-Jewish culture of the time, hair worn down and loose would suggest a woman of questionable morals.

1 Corinthians 11:5 Possibly the mark of an adulteress or prostitute, but likely a sign of disgrace for any number of reasons. In one of Aristophanes’ comedies, for example, head shaving is recommended for a woman whose son is cowardly or otherwise worthless.

1 Corinthians 11:6 There is little doubt that this would appear disgraceful and embarrassing, but Paul is essentially providing his readers a simple way to determine for themselves if a woman should cover her head while prophesying or leading prayer in church.

1 Corinthians 11:10 This may be an indication that angels are present at gatherings of believers.

1 Corinthians 11:13 This verse acknowledges custom as another, separate argument for a woman’s head covering (v 5).

1 Corinthians 11:20 When Christ instituted the Lord’s Supper (or the Lord’s Table), it was the Passover meal with the special rituals and explanations that He introduced (Matt 26:26 ff; Luke 22:15 ff). The description given here indicates that the early church celebrated the Lord’s Supper in similar fashion by having a full meal (the so-called agape “love” feast) that included the special rites with the bread and wine (see v 21).

1 Corinthians 11:23 Many scholars believe this may be the first written description of the Lord’s Supper since this letter from Paul is dated earlier than any of the Gospels.

1 Corinthians 11:29 I.e. respect Christ’s sacrifice and his fellow believers for whom Christ also died.

본장에서 바울은 불경건을 책망하고 고린도 교회의 분명한 혼란을 시정하도록 노력한다.

Ⅰ. 영감을 받은 것 같은 부인들이 남자에 대한 복종의 표시인 머리에 쓴 것을 벗어버렸다.

이 행동을 책망하고 머리에 쓰도록 지시하며 남자의 우월과 남여의 상호 도움과 위로를 권한다(1-16).

Ⅱ. 주의 만찬에서 혼란과 소동과 가난한 사람들의 멸시를 책망(17-22).

Ⅲ. 이들의 잘못을 시정하기 위하여 거룩한 성찬의 의의와 성찬에 대하는 태도를 말하고 합당치 못한 수찬을 경고한다.

바울은 자기에게 주어진 사건을 답하고 이 장에서는 불평스러운 일을 고친다.

이 장의 첫 절은 다음 장의 서론으로써 분리되나 오히려 앞 장의 결말을 만드는 절이 더 무난할 것 같다.

"내가 그리스도를 본받는 자 된 것같이 너희는 나를 본받는 자 되라"(1절).

그의 주장을 끝맺는 것 같다. 다음 절이 다음 장으로 옮기는 것같이 보인다. 어떻든 간에 바울은 그들이 믿어야 할 교리를 가르친 후에 그들이 본받아야 할 생활로 인도했음이 분명하다.

"너희는 나를 본받는 자 되라." 즉 "나를 따라서 내가 산 대로 너희도 살도록 하여라."

목사는 자기를 본보기로 세운 때에 가장 적절하게 설교하는 것 같다. 바울은 맹목적으로 따라오기를 원하지 않았다. 맹목적인 신앙이나 복종을 요구하지 않았다. 그가 그리스도를 따르는 이상의 따름을 요구하지 않았다.

그리스도의 본보기는 흠이 없다. 인간은 그렇지 않다. 하기에, 오직 완전하신 아가페적 사랑을 살아내신 사랑의 그리스도가 범사에 표준이 되어야 한다.

사도들도 주님의 본보기와 다르면 따러서는 안되는 법이다. 바울은 당시 고린도교회에서 간혹 보는 바 믿는 부인들의 잘못을 수정하려고 책망한다.

"너희가 모든 일에 나를 기억하고 또 내가 너희에게 전하여 준대로 그 유전을 너희가 지키므로 너희를 칭찬하노라."

아마 많은 고린도 교인들이 표현대로 행하였을 것이다. 교회가 좋은 소문과 그리스도의 율례와 제도를 계속해서 지켰다.

비록 어떤 일에 있어서는 탈선하고 부패하였지만은 좋은 점도 있었다. 남의 잘못을 책망할 때에 그의 장점을 칭찬하는 것이 온당한 일이다.

이와 같이 하여서 악의가 아니고 선의로 충고하며 그 충고에 관심을 가지도록 할 수 있다.

Ⅱ. 여자에 대한 남자의 우위를 주장하면서 책망을 전개한다.

"나는 너희가 알기를 원하노니 각 남자의 머리는 그리스도요 여자의 머리는 남자요 그리스도의 머리는 하나님이시라."

중보적인 인격과 영광스러운 인간성을 가진 그리스도는 인류의 머리이다. 그는 인류의 처음이며 주요, 주권자이다.

그는 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 가지고 있다. 비록 직책과 권위에 있어서 뛰어나신 분이나 하나님이 그의 머리시다. ["머리"는 존중할 바 권위자/지도자 위치를 의미함]

하나님이 그리스도의 머리이신 것같이 그리스도는 인류의 머리요 남자는 남성과 여성에 있어서 두 성의 머리로 두셨다.

비록 하나님과 그리스도의 지배는 가지고 있지 않다 하더라도(즉, 믿지않는 남편이라 해도) 남자는 머리이며 여자는 그에게 복종하고 남자의 위치를 찬탈하려 해서는 안 된다.

이것이 하나님이 정하신 여자의 위치이다. 그러므로 여자는 자기의 분수에 알맞는 생각을 해야 한다. 남자의 자리를 대신하려 해서는 분수에 지나치는 것이다.. ((이 질서의 유지는 물론 그리스도의 재림때까지이다))

이와 같은 순리에 어긋나는 일을 고린도 교인의 여자들이 행하여 아마 영감을 받아 모임에서 기도하고 예언을 하였던 것 같다(5절).

여자가 [교회의 공적인 모임에서, 잘 배우려는 겸손한 마음으로 성령임재가운데 적셔지고 점유되고 충만해지고 감동따라 행하되]조용해야 함은 사도적인 정경이었다(14:34; 딤전 2:12).

어떤 이들은 성령에 감동을 받은 여자들도 [함부로 가르치려 들지 말고, 꼭 필요한 경우외에는] 조용하여야 한다고 생각한다. 이것이 사도의 교훈에 어울린다고 본다(14잘).

어떤 이들은 비록 여자들이 가르치고 토론할 수는 없으나 성령의 감동을 받을 때에는 말할 자유가 있다고 해석한다. 혹은 여자는 성령으로 가르치지는 못하여도 공중 예배시에 기도하고 찬양할 수는 있다고 본다.

공중 예배시에 그런 행동으로 남자보다 우월함을 나타내지는 않았던 것 같다. 바울은 여자들의 이런 행동을 [엄히!!]금하지는 않았으나 [대체로 "결여"를 느끼는 바] 방법을 책망하였다.

((먼저 자신을 돌아 보아서 회개하고 주앞에 일절 깨끗함과 정결함으로 자신을 드리며...(남을 이기려, 남자와 견주려, 우월감을 나타내려 들지 말고) 겸손히 자기 의견을 표현하기를 배움으로써!!..가이사랴의 전도자 집사 빌립에게는 [바로 그렇게 정말 일절 깨끗함과 정결함 가운데서 자신을 주께 드림으로써] 예언하는 선지자사역을 감당한 네 딸이 있었다!!))

그러나 서신의 다른 부분에서는 여자들에게 무제한의 제약을 가했다. 이것이 모순되는 것은 아니었다. 교회에서 ((자기를 돌아 보아 보혈로 씻겨 일절 깨끗하고 단정함 가운데서 행하는 것이 중요하다!!))반성도 없이 기도하고 예언하는 여자들의 방법을 책망한다.

모든 선한 일의 방법은 도덕적 옳음과도 관계가 있다. 우리는 선한 일에 주의해야 하며 또한 그 방법도 좋도록 주목해야 한다.

Ⅲ. 바울이 책망하는 것은 여자들이 쓰지 않고 기도하고 예언하며 남자들이 쓰고서 행하는 일이다(4,5절).

이 일을 더 잘 이해하기 위하여 동방의 나라에서는 베일을 쓰거나 덮으면 수치와 복종을 의미하나, 서양에서는 벗으면 복종이요 쓰면 권위와 지배를 의미하는 것을 관찰해서 알아야 한다. 이 사실이 우리를 더 잘 이해하도록 한다.

1. "무릇 남자로서 머리에 무엇을 쓰고 기도나 예언을 하는 자는 그 머리를 욕되게 하는 것이요,"

즉 모든 사람의 머리이신 그리스도를 욕되게 하는 것이다(3절). 이것은 하나님의 섭리에 어긋나는 일이다.

다음을 주목하자. 우리는 의복이나 행위에 있어서 그리스도를 욕되게 해서는 안 된다. "무릇 여자로서 머리에 쓴 것을 벗고 기도나 예언을 하는 자는 그 머리를 욕되게 하는 것이니"

즉 남자이다(3절). 여자가 자기의 복종을 벗어버린다. 그러면 여자들도 삭발을 하여 남자와 같이 될 수도 있다. 이것은 여자가 성을 바꾸기를 원하는 행동이다.

하나님께서 남자에게 주신 우월의 쟁취이다. 이 일이 고린도 교회 내의 여자 예언자들의 잘못이었다.

이 당시에 이런 행동은 우월의 표시이며 남자에게만 있는 것을 취하는 일이다.

다음을 주목하자. 남녀의 성은 교환할 수 없다. 하나님께서 정하신 것이 인간이나 사물의 가장 좋은 질서이다.

그것을 변경하는 것은 질서를 파괴하고 혼란을 가져오는 것이다. 여자들은 하나님이 정하신 자리를 지키고 그 머리를 욕되게 하면 안 된다.

이것은 하나님을 욕되게 하는 일이다. 만일 여자가 남자에서부터 남자를 위하여 남자의 영광으로써 지어졌다면 이 순서를 뒤엎으려는 생각은 버려야 한다.

2. 이 행위에 대한 또 다른 반대의 이유는 "남자는 하나님의 형상과 영광이기" 때문이다.

즉 하나님께서 이 세상을 영광스럽게 다스리는 대표이다. 남자는 피조물의 머리에 있다. 이것이 하나님을 닮은 점이다.

반면 여자는 "남자의 영광"이다(7절). 여자는 남자를 대표한다. 하나님을 대표하는 점에 있어서 제이의 위치에 있다.

남자의 형상인 한에 있어서 여자는 하나님의 형상이다. "남자가 여자에게서 난 것이 아니요 여자가 남자에게서 났으며"(8절)

남자가 먼저 창조되고 피조물의 머리가 되었으며 신령한 통치의 형상이다. 여자가 남자에게서 나서 남자의 영광을 나타내며 남자에게 복종한다.

3. "여자가 남자를 위하여 지음을 받은 것이니" 그의 도움이 되고 "남자가 여자를 위하여" 지음을 받은 것이 아니다.

여자는 남자를 위하여 남자의 이용과 도움과 안락을 위하여 지음을 받았기 때문에 남자에게 복종하게 되었다.

이러한 여자가 기독교 모임에서 남자와 같이 되려고 함은 잘못이다.

4. "이러므로 여자는 천사들을 인하여 권세 아래 있는 표를 그 머리 위에 둘지니라."

권세는 자기의 권세가 아니고 남편과 남자와 다른 성에 복종한다는 남자의 권세이다.

리브가는 이삭을 만났을 때에 그에게 몸을 바치고 순종의 표시로 베일을 썼다(창 24:65). 사도는 이렇게 여자들이 기독교의 모임의 나타나기를 바랐다.

왜냐하면 천사들 때문이다. 어떤 사람들은 나쁜 천사 때문에 영감을 받아 말하는 여자들이라고도 해석한다.

여자들이 "먼저 꾀임을 받아 범죄하였다"(딤전 2:14). 그래서 남자에게 더욱 복종해야 한다(창 3:16).

나쁜 천사들이 기독교 모임에 꼭 혼합하기에 여자들은 수치와 복종의 상장인 베일을 써야 한다.

또 다른 사람들은 좋은 천사로 해석한다. 유대인과 그리스도인들은 선한 천사들이 모임에 참여하여 수종든다고 믿었다.

이들 천사들 앞에서 그리스도인들은 경건하여야 한다. 우리는 예배 때에 하나님에 대한 경외를 나타내고 자기의 위치에 만족하여야 함을 주목하자.

Ⅴ. 바울은 이 주장이 너무 지나치게 나가지 않도록 주의한다(11,12절). "그러나 주 안에는 남자 없이 여자만 있지 않고 여자 없이 남자만 있지 아니하리라."

서로서로를 위하여 지어졌다. "사람이 독처하는 것이 좋지 못하니"(창 2:18) 그러므로 여자는 남자를 위하고 남자는 직접적으로 여자를 위하여 지어지지 않았으나 여자를 보았고 위로하고 보호하기 위하여 지음을 받았다. 인간은 상호의 도움과 위로를 받아야 하고 어느 한 쪽이 노예가 되고 폭군이 되어서는 안 된다.

"둘이 한 몸이 되리라"(창 2:24). 이것은 인류의 번식을 위한다. 남자와 여자들은 상대방을 번식시켜 준다.

여자가 남자에게서 처음에 만들어졌듯이 그 이후에 남자는 여자에게서 낳아진다(12절). 이것은 하나님의 섭리요 지혜이다.

권위와 복종은 남녀의 관계에 적합해야 한다. 여자가 자기의 위치를 지켜야하는 것과 같이 남자도 자기의 권력을 남용하지 않도록 명심하자.

Ⅵ. 바울은 자기의 주장을 생리적인 현상으로 입증한다(13-15절). "너희가 스스로 판단하라."

이 성에 호소하며 자연의 소리를 들어보라. "여자가 쓰지 않고 하나님께 기도함이 마땅하냐." 자연이 부여한 두발을 보라. 문명된 국가에서도 남녀의 차이가 있다. 여자의 머리는 자연적인 것이다. 머리가 긴 것은 여자의 영광이다. 남자가 긴 머리를 가짐은 수치요 여자와 같은 나약함의 표시이다.

기독교와 신앙의 모임에서도 자연의 경건함을 파괴해서는 안 된다.

Ⅶ. 교회의 관습에 대하여 다투는 자들을 언급하면서 결론을 내린다(16절). 관습은 경건의 규칙이다. 교회의 통례적인 관습이 저들을 다스리도록 말한다.

바울은 강제적 권위로서 모든 불평을 억압하지 않고 그 당시에 통하던 교회의 관습과 자연의 순리에 입각해서 어색한 행동을 삼가하고 다른 그리스도 교회와 같이 걸어가도록 권한다. 여자들이 쓰고서 예배에 참석함은 통례적인 관습이었다. 고린도 교회에도 그렇게 행함이 마땅하였다.

이것을 반대하는 사람은 다투기를 좋아하는 사람임에 틀림없다.

이 절에서 바울은 앞의 일보다 더 혼란을 일으키는 일에 대하여 책망한다.

즉 초기에 행하여진 주의 만찬에 참여하는 일이다. 애찬과 함께 무질서하게 행하여진 주의 만찬에 대하여 바울의 책망을 관찰하자.

Ⅰ. 책망을 시작하는 바울의 태도. "내가 명하는 이 일에 너희를 칭찬하지 아니하나니"(17절)

내가 칭찬할 수가 없고 비난하며 저주해야 한다. 이 장의 첫 부분으로 생각해 본다면 바울은 가능한한 칭찬하기를 기뻐하였다.

그러나 그렇게나 거룩한 예식에 그렇게나 나쁜 혼란을 벗하는 그들을 날카롭게 책망하지 않을 수가 없었다.

의식을 완전히 전도해 버렸다. 이 의식은 그들을 유익하게 하여 영적 유익을 위함이나 오히려 해롭게 만들었다.

"이는 저희의 모임이 유익이 못되고 도리어 해로움이라." 그리스도의 규례는 우리에게 유익하지 못하면 해롭게 되기 쉽다.

우리 영혼을 돕지 아니하면 해치게 된다. 우리를 부드럽게 만들지 않으면 우리를 굳어지게 한다. 바른 조치가 취해지지 않으면 부패가 일어나게 됨을 명심하자.

1. 모일 때마다 분쟁한다. 분쟁 즉 분열이다(스키스마타, 11:18).

규례를 지킴에 있어서 한 마음이 되지 못하고 서로 서로 싸웠다. 다음을 주목하자. 교제를 하면서도 분열을 일으킬 수 있다.

분당을 지으면서 한 교회에 출석하여 같은 주의 식탁에 참여할 수가 있다. 불화하고 분쟁하며 분열을 일으킬 때에 사랑이 없고 마음이 멀어진다.

그리스도인들은 교제에서 떠나서 미워할 수가 있고 교제를 하여도 사랑이 없을 수가 있다. 후자의 분열이다.

바울은 고린도 교회에 분열을 듣고 믿을 만한 이유를 가졌다. 왜냐하면 이단이 있었기 때문이다.

싸울 뿐만 아니라 당파를 짓고 신앙의 터를 파괴하는 마음이 있었다. 다음을 주목하자. 믿음과 양심을 파괴하면 사랑이 금가는 것이 이상한 일이 아니다.

그런 일이 반드시 오게 마련이다. 꾀는 자의 유혹에도 불구하고 끝까지 하나님의 진리에 고수하는 사람은 인정함을 얻는다.

하나님의 지혜는 다른 사람들의 악함과 실수가 성도에게는 경건과 충성의 금박이 된다.

2. 바울은 분열을 책망하면서 무질서를 꾸짖는다. "이는 먹을 때에 각각 자기의 만찬을 먼저 갖다 먹으므로 어떤 이는 시장하고 어떤이는 취함이라"(21절).

이방인들은 제사 후에 취하도록 먹는다. 부한 고린도 교회의 교인들은 주의 식탁과 애찬에서(아가파이스, 26) 마음껏 먹었다. 서로 기다리지 않았다.

부자는 가난한 사람을 업신여기고 그들이 가져온 음식을 먼저 먹었다. 부자는 취하고 가난한 사람은 시장하였다.

이 일은 거룩한 의식과 규례를 극도로 부패시켰다. 영혼을 먹이기로 된 것이 육정을 만족시키는 것이 되었다.

화목과 사랑의 줄이 불목과 분열의 도구가 되었다. 애찬을 타락의 식탁으로 만들어 버렸다.

1. 그들의 행위가 그러한 제도의 목적과 용도를 파괴하였기 때문이다. "그런 즉 너희가 함께 모여서 주의 만찬을 먹을 수 없으니"(20절)

모임에 못오는 것이 아니고 주의 만찬에 올 수가 없다. 차라리 주의 만찬에 오지 않았다면 더 좋았을 것이다.

외부적인 만찬에 참여하는 것이 주의 몸을 먹는 것이 아니다. 아무런 유익이 없는 성찬을 먹는 수가 있다. 유익이 없고 죄를 지을 뿐이다.

그런 성찬이 고린도 교회의 성찬이었다. 그들의 행위는 이 거룩한 예식의 목적에 배치되었다.

2. 그들의 행위는 하나님의 집인 교회를 경멸하였다(22절).

그들이 만약 잔치를 배설하려면 가정에서 할 수가 있었다. 그러나 주의 만찬에 나와서 음모와 싸움을 하여 가난한 사람을 무시하고 규례를 어기고 교회의 가난한 사람을 경시하여 큰 책망을 받게 되었다. 이러한 처사가 그리스도께서 부한 사람 못하지 않게 귀히 여긴 가난한 사람의 영혼을 실망시키며 부끄럽게 만들었다. 다음을 주목하자. 보통의 식사는 보통의 방법으로 해도 가하나 신앙적인 식사는 신앙적으로 수행되어야 한다.

그리스도인들이 특히 주의 식탁에서 동료 신자들을 경멸하는 것은 무서운 죄이다. 이것은 신령한 규례를 업신여기는 일이다.

그러한 거룩한 의식을 경시하지 않도록 특별한 주의를 해야 한다.

바울은 심한 타락과 무질서를 수정하기 위하여 신성한 제도를 검토하게 한다. 이것이 모든 잘못의 개혁이 되어야 한다.

이 첫 주의 만찬 때에 바울은 사도들과 함께 있지 않았다. 그러나 "내가 너희에게 전한 것은 주께 받은 것이니"(23절) 즉 바울은 성찬에 대한 지식을 계시로써 그리스도로부터 받았다. 바울은 받은 것을 전하였다. 조금도 가감하지 않고 그대로 전하였다.

Ⅱ. 바울은 우리가 다른 곳에서 얻을 수 없는 상세한 설명을 우리에게 준다.

1. 창시자에 대하여. 우리 주 예수 그리스도이다. 교회의 임금만이 이 성찬을 세울 수가 있다.

2. 성찬이 시작한 때. "곧 주 예수께서 잡히시던 밤에" 즉 기억해야 할 것은 그가 고난을 당하게 된 때이다.

3. 그 제도 자체에 대하여. 우리 구주께서 떡을 떼사 축사하시고(마 26:26 과 같이) "축사하시고 떼어 가라사대 이것은 너희를 위하는 내 몸이니 이것을 행하여 나를 기념하라. 식후에 또한 이와 같이 잔을 가지시고 가라사대 이 잔은 내 피로 세운 새 언약이니 이것을 행하여 마실 때마다 나를 기념하라 하였으니"(24,25절) 다음을 관찰하자

떡과 잔이 있다. 교부들이 화체라고 불렀으나 여기에서 여러 번 떡이라고 하였다.

주의 몸이라고 말하여지는 먹을 수 있는 떡은 괴물과 같고 모순되는 화체설에 대한 분명한 증거가 된다. 잔도 성찬의 한 부분이다.

성 마태는 우리에게 말하기를 주께서 그들에게 다 마시도록 명하였다고 한다(마 26:72). 이것은 평신도에게서 잔을 빼앗는 천주교의 신부들에 대한 항의가 된다. 떡과 잔이 다 거룩하게 이용되어야 한다. 어떠한 특이한 물질이 잔에 들어간 것이 아니다.

유대 관습에 의하면 물을 혼합하기는 한다. 마태복음 26장에 대한 라이트푸트(Lightfoot)를 참고하자. 그러나 포도주를 구할 수 없는 곳에서 성찬을 가지는 것이 불법은 아니다. 이 제도에 대한 설명을 들을 수 있는 모든 성경 귀절에서 그것은 항상 상징으로 나타나 있다.

잔은 액체가 무엇인가의 언급없이 그 안에 있는 것으로 제시된다.

② 외부적인 상징에 의하여 의미되는 것. 그들은 그리스도의 몸과 피이다.

찢어진 살과 흘린 피이다. 그의 죽음과 희생과 함께 모든 은혜가 쏟아져 나왔다. "그것은 그의 피로 세운 새 언약이다."

그의 피는 새 계약의 새로운 특권의 보증이요 허락이다. 받을 만한 사람만이 받는다.

이들은 새 언약을 가지고 있으며 새 계약의 모든 축복의 권리가 그의 피로 확인된다.

① 우리 구주의 의식. 떡과 잔을 취하사 감사하시고 떡을 떼사 나누어 주신다.

② 수찬자의 의식. 떡을 받아 먹고 잔을 받아 마신다. 그리스도를 기념하면서 해야한다.

그러나 외부적인 행위가 전부가 아니며 거룩한 의식의 중심이 아니다. 모든 것이 의미가 있다.

하나님에게 헌신하신 우리 구주는 그의 죽으심으로 죄의 용서를 이루시고 복음의 은혜와 함께 제자들에게 이 예식을 행하실 때에 죽으심의 특별한 은혜를 베풀어 주시고 이 예식이 행할 때마다 모든 믿는 자에게 이 은혜를 베푸신다. 이것은 영혼의 양식이다.

음식을 먹어야 양분이 되는 것과 같이 수찬자도 먹고 그리스도를 받아들여 믿음으로 영혼의 양식으로 만들어야 한다. 이들은 주민을 생명으로 받아야 한다.

그리고 그에게 헌신하고 그를 의지하며 살아야 한다. "그는 우리의 생명이다"(골 3:4).

① "그리스도를 기념하며" 우리를 위하여 죽으심으로 이룩하신 은혜와 하나님의 우편에 앉아 계셔 우리를 위하여 간구하시는 그리스도를 마음에 생생하게 모시기 위함이다. 가장 좋은 친구가, 가장 친절한 행위가 기억되어야 한다. 이 예식의 좌우명과 의미는 "이것을 행하여 마실 때마다 나를 기념하라"는 것이다.

② 그것은 그리스도의 죽으심을 나타내 선언하고 알리고자 함이다.

이 예식이 세워진 것은 단지 그리스도와 그의 고통만을 기념하고자 함이 아니다. 그의 영광스러운 겸비와 구속의 은총을 기억하고 축하하기 위함이다.

그러한 선포 중에서 영광을 누린다. 우리는 그의 죽으심을 나타내고 하나님 앞에 가져가서 우리의 용납된 희생 제물과 속량으로 나타낸다.

우리의 위로와 소생으로서 우리 신앙 안에 세우며 세상에 고백하여 구원과 용납의 유일한 분으로 믿는다.

① 자주 행해야 한다. "너희가 이 떡을 떼며 이 잔을 마실 때마다"

즉 우리의 육신의 식사는 자주 먹는다. 먹지 않고 건강할 수 없다. 영적인 식사도 자주 해야 한다.

초대 교회는 모일 때마다는 아니지만 주일마다 이 예식을 거행했다.

② 계속해서 행해야 한다. "주님이 오실 때까지 전하는 것이라"

믿는 자의 구원과 세상의 심판을 위하여 주님이 재림하실때까지 행한다.

주님이 자신과 하나님의 영광 중에 거룩한 천사들과 함께 세상의 종말을 짓고 최후의 심판을 하실 때까지 이 예식을 행함이 주님의 뜻이다.

Ⅲ. 바울은 고린도 교인들에게 이 예식의 악용과 옳지 못한 마음의 태도와 본 뜻에 어긋나는 의향으로 잔치와 분당의 목적으로 사용하여 합당하지 못하게 받는 위험을 지적한다. 하나님과의 계약을 확인하고 고백하면서 죄와 사망으로 계약을 유지하는 일은 위험하다.

"주의 몸과 피를 범하는 죄가 있느니라"(27절). 그의 몸과 피를 경멸하고 신성한 의식을 범하는 죄이다.

그들은 "자기를 거룩하게 한 언약의 피를 부정한 것으로" 여기는 행동을 한다(히 10:29).

그들은 예식을 더럽게 하여 주님을 다시 십자가에 못박는다. 피로 정하게 되는 것이 아니라 피로써 죄를 짓는다.

2. 이것은 아주 위험한 일이다. "자기의 죄를 먹고 마시는 것이니라"(29절).

하나님을 노엽게 하여 벌을 자초한다. 큰 죄를 지어서 저주를 받아 영적 심판과 영원한 비참을 초대한다. 거룩한 의식을 더럽히는 죄가 이렇게 무섭다.

고린도 교인들이 범한 죄가 이런 죄이다. 준비 없이 주의 식탁에 와서 이런 심판을 받으므로 실망해서도 안 된다.

이 죄도 다른 죄와 같이 회개하면 용서 받을 여지가 있다.

악마는 선한 그리스도인에게 이 위로를 박탈하려고 하나 성령은 진실한 그리스도인이 예식에 참여하는 것을 막지 않는다.

고린도 교인들은 주의 식탁을 보통의 식사와 같이 생각했다. 주의 몸을 분별하지 않고 성찬과 보통 식사를 같게 취급했다.

아니 이들은 보통의 식사보다 더 불경건하게 취급하였다. 이것이 그들의 죄요 하나님을 근심하게 하며 심판을 불렀다.

"이러므로 너희 중에 약한 자와 병든 자가 많고 잠자는 자도 적지 아니하니" 어떤 이들은 병으로 어떤 이들은 죽음으로 벌을 받았다.

다음을 주목하자. 주의 만찬을 부주의하게 무례히 받으면 현세의 형벌을 가져온다. 이런 벌을 받은 사람도 하나님의 은혜 안에 있다는 것을 의미하는 것 같다. "주께 징계를 받은 것이니 이는 우리로 세상과 하나님께 죄정함을 받지 않게 하려 하심이라"(32절).

신령한 징계는 신령한 사랑이다. "주께서 사랑하시는 자를 징계하시느니라"(히 12:6). 최후의 저주를 막기 위함이다.

심판 중에서도 하나님은 자비를 기억하신다. 하나님은 사랑하시는 자를 때때로 심판하신다. 자녀의 파멸을 막기 위하여 채찍을 사용함을 자비이다.

죄를 짓는 자에게 매질을 하시나 사랑의 매이다. 이런 심판을 받은 자들도 하나님의 은총 중에 있었다. 영원히 멸망하지 않도록 아버지의 심정으로 벌을 주었다. 영원히 고난을 당하는 것보다 이 세상에서 고난 당하는 것이 더 좋다. 하나님은 그의 백성의 영원한 화를 막기 위하여 지금 벌하신다.

"사람이 자기를 살피고"(28절) 자기를 시험해 보아야 한다.

사람이 이 거룩한 예식의 뜻과 성격을 살피고 자기의 마음을 견주어 양심으로 하나님 앞에 나와서 참예하여야 한다. 자기 성찰이 필요하다.

다음을 주목하자. 이해력이 약하여 자기를 살필 수 없는 사람은 이 떡과 잔을 결코 받을수 없다.

또한 자기를 살피어 무서운 죄와 불신과 나쁜 생활이 있으면 참예할 수 없다. 혼인 예식에 환영을 받을 자는 예복을 입어야 한다.

2. 이 예식을 더럽히고 아직 벌을 받지 않은 사람들의 의무.

"우리가 우리를 살폈으면 판단을 받지 아니하려니와"(31절) 우리가 우리 자신을 철저히 살피어 잘못을 채찍질하고 고치면 하나님의 심판을 막을 수 있다.

이 세상에서 자신과 자신의 행동에 엄격한 것이 하나님의 엄한 채찍을 피하는 가장 적당한 길이다. 판단을 받지 않기 위하여 남을 판단하지 말아야 한다(마 7:1). 그러나 하나님의 판단과 저주를 피하기 위하여 자신을 판단해야 한다. 우리는 자신에게는 비평적이어야 하고 남에게는 솔직담백해야 한다.

Ⅴ. 바울은 그들의 죄가 있는 무질서에 대해서 주의하면서 맺는다(33,34절).

주의 식탁에서 불경건을 피하라고 책망한다. 기근이나 쾌락을 위한 식사는 가정에서 해야하며 거룩한 만찬을 보통의 잔치로 만들어서는 안 된다.

가난하여 준비하지 못한 형제보다 먼저 먹으면 정죄에 이르게 된다. 그리스도인은 설교를 듣고 성찬에 참예하면서 죄를 짓고 무서운 심판을 받을 수도 있다.

슬프고도 신중한 진리이다. 하나님을 예배하고 심판을 받지 않도록 주의하자! 거룩한 일은 거룩하게 수행하자.

그렇지 않으면 신성을 모독한다. 그 외의 그들의 잘못은 바울이 직접 가서 고치려고 한다.

고린도 전서 11장 주석

=====11:1

내가 그리스도를 본받는 자 된 것같이 너희는 나를 본받는 자 되라 - 본절을 10장에 속한 것으로 보는 것이 타당하다. 그 이유는 두 가지다.

(1) 2절에서부터 새로운 주제 즉 교회의 예배시 일어나는 문제에 대해 다루고 있다.

(2) 문맥상 본절은 10:3과 상관성(相關性)을 갖는다.

바울은 10장에서 우상 숭배에 대한 경고와 우상의 제물을 먹고 마시는 문제에 대해서 권면하고 있으며 그 권면의 모델로서 자신을 소개하고 있다. 즉 바울은 8장의 경고와 권면에 대한 결론으로 본절에서 자신을 본받으라고 말하고 있는 것이다. 바울이 본받는 그리스도는 유일하고도 완벽한 모델로서(Godet) 그분의 삶은 이기적인 삶이 아니라 이타적인 삶이었다(빌 2 : 4, 5). 그러나 그리스도나 바울의 삶은 단순히 도덕적으로 이타적인 삶이 아니라 구원을 위한 이타적인 삶이었다 (10:33).

=====11:2

개역성경 본문에는 생략되었으나 헬라어 본문에는 새로운 주제로의 전환을 나타내는 접속사인 '이제'(* , 데)가 사용되었다. 그러므로 바울은 본절에서부터 새로운 주제를 논하고 있음을 알 수 있다(Godet, Meyer).

유전 - '유전'(* , 파라도세이스)은 초대 교회 그리스도인들에게 구전으로 전해내려온 가르침으로서, 관습과 교훈은 물론 교리를 포함한다(갈 1 : 14; 골2 : 8 ; 살후 2:15;3:6). 이것은 바울 자신의 교훈뿐만 아니라 초대 교회의 그리스도인들에게 전해진 복음과 같은 것이다(Grosheide). 그런데 본문에서 바울이 말한 '유전'은 교리보다는 구전(口傳)으로 고린도 교인들에게 전해준 교회의 관습을 의미한다(Godet, Meyer). 왜냐하면 이후의 본문들이 여자가 공예배 때에 수건을 써야 한다는 관습에 대해서 논증하고 있기 때문이다.

너희를 칭찬하노라 - 바울은 고린도 교인들에 대한 경고와 질책의 말을 하기에 앞서 먼저 그들이 바울의 가르침과 교훈을 잘 지킨 데 대해 칭찬의 말을 하여 그들로 하여금 마음에 깊은 상처없이 자신의 권면을 받아들일 수 일도록 하였다. 이것은 바울서신의 영감성과 신적 권위를 증거하며 아울러 양들을 사랑으로 돌보는 목희자로서의 바울의 세심한 볘려를 잘 보여준다.

=====11:3

그러나 나는 너희가 알기를 원하노니 - 본절은 고린도 교인들 모두가 바울이 전한 유전을 지킨 것은 아님을 시사한다. 그들은 바울에게서 비판받을 점이 있었다. 그것은 여자들이 공예배 때에 ((수건을 쓰지 않는 남자와 동등하게)) 수건을 쓰지 않으려고 한 것이다. 그래서 바울은 여자가 그리스도 안에서 자유로워졌다 할지라도 이 관습을 지켜야 한다는 것을 창조 원리를 통해서 논증한다.

각 남자의 머리는 그리스도요 여자의 머리는 남자요 그리스도의 머리는 하나님이시라 - 바울은 교회에서 공예배시 여자들이 머리에 수건을 써야 한다는 관습에 대해서 말하기 전에, 그 논증의 근거를 제시한다. 그것은 그리스도인들이 갖고 있는 세 단계의 질서이다. 본절에서 '머리'(* , 케팔레)는 '권위'를 의미하며, '유기체적인 복종'을 암시한다(Edwards, Morris, Meyer). 그리고 각 질서는 연합(union)에 의한 관계성을 나타내는데, 그 관계성은 교회의 질서와 그리스도의 구속 사역에서 이루어진 것이다.

첫째 질서는 그리스도와 남자의 관계인데, 그리스도는 믿음을 통한 연합에 의해서 남자의 머리가 되신다. 그리고 그리스도의 구속 사역이 그리스도와 남자의 연합 관계의 근거이다.

둘째 질서는 남자와 여자의 관계인데, 남자는 결혼이라는 연합을 통해서 여자의 머리가 된다. 그리스도인의 결혼 사상은 남편과 아내의 관계를 그리스도와 교회와의 관계 즉 그리스도가 죽기까지 교회를 사랑하고 교회는 그리스도에게 복종하는 '사랑과 복종'의 관계로 설명되고 있다(엡 5:22;골 3:18, 19). 비록 그리스도 안에서의 구원이 남편과 아내가 동등하며, 아내가 그리스도와 연합된 결속이 남편과 그리스도와의 연합과 차이가 없다 할지라도(갈 3 : 28), 지상의 다른 관계들 즉 주인과 종의 차이와 마찬가지로 복음의 섭리 아래 에서도 여자의 복종의 위치는 지속된다(Godet, Meyer). 그러나 이러한 질서는 존재 자체의 우열이 아니라 사랑과 화합과 안정이라는 측면에서 이해되어야 한다. 창조 질서에 있어서 남녀 관계 (창 3 : 16)는 지금도 존속(存續)하나 두 개체는 모두가 하나님의 사랑을 받는 인격체이다. 그러나 남녀간의 성(性)의 구별이 완전히 사라지는 때는 그리스도의 재림의 때이다(눅20:34-36).

셋째 질서는 하나님과 그리스도와의 관계인데, 하나님은 자신의 부성(Fatherhood)과 그리스도의 아들됨(Sonship)의 관계뿐만 아니라 그리스도가 신인(神人)이며 중보자(요 14:28;고전 3:23;15:24ff.)라는 사실에 근거해서 그리스도의 머리가 된다. 그래서 그리스도는 하나님에게 절대적인 복종을 하셨다(요 5:19;고전3:23;15:28). 특히 본절에서는 세 가지 질서 중 그리스도와 남자와의 관계가 제일 먼저 나타난다. 이는 그리스도의 주권을 가능케 한 그리스도의 구속 사역이 서로의 관계를 형성시키는 요체가 되기 때문이다.

=====11:4

기도나 예언을 하는 자 - 본절에 나타난 기도나 예언이 행해지는 장소가 어디인가 하는 문제에 대해서 혹자는 가정 예배라고 하며(Bachmann, Hofmann), 혹자는 교회의 공적인 예배라고도 한다(Grosheide, Meyer). 이 두 견해 중 후자가 더 타당하다.

전자는 그 견해의 근거로서 8:1-11:1에서 가정 문제를 다루었으며 별다른 주제의 전환이 없으므로 2절 이후에도 가정 문제를 다루는 것으로 미루어 기도나 예언도 가정 예배에서 이루어진 것이라고 주장한다. 그러나 앞서 2절에서 살핀 바와 같이 '데'(* ,'이제')가 새로운 주제로의 전환을 의미하며 또한 바울이 말하고 있는 기도는 타인을 위한 것이기 때문에 본절의 기도와 예언은 전체 교회를 위한 활동으로(12:10;14:3, 4,22) 공적인 예배에서 행해진 것이다. 더욱이 5절 이하에 나타난 본장 내용에서도 공적인 예배를 전제로 바울의 권면이 전개됨을 알 수 있다. 따라서 본절의 공간적 배경은 공적인 교회의 예배로 생각하는 것이 타당하다. 한편 '기도와 예언'은 본서 14장에서도 함께 나타나고 있는데, 거기서 기도는 방언을 말하는 것과 동일시되고 있다(14:14-17). 그래서 혹자는 본절에서 말하는 기도를 방언으로 해석하기도 한다(Baur, Edwards).

그 머리를 욕되게 하는 것이요 - 본절에서 '머리'는 두 가지로 해석된다. 하나는 '신체적인 머리'로 해석하는 것이다(Erasmus, Beza, Bengel, Meyer). 본절의 앞에서 "무릇 남자로서 머리에 무엇을 쓰고"라고 말함으로 신체적인 머리를 말하며, 5절에서도 같은 경우를 발견할 수 있다.

다른 하나는 은유적인 표현으로서 '그리스도'로 해석한다(Hofmann, Maier, Osiander, Ruckert).

3절에서 "각 남자의 머리는 그리스도"라고 한 것은 본절에서 머리를 그리스도로 해석하기 위한 선언이었다고 본다. 이 두 견해는 모두 나름대로의 타당성을 지닌다. 이렇게 볼 때 본절은 머리에 수건을 쓰는 상징을 헬라 관습처럼 이중적인 알레고리(allegory)로 사용하고 있다.

그리스도가 교회질서 속에서 남자에게 여자에 대한 주권을 부여했는데, 만약 남자가 여자에 대한 순종의 상징인 수건을 머리에 쓴다면, 그것은 자신의 신체적인 머리를 부끄럽게 하는 것이다. 또한 신체적인 머리를 부끄럽게 한 남자는 여자에 대한 남자의 주권을 부여한 영적인 머리 즉 그리스도를 부끄럽게 하는 것이다.

=====11:5

무릇 여자로서...머리 민 것과 다름이 없음이니라 - 바울은 본절에서 여자가 공예배시에 수건을 써야 하는 이유를 당시 관습을 통해서 논증하고 있다.

여자가 공예배에서 머리에 무엇인가를 쓰지 않으면 머리를 민 것과 같다는 것은 당시 헬라 여인들이나 유대 여인들에게 있어서 긴 머리는 여성다움을 표현하는 장식과 같은 것이었으며 짧은 머리는 매춘부와 같은 부도덕한 사람들의 모습이었기 때문이다(Grosheide, Meyer). 여기서 긴 머리는 머리에 무엇을 쓰는 것과 동일시된다고 본다(15절).

=====11:6

만일 여자가...부끄러움이 되거든 쓸지니라 - 개역성경 본문에서는 '왜냐하면'(*, 가르)이 생략되어 있다.

본절은 5절에 대한 원인절로서 여자가 공예배에서 머리에 무엇을 쓰고 기도나 예언을 해야 하는 이유를 밝히고 있다.

본절에서 바울의 권면은 당시 기존 관습과 상식을 무시하지 않으며 그 범주 안에서 공예배에 참여할 것을 요구하는 것이다.

당시 기존 관습에서 여자가 머리가 짧은 것은 부끄러운 일이었다.

여자가 짧은 머리를 하게 되는 경우는 두 가지이다. (1) 애통이나 슬픔을 표시할 때이다(신 21:12). (2) 조신(操身)하지 않거나 간음의 죄를 범했을 때이다.

그래서 매춘부는 짧은 머리를 갖고 있었다. 전자의 경우는 특수한 상황이기에 본문에는 해당되지 않는다. 그러나 후자의 경우에 있어서 짧은 머리는 여자의 수치였다.

반면에 유대인들이나 헬라인들 사이에서 긴 머리는 여자다운 우아한 장식으로 여겨졌으며(Meyer), 여자의 권위와 명예를 드러내는 것이기도 했다.

바울이 당시의 기존 관습을 인정한 이유는 그것이 하나님의 창조 질서에 어긋나지 않기 때문이다.

이와 같은 사실은 복음이 전파되었을 때 한 나라의 관습이 하나님의 말씀에 위배되지 않을 때 그 관습이 인정될 수 있음을 시사한다.

=====11:7

본절에서 바울은 여자가 머리에 수건 써야 하고, 남자가 쓰지 말아야 하는 이유를 창조 질서에서 찾고 있다.

남자는 하나님의 형상과 영광이니 그 머리에 마땅히 쓰지 않거니와 - 하나님이 사람을 창조하실 때 '하나님의 형상' 대로 창조하셨으며, 사람으로 하여금 이 땅을 다스리는 주권을 주셨다(창 1 : 26-28). 여기서 '하나님의 형상(形狀)'이라 함은 여러 의미를 갖지만 그 중에 하나는 자연에 대한 사람의 '주권'을 포함한다(Edwards, Godet). 사람은 모든 피조물 중의 절정으로서, 만물을 다스리는 권세를 부여받았다(시8편). 또한 남자가 '하나님의 영광'이라 함은 하나님의 형상대로 지음을 받은 남자는 창조자이며 통치자이신 하나님의 위엄을 세상에 드러내며 그를 존귀케 하는 존재이기 때문이다. 본문은 이처럼 모든 피조물에 대한 주권적 지위를 소유하고, 창조주를 세상에 밝히 드러냄으로 존귀케 하는 존재인 남자가 '순종의 표'인 수건을 쓴다는 것은 하나님의 창조 원리에서 벗어남을 말하고 있다. 그래서 바울은 이러한 사실을 강조하며 '마땅히'라는 말을 사용한다. '마땅히'로 번역된 헬라어 '오페일레이'(* )는 '의무가 있다', '해야만 한다'는 뜻을 갖는다(ought, NIV).

여자는 남자의 영광이니라 - 본절은 여자가 당시의 습관대로 머리에 수건을 써야 할 이유를 말하고 있다. 여자가 수건을 쓰는 것은 자신의 정절과 순결, 그리고 복종을 의미하는 것으로 사랑과 헌신을 통해서 남자를 존귀케 하며 또한 자신을 성별(聖別)하고 영광스럽게 하는 것이다. 창 1:26-28에서는 남자와 여자가 하나님의 형상대로 지음을 받았으나, 바울은 여자에 대해 하나님의 형상이라는 말을 하지 않는다. 그래서 혹자는 여자가 남자의 형상대로 지음을 받음으로 하나님의 형상을 소유하지 않았다고 말한다(De Wette). 그러나 바울은 하나님께서 여자를 남자로부터 창조하셨다는 것을 말하는 것이지(8, 9절) 결코 하나님의 형상대로 지음을 받지 않았다는 것을 말하려는 것은 아니다. 따라서 여자는 남자와 동등하게 하나님의 형상을 소유하고 있다(Edwards. Godet, Meyer).

=====11:8

여자가 남자에게서 났으며 - 본절은 여자가 남자의 영광이라는 논증에 대한 근거로서, 여자의 기원을 말한다. '...에게서'의 헬라어 '에크'(* )는 '기원'이나 '근원'을 의미하는 전치사로서, 아담의 갈비뼈를 통한 여자의 창조를 암시한다(창 2:21).

=====11:9

여자가 남자를 위하여 지음을 받은 것이니 - 본절은 하나님이 여자를 창조하신 목적을 진술하고 있다. 이 진술을 통해서 바울은 여자가 머리에 수건을 씀으로 자신의 순결과 사랑의 복종을 표하며, 하나님의 창조 질서에서 벗어나지 않아야 함을 시사한다. 창 2 : 20에는 하나님께서 여자를 창조하실 때 '아담이 돕는 배필이 없으므로'라고 말씀하시고 있다. 또한 창 2 : 18에는 '사람의 독처하는 것이 좋지 못하니 내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라'고 되어 있다. 물론 이 말씀들은 남자에 대한 여자의 종속성(從屬性)이나 여자에 대한 남성 우위론을 시사하는 것이 아니다. 남자는 혼자서 하나님이 부여하신 주권을 발휘할 수 없다(창 1 : 28). 그 주권은 남자와 여자가 사랑과 복종의 관계에 있을 때 온전하게 행사될 수 있는 것이다.

=====11:10

그러므로 여자는 천사들을 인하여 권세 아래 있는 표를 그 머리 위에 둘지니라 - '이러므로'는 본절이 8, 9절을 전제로 이제까지 논증한 것에 대한 결론임을 나타낸다. '천사'는 하나님의 일꾼으로서 창조 때에 함께 일하였으며(욥 38:7), 죄인들의 회개와 개종을 기뻐하며(눅 15:7, 10), 성도들을 보호하기도 한다(시 138:1;엡 3:10;히12:22). 또한 천사들은 사람들을 섬겨서(히 1 : 14) 성도들의 삶과 신앙 생활 속에서 하나님의 뜻이 온전하게 실현되도록 한다. 그런데 본절에서 '천사들을 인하여'(*, 디아 루스 앙겔루스)는 해석이 다양하다. (1) 그리스도인의 예배를 지켜 보게 하기 위해서 이교도가 보낸 스파이로 생각한다(Storr, Flatt). (2) 교회의 예언자로 해석한다(Beza). (3) 가장 신실(信實)한 성도들을 의미한다고 본다(Clement). (4) 악한 천사로서(창 6:2) 예배 때 수건을 쓰지 않은 여자를 보고 색욕을 일으킨다고 본다(Tertullian). (5) 선한 천사로서, 예배 때 함께 참석해서 지켜보는 것으로 해석한다(Hodge, Morris, Meyer, Ruckert). 이런 해석들 가운데 가장 타당한 것은 마지막 견해이다. 이렇게 볼 때 본문은 선한 천사들이 예배를 지켜보기 때문에 창조 질서에 어긋나지 않도록 여자들은 머리에 수건을 써야 한다는 것을 강조하고 있다. '권세 아래 있는 표'는 헬라어로 '엑수시아'(* )로서, 본문에서 머리에 수건을 쓰는 것을 의미한다(Grosheide). 머리에 수건을 쓰는 것이 '엑수시아'가 되는 이유는 당시 헬라의 여자가 수건을 쓰지 않는 것은 자신을 매춘부로 취급하는 것으로 여자로서의 권위와 존엄성을 버리는 것이었기 때문이다. 따라서 본절은 여자가 자신의 머리에 이런 권세있는 표식을 함으로, 창조 때에 함께 사역하고 성도들과 함께 현존하여 예배를 지켜보는 천사들에게 창조 질서에 벗어나지 않음을 보여주며, 천사들을 예우(禮遇)함과 동시에 자신의 권위와 명예를 세울 것을 고린도 교인들에게 권면하는 것이다.

=====11:11

이제까지 바울은 창조 질서를 통해서 남자가 여자의 머리이며, 예배시에도 순종의 표인 수건을 쓰고 기도나 예언을 해야 한다는 것을 논증하였다. 그러나 본절에서는 주안에서 서로 하나인 것을 밝힘으로 여자의 지위에 대해 변호하고 있다.

그러나 - 이에 해당하는 헬라어 '플렌'(* )은 앞서 진술된 내용에도 '불구하고' 라는 의미이다. 비록 본질적으로 여자가 남자에게 순결과 복종을 표하지만, 그럼에도 불구하고 주 안에서 하나라는 의미이다.

주 안에는 - 여기서 '주'(* , 퀴리오)는 하나님이 아니라 예수 그리스도를 의미한다(Godet). 왜냐하면 12절에서 하나님에 대해 말하고 있기 때문이다. '주 안에 있다'는 것은 예수 그리스도의 통치 아래서 그에게 복종하며, 그의 인도를 받으며 살아간다는 뜻이며(갈 5:6;엡 1:7) 주 안에서 남자와 여자는 하나라는 의미이다(갈 3:28). 그렇다고해서 바울이 이제까지 논증한 여자의 순종성에 대해서 거부하는 것은 아니다. 본절은 주 안에서 남자와 여자가 동등하게 구속의 은혜를 누리며 살아감을 말하고 있는 것이다.

=====11:12

'가르'(* , '왜냐하면')가 개역 성경에는 생략되어 있다. 본절에서 바울은 주 안에서 여자와 남자가 하나이며, 상호 의존적인 관계라는 사실의 근거를 제시한다. 여자가 남자에게서 난 것같이 - '남자에게서'(* , 에크 투 안드로스)에서 '에크'는 '...에서 밖으로'라는 의미로, 사물의 기원과 근원을 표시한다. 본문은 여자의 기원이 남자임을 말한다. 이것은 8절의 반복으로서, 하와가 아담의 갈비뼈로 창조되었음을 상기시킨다(창 2 : 21).

남자도 여자로 말미암아 났으나 - '말미암아'는 헬라어 '디아'(* )로서 본절은 여자의 몸을 통해서 태어나는 사람의 '일반적인 출생 과정'을 말하고 있다(Morris). 이처럼 여자가 남자에게서(에크) 태어났고, 남자가 여자로 말미암아(디아) 태어났다고 하는 구별은 하나님께서 인간을 창조하실 때의 과정과 질서를 바울이 염두에 둔 것임이 분명하다. 그러나 설사 바울이 그것을 염두에 두었다 할지라도 본절에서 바울이 지적하는 것은 '서로에게서 태어났다'는 사실이다.

모든 것이 하나님에게서 났느니라 - 여기서 '...에게서' 역시 '에크'(* )라는 의미로서 기원과 원천에 대해 말하고 있다. 창조 질서에 있어서 남자와 여자가 서로 다른 과정 속에서 창조되었다 할지라도, 분명한 사실은 남자와 여자 그리고 모든 피조물들이 하나님에 의해 창조되었다는 것이다. 남자와 여자 두 존재의 기원은 결국 하나님이다(창 1, 2장). 그러기에 그들은 하나님 안에서 하나이며, 동등하며, 독립적인 존재가 아니라 하나님께 종속되어 있다.

=====11:13

스스로 판단하라 여자가 쓰지 않고...기도하는 것이 마땅하냐 - 바울은 이제까지 여자가 하나님께 수건을 쓰고 기도나 예언을 해야 한다는 논증을 마친 후, 이런 논증들이 틀렸는가를 고린도 교인들 스스로가 자신의 지혜를 가지고 판단하라고 권면한다.

'마땅하냐'(* , 프레폰)의 의미는 바울 자신이 이제까지 논증한 것의 적절성과 타당성에 대한 것으로 당연히 수건을 써야 한다는 호소이다. 왜냐하면 바울이 다음 절에서 여자는 긴 머리를 가지거나 수건을 써야 한다는 것을 인간의 본성(本性)이 말하고 있다고 제시하기 때문이다.

=====11:14

바울은 앞절의 질문에 대한 반어적인 답을 주고 있다. 남자가 긴 머리가 있으면 자기에게 욕되는 것을 - 고대 헬라 세계에서는 철학자들이 머리를 길게 하는 일이 있었다. 그러나 대개의 남자들이 긴 머리를 하는 예는 극히 부분적으로 행해진 일이었다. 바울은 하나님의 창조 원리에 의하여 자신의 논리를 펼치고 있다.

본성이 너희에게 가르치지 아니하느냐 - '본성'(* , 퓌시스)은 크게 두 가지로 해석된다. (1) 본질에 대한 천성적인 감각과 인지를 말한다(Meyer). 그래서 남자는 본성적으로 긴 머리를 갖는 것이 부끄러운 일로 안다. (2) 하나님께서 창조하신 여자의 본래적인 신체 구조를 암시한다(Godet). 이는 15절에 '여자가 긴 머리가 있으면 자기에게 영광이 되나니'라는 내용이 나오는 것으로 보아 분명하다. 두 가지 견해가 나름대로의 타당성을 지닌다. 따라서 본절은 하나님께서 남자와 여자를 창조하셨을 때 남자가 긴 머리를 하는 것을 본성적으로 부끄럽게 느낄 뿐만 아니라 신체 구조상 긴머리는 여자에게 해당되는 것임을 말한다. 그럼에도 불구하고 남자가 긴 머리를 소유한다면 그것은 남자의 권위와 명예를 포기하는 것과 다름이 없다. 그러나 예외가 있는데 나실인(민 6:5;겔 44:20)이다. 그들은 머리에 삭도를 댈 수 없다. 왜냐하면 그들의 긴 머리는 하나님에게 구별된 존재라는 의미를 지니기 때문이다(행 21:17-16 주제 강해 '나실인제도' 참조).

=====11:15

긴 머리는 쓰는 것을 대신하여 주신 연고니라 - 긴 머리는 머리에 무엇을 쓰는 것과 동일시되며, 그것은 하나님이 여자에게만 허락하신 권세이다. 여자가 긴 머리를 갖는 것은 본성이 아름답다고 당연하게 생각하게 할 뿐만 아니라 이를 통해서 남자와 구별된다. 또한 긴 머리나 머리에 수건을 쓰는 것은 여자의 권위와 존엄성을 나타낸다.

=====11:16

변론하려는 태도를 가진 자 - '변론 하려는'(* , 필로네이코스)은 '사랑하는'(* , 필로스)과 '싸움'(* , 네이코스)의 합성어로서, 진리를 드러내기 위해서 변론하는 것이 아니라 오직 이기기 위해서 '변론을 위한 변론을 하는 것'을 의미한다. 본절에서 바울이 이 말을 언급하는 것은 헬라인들의 국민적 특성인 변론이 무익하며 잘못된 습관임을 분명히 하기 위함이다.

하나님의 모든 교회 - 단순히 '모든 교회'라고 하지 않고 '하나님의'라는 것을 부가하여 수식하는 것은 모든 교회들의 거룩성과 존귀함을 나타낸다. 이는 헬라인들이 교회의 관습에 대해서 경솔하게 논쟁하기를 좋아하는 것과 대조되는 것으로 교회에 대한 존경을 강조한다.

이런 규례가 없느니라 - '급례'(規例)가 무엇을 말하는가에 대한 견해는 두 가지이다. (1) 변론하는 것이다(Calvin, De Wette, Edwards, Meyer).(2) 여자가 머리에 수건을 쓰지 않는 것이다(Bengel, Godet, Maier). 두 견해 중 후자가 더 타당하다. 전자의 견해를 주장하는 학자들은 변론하는 것이 헬라인들의 관습(custom)이라고 하나(Meyer), 그것은 무익한 습관(habit)에 불과한 것이다(Godet). 더욱이 이제까지 바울이 공예배 때에 여자가 수건을 써야 한다는 관습의 정당성에 대해 논증해 왔기 때문에 본절은 그런 논증의 결론으로 보는 것이 타당하다.

=====11:17

내가 명하는 이 일에 - '이 일'(* , 투토)이 무엇을 의미하는가에 대해서는 두 가지 견해가 있다. (1) 2-16절에서 언급한 여자가 수건을 써야 한다는 관습에 대한 논증 전체를 가리킨다 (Grosheide). (2) 바울이 다음 절에 이어서 명령하는 성만찬(聖晩餐)에 대한 것을 가리킨다(Godet). 두 견해 중 후자가 더 타당하다. 바울은 16절에서 이미 여자가 공예배시에 수건을 써야 한다는 관습에 대해서 완전한 결론을 맺었다. 따라서 '투토'를 16절 이전의 내용에 연결시킨다는 것은 문맥상 어울리지 않는다. 도리어 그것은 이어서 논할 성만찬에 대한 것을 지칭한다고 보는 것이 타당하다. 이러한 입장에 따라 다수의 영역본들은 본절을 '다음의 명령에서'(in the following directives, NIV) 혹은 '이어지는 교훈에서'(in the following instructions, RSV)라고 해석하고 있다.

너희를 칭찬하지 아니하나니 - 본절은 공예배시 여자가 머리에 수건을 써야 한다는 점을 권하기 전에, 먼저 고린도 교인들을 칭찬했던 2절의 내용과 대조를 이룬다. 바울은 이제부터 명령할 성만찬의 규례를 고린도 교인들이 경솔히 생각하고 행함으로 범죄하였으며, 교회 내에 파벌이 형성되어 분쟁을 일으켰다는 사실을 지적하고 이를 책망하려고 한다.

이는 저희의 모임이...해로움이라 - 본절은 바울이 고린도 교인들을 칭찬하지 않은 이유를 드러낸다. 고린도 교인들의 모임은 편당(偏黨)을 이루어서(19절) 부유한 자들이 가난한 자를 업신여기고(22절) 주의 만찬에 불경하게 참예하였기 때문에 유익이 되지 못하였다.

=====11:18

첫째는 - '첫째'(* , 프로톤)는 바울이 고린도 교인을 처망하는 논증의 근거를 제시하는 것이나 '둘째'가 무엇을 가리키는지에 대한 견해는 학자들간에 분분하다. (1) '둘째'에 해당되는 사항이 없다(Hofmann, Morris). 따라서 '프로톤'은 '첫째로'(firstly)를 의미하는 것이 아니라, 강조적인 표현으로서 '주로'(principally)를 의미한다. 그러나 이 견해는 '프로톤'만 본문에 사용된다면 타당하지만, 본문에서는 '멘'(* , '진실로')과 더불어 사용되고 있기에 타당치 않다(Godet). (2) 34절 내용으로 이해한다(Edwards, Grosheide). 왜냐하면 34절에서 바울이 더 하고 싶은 말들을 가서 하겠다고 밝히고 있기 때문이다. 그러나 본절은 둘째 책망이라고 할 수 없다.

왜냐하면 본절에는 구체적인 책망의 내용이 나오지 않기 때문이다. 바울이 책망하기를 원했다면 아마도 책망의 내용이 기록되었을 것이다(Godet). (3) 20절에서 둘째 책망이 시작된다고 본다(De Wette, Olshausen, Ruckert). 그러나 20절의 '그런즉'(* ,운)은 새로운 내용을 말한다기보다는 앞서 말한 것을 요약하는 것으로(Grosheide), 앞의 내용과 지속적이고 확언적인 관계를 형성하고 있기 때문에 이 견해 또한 적절치 못하다. (4)12-14장을 둘째 책망으로 이해한다(Heinrici, Meyer, Osiander). 바울은 본문에서 고린도 교인들이 주의 만찬에 대해 소홀히 하는 문제를 책망하고, 12 : 1에서부터는 새로운 주제, 곧 은사의 문제에 대해 책망하기 시작한다. 이러한 사실은 12 :1에서 '데'(* , '그러나')를 사용해서 11장과 연결된 관계를 형성하면서 새로운 주제로 화제를 전환하고 있다는 점에서 분명해 진다는 것이다(Meyer). 이상의 네 가지 견해 중 마지막 견해가 가장 타당한 듯하다.

교회에 - '교회에'(* , 엔 테 엑클레시아)에서 관사 '테'(*)는 공인 본문(Textus Receptus)에는 삽입되어 있으나 고대 사본(* , A,B,C,D)에는 생략되어 있으므로 관사 '테'는 생략되어도 무방하다. 관사 '테'가 없을 경우, '교회에'는 '모임의 장소'가 아니라 '모임'을 가리킨다. 이렇게 볼 때 본절은 장소의 문제를 다루는 것이 아니라 모임의 성격에 대해서 논하고 있는 것이다(Edwards, Godet).

분쟁 - '분쟁'(* , 스키스마타)은 본서 1 : 10에서 사용되고 있으나, 그것은 본절과 같은 의미로 볼 수 없다. 왜냐하면 바울이 다음 절에서 '편당이 있어야 한다'고 말하기 때문이다. 본절에서의 분쟁은 가난한 자와 부자 사이에서 생겨난 대립을 가리킨다.

대강 믿노니 - 바울은 들었던 분쟁에 관한 소문들을 믿고 싶지 않았지만, 그 소문들의 진위(眞僞)를 가려볼 때 분쟁의 사실들이 분명하기에 책망하지 않을 수 없다는 의미이다. 그러나 바울이 그 소문의 진위를 어떻게 파악했는지는 알 수 없다.

=====11:19

너희 중에 편당이 있어야 - '편당'(* , 하이레세이스)은 어원적으로 '선택'(choice) 혹은 '좋아함'(preference)에서 유래된 것으로, '단체'를 의미하는 것이 아니라 '차별'(differences, NIV) 혹은 '파벌'(fractions, RSV)을 가리킨다. '있어야'(* , 데이)는 존재의 당위성이나 필요성을 의미한다.

너희 중에 옳다 인정함을 받은 자들이 나타나게 되리라 - 본절은 교회 내에 편당이 존재하는 목적을 긍정적으로 나타낸다. 교회 내에 존재하는 견해의 차이와 파벌은 때때로 심각한 위기를 초래하지만, 그런 위기들은 하나님의 섭리 가운데서 진리를 드러내는 역할을 하게 되며, 그 위기의 과정을 통해서 그리스도인들은 성숙한 신앙인으로 성장하게 된다.

=====11:20

그런즉 - '그런즉'(* , 운)은 앞에서 말한 것을 요약하는 것으로 앞절과의 연관성을 시사한다. 따라서 앞절의 편당은 주의 만찬에서 비롯된 것임을 추론할 수 있다.

주의 만찬을 먹을 수 없으니(* ,우크 에스틴 퀴리아콘 데이프논 파게인) - 본문은 세 가지로 해석된다. (1) "너희는 주의 만찬을 먹을 의도가 없이 모였다는 해석이 있다(Alford). 그러나 29, 30절은 고린도 교인들이 주의 만찬을 먹기 위해서 함께 모였다"는 것을 암시하므로 이 견해는 타당 하지 않다고 본다. (2) "너는 주의 만찬을 먹을 수 없다"는 해석이 있다(Meyer). 이 해석은 '에스틴'(* , '...이다')에 부정사(infinitive)가 뒤따라 올 때 가능하다. (3) "이것은 주의 만찬을 먹는 것이 아니다"라는 해석이 있다(De Wette,Maier). NIV에서도 "너희가 먹는 것은 주의 만찬이 아니다"(it is not Lord's Supperyou eat)라고 해석함으로써 이 견해를 지지하고 있다. 세 견해 중 첫째 견해는 본문상의 내증(內證)에 위배되기에 타당치 않지만 나머지 두 견해는 나름대로의 타당성을 지닌다. 당시 주의 만찬은 '애찬'(love-feast)과 '성만찬'(Eucharist)이 결합된 형태였던 바, 교인들은 집에서 형편에 따라 먹을 것을 싸가지고 교회에 모여서 공동 식사를 하면서 교제를 나누었다(행 2:46;고후 8:14). 이런 애찬 후에 성만찬이 행해졌다.

그런데 고린도 교인들은 애찬에서부터 교제를 나누지 않고 먼저 먹고 취함으로(21절) 애찬과 성만찬을 일반 식사로 전락시켜 버렸기 때문에 바울은 그들의 만찬이 주의 만찬이 아니라고 단언하였다. 한편 '주의'(* , 퀴리아콘)는 그리스도와의 관계를 나타내는 것으로 그리스도가 만찬을 제정(制定)하고, 만찬에 초대하며 주관한다는 것을 나타낸다.

=====11:21

이는 먹을 때에...어떤 이는 취함이라 - '이는'(* , 가르)은 앞절에서 바울이 고린도 교인들이 행한 만찬을 부정한 이유를 말한다. 고린도 교인들은 함께 모일 때까지 기다려서 만찬에 참여하지 않았다. 그들은 '먼저 먹고 마심으로' 만찬을 통해 참된 교제를 나누지 못했던 것이다. 이것은 결국 거룩한 주의 만찬을 무시한 것이었으므로 바울은 진정한 의미에서, 그들이 나눈 만찬은 주의 만찬이 아니라고 책망한 것이다.

=====11:22

너희가 먹고 마실 집이 없느냐 - 고린도 교인들이 주의 만찬에서 행한 모습들은 마치 집에서 먹는 일반 식사와 다를 것이 없었다. 그래서 바울은 주의 만찬에 그런 식으로 참여할려면 집에 가서 하라고 책망한다.

너희가 하나님의 교회를 업신여기고 - '하나님의 교회'는 거룩한 하나님의 백성된 사람들의 모임으로서(15: 9;빌 3:6), 그 모임의 목적은 하나님을 예배하고 명하신 그리스도의 규례를 따라 하나님의 사랑을 실천하는 것이다. 그런데 고린도 교인들은 자신의 이기적인 욕망을 채우기 위해 육신적인 만족을 추구하였다. 그 결과로 그들에게 있어 주의 만찬은 하나님의 백성 전체를 무시하는 결과를 낳았다.

빈궁한 자들을 부끄럽게 하느냐 - '빈궁한 자'는 단순히 '가난한 자'의 차원이 아니라 '아무것도 가지지 못한 자'를 가리킨다. 그럼에도 불구하고 그들은 하나님의 백성으로 택하심을 받은 사람들이었다. 그런데 부자들은 보이는 것에만 치중함으로 그리스도 안에서 하나된 하나님의 백성을 분리하고 구별지어 가난한 자들로 하여금 열등감과 굴욕감에 빠지게 하였다.

=====11:23

내가 너희에게 전한 것은 주께 받은 것이니 - 본절의 선언을 통해서 바울은 두 가지를 말하고 있다. (1) 성만찬에 대해서 이미 고린도 교인들에게 전달하였다. 이는 고린도 교인들이 성만찬에 대해서 몰랐기 때문에 그런 죄를 범하였다고 변명할 수 없음을 암시한다. (1) 바울이 성만찬 규례를 그리스도께 받았다. 이것은 바울이 말하는 성만찬의 규례가 권위를 갖고 있다는 것을 시사한다. 한편 본절에서 바울이 성만찬 규례를 그리스도에게서 직접 받은 것인가에 대해선 반대 의견이 있어 왔다. 반대의 이유는 본절의 '주께'(* ,아포 투 퀴리우)에서 직접적인 전달을 의미하는 전치사 '파라'(* )를 사용하지 않고 간접적인 전달을 나타내는 전치사 '아포'를 사용했기 때문이라는 것이다. 그래서 혹자는 바울이 사도 전통(傳統)이나 사도들에게서 알게 되었다고 말한다(Beza, Hofmann). 그러나 신약성경에서 '아포'가 단순히 간접적인 전달의 경우에만 사용된 것은 아니다. 사도 요한은 '저에게서 듣고'(*, 앞 아우투)라는 말을 할 때 '아포'를 사용하였다(요일 1:5). 또한 바울은 자신이 전한 복음이 예수 그리스도의 '계시로 말미암은'(* , 아포칼립세오스) 것이라고 말할 때 '아포'를 사용하였다(갈 1: 12). 이로 보아 성만찬의 규례는 바울이 그리스도에게서 직접 받은 것으로서(Bengel, Calvin, Meyer, Olshausen), 바울이 전한 성만찬 규례의 권위의 확고성(確固性)을 내포한다.

주 예수께서 잡히시던 밤에 - '잡히시던'(* , 파레디데토)은 예수께서 유다에 의해 배반당한 것을 의미한다. '파레디데토'는 '파라디도미'(* ,'내어주다')의 미완료 과거로서 그 배반이 갑작스런 충동에 의한 결과가 아니라, 의도된 계획의 성취임을 시사한다. 예수는 배반 당하시던 그날 밤에 유다가 함께 있는 상황에서 자신의 죽음에 대한 성만찬 규례를 제정하셨다.

떡을 가지사 - '떡'은 성만찬만을 위해 특별히 준비한 것이 아니라, 유월절 식사과정에서 성만찬을 제정하였기 때문에(마 26 : 17-19 ; 눅 22:7-20) 아마도 무교병이었을 것이다(Godet, W.H.Mare). 그러나 바울에게 있어서 성만찬의 의미는 '떡'이나 '포도주'가 어떤 것이냐에 있는 것이 아니라 그리스도의 죽음과 깊은 연관성이 있다(Grosheide).

=====11:24

성만찬 규례는 마태복음, 마가복음, 누가복음과 본서에 나타난다(23-25절;마26:26-29;막 14:22-25;눅 22:17-20). 본서에 나타난 성만찬 규례는 세 복음서 중에서 누가복음과 많은 공통점을 갖는다. 예를 들면, '기념하라'(24절 ; 눅 22 : 19), '새언약'(25절;눅22:20) 등이 그것이다. 이런 사실은 아마도 누가가 바울의 추종자였으며, 바울과 함께 선교 여행에 동참하였던 때문일 것이다(Edwards).

축사하시고(* , 유카리스 테사스) - 본절에서는 누가복음의 경우와 같이(눅 22:19) '사례하다'(to give thanks)의 뜻을 가진 '유카리스테오'(* )가 사용되었으나 마태복음이나 마가복음에 사용된 것은 '축복 하다' 혹은 '찬양하다'의 뜻을 가진 '율로게오'(* )이다. 엄밀한 의미에서 양자가 구분될 수도 있겠지만, 하나님의 은혜에 대해 감사하는 믿음을 전제로 하는 축복이라는 점에서 동일하다고 볼 수 있다. 한편 본절은 유대인의 유월절 식사 관습의 일부인 봉헌(奉獻)의식을 반영한다. 예수 그리스도께서는 이 의식을 통해서 일반적인 떡을 성만찬의 떡으로 바꾸셨다(Grosheide).

떼어(* , 에클라센) - 이는 '떡을 쪼갠다'의 의미로 공동 식사의 한 모습이다. 떡을 떼는 행위는 유월절 식사의 경우 애굽에서의 고통을 상징하는 것이며, 성만찬의 규례에서는 고난을 당해서 찢길 그리스도 자신의 몸을 상징한다.

이것은 너희를 위하는 내 몸이니 - 개역성경에는 '찢긴'(* ,클로메논) 이 생략되어 있다. 이것은 사본상의 문제이다. 고대 사본(* , A,B,C)에는 이것이 빠져 있기때문에 혹자는 이것을 생략해야 한다고 주장한다(Hort,Lachmann,Tischendorf). 혹자는 공인 본문(Textus Receptus)이나 비잔틴 사본에 기록 되어 있음을 근거로 제시하면서 삽입되어야 한다고 주장한다(De Wette, Hofmann, Reiche). 문맥상 그것은 '떼어'와 연관되는데 이유는 그리스도의 '찢긴 몸'을 상징하기 때문이다. 따라서 '찢긴' 을 삽입하는 것이 의미를 더 분명하게 드러낸다. '너희를 위하는'은 성만찬의 목적으로서 그리스도께서 자기 백성을 위해서 직접 행한 것임을 시사한다.

이것을 행하여 나를 기념하라 - '이것을 행하여'는 성만찬이 영구한 제도로서 사도들뿐만 아니라 믿는 자들까지도 영원히 행하여야 할 규례임을 시사한다. '나를 기념하라'는 마태복음과 마가복음에는 나오지 않으며 누가복음에만 나타나고 있다(눅 22 :19). '기념하라'는 '상기시켜 기억하라'는 의미로서, 하나님이 '유월절 규례를 기념하라'(출 12 : 14)신 명령을 상기시킨다. 이런 그리스도의 명령은 유대인들이 유월절규례를 계속 지켜왔던 것처럼 성만찬 규례를 기억하고 지켜야 함을 시사한다. 그러나 그리스도가 하신 명령은 새로운 성만찬 규례를 의미를 기억하라는 것이다. 따라서 본절은 아마도 "너희가 성만찬을 기념할 때, 어린양의 피로 조상을 구원한 것을 기억하지 말고 너희를 구원할 나와 내 희생을 기억하라"는 뜻으로 해석할 수 있다(Godet, 눅22:1-23 주제 강해 '성만찬과 성찬식' 참조).

=====11:25

식후에 - 본절은 만찬이 다 끝난 후가 아니라 떡을 다 먹은 후를 의미한다. 이와 같이 - 마태복음과 마가복음에서는 '잔을 가지사 사례 하시고'로 성만찬의 두번째 의식을 언급한다(마 26 : 27 ; 막 14 : 23). 그러나 누가복음과 본서에서는 '이와 같이'라는 어구로 그와 같은 축사의 의식을 묘사하고 있다.

이 잔은 - 혹자는 잔이 없이는 포도주를 나누지 못하기 때문에 본문 '잔' 그 자체를 의미한다고 주장한다(Grosheide). 그러나 본문에서의 '잔'은 잔에 담겨진 '포도주'를 의미한다. 왜냐하면 본절에서 '마실 때마다 나를 기념하라'고 진술함으로 포도주 마시는 것을 시사하기 때문이다.

내 피로 세운 새 언약이니 - 본절은 누가복음의 기록과 동일하다(눅 22:20). 단지 누가복음에는 '곧 너희를 위하여 붓는 것이라'가 부가되어 있다. 반면에 마태복음과 마가복음에서는 '나의 피 곧 언약의 피니라'(마 26:28;막 14:24)고 되어 있다. 이런 차이를 설명하기 위해서 혹자는 바울이 원시 사도 교회(Primitive Apostolical Church)에서 사용되었던 원형(原形)을 말한다고 주장한다(Holsten). 그러나 마태복음과 마가복음의 표현은 유대계 기독 교회에서 사용된 형식이라고 말할 수 있다(Godet).

한편 본절의 '새 언약'은 '모세의 언약'(출 24:8)과 대조된다.모세의 언약에서는 언약을 체결하는 과정이 다섯 단계이다(출 24:3-11). (1) 언약 체결을 위한 준비 작업. (2) 여호와의 언약서 낭독. (3) 백성들의 준행 서원. (4) 언약의 피를 뿌림. (5) 70인 장로가 백성을 대표하여 하나님 앞에서 체결 완료를 의미하는 공동 식사를 나눔. 이런 과정을 거친 옛 언약은 희생의 피를 필요로 하며 피를 뿌림으로 언약 당사자들간의 책임을 인식하게 하였고 이런 언약 의식은 매년 유월절 만찬 때 상기(想起)되었다.

그러나 이런 모세의 옛 언약은 애레미야에 의하여 선포된 새 언약으로 대치되었다(렘 31 : 31-34). 예레미야는 모세의 언약을 이스라엘이 파괴하였음을 지적하면서 하나님의 '새 언약'은 하나님의 법을 마음에 새겨서 하나님의 백성으로서 관계를 맺고, 모든 사람으로 하여금 하나님을 알게 함으로 죄를 기억지 않게 하겠다는 내용임을 소개한다. 예레미야가 말한 '새 언약'은 예수 그리스도의 십자가를 통한 예수의 '새 언약'에 대한 예표로서, 더 이상 동물의 희생의 피로 맺는 언약이 아닌 그리스도 자신의 죽음을 통해 영원히, 단번에 이룬 새 언약임을 암시한다. 본절의 '새 언약'은 바로 예레미야가 예언한 바 예수 그리스도께서 성취하신 새 언약을 가리키며 그리스도인들은 예수의 명령에 따라서 성만찬을 통해 이를 기념한다.

=====11:26

개역성경에는 '가르'(* , '왜냐 하면')가 생략되어 있으나 헬라어 사본에는 문자적인 의미에서의 '가르'를 보존하고 있다. 이것에 대한 학자들의 견해는 다양하다. (1) 본절이 예수의 강화(講話, discourse)를 암시한다고 생각한다(Ewald). (2) 22절의 '칭찬하지 아니하노라'의 이유로 생각한다(Hofmann). (3) 앞절의 '나를 기념하라'와 연관성을 갖는다(Godet, Hodge). 이런 견해들 중 마지막의 견해가 가장 타당하다. 왜냐하면 본절이 그리스도를 기념하여 성만찬을 행하는 이유가 되기 때문이다.

주의 죽으심을 오실 때까지 전하는 것이니라 - '오실 때까지'(* ,아크리스 후 엘데)는 그리스도의 재림을 의미하는 것으로 '기념하라'와 연관성을 갖는다. 그러므로 '기념하는 행위'는 주가 재림할 때까지 지속된다. 이처럼 본절은 그리스도의 죽으심과 재림 사이의 기간을 지칭하는 것이나, 그것은 단순히 기간만을 의미하는 것이 아니라 다음 두 가지 사실을 시사한다. 하나는 그리스도의 죽으심에 대한 기념이며, 다른 하나는 그리스도의 재림(再臨)에 대한 확신이다(Edwards, Godet). 한편 '전하는 것이니라'(* ,카탕겔레테)에서 그리스도의 죽으심을 전하는 방법에 대해서 두 가지 견해가 있다. (1) 떡을 먹고 잔을 마시는 '행위'로 그리스도의 죽으심을 전한다(Edwards). '말'로 알리는 것보다 그 이상의 의미를 전달하기 위해서 바울이 역설적으로 이 단어를 사용했다고 주장한다. (2) '카탕겔레테'가 '알리다' 혹은 '선포 하다'라는 뜻으로, '말'로 전하는 것을 의미한다(Meyer). 두 견해가 나름대로의 타당성을 지닌다. '전한다'는 것은 단순히 '말'로만이 아니라 상징적인 '행위'를 통해서도 가능하기 때문이다. 본절에서 바울은 그리스도의 대속적(代贖的)인 죽음과 부활에 대해, 그리스도인들은 개인적인 고백과 대중적인 선포는 물론 성만찬 의식을 통해서 증거하고 대대로 전해야함을 강조하고 있다(Godet).

=====11:27

바울의 관심은 성만찬의 규례에 대한 설명이 아니다. 그는 성만찬에 대한 그리스도의 말씀(23-25절)과 자신의 견해(26절)를 밝히고, 이런 규례를 고린도 교인이 처했던 상황에 적용시켜 고린도 교인의 잘못된 행위를 지적하고 있다(Grosheide).

그러므로(* , 호스테) - 이것은 이제까지 말한 성만찬의 규례를 적용시켜서 고린도 교인들에게 권면하고자 하는 바울의 의도를 니타낸다.

주의 떡이나 잔을 합당치 않게 먹고 마시는 자는 - '이나'(* , 에)는 '그리고'(and)를 의미하는 것이 아니라, '또는'(or)을 의미한다(Godet, Grosheide, Meyer).

그것은 떡을 먹거나 잔을 마시는 두 가지 행위 중에 어느 하나라도 합당치 않게 행하면 범죄하는 것임을 암시한다. 당시의 성만찬은 두 가지를 동시에 행하는 것은 아니었다. 식사 동안에 떡을 먹고 그 후에 포도주를 마셨기 때문에, 떡을 합당하게 먹는다 할지라도 잔을 합당치 않게 마실 경우도 있다. 반면에 카톨릭은 본절의 '에'를 근거로 해서 둘 중의 하나만을 행하고도 성만찬이 될 수 있다고 주장한다(Godet). '합당치 않게'(* , 아낙시오스)에 대한 해석은 다양하다. (1) 회개하지 않은 악한 양심을 가지고 참여하는 것이다(Olshausen, Theodoret). (2) 가난한 자들을 멸시하고 참여하는 것이다(Billroth, Chrysostom). (3) 주어진 말씀에 대한 믿음이 없이 참여하는 것이다(Luther). (4) 자기 성찰(self-examination))이 없이 참여하는 것이다 (Bengel). (5) 예수의 죽음에 대해서 감사함으로 기념하지도 않고, 그를 경외하지도 않으며 타인들을 사랑하지 않고 참여하는 것이다(Flatt). (6) 죄인을 구원하신 그리스도의 고난에 대해 기억함과 감사함이 없이 참여하는 것이다(Godet). 이런 견해들 중 (5)와 (6)의 견해가 타당하다. 왜냐하면 고린도 교인들은 성만찬을 그리스도의 고난과 성도들간의 교제로 생각지 않고 단지 헬라인의 관습처럼 즐거운 연회로 행하였기 때문이다.

주의 몸과 피를 범하는 죄가 있느니라 - 합당치 않게 성만찬에 참여했을 때 범죄의 대상은 자신이 아니라 그리스도의 몸과 피다. 그래서 카톨릭과 루터교는 본절이 그리스도의 몸과 피의 실재적 임재를 의미하는 근거라고 주장한다. 그러나 어떤 '상징'에 대한 범죄는 곧 상징이 나타내는 대상에 대한 영적(靈的) 범죄이기에(Godet, Meyer) 그들의 주장은 합당하지 않다.

=====11:28

개역성경에는 '데'(* ,'그러나')가 생략되어 있다. '데'는 앞절보다 진보된 내용을 다루려고 하는 것을 암시한다. 즉 성만찬을 합당하게 참여하기 원한다면 해야 할 일이 있다는 의미이다.

사람이 자기를 살피고 - '살피고'(* , 도키마제토)는 예수의 인격에 관한 자신의 마음가짐을 판단하는 행위를 가리킨다(Godet). 그래서 본절은 그리스도의 고난에 대해 감사함으로 기념하며 고난에 동참하기를 원하는 지에 대해서 스스로 살펴야 함을 의미한다.

=====11:29

개역성경에는 '가르'(* , '왜냐하면')가 생략되어 있다. 본절은 앞절에서 밝힌 내용, 즉 자기 자신을 살피고 먹어야 하는 이유를 제시하고 있다.

주의 몸을 분변치 못하고 - '분변치'(* , 디아크리논)는 두 가지로 해석된다. (1) 혹자는 물질적인 떡과 주의 몸을 구별하지 않은 것으로 해석한다(Beza, Grosheide, Hofmann). (2) 혹자는 떡의 본질을 이해하는 것이라 주장한다(Godet). 즉 그리스도의 몸과 피를 나타내는 성별된 떡과 포도주를 존중해야 한다는 것이다. 두 견해 중 후자가 더 타당하다. 왜냐하면 성만찬의 떡과 포도주는 그리스도의 몸과 죄로 변하는 것이 아니며, 성도가 성만찬에 참여하는 것은 그리스도의 고난에 대해 감사하며 동참하는 의미를 갖기 때문이다. 따라서 본절은 성만찬의 가치와 의미를 바르게 인식하지 못하는 것을 의미한다(Grosheide).

자기의 죄를 먹고 마시는 것이니라 - '죄'에 해당하는 헬라어 '크리마'(* )는 '심판'을 의미한다(Judgment, NIV). 그러나 이것은 영원한 심판을 의미하지 않는다. 영원한 심판을 의미할 경우에는 관사 '토'(* )가 부가된다(Godet, Meyer). 더욱이 다음 구절들에서, 바울이 합당치 못한 성만찬의 참여에 대한 결과로서 일시적인 심판을 생각하고 있음을 시사하고 있다(30, 31절). 그러나 회개와 개종이 뒤따르지 않는다면 일시적인 징계는 영원한 심판에 대한 전조(前兆)이다(32절).

=====11:30

이러므로 - 이 말은 본절이 앞절에 대한 증거임을 시사한다.

너희 중에 약한 자와 병든 자가 많고 잠자는 자도 적지 아니하니 - '약한자'(*,아스데네이스), '병든자'(* , 아르로스토이), '잠자는자'(* , 코이몬타이)를 이해함에 있어서 혹자는 영적인 측면으로만 해석한다(Eichhorn, Krause, Morus). 그러나 영적인 차원 에서라면 '약한 자'나 '병든 자'는 의미상 같은 것이기에 꼭 그렇게만 해석되지 않으며 '잠자는 자'는 '죽은 자'를 나타내는 용어이다(Edwards). 따라서 오히려 본절은 성만찬에 합당치 못하게 참여함이 영적 병약함과 죽음뿐만 아니라 육체적인 연약함과 죽음까지도 초래하게 됨을 시사한다.

=====11:31

우리가 우리를 살폈으면 판단을 받지 아니하려니와 - 개역성경에는 '데'(* , '그러나')가 생략되어 있다. 사본에 따라 '데'가 삽입되어 있기도 하고(* , A,B,D), '가르'(* , '왜냐하면')로 대체(代替)되기도 한다(C 사본). 그러나 '데'가 더 신빙성이 있을 뿐만 아니라(Godet) 문맥상으로도 알맞다. '데'는 논쟁에 귀한 논리적인 진보롤 나타내는 것으로, 성만찬과 하나님의 징계 문제를 연결시키고 있는 것이다.

'살폈으면'(* , 디에크리노멘)은 29절과 상관성을 갖는데, 그것은 주의 몸과 피의 가치를 분명히 이해하며, 그리스도 안에서 자신이 그리스도를 기쁘게 하는가를 스스로 판단하는 것이다(Godet). '판단을 받지'(* , 에크리노메다)는 29절의 '죄를 먹고 부시느니라'와 연관된다. 29절에서 '죄'가 하나님의 징계나 심판을 의미하는 것처럼, 본절에서도 '판단'은 하나님의 징계를 의미한다.

=====11:32

개역성경에는 '데'(* , '그러나')가 생략되어 있다. '데'는 앞절에 대한 대조적인 개념을 소개한다.

우리가 판단을 받는 것은 주께 징계를 받는 것이니 - 본문에서도 '판단을 받는 것'과 '징계를 받는 것'은 동일시 된다. 본절의 '하나님의 징계'는 잘못한 자식을 회개케 하기 위한 아버지의 사랑의 표현으로서 하나님의 구속의 수단이다(딤전 1 : 20 ;딤후 2: 25;딛 2:12;히 12:6).

이는 우리로 세상과 함께 죄 정함을 받지 않게 하려 하심이라 - 본절은 하나님이 그리스도인에게 징계하시는 목적을 나타내고 있는 것으로서 그 징계는 영원한 심판을 막기 위한 수단이라는 것이다. 영원한 심판의 때는 그리스도의 재림의 때이다

(Edwards). 한편 바울은 앞절과 본절에서 세 가지 용어를 통해 세단계의 '판단'에 대해 논증한다(Godet). 첫 단계는, '디에크리노멘'(* )으로서(31절) 그리스도인들 스스로가 자신을 판단하는 것이다. 둘째 단계는, '크리노메노이'(*, '판단을 받는 것')로서(32절) 하나님께서 당신의 자녀로 하여금 회개케 하고 세상과 함께 정죄(情罪)받지 않게 하기 위한 사랑의 표현이다. 셋째 단계는, '카타크리도멘'(* , '죄정함을 받은')으로서(32절) 마지막 심판때에 영원한 심판을 하시는 것을 의미한다.

=====11:33

그런즉(* , 호스테) - 이것은 이제까지 성만찬에 대해 논증한 것에 대한 결론임을 시사한다.

형제들아 - 이는 바울이 그리스도를 믿는 믿음의 권속(眷屬)들을 향해 자주 사용하는 애정어린 표현이다. 바울은 본장 2절에서와 마찬가지로 책망과 유사한 강력한 권면을 하기 전에 고린도 교인들이 바울의 권면을 받아 들일 수 있도록 애정어린 호칭으로 부르고 있다(Godet).

서로 기다리라 - '기다리라'로 번역된 헬라어 '에크데케스데'(* )는 두가지로 해석된다. (1) '환영하다'(to welcome) 혹은 '용납하다'(to receive). (2) '기다리다'(to wait). 혹자는 전자로 해석해서 '만찬에 서로 용납하라'는 의미로 이해한다(Hofmann, Ruchert). 그러나 본절에서는 후자로 해석하는 것이 더 타당하다(Edwards, Godet). 왜냐하면 본절은 21절의 '프롤람바네이'(* , '취함이라')와 대조되기 때문이다.

=====11:34

만일 누구든지 시장하거든 집에서 먹을지니 - 본절은 22절과 연관성을 지닌다. 그것은 어떠한 형편의 사람이든지 간에 먹고 마시는 것 자체에 관심을 갖고 성만찬에 참여하려면 집에 가서 먹으라는 의미이다.

이는 너희의 판단받는 모임이 되지 않게 하려 함이라 - 본절은 허기를 메우려고 성만찬에 참여하지 말아야 하는 이유를 제시한다. 그 이유는 잘못을 범함으로 하나님의 징계를(29-32절) 받는 것을 피해야 한다는 것이다. 바울은 성만찬의 목적을 분명히 이해하고 참여할 것을 권고한다.

그 남은 것은 내가 언제든지 갈 때에 귀정하리라 - '그 남은 것'(* , 타로이파)은 성만찬 외에 다른 문제들에 대한 교훈을 말하는 것이 아리라, 성만찬에 대해서 지금 말하지 못한 세부적인 사항을 의미한다(Godet, Grosheide). 본절은 성만찬의 규례에 대한 설명을 맺으며 바울이 부언하는 내용이다. '귀정하리라'에 해당하는 헬라어 '디아탁소마이'(* )는 '정돈하다'라는 의미하며(Edwards,Hodge) 아울러 사도 바울의 권위를 암시한다. 바울은 사도로서 모든 규례를 제정하고 정비할 수 있는 권위를 가지고 있다.