양시영내과의원

약1장 [337.내모든시함무거운짐을][336.환난과핍박중에도][342.너시험을당해][216.성자의귀한몸][393.오신실하신주][361.기도하는이시간]

1. 하나님과 주 예수 그리스도의 종 야고보는 흩어져 있는 열두 지파에게 문안하노라

2. ○내 형제들아 너희가 여러 가지 시험을 당하거든 온전히 기쁘게 여기라

3. 이는 너희 믿음의 시련이 인내를 만들어 내는 줄 너희가 앎이라

4. 인내를 온전히 이루라 이는 너희로 온전하고 구비하여 조금도 부족함이 없게 하려 함이라

5. ○너희 중에 누구든지 지혜가 부족하거든 모든 사람에게 후히 주시고 꾸짖지 아니하시는 하나님께 구하라 그리하면 주시리라

6. 오직 믿음으로 구하고 조금도 의심하지 말라 의심하는 자는 마치 바람에 밀려 요동하는 바다 물결 같으니

10. 부한 자는 자기의 낮아짐을 자랑할지니 이는 그가 풀의 꽃과 같이 지나감이라

11. 해가 돋고 뜨거운 바람이 불어 풀을 말리면 꽃이 떨어져 그 모양의 아름다움이 없어지나니 부한 자도 그 행하는 일에 이와 같이 쇠잔하리라

12. ○시험을 참는 자는 복이 있나니 이는 시련을 견디어 낸 자가 주께서 자기를 사랑하는 자들에게 약속하신 생명의 면류관을 얻을 것이기 때문이라

13. 사람이 시험을 받을 때에 내가 하나님께 시험을 받는다 하지 말지니 하나님은 악에게 시험을 받지도 아니하시고 친히 아무도 시험하지 아니하시느니라

14. 오직 각 사람이 시험을 받는 것은 자기 욕심에 끌려 미혹됨이니

15. 욕심이 잉태한즉 죄를 낳고 죄가 장성한즉 사망을 낳느니라

17. 온갖 좋은 은사와 온전한 선물이 다 위로부터 빛들의 아버지께로부터 내려오나니 그는 변함도 없으시고 회전하는 그림자도 없으시니라

18. 그가 그 피조물 중에 우리로 한 첫 열매가 되게 하시려고 자기의 뜻을 따라 진리의 말씀으로 우리를 낳으셨느니라

19. ○내 사랑하는 형제들아 너희가 알지니 사람마다 듣기는 속히 하고 말하기는 더디 하며 성내기도 더디 하라

21. 그러므로 모든 더러운 것과 넘치는 악을 내버리고 너희 영혼을 능히 구원할 바 마음에 심어진 말씀을 온유함으로 받으라

22. 너희는 말씀을 행하는 자가 되고 듣기만 하여 자신을 속이는 자가 되지 말라

23. 누구든지 말씀을 듣고 행하지 아니하면 그는 거울로 자기의 생긴 얼굴을 보는 사람과 같아서

24. 제 자신을 보고 가서 그 모습이 어떠했는지를 곧 잊어버리거니와

25. 자유롭게 하는 온전한 율법을 들여다보고 있는 자는 듣고 잊어버리는 자가 아니요 실천하는 자니 이 사람은 그 행하는 일에 복을 받으리라

26. 누구든지 스스로 경건하다 생각하며 자기 혀를 재갈 물리지 아니하고 자기 마음을 속이면 이 사람의 경건은 헛것이라

27. 하나님 아버지 앞에서 정결하고 더러움이 없는 경건은 곧 고아와 과부를 그 환난중에 돌보고 또 자기를 지켜 세속에 물들지 아니하는 그것이니라

1 [a]James, a bond-servant of God and of the Lord Jesus Christ, To the twelve [Hebrew] tribes [scattered abroad among the Gentiles] in the dispersion: Greetings (rejoice)!

2 Consider it nothing but joy, my [b]brothers and sisters, whenever you fall into various trials.

3 Be assured that the testing of your faith [through experience] produces endurance [leading to spiritual maturity, and inner peace].

4 And let endurance have its perfect result and do a thorough work, so that you may be perfect and completely developed [in your faith], lacking in nothing.

5 If any of you lacks wisdom [to guide him through a decision or circumstance], he is to ask of [our benevolent] God, who gives to everyone generously and without rebuke or blame, and it will be given to him.

6 But he must ask [for wisdom] in faith, without doubting [God’s willingness to help], for the one who doubts is like a billowing surge of the sea that is blown about and tossed by the wind.

7 For such a person ought not to think or expect that he will receive anything [at all] from the Lord,

8 being a double-minded man, unstable and restless in all his ways [in everything he thinks, feels, or decides].

9 Let the brother in humble circumstances glory in his high position [as a born-again believer, called to the true riches and to be an heir of God];

10 and the rich man is to glory in being humbled [by trials revealing human frailty, knowing true riches are found in the grace of God], for like the flower of the grass he will pass away.

11 For the sun rises with a scorching wind and withers the grass; its flower falls off and [c]its beauty fades away; so too will the rich man, in the midst of his pursuits, fade away.

12 Blessed [happy, spiritually prosperous, favored by God] is the man who is steadfast under trial and perseveres when tempted; for when he has passed the test and been approved, he will receive the [victor’s] crown of life which the Lord has promised to those who love Him.

13 Let no one say when he is tempted, “I am being tempted by God” [for temptation does not originate from God, but from our own flaws]; for God cannot be tempted by [what is] evil, and He Himself tempts no one.

14 But each one is tempted when he is dragged away, enticed and baited [to commit sin] by his own [worldly] desire (lust, passion).

15 Then when the illicit desire has conceived, it gives birth to sin; and when sin has run its course, it gives birth to death.

17 Every good thing given and every perfect gift is from above; it comes down from the Father of lights [the Creator and Sustainer of the heavens], in whom there is no variation [no rising or setting] or shadow [d]cast by His turning [for He is perfect and never changes].

18 It was of His own will that He gave us birth [as His children] by the word of truth, so that we would be a kind of first fruits of His creatures [a prime example of what He created to be set apart to Himself—sanctified, made holy for His divine purposes].

19 Understand this, my beloved brothers and sisters. Let everyone be quick to hear [be a careful, thoughtful listener], slow to speak [a speaker of carefully chosen words and], slow to anger [patient, reflective, forgiving];

20 for the [resentful, deep-seated] anger of man does not produce the righteousness of God [that standard of behavior which He requires from us].

21 So get rid of all uncleanness and [e]all that remains of wickedness, and with a humble spirit receive the word [of God] which is implanted [actually rooted in your heart], which is able to save your souls.

22 But prove yourselves doers of the word [actively and continually obeying God’s precepts], and not merely listeners [who hear the word but fail to internalize its meaning], deluding yourselves [by unsound reasoning contrary to the truth].

23 For if anyone only listens to the word [f]without obeying it, he is like a man who looks very carefully at his natural face in a mirror;

24 for once he has looked at himself and gone away, he immediately forgets [g]what he looked like.

25 But he who looks carefully into the perfect law, the law of liberty, and faithfully abides by it, not having become a [careless] listener who forgets but [h]an active doer [who obeys], he will be blessed and favored by God in what he does [in his life of obedience].

26 If anyone thinks himself to be religious [scrupulously observant of the rituals of his faith], and does not control his tongue but deludes his own heart, this person’s religion is worthless (futile, barren).

27 Pure and unblemished religion [as it is expressed in outward acts] in the sight of our God and Father is this: to visit and look after the fatherless and the widows in their distress, and to keep oneself uncontaminated by the [secular] world.

James 1:1 James, the leader of the Jerusalem church, was the half brother of Jesus. He became a believer after the resurrection of Jesus and was later martyred for his faith.

이 서신의 저자는 세베대의 아들 야고보(요한의 형제)는 아니다. 여기 암시된 바와 같이 기독교가 디아스포라, 곧 흩어진 유대인들에게 많이 전파되기 전에 그는 이미 헤롯에게 죽임을 당했기 때문이다(행 12장). 이 서신의 저자는 또다른 야고보로서 그는 열두제자 중 일인이요, 알패오의 아들, 그리스도께는 친 사촌이었고(마 10:3). 야고보는 “기둥”이라고 불렸다(갈 2:9). 이 서신의 가치는 의문의 여지가 없이 확실한 것이다. 야고보서는 공동 서신이라고 불린다.

왜냐하면(몇몇 사람이 주장하듯이) 어떤 특정한 사람이나 교회를 대상으로 쓰여진 것이 아니라 일종의 회람 서신의 성격을 띠고 있기 때문이다.

어떤 학자들은 야고보서를 이그나투스와 바나바 폴리캅의 서신처럼 여기고 있는 바, 일반적으로 널리 두루 받아들여지지는 않았기에, 본 서신처럼 정경이 되지 못한 그룹을 구별하느라고 일반 또는 공인(公認) 서신이라고 불러야 한다고 생각하기도 한다.

그러나, 유세비우스는 이 서신이 “다른 공인된 서신들과 함께 교회에서 널리 읽혀졌음을” 우리에게 전해 준다.

야고보서는 그의 경건 때문에 “의인”이라고 불려진다. 야고보는 자신이 다른 사람에게 권고한 믿음의 삶을 그대로 자신이 행한 모범적 인물이었다.

야고보는 의와 절제와 봉사로 사람들의 최대의 존경의 대상이 되었고 그러므로 유대인 역사가 요세푸스는 예루살렘 멸망의 원인 중의 하나로 “성 야고보를 예루살렘에서 죽였기 때문이다”라고 기록하였다.

이 사실을 서문에 기록하는 것은 이처럼 거룩하고 뛰어난 사람에 의해 씌어진 이 서신에 좀 더 관심들을 갖기를 바라서인 것이다.

한편, 야고보서를 쓴 의도는 당시 그리스도인들이 믿음과 예절에 있어서 타락해 가는 것을 꾸짖고 모든 경건의 실행을 파괴하는, 방종한 교훈들이 널리 퍼지는 것을 막기 위한 것이다.

또한 서신의 저자의 특별한 집필 의도는 유대인들에게 다가오는 심판의 임박성과 엄청남을 절실히 느끼도록 하고 또 모든 그리스도인들로 그들이 직면하는 박해와 환난 가운데서도 각자의 의무를 충실히 해 나갈 수 있도록 하게 하기 위한 것이다.

여기에 씌어진 진리들은 중요하며 언제까지나 지속될 필요가 있는 것이며 여기에 진술된 실행을 위한 규례들은 우리 시대는 물론이려니와 앞으로 오는 시대에도 준수되어야 할 것이다.

신약의 다른 편지들과 마찬가지로 이 편지도 한 통의 편지였기 때문에 원래는 표제가 없었을 것이다.

야고보서를 포함하고 있는 초기의 사본들 가운데 하나인 시내 사본(Codex Sinaiti- cus)에 의하면 이 편지의 서두에는 아무런 표제가 붙여지지 않았고 다만 맨 끝에 “야고보의 편지서”라는 표제가 붙어 있다.

후기의 사본들은 이 편지서가 어떤 특정한 회중이나 개인에게 보내진 것이라기 보다는 교회 전반에게 보내진 것이라는 의미에서 일반 편지서 또는 공동 서신이라고 일컫고 있다.

유세비우스에 의하면 야고보서는 일반적으로 “일반 편지서” 또는 “공동 서신”이라고 일컬어지는 7통의 편지서들 가운데 가장 먼저 기록된 것이라고 한다.

이 7통의 편지서들(야고보서, 베드로전서, 베드로후서, 요한일서, 요한이서, 요한삼서, 유다서)을 “일반 편지서” 또는 “공동 서신”이라고 부르는 것은 그것들이 일반적인 교회 즉 모든 신자들을 대상으로 기록된 것이기 때문이다.

그러나 구체적으로 볼 때, 그 칭호를 요한이서와 요한삼서에 적용시키기에는 전혀 부적합한 것이다. 그 2통의 편지는 개인들에게 부쳐진 것이기 때문이다.

그럼에도 불구하고 모든 초기의 사본들에서 이 7통의 편지서들은 한데 묶여서 사도행전 다음에, 그리고 바울의 편지서들 앞에 놓여졌다.

오늘날의 우리말 성경과 기타 언어로 된 성경에서 보편적으로 나타나는 일반 편지서들의 순서는 주요 사본들에서 흔히 볼 수 있는 순서 그대로이다.

야고보서의 저자는 신원에 대하여 분명한 결론을 내릴만한 충분한 증거가 야고보서 자체에는 없다.

신약 성경에는 야고보라는 이름으로 일컬어진 사람들이 많이 있다. 이 이름은 유대인들 사이에 매우 흔히 있는 이름이었는데, 그것은 히브리식 이름 야곱의 헬라식 형태이기 때문이다. 이 이름이 자주 사용된 사실은 열두 사도들의 명단에서도 증명되고 있다(마 10:2, 3; 막 3:16-19; 눅 6:14-16).

이들 중의 하나가 세베대의 아들이요, 요한의 형인 야고보였고, 둘째번 야고보는 알패오의 아들이었다.

야고보라는 이름을 가진 또 하나의 성경상 인물은 열 두 제자들 중의 한 사람의 아버지였다. 그런데 그 제자의 이름은 유다였고, 신약에서 그를 일컬어 “야고보의 유다”라고 하였다. 그러나 여기서 “야고보의”라는 말은 흠정역에서 번역한 것처럼 “야고보의 형제”(눅 6:16)가 아니라 “야고보의 아들”이었다.

야고보서의 저자는 성경에 알려진 여러 야고보들과는 전혀 다른 야고보라기 보다는 성경 기록 가운데 이미 야고보라는 이름으로 언급된 몇 사람들 중의 한 사람일 것으로 생각하는 것이 합리적이다.

야고보서 1장 1절의 서론에서 느낄 수 있는 음조는 이 편지서의 기자는 이것의 수신인들에게 잘 알려진 사람으로서 말하고 있다는 사실과 그가 공인된 권위를 가지고 말하고 있다는 사실을 암시해 준다.

복음서의 기록에 의하면 열 두 제자들이 모두 주님과 밀접히 교제하고 있었으나 세베대의 아들 야고보는 같은 이름을 가진 다른 제자보다 더 뛰어난 제자였다. 그런데 야고보서의 저자가 바로 그 뛰어난 야고보라고 생각하는 저술가들은 극히 소수에 불과하다. 그러나 이 가능성마저도 그가 죽은 연대가 이르다는 점(A.D. 44)과, 이 편지서가 기록되던 당시에 교회내에는 두드러진 야고보가 둘 또는 그 이상이 아니라 오직 한 사람 뿐이었음을 암시하는 야고보서 1장 1절의 부가적인 사실로 인하여 매우 희박해진 것 같다.

야고보라는 이름을 가진 두번째 제자는 알패오의 아들이었다. 그는 네번이나 그의 아버지의 이름과 함께 나타남으로써 그 신원이 분명해졌다(마 10:3; 막 3:18; 눅 6:15; 행 1:13).

이 야고보가 “작은 야고보”(막 15:40)와 동일한 인물인지에 관하여 많은 논란이 있어 왔다. 만약 그렇다면 그의 아버지의 이름이 알패오였을 뿐만 아니라 그의 어머니의 이름은 마리아였으며 그는 또한 요셉이라는 한 형제를 가지고 있었음을 알 수 있다(마 27:56; 막 15:47; 16:1; 눅 24:10). 그러나 다른 곳에서 이 마리아는 글로바의 아내라고 일컬어지고 있다(요 19:25). 알패오라는 이름에 상당하는 아람어 “칼파이”(Chalpai)와 연관시켜 알패오와 “글로바”(Cleophas, 눅 24:18)를 동일시 하려는 시도들이 있어 왔으나 그 두 이름이 참으로 동일인인지는 여전히 의심쩍은 문제로 남아 있다. 따라서, 알패오의 아들 야고보와 작은 야고보가 동일인이 아니라고 결론짓는 편이 최상책으로 보인다.

야고보라는 이름을 가진 이와같은 인물들 이외에 복음서의 기자들은 또 하나의 야고보, 곧 제일 먼저 열거된 것으로 봐서 예수의 네 형제들 중의 맨 맏형으로 생각되는 야고보를 언급하고 있다(마 13:55; 막 6:3). 작은 야고보와 마찬가지로 그에게는 요셉이라는 형제가 있었고, 그의 어머니(계모, 마 12:46)의 이름은 마리아였다. 그러나 이 두 야고보들이 동일한 인물이라고 볼 수 있는 가능성은 극히 희박하다. 예수님의 어머니를 “야고보와 요셉의 어머니 마리아”(마 27:56)라고 표현했을 리가 없기 때문이다.

예수님의 형제 야고보는 갈라디아서 1장 19절에 분명하게 나타난다. 거기서 바울은 자기가 회개한 후에 처음으로 예루살렘에 갔을 때, 모든 사도들 가운데서 오직 베드로와 “주의 형제 야고보”만을 만났다고 말하고 있다.

그런데 신약의 다른 곳에서 야고보라고 불리운 교회 지도자 한 사람이 나타났는데 그의 이름에는 신원을 밝혀줄 아무런 호칭이나 자격이 붙어있지 않다. 그는 세베대의 아들 야고보가 죽은 후에 사도행전에서 비로소 두각을 나타내게 된다. 세베대의 아들 야고보가 죽은 뒤로는 별다른 신원의 묘사없이 그냥 야고보로 알려질 만큼 두각을 나타내고 있던 지도자는 오직 한 사람 뿐이었음이 분명하다.

이 야고보에 대하여 그 후에 계속된 성경 기록에 의하면 그는 하나의 두드러진 인물이었음에 틀림없다. 베드로가 헤롯의 감옥에서 풀려났을 때, 그는 자신의 출옥 경위를 야고보에게 보고하라고 사람들에게 지시하였다(행 12:17).

야고보는 예루살렘에서 열린 교회 총회를 사회하였고 결의사항을 선포하였다(행 15:13, 19).

바울은 자기의 사업에 관한 것을 야고보에게 보고하였다(행 21:18).

야고보는 사람들에게 교회들을 방문할 수 있는 권한을 주었다(갈 2:9).

이 야고보가 또한 그리스도께서 부활하신 후에 아마도 그의 장래의 책임에 관한 특별한 교훈을 주시기 위하여 특별한 현시로 그에게 나타나신 바 있는(고전 15:7) 바로 그 야고보일 것이다.

마지막으로 바울은 초기 교회의 “기둥”같은 인물 세 사람을 열거하면서 야고보를 제일 먼저 들고 있다(갈 2:9).

이 모든 점들을 고려해 볼 때, 이 야고보가 당시의 전반적인 교회를 향하여 자기를 소개하면서 단순히 “하나님과 주 예수 그리스도의 종 야고보”(약 1:1)라고 말하기에 가장 적합한 인물이었을 것으로 보인다.

그러면 이제 남은 문제는 이 야고보가 알패오의 아들 야고보인가, 아니면 주님의 형제 야고보인가 하는 것이다.

이 야고보를 알패오의 아들로 보는 편을 지지하는 사실로서 열 두 제자 가운데(행 1:13, 14), 야고보라는 이름을 가진 한 사람이 나타났다가는 잠시 후에 심지어는 죽음에 대한 언급도 없이 기록에서 사라지는 반면에 같은 이름의 또 다른 한 사람은 아무런 소개의 말도 없이 탁월한 존재로 나타나는(행 12:17) 것은 이상하게 보인다는 점이다. 한편으로 이 야고보를 주님의 형제로 보게 하는 증거들도 상당히 있다.

바울이 갈라디아서 1장에서 주님의 형제 야고보를 언급한 직후에 갈라디아서 2장에서 교회의 지도자인 야고보를 다시 언급한 것은(비록 그것이 입증되지는 못한다 하더라도)그 두 야고보가 동일인이라는 인상을 주고 있다. 나아가서 주님의 형제 야고보의 죽음에 관한 요세푸스의 이야기는 그가 교회 내에서 하나의 지도자였음을 암시하고 있다. 적어도 2세기로부터 내려오는 그리스도교 전통은 예루살렘 교회의 지도자였던 야고보를 주님의 형제 야고보와 동일시하고 있다.

초기의 그리스도교 저술가들은 이 편지서의 저자에 관하여 서로 상치되고 모순된 견해들과 엇갈린 개인적 결론을 제시하였다.

그들의 오류는 주로 “알패오”의 아들 야고보를 “요셉의 아들” 야고보와 동일시한 그릇된 관점과 갈라디아 1:19의 야고보와 갈라디아 2:9의 야고보는 동일인이라는, 근거가 확실하지 않는 결론에 그 기초를 두고 있는 것이다.

요세푸스는 말하기를 “그리스도라 일컬어진 예수의 형제” 야고보의 죽음은 베스도가 죽은 후에, 그리고 그의 후계자인 알비누스가 부임하기(A.D. 62)전에 있었으며, 야고보는 돌에 맞아 죽었다고 하였다. 이것을 액면 그대로 받아들인다면 비록 유세비우스는 이것을 예루살렘 교회의 지도자, “의인” 야고보에게 적용시키고 있고, 또 요세푸스의 알려진 문헌에는 아무데서도 발견되지 않는 다른 인용구를 사용하고 있기는 하지만, 이것은 아무래도 “요셉의 아들” 야고보의 죽음에 대한 실제적인 기록으로 보인다.

유세비우스는 또 말하기를 거룩한 책들은 그리스도와 사도들로부터 예루살렘의 감독직을 맨 먼저 받은 야고보가 바로 “그리스도의 형제”임을 보여 준다고 하면서 성경을 그 사실에 대한 권위있는 증명으로 내세우고 있다.

그는 바울의 기록을 인용하면서 “의인” 야고보와 “주의 형제” 야고보를 동일시하고 있는데, 이것은 그가 인용한 본문이 진술하는 것 이상으로 짐작한 것이다.

그런데 또 다른 곳에서 유세비우스는 야고보를 구주의 형제들이라고 주장된 사람들 중의 하나로 언급하고 그가 또한 70 제자 가운데 한 사람이었음을 말해 주고 있다.

그는 야고보를 “주의 형제”, “요셉의 자녀” 그리고 “의인”등과 동일시하고 있다.

그는 야고보가 예루살렘의 포로(A.D. 70) 직전에 순교를 당했다고 진술하고 글로바의 아들 시므온, 즉 어떤 사람들은 구주의 사촌이라고 말하는 시므온이 야고보를 계승하여 예루살렘의 감독의 지위에 올랐다고 말하고 있다. 이렇게 함으로써 그는 요세푸스가 말하는 야고보의 사망 연대와 모순을 빚고 있다.

그는 또한 시므온이 글로바의 아들이고, 유다는 육신적 혈통으로 그리스도의 형제라는 언급을 하고 있다. 그는 시므온이 글로바의 아들이었고 글로바는 주(主)의 삼촌이었다는 그의 결론을 뒷받침하기 위하여 헤게시푸스의 말을 인용하고 있다. 그는 다시 헤게시푸스가 말한 바 있는 시므온이 야고보의 삼촌이었다는 말을 인용한다. 그는 야고보의 생애와 죽음에 관하여 헤게시푸스가 기록한 그 유명한 이야기로부터 인용하고 있기는 하지만 문맥에 비춰볼 때 이 이야기는 그 기자가 함부로 고쳐 쓰고 매우 과장해서 기록한 것임을 쉽게 알 수 있다.

유세비우스는 클레멘트의 글을 인용하면서 야고보라는 이름을 가진 두 사람에 대한 자신의 이론을 뒷받침하고 있다. 그의 이론에 의하면 “의인”이라고 일컬어진 한 야고보는 마전장이의 몽둥이에 맞아 죽었고 다른 야고보는 참수형에 처해졌다고 한다.

클레멘트는 그렇게 말하지 아니하지만, 유세비우스는 첫번 야고보를 주님의 형제와 동일인으로 보고 있다. 같은 귀절에서 그는 클레멘트의 말을 인용하여 “베드로와 야고보(세베대의 아들)와 요한은 구주의 승천 후에는 영광스런 자리를 차지하고자 다투지 않았다. 왜냐하면 그들은 일찍이 구주로부터 존귀를 부여받았기 때문이다. 그러나 의인 야고보는 예루살렘의 감독으로 선택함을 받았다”라고 진술하고 있다.

외경서인 히브리인 복음서 (Gospel According to the Hebrews)는 의인 야고보가 맹세하기를 주께서 그 잔을 마신 때로부터 그가 죽은 자들 가운데서 일어나신 것을 보기까지는 떡을 먹지 않겠다고 하였다는 진술을 함으로써 그를 주의 만찬 석상에 참여한 열 두 제자들 가운데에 분명하게 포함시키고 있다.

그리고 예수께서 그에게 나타나신 사실은 다음과 같이 기록되어 있다. 예수께서 “떡을 취하셔서 축사하시고 떼셔서 의인 야고보에게 주시면서 그에게 말씀하시기를, ‘나의 형제여, 당신의 떡을 잡수시오. 왜냐하면 사람의 아들이 죽은 자들 가운데서 일어났기 때문이오’라고 하셨다”.

여기서 “나의 형제”라는 귀절을 사용한 것은 이 야고보가 주님의 형제였음을 뜻하는 것으로 해석된다. 분명한 것은 이러한 비성서적인 자료들 중의 어느 하나도 이 편지서의 저자의 신원을 밝혀주는 일에 크게 도움을 주지 못한다는 것이다.

아마도 이 편지서의 저자를 주님의 형제와 동일시함에 있어서 가장 심각한 문제로 대두되는 것은 그 저자가 헬라어 문장력에 있어서 상당한 재능을 가진 사람이었다는 점이다. 그의 어휘가 풍부할 뿐만 아니라 그의 문체는 의식적으로 신랄한 공격형-대중의 인기를 끄는 윤리적 연설-으로 알려진 헬라식 문체를 따르고 있다. 그러나 주님의 형제 야고보에 관하여 알려진 것으로는 그가 그와 같은 작품을 쓸만한 배경을 가졌으리라고는 조금도 생각할 수가 없다. 그는 갈릴리의 한 목수의 아들이었고, 문화적인 배경에 있어서 철저히 유대적이었음이 분명하다. 그렇지만, 이 문제에 있어서 확정적으로 말할 수 있는 것이란 아무것도 없다. 왜냐하면 제시된 모든 논증들이 잘 알려진 것에 근거하기보다는 알려지지 않은 것에 더 많이 근거하여 주장된 것들이기 때문이다.

결론적으로 말할 수 있는 것은 야고보서의 저자는 미결의 문제로 남아있다는 것이다.

필경 그 저자는 신약의 다른 곳에서 언급되어 있는 야고보라는 이름의 주요 인물 세 사람 가운데 하나일 것이다.

이 편지서에 나타나 있는 많은 지리적인 암시들은 그것의 기록 장소가 팔레스타인일 것으로 짐작케 한다.

우리가 추측할 수 있는 것은 그 기자가 기름과 포도주와 무화과 나무가 풍성한 나라에 살았다는 것, 그는 바다로부터 멀지 않는 곳에 있었다는 것, 그 근처에는 소금과 쓴 샘물이 있었다는 것, 그리고 그 땅은 가뭄을 탔고, 그리하여 비가 매우 중요한 문제가 되었다는 것 등이다.

이 편지서의 연대를 결정할 수 있는 확실한 방법은 없다. 진술한 바와같이 이 책이 기록된 것은 교회내에서 오직 한 사람의 두드러진 야고보가 있게 된 때, 따라서 세베대의 아들 야고보가 죽임을 당한 A.D. 44년 이후였을 것으로 보인다. 내적인 증거는 그 연대가 이른 것을 말해준다.

이방 그리스도인들의 대집단에 대해서나 이방인들에 관한 문제에 대해서는 아무런 언급이 없다. 회당이 아직 교회였고, 그러나 그리스도교는 널리 퍼져 있었다(행 2:9-11; 4:36; 9:2, 10, 14, 19, 26; 11:19, 20).

이 편지서의 전반적인 취지는 그리스도는 모든 참된 유대교의 완성이라는 것이다.

이 편지서는 진정한 산 믿음이 한 제자의 생애에서 어떤 결과 또는 행위를 산출하는지를 보여주는, 실제적인 그리스도교의 모습을 제시하는 책이다.

편지서 전체를 통하여 강조된 사항은 참된 종교의 양상과 효과와 결과를 거짓 종교의 그것들과 대조시킨 것이다.

이 설교식의 편지서는 아름답고도 핵심을 찌르는 많은 예증들로써 가득 차 있다.

문체는 단순하고 직접적이며 어떤 분명한 계획에 의하여 정리되었다기 보다는 오히려 서로 명백하게 구분되는 사상들이 떼를 지어 제시되어 있다.

야고보는 그의 마음 속에 떠오르는 대로 여러가지 주제들을 취급하면서 그의 충만한 정서가 넘쳐 흐르도록 자유롭게 기록하고 있다.

야고보서에 산상 설교의 내용을 넌지시 가리키는 많은 귀절들이 있는데 그것의 부분적인 목록을 만들어 대조하면 다음과 같다.

또한 이 편지서에는 바울의 기록들과 평행을 이루는 귀절들(약 1:22; 롬 2:13)과 베드로의 기록들과 평행을 이루는 귀절들이(약 4:7; 벧전 5:8, 9) 많이 있다.

2. 세상적인 고난을 당할 때나 존귀를 누릴 때에도 참음 1:9-12

Ⅳ. 초기 교회에 있던 공통적인 위험들에 대한 경고 2:1-5:6

(2) 혀를 잘 사용한 경우와 잘못 사용한 경우의 예증들 3:3-12

인사와 머리말을 쓴 후에(1) 그리스도인들에게 시련 아래서 그들이 어떻게 자신을 이끌어 나가야 하는가를 가르쳐 주었다.

야고보가 본문에서 지시한 바와 같이 시련과 박해를 견딘 사람들에게는 축복이 주어질 것이 선언되고 또 영광스러운 상급이 약속된다(2-12).

그러나 고통을 가져오는 죄와 약함과 실수는 인간들에게 책임이 있으며 결코 하나님의 책임으로 돌릴 수는 없다.

하나님은 죄의 주재자가 되실 수 없으며 모든 선함의 주재자이시다(13-18).

모든 격정과 분노와 악한 욕망은 반드시 극복되어야 한다. 하나님의 말씀은 우리의 주요한 연구 과제가 되어야만 한다.

그리고 우리가 하나님의 말씀에 관하여 듣고 그러므로 알게 된 것은 반드시 실천하도록 주의를 기울여야 한다.

그렇지 않으면 우리의 믿음은 헛된 것이 되고 말 것이다. 이 말씀 이외 순수한 믿음이란 무엇인가 하는 문제가 설명되고 있다(19-27).

본문은 본서의 서문이다. 서문은 세 가지 주요한 부분으로 이루어지고 있다.

Ⅰ. 저자의 명칭. 저자는 자신이 "하나님과 주 예수 그리스도의 종 야고보"(1절)라고 명칭으로 알려지기를 바랐다.

비록 그는 자기가 그리스도의 왕국에서 으뜸가는 사역자였지만 그는 스스로를 가리켜 종이라고 하였다. 이것으로 우리는 다음의 사실을 알 수 있다.

그리스도 교회 안에서는 가장 최고의 직분을 가진 사람이거나 또는 아무리 큰 공을 세운 사람이라고 할지라도 종들에 지나지 않는다는 사실이다. 그러므로 그들은 다만 사역자로서 행동해야 하고 주인 행세를 하여서는 안 된다.

더 나아가서 그는 복음 전도자들 간에 "주님의 형제"라고 불리웠으나 그 자신은 육을 따라 그리스도의 형제임을 자랑하고자 하지 않고 영적으로 그리스도를 섬기는 일을 더 영광되게 알았다는 사실이다. 이와 같이 우리도 이 세상에서 "하나님과 예수 그리스도의 종"이라는 명칭을 가장 자랑스럽게 여기도록 해야 한다. 야고보가 자기를 "하나님과 주 예수 그리스도의 종"으로 고백하였다는 것은 우리가 섬길 때 아버지와 함께 아들도 섬겨야 한다는 것을 가르쳐 준다는 것을 유의해야 한다. 우리가 아들의 종으로서 일하지 않는 한, 아버지께 대한 섬김도 용납되지 못할 것이다.

하나님은 "모든 사람이 아버지를 공경하는 것같이 아들을 공경하기를" 바라신다(요 5:23). 즉 하나님은 모든 사람이 그리스도께 용납 받고 그리스도께로부터 오는 도움을 받으며 그리스도께 순종하고 또 "아버지 하나님의 영광을 위하여 예수 그리스도를 주님이라"고 고백하기를 바라신다.

Ⅱ. 야고보는 이 서신을 받는 사람들의 정황을 본문에서 언급하였다. 즉 그는 "흩어져 있는 열두 지파에게"라고 하였다.

어떤 주석자는 본문의 흩어진 자들을 스데반의 이후에 흩어진 유대인들을 말하는 것으로 이해한다(행 8:1).

그러나 그때의 흩어진 범위는 유대와 사마리아에 한정된 것이다.

다른 주석자들은 본문의 흩어진 유대인들을 앗수르와 바벨론과 애굽 및 여러 나라들 가운데로 흩어진 유대인들을 가리키는 것이라고 이해한다.

그들이 이들 나라로 가게 된 것은 전쟁으로 인한 것이었다. 열두 지파 중 열 지파의 대다수의 사람들을 포로로 잡혀가서 그 나라에 동화되어 사라졌다.

그러나 아직도 각 지파 가운데 몇 사람들이 남아서 "열두 지파"라고 전통적인 명예로운 존칭으로 일컬어진 것이다.

1. 하나님이 그들을 흩어진 것은 자비의 섭리가 있으셔서였다.

구약에 말씀하신 바와 같이 하나님은 그의 섭리를 통하여 이스라엘 백성을 각 나라로 흩으시고 그들을 통해 각 나라에 하나님의 계시의 빛을 퍼뜨리고자 하였다.

2. 또한 그들이 흩어진 것은 그들에 대한 하나님의 진노로 말미암은 것이었다.

유대 나라는 여러 조각으로 분리되었고 그 백성들은 자기의 나라를 떠나지 않으면 안 되게 되었다. 그들의 나라는 그들에게 견딜 수 없는 고난을 주었다. 그 백성들 가운데 선한 사람일지라도 모두가 당하는 재난에 동참할 수밖에 없는 형편이었던 것이다.

3. 본문의 흩어진 유대인들은 기독교 신앙을 받아들인 사람들이었다.

그들은 박해를 받았고 그러므로 다른 나라에서 피난처를 찾을 수밖에 없었던 것이다.

그 이유는 이 사람들이 유대인들보다 더 그리스도교인에게 친절하였기 때문이다.

하나님은 그의 선택하신 백성이라 할지라도 때때로 각지로 흩어지게 하신다는 사실을 명심하자. 그들이 다시 모이는 날은 마지막 날까지 보류되고 있다.

그 마지막 날에 하나님이 흩어진 자녀들을 모두가 그들의 우두머리 되시는 그리스도께로 함께 모일 것이다.

그 동안은 하나님은 그의 백성들을 각지로 흩으시며 한편 또 그들을 돌볼 자를 그들에게 보내신다.

본문에 보면 한 사도가 흩어진 유대인을 위하여 편지를 쓰는 것을 볼 수 있다.

이 편지는 그의 성전에서 쫓겨나 이제는 하나님이 그들을 버리신 것이라고 낙심하는 그의 백성들에게 하나님이 보내시는 것이었다.

본문의 정황을 에스겔 선지자의 말씀을 통해 살펴보자. 에스겔은 "여호와의 말씀에 내가 비록 그들을 멀리 이방인 가운데로 쫓고 열방에 흩었으나 그들이 이른 열방에서 내가 얼마동안 그들에게 성소가 되리라"(겔 11:16)고 말씀했다. 이같이 하나님께서는 추방당한 자기의 백성들을 특별히 돌보신다.

그러므로 이르기를 "너 모압이여 내가 나의 쫓겨난 자들로 너와 함께 있게 하리라"고 하였던 것이다(사 16:3, 4).

하나님의 백성들도 흩어질 수 있다. 그러므로 우리는 자신의 외적으로 누리는 특권을 너무 귀하게 여기지 말아야 하는 것이다.

또한 다른 한편으로는 우리는 외적인 재난을 당한다고 낙심하거나 하나님께 거부당하였다고 생각하여서도 안 된다.

왜냐하면 하나님께서는 흩어진 그의 백성들을 기억하시고 위로를 주시기 때문이다.

Ⅲ. 야고보는 본문에서 흩어진 유대인들에게까지 존경을 표하였다. 본문에 보면 그는 그들에게 "문안하였다."

즉 그들에게 인사를 보내고 그들의 평안과 구원을 기원하였다. 우리는 참된 그리스도인들을 그들이 고난당하고 있다고 해서 낮게 평가하여서는 안 된다.

사도는 흩어진 유대인들이 위로를 받는 것이 그의 진정한 소망이었다. 그는 그들이 잘되고 평안하며 어떤 곤경 속에서도 즐거워할 수 있기를 진심으로 바랐다. 하나님의 백성들은 언제 어디서나 기뻐할 이유가 충분하였다. 왜냐하면 모든 것에 넉넉하신 주님이 이 모든 수고에 대하여 풍성한 것으로 갚으실 것이기 때문이다.

이제 우리는 야고보서의 본론을 다루게 되었다. 위의 구절에서 우리는 다음의 내용들을 고찰하도록 하자.

Ⅰ. 본문은 이 세상에서 그리스도인들에게도 고난이 주어질 수 있다는 사실이 말씀되고 있다.

1. 시련과 고통은 가장 훌륭한 그리스도인들에게도 있을 수 있음을 본문은 말해 준다.

즉 가장 사려가 깊고 소망에 충만한 그리스도인들에게도 주어질 수 있는 것임을 말해 준다.

가장 큰 기쁨을 누릴 자격이 있는 사람들일지라도 가장 고통스러운 고난을 당할 수도 있는 것이다.

선한 백성들이 흩어짐을 당하는 것이 이상한 일이 아닌 것처럼 또한 그들이 어려움을 당한다고 해서 그것을 이상하게 생각하여서도 안 된다.

2. 이러한 외적인 고난과 고통은 그들에 대한 일종의 시험/시련이다.(연단/단련 - 그리스도의 장성한 분량의 충만까지 <특히 믿음의 창시자이신>그리스도, 그분의 인격을 포함하여 모든 것을 닮아감 이루시려 함!!)

사탄은 고난과 십자가를 인간에게 매워 줌으로 그들로 하여금 죄를 짓고 가지의 의무를 태만히 하게 만들려고 애쓰며 또는 그들로 의무를 감당할 수 없게 만들려고 애쓴다. 그러나 우리가 하나님을 힘입어 이 시련을 극복하면 그 시련은 오히려 우리의 믿음의 덕을 증강시켜 주는 것이다.

3. 이러한 시험들을 대단히 많고 다양할 수도 있을 것이다.

야고보가 본문에서 말한 대로 "여러 가지의 시험"이 있을 수 있는 것이다. 우리가 당하는 시험은 대단히 많고 또 그 종류가 다양해서 우리는 하나님의 갑옷으로 무장할 필요가 있다. 우리는 빈틈없이 무장하여야 한다. 왜냐하면 시험은 사방에서 우리를 넘어뜨리려고 기다리고 있기 때문이다.

4. 선한 사람은 시험의 기회를 스스로 만들거나 또한 죄를 지으므로 스스로 자초하여 시험에 빠져들지 아니한다.(오직, 주 임재 앞에서 믿음으로 말씀따라 하나님의 영광을 위하여 살기를 힘써 추구하기에, 절제-경건-신중-온유-관용-온전한 인내 이루기를 추구함)

그러므로 이 때 믿는 이에게 주어진 시험은 그에게 ((최상의 유익을 주시려고, 더 높은 단계 , 살아 생동하는 참 믿음을 더 상승케 하시려고 허락하신 바!!))그냥 닥쳐 온 것이다. 그런 까닭에 선한 사람은 시험을 더 감당할 수 있는 것이다.

Ⅱ. 본문은 우리에게 시련과 고난의 상황에서도 지녀야 할 믿음의 덕과 지켜야 할 의무를 알려 준다.

만일 우리가 고난 중에도 우리의 할 바를 다하여 믿음이 자라날 수 있다면 고난 당하는 것이 우리에게 얼마나 유익하겠는가!

1. 그리스도인의 시련 중에 지녀야 하는 덕 가운데 하나는 기쁨이다.

본문은 우리에게 "시험을 만나거든 온전히 기쁘게 여기라"(2절)고 하였다.((자격을 인정해 주심이다!!))

우리는 시험을 당하여서 슬픔에 빠지거나 마음이 동요되어서는 안 된다. 이러한 태도는 우리를 시험에 패배하게 만든다.

다만 우리는 고난을 당하면 우리의 영혼을 깨닫고자 노력하고 가장 최선의 방법으로 고난에 대처함으로 좀 더 큰 유익을 얻도록 노력해야만 한다.

철학도 인간들로 하여금 고난의 때에 평정을 유지하도록 가르칠 수는 있다. 그러나 기독교는 인간들에게 [애매한] 고난을 당할 때 기뻐하도록 가르친다.

왜냐하면 이러한 시련은 하나님의 진노로부터 오는 것이 아니고 하나님의 사랑으로부터 오는 것이기 때문이다.

고난 가운데서 우리는 우리의 대장되시는 그리스도와 같은 태도를 지녀야 한다. 그러므로 우리가 당하는 시련들을 우리의 양자됨의 표지가 된다.

의를 위하여 고난을 당하는 것은 인간들 가운데 세워진 주의 나라의 유익을 위하여 섬기는 것이며 그리스도의 몸된 교회를 빛내는 것이다.

또한 우리가 당하는 시험은 현재의 우리의 믿음을 더욱 빛나게 할 것이며 마지막날에 우리의 면류관이 될 것이다.

그러므로 우리가 의무를 행하는 중에 온갖 시험과 어려움이 닥치면 그것을 기쁘게 받아들여야 하는 것이다.

이러한 역설적인 진리는 신약에서 처음 말씀된 것이 아니고 이미 욥의 시대에도 말씀된 것이다.

거기 이르기를 "하나님에게 매를 맞는 자가 복이 있도다"라고 하였다.

뿐만 아니라 만약 우리가 시험을 당하므로 믿음이 더욱 온전해질 수 있다면 우리가 환난 가운데 기뻐해야 하는 이유는 더욱 커지는 것이다.

2. 믿음은 하나의 덕으로 어떤 사람은 지니고 있다고 생각되는가 하면 또 다른 사람에게는 명백히 필요한 것이다.

본문에는 "너희 믿음의 시련이 인내를 만들어 내는 줄 너희가 앎이라"(3절)라 했고, 또 "오직 믿음으로 구하고"(6절)라고도 했다.

시련의 때에는 기독교의 위대한 진리에 대한 건강한 믿음과 그 진리에 굳게 매달림이 있어야 한다.

여기서 말하는 환난으로 시련 당한 믿음은 하나님의 권능과 말씀과 약속에 대한 믿음과 주 예수께 대한 신실성과 견고함에서 생겨지는 것이다.

3. 인내하여만 한다. "믿음의 시련이 인내를 만들어 내는 줄 너희가 앎이라"(3절).

한 가지 덕에 대한 시련은 또다른 덕을 만들어내고, 그리스도인의 덕들의 많은 고난을 당하면 당할수록 그 덕들은 점점 더 강하여 진다.

"환난의 인내를 이루는 줄 앎이로다"(롬 5:3). 이제 그리스도인의 인내를 올바르게 단련시키기 위하여 우리는 다음의 일을 행하여야 한다.

인내는 마비된 것이 아니고 활동적인 것이다. 세상사람들의 금욕적인 냉담과 그리스도인의 인내는 매우 다르다.

금욕적인 냉담으로 인간은 자기가 당하는 환난에 대하여 다소 감각이 무디어지지만 그리스도인의 인내는 인간들로 하여금 그 환난을 극복하고 승리하게 만들어 준다. 시련의 때에 우리들 속에 인내가 작용하고 사람의 열정이 작용하지 않도록 주의하자.

우리가 무엇을 말하고 행하든지 간에 인내가 말하고(주 임재 앞에서, 코람데오의 의식으로, 인내함으로 말하며) 인내가 행하도록(인내함으로써 겸손과 신중함으로) 하여야 한다.

사람의 열정이 인내의 작용과 그 산출해 낼 고귀한 결과를 결코 방해하거나 빼앗지 못하도록 조심해야 한다.

사람의 열정이란 근심으로 번민할 때에 더 적극적으로 활동하여 소스라치게 놀라며 경악할 만, 불행한 결과를 초래하도록 작동하는 법이다.

(2) 우리는 인내로 하여금 그 사명을 다하도록 해 주어야 한다.

어떠한 제한을 두거나 인내를 약화시키는 일을 해서는 결코 안 되고, 다만 인내로 하여금 그의 모든 목적을 수행하도록 해 주어야 한다.

만약 한 가지 환난의 뒤를 이어서 또다른 환난이 잇달아 오고, 이러한 환난이 계속된다고 할지라도 인내는 그의 임무를 완전히 이룰 때까지 지속되어야 한다. 우리가 하나님께서 명하시는 모든 것을 이루고, 그가 명하시는 동안 내내 계속하여 겸손한 복종의 눈으로 그를 지켜보며 그 분부하신 것으로 마음에 근심하지 않고 오히려 즐거워할 때, 비로소 인내는 그의 사명을 완전히 수행해 냈다고 할 수 있다.

(3) 인내가 그 사명을 온전히 이루었을 때 그리스도인은 완전해지며 더 이상 바랄 것이 아무것도 없을 것이다.

인내는 우리들에게 그리스도인으로서의 삶과 투쟁에 필요한 모든 것을 공급하여 주며 마지막날까지 견디도록 도와줌으로써 그 사명을 다하게 되고, 마침내 영광의 면류관을 얻게 해 줄 것이다. 물론, 믿는 우리들은 보통 먼저 다른 많은 덕들로 풍성하여진 후에야 비로소 인내의 중요성을 깨닫고, 인내 이룸을 필요로 하게 되는 경우가 많다(히 10:36). 그러나 인내로써 그 완전한 사명을 수행케 하면 우리도 완전해지고 부족한 것이라곤 하나도 없어질 것이다.

4. 기도는 고난 중에 있는 그리스도인에게 권고된 의무로써 이에 대하여 야고보는 다음과 같이 말하고 있다.

(1) 우리가 특별히 위하여 기도할 것은 지혜로써 "너희 중에 누구든지 지혜가 부족하거든……하나님께 구하라"(5절)고 말한다.

환난이 옮겨지기를 위해서 기도하기 보다 오히려, [연단과 단련 받음 통해 합당한, 영광의 소망 이룸을 위한] 지혜를 바로 사용하기 위하여 기도하여야 한다.

큰 시련 속에서 지혜를 구하지 않고 스스로의 판단과 자신의 정신과 기질의 지배를 받으면서 자기 일을 혼자서만 떠맡아 해결해 보려는 사람이 과연 있을까? 시련의 때에 지혜롭게 되는 것은 하나님의 특별한 은사, 곧 선물이며 그 지혜는 우리가 하나님께 진정으로 간절히 구하여 얻어야만 하는 것이다.

(2) 이러한 지혜를 얻는 방법은 그것을 얻기 위하여 탄원하고 요구하는 것이다.

어찌보면 진정 그대가 보기에는 스스로 어리석은 자로 여겨질지라도 은혜의 보좌 앞에서 [주님을 얻기 위해서라면] 빈털털이가 되는 것조차 달갑게 여기며 감수하기를 각오한다면, 그들은 지혜로운 자가 되는 가장 올바른 길에서 있는 셈이 된다.

이 말은 [생명과 경건에 이르게 할 참된] 지혜를 그 어떠한 인간에게도 하릴없이 요구하지 말고 하나님께 [직접 간절히 목숨 걸고!! 사랑스러운 거룩함의 영광중에 계신 아버지를 전적으로 신뢰함으로써, 그분이 친히 마련하신 <단독자, 기독자의> 데스티니를 이루시도록]요구하라는 말이다.

하나님은 지혜를 요청하는 자를 만드신 분, 자애로운 아버지이고 그에게 이해력과 이성의 사고의 능력을 주신 분으로서 모든 지혜와 지식의 보물들은 그분에게 속하여 있는 것이다. 따라서 우리는 우리에게 지혜가 필요함을 하나님께 고하고 날마다 그에게 지혜를 구하여야 한다.

(3) ((친히 낳으신 그분의 자녀로서))우리는 "모든 사람에게 후히 주시고 꾸짖지 아니하시는 하나님"(5절)이란 말씀에서 지혜를 구하는데 대한 큰 용기를 얻을 수 있음을 굳게 믿고 구힌 바를 얻는다. 그렇다, 지혜를 구하기만 하라. 그리하면 "주시리라"(5절)고 분명하게 약속되어 있는 것이다.

자신의 연약함과 어리석음을 깨닫고 하나님 아버지께 지혜를 구하려 할 때 우리의 마음을 [자신의 지난 과오때문에 거절하실지 모른다거나 그분의 침묵에 대한 염려에 사로잡힌 나머지, 거절하실지 모른다-거절하셨다고 짐짓 추정/지레짐작하여 구하기를 포기함으로써]낙심케 하여 변절시키는 모든 요소에 대하여 대답해 주는 그 무엇이 이 말씀 속에 들어 있다.

우리가 확신하는 것은 지혜의 필요성에 의하여 우리가 보내어진 그분 즉 하나님은 우리에게 주실 지혜를 가지고 계실 뿐만 아니라 또한 그것을 구하는 자들에게 주시기를 즐겨하시는 성품의 소유자이시다.

이 경우, 하나님의 은총은 어떤 사람들에게만 제한되어 그 밖의 사람들 또는 변변치 못하게 간구하는 영혼은 제외된다는 등의 두려움을 가질 필요는 없다.

왜냐하면 하나님께서는 모든 사람에게 주신다고 기록되어 있기 때문이다.

만약 당신이 대단히 많은 양의 지혜를 필요로 한다고 간구하면, 결코 그보다 작은 양의 지혜가 주어지지는 않을 것이다.

야고보 사도는 이에 대하여 확언하기를 하나님은 후히 주시는 분이라고 하였다.

또한 우리는 아무 때나 하나님께 나아가는 것을 두려워하거나 자기 자신이 어리석음에 대하여 부끄러워하지 말아야 한다.

저자는 이에 대해서도 말하기를 하나님은 꾸짖지 아니하시는 분이라고 한다.

우리가 언제든지 간에 지혜를 구하고 싶거든 얼마든지 자주 구하라. 그러면 아무 책망도 받지 않고 지혜를 얻게 될 것이다.

그런데 만약 어떤 사람이 말하기를 "이 말씀들이 어떤 사람들의 경우에는 적중하는 말일지 몰라도 내가 지혜를 구할 때에는 다른 사람들에서처럼 지혜가 주어질 것 같지 않아 두렵다"고 하는 사람에게는 "(구하라) 그리하면 주시리라"는 말씀이 얼마나 각별하고 분명한 약속인가를 생각토록 [<하나님이 살아계심에 대해조자 믿어지지 않는다면...하나님이 살아계시다는 것에 대한 믿음조차 내게는 없습니다...도와주세요, 살려주십시요>라고, 솔직하고 정직하게 연약-무력함을 아뢰고...주님 자신을, 주님의 지혜를 구해 보라!!]일깨워 주어야 한다.

주님의 지혜가 그 요청한 자에게 주어지게 되리라는 약속이 분명히 있더라도, 고집스런 어리석은 불신자들은 [구하기를 거절함으로써!!!]그들의 어리석음 속에빠져서 스스로 파멸에 이르기까지, 결코 하나님께 지혜를 구하지는 않을 수도 있다.

(4) 우리가 지혜를 구할 때 고려해야 할 한 가지는 믿음으로 꾸준히 [주실 그 때까지, 목숨걸고!!] 구해야 하는 것이다.

"오직 믿음으로 구하고 조금도 의심하지 말라"(6절). 우리가 그런 조건을 지킬 때(!!!) 그 약속은 확실히 믿을 수 있는 것이다.

지혜는 하나님께 친히 구하는 자들에게 주어지며 이 지혜를 얻는 사람들은 하나님이 순수한 지혜를 만드실 수 있는 분이며, 또한 자신의 말씀을 의지하여 지혜를 구하는 자들에게 그의 약속을 충실하게 지켜 주시는 분이심을 믿게 된다.

그리스도께서 고쳐 주심을 바라고 나온 사람들에 대하여 그리스도께서 요구하신 조건은 바로 이것이다. "내가 이것을 할 수 있으리라고 네가 믿느냐?"

믿음에는 조금도 의심으로 인한 동요가 있어서는 안 되며 불신앙이나 또는 순전히 인간적인 생각에서 손해나 되지 않을까 하는 생각으로 하나님의 약속 앞에서 불안해하는 일이 있어서는 안 된다. 그러므로 여기서 우리는 다음과 같은 사실을 알 수 있다.

5. 단 하나로 집약된 의도와 그 성실성, 그리고 믿음의 굳셈은 환난 중에 요구되는 또 하나의 의무를 이룬다.

"의심하는 자는 마치 바람에 밀려 요동하는 바다 물결 같으니"(6절)

보라, 때로 믿음으로 들어 올려졌다가는 그 다음 순간에 불신으로 인하여 다시 내팽개쳐지고 또 때로 영광과 존귀케 됨과 불멸을 얻고자 하는 의도에서 하늘나라를 향하여 올라갔다가는 그 다음 순간에 육신의 안일과 이 세상의 향락을 찾아 다시 아래로 곤두박질하는 식의 태도가 바다의 물결에 아주 적합하고 어울리도록 비교되어지고 있다.

바다의 물결이란 바람이 상하로 불어대거나 좌우 사방으로 불어댐에 따라 높이 치솟았다가는 떨어지고 또 불어났다가는 다시 가라앉아 버리곤 하기 때문이다. 마음속에 있는 영적이고 영원한 관심거리에 대하여 집요하고 풍성한 관심을 가지며 그 목적을 꾸준히 하나님께 집중시키고 있는 사람은 환난으로 인하여 오히려 더 지혜로워지고 열렬한 헌신의 생활을 계속할 것이며 또한 모든 시련과 반대를 넘어서고 초월하여 그보다 우위에 있게 될 것이다. ((돌파하시는 하나님, 나를 지으신 아버지가 친히 일하신다, 무엇이 그분의 돌파하시는 권능을 막으랴, 누가 주와 같으랴...다만 그분께 합당한 거룩한 그릇됨을 견지하고 전적으로 주를 의뢰하라..주님이 일하심에 있어서 유일한 장애물로 작용할 수 있는 것은 나의 불신앙과 죄뿐임을 알고 세심하게 살펴 보아 참되게 철저히 회개하고 십자가로 넘겨드리라. 이제 주를 앙망하며 기다리고, 이끄시는 그분과 하나되어 사랑겨워 행보하도록 하라....그분의 <나를 향한, 나를 위해 예비하신>데스티니를 가 친히 이루시도록 신뢰하며 열어주심따라 나아가라!!))

이게 야고보 사도는 의심하는 영혼과 약한 믿음을 고쳐 주기 위하여 그것들의 나쁜 결과를 제시한다.

(1) 야고보는 이쯤에서 기도의 성취에 대한 말은 끝내고 "이런 사람은 무엇이든지 주께 얻기를 생각하지 말라"(7절).

불신하며 자주 변덕 부리며 안정되지 못한 사람은 하나님께로부터 오는 은총을 [무의식적으로 상대화 하고 폄하함으로써] 마땅히 그가 존귀히 여겨야 할 것으로 생각지 않기 쉽다. 따라서 그런 사람은 하나님의 은총을 받을 것을 기대할 수도 없다.

신적이며 하늘에서부터 오는 지혜를 구함에 있어서 우리가 그 지혜를 이 세상의 루비나 그 밖의 가장 귀중한 것들보다 더 귀하게 여기는 마음을 갖지 못하면 그 간구는 결코 성취되지 않을 것이다.

(2) 의심하는 믿음과 영혼은 우리들의 대화에 나쁜 영향을 준다. "두 마음을 품어 모든 일에 정함이 없는 자로다"(8절).

우리의 믿음과 영혼이 이차적인 것에 대한 원인으로 인하여 심한 변화를 일으킨다면 우리의 언행은 대단히 불안정할 것이다.

이러한 언행으로 인하여 사람은 이 세상에서도 멸시를 당하게 되며 또한 그런 태도로써는 하나님을 기쁘시게 할 수 없을 뿐만 아니라 결국 자기 자신에게도 아무 유익을 주지 못할 것이 분명하다.

우리가 한 분 하나님만을 믿을 때 한 분 하나님의 다스림을 받게 되므로 이러한 상태 속에 우리는 조용히 그리고 끈기 있게 남아 있어야 한다.

물과 같이 불안정한 사람은 하나님 앞에 결코 드러나 보이지 않을 것이다. 여기에서

Ⅲ. 그리스도인의 거룩하고 겸손한 성격의 좀 더 성숙한 것과 아직 미성숙한 것의 두 가지가 묘사되어 있고, 가난한 자와 부한 자는 그들의 기쁨과 위안을 어떠한 기반 위에서 얻어야 할 것인가를 알게 된다(9-11절). 여기서 우리는 다음의 것을 살펴 보자.

1. 낮은 지위에 있는 사람들이라도 존귀한 형제들로서 존경을 받게 될 것이다.

"낮은 형제는 자기의 높음을 자랑하고"(9절) 가난이 그리스도인들 사이의 친교를 파괴하는 것은 아니다.

2, 훌륭한 그리스도인은 이 세상에서도 풍부하게 살 것이다.

은혜와 풍요함이 전적으로 서로 상반되는 것은 아니기 때문이다. 믿음의 조상 아브라함은 은과 금이 풍성하였다.

3. 그러므로 가난하든 부하든 간에 우리는 즐거워해야 한다.

우리들로 하여금 하나님 안에서 기뻐하지 못하도록 만들 수 있는 조건이란 아무 것도 없다.

만약 우리가 하나님 안에서 항상 기뻐하지 않는다면 그것은 우리 자신의 잘못일 뿐이다.

낮은 지위에 있는 사람이 믿음이 부유한 자로서 그리고 하나님 나라의 상속자로서 존귀케 되면 그는 기뻐하게 될 것이다.

부유한 자는 낮고 겸손한 마음의 자세를 가질 때 그 겸손한 섭리로 인하여 기뻐할 수 있을 것이며, 이런 태도는 하나님 보시기에 심히 귀하고 가치 있는 일이다. 의를 위하여 가난해지는 자들이 있는 곳에서 그들의 빈곤은 오히려 그들의 존귀케 됨이 되는 것이다.

"그리스도를 위하여 치욕을 받는 것은 영광스러운 일이다."

"그리스도를 위하여 너희에게 은혜를 주신 것은 그를 위하여 고난도 받게 하심이라"(빌 1:29).

누구든지 낮은 자리에 처하고 은혜로서 낮아진 사람들은 마지막 날에 하늘나라에서 받게 될 존귀함을 바라보면서 기뻐하게 될 것이다.

4. 부유한 사람들이 자기들이 가진 부에도 불구하고 스스로 겸손해지고 낮아지는 까닭을 살펴보면 그들 자신과 그들의 재산이란 모두 지나가 버리는 헛된 것이라는 것을 참되게 깨달아 알고 있으며, 바로 그렇게 대하기 때문이다. 마치 풀의 꽃이 쇠잔함과 같이 부한 자와 그가 지닌 재산도 마찬가지이기 때문이다.

"해가 돋고 뜨거운 바람이 불어 풀을 말리우면 꽃이 떨어져 그 모양의 아름다움이 없어지나니"(11절) 이제 다음을 주의해 보자.

세상적인 제물은 시들어 버리는 것이다. 부는 너무나 불확실한 것이며(박스터가 말한 바와 같이) 또한 아주 사소한 것이어서 그렇게 중요하게 생각하거나 우리 마음에 현혹되지 말아야 한다. 꽃이 뜨거운 태양열에 시들어 버리는 것처럼 부한 자도 그의 부유함 속에서 행하는 일이 이와 같이 쇠잔할 것이다.

이 세상을 위한 부자의 계획과 의도와 경영이 바로 11절에서 말하는 "그 행하는 일"로써, 이 속에서 그는 시들어 버릴 것이다.

이같은 이유로 인하여 부한 자는 자기를 부유하게 만들어 주시는 하나님의 섭리 때문에가 아니고 그를 겸손하도록 만드시는 하나님의 은혜로 인하여 기뻐해야 하고 또한 그로 하여금 썩어질 쾌락에서 행복을 구하게 해 주지 않고 하나님 안에서 하나님으로부터 행복을 구하도록 가르쳐 주는 시련과 고난을 기뻐해야 한다.

Ⅳ. 12절의 말씀과 같이 괴로움과 시련을 견디는 사람들은 여기서 설명한 바와 같이 시험과 축복을 받을 것이다.

"시험을 참는 자는 복이 있도다"(12절). 다음을 주의해 보자.

--고난/고통을 잘 견뎌내면서 갈고 닦어서 보석이 되게하라, 상처 또한 별이 되어야 마땅하며, 그로 인래 사람을 치유하며 살리는 생명 약재가 되게 하라.--

1. 축복을 받는 자는 고난만을 받는 자가 아니라 그의 의무를 수행함에 있어서 당면하는 모든 어려움 가운데도 인내와 견실함으로 견디어 내는 사람인 것이다.

2. 만약 환난이 우리 자신의 잘못 때문에 일어난 것이 아니라면 결코 우리를 비참하게 만들지는 못할 것이다.

축복은 환란으로부터 생겨지게 되며, 우리는 그 환란 속에서 축복을 받게 될 것이다.

환란이 선한 인간의 행복을 빼앗아 가는 것이 결코 아니고, 오히려 그 행복을 증진시켜 주는 것이다.

시험을 당했을 때 생명의 면류관을 얻게 되는 것은, 그가 옳다고 인정함을 받은 때인 것이다(12절).

그리고 그의 덕이 진실한 것과(마치 금속이 불로 제련되어 순수하게 됨으로써 가치가 인정되듯이) 그 고귀한 가치가 인정될 때, 그리고 그의 온전함이 분명히 밝혀질 때 비로소 위대하신 심판자로부터 모든 것을 인정받게 되는 것이다.

여기서 우리는 하나님께 인정받는 것이 그리스도인이 시련 중에서 가져야 할 최대의 목표이고, 이 목표의 성취가 결국 그리스도인의 축복이며 따라서 이것으로 인하여 생명의 면류관을 받게 된 것임을 명심해야 한다.

시련당한 그리스도인은 면류관을 쓴 사람이 될 것이며 그가 쓰게 될 그 면류관은 생명의 면류관이다.

그 면류관은 그에게 희열이 될 것이며, 영원히 계속 될 것이다. 우리는 잠시 동안 고통을 당하나 면류관은 영원히 쓰게 될 것이다.

4. 생명의 면류관 속에 포함된 이 축복은 의의 고난자들에게 약속된 것이다.

그러므로 우리는 이 약속에 확고하게 의존하여야 한다. 왜냐하면 천지가 다 지나갈 때에 오직 하나님의 말씀만은 반드시 이루어질 것이기 때문이다.

더욱이 우리에게 주어질 미래의 보상은 빛으로 주어지는 것이 아니고 은혜로운 약속에 의하여 주어지는 것임을 주시하자.

5. 우리가 시험이 이기고 견디는 것은 하나님과 우리 주 예수 그리스도에 대한 사랑의 원리로부터여야 하며 그렇지 아니하다면 우리는 "주께서 자기를 사랑하는 자들에게 약속하셨다"는 약속과는 아무 관련이 없는 것이다.

바울은 어떤 사람이 종교심에서 자기의 몸을 불사르도록 내어 줄지라도 하나님을 기쁘게 해드리지 못하며, 그에게 주시는 대상이 못하는 것은 긍휼과 하나님과 인간에 대한 신실한 사랑이 없기 때문이라고 말하였다(고전 13:3).

6. 생명의 면류관은 위대하고 남보다 뛰어난 성자들에게만 약속된 것이 아니라 그 다음이 하나님의 사랑의 지배를 받는 모든 사람들에게 약속된 것이다.

하나님을 진실로 사랑하는 모든 영혼이 이 세상에서 받을 시련이란 사랑이 완전히 성취된 윗 세계에서 충분히 보상될 시련인 것이다.

Ⅰ. 우리는 여기서 하나님이 어느 누구의 죄도 만드시는 분이 아니라는 사실을 배우게 된다.

인간에 대하여 박해하는 자들이 누구이든간에 또 그들에 대하여 저지른 불의와 죄가 무엇이든간에 하나님께서는 그런 일에 아무런 책임도 없으시다.

그리고 또한 선한 인간이 시험과 환난으로 인하여 자극 받아 저지른 죄가 무엇이든지 간에 하나님은 그 죄의 원인이 아니시다.

여기에 암시되어 있는 것은 어떤 신앙 고백자들은 시험의 때에 넘어지며, 그들의 받는 채찍으로 말미암아 그들 중 어떤 이들은 나쁜 길로 인도되고 그 손으로 부정을 저지르게 될지도 모른다는 것이다.

그러나 이런 경우가 발생하고 범죄자가 자기의 잘못을 하나님께로 돌리려고 할지라도, 그들이 저지른 비행에 대한 비난은 전적으로 그들 자신이 받아야만 한다. 왜냐하면

1. 하나님의 속성 가운데는 범죄자들로부터 비난 받으실 만한 것이 하나도 없으시기 때문이다.

[[더군다나, 하나님이 사람이 <마귀 꾐에 빠져서> 범죄한다 해도 어떤 의미에서 본다면 영원무궁하신 창조주 하나님의 영광, 그성품과 본성에는 전혀 조금도 손상을 끼치지 못한다고 볼 수 있다..그러므로 ((하나님께서 친히 당신의 영으로 낳으사 땅과 하늘을 잇는 섬김이-중재자-왕같은 제사장-사랑과 기쁨 대상인 친 백성으로 사람을 창조하심을 보고 질시에 가득차, 사람을 타락케 하려 스스로 범죄함으로써 하나님을 욕보이려 하는 사탄이 먼저 어리석었고 그 고집을 지금까지 지속함도 또한 어리석음이며, 사탄의 그런 꼬드김에 넘어가, 사탄에게 동조하여 계속 범죄하면서 회개하지 않는 사람 역시도 사탄과 마찬가지로 다 허망하고 어리석다!!...하나님은 당신의 피조물 중 그 어떤 것도 포기 않으시기에 이미 인류의 구원을 CJ 십자가 대속을 통해 이루어 놓으셨고, 다만 사람이 CJ십자가를 믿고 붙들며, 구주이름 불러 회개하여 돌아 오기만 하면 중생의 씻음과 말씀, 성령을 통해 참생명의 교통안으로 들어와 하나님 누림과 상호거함-맛봄-기업됨, 그 [[환희-희열-황홀-행복-만족-안식으로 가득찬]]지고지선-지복직관의 구원을 얻도록 하셨음을 기억하고 주의하라!!]]

"사람이 시험받아 악한 길에 들어서거나 악한 일을 행할 때에 내가 하나님께 시험을 받는다 하지 말지니 하나님은 악에게 시험을 받지도 아니하시기 때문이다"(13절).

모든 도덕적인 죄악은 그것에 대한 책임을 져야 할 인간 본성의 혼란에서 연유하며 또한 그의 의지가 지혜롭지 못하고 무력하고 단정하고 성결하지 못하기 때문인 것이다. 그런데 누구 이 모든 것을 기본 본질로 삼고 계신 거룩하신 하나님께 대하여 그러한 성품이 부족하다고 비난할 수 있을 것인가.

어떠한 위급한 곤경의 사태도 하나님께 대하여 스스로 치욕을 받으시게 하거나 부인하시도록 시험한 일이 없다.

2. 인간에 죄에 대한 책망을 하나님의 섭리에 돌릴 수 있는 근거는 하나도 없다.

왜냐 하면 "하나님은 친히 아무도 시험하지 아니 하시기 때문이다"(13절)

하나님께서 스스로 악에게 시험 당하실 수 없는 분인 것과 마찬가지로 친히 다른 사람을 시험하는 분도 아니시다.

하나님은 그 자신의 품격과 모순되는 일을 조정하시는 분이 될 수 없다.

육욕적인 마음은 자기의 죄의 짐을 하나님께 지우려고 하며, 이러한 마음은 [하나님이 지으신 바가 아니라 획득형질로서의]유전적인 요소를 지니고 있다.

인간의 첫 조상인 아담은 하나님께 대하여 하나님이 주셔서 나와 함께 하게 하신 여자, 그가 나를 유혹했다고 함으로써 결과적으로 자기가 비난을 하나님께로 돌려버리고 하나님을 시험하시는 분으로 규정해 버렸다. 아무도 이렇게 말하여서는 안 되는 것이다.

죄를 짓는 것은 좋지 않다. 그러나 우리가 잘못을 저질렀을 때 그 책임을 하나님께 전가시키면서 하나님 때문이라고 말하는 것은 한결 더 나쁜 일이다.

자기들의 죄를 그들이 살고 있는 세상[세상은 그 가치추구에 있어 사탄적/기만적 가치체계 중심으로 돌아가고 있다!!]의 구조적 결함이나 삶의 조건 때문이라고 불평하고, 또 자신들이 어쩔 수 없이 죄지을 수밖에 없는 운명에 놓여있는 것처럼 생각하는 사람들은 하나님께 대하여 잘못을 범하는 것으로써, 그를 만들어 내시는 분이라고 하는 결과가 되는 것이다.

하나님께서 주신 환난은 우리로 하여금 덕을 지니게 하기 위함이시며 결코 우리들을 타락시키기 위함이 아니시다.

Ⅱ. 우리는 악이 임하는 진정한 원인이 어디 있는가 하는 것과 그 악으로 인한 책망을 어디에 해야 하는가를 배우게 된다.

"각 사람이 시험을 받는 것은(나쁜 의미에서) 자기의 욕심에 끌려 미혹됨이니"(14절)

성경의 다른 부분에서 마귀는 유혹자라고 불리우며, 그 밖의 어떤 요소들이 때때로 우리들 시험하는데 함께 작용하기도 하지만 그러나 우리가 우리의 죄에 대하여 용서받기 위하여 악마나 다른 사람 또는 그 밖의 어떤 요소를 책망[=탓]해서는 안 된다.

왜냐하면 진정으로 죄와 유혹의 근원은 바로 우리를 자신의 마음 가운데 있기 때문이다.

비록 어떤 외적인 원인에 의하여 불꽃이 일어날지라도 그것을 더욱 타오르게 해 줄 자연적 물질이 우리 마음 가운데 있다.

그러므로 네가 "만일 거만하면 너 홀로 해를 당하리라"(잠 9:12)라고 기록된 것을 볼 수 있다.[[=하나님의 능하신 손 아래에서 거룩하라-겸손하라!!]]

거룩함이 두 가지 측면, 즉 악한 것을 떠나서 선한 것에 접착되는 과정을 지닌 것처럼, 그 반대되는 악도 다가들었다가는 유혹하는 두 가지 면을 가지고 있는 것이다.

우리의 마음은 [먼저] 선한 것에서 옮겨진 후에 악한 것에 접착되도록 유혹을 받는다.

먼저 생명의 하나님으로부터 멀어짐으로써 타락할 가능성과 육욕적이고 세상적인 것에 대한 갈망에서 시작되고 그 다음으로 점차 죄의 길에 고착되는 것이다.

이 구절에서 "욕심에 끌려"라는 단어는 "억지로 세게 잡아 끌다"의 뜻을 나타낸다.

"미혹됨이니" 이 단어는 ‘엑셀코메노스 카이 델레아조메노스’(1:14) ─즉 어떤 것이 유혹이나 속임수로 인하여 꾀임을 당하거나 기만을 당하는 것을 의미한다.

여기에서 우리는 마음과 양심에 대하여 가해지는 타락의 힘이 행사하는 폭력을 보게 되며, 우리로 하여금 죄에 흥미를 가지게 하기 위한 죄의 거대한 속임과 기만과 아첨을 본다. 죄의 권세와 능력은 그 교활함과 속임수를 통하지 않고는 결코 번성하지 못한다.

멸망하는 죄인들은 [육신의 정욕-안목의 정욕-이생의 자랑의 세상가치 추구함안으로 들어오도록] 감언이설로 꾀이고 아첨하는 죄에게 속임[기만, 사기]당하여 자취하는 바, 스스로의 파멸에 [이르게 되며] 이른 것이다.

이것은 그들의 파멸 가운데 처해서야 (비로소) 하나님이 영원히 정당하심을 증거함이 되며, 그러한 파멸이란 그들 자신의 [하나님이 본래 예비하신 데스티니의] 영광을 파괴하는 결과로 나타난다.

그들의 죄는 그들 자신의 탓이며 따라서 그들의 피에 대한 책임이 그들 자신에게 있게 되는 것이다.

3. 마음의 부패함[그 잠재되어 있던 욕망과 소욕]이 이뤄짐.

"욕심이 잉태한즉 죄를 낳고"(15절) 즉 죄가 우리의 마음 가운데 있는 욕망을 흥분시키도록 허용하면 곧 이어서 그 욕망을 승낙하도록 무르익게 되며 이렇게 된 상태를 가리켜 "잉태한즉"이라고 표현하였다.

죄는 비록 태아와 같은 초기 단계에 놓여있다 할지라도 분명히 죄로써 존재하는 것이다.

그리고 그 죄가 우리의 마음 가운데서 충분히 크게 자라면 그 다음에는 행동으로 옮기게 되는 것이다.

그러므로 죄의 최초의 생성을 중지시켜야 한다. 그렇지 않으면 모든 악에 대한 결과가 전적으로 우리의 책임이 되고 말 것이다.

4. 죄가 만들어내는 최종적 문제는 무엇이며 그 마지막은 어떠한가.

죄가 행동으로 옮겨지기 시작한 후에 그 마지막 결과는(맨톤 박사의 견해와 같이) 빈번한 범죄 행위와 습관으로 굳어버려서 더욱 더 그 힘이 강해지게 된다.

인간의 죄악이 가득차게 되었을 때 죽음이 싹튼다. 영혼의 죽음과 육체의 죽음, 더 나아가 영적이며 일시적인 죽음외에 죄의 값은 또한 영원한 죽음이다.

그러므로 죄가 종말에 이르기 전에 죄를 회개하고 버려야 한다. "이스라엘 족속아, 어찌 죽고자 하느냐!"(겔 33:11)

하나님께서는 너희의 죽음을 기뻐하지 아니하시니, 이는 그가 너희 죄와 아무 상관이 없으시기 때문이다. 죄와 불행은 다만 네 자신으로 인한 것일 뿐이다.

너희 자신의 마음의 탐욕과 타락이 너희들의 유혹자들이다.

점차적으로 너희를 하나님으로부터 떼어놓고 죄의 권세가 너희를 사로잡고 마음을 지배하게 될 때에 비로소 이 유혹자들이 너희의 파괴자로서 입증될 것이다.

Ⅲ. 그러나 우리는 우리 자신이 우리의 당면하는 모든 죄와 불행의 원인이라는 사실에서 더 나아가서 하나님은 아버지이시며 각양 좋은 은사와 온전한 선물의 근원이 되심을 배운다(16,17절). 우리는 하나님께 대한 우리의 개념이 오해되지 아니하도록 특별히 주의하여야 한다.

‘메 플라나스데’ ─ 즉 내 사랑하는 형제들아 속지 말라. 즉 하나님의 말씀으로부터 떠나 방황하지 말고 하나님께 대한 이해를 분명히 하도록 하라.

잘못된 견해에 빠지지 않도록 방황하지 말고 주 예수 그리스도께서 주셨으며 그의 영의 지시하심으로 인하여 얻은 진리의 모든 표준에서 떠나지 말라.

아마도 야고보가 여기서 특별히 경계하라고 하는 것은 시몬과 니콜라당(후에 이들로부터 영지주의(노스틱)라고 불리우는 가장 육욕적이고 부패한 집단의 사람들이 생겨났음)의 막연하고 정함이 없는 주장을 가리키는 듯하다(이들에 대하여 더 알기를 원하는 사람은 이단설에 대한 이테니우스의 책 1권을 보라).

타락한 인간들로 하여금 그들이 원하는 사상 가운데 그대로 내버려두어도, 예수에게서처럼 진리는 그대로 존재한다.

따라서 하나님은 악한 일을 만드시거나 옹호자가 아니며 그런 분이 되실 수도 없고 다만 선한 모든 것의 원인과 그 출처이신 분으로서 알려져야 한다.

"각양 좋은 은사와 온전한 선물이 다 위로부터 빛들의 아버지께로서 내려 오나니"(17절). 여기서 다음을 관찰해 보자.

1. 하나님은 빛들의 아버지이시다. 태양과 그 밖의 다른 전체로부터 오는 모든 보이는 빛은 하나님께로부터 오는 것이다.

하나님께서 빛이 있으라 말씀하시니 빛이 생겼다. 따라서 하나님은 태양의 창조자로서 증거 되었고, 또 어떤 점에서는 태양과 비교되었다. 태양은 그 속성과 위력이 변함없이 동일한 것이다. 따라서 지구나 구름의 영향으로 인하여 해가 뜨기도 하고 자기도 하며 다른 형태로 보이거나 심지어 안 보이는 경우까지도 있어서 자주 변하는 것같아 보이지만 실상 그러한 변화는 태양 자체의 변화는 아닌 것이다.

이와 마찬가지로 하나님도 불변하시는 분이시기 때문에 우리에게 일어나는 변화나 그림자 같은 것은 하나님의 본체 내에 있는 어떤 변하기 쉬운 것이나 그림자 같은 변화로 인하여 된 것이 아니고 다만 우리 자신들의 속성에서부터 연유되는 것이다. "빛들의 아버지이신 그는 변함도 없으시고 회전하는 그림자도 없으시니라"(17절).

태양은 자연계에 속한 것이지만 하나님은 은혜와 섭리와 영광 가운데 존재하시는 분이다. 더욱이 모든 것에 무한하신 분이다. 왜냐하면

2. 모든 선한 은사가 하나님께로부터 오기 때문이다. 하나님은 빛들의 아버지로서 이성의 빛을 주신다.

"사람의 속에서 심령이 있고 전능자의 기운이 사람에게 총명을 주시나니"(욥 32:8).

하나님께서는 또한 배움의 빛을 주신다. 솔로몬의 자연에 대한 지식과 정사를 다루는 기술과 그가 날로 진보해 나갈 수 있었던 모든 일들에 잠재되어 있었던 그의 지혜는 하나님께로부터 온 것이었다. 신의 계시의 빛은 더욱 직접적으로 위에서부터 오는 것이다. 믿음과 성결의 빛, 그리고 모든 종류의 위로가 하나님으로부터 오는 것이다. 그러므로 우리에게 있는 선한 것이란 오직 하나님께로부터 받은 것처럼, 우리에게 있는 모든 악과 죄는 우리 자신과 관련되어 있는 것이다.

우리는 모든 창조물에게 힘을 주시고 완전케 하신 분으로서, 그리고 이들 힘과 완전함 속에 내포되어 있으며 또 이것들을 통하여 얻을 수 있는 모든 이익을 주시는 분으로서 하나님을 영접해야 한다.

반면에 창조물에게 있는 모든 어두움이나 불완전한 그리고 잘못된 행동들은 하나도 빛의 아버지께 그 책임을 지울 수 있는 것이 아니다. 현재와 미래에 올 시대의 생활에 적합한 모든 선하고 완전한 선물이 하나님으로부터 오는 것이다.

3. 모든 좋은 선물이 하나님께로부터 오는 것과 같이 특별히 우리의 본성의 혁신과 재생, 그리고 이같이 변화가 가져다 주는 거룩하고 행복한 모든 결과들이 다 하나님께로부터 오는 것이다. "자기의 뜻을 좇아 진리의 말씀으로 우리를 낳으셨느니라"(18절). 여기서 우리는 다음의 몇 가지를 주의하여 보자.

그가 재형성되고 새로워졌다면 그것은 하나님의 새롭게 하시는 영향을 받기 이전의 그와는 전혀 다른 사람이 되었다는 것이다.

(2) 이같이 선한 사업의 근원이 무엇인지 여기에 선포되어 있는데, 그것은 바로 하나님 자신의 뜻으로써 우리의 재주나 능력으로 인한 것이 아니며, 또한 우리 자신 앞에 있는 어떤 훌륭한 예지를 통해서가 아니라 순전히 하나님의 선하신 뜻과 은혜로부터만 오는 것이다.

(3) 이러한 선한 사업이 이루어지는 방법에 대한 것이 지적되어 있는데, 그것은 진리의 말씀, 즉 복음으로써 사도 바울이 더욱 자세하게 설명하고 있다.

"그리스도 예수 안에서 복음으로써 내가 너희를 낳았음이라"(고전 4:15).

이 복이야말로 참으로 진리의 말씀이며 그 밖의 그 무엇도 이처럼 참되고 영속하여 위대하고 고귀한 결과를 만들어 낼 수는 없는 것이다.

우리는 복음을 의지하고 이 복음을 기반으로 한 우리의 불멸의 영혼을 탐구해 나가게 된다.

그리고 이 복음은 진리이므로 우리가 성결케 되는 수단이 됨을 발견하게 될 것이다(요 17:17).

(4) 하나님께서 주시는 새롭게 하는 은혜의 목적과 의도가 여기에 나타나 있다. "그가 그 조물 중에 우리로 한 첫 열매가 되게 하시려고"(18절)

즉 우리는 하나님의 몫이 되고 보배가 되어야 하며 더욱이 열매처럼 그의 특별한 재산이 되어야 한다. 그리고 우리는 마치 첫 번 열매가 하나님께 성별 되어졌던 것처럼 주님께 성별 되어야 한다. 그리스도는 그리스도인들의 첫 열매이시고, 그리스도인들은 모든 피조물들의 첫 열매이다.

이러한 교육은 환난 가운데서 되어져야 하며, 만일 우리가 참으로 진리의 말씀으로 거듭난다면 이것을 배우게 될 것이다. 따라서 다음과 같은 관계가 이루어진다.

노하며 경솔한 영혼은 환난을 만나게 될 때 쉽게 자극되어 좋지 않은 일을 행하며, 우리들 자신이 악하고 공허한 성격으로 인하여 실수와 악한 생각들이 만연하게 된다. 그러나 새롭게 하시는 하나님의 은혜와 복음의 말씀은 우리로 하여금 이러한 것들을 억제하도록 가르친다.

"내 사랑하는 형제들아 너희가 알거니와 사람마다 듣기는 속히 하고 말하기를 더디하여 성내기도 더디하라"(19절). 이 말씀은 다음의 것들을 설명하여 주는 것 같다.

그러므로 우리는 우리들 자신의 환난이나 인간의 생각을 따라서 말하며 이런 생각으로 열을 올리거나 흥분되고 말고 오히려 하나님의 말씀에 귀를 기울이고 그 말씀을 이해하기 위하여 마음을 집중시키는 것이 우리의 의무임을 기억해야 한다.

하나님이 인간들의 죄의 기회가 되신다는 조급하고 다소 분노 섞인 우리의 주장은(또다른 잘못을 가져 올 수 있는) 잘못된 견해로 규정되어야 하고, 오히려 하나님의 말씀은 모든 상황 속에서 우리를 지도해 주시는 말씀임을 인정하고 경청할 준비를 갖추어야 한다.

2. 이 장의 처음 시작 부분에서 말했던 환난과 시험에 대한 말씀인 것 같다.

따라서 여기서 우리가 명심해야 할 것은 다윗이 조급해서 "내가 주께로부터 버림을 받았나이다"라고 한 것이나, 요나가 화를 내면서 "내가 화내는 것이 당연하지 않습니다?"라고 말한 것처럼 할 것이 아니고, 반면에 하나님께서 그의 섭리들을 어떻게 설명하시며, 그 섭리를 통하여 무엇을 계획하시는가를 알려고 노력하는 것이 우리의 의무라는 것이다. 우리가 시련을 당할 때에 하나님을 비난하는 대신에 우리의 눈과 마음을 열어서 하나님께서 우리에게 하시는 말씀을 들어야 하겠다.

3. 이 말씀은 그리스도인들이 시련을 당했을 때 서로간에 있었던 언쟁과 불화에 대하여 주시는 말씀으로 이해할 수 있고, 따라서 이 부분은 앞부분에서 언급한 내용과는 아무런 관련이 없다고 볼수도 있다.

이처럼 그리스도인들 사이에 불화의 사건이 일어났을 때에는 언제나 쌍방이 상대편의 말에 귀를 기울여야 할 것을 가르치는 말씀이다.

사람들은 때때로 다른 사람들이 자기들에게 반대되는 말을 하는 것을 들으려 하지 않기 때문에 자기들이 주장만을 고집하게 되는 바, 이러한 때일수록

양측 주장의 이유와 진실성을 듣기에 신속해야 하고, 반면에 이러한 태도에 방해되는 어떤 것도 말하기에는 더디해야 한다.

그리고 우리가 말할 때에는 분노가 섞여 있어서는 안 된다. 왜냐하면 유순한 대답이 분노를 쉬게 하기 때문이다.

이 서신이 그리스도인들 사이에 있었던 여러 가지 형태의 무질서를 교정할 목적으로 기록된 것임을 고려할 때 "듣기는 속히 하고 말하기는 더디하며 성내기도 더디하라"는 말씀은 세 번째 설명에서 가장 잘 해석된 것 같다.

또 여기서 더 나아가 우리가 명심해 두어야 할 것은 혀를 다스리기 위해서는 인간적인 열정을 먼저 제어하여야 한다는 것이다.

모세의 영혼이 격노하였을 때 그는 그의 입술로 경솔하게 말하였다. 만일 우리가 더디 말하고자 한다면 더디 노하여야 한다.[[노의 격정 그것을 다스리라!!!]]

Ⅱ. 분노를 억제해야 할 충분한 이유가 주어진 것을 기억해야 한다.

"사람의 성내는 것이 하나님의 의를 이루지 못함이라"(20절).

이 말씀은 (달리 확장해석해 본다면!) 야고보 사도가 마치 "(쉽사리 그러할 수 있듯이!) 인간이 흥분과 열정 속에 주변 분위기에 휩싸여 하나님과 그의 영광을 열망하는 척할 때에, 하나님은 어느 인간의 인간적 열정도 필요로 하지 않으시는 분이심을 [참되게]알게 해 주시며, 그의 뜻은 인간적인 분노와 격정으로가 아니라, 보다 부드러움과 온유함으로 [진실로 합당하게 그분의 거룩함안으로 하나되어 몰입함으로 섬김, 바로 그]섬김을 받는 것"이라고 말하는 듯하다.

솔로몬은 말하기를 "종용이 들리는 지혜자의 말이 우매자의 어른의 호령보다 나으니라"(전 9:17)고 했다.

만튼(Manton) 박사는 어떤 모임에서 이렇게 말하였다. "만약 우리가 말하려 하는 만큼 빠르게 듣는다면 분노가 한결 감소되고 우리의 모임에는 한층 더 많은 유익을 주게 될 것이다. 나는 한 마니교도가 어거스틴과 논쟁할 때에 귀찮을 정도의 시끄러운 소리로 내 말을 들으시오! 내 말을 들으시오! 라고 외치자, 교부 어거스틴이 겸허한 말로 Nec ego te, nec tu me, sed ambo audiamus apostolum ─ 즉 나로 하여금 당신의 말을 듣게 하거나 당신이 내 말을 듣게 할 것이 아니고, 우리들이 함께 사도의 말씀에 귀를 기울입시다! 라고 대답한 것을 기억한다."

우리가 종교적 토론을 할 때에 흔히 발견하는 바, 가장 해로운 것은 [섣부른]분노이다.

((반드시 주께 물어보라!!...행하기 전에 여쭈었던 비느하스처럼 주께 나아가 먼저 물으라!!...주님의 마음과 심정을 알아드리라...그 정체가 드러나리라))

(의분이든 아니든 상관없이) 그 어떤 분노라 하더라도 분노는 비록 옳고 바른 것에 대한 관심에서 발로된다 할지라도 결코 그대로 신용해서는 곤란하다..

분노는 인간적인 것이며 인간의 분노는 (결국!!) 하나님의 의에 대항한다.

따라서 인간적 열정을 가지고 하나님의 크신 뜻을 섬기는 체하는 사람들은 그 자신들이 하나님도 알지 못하며 그의 뜻도 알지 못하고 있음이 여기서 드러난다. 이러한 열정은 우리가 하나님의 말씀에 귀를 기울일 때 특별히 경계해야만 한다(벧전 2:1, 2 참조).

Ⅲ. 우리는 격노와 마찬가지로 또 다른 부패한 성향을 억제하도록 요청한다. "그러므로 모든 더러운 것과 넘치는 악을 내어버리고"(21절)

여기서 "더러운 것"이라고 번역된 말은 가장 큰 타락과 호색[= 우상숭배의 귀결인 바 근본동기와 언행심사 모든 영역에서 색정적/가증한/무질서한/무방비상태, 무장해제 상태의 = 주님 말씀과 도에 대해 반감 갖고 거역하는...사망과 멸절에 이르게 한다!!]을 지닌 번뇌(중독)를 의미한다.

"넘치는 악"이라고 표현된 말은 사악함이 차서 넘치는 상태 또는 그 밖의 정신적인 악으로 이해된다.

여기서 우리가 그리스도인으로서 배우게 되는 것은, 단지 사람을 더럽히는 야비하고 육체적인 기질과 성향뿐만 아니라 하나님이 말씀과 도에 대하여 반감을 갖게 하는 부패한 마음의 모든 무질서까지도 경계하고 내어버리라는 것이다. 다음을 유의해 보라.

1. 죄의 더럽히는 것으로써 그 자체가 더러운 것으로 불리운다.

2. 우리의 마음 가운데는 경계되어야 할 죄악이 너무나도 많다. 그것이 바로 넘치는 악이다.

3. 악한 성향들은 억제되는 것만으로는 충분치 않고, 우리들로부터 내던져지고 버려져야 하는 것이다.

"또 너희가 너희 조각한 우상에 입힌 은과 부어 만든 우상에 올린 금을 더럽게 하여 불결한 물건을 던짐같이 던지며 이르기를 나가라 하리라"(사 30:22).

4. 이것은 우리의 외면적인 죄나 좀더 큰 혐오뿐만 아니라 말과 행실과 더불어 사상과 성향의 모든 죄를 다 포함한다.

따라서 ‘파산 뤼파리안’ ─ 즉 모든 더러운 것이란 부패하고 죄적 경향이 있는 모든 것을 의미한다.

5. 1장의 앞부분에서부터 모든 더러운 것을 버린다는 것은 시험과 환난을 당할 때에 [필수적으로!!] 요구되는 것이며, 또한 실수를 피하고 진리의 말씀을 옳게 받아들이며 그 말씀을 활용하여 나가는데 필요한 것임을 유의해 두어야 한다.

Ⅳ. 여기서 우리는 간략하나마 하나님의 말씀을 듣는 일에 관하여 충분한 가르침을 받는다.

1. 우리는 21절에서 하나님의 말씀을 듣기 위하여 준비하도록 요청된다.

즉 모든 부패한 성향과 모든 반감과 선입견은 피하고 판단을 그르치며 마음의 눈을 멀게 하는 죄들을 내어버리라는 것이다.

"모든 더러운 것과 넘치는 악"은 어떤 의미에서 설명되기 이전에 이미 복음의 말씀에 귀를 기울이는 모든 사람들에 의하여 정복되고 내팽개쳐져야만 한다.

2. 우리는 하나님의 말씀을 어떻게 들을 것인가에 대하여 배우게 된다.

"능히 너희 영혼을 구원할 마음에 새긴 도를 온유함으로 받으라"(21절) [이미 마음에 새긴 참생명 말씀이 살아 생동하도록 주님이름 불러, 성령따라 실행하라]

(1) 우리는 하나님의 말씀을 듣는 중에 그 말씀을 받아들이게 되며 하나님의 말씀의 진리에 동의하는 것이 바로 그 말씀의 법을 받아들이는 것이다.

이 말씀을 줄기로 받아들임으로 그것에 집붙임을 당하게 되고, 따라서 거기서 얻을 수 있는 열매는 신 포도나무 본래의 열매가 아니라 우리의 영혼에 접붙여진 복음의 말씀의 본질을 지닌 참 포도나무열매인 것이다.

(2) 그러므로 우리는 가장 순종하며, 겸손하고, 다루기 쉬운 성품을 가지고 하나님의 말씀에 우리 자신을 복종시켜야 한다. 이것이 "온유함으로 받는"것이다.

우리는 자신의 잘못에 대한 지적을 끈기 있게 듣기만 할 것이 아니라 감사함으로 받아들이기를 원해야 하고 또한 복음의 교리와 가르침에 의하여 인격이 도야되고 형성되기를 바라야 한다.

(3) 하나님의 말씀을 들으면서 우리는 우린 영혼의 구원을 목적하여야 한다.

하나님의 말씀이 뜻하는 바란, 우리로 하여금 구원에 관심 갖도록 우리를 지혜롭게 만드는 것이다.

하나님의 말씀을 순종한다 하면서도 [하나님이 보시는 존귀함의 눈으로가 아니라 그저 무능무력빈천모멸-의심불안-자기연민에 자신을 방치한 채 게으름 피우면서] 평범하거나 낮은 목표를 지니는 자들은 복음을 불명예롭게 하며 자신의 영혼의 가치를 평가절하함으로써 창조주 하나님, 부활하신 사랑의 열정으로 항상 충만한 구주를 실망시키는 자들이다.

우리는 하나님의 말씀에 나아와야 하며(그 말씀을 읽고 들어야 하며) 이 복음이 "모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력이 됨"(롬 1:16)을 알아야 한다.

3. 우리는 말씀을 들은 후에 무슨 일이 되어져야 할 것인가에 대하여 배운다.

"너희는 도를 행하는 자가 되고 듣기만하여 자신을 속이는 자가 되지 말라"(22절). 여기서 다음의 것을 살펴 보자.

아무리 주의 깊게 그리고 아주 빈번하게 하나님의 말씀을 듣는다고 할지라도 그 말씀을 행하지 않는다면 그 말씀은 우리에게 아무런 유익이 되지 못할 것이다. 우리가 한 주일 내내 설교를 들으며, 또 그 설교가 하늘에서 내려온 천사라 할지라도 우리가 그저 듣는 것으로 그치고 만다면 그 말씀은 우리를 하늘나라에까지 이끌어 가지 못하고 말 것이다. 그러므로 야고보 사도는 우리가 들을 바를 실천할 것을 강조하고 있다(의심할 여지없이 필요 불가결한 요소로써).

박스터는 말하기를 명상을 통한 내면적 실천이 있어야 하고 또 참된 순종을 통한 외적인 실천이 있어야만 한다고 했다.

우리가 들은 것을 기억하거나 되풀이 말할 수 있는 것 그리고 그것에 대하여 증거하고, 추천하고 들은 바를 써서 또 그것을 보존하는 등의 것들로써는 충분치 않다. 이 모든 것은 우리들로 하여금 들은 말씀을 실행하도록 하기 위한 것이며, 실행을 통해서만 이 말씀은 영광스럽게 될 것이다.

원어의 ‘파랄로기조메노이’(1:22) ─ 즉 인간들이 자기 자신들에 대하여 궤변적으로 주장한다.

[[자기기만과 착각에 사로잡힌, 자기기만자-아첨꾼-나르시스트 들이다]]

"듣기만 하는 자"란 자기네 마음속에 선한 기질이나 결심도 없고 또 그들의 삶에는 선행의 열매도 없으면서 다른 사람과의 사이에서 서로 짊어져야 할 의무를 벗어버리면서도, 단지 머리 속에 개념적인 것들이 채워져 있는 것으로 충분하다고 스스로 주장함으로써 그들의 논리정연한 주장은 기만적이고 잘못된 것임이 명백히 드러내는 사람들이다. 자기 기만은 결국 가장 나쁜 속임수로 드러날 것이다.

4. 야고보는 하나님의 말씀을 적절히 이용하는 방법을 설명하면서 하나님의 말씀을 마땅히 할 말씀으로 알지 못하고 제대로 이용하지 못하는 사람과 그 말씀을 올바르게 사용하는 사람들의 모습을 보여 준다(23-25절). 이들 각각의 경우를 명확하게 고찰해 보자.

(1) 심중에 새기고 깊이 생각하고 있는 하나님의 말씀을 바로 이용하는 방법은 다름 아니라 사람이 자신의 본 얼굴을 들여다 볼 뿐 아니라 그 봄 통해 고치려 하려는 자마다에게 참되게 그 상태를 드러내어 점검할 수 있는 거울에 비교된다..

거울이 우리 얼굴의 오점이나 더러움을 보여 줌으로써 우리가 그것을 교정하거나 씻어 내버리는 것처럼 하나님의 말씀은 우리의 죄를 비쳐 주셔서 우리가 죄를 회개하고 용서받게 하며, 우리의 실수를 보여 주고 고칠 수 있게 한다.

세상에는 사람을 우쭐하게 돋보여 주는 거울들이 있으나 참으로 하나님의 말씀은 실물 이상으로 돋보이게 하는 거울이 아니다.

만일, 당신이 당신 자신에게 아첨한다면, 그것은 당신 자신의 잘못이다.

예수 안에 있는 진리는 어떤 사람에게도 아첨하지 않는다. 진리의 말씀에 주의 깊게 유의하라.

그리하면 그 말씀이 당신의 부패한 본성과 마음과 생활의 무질서 앞에 세워지고, 그리고 당신 자신의 진정한 모습을 그대로 말하여 줄 것이다.

바울은 자기가 율법의 거울을 통하여 자신을 바라볼 때는 자신의 본성의 부패함을 미처 깨닫지 못하였다고 기술한다.

"전에 법을 깨닫지 못할 때에는 내가 살았더니(롬 7:9) <즉 나는 나의 모든 것이 옳은 것으로 생각하였고 또한 이 세상의 대부분의 사람들과 비교하여 볼 때 나 자신이 청결할 뿐만 아니라 아름답기까지 하다고 생각하였었다>. 그러나 계명이 이르매 즉 율법의 거울이 나의 앞에 놓여지니 죄는 살아나고, 나는 죽었도다. <그 결과 나는 나의 오점과 추악함을 보았고 이전에 내 속에 있었으나 깨닫지 못했던 나 자신의 결점들을 발견하였다. 이후에 내가 죽음과 심판의 자리에 서있는 나 자신을 깨닫게 된 것은 율법과 죄의 권능 때문이었다>."

따라서 우리가 우리 자신의 모습과 형편과 처지를 보며 잘못된 점을 고치고 하나님의 말씀의 거울을 통하여 자신의 모습을 새롭게 하고 새 것으로 단장하기 위하여 하나님의 말씀을 청종하고 유의하는 것이 그의 말씀을 바로 이용하는 것이 된다.

(2) 우리는 여기서 또한 하나님 말씀의 거울을 마땅히 이용해야 할 것으로 여기지 않는 사람들에 대한 설명을 볼 수 있다.

"제 자신을 보고 가서 그 모양이 어떠한 것을 곧 잊어 버리거니와"

이 말씀은 하나님의 말씀을 듣고 행하지 않는 사람들에 대한 바른 설명이다.

하나님의 말씀 아래 있음으로 자기 자신의 죄와 불행과 위험과 죄의 악을 앎과 아울러 그리스도의 필요함을 느끼지 않을 사람이 얼마나 되겠는가!

그러나 그들은 말씀을 들은 후에 모든 것을 잊어버리고 회개할 줄 모르며 선한 성품도 사라지고 땅을 휩쓰는 홍수의 물결처럼 지나가 버린다. 이것이 그는 "곧 잊어버리고"의 의미이다.

맨톤 박사의 말과 같이 하나님의 말씀은 우리들이 죄를 벗어나세 예수 그리스도의 의로 어떻게 우리의 영혼을 치장하고 장식할 것인가를 발견케 해 준다.

"우리의 죄는 율법이 찾아내는 오점이고, 그리스도의 피는 복음이 보여 주는 정결케 하는 대야이다. 만약 우리가 죄의 오점을 씻어 버리는 대신 그냥 지나쳐 버리고 오점을 잊어버리며 우리를 구원하기 위한 복음에 자신을 적용시키는 대신에 그 구제책을 잊어버리고 만다면, 우리는 아무 쓸데없이 공연히 하나님의 말씀을 듣기만 하며 복음의 거울을 그저 들여다보는 것이 되고 마는 것이다. 이것이 바로 하나님의 말씀을 마땅히 듣고 행해야 할 말씀으로 받아 들이지 않는 사람들의 경우이다."

(3) 하나님의 말씀을 올바르게 듣고 하나님의 말씀의 거울을 마땅히 사용해야 할 거울로 사용한 사람들에 대해서도 여기세 기록되어 있는데, 그들은 축복 받는 자들이라고 불려졌다. "자유하게 하는 온전한 율법을 들여다보고 있는 자는 듣고 잊어버리는 자가 아니요 실행하는 자니"(25절). 여기서 다음을 살펴 보자.

① 복음은 자유케 하는 율법이며 박스터의 표현을 빌린다면 자유의 법으로써 우리를 유대교의 율법으로부터 우리를 자유케 하고, 죄와 죄책감, 그리고 진노와 죽음으로부터 자유케 하여 준다. 의식을 위한 율법은 구속하는 멍에였으나 그리스도의 복음은 자유케 하는 율법이다.

② 그것은 완전한 법으로써 아무것도 더 첨가시킬 것이 없다.

③ 그 말씀을 듣는 중에 우리는 이 완전한 법을 보게 되고 우리는 의논의 상대로 삼고 지시를 받을 수 있다.

그리고 우리가 복음을 바라봄으로써 우리의 삶의 표준을 찾게 된다.

④ 우리가 계속하여 들여다보고 있는 때에만 우리는 마땅히 그렇게 해야 할 것으로써 자유케 하는 율법을 들여다보는 것이다.

박스터는 "그 자유케 하는 율법이 우리의 영적 생활로 바뀌기까지 그 말씀을 배우는 데<또, 성령따라 준행함> 거하면 우리는 그 말씀의 나무에 접붙임을 당하고 동화되게 된다"고 말하였다. 이것은 우리가 복음을 잊어버리지 않고, 또 그 선행을 우리가 마땅히 해야 할 일상의 일로 삼으며 그 말씀을 항상 눈앞에 두고, 우리의 대화와 행동에 있어서의 원칙으로 삼고 우리 마음의 성질[품성과 기질]이 그 말씀으로 인하여 규정되고 새로 형성되도록 함으로써 되어진다.

⑤ 이와 같이 누구든지 하나님의 말씀과 율법의 계속하여 들여다보는 사람들은 "그 행하는 일에 복을 받을 것이다."

야고보가 이렇게 말하는 것은 시편 1편을 암시하는 듯하다. 시편 기자는 말하기를 "하나님의 율법을 즐거워하며 그 율법을 주야로 묵상하는 자는, 그 행사가 다 형통하리로다"라고 하였다. 그런데 야고보 사도는 한 걸음 더 나아가 제시된 하나님의 말씀을 잊어버리지 않고 실행하는 자가 복을 받으리라고 한다.

교권주의자들은 이 말씀에 대하여 우리가 우리의 행위에 대한 축복을 받았다는 명백한 근거를 여기서 발견한다고 생각한다.

그러나 만톤 박사는 이같은 주장에 대하여 답변하여 말하기를, 이 성경 구절의 분명한 의미에 대하여 충분한 주의를 기울여야 한다고 한다.

야고보 사도가 여기서 말하는 것은 우리가 행한 행위 때문에 축복 받는 것이 아니고 순종하는 행위 속에서 축복 받는 것이라고 한 것이다.

이것은 우리가 축복을 발견할 수 있는 방법의 문제이지 그 원인에 대한 문제가 아니다.

이러한 축복은 하나님의 뜻을 앎에서가 아니고 그 뜻을 행함에서 오는 것이다.

"너희가 이것을 알고 행하면 복이 있으리라"(요 13:17). 하늘나라로 인도하는 것은 복음말씀을 듣고 거기에서 더 나아가 실지로 성령따라 걷는 행위이다.

Ⅴ. 다음으로 야고보 사도가 우리에게 가르쳐 주는 것은, 헛된 경건과 순수하고 하나님의 인정을 받은 경건을 구별하는 방법에 대한 것이다.

어떤 경건이 거짓되고 헛된 경건이며, 또 어떤 경건이 참되고 순수한 경건인가에 대한 문제는 이제까지 큰 관점 속에 뜨겁게 논란되어 온 문제이다.

나는 모든 사람들이 이 문제에 대한 답변을 성서에서 찾게 되기를 바라며, 그 분명하고 결정적인 답변이 여기에 선포되어 있다.

"누구든지 스스로 경건하다 생각하며 자기 혀를 재갈 먹이지 아니하고 자기 마음을 속이면 이 사람의 경건은 헛 것이다"(26절).

(1) 헛된 경건에는 다른 사람들의 눈에 종교적으로 보이게 하는 것들과 매력적인 것들이 많이 있다.

내 생각에 이 구절(26절)에서 우리에게 보여 주고자하는 것은 "생각하며"라는 말에 우리의 생각을 집중시키는 것이라고 본다.

어떤 사람들이 자신들의 있는 그대로의 모습보다 더 신앙적인 것같이 보이는 것은 그들의 신앙심이 공허한 것 이외에 아무것도 아니라는 증거이다.

신앙 그 자체는 헛된 것이 아니다(주님 섬기는 일은 헛된 일이라고 말하는 사람들은 큰 물의를 행하는 것이다).

그러나 인간들이 경건의 모양만은 본따면서 진실로 경건의 능력은 가지지 않았을 때에 거기에는 신앙을 헛되이 만들 가능성은 있는 것이다.

(2) 헛된 경건은 다른 사람들을 비난하고 욕하고 깎아내리는 일들을 자주 한다.

여기서 재갈먹이지 않은 혀라는 것은 혀가 저지르는 이러한 악을 삼가지 못하는 것을 의미한다.

사람들이 다른 사람에 대하여 잘못을 말하며, 부끄러운 실수를 저지른 것처럼 비난하고 그들의 지혜와 경건함을 깎아 내려서 자기를 좀 더 현명하고 선하게 보이게 하기 위한 채비를 차리고 있다는 얘기를 들을 때, 우리는 그들이 헛된 경건을 지니고 있다는 증거를 발견하게 된다.

남을 깎아내리는 혀를 가진 사람은 참으로 겸손하고 덕스러운 마음을 가질 수 없다.

자기 이웃을 해하기를 기뻐하는 사람이 하나님을 사랑하는 척한다 할지라도 남을 비난하는 그의 혀가 그를 위선자라고 입증해 보이게 될 것이다.

남을 비난하는 것은 인간의 본성에 부합되는 [일종의 자아도취적 자만이다]유쾌한 죄이다.

동시에 비난은 그 사람이 아직도 성장하지 못한 인간의 본성 그대로의 상태에 머물러 있다는 것을 증명한다.

혀가 저지르는 이 모든 죄악들은 야고보 사도가 이 서신을 쓰던 시대에 가장 큰 죄악들이었다(이 서신의 다른 부분에서 충분히 설명하고 있는 바와 같이) 또한 이것은(맨톤 박사가 말하는 바와 같이) 그 시대의 악들과 함께 사라져 버려야 할 거짓 경건이 분명하게 보여 주는 표징이다.

비난은 위선자들에게 있어서 그들의 위선됨에 주도적 역할을 한 죄이다.

자신들을 남에게 잘 보이고자 하는 야심이 크면 클수록 남을 비난하고 넘어뜨리는 일을 더욱 예사로 해대는 법이다.

혀와 마음 사이에는 긴밀한 상호 관계가 있기 때문에, 입으로 저지르는 죄는 그 자신의 사람됨을 듣는 이에게 재빨리 폭로시키는 결과가 된다.

이 때문에 야고보 사도는 재갈먹이지 않은 혀가 의심할 바 없이 헛된 경건의 분명한 증거가 된다고 말한 것이다.

인간의 혀에 재갈을 물릴 수 없는 경건은 아무런 강함도 능력도 지니고 있지 않다.

(3) 헛된 경건은 인간으로 하여금 자기 자신의 마음까지고 기만하게 한다.

그런 사람은 타인을 깎아 내리는 짓을 계속하고 자신을 본질과 다른 사람처럼 보이게 하려고 노력하며 마침내는 자기자신의 영혼을 기만함으로 자기의 경건의 헛됨을 극치에 이르게 한다. 자기의 믿음이 헛된 것임이 드러날 때 그 공허함이 얼마나 큰 것일까?

2. 어디에 참된 경건이 존재케 되는가에 대하여 여기서 분명하고 단호하게 선언되었다.

"하나님 아버지 앞에서 정결하고 더러움이 없는 경건은……이것이니라"(27절). 다음을 유의하라.

(1) 경건함이 영광을 얻게 되는 것은 순결하고 깨끗하며 인간적 생각이나 세상의 부패에 물들지 않았을 때이다.

거짓 경건은 그 불결함과 냉혹함에 의하여 알 수 있는데 이에 대하여 요한 사도는 말하기를 "무릇 의를 행치 아니하는 자나 또는 그 형제를 사랑치 아니하는 자는 하나님께 속하지 아니하니라"(요일 3:10)라고 하였다. 반면에 거룩한 생활과 자비로운 마음은 참된 경건의 모습을 드러낸다.

(맨톤 박사는 말하기를) 우리 기독교는 의식으로 장식하지 않고 정결함과 사랑으로 장식한다고 했다.

순수한 경건은 불결한 것을 멀리해야 한다는 야고보 견해는 옳은 것이라고 본다.

(2) 하나님 아버지 앞에서 순수하고 더러움 없는 경건이야말로 진실로 순수하고 정결한 경건이다.

이 경건은 하나님 보시기에 올바른 경건이듯이 진실로 올바른 경건이고 이는 또 하나님의 인정받는 것을 주 목적으로 한다.

참된 경건은 우리로 하여금 하나님의 임재 안에서 하듯이 모든 일을 행하도록 가르치며 우리의 모든 행위 가운데서 하나님의 은총을 구하고 그를 기쁘시게 하도록 노력할 것을 가르친다.

(3) 참 경건이 지니고 있는 가장 중요하고 필연적인 부분은 가난한 자와 슬픔 당한 자들에 대한 동정과 사랑이다.

그것은 "고아와 과부를 그 환난 중에 돌아보는[돌보는] 것이다"(27절).

여기서 돌아본다 함은 우리가 다른 사람에게 줄 수 있는 모든 방법의 위안을 말한다.

또 고아와 과부들이 특별히 언급된 것은 그들이 대개의 경우에 그들의 [마땅한]권리를 소홀히 취급 당하거나 억압받기가 쉽기 때문이다.

그러나 우리는 그들을 통해서 우리가 사랑을 나누어 주어야 할 대상이 누구이며, 환난 가운데 있는 사람들이 누구인가를 바로 깨닫게 된다.

만약 참 종교의 대강을 두 마디로 요약정리해 본다면 그 하나가 바로 자비로움 + 고난당한 자를 구제함[자선 베품의 돌봄]이라 할 수 있다.

...[나머지 하나는 주의 거룩하심처럼 거룩함을 지킴, 곧 자기를 지켜 세속에 물즐지 아니함의 정결이다!!....이 때 하나님이 자유로이 마음껏 일하심 통해 가독자 한 사람마다에 대한 데스티니를 [친히] 이루실 것!!]

(4) 순결한 생활은 거짓 없는 사랑과 자비를 동반해야 한다.

세상은 영혼을 더럽히고 해하기 쉽고 또 그 안에서 산다는 것이 쉬운 일이 아니다. 그러나 우리는 그 속에서 살아야 하되 세상에 물들어 더럽혀져서는 안 된다. 이것을 위하여 우리는 계속하여 노력해야 한다. 이때에 정결하고 더럽혀지지 않은 경건이 조성된다.

만일 우리가 세상적인 것들과 깊은 관계를 가지면(허용한다면=결혼한다면=매인다면-멍에를 같이 한다면) 그것들은 우리들의 영혼을 몹시 더럽힐 것이다.

그 중에서도 이 세상의 죄와 탐욕은 우리들의 영혼을 참으로 애처로울 정도로 훼손시키고 더럽힌다.

요한은 우리가 사랑해서는 안 되는 모든 세상적인 것을 세 가지로 요약하였는데, 그것은 육신의 욕망과 눈의 탐욕과 생활의 자만이며[육신의 정욕-안목의 정욕-이생의 자랑] 이 모든 것으로부터 우리 자신을 깨끗하게 지키는 길은 이 세상으로부터 우리 자신을 정결하게 지키는 것이다.

하나님께서 그의 은혜로써 세상에 대한 사랑과 세상적인 악한 인간들의 유혹으로부터 우리의 마음과 생명을 지켜 주시기를 바란다.

야고보서 제 1장

=====1:1

@하나님과 주 예수 그리스도의 종 야보 - 이와 같은표현 방식은 다른 서신에서도 쉽게 발견 할 수 있다. 이는 초대 교회 당시 여러 서신에서 일반적으로 사용되던 형태이다 (롬 1:1; 빌 1:1; 딛 1:1; 벧후 1:1; 유 1:1; 계 1:1).

본절에서 야고보가 '하나님'과 '주 예수 그리스도'를 결합하여 하나님과 예수를 동격의 위치에 놓은 것은 예수의 신성을 부인하던 당시의 에비온파(Ebionites)에 대해서 예수의 신성을 강조하기 위함이다.

'종'은 직분보다는 신분을 나타내는 말로서 야고보 자신이 하나님과 예수 그리스도의 소유된 자임을 시사한다. 그러나 이것은 야고보가 주께 예속되었음을 강조한다기보다는 그의 신분이 자랑스러움을 나타내는 것으로 온전히 하나님의 뜻만 좇아서 사는 것을 말하는 것이다.

한편 이 서신의 기록자 '야고보'(* ,야코보스)는 예수그리스도의 육신의 어머니 마리아에게서 태어난 동생이며 예루살렘 교회의 지도자 중 한 사람이었다(행 15:13; 21:18, 본서 서론 '저자론'참조).@흩어져 있는 열 두 지파에게 문안하노라 - 흩어져 있는 열 두 시파에 대한 해석은 두 가지이다.(1) 혹자는 예루살렘 멸망 이후 팔레스틴 이외의 흩어진 유대인들을 가리킨다고 주장한다(Mayer, Hort, Chaine).(2) 혹자는 스데반의 순고 이후에 흩어진 종말론적 구원의 참이스라엘인 그리스도인을 의미하는 것으로 그리스도인중에서도 유대인 그리스도인을 가리킨다고 주장한다(Moo, Burdick, Tasker, Martin). 이 두 가지 견해 중 후자가 타당하다(본서 서론 '수신자' 참조).

한 편 '문안 하노라'의 헬라어 '카이레인'(* )은 '즐거워하다', 기뻐하다'라는 의미이다. 야고보는 스데반의 순교 이후 박해를 피해 여러 곳에 흩어져 있는 유대인 그리스도인에게 시련 가운데 있을지라도 더욱 감사하며 기뻐할 것을 종용한다.

=====1:2

@내 형제들 아 - 야고보는 본서를 2인칭으로 시작함으로써 수신자들로 하여금 친근한 느낌을 갖도륵 한다. '형제들' 은 야고보가 자주 사용하는 어투로서 본서에서 5번이나 사용되고 있다. '형제'라는 호칭의 헬라어 '아델포이' (* )는 본래 유대인들이 같은동족에게 사용하였으나(출 2:11; 신 15:2) 초대 교회에서 교인들이 서로를 부를 때 사용하였던 것으로(Deissmann), 본절에서는 야고보와 수신자 사이의 따뜻한 사랑의 관계를 시사한다(2:1,14; 3:1,10,12; 5:12,19).

@너희가 여러 기지 시험을 만나거든 온전히 기쁘게 여기라 - 야고보는 신자들이 박해를 파해 흩어진 자들이기 때문에 먼저 그들의 최대 관심사인 시험에 대해 권면한다.

그리스도인들은 시험에 들지않도록 기도해야 하며(마 6:13) 일단 시험을 맞게 되면 잠시 근심하게 될지라도 그것이 뜻하는 바가 있기 때문에 기쁘게 여겨야 한다(벧전1:6).

'시험'에 해당하는 헬라어 '페이라스모이스'(* )는 외부로부터 야기되는 것으로 내부로부터 오는사람의 생각 즉 죄의 '유혹'(temptation)이 아니라 '시련'(trial)을 가리킨다(Kuhn).

한편 '만나거든'의 헬라어 '페리페세테' (*)는 문자적으로 '한 가운데 떨어지다'의 의미인데 본문에서는 사건에 직면한 현실을 나타낸다(눅 10:30). 사람들의 내부로부터 오는 '유혹'은 육체를 파괴하고 죽이려는 것이지만 외부로부터 오는 '시련'은 낙심하지 않고 이겨 내면 자신의 믿음이 연단을 받아 더욱 굳건한 믿음으로 성장할 수 있기 때문에 야고보는 수신자들에게 충만한 기쁨으로 기뻐하라고 권면한다(롬 5:3-5).

=====1:3

@이는 너희 믿음의 시련이 인내을 만들어 내는 줄 너희가 앎이라 - 시험이 기쁨의 원인이 될 수 있는 이유는 '인내'를 만들어 내기 때문이다. '시련'의 헬라어 '도키미온'(* )은 결과적인 의미로 '시험하여서 인정된 것'을 의미한다. 이것은 잘 정제된 금과 같은 '믿음의 표준'이라 할 수 있다(Mayor). 그런데 시련에 대한 야고보의 표현은 바울의 표현과 차이가 있다. 바울은 '인내는 연단을 연단은 소망을 이루는 줄 앎이라'(롬 5:4)고 하여 '인내'(* , 휘포모넨)를 원인적인 위치에 둔다. 그러나 야고보는 '인내'가 시련의 과정을 거친 결과로 보고 있다. 이런 상이한 표현은 강조점의 차이 때문이다. 바울은 시련의 과정올 중요시 한 반면 야고보는 고난자체를 중요시하기 때문이다(Manton).

=====1:4

@인내를 온전히 이루라 - '온진히'에 해당하는 혤라어 '텔레이온'(*)은 '끝'올 의미하는 '텔로스'(* )에서 유래된 말 로서 '온전히 이루라'는 말은 '중도에서 포기하지 말고 끝까지 참고 견디라'는 의미이다. 이는 하나님께서 온전하신 것처럼 성도들도 온전하여 져야 함을 시사한다(마 5:48).

@너희로 온전하고 구비하여 조금도 부족함이 없게 하려 함이라 - 여기서의 '온전하고'는 그리스도의 지체로서 인내를 갖춤으로 부족함이 없는 상태를 가리킨다 ( Ropes,Manton). 이 말은 구약성경에서는 '타밈'(* , '흠이 없는')으로 인간 생활이나 재물에 '흠이 없는'상태를 가리킬 때 사용하였다(창 6:9). 한편 '구비하여'의 헬라어 '홀로클레로이(* )는 '전체'를 의미하는 '홀로스'(* )와 '할당'을 의미하는 '클레로스'(* )의 합성어이다. 이는 신체의 각 부분이 모두 건전한 것을 가리키는 것으로(행 3:16) 그리스도인들이 모든 부분에서 갖춰야 할 것들을 시사한다.

야고보는 본절에서 그리스도인이 지상의 생활에서 완전한 하나님의 형상을 닮을 수 있다는 것을 말하고자 한 것은 아니다. 다만 목표를 향하여 나아가는 마음 자세를 가지라는 것이다.

=====1:5

@너희 중에 누구든 지혜가 부족하거든 - 인간이 가지고 있는 지혜는 항상 불완전하여 온전한 인내를 이를 수 없을 뿐만 아니라 인간의 생각이나 이성은 잘못된 길로 빠지기 쉬우며 환난 가운데서 기뻐하는 마음을 가진다는 것이 불가능하다. 그렇기때문에 야고보는 시련을 온전히 이기기 위해서 하나님으로부터 오는 지혜가 필요함을 진술한다.

하나님으로부터 오는 지혜는 과학적인 지식이 아니고 하나님의 뜻을 깨달아서 그리스도인으로서 의로운 생활을 하도록 하는 것이며 솔로몬이 구했던 지혜와 동일한 것이다(왕상 3:9-12;대하 1:7-12). 이런 지혜를 통해서 그리스도인들은 시험이 올 때 이를 적절 하게 대처할 수 있게 된다.

@모든 사람에게 후히 주시고 꾸짖지 아니하시는 하나님께 구하라 - 하나님은 간구하는 자에게 결코 인색하지 않고 풍성히 주시는 분이다. 본절에서는 이러한 하나님의 성품을 잘 나타내 주고 있다. 신약성경에서 본문에만 나오는 '후히'(* , 하플로스)는 '풍성하게'라는 의미와(RV, JV,Ropes), '즉 각성'이란 의미를 내포한다(Calvin). 또한 '꾸짖지 아니하시는 하나님'은 너무 빈번히 기도하여 번거롭게 한다고 해도 결코 책망하지 않는 분이어서 그리스도인들의 간절한 기도에 항상 관대하게 응답하심을 뜻한다.한편 '모든 사람'은 비그리스도인까지 포함하는 것이 아니라 기도하는 사람을 가리키는 것으로 본절은 하나님께서 기도하는 모든 사람에게 풍성하게 주시기 위해서 준비하고 계시는 분이심을 시사한다.

=====1:6

@오직 믿음으로 구하고 조금도 의심하지 말라 - 응답받는 기도는 믿음으로 하는 것이어야 한다. 그 '믿음'은 '지혜'를 구하는 그리스도인 들에게 하나님께서 반드시 응답해 주신다는 약속을 확신하고 신뢰하는 것이다(마 21:21;막 11:23). 따라서 성도들은 기도하기 전에 먼저 하나님의 약속에 대한 신뢰 즉 하나님에 대한 신앙 행위가 있어야 한다(Ropes).

한편 '의심하다'에 해당하는 원어 '디아크리노메스'(*)는 '디아'(* ,'사이에')와 '크리노'(* , '분리시키다')의 합성어로서 어떤 문제에 대해 양쪽에서 저울질하는 것을 나타낸다(Calvin). 따라서 이 말은 심리적으로 두 마음을 품은 분리된 상태 즉 마음 속에서 의심하는 것에 대한 생생한 묘사이다(행 10:20).

=====1:7

@이런 사람은 무엇이든지 주께 얻기를 생각하지 말라 - '이런 사람' 은 기도할 때 의심하는 사람을 가리킨다. 의심하는 사람은 하나님께서 응답해 주실 것이라는 확신이 없으므로 결국 하나님께로부터 아무것도 받을 수가 없다.이것은 하나님의 기도 응답에 대한 부정성보다는 사람이 기도할 때 자기 판단에 맡겨 버리는 어리석음을 말하는 것이다. 그러나 하나님의 백성 에게 의심이 전혀 생기지 않는 것은 아니다.다만 그 의심을 극복하고 이겨낼 때 하나님의 약속을 소망할 수 있는 것이다. 여기에서 '주'(*, 퀴리우)란 예수 그리스도를 지칭한다.

그리스도는 그리스도인들이 기도할 때 그 기도를 듣고 계셔서, 의심치 않고 지혜를 구하는 자에게 지혜를 주실 뿐만 아니라 시련을 당할 때 인내할 수 있도록 힘을 주실 것이다.

=====1:8

@두 마음을 품어 모든 일에 정함이 없는 자로다 - '두 마음'(* ,디프쉬코스)은 본서에만 나오는 말이다(4:8).'디프쉬코스'는 신약성경 이전에 전혀 사용된 문헌이 없고 신약성경 이후의 교부시대에 자주 사용된 것으로 보아서(Clement of Rome, Hermas) 아마 야고보가 만들어 낸 단어일 것으로 추측된다(Gibson).이 말은 '정함이 없는'(* , 아카타스타토스)과 평행을 이루는 말로서 두 가지의 방법이나 생각에서 결정을 내리지 못하는 것을 가리킨다. 이런 자들은 마음이 항상 불안정하여 변하기 쉬우므로 하나님을 떠나기 쉬운 자들이다.

=====1:9

개역성경에는 '데'(* ,'그러나')가 생략 되어있다. 이 '데'는 9-11절의 내용이 2-5절의 시험과 연결된 것임을 나타낸다(Burdick,Martin).왜냐하면 12절에서 다시 '시험'에 대해 언급되기 때문이다.

@낮은 형제는 자기의 높음을 자랑하고 - '낮은'에 해당하는 '호 타페이노스'(*)가 신분적인 것인지 아니면 물질적 또는 육체적인 것인지는 명백하지 않으나 70인역에서는 이 단어가 물질적으로나 영적으로 가난한 것을 가리켰으며(시 72:4;잠 30:14, Robertson) 10절의 '부한 형제'(*, 호 플루시오스) 와 대조를 이루는 것으로 보아 본절의 '호 타페이노스'는 물질적으로나 육체적으로 어려운 상황에 있는 자를 가리키는 것으로 보는 것이 타당하다(Burdick). 이렇게 비천에 처한 자들이 자랑해야할것은 '높음'이라 했다.여기서 '높음'이란 그리스도인이 그리스도로 말미암아 새롭게 된 피조물의 가치 즉 예수 그리스도로 말미암아 하나님의 자녀가 된 영적 승귀를 나타낸다(요15:15; 계 3:21). 그리스도인들은 비록 육체적으로나 물질적으로 어려움을 당하고 비천한 자리에 처한다 할지라도 그리스도를 위해 고난을 당하고 인내함으로 보다 더 영예로운 지위를 얻게 될 것이다.

=====1:10

@부한 형제는 자기의 낮아짐을 자랑할 지니 - '낮은 형제'와 마찬가지로 부자들도 취해야 할 마음이 있다.그것은 자신들이 많이 소유하고 있다는 것을 하나님 앞에서 뽐내지 말고 겸손해야 한다는 것이다. '부한 자'에 대해서 혹자는 그리스도를 믿지 않는 자신들을 가리킨다고 주장한다(Dibelius, Blackman).그 이유는 본문상 9절에는 '형제'라는 말이 있지만 본절에는 그 단어를 사용하지 않았기 때문이라고 한다. 그러나 그것은 자연스럽지 못하다. 왜냐하면 헬라어 본문에서 '형제'를 생략한 것은 9절에서 사용한 것이므로 본절에서는 반복을 피하여 생략하였다고 보는 것이 더 타당하기 때문이다(Burdick, Martin). 따라서 본문의 '부한 자'는 그리스도인이면서 물질적으로 부요하거나 어려움을 당해보지 않은 자를 가리킨다(Marton, Adamson, Cantinat, Mayor, Ropes, Mussner). 일반적으로 부자인 형제들은 자신들의 부요함으로 인하여 영적인 교만함까지 가지게 된다. 그러나 그리스도인인 부한 형제들은 지상에서 소유한 부가 자신이 죄인이란 사실을 변화시킬 수 없으며 일시적인 것임을 깨달아 그리스도께서 행하신 것처럼(빌 2:8) 낮은 자와 동일시하며 부를 자랑하기 보다는 하나님 앞에서 겸손해야 한다(Moo, Tasker).

@이는 풀의 꽃과 같이 지나감이라 - 본절은 부한 형제들이 낮아짐을 자랑해야 할 이유이다. 아무리 부요한 자라고 할지라도 그 부요함을 영원히 누리지는 못한다. 마치 꽃이 시드는 것처럼 부(富)뿐만 아니라 생명도 곧 시들어 버릴 것이기 때문에 겸손해야 한다(시 102:11; 사 40:6,7; 고전 7:31; 벧전 1:24).

=====1:11

@해가 돋고 뜨거운 바람이 불어 풀을 말리우면 꽃이 떨어져 그 모양의 아름다움이 없어지나니 - 야고보는 사 40:7을 인용하여 부한자의 부를 덧없는 풀의 꽃에 비유하여 부한 형제들이 낮아져야 함을 권면한다. '해가 돋고 뜨거은 바람이 불어'는 순간적으로 변하는 것을 나타내고자 함이다. '뜨거운 바람'에 해당하는 헬라어 '카우소니'(*) 란 말은 사하라 사막에서 불어 오는 '시로코' 라는 뜨거운 남동풍으로 이 바람이 불어 오면 곧장 채소 따위의 식물이 말라죽곤 하였다(욥 1:19;눅 12 : 55). 이처럼 부자의 입는 옷과 물질적인 풍요로움으로 오는 안락은 쉽게 시들어 버린다. 그러기에 부한자는 일시적인 부나 아름다움을 추구하거나 자랑하지 말고 하나님 앞에서 겸손하게 낮아져야 한다.

@부한 자도 그 행하는 일에 이와 같이 쇠잔하리라 - '쇠잔하다'의 헬라어 '마란데세타이'(* )는 '불을 끄다'라는 의미를 지닌 '마라이노'(*)에서 유래하였다. 이것은 지상에서의 부와 영화가 영원하지 않으며 사라지는 것임을 나타내는 것으로(Ropes) 그리스도께서 오시는 종말의 때에 부로 인하여 마음이 교만해 있던 자들은 그들이 가지고 있는 부와 행한 일로 인하여 심판을 받고 역시 그것들과 함께 사라질 것을 시사한다(Martin). 따라서 본문을 해석할때 '부와 함께'를 포함하여 해석하는 것이 적절하다(Erasmus, Calvin).

=====1:12

@시험을 참는 자는 복이 있도다 - '시험'에 해당하는 혤라어 '페이라스몬(*)은 2절에서 사용된 '페이라스모이스'(* ,'시험')와 동일한 것으로 믿음의 연단을 위하여 하나님이 허락하시는 것이다. 이것은 본절이 2-11절과 연결된 것이며 13절 이하의 '시험'(temptation)과는 차이가 있음을 나타낸다(Ropes). 한편 '시험을 참는 자는 복이 있도다'라는 표현은 유대의 지혜서와 묵시 문학적인 표현 방법으로 성경에서 자주 사용되었으며(시 1:1;32:1;잠 8:32,34;사56:2) 예수께서도 동일한 방법으로 축복을 말하였다(마 5:3-11).따라서 야고보는 이러한 표현법에 익숙하였음을 밝혀 주고 있다(Burdick).

@이것에 옳다 인정하심을 받은 후에 주께서 자기를 사랑 하는 자들에게 약속하신 생명의 면류관을 얻을 것임이니라 - 본절은 '호티'(* )로 시작하며 시험을 참는 자에 대한 결과를 설명하는 목적절이다. '인정하심을 받은'의 헬라어 '도키모스'(*)는 3절에서 사용된 것처럼 '금이나 은을 제련하여 귀금속이나 동전으로서 자격을 얻는 것'과 같은 인정함을 의미한다(롬 5: 4). 이것은 시험의 과정에 대한 중요성을 강조하는 표현으로 시험의 과정을 통과하는 자에게 순수함이 인정되면 '생명의 면류관'을 얻게 됨을 시사한다. 여기서 '면류관'(* ,스테파논)은 운동 경기에서 승리한 자에게 주는 면류관으로 (고전 9:25;딤후 4:8) 시험과 박해 속에서도 끊임없이 주를 사랑하는 자에게 주어 지는 '생명의 면류관'을 가리키는 것으로 하나님께 인정을 받았다는 증거로 보아야 한다(Ropes, tasker).

=====1:13

@사람이 시험을 받고 때에 내가 하나님께 시험을 받는다 하지 말지니 - 본절의 '시험' 에 해당하는 헬라어 '페이라조메노스'(* ,)는 앞서 언급한 '시험'(2,12절)이 의미하는 '시련'(trial,test) 아니라 '유혹'(temptation)을 의미한다. 야고보는 '페이라조메노스'를 '하나님께'(* , 아포 데우, '하나님께로부터')받는 것이 아님을 강조하면서 매개(媒介)의 성격이 강한 '휘포'(* ,'...의하여')를 사용하지 않고 '근원'을 의미하는 '아포'(* ,'...로부터')를 사용하여 '페이라조메노스'가 발생하게 되는 진원지가 하나님이 아님을 강하게 강조하고 있다(Robertson). 그 '유혹'은 하나님에게서 비롯된 것이 아니라 사람이 자기 속에 있는 악한 죄악의 기질과 욕심에 미혹되어 발생하는 것으로(14절) 죄의 책임은 인간에게 있다.

@하나님은 악에게 시험을 받지도 아니하시고 친히 이무도 시험하지 아니하시느니라 - 하나님은 시험을 창조하시거나 사람을 시험하지 아니하실 뿐더러 아무에게도 시험을 받지 아니하신다. '시험을 받지 아니하시고'에 해당 하는 헬라어 '아페이라스토스'(*)는 부정 접두어 '아'(* )와 '시험하다'의 '페이라조'(*)의 합성어이다. 이것은 '악에서부터 거리가 먼' 상태를 가리킬 뿐만 아니라(Hort, Diodorus, Josephus),유혹을 받을 수 있는 가능성이 전혀 없음을 시사한다(Burdick).전능하시고 거룩하신 하나님은 악으로부터 영향을 받지 않으실 뿐만아니라 '친히' 아무도 시험하지 않으신다.

=====1:14

@오직 각 사람이 시험을 받는 것은 자기 욕심에 끌려 미혹됨이니 - 본절은 사람이 유혹을 받는 근원을 설명하고 있다. '시험'(temptation)이 사람을 연단시키기 위해서 주신 하나님 섭리라고 합리화 시킬 수는 없다. 오히려 사람이 자기 욕심에 이끌려 미혹되는 것이다. '미혹됨'에 해당하는 헬라어 '델레아조메노스'(*)는 원래 사냥이나 고기잡이에서 유래한 말로서 문자적으로 '미끼로 고기를 꿰어 내다', '올가미로 사냥하다'를 의미한다(Mayor). 사람들이 유혹을 받는 것은 마치 물고기가 자기앞에 놓인 낚시 바늘에 물려 이리 저리로 이끌려 다니는 모습과 같은 것이다. 한편 '욕심'의 헬라어 '에피뒤미아스'(* )는 악한뜻에 대한 열망이다(롬 7:17-23; 갈 5:16-21; 엡 2:3; 살전 4:5).

=====1:15

@욕심이 잉태한즉 죄를 낳고 죄가 장성한즉 사망을 낳느니라 - '욕심이 행동으로 유발되지 않은 상태 즉 내적 상태로 머물러 있을때는 죄가 아니다'라고 말할 수 없다.

야고보는 인간이 욕심을 갖기 시작할 때부터 죄가 싹이트고 결국에는 사망에까지 이른다고 강조하고 있다. '잉태하다'에 해당하는 헬라어 '쉴라부사'(*)는 문자적으로 '함께 붙잡다'라는 의미이나 여자의 임신을 말할 때 주로 사용되었다(눅 1:24). 여기서는 죄의 단계를 말하려는 것이 아니다. '욕심' 그 자체가 바로 죄이다. 혹자는 욕심을 자연적이고 오염되지 않은 상태라고 말한다(Mayor). 그러나 인간의 죄란 욕심에게 굴복당하는 시점으로부터 출발하기 때문에 욕심이 순수하다고 주장하는 것은 어리석은 생각이다(Calvin).욕심은 부족한 것을 채우기 위해 필연적으로 죄를 유발하고 그 마음의 상태가 습관으로 굳어 져서 사망에 이르게 된다(창 3:19; 롬 5:12).

'낳다'에 해당하는 두 단어 '틱테이'(* )와 '아포퀴에이'(*)는 '여자가 아이를 낳는것'을 의미하나 전자는 문학적인 표현이고 후자는 의학적인 표현이라고 할 수 있다(Ropes). 또한 정상적으로나 비정상적으로나 출산하는 것 모두를 뜻하나 본문에서는 비정상적인 출산 즉 유산을 나타내는 말이다(Robertson).이것은 처음부터 하나님으로부터의 분리를 의미하는 영적 사망을 잉태하고 있었음을 시사한다(롬 6:23).

=====1:16

@내 사랑하는 행제들아 속지 말라 - 본절은 애정이 깃들어있는 부드러운 권면이다.

'속지 말라'(* ,메 플라나스데)는 심각한 말로 권면할 때 사용된 어법으로 (고전 15:33; 갈 6:7; 요일 3:7) '메'는 금지를 암시하는 완곡어법이다(Robertson). 그리스도인들은 시험을 받을 때에 그 시험이 하나님으로부터 온 것이라고 착각하는 경우가 많으나 이런 착각은 스스로 미혹을 받아 사망에 이르게 되는 것이므로 속지 말아야 한다.

=====1:17

@각양 좋은 은사와 온전한 선물이 다 위로부터 빛들의 아버지께로서 내려오나니 - 지혜가 부족한 자에게 풍족하게 내려 주시는 하나님에 대해서 5절에서 언급하였던 것처럼 본절에서도 좋은 은사와 선물들의 공급자가 하나님이시라는 사실을 언급하고 있다. '은사'(* ,도시스)와 '선물'(* ,도레마)은 동일하게 '주다'라는 의미의 헬라어 '디도미'(* )라는 동사에서 비롯된 것으로 문체론적 변화이다(Moo). '좋은 은사'는 일반 은총이 아닌 그의 사랑하는 백성들에게 내리는 특별 은총을 의미하며(Manton) '온전한 선물'은 성도들을 부르시고 인도하시며 영화로운 상태에까지 인도하시는 하나님의 모든 행위이다. 이러한 은사와 선물은 위로부터 빛들의 아버지께로서 내려오는 것이기 때문에 좋은 것이며 온전한 것으로 그리스도인들로 하여금 유혹에서 범죄치 않도록 도와준다(Burdick). 한편 '빛들의 아버지'는 하나님께서 빛의 왕으로 모든 빛들을 창조하시고 주관하고 계심을 시사한다(Manton, Martin).

'빛들의'는 하늘의 빛나는 별을 가리키는 모든 하나님의 선물을 찬양하는 표현이다(Philo). 한편 본절은 특별히 6행시로 구성되어 있다. 그래서 혹자는 야고보가 다른 자료에서 인용하였을 것이라고 주장하나(Mayor, Moo, Dibelius,Davids, Ropes). 본서의 문체나 운율적인 리듬의 형태를 볼 때 야고보의 독창적인 저술이라고 보는 것이 무방하다(Lenski, Martin, Mussner, Reicke, Schrage).

@그는 변함도 없으시고 회전하는 그림자도 없으시니라 - 야고보는 지구가 자전과 공전을 할 때 여러 가지 형태의 변화된 빛으로 보여지는 하늘의 별들과 하나님을 비교하여 하나님의 불변하심을 강조한다(Ropes). 그러나 하나님은 자기 백성들에게 좋은 은사와 온전한 선물들을 변함없이 내리시는 분이다. '변함도'에 해당하는 헬라어 '파랄라게'(* )는 천문학 용어로서 별들이 시차에 따라서 다르게 나타나는 것을 나타내는 단어이다(Manton). 한편 '회전하는 그림자'(*,트로페스 아포스키아스마)는 태양으로부터 오는 빛의 변화를 의미하는지,달의 그림자 즉 일식, 월식 등을 의미하는지는 분명치 않으나 지구의 회전으로 인한 태양빛의 변화로 생기는 사물의 그림자를 가리킨다(Ropes, RSV). 이것은 모든 것이 변한다 할지라도 하나님께서 그리스도인에게 베푸시는 은사와 선물은 변함이 없음을 시사한다.

=====1:18

@그가 그 피조물 중에 우리로 한 첫 열매가 되게 하시려고 - 본절은 하나님이 시험을 주지 않으신다는 사실을 증명하는 마지막 이유이다(Burdick). '한 첫 열매'(*, 아파르켄 티나)는 구약성경에서 수확된 첫 곡물을 하나님께 드리는 것을 나타낸다(출 34:22;레 23:10). 모든 곡식의 첫 소산물이 하나님께 바쳐지듯이 하나님의 은혜를 발견하고 회개한 그리스도인들은 특별히 선택되어서 모든 피조물을 대표하는 첫 열매가 된다. 혹자는 야고보가 '우리'를 사용한 것이 보편적인 인류 전체를 의미한다고 하나(Hort), 중생한 자들이나 당시 초대 교회의 성도들로 보는 것이 타당하다(Burdick, Moo). 왜냐하면 야고보는 비교의 뜻이 담겨있는 '티나'(* )를 사용하여 피조물과 구별하고 있기 때문이다(Calvin).

@자기의 뜻을 좇아 진리의 말씀으로 우리를 낳으셨느니라 - '뜻'에 해당하는 헬라어 '불레데이스'(* )는 피조물에게 은혜를 베풀고자 하는 하나님의 선한 의지를 나타내는 말로(엡 1:11;벧전 1:3) 하나님의 뜻은 모든 사람이 예수그리스도를 통하여 거룩하고 흠이 없는 자녀가 되게 하는 것이다(엡 1:4,5).따라서 야고보가 '불레데이스'를 사용한 의도는 택한 자녀들이 구원을 얻게 되는 것이 자기 공로나 외부적 환경의 영향으로 말미암지 않고 전적으로 하나님의 은혜와 섭리 가운데서 이루어졌음을 강조하기 위함이다(Manton, Calvin). 한편 '진리의 말씀'이란 진리를 통하여 확증된 복음의 말씀이며(엡 1:13; 골 1:5; 딤후 2:15). '낳다'에 해당하는 '아페퀴에센'(* )은 자연적인 출생의 의미로 '창조하다'를 나타낼 때도 사용되었다(행 17:28). 따라서 '진리의 말씀으로 낳았다'라는 말은 복음의 말씀을 통하여 하나님께 부름을 받은 자들 즉 첫 열매된 자들이 옛 성품을 버리고 새로운 피조물이 되었음을 암시한다.

=====1:19

@너희가 알거니와 - 이에 해당하는 헬라어 '이스테'(* )는 명령법이라기보다는 직설법으로 보는 것이 타당하다(Robertson). 만약 야고보가 명령법의 의도로 사용했다면 4:4 처럼 '오이다'( * , '알다')의 명령형 '오이다테'(*)를 사용하였을 것이다.그러므로 '이스테'는 수신자들이 과거에 알고있는 거듭난 사실에 대한 인정이나 권고 등을 나타낸다고 볼 수 있다. 야고보는 본절에서 그리스도인들이 지켜야 할 세 가지를 권면한다.

@듣기는 속히 하고 - 거듭나는 것은 순간적인 현상으로 그치는 일이 아니다. 그것은 꾸준히 지속되는 여러 과정을 통하여 변화되어야 한다. 그래서 그리스도인들은 하나님의 말씀을 속히 들을 준비가 되어있어야 한다(Ropes).

@말하기는 더디하며 - 이것은 말을 천천히 하라는 뜻이 아니라 성급하게 자기의 의견만을 주장하거나 자기의 고집만을 내세우지 말라는 것이다. 계속하여 말하거나 자기의 주장만을 내세우는 사람은 논쟁에 빠지기 쉽고 하나님이 말씀하시는 바를 온전히 깨닫지 못하게 된다.그리스도인들은 말을 하기전에 먼저 겸손히 진리를 받아들이는 태도를 갖추어야 한다(Burdick,Tasker).

@성내기도 더디 하라 - 본문은 일반적으로 분노, 증오 등으로부터 자기 자신의 마음을 보존하는 것을 의미한다. 감정의 격분이 마음속에 자리잡고 있을 때 하나님의 의(義)나 말씀을 받아들일 수 없다.

=====1:20

개역성경에는 '가르'(* , '왜냐하면')가 생략되어 있다. '가르'는 본절이 앞절에서 행한 권면에 대한 근거임을 나타낸다.

@사람의 성내는 것이 하나님의 의를 이루지 못함이니라 - 성내는 것은 그리스도인의 마음을 해칠 뿐만 아니라 하나님이 원하는 삶에 위배된다. '하나님의 의'는 하나님이 원하시고 인정하시는 그리스도인의 올바른 행위이다(Burdick,Tasker,Moo).

=====1:21

@그러므로 모든 더러운 것과 넘치는 악을 내어 버리고 - 야고보는 본문에서 다시 그리스도인이 말씀을 받기에 합당한 조건을 언급 한다. 그리스도를 영접한 자가 마땅히 해야 할일은 더러운 것과 넘치는 악을 내어 버리는 것이며,이미 우리 속에 와서 역사하시는 그리스도의 말씀을 통하여 항상 새롭게 되어야 하는 것이다. '내어 버리고'의 '아포데메노이'(* )는 '옷을 벗어 버리다'라는 의미로 하나님의 말씀을 더욱더 잘 받아들이기 위해서 세심하게 자신을 살펴 마음속에 있는 모든 탐욕과 정욕 등을 내어 버려야 함을 시사한다. 그렇지않고 부주의할 경우 쉽게 악에 빠지기 때문이다. '더러운 것'에 해당하는 헬라어 '뤼파리안'(* )은 본래 '옷에 붙어 있는 더러운 때'를 의미하였으나 종종 '몸에 불결하게 생긴 상처' 등을 말할 때도 사용되었다. 이것은 모든 도덕적인 악을 가리키는 것으로(Manton, Martin) 야고보는 그리스도인이라면 이런 '뤼파리안'을 떨쳐버려야 함을 권면한다.'넘치는 악'(* ,페릿세이안 카키아스)에 '페릿세이안'은 '충분한','남은 것'을 뜻하는 단어로 흘러 넘치는 것을 가리키며 '카키아스'는 '악한'의 뜻보다는 '위선', '더러운 욕망'을 의미한다(Calvin, Lenski, Lightfoot). 이것은 앞서 언급된 '뤼파리안'과 동의어로 중복된 표현을 통해서 야고보는 그리스도인들이 모든 도덕적인 악을 버려야 함을 강력하게 권면하고 있다(Martin).

@능히 너희 영혼을 구원할바 마음 심긴도를 온유함으로 받으라 - 본문은 구원의 수단으로 '마음에 심긴 도'를 말한다. 이것은 수신자들이 이미 하나님의 말씀을 받아들인 자임을 암시함과 동시에 하나님의 말씀을 통한 구원의 확실성을 강조하는 것이다.

또한 본절은 하나님의 말씀을 받아들인 그리스도인들이 책임감있게 말씀에 응답해야 하며 그것을 실제로 행함으로 열매를 맺을 것을 권고하는 것이다(Burdick, Martin).

=====1:22

@너희는 도를 행하는 자가 되고 - 그리스도인들은 사람의 영혼을 거듭나게 하는 하나님의 말씀을 단지 받기만 해서는 안 된다. 단지 듣기만을 좋아하는 자는 나태한 자이며 자신 속이는 자이다. 그래서 야고보는 본절에서 그 말씀을 행하는 자가 될 것을 권면한다. '행하는 자'에 해당하는 헬라어 '포이에타이'(* )는 '아사'(*, '행하다')에서 유래한 것으로 윤리적 측면의 행위를 가리킨다. 따라서 '포이에타이'는 하나님의 말씀을 받고 그 말씀을 생활로써 증거하는 자를 의미한다(롬 2:13, Calvin, Adamson). 야고보는 수신자들에게 도를 듣는 상태에만 머물러 있지 말고 행하는 자가 되라고 권면한다.

@듣기만 하여 자신을 속이는 자가 되지 말라 - 말씀을 들은 자는 그것을 행하여야 할 책임이 있다.그러나 그 책임을 수행하지 않고 말씀을 듣는 것만으로 하나님의 영광스런 보좌에 참여할 것으로 생각한다면 그것은 자기 자신을 기만하는 행위이다(마7:21).

=====1:23

@누구든지 도를 듣고 행하지 아니하면 그는 거울로 자기의 생긴 얼굴을 보는 사람과 같으니 - 야고보는 본절에서 도를 듣고 행치 않는자를 거울을 보는 사람에 비유하고 있다. '보는'에 해당하는 헬라어 '카타노운티'(* )는 경솔하게 힐끔 쳐다보는 것이 아니라 주의를 기울여서 자세히 관찰하는 것을 나타낸다(Burdick, Martin). 당시의 거울은 유리가 아닌 구리로 만들었기 때문에 거울 속에 비친 자신의 모습을 면밀히 관찰하나 희미한 모습으로 비춰질 뿐 확신이 없음을 나타낸다(Adamson). 이는 단지 말씀을 듣고 행치 않는 것을 비유한 것으로 열심히 주의하여 말씀을 들었다 할지라도 행하지 않으면 희미한 거울을 보는 것과 같음을 시사한다(Mayor).

=====1:24

@제 자신을 보고 가서...곧 잊어버리거니와 - 본절은 말씀을 듣고 행치 않는 것이 마치 회미한 거울을 주의 깊게 살펴서 자신의 얼굴을 관찰하였지만 거울을 떠나면 자신의 모양을 곧 잊어버리는 것과 같은 것으로 하나님의 말씀 듣기만 하는 것이 전부가 아니고 행함이 있어야 함을 시사한다.이론적인 지식으로만 모든 것이 이루어진다고 할 수 없다. 말씀은 오직 듣고 행하는 데 그 목적이 있다. 여기서 야고보는 '보고'(*, 카타노에센),'가서'(* ,아펠렐뤼덴),'잊어버리거니와'(* , 에펠라데토)의 단순 과거형을 사용하여서 진리의 말씀을 희미하게 듣고 나서 실행치 않는 자가 곧 말씀을 잊어 버리고 다시 죄의 상태로 되돌아 가는 모습을 언급하고 있다.

=====1:25

@자유하게 하는 온전한 율법을 들여다 보고있는 자 - 본절은 말씀을 듣고 실행하는 자에 대한 설명이다. '자유하게 하는 온전한 율법'은 야고보와 수신자가 유대지향적인 배경을 갖고 있음을 암시하는 것으로(Burdick), 구약 시대의 율법과 대조를 이루는 '예수 그리스도를 통한 진리의 복음'을 의미한다(렘 31:33, Moo,Tasker).구약 시대의 율법이 사람을 얽매이게 하는 강제적인 것이라면 그리스도를 통한 은혜의 율법은 사람을 생명으로 인도하는 자유로운 것이다(요 8:32; 고후 3:16). 이것은 제도를 통하여 법적 구속력을 지닌 모세의 율법이 신약 시대에 이르러 확실하게 드러난 실체가 되었음을 시사한다. 이러한 율법의 특징은 첫째로 택하신 자들을 진리와 자유로 인도하는 것에 모순과 결합이 전혀 없는 것을 의미한다. 두번째 특징은 자유하게 한다는 것이다. 구속력을 지녀서 억지로 지키게 하는 것보다 성령의 능력으로 자유롭고 기쁜 마음으로 지킬 수 있도록 하는 것이다(Burdick). 한편 '들여다보고'에 해당하는 헬라어 '파라큅사스'(* )는 몸을 구부려서 보는 것을 나타낸다. 혹자는 이것이 '대충 힐끔 보다'라는 의미라고 주장하나(Hort) 본문에서는 문맥상 '주의깊게 관찰하다'라는 의미로 해석 하는 것이 더 타당하다(Tasker, Burdick, Martin).

@듣고 잊어버리는 자가 아니요 실행하는 자니 이 사람이 그 행하는 일에 복을 받으리라 - '듣고 잊어버리는 자'(* ,아크로아테스 에필레스모네스)는 히브리식 표현으로 글자대로는 '망각을 듣는 자'란 뜻이다. 야고보는 개역성경에는 번역되지 않은 '알라'(* , '그러나')를 사용하여 '실행하는 자'를 강조하고 있다.여기서 '실행하는자'란 말씀을 듣고 실천하지 못해도 그 행할 것을 위해 심사숙고하는 자도 이 범주에 포함될 수 있다(Manton). 한편 '그 행하는 일에 복을 받으리라'는 말을 '율법을 행함으로 인해 복을 받는다'는 의미로 해석해서는 안된다. 만약 그렇게 해석할 경우 율법을 지키는 그 일로 인하여 만사가 복을 받게 된다는 의미가 되기 때문이다. 따라서 이는 실행하는 자체에 의미를 두어서 행위 자체가 아무리 힘들고 어렵다고 할지라도 그것이 복이라는 것이다.

=====1:26

@누구든지 스스로 경건하다 생각하며 자기 혀를 재갈 먹이지 아니하고 자기 마음을 속이면 이 사람의 경건은 헛것이라 - 신약성경에서 본문에만 나오는 '경건하다'에 해당하는 헬라어 '드레스코스'(* )는 '기도문을 중얼거리다'에 해당하는 '드레오마이'(* )에서 유래된 듯하다(Robertson). 이는 예배의 외적인 모습 즉 기도, 구제, 금식 등을 언급하는 것으로서 외식적인 바리새인들의 모습을 암시한다. 이렇게 스스로 경건하다고 하는 사람이 말에 대해서 자제하지 못할 때 자기자신을 속이는 사람이 된다. '재갈 먹이지'에 해당하는 헬라어 '칼리나고곤'(*)은 '재갈'을 의미하는 '칼리노스'(* )와 '이끌다'의 뜻인 '아고'(* )의 합성어이다. 이는 재갈 먹이지 않는 말을 함부로 날뛰지 못하도록 막는 것을 은유적으로 표현한 것으로(Lenski) 남을 비방하거나 악담하는 것을 제어하는 모습을 나타낸다. 혀를 절제하지 않으면서 스스로 경건하다고 생각하며 확신하는 것은 자신을 속이는 결과를 초래하게 되며 이렇게 말과 행위가 틀린 경건은 위선자들에게서 오는 헛된 것이다(마 6:2,16).

=====1:27

@하나님 아버지 앞에서 정결하고 더러움이 없는 경건은...이것이니라 - 본절은 경건의 정의라고는 할수 없지만 경건한 삶이 구체적으로 어떻게 나타나야 할 것이라는 것을 보여준다. 실제로 경건한 삶은 내적인 모습으로부터 다른 사람이 인식할 수 있는 외적인 삶의 모습으로 나타나야 한다. '하나님 앞에서'의 헬라어 '파라토 데오'(*)는 문자적으로 '하나님의 편에 서서'라는 의미로 하나님의 평가방법으로 사람을 보는 것을 의미한다(Lightfoot). '정결하고 더러움이 없는 경건'이라함은 경건의 구체적인 한 방법을 소개하는 것이라 하겠다. '더러움이 없는'에 해당하는 헬라어 '아미안토스'(* )는 '더럽히다'의 '미아이노'(*)와 부정 접두어 '아'(* )가 합성된 형용사로서 후에 의미가 변천되어 '정결한(*, 카다라)이란 의미로 사용 되었다(Robertson). 이로 보아 '정결하고 더러움이 없는'이란 표현은 의미상 동의어 중복으로 강조를 나타내는 것이다. 특히 고대에는 종교 예식에 있어서 기독교든 이교도든 정결하고 흠 없는 제사가 요구되었기 때문이다. 이러한 모습은 초대 기독교 사회에서 바리새인에 의해 지속되어졌었다(마23:25; 막 7:3, Ropes). 야고보는 본절에서 내적인 경건 생활에서 비롯되는 외적인 경건 생활의 모습에 대해서 두 가지로 언급하고 있다.

@고아와 과부를 그 환난 중에 돌아보고 - 본문에서는 특별히 두 부류의 대상만을 언급하고 있으나 그 외의 다른 부류인 나그네나 병든 자, 갇힌 자 등을 제외시키지는 않는다. 이들은 한 공동체 안에서 그리스도의 사랑을 보여주어야 하는 (마 25:40) 구제 대상들이다(Ropes). 한편 '돌아보다'에 해당하는 헬라어 '에피스케프테스다이'(*)는 문자적으로 '보러 가다', '조사하러 가다'를 의미하는 것으로 단순히 교제를 나누기 위한 돌아봄보다는 극히 어려움에 처해있을 때 돌아보는 것을 시사한다(갈 5:6, Burdick).

@자기를 지켜 세속에 물들지 아니하는 - 야고보는 '세속'(* , 코스무)이라는 단어롤 믿지 않는 세상 사람들을 통한 죄악을 나타내기 위하여 사용하였다(Lenski, Burdick). 이는 사도 요한이 잘 쓰는 표현 방법으로(요일 2:16) 이웃 사랑은 물론 자신 스스로가 죄악에 빠지지 아니하고 성화를 위해 계속적인 노력을 경주할 것을 권면하는 것이다. 따라서 경건한 자의 삶에 있어서 이웃 사랑과 자기의 거룩한 생활과의 관계는 불가분의 관계이다.