양시영내과의원

약2장 [397.주사랑안에살면]......**주품에품으소서 **내안에사는이그리스도니 **완전하신나의주. **보라너희는두려워말고 **주내소망은 **하나님께로더가까이

###하나님이 이루시는[인정하시는] 의 =구원 : 구원에 이르는 믿음의 1, 2 단계

((1단계 :: 믿음으로 말미암는 의 :: 의롭다 인정하심..CJ와 하나됨으로써 그분안으로 믿어 들어가 그분의 참생명으로 하나되기. adhere to/cling to/trust and confidence ---by belief :참포도나무 그리스도께 접붙임 받아 하나되어그분의 모든 영광과 생명을 공급받음]))

긍휼의 구주 십자가 보혈, 대속하신 구주 믿고 전존재로 영접하여 주안으로 믿어들어가서 연합한 하나의 존재로 상호거함 이룸...이것은 첫걸음...이제 말씀을 깨닫는 바로 그대로 성령따라 실행함 통해 구주를 빼어닮음에 이르도록 생활하기 시작..

((2단계 :: 하나님의 믿음으로 의를 완성하기 :: 의의 본체 살아내기 = 부탁하신 복음진리말씀을 HS따라 실행하기..의의 온전함 이루어 가시는 하나님을 그분의 어떠하심 그대로 알며- 사랑하며, 섬기기, 또한 바로 그분의 어떠하심따라 바로 그렇게 이웃을 사랑하기....세상의 가치나 패러다임이 아니라 하나님의 가치와 패러다임으로. walking with Jesus, by faith of Christ[하나님의 전능한 믿음이 흘러들어와서 충만케 되고 이를 통해 하나님이 역사하심이 나타남])),

사랑으로 역사하는 믿음, 곧 생명말씀 실행의 거룩함으로 끝까지 살아감 통해 하나님이 기독자 각각과 단체적 영적 이스라엘인 교회에 대해 계획하신 오리지날 디자인<하늘과 땅을 잇는 중보자, 그리스도를 빼어닮은 단체적 영적 이스라엘, 교회-하나님의 가족-자녀-백성>과 데스티니<각 방면에서 직무 통해 그리스도를 나타내며 공급하는, 부르심/ 소명대로 사명 다하는 참된 섬김이..하나님이 공급하시는 바, 하나님의 전능한 믿음faith를 공급하심으로써..하나님이 친히 이루신다> 바로 그대로 하나님이 친히 이루시도록, 일하시는 그리스도의 영광 나타내심을 이루기

###((((영혼구원, 곧 의롭다 하심의 완성에 있어서 사도 바울은 그리스도안으로 들어감의 의인과 구원을, 이어서 야고보 사도는 그리스도를 따라 연합한 하나됨의 동행함 통해 완전히 닮아감으로 이루는 의인의 완성[의롭다 인정하신 바를 완성]과 구원의 완성을 말하고 있다)))) ...하나님의 뜻은 이것이니 곧 너희의 거룩함이라, 이르시되, 내가 거룩하니 너희도 거룩할지어다 하셨느니라 --믿는이를 (이미 말씀의 내주하심으로 온몸이 거룩하여졌으나, 매일 세상에 내어 딛기에 더러워진 발을 말씀의 물로 씻어주심으로써!!)당신의 거룩함으로 충만케 하시고자 하는 까닭은, 그 때에 비로소 영원무한하신 하나님의 친히 일하시며 돌파하심이 <하나님 아버지의 진정한 어떠하심의 권능이 :: 돌파하시는 하나님의 능력, 누가 하나님과 같으랴!!>사람의 선택의지에 의해 제한받음 없이 그의 기쁘신 뜻대로 나타날 것이기 때문..(하나님을 위하여, 그리고 너희 자신을 위하여 주로 주 되시게 하라!!...그것은 진실하게 솔직-정직하게 거룩함과 겸손함으로 상호거함-동행 이룸으로써 가능하게 됨)

###(((온전한 믿음 = 실행통해 발휘되는, 살아 생동하는, 생생한 그리스도의 믿음)))

구주 예수그리스도를 믿음(하나님의 말씀 그리스도에 대한 믿음 ::: 영접하여 그리스도의 이름을 믿음)--->[내주하사 동행-인도하시는 그리스도의 영, 성령 이끄심따라 실행함으로써] 그리스도의 말씀 그대로 [저절로] 이루며 [부탁하신 대로, 성령따라] 복음 전파 사명을 수행할 수 있음

1. 내 형제들아 영광의 주 곧 우리 주 예수 그리스도에 대한 믿음을 너희가 가졌으니 사람을 차별하여 대하지 말라

2. 만일 너희 회당에 금 가락지를 끼고 아름다운 옷을 입은 사람이 들어오고 또 남루한 옷을 입은 가난한 사람이 들어올 때에

3. 너희가 아름다운 옷을 입은 자를 눈여겨 보고 말하되 여기 좋은 자리에 앉으소서 하고 또 가난한 자에게 말하되 너는 거기 서 있든지 내 발등상 아래에 앉으라 하면

4. 너희끼리 서로 차별하며 악한 생각으로 판단하는 자가 되는 것이 아니냐

5. 내 사랑하는 형제들아 들을지어다 하나님이 세상에서 가난한 자를 택하사 믿음에 부요하게 하시고 또 자기를 사랑하는 자들에게 약속하신 나라를 상속으로 받게 하지 아니하셨느냐

6. 너희는 도리어 가난한 자를 업신여겼도다 부자는 너희를 억압하며 법정으로 끌고 가지 아니하느냐

7. 그들은 너희에게 대하여 일컫는 바 그 아름다운 이름을 비방하지 아니하느냐

8. 너희가 만일 성경에 기록된 대로 네 이웃 사랑하기를 네 몸과 같이 하라 하신 최고의 법을 지키면 잘하는 것이거니와

9. 만일 너희가 사람을 차별하여 대하면 죄를 짓는 것이니 율법이 너희를 범법자로 정죄하리라

10. 누구든지 온 율법을 지키다가 그 하나를 범하면 모두 범한 자가 되나니

11. 간음하지 말라 하신 이가 또한 살인하지 말라 하셨은즉 네가 비록 간음하지 아니하여도 살인하면 율법을 범한 자가 되느니라

12. 너희는 자유의 율법대로 심판 받을 자처럼 말도 하고 행하기도 하라

13. 긍휼을 행하지 아니하는 자에게는 긍휼 없는 심판이 있으리라 긍휼은 심판을 이기고 자랑하느니라

14. ○내 형제들아 만일 사람이 믿음이 있노라 하고 행함이 없으면 무슨 유익이 있으리요 그 믿음이 능히 자기를 구원하겠느냐

16. 너희 중에 누구든지 그에게 이르되 평안히 가라, 덥게 하라, 배부르게 하라 하며 그 몸에 쓸 것을 주지 아니하면 무슨 유익이 있으리요

18. 어떤 사람은 말하기를 너는 믿음이 있고 나는 행함이 있으니 행함이 없는 네 믿음을 내게 보이라 나는 행함으로 내 믿음을 네게 보이리라 하리라

19. 네가 하나님은 한 분이신 줄을 믿느냐 잘하는도다 귀신들도 믿고 떠느니라

20. 아아 허탄한 사람아 행함이 없는 믿음이 헛것인 줄을 알고자 하느냐

21. 우리 조상 아브라함이 그 아들 이삭을 제단에 바칠 때에 행함으로 의롭다 하심을 받은 것이 아니냐

22. 네가 보거니와 믿음이 그의 행함과 함께 일하고 행함으로 믿음이 온전하게 되었느니라

23. 이에 성경에 이른 바 아브라함이 하나님을 믿으니 이것을 의로 여기셨다는 말씀이 이루어졌고 그는 하나님의 벗이라 칭함을 받았나니

24. 이로 보건대 사람이 행함으로 의롭다 하심을 받고 믿음으로만은 아니니라

25. 또 이와 같이 기생 라합이 사자들을 접대하여 다른 길로 나가게 할 때에 행함으로 의롭다 하심을 받은 것이 아니냐

26. 영혼 없는 몸이 죽은 것 같이 행함이 없는 믿음은 죽은 것이니라

1 My fellow believers, do not practice your faith in our glorious Lord Jesus Christ with an attitude of partiality [toward people—show no favoritism, no prejudice, no snobbery].

2 For if a man comes into your [a]meeting place [b]wearing a gold ring and [c]fine clothes, and a poor man in dirty clothes also comes in,

3 and you pay special attention to the one who wears the [d]fine clothes, and say to him, “You sit here in this good seat,” and you tell the poor man, “You stand over there, or sit down [on the floor] by my footstool,”

4 have you not discriminated among yourselves, and become judges with wrong motives?

5 Listen, my beloved brothers and sisters: has not God chosen the poor of this world to be rich in faith and [as believers to be] heirs of the kingdom which He promised to those who love Him?

6 But you [in contrast] have dishonored the poor man. Is it not the rich who oppress and exploit you, and personally drag you into the courts of law?

7 Do they not blaspheme the [e]precious name [of Christ] by which you are called?

8 If, however, you are [really] fulfilling the royal law according to the Scripture, “You shall love your neighbor as yourself [that is, if you have an unselfish concern for others and do things for their benefit]” you are doing well.

9 But if you show partiality [prejudice, favoritism], you are committing sin and are convicted by the Law as offenders.

10 For whoever keeps the whole Law but stumbles in one point, he has become guilty of [breaking] all of it.

11 For He who said, “Do not commit adultery,” also said, “Do not murder.” Now if you do not commit adultery, but you murder, you have become [f]guilty of transgressing the [entire] Law.

12 Speak and act [consistently] as people who are going to be judged by the law of liberty [that moral law that frees obedient Christians from the bondage of sin].

13 For judgment will be merciless to one who has shown no mercy; but [to the one who has shown mercy] mercy triumphs [victoriously] over judgment.

14 What is the benefit, my fellow believers, if someone claims to have faith but has no [good] works [as evidence]? Can that [kind of] faith save him? [No, a mere claim of faith is not sufficient—genuine faith produces good works.]

15 If a brother or sister is without [adequate] clothing and lacks [enough] food for each day,

16 and one of you says to them, “Go in peace [with my blessing], [keep] warm and feed yourselves,” but he does not give them the necessities for the body, what good does that do?

17 So too, faith, if it does not have works [to back it up], is by itself dead [inoperative and ineffective].

18 But someone may say, “You [claim to] have faith and I have [good] works; show me your [alleged] faith without the works [if you can], and I will show you my faith by my works [that is, by what I do].”

19 You believe that [g]God is one; you do well [to believe that]. The demons also believe [that], and shudder and bristle [in awe-filled terror—they have seen His wrath]!

20 But are you willing to recognize, you foolish [spiritually shallow] person, that faith without [good] works is useless?

21 Was our father Abraham not [shown to be] justified by works [of obedience which expressed his faith] when he offered Isaac his son on the altar [as a sacrifice to God]?

22 You see that [his] faith was working together with his works, and as a result of the works, his faith was completed [reaching its maturity when he expressed his faith through obedience].

23 And the Scripture was fulfilled which says, “Abraham believed God, and this [faith] was credited to him [by God] as righteousness and as conformity to His will,” and he was called the friend of God.

24 You see that a man (believer) is justified by works and not by faith alone [that is, by acts of obedience a born-again believer reveals his faith].

25 In the same way, was Rahab the prostitute not justified by works too, when she received the [Hebrew] [h]spies as guests and protected them, and sent them away [to escape] by a different route?

26 For just as the [human] body without the spirit is dead, so faith without works [of obedience] is also dead.

James 2:2 Lit synagogue. This word comes directly from the Greek for “gather together,” and in the present context might refer in particular to a synagogue where Christians were allowed to meet.

James 2:2 In the Greco-Roman world men wore simple clothing and no jewelry except for a ring. The wealthy were distinguished by the cleanliness of their clothes and a gold signet ring.

이 장에서 야고보 사도는, 부자는 우대하고 가난한 자는 멸시하는 죄에 대하여 책망하면서 그것은 편당심과 부정의 탓이라고 규정한다.

또한 그것은 가난한 자를 택하신 하나님의 뜻에 위배되는 행위이며, 부자들에 의하여 하나님의 관심이 박해받고, 그의 이름이 모독되는 결과가 된다고 설명한다(1-7).

그는 모든 율법이 성취되어야 하고 자비로움이 의와 마찬가지로 뒤따라야 할 것을 보여 준다(8-13).

그는 또 행함이 없는 믿음만을 자랑하는 사람들의 죄와 어리석음을 폭로하는 바, 그러한 믿음은 죽은 믿음이며 사탄이나 가지고 있는 것이지 아브라함이나 라합이 가졌던 믿음은 아니라고 말해 준다(14-26).

야고보는 위의 구절에서 아주 부패한 습관에 대하여 책망한다.

야고보는 ‘프로소폴렘프시아이스’ - 즉 사람들을 대우하는데 있어서 잘못된 태도가 지닌 해독이 얼마나 큰 것인가를 말해 준다.

이러한 해독은 초기의 기독교회에서도 자라나고 있던 악이었고, 오늘 우리가 사는 후대 사회에서도 기독교 국가들과 사회들을 부패시키고, 분열시키는 비참한 악이 되고 있다. 여기서 우리는 다음과 같은 것들을 알 수 있다.

Ⅰ. 사람을 잘못 대우하는 죄에 대한 경고가 대체로 제시되었다.

"내 형제들아 영광의 주 곧 우리 주 예수 그리스도를 믿는 믿음을 너희가 받았으니 사람을 외모로 취하지 말라"(1절). 여기서 다음을 살펴 보자.

즉 그리스도인은 우리 주 예수 그리스도께 대한 믿음을 가진 자로서, 그것을 수락하고 받아들인 자이다.

그들은 이 믿음으로 자신을 다스리고 교리를 존중하여 하나님의 율법과 통치에 복종하면서 모든 기대와 확신을 이 믿음에 걸고, 마치 보배처럼 믿음을 보존한다.

2. 야고보는 주 예수 그리스도에 관하여 얼마나 영광스럽게 말하고 있는가!

그는 그리스도를 "영광의 주"라고 부르는데, 이는 주님이 바로 그의 아버지의 영광의 광채이시며 그의 형성을 나타내시는 분이기 때문이다.

3. 그리스도께서 영광의 주가 되심은 그리스도인이 그리스도와 관계 맺고 일치됨으로 존경을 받게 될 것을 보여 준다.

우리 주 예수 그리스도의 영광을 믿는다는 고백한 자들은, 그 영광 속에서 가장 가난한 신자들이 부자와 동등하게 참여하는 바, 이 세상의 영광은 헛된 것이고 자신이 존경받기 위한 의도로 외적이고 세상적인 유익을 구하지 말 것을 알아야 한다.

우리 주 예수 그리스도께 대한 신앙을 고백할 때에 인간에게 존경을 표시함으로 영광의 주님의 영광을 가로막거나 감소시켜서는 안 된다.

Ⅱ. 이러한 경우에 대한 예가 여기에 기술되고 경계되어 있다.

"만일 너희 회당에 금가락지를 끼고 아름다운 옷을 입은 사람이 들어오고"(2,3절),

여기서 회당은 교회의 회중들 사이에 생기는 서로 다른 견해를 결정하기 위한 모임이거나 또는 비난받아야 할 사람이 있을 때 그의 일을 결의하며 그 비난의 내용인 무엇인가를 조사하는 모임으로써의 의미를 지녔다. 그러므로 히랍어로 ‘쉬나고게’(4864)라는 단어가 사용되었는데, 이것은 유대인들이 의를 행하기 위하여 모였던 그들의 회당과 같은 모임이었음을 나타낸다.

마이모나이즈는 말하기를(나도 렌톤 박사의 인용에서 발견하였지만) 유대인의 법률에는 가난한 자와 부자가 함께 자신의 문제를 변론할 때에 부자만 앉고 가난한 자는 서거나 좀 못한 자리에 않도록 하지 않고 두 사람 다 앉거나 서게 하라고 분명하게 명시되어 있다고 하였다.

이러한 규정이 야고보 사도가 말한 구절에 분명히 반영되어 있다.

그러므로 여기에 표현된 회당은 유대인들이 분쟁의 원인을 듣고 또 의를 실행하기 위하여 모였던 그들의 회당 모임과 매우 흡사하다고 할 수 있으며, 이들 유대인의 회당 모임들에 대하여 책망과 중재의 기독교 회당 모임이 비교되어진 것이다.

그러나 우리는 여기서 말해진 회당이 그저 평범하게 예배를 드리기 위한 모임으로써의 회당에 관하여 말하고자 하는 것이 아님을 주의하여 보아야 한다.

왜냐하면 이 구절에 분명히 나타나 있는 대로 그들에게는 죄라는 생각과는 무관하게 사람의 지위와 출신 환경에 따라 좌석이 이미 정해져 있었기 때문이다.

따라서 이같은 습관을 통렬히 꾸짖는 야고보 사도의 의도를 이해하지 못하면, 4절에 나타나 있는 "판단하는"의 의미를 깨닫지 못하고 가볍게 넘겨 버리거나, 9절에 표현된 대로 사람을 외모로 취하다가는 율법을 범한 죄인으로 정죄되리라는 것을 알지 못하게 된다. 이제 실제의 예를 살피자.

"너희 회당에" 입은 옷으로나 차린 용모로서 특별히 두드러지게 나타나는 사람과(유대인의 회당의 경우처럼) 또 "더러운 옷을 입은 가난한 사람이 들어올때에" 너희는 이 사람이 저 사람보다 단지 좀 더 나은 외모와 출신 환경을 가졌다고 해서 편파적으로 대우하거나 잘못 판단한다.

1. 하나님은 모든 종류의 사람들, 즉 부드럽고 화려한 옷을 입은 사람들 중에서도, 그리고 가난하고 다 떨어진 옷을 입은 사람들 중에서도 그의 충성스러운 성도들을 가지고 계신다.

그 누구의 부유함도 그를 하나님께 가장 가까이로 이끌지 못하며, 또 어떤 이의 가난함이 그를 하나님께로부터 멀리 떨어지게 하지도 못한다.

최고의 거룩하심을 지니신 하나님께서 사람을 편파적으로 구별하지 않으시니 우리들 중 누구가 양심을 속이고 이런 행동을 할 수 있겠는가!

3. 세상적인 위대함이나 부요함을 치켜 올리는 지나친 [차별대우]행위는 그리스도인의 사회에서 특별히 경계되어야 할 일이다.

야고보 사도는 그러한 무례함이나 무질서를 권장하지 않는다. 물론, 우리는 예절바르게 존경을 표시해야 한다.

때때로 직위 여하에 따라 우리의 태도가 조금씩은 차이가 있을 수도 있겠으나 이같은 대우가 [차별하는 형태로]그리스도인 공동체의 진행에 영향을 주어서, 교회가 그 해가 할 일을 수행하며, 모든 비난을 참고 견디며, 경건을 도모함에 그 장해가 되어서는 안 된다.

따라서 우리는 여기서 육을 따라 살아서는 안 된다는 것을 배운다. 시온 시민의 특성은 악한 자는 미워하고 주를 경외하는 자는 높여 영광스럽게 하는 것이다. 만일 가난한 사람이 선한 사람일 때 그가 가난하다고 해서 그를 덜 칭찬해서는 안 되고, 만약 부자가 악인일 때(비록 그가 화려한 의복과 훌륭한 직업을 가졌다 하더라도) 그이 부유함 때문에 그를 덜 책망해서도 안 된다.

4. 우리가 사람을 판단하는데 있어서 어떤 법칙을 따라야 할 것인가라는 문제의 중요성은 다음과 같은 이유 때문이다.

만약 우리가 일반적으로 사람을 외모로 판단하도록 허락된다면, 경건한 회당 안에서의 우리의 영혼과 행동에 너무나 많은 영향을 끼치게 될 것이다.

많은 사람들이 그들의 내부의 사악함으로 인하여 타락하고 비열하면서도 세상에서 두각을 나타내고 있는 반면 비록 초라한 의복을 입었을 망정 겸손하고 선하며, 하늘나라에 속한 착한 그리스도인들이 많이 있다. 그러나 외모로 판단하는 관점에서 볼 때 누가 그릇되고 옳다고 판단할 수가 없는 것이다.

Ⅲ. 우리는 외모로 사람을 취하는 것이 얼마나 큰 죄인가에 대하여 4,5절에서 볼 수 있다.

그 같은 행위는 불공평하고 불의한 일이며 가난한 자를 택하시고, (그들이 선한 사람일 경우) 영화롭게 하시며 인도하시는 하나님을 대항함으로써 하나님으로부터 멸시를 자초하는 결과를 초래한다.

1. 이러한 죄 가운데는 부끄러운 편당심이 있다. "악한 생각으로 판단하는 자가 아니냐"(4절).

모든 사람에게 심각하게 제기되는 질문에 대하여 자기 양심을 따라 어떻게 실수없이 답변할 수 있는가의 문제가 여기에 주어졌다.

원본에 나타난 엄격한 표현에 의하면 이 질문은 "네가 차별하지 않느냐? 즉 이러한 차별 속에서 네가 거짓된 법칙에 근거하여 판단하여 계속해서 잘못된 책임이 네게 지고 있지 않은가? 법에 의하여 정죄된 불공정함의 책임이 네게 대하여 도전하지 않는가? 네 자신의 양심이 네가 죄 있음을 시인하지 않는가?"이다.

비록 대단히 타락한 상태에 빠져 있을지라도 우리가 고백을 하도록 양심에 호소하는 것은 크게 유익한 일이다.

2. 사람을 외모로 판단함은 우리의 생각속에 있는 악함과 불의 때문이다.

우리의 성격과 행동 방법들이 모두 편파적이기 때문에 이런 것이 흘러나오는 모체인 마음과 생각도 악하다.

따라서 "너희가 악한 생각으로 서로 판단하는 자가 되는 것이 아니냐?(4절) 즉 너는 네 자신이 스스로 만들어낸 불의한 부패한 생각으로 남을 판단하고 있다. 네 속에 숨겨져서 네 판단에 작용하고 있는 사상을 발견하기까지 네 편파심을 추적해 보라. 그것이 분명히 악한 것임을 발견하게 될 것이다. 너는 비밀리에 내적인 은혜보다 외적인 화려함을 더 좋아하고 있으며 보이지 않는 것들보다 보이는 것들을 더 추구하고 있는 것이다."

죄의 흉악함은 우리의 생각 속에 있는 악이 폭로되기까지는 결코 참으로 그 완전한 모습을 분간해 낼 수 없다.

우리의 기질과 생활의 실수를 더욱 악화시키는 것은 바로 이 생각속에 있는 악이다. "그 마음의 생각의 모든 계획이 항상 악할 뿐임을 보시고"(창 6:5)

왜냐하면 우리 자신을 하나님께 대하여 직접적으로 반대되도록 만들기 때문이다.

"하나님의 세상에 대하여는 가난한 자를 택하사 믿음에 부요하게 하시고(5절)…너희는 도리어 가난한 자를 괄시하였도다(6절). 하나님께서는 너희들 중 아무도 존귀히 생각하지 않는 사람들을 하늘나라의 후사로 삼으셨고, 너희가 따뜻한 말 한 마디도 없이 보살펴 보지도 않는 사람들에게 하나님은 크고 영광스러운 약속을 주셨다. 이같이 행동하는 너희가 하나님의 자녀인 척하며 그의 뜻에 합당한 생활을 했다고 생각한다면 너희 속에 무서운 죄를 범하고 있는 것이 아니냐? 내 사랑하는 형제들아 들을지어다. 모든 관심으로 이런 일들에 대하여 깊이 생각하기를 바란다. 너희가 분명히 알아야 할 것은 이 세상에서 많은 가난한 사람들이 하나님의 택하심을 받았다는 사실이다. 하나님께 선택된다는 것이 가난해서는 안 된다는 것이 아니며, 또한 그들의 가난이 하나님께서 선택하신 전제 조건이 된 것도 아니다. 가난한 자들에게 복음이 전파된 것뿐이다"(마 11:5).

하나님께서는 인간에게 그의 거룩한 경건을 존중하고 사모하게 권고하시되 그 경건의 외적인 화려함이나 세련됨이 아니고, 그 본질적인 가치와 미덕을 지니기를 바라시는 것이다. 그러므로 그는 이 세상에서 가난한 사람을 택하신 것이다.

다시 한 번 강조하여야 할 것은 이 세상에서 가난한 많은 사람들이 믿음 안에서는 부요한 자들이라는 것이다.

따라서 가장 가난한 자가 [믿음안에서 참되게]부유한 자로 될 수 있고, 이것이 바로 가난한 자가 바라야 할 소망이다.

선한 사업을 풍성히 해야 할 사람은 사실 부유한 재물을 가진 사람이어야 할 것이다.

왜냐하면 그들이 많이 가졌으면 가졌을수록 그 재물로 그만한 선한 사업을 해야 하기 때문이다.

그런데 진작 믿음이 부요한 사람은 가난한 사람 가운데 발견되고 있으니, 이는 그들이 이 세상에서 적게 가졌기 때문에, 미래의 더욱 부요한 세계에서는 더 좋은 것을 더 많이 가지게 되리라는 기대를 믿으며 알기 때문이다.

여기서 더욱 나아가 우리가 주시해야 할 것은 믿음을 지닌 그리스도인들이 비록 현재에는 가난할지 몰라도 하늘나라의 상속자라고 불리우며 상속자가 되기에는 충분한 사람들이라는 것이다. 이들에게 주어진 것은 상속자라는 명칭이고, 또 앞으로 받게 될 말할 수 없이 풍부하고 큰 보상들이 축적되어져 있다.

다시 한 번 주시해야 할 것은 믿음이 부요한 자들에게 하나님의 사랑이 함께 하고, 하나님의 사랑이 함께 하는 믿음은 영광의 상속자가 될 것이라는 것이다.

이같은 가르침 아래서 볼 때, 하늘은 왕국, 즉 하나님을 사랑하는 자들에게 약속된 왕국이다.

우리는 1장 12절에서 하나님을 사랑하는 사람들에게 약속된 면류관에 관하여 읽었는데 면류관 뿐만 아니라 하나님의 왕국까지도 약속되어 있음을 여기서 알게 되었다. 그 면류관처럼 하나님의 왕국도 영원히 계속되는 왕국일 것이다.

여기에 함께 제시된 이 모든 것들은 이 세상에서 가난한 자들이 믿음에 풍부하기만 하다면 현재에서도 하나님께로부터 영광을 얻고 앞으로도 계속 하나님의 인도하심을 받게 될 것이니 얼마나 큰 축복인가를 우리에게 말해 준다. 그러므로 가난한 자를 멸시하는 태도가 얼마나 심각한 죄인가를 알아야 한다.

4. 위와 같은 관점에서 볼 때, 외모나 재산을 가지고 사랑을 판단하는 것은 대단히 큰 죄라는 사실이 드러났다.

왜냐하면 세상적인 부나 위대함에 따라 판단하는 일은 많은 악영향을 끼치게 되며, 또 하나님과 가난한 그리스도인들에게 거의 관심이 없는 사람들을 부당하게 대우하는 일은 어리석은 짓이기 때문이다.

"부자는 너희를 압제하여 법정으로 끌고 가지 아니하느냐. 저희는 너희에게 대하여 일컫는 바 그 아름다운 이름을 훼방하지 아니하느냐6,7절).

부유함이 일반적으로 악과 병폐와 불경건함과 저주스런 행위의 자극제가 되고 있음을 명심해야 한다. 그리고 너희가 견디어 내고 있는 재난들을 기억하라.

또한 부와 권력과 세상적 명성을 지닌 사람들로부터 너희 믿음과 너희 하나님께서 받고 있는 비난을 기억하라. 이것은 너희를 끌어내리고, 너희가 쌓아올린 모든 것을 파괴하며 너희가 그로 인하여 불림 받은 그 귀한 이름을 더럽히기 위한 목적으로 너희에게 접근하여 너희의 죄가 마치 굉장히 크고 어리석은 죄로 보이도록 만들 것이다."

그리스도라는 이름은 고귀한 이름이며, 그 이름을 힘입는 모든 사람에게 영광과 고귀함을 주는 이름이다.

야고보 사도는 외모로 사람을 부당하게 취급하는 사람들의 죄를 책망하며, 또 그 악이 그들을 정죄하기에 충분하리 만큼 거대하다고 주장하면서, 이제 이러한 과오가 어떻게 시정될 것인가를 보여 준다.

그것은 복음 전파로써 이루어질 과업으로써, 꾸짖고 경계할 뿐만 아니라 가르치고 지도하는 일이다.

"모든 사람을 경계하고……모든 사람을 가르침은 각 사람을 그리스도인 안에서 완전한 자로 세우려 함이니"(골 1:28). 여기서 우리는

Ⅰ. 우리가 사람을 판단하는데 있어서 일반적으로 행하는 모든 태도를 바로 지도하기 위하여 주어진 법칙을 발견한다.

"만일 너희가 경에 기록한 대로 네 이웃 사랑하기를 네 몸과 같이 하라 하신 최고한 법을 지키면 잘하는 것이거니와"(8절).

야고보 사도가 가난한 자들에게 부자들을 멸시하도록 변론한다고 말하는 사람이 생각지 않도록 하기 위해서 그는 자신의 의도가 남에 대하여 부당한 행위를 하라고 격려하는 것이 아님을 보여 준다. 즉 가난한 사람은 부자를 미워하거나 무례하게 대해서는 안 되며, 다른 가난한 사람을 멸시해서도 안 된다는 것이다.

성서가 우리의 모든 이웃을 사랑하라고 가르치는 대로 그들이 부자이건 가난한 사람이건 간에 우리 자신에 대해서처럼 사랑하며, 이 법칙을 성실히 지키면 잘하는 것이다. 여기서 다음의 사실들을 관찰하여 보자.

1. 그리스도인들이 지켜 나가야 할 법은 성경에 확정되어져 있다.

"만일 경에 기록한 대로"(8절) 우리를 인도해야 할 것은 위대한 인간들도 아니고 세상적인 부유함도 아니며, 숙련된 사람들의 부패한 습관도 아니고 아직 진리의 성서뿐이다.

2. 성서는 이웃들 내 몸과 같이 사랑할 것을 반드시 지켜야 할 법으로써 우리에게 제시하는데, 오늘에 있어서도 그 법은 강력하게 실시될 것을 요구하고 있으며, 그 중요성이 감소되기는커녕 그리스도에 의하여 더욱 존중되고 또 널리 전파되고 있다.

3. 이 법은 왕이 제정한 최고의 법으로써 왕 중의 왕으로부터 나온 것이다.

이 법이 지닌 고유한 가치와 존엄성은 그처럼 존경받을 만한 것이다. 모든 그리스도인들이 누리고 있는 상태는 억압되거나 구속되지 않은 자유의 상태로써, 이 상태가 이 법을 최고의 왕의 법으로 만들며 그들이 서로간에 행하는 모든 행동에 대한 규제를 이 법에서 받는다.

4. 이 최고한 법이 편파적으로 해석되어 이 법의 진정한 정신을 이해하지 못하고 그저 흉내내는 정도에서 그친다면, 그것이 인간들의 어떠한 부당한 처사에 대하여 변명해 줄 수는 없는 것이다. 여기에 함축되어 있는 내용은 다음과 같다.

즉 어떤 사람들이 부자들과 같은 처지에 있게 된다면 그러한 대우를 받아야 한다고 생각하는 바대로 부자들에게 아첨과 편애하려 하며, 또 그들은 하나님께서 이 세상에서 그의 섭리대로 지위와 직책상 뛰어나게 하신 자들에게 특별한 존경심을 표시하는 것은 옳은 일이라고 변론하려 한다는 것이다.

그래서 야고보 사도는 주장하기를 그들이 자기들보다 못한 직책에 있는 사람들에 대한 자신들의 의무에 관심을 갖는 한, 마땅히 존경을 받아야 할 사람에 존경을 베푸는 것은 잘하는 일이라는 것이다.

그러나 그들이 돌보아 주어야 할 책임이 있는 사람들에 대하여 부당한 대우를 했을 경우에는 저들을 존경하는 행위가 자기들의 죄를 보상하지 못할 것이다.

Ⅱ. 이 일반적인 법은 특별한 법과 동시에 고려되어야 한다.

"만일 너희가 외모로 사람을 취하면 죄를 짓는 것이니 율법이 너희들 범죄자로 정하리라"(9절).

"네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라"든지 네 자신이 그런 처지에 있을 때 바라게 되는 그것을 그대로 남에게 대접하라고 가르쳐 주는 율법 중의 율법이라 할지라도, 인간의 외적 조건에 따라서 교회를 칭찬하거나 비난하는 너희의 행위에 대해서는 변명하지 못할 것이다.

아무튼 여기에서 하나님께서 다른 율법과 함께 너희에게 내려주신 특별한 율법에 대하여 주시해야 한다.

이 율법으로 너희들은 내가 책임지워 준 일들에 대하여 지키지 못한 죄인으로 서게 "될 것이다.

이 법은 레위기 19장 15절에서 찾아 볼 수 있는대로, "너희는 재판할 때에 불의를 행치 말며, 가난한 자의 편을 들지 말며, 세력 있는 자라고 두호하지 말고 공의로 사람을 재판할지며"이다. 더구나 바르게 설명되어진 최고한 법 그 자체가 그들을 정죄하게 할 것이다. 왜냐하면 이 법이 그들에게 가난한 자의 자리에도 있어 보고 부유한 자의 자리에도 있어 봄으로써 가난한 자와 부유한 자 모두에게 공평하게 행동하도록 가르치기 때문이다.

Ⅲ. 율법의 범위와 어느 정도까지 순종해야 할 것인가를 보여 주려고 한다.

그리스도인들은 이 최고한 법을 지켜야 하고, 한 특정 부분만 아니라, 이 법 전체를 다 중요시해야 한다.

그렇지 않으면 이 법은 그리스도인들에게 아무 소용이 없게 되고, 그들은 어떤 특별한 행위에 대한 이유로써 이 법의 한 부분만을 주장하게 될 것이다.

"누구든지 온 율법을 지키다가 그 하나에 거치면 모두 범한 자가 되나니"910절) 이 구절은 다음과 같이 생각될 수 있다.

1. 이것을 야고보가 서술한 경우를 참조하여 생각해 보자.

너희는 너희 이웃을 너희 몸과 같이 사랑해야 하기 때문에 너희가 부자들을 존경했다고 변호하는가? 그러면 이와 똑같은 이유로 가난한 자들에게도 공평하고 마땅한 존경심을 나타내야 할 것이다. 만일 그렇게 행하지 않으면 한 가지 점에서 저지른 잘못으로써 율법을 지켰다는 명분을 모두 망치게 될 것이다.

"누구든지 모든 율법을 지키다가" 만일 그 하나에 고의적으로 그리고 공공연하게, 또 계속적으로 거치면서, 다른 조항들을 복종했기 때문에 그 잘못이 용서될 것이라고 생각한다면 그는 모든 조항을 범한 것이 되고 만다.

즉, 그는 율법의 선고에 의하여, 그가 책임있게 지켜 온 조항들까지도 범한 자로서, 그가 실제로 범한 죄와 똑같이 처벌을 받게 될 것이다.

모든 죄가 같은 것은 아니다. 그러나 모든 죄는 똑같이 입법자의 권위를 멸시했다는 것이며, 따라서 율법을 위대한 자에게 경고된 벌에 해당되는 것이다.

이것은 우리의 선행이 우리의 악한 행동들을 대속한다고 생각하며 노골적으로 어떤 용서를 기대하는 행동이 얼마나 공허한 짓인가를 우리에게 보여 준다.

2. 이제 먼저 서술된 것과는 또 다른 한 경우를 말해 줌으로써 위에 쓴 생각들을 좀 더 설명해 준다.

"간음하지 말라 하신 이가 또한 살인하지 말라 하셨은즉 네가 비록 간음하지 아니하여도 살인하면 율법을 범한 자가 되느니라"(11절).

아마 어떤 사람은 간음이나 육체를 더럽히는 일에 대해서는 엄격하면서도 살인이나 다른 사람들의 건강을 해치고 마음을 상케 하며 그들의 생활을 파괴하는 일에 대해서는 스스로 억제하지 못하는 수도 있으며, 또 어떤 사람들은 살인에 대해서는 몹시 두려워하면서 간음하는 일은 쉽게 생각하기도 한다.

이런 까닭에 분부된 조항 이상으로 입법자의 권위를 바라볼 수 있는 사람은 이 두 종류의 사람들이 같이 정죄하는 이유를 보게 될 것이다.

순종이란 모든 것이 하나님의 뜻에 합당한가를 살펴보아 다 이루어졌다고 생각될 때에 성립되는 것이고 불복종은 그것이 무슨 죄이든 간에 하나님의 권위를 멸시한 것으로써 정죄된다. 따라서 이같은 이유 때문에 우리가 한 가지 조항에서 잘못을 저지르면 모든 율법을 주신 하나님의 권위를 모욕하는 것으로써 모든 조항의 죄를 저지른 것이 된다. 따라서 너희가 이 오랜 율법을 바라보게 되면, 너희는 죄인으로 있게 된다.

"무릇 율법 행위에 속한 자들은 저주 아래 있나니 기록된 바, 누구든지 율법 책에 기록된 대로 온갖 일을 항상 행하지 아니하는 자는 저주 아래 있는 자라 하였음이라"(갈 3:10).

Ⅳ. 야고보는 그리스도인들이 특히 그리스도의 법대로 자신을 억제하고 처신하라고 제안한다.

"너희는 자유[하나님의 공급하시는 진리안에서 누리는 자유!!]의 율법대로 심판 받을 자처럼 말도 하고 행하기도 하라"(12절).

이 말은 우리가 정당하고 공평해야 할 것만을 가르치지 않고, 가난한 사람들에게 [마땅한] 긍휼과 자비까지도 베풀어야 할 것을 가르쳐 주고 있으며, 따라서 우리가 부자들에게 [온유와 겸손, <하나님의 풍성부요충만+능력을 공급, 위탁 받은>복의 통로됨의 당당함과 넉넉함으로 행하되] 천박하고 부당하게 굽실대는 태도를 취하지 않도록 해 준다. 이제 다음을 생각해 보자.

복음은 한 법이 필요로 하는 모든 요소를 가지고 있다. 이 복음은 보상과 징벌이 첨부된 교훈을 지니고 있으며, 받게 될 위안과 함께 의무로 기록되어 있다. 그리고 그리스도는 우리를 가르치시는 선지자이시며 동시에 우리를 다스리시는 왕이시고, 또한 우리를 위하여 희생당하시고 중재하실 제사장이시다. 우리는 그리스도의 법 아래에 있다.

2. 이 법은 자유의 법이며, 따라서 이 법 아래서는 우리에게 멍에나 짐이 된다는 이유로 불평할 수가 없다.

왜냐하면 복음에 의하면 하나님께서 베풀어 주시는 것은 완전한 자유이기 때문이다. 이 법은 우리들뿐만 아니라 이 세상에 속한 사람들과 모든 사물까지도 노예의 상태에서 자유케 해 준다.

3. 우리는 모든 이 자유의 법에 의하여 판단되어져야 한다.

인간의 영원한 상황은 이 자유의 법에 의하여 결정될 것이다. 우리가 심판대 앞에서 정죄하는 자에게는 아무런 구조의 손길이 펼쳐지지 않을 것이며, 또한 복음이 옳게 인정한 사람에도 아무런 비난을 던지지 못할 것이다.

4. 그러므로 이 법은 우리에게 이 자유의 법에 의하여 곧 심판 받게 될 사람처럼 언행을 조심하도록 권고한다.

즉 우리는 복음의 시대에 와 있으며 복음의 의무를 인식해야 하고, 복음적인 성품을 지닌 사람이 되어야 하며 우리의 대화는 복음의 대화가 되도록 해야 한다. 왜냐하면 이 복음의 규정에 의하여 우리는 심판 받게 될 것이기 때문이다.

5. 복음에 의하여 심판 받게 되리라는 생각이 우리들로 하여금 가난한 자를 돌보는 일에 특히 더욱 자비롭게 만들어야 한다.

"긍휼을 행하지 아니하는 자에게는 긍휼없는 심판이 있으리라. 긍휼은 심판을 이기고 자랑하느니라"(13절). 여기서 다음을 유의하라.

(1) 뉘우칠 줄 모르는 죄인에게 마지막 날에 오게 될 운명은 긍휼없는 심판이다.

그들이 마셔야 할 진노와 전율의 잔에 무슨 섞어 넣을 것이나 그 분노를 가라앉힐 것이라고 하나도 없고, 그 찌꺼기 하나도 남기지 않고 다 마시게 될 것이다.

(2) 지금 긍휼을 베풀지 않는다면 마지막 심판의 날에 긍휼히 여김을 받지 못할 것이다.

(3) 긍휼을 베푼 사람들이 승리하는 경우도 있게 될 것이며 그들에게는 긍휼히 심판을 이기고 자랑하는 것을 보게 될 것을 기억해야 한다.

모든 인간의 후손들은 마지막 날에 진노의 그릇이 아니면 긍휼의 그릇이 될 것이다.

따라서 복음은 우리들이 마지막 날에 어느 편에서 발견되게 될 것인가를 신중하게 고려하도록 만든다.

그러므로 긍휼히 여기는 자가 복이 있는 이유는 그들이 긍휼히 여김을 받을 것이기 때문인 것을 기억하도록 하자.

여기 2장의 후반부에서 야고보 사도는 자기들의 마음의 성향이나 삶의 진노는 그들이 고백하고 있는 거룩한 종교와 일치되지 않고 있으면서도 단순히 공허한 신앙 고백만을 하면서 마치 그 고백이 자기들을 구원할 줄로 생각하는 사람들의 과오에 대하여 말한다.

그러므로 그들이 얼마나 비참한 근거 위에 그들의 희망을 걸고 있는가를 보여 주기 위하여, 사람이 의롭게 되는 것을 믿음만으로가 아니고 행함이 따라야 한다는 것이 강조하여 증거되고 있는 것이다. 이제,

Ⅰ. 이 구절에서 발생하는 큰 문제는 바울과 야고보의 주장을 어떻게 서로 조화시킬 수 있느냐? 하는 것이다.

바울이 로마인들과 갈라디아인들에게 보내는 서신에서 주장하고 있는 것은 야고보가 여기서 말하고 있는 사상과 직접적으로 반대되는 것처럼 보이는 것으로써, 그는 자주 강조하여 말하기를 믿음으로만 의롭게 되는 것이지 율법을 행함으로 의롭게 되는 것이 아니라고 하였다.

Amicae scripturarum lites, utinam et nostrae─ 즉 성서에는 서로 다르게 보이면서도 이 부분과 저 부분이 아주 잘 일치하는 부분들이 있다.

그리스도인들 사이의 견해의 차이가 이처럼 쉽게 화해될 수 있다면 정말로 훌륭한 일일 것이다.

박스터는 말하기를, 다름 아닌 바울의 서신이 의미한 분명한 뜻과 의도를 잘못 이해한 것이 많은 사람들로 하여금 바울과 야고보가 화해되기에 큰 난관이 있다고 생각하게 만들었다고 한다.

신앙 지상 주의자들이 주장하고 나선 일반적 견해가 박스터의 말 가운데서 발견되고 있고, 지식 있는 사람들이 야고보 사도의 동의를 얻기 위하여 생각해 낸 방법들이 많이 있지만 다음의 몇 가지만을 살펴 보는 것으로도 충분할 것이다.

1. 바울이 "사람이 의롭다 하심을 얻는 것은 율법의 행위에 있지 않고 믿음으로 되는 줄 우리가 인정하노라"(롬 3:28)라고 말할때에, 그는 야고보가 말하는 것과는 분명히 다른 종류의 행위를 말하고는 있으나, 또다른 종류의 믿음에 대하여 말하고 있는 것은 아니다.

바울은 인간들이 복음의 믿음을 받아들이기 전에 모세의 율법에 복종하기 위하여 행한 행위에 대하여 말하고 있으며, 또한 복음을 거부하는 행위를 한 자신들을 높이 평가하고 있는 사람들에 대하여 말하고 있는 것이다(이들의 행위에 대해서는 로마서 10장의 앞부분에 분명하게 선언되어 있다).

그러나 야고보는 복음에 복종하는 행위, 그리스도이신 예수를 믿는 건전한 믿음에서 생겨나는 적합하고 필요한 결과들과 열매들에 대하여 말하고 있는 것이다. 두 사람이 모두 우리를 구원하고 의롭게 할 수 있는 것은 복음에 대한 신앙이라고 생각하며 그 확장에 관심을 가지고 있다.

그러나 바울은 예수 그리스도에 의하여 의롭게 된다는 교리에 반대되는 복음 이전의 율법의 어떠한 행위로써도 충분치 않다는 것을 보여 줌으로써 복음에 대한 믿음을 확장시키려 하고 있고, 야고보는 믿음에서 연유되는 참되고 필수적인 결과와 믿음의 역사함을 보여 줌으로써 마찬가지로 복음을 믿는 믿음을 확장하고 있는 것이다.

2. 바울은 야고보가 주장한 것들과는 다른 의미에서 행위에 대하여 말하고 있을 뿐만 아니라, 여기서 주장되고 제안된 선행에 대한 전혀 다른 사용법에 대하여서도 말하고 있다.

바울은 하나님께서 보시는 앞에서 자기 행위의 공적을 내세우는 사람들을 상대로 하여 그들의 공적은 전혀 고려할 가치도 없는 것이라고 말하고 있다.

한편, 야고보는 믿음을 외치면서 그 믿음의 증거가 되는 행위가 뒤따르지 않는 사람들을 취급하고 있다.

그들은 텅빈 공허한 고백만 하면서 그 고백이 자신을 충분히 의롭게 할 수 있다고 생각하고 있는데, 그들은 이러한 고백과 함께 선행의 필요성과 그 놀라운 중요성을 또한 알고 주장해야 하는 것이다.

우리는 율법의 한 조항을 다른 조항과 충돌시켜 그 일부분을 파괴해서는 안 되고, 또한 율법과 복음을 맞부딪쳐서 서로가 부서지게 해서도 안 된다.

복음을 외침으로 율법을 소홀히 여기는 자들이나, 율법을 강조함으로 복음을 소홀히 여기는 자들은 모두가 잘못이다.

왜냐하면 우리는 우리 앞에 놓인 과제를 수행하여 나아가야 하며, 예수 그리스도에 대한 믿음과 함께 그 믿음에서 생겨지는 열매가 또한 있어야 하기 때문이다.

3. 바울이 말하는 의인은 야고보가 말하는 의인과 좀 다르다.

바울의 의인은 우리들의 인격이 하나님 앞에서 의롭다함을 입는 것을 의미하고 야고보가 말하는 것은 사람들 앞에서 우리의 믿음이 의로와지는 것이다.

"네 행실로 네 믿음을 내게 보이라"고 야고보는 말하였는데, 이는 네 행실을 보고 있는 사람들에게 너의 믿음이 의롭다는 것을 보여 주라는 것이다.

그러나 바울은 그리스도를 믿는 사람들만을 의롭다고 하시는 하나님 앞에서의 의인에 대하여 말하고 있으며, 순전히 그리스도안에 있는 구속에 대해서만 말하고 있다. 따라서 우리의 믿음은 선행으로 인하여 인간들에게서 의롭다고 인정받는 것임을 알게 된다.

바울이 다른 곳에서 믿음을 설명할 때에, 그것을 "믿음의 역사"라고 하거나 또 "사랑으로 역사하는 믿음"(살전 1:3; 갈 5:6; 딛 3:8 그 밖의 많은 구절들)이라고 한 것을 야고보는 옳게 인정하고, 그것을 확고하게 하고자 한다는 사실을 우리는 여기서 알 수 있다.

4. 의인에 대한 바울의 설명은 의인의 시작에 대한 것이고 야고보의 설명은 그 완성에 대한 것이라고 이해할 수 있다.

우리가 의롭게 되는 것은 믿음으로써 뿐이지만, 마지막 날에 우리의 의인이 완성되기 위해서는 선행이 뒤따라 일어나야 하는 것이다.

그러므로 "내 아버지께 복받을 자들이여 나아와 창세로부터 너희를 위하여 예비된 나라를 상속하라. 내가 주릴 때에 너희가 먹을 것을 주었기 때문이다"(마 25:34)라고 주께서 말씀하실 것이다.

Ⅱ. 이 구절들이 성경의 다른 부분에 있는 것들과 상충되지 않았다는 것이 분명해졌으므로, 이제 우리는 야고보 사도의 이 탁월한 구절들에서 특별히 더 배울 수 있는 것이 무엇인가를 살펴 보도록 하자. 그것은 다음과 같다.

1. 행함이 없는 믿음은 유익이 없으며 우리를 구원할 수 없다.

"내 형제들아 만일 사람이 믿음이 있노라 하고 행함이 없으면 무슨 유익이 있으리요, 그 믿음이 능히 자기를 구원하겠느냐?"(14절).

(1) 구원하지 못하는 믿음은 우리에게 참된 유익이 없을 것이다.

공허한 신앙 고백이 때로는 유익하게 보이며, 진실로 선한 사람들이 호감을 얻게 되는 것 같기도 하고 또 어떤 경우에는 세상에서 좋다고 하는 것들을 수유하게 될지도 모르지만, 이것이 무슨 소용이 있단 말인가! 자기의 영혼을 잃어버리고 그 대신 이 세상을 얻고자 하는 사람은 없기 때문이다.

"무슨 유익이 있으리요, 그 믿음은 능히 자기를 구원하겠느냐?"(14절).

우리는 모든 일에 대하여 우리 영혼의 구원에 도움이 되는가 방해가 되는가를 판단하여 우리에게 유익한 것인지 아니면 해가 되는 것인지를 규명해야 한다.

그리고 무엇보다도 먼저 우리는 우리의 믿음을 살펴보아야 한다. 왜냐하면 구원을 이루지 못하는 믿음은 마지막 날에 아무 유익이 되지 못하고 오히려 우리의 정죄됨과 파괴됨만을 가중시키는 결과가 되기 때문이다.

(2) 어느 사람이 "믿음이 있다"는 말과 "믿음이 있다고 말한다"는 말은 서로 상이한 의미를 지닌다.

"만일 어떤 사람이 행함이 없는 믿음을 가졌다면"이라고 말할 수 있는 상황이란 없기 때문에 야고보는 그렇게 말하지 않는다.

본문의 의도는, 행함이 없는 주장이나 공론, 찬동은 믿음이 아니라는 것을 분명히 하는데 있다. 따라서 본문은 "만일 사람이 믿음이 있노라 하고 행함이 없으면"이라고 기록하고 있다. 사람들은 이렇게 입으로만 자기의 믿음을 자랑하지만, 이는 자기들 스스로를 기만하는 일이며, 그들의 믿음이 얼마나 빈약한 상태에 있는가를 속이는 일이다.

2. 사랑과 자선이 실제적인 원리이듯이 믿음도 실제적인 원리라는 것을 우리는 여기서 배운다.

따라서 실천이 따르지 않는 사랑이나 믿음은 모두가 아무런 유익이 없다.

인간은 자선의 행위는 전혀 하지 않으면서도 다른 사람들에게는 사랑을 베푸는 사람으로 보이기를 무척 바란다는 사실을 염두에 둠으로써 우리는 믿음에 합당하고 필요한 열매도 없이 믿음이 있는 체하는 사람들의 마음을 쉽게 판단하게 될 것이다.

"만일 형제나 자매가 헐벗고 일용할 양식이 없는데 너희 중에 누구든지 그에게 이르되 평안히 가라, 더웁게 하라, 배부르게 하라 하며 그 몸에 쓸 것을 주지 아니하면 무슨 유익이 있으리요"(15-17절).

이와 같이 빈 말만 가득한 사랑이 당신이나 가난한 형제에게 무슨 유익을 줄 것인가? 당신은 이렇게 텅빈 말만의 사랑을 가지고 하나님 앞에 서려고 하는가?

당신은 사랑과 자비로움에 있어서 자신의 행위 없이도 할 바를 다 한 것처럼 여겼듯이 믿음의 고백에 있어서도 경건과 순종의 행위 없이 하나님의 앞에 설 수 있다고 생각할 것이다. "이와 같이 행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것이다"(17절).

우리는 텅빈 말로만의 믿음의 고백을 하기가 쉬우며, 또 그 고백만으로도 구원될 수 있다고 생각하는 때가 많다.

"우리는 그리스도인의 신조를 믿는다"라고 말하는 것은 값싸고 손쉽게 믿을 수 있는 종교로써, 이러한 고백이 우리를 천국에까지 충분히 인도할 수 있다고 생각하는 것은 망상이다. 이렇게 주장하는 사람들은 하나님께 대하여 잘못을 범하는 것이며, 또한 자기들 자신의 영혼을 속이는 것이다.

거짓 믿음은 거짓 사랑과 마찬가지로 가증한 것이며 이 둘은 모두 참된 경건성에 대하여 죽은 상태에 있다.

당신들이 죽은 몸과 공허한 영혼 또는 공허한 마음과 행동 속에서 즐거워하며 만족하게 될 때에, 하나님께서도 행함이 없는 죽은 믿음으로 만족하고 계셔야 할 것이다.

3. 우리는 행함이 없이 믿음 그 자체만을 자랑하는 믿음과 행함으로 증거된 믿음을 서로 비교해 보고 살펴봄으로써 이 비교가 우리 마음속에 주는 어떤 영향을 얻도록 하라는 가르침을 여기서 받는다.

"혹이 가로되 너는 믿음이 있고 나는 행함이 있으니 행함이 없는 네 믿음을 내게 보이라. 나는 행함으로 내 믿음을 네게 보이리라"(18절).

참된 믿음을 가진 사람이 자만하는 위선자와 변론한다고 가정해 보라.

"너는 믿음을 고백하고 네가 믿음이 있다고 말한다. 나는 그러한 자랑거리가 없으나 나를 변호해 줄 수 있는 행함이 있다. 이제 네가 할 수 있거든 행함이 없이 고백한 네 믿음의 증거를 내게 보이라. 그러면 나도 나의 믿음에서 연유된 행함을 너에게 보여 줌으로써 나의 믿음의 존재를 분명하게 증거해 보이겠다."

이것은 성경이 인간들에게 자기 자신들과 타인들을 판단할 때 하나의 본보기로 삼으라고 가르치는 것이다.

또한 이것은 그리스도께서 심판의 날에 이러한 증거를 따라서 심판하시리라는 것이다.

"죽은 자들이 자기 행위를 따라 책들의 기록된 대로 심판을 받으니"(계 20:12) 그날에는 모든 사람들이 자기가 증명할 수 없는 일을 자만한 사람으로든지, 아니면 경건과 자비의 행위로 자기의 믿음을 증거하는 자로서든지, 어느 형태로든 드러날 것이다.

4. 여기서 우리는 헛된 공통적인 믿음과 지식에 지나지 않는 믿음은 사탄의 믿음과 마찬가지의 것으로 주시하여야 한다는 가르침을 받는다.

"네가 하나님은 한 분이신 줄 믿느냐 잘하는도다. 귀신들도 믿고 떠느니라"(19절).

야고보가 여기서 언급하고자 하여 선택한 믿음의 예는 모든 종교의 첫 번째 되는 원칙이다.

"네가 무신론자들에 대하여 반대하고 하나님이 계신 것을 믿으며, 또한 우상 숭배자들에 대항하여 한 분 하나님이 계신 것을 믿으면 잘하는 것이며, 이 모든 것이 옳다. 그러나 네가 이런 상태에 머물러서 단지 하나님을 믿는다는 생각으로 계속 <자기믿음 변호 증거로>내세운다면, 이것은 네게 불행을 가져다 줄 것이다. 왜냐하면 귀신들도 믿고 떨기 때문이다(19절). 만일 네가 신조와 그에 대한 어떤 공론들을 단순히 동의함으로써 만족해 한다면 마귀들로 역시 그렇게 한다. 마귀들의 믿음과 지식이 단지 하나님을 두려워하여 떨게 만드는 데만 보탬이 되는 것과 같이 너의 공허한 믿음과 지식도 그러하리라."

떤다는 말은 일반적으로 믿음으로 인한 좋은 결과를 나타내는 것으로 생각할 수 있다.

그러나 여기에서는 오히려 나쁜 결과로 씌어졌고, 사탄의 믿음을 나타내는데 사용되었다.

사탄이 떠는 것은 그들이 믿고 있는 한 분 하나님께 대한 경외심으로부터 나온 것이 아니고, 다만 미움과 적대심에 나온 것이다.

그러므로 "전능하사 천지를 만드신 하나님 아버지를 내가 믿사오며…"라고 우리의 신조를 되뇌이는 일만으로는 결국 우리가 사탄으로부터 구별되지 못하므로, 우리는 다만 복음이 지시하는 대로 하나님께 대하여 우리 자신을 포기하고 하나님을 사랑하며, 그 안에서 기뻐하고 그를 섬겨야 한다.

이 모든 것들을 사탄이 하지 않는 것들이며 할수도 없는 것들이다.

5. 우리는 여기서 행함이 없는 믿음을 자랑하는 사람은 현재에서 심판 받는 어리석은 사람과 같이 간주되어야 할 것을 배운다.

"아아 허탄한 사람아, 행함이 없는 믿음이 헛 것인 줄 알고자 하느냐"(20절).

‘안드로페 케네’ - 즉 허탄한 사람으로 Raca라는 말과 같은 뜻을 같고 있는 것으로 생각되어지며, 그 말은 한 개인에게 씌어지거나 분노의 결과로써는 결코 사용되지 않았다. 여기서에서 사용된 의미는 선행은 하지 않고 믿음만을 자랑하는 그런 종류의 사람들에게 대한 염오를 지적하는 것이다.

그리고 이 말은 그들이 하나님 보시기에 어리석고 비열한 사람들이라고 분명하게 선언한다.

행함이 없는 믿음은 죽은 것이라고 불리우는데 이는 영적인 생활을 증명하는데 필요한 모든 행위의 공허함 때문만이 아니라 영생에 이르는 길에도 도움이 되지 않기 때문이다. 공허한 믿음이 고백만을 하는 신자들은 살았으나 실상은 죽은 자들이다.

6. 우리는 여기서 의로운 믿음이란 행함이 없이는 있을 수 없다는 것을 아브라함과 라합의 두 예로부터 배우게 된다.

(1) 첫 번째 예는 믿음의 조상이며 유대인들이 특별히 마음에 새겨두어야 할 의롭게 됨의 으뜸가는 예로써 아브라함을 들 수 있다.

"우리 조상 아브라함이 그 아들 이삭을 제단에 드릴 때에 행함으로 의롭다하심을 받은 것이 아니냐"(21절).

바울은 또 한편 이렇게도 말하였다. "아브라함이 하나님을 믿으매 이것이 저에게 의로 여기신 바 되었느니라"(롬 4:3).

이 두 가지 견해는 히브리서 11장을 살펴 볼 때에 그 조화를 찾을 수 있는데 즉 아브라함과 라합의 믿음들은 둘 다 야고보가 말하는 선행들을 동반한 믿음들이었으며 또한 의롭게 하며 구원하는 믿음과도 일치한다는 것이다. 아브라함은 그의 행한 일로써 그가 진실로 믿었다고 증명되었다.

이러한 행실을 근거로 하여 하나님의 말씀이 이 사건 속에 들려졌다.

"네가 이같이 행하여 네 아들 네 독자를 아끼지 아니하였은즉 내가 네게 큰복을 주고 네 씨로 크게 성하여 하늘의 별과 같고 바닷가의 모래와 같게 하리니"(창 22:16, 17).

이와 같이 아브라함의 믿음은 행함이 있는 믿음으로써, "네가 보거니와 믿음이 그의 행함과 함께 일하고 행함으로 믿음이 온전케 되었느니라"(22절)라고 기록되었다. 이 구절은 이해함으로써 우리는 구약성서에 "아브라함이 하나님을 믿으니 이것을 의로 여기셨다"는 구약 성서에 "아브라함이 하나님을 믿으니 이것을 의로 여기셨다"(23절)는 말씀의 참된 의미를 알게 된다.

따라서 아브라함은 하나님의 벗이 되었다. 이러한 행동이 뒤따르는 믿음으로 아브라함은 거룩한 하나님의 총애를 받게 되었고, 하나님과 특별한 사랑과 친교의 관계를 가지게 하였다. 아브라함이 하나님의 벗이라고 불리어지고 그렇게 여겨진 것은 아브라함에게 주어진 가장 큰 영광이었다.

이로 보건대 사람이 행함으로 의롭다 하심을 받고 (하나님과 사랑과 우정의 관계에 들어가서 되고) 믿음으로만은 아닌 것이다(24절).

즉 공허한 주장이나 고백 그리고 복종이 따르지 않는 믿음으로써가 아니고 선행이 뒤따르는 믿음에 의하여 의롭다하심을 받는 것이다.

위에서 야고보가 주장하는 바를 좀 더 보충 설명하기 위한 설명과 예증 외에도 우리는 여기서 기록된 아브라함에 관한 이야기에서 많은 유익한 교훈을 배울 수 있다.

① 아브라함이 받은 것과 같은 축복을 받고자 하는 자는 그의 믿음을 아브라함과 같은 믿음을 가지지 아니한다면, 아브라함의 후손이라고 자만하는 것은 아무런 소용이 없다.

② 참된 믿음의 증거가 되는 행함이란 자기 부인의 행함이며 하나님께서 명령하신 바에 대한 행함이어야 하고(아브라함이 그의 독자를 제물로 바친 것처럼) 우리의 육신과 혈기를 만족케 하거나 우리의 흥미를 돋구는 행함, 그리고 우리 자신이 상상하거나 궁리해서 만들어낸 결과여서는 안 된다.

③ 하나님을 위하여 경건하게 목표로 삼고 성실하게 결심하는 일은 마치 실제로 수행되어진 것처럼 하나님께 용납되어진다.

따라서 아브라함은 비록 실제로 아들을 희생 제물로 각을 뜨지는 않았으나, 그는 그의 아들을 드린 것과 같이 여겨졌다.

그것은 아브라함의 마음과 결심 속에서 전부 수행되어진 일이고, 하나님께서는 이것을 완전히 수행되고 완성된 제사로써 받아들이셨다.

④ 마치 믿음의 진리가 믿음으로 하여금 행동하도록 만들고, 믿음의 행위는 믿음을 완전에 이르도록 성장시킨다.

⑤ 이같은 믿음의 행위는 아브라함의 경우와 같이 다른 사람들도 하나님의 벗이 되게 할 것이다.

그러므로 그리스도는 그의 제자들에게 말씀하시기를 "내가 너희를 친구라 하였노니"(요 15:15)라고 하였다.

하나님과 참으로 믿는 영혼들 사이에 일어나는 모든 사건은 안락하고 즐거우며 기쁜 일이다.

거기에는 하나의 뜻과 하나의 마음이 있을 뿐이며, 그리고 상호간의 만족이 있다.

하나님께서는 참으로 믿는 자들을 기뻐하시며 그들에게 선을 베푸시고 그들 자신은 하나님 안에서 기뻐한다.

(2) 행위를 통하여 그 자신의 믿음이 의롭게 되고 또 우리들에게도 본보기가 되고 있는 두 번째 예는 라합의 경우이다.

"또 이와 같이 기생 라합이 사자를 접대하여 다른 길로 나가게 할 때에 행함으로 의롭다 하심을 받은 것이 아니냐?(25절)

전자 아브라함의 예는 그 일생동안 훌륭한 믿음으로 유명했던 사람의 이야기이다. 그러나 후자인 라합의 경우는 믿음이 아주 보잘 것 없고, 한결 저속한 수준에 속하여 있으며 죄인이라고 지적된 사람의 이야기이다.

이는 가장 강한 믿음이나 가장 보잘 것 없는 믿음이나 다 마찬가지로 행함이 없이는 의로 여겨질 수가 없다는 것이다.

어떤 주석자들은 본문에서의 기생이라는 말이 라합의 고유한 이름이라고 해석하고 또다른 주석자들은 단순한 호스테스이거나 아니면 정탐꾼들이 숨어들 수 있었던 주막을 지키고 있는 여자에 지나지 않는다고 한다.

그러나 라합의 사람됨이 수치스럽게 알려져 있었던 것은 대단한 신빙성이 있다. 그런데 이러한 예가 묘사된 것은 가장 악한 사람일지라도 이같이 하나님께서 요구하시는 행위가 없을 때에 그의 믿음은 그를 구원하지 못할 것이다.

이 라합은 하나님께서 이스라엘에게 능력으로 함께 하신다는 소식을 듣고, 이를 믿었다. 그러나 그녀의 믿음이 신실한 믿음으로 증명된 것은 그 생명의 위험 가운데서도 정탐꾼들을 맞아들이고, 또 다른 길로 그들을 나가게 하여 준 행위로써이다. 여기서 다음의 것을 살펴 보자.

① 죄인을 회개시키고 변화시키는 믿음이 놀라운 능력을 볼 수 있다.

② 실천하는 믿음은 하나님께로부터 좋은 평가를 얻게 되고 이로 인하여 그의 자비와 은총을 얻게 된다.

③ 큰 죄를 용서받을 때, 거기에는 마땅히 자기를 부인하는 위대한 행위가 있어야 한다.

라합은 하나님의 영광과 이스라엘 백성의 유익을 자기 나라의 안전보다도 더 귀중하게 여겨야 했다.

라합의 이전에 지녔던 지식들을 버려져야 하고 이제까지 걸어온 삶의 방식은 전부 포기되어져야만 하며 의롭다 여김을 받기 이전에 자기 믿음의 표시가 되는 증거를 제시해야만 한다. 그리고 라합이 의롭게 된 후에라도 그녀는 자신이 지녔던 이전의 특성들을 기억해야만 하는데, 이는 불명예를 들추기 위한 것이 아니고 하나님의 풍부하신 은혜와 자비에 영광을 돌리기 위함이다. 비록 그녀는 의로와졌으나, 여전히 기생 라합이라고 불리운다.

7. 이제 야고보는 전체적으로 통털어서 다음과 같은 결론을 내린다.

"영혼(Spirit)없는 몸이 죽은 것같이 행함이 없는 믿음은 죽은 것이니라"(26절).

이 말씀은 다르게도 읽혀지는데, 어떤 이는 "숨이 끊어진 몸이 죽은 것과 같이 행함이 없는 믿음도 죽은 것이다"라고 읽는다.

그리고 그들은 호흡이 생명에 반드시 필요한 동반자이듯이 행함은 믿음에 반드시 필요한 동반자라고 한다. 또다른 사람들도 이렇게 읽는다.

"혼(soul)이 없는 육신이 죽은 것과 같이, 행함이 없는 믿음 또한 죽은 것이라."

그들은 혼이 떠난 몸이 아무런 행동도 없고 아름다움도 지니지 못한 단지 몸서리쳐지는 시체일 뿐인 것처럼 행함이 없는 공허한 신앙 고백은 아무 소용없이 다만 몸서리쳐지는 불쾌한 것일 뿐이다. 그러므로 우리는 어느 한쪽의 극단으로 나가지 않도록 주의해야 한다.

(1) 왜냐하면 아무리 선한 행동들이라 할지라도 믿음이 없으면 죽은 것이기 때문이다.

이 선행들을 뿌리와 원칙이 결핍되어 있다. 우리가 행하는 모든 일이 하나님을 바라보는 자세에서 되어지고 하나님께 대한 복종에서 되어지면, 결과적으로 하나님께 용납 받을 것을 목적하여 이루어짐으로 선한 행실이 되는 것은 믿음으로 되는 것이다.

(2) 가장 그럴 듯한 믿음의 고백이라도 행함이 없는 것은 죽은 것이다.

이것은 초록색의 잎새가 없고 열매도 맺지 못하는 나무의 뿌리가 죽은 것과 마찬가지다.

믿음은 뿌리요, 선행은 열매이다. 우리는 그 두 가지를 다 소유하여야 할 것을 명심해야 한다.

우리는 다른 한편이 없이 어느 한편만을 가지고도 생각하여서는 안된다. 우리가 믿음과 행동을 함께 지닐 수 있게 된 것은 하나님의 은혜이며, 언제까지나 이 두 가지를 함께 지니고 있어야 한다.

야고보서 제 2장

=====2:1

@내 형제들아 - '내 형제들아'의 헬라어 '아델포이 무'(*)는 수신자들에 대한 야고보의 사랑의 감정을 잘 나타내며,또한 이는 새로운 주제로 전환시킬 때 사용하는 표현방식이기도 하다(5절; 1:19; 3:1; 5:7). 이제 야고보는 그리스도를 믿는 사람들이 경건한 삶을 어떻게 실천해 나갈 것인가에 대해 권면한다.

@영광의 주 곧 우리 주 예수 그리스도를 믿는 믿음을 너희가 받았으니 - 본문에 해당하는 헬라어는 '에케테 텐 피스틴 투 퀴리우 헤몬 예수 크리스투 테스 독세스'(*)이다. '테스독세스'(영광의 주)와 '투 퀴리우 헤몬 예수 크리스투'(우리 주 예수 그리스도) 사이의 관계에 대한 해석은 다섯 가지이다. (1)혹자는 '영광'을 '믿음'과 연결시켜서 '우리 주 예수 그리스도의 영광 가운데있는 믿음'이라고 해석한다(Schlatter, Zahn, Grotius).(2)혹자는 '영광'이 '주'를 수식하는 것으로 보아 '우리 영광의 주 예수 그리스도 안에있는 믿음'으로 해석한다(KJV, RV, Moo, Burchard).(3)혹자는 '영광'을 '사회적 지위'로 해석하여서 본문이 그리스도의 위대함을 의미한다고 해석한다(Erasmus, Calvin). (4) 혹자는 '영광의 주'에 해당하는 헬라어 '테스 독세스'를 형용사적으로 보아 '우리의 영광스러운 주 예수 그리스도 안에 있는 믿음'이라고 해석 한다(Cantinat, Chaine, Ropes, Hooker, Luther, Mayor). (5) 혹자는 동격으로 보아 '영광이신 우리 주 예수 그리스도'라고 해석한다(Bengel, Lenski, Tasker, NEB). 이 다섯 가지 견해 중 마지막 견해가 가장 타당한 듯하다. 왜냐하면 본문에서 '테스 독세스'가 '예수 그리스도'와 연결되어 있기 때문이다. 예수 그리스도는 하나님의 모든 성품을 지니신 '영광'이시다(눅 2:32;요 1:14; 17:5; 히 1:3). 한편 '받았니'의 헬라어 '에케테'(*)는 시상이 현재로서 수신자들이 예수 그리스도를 믿는 믿음을 소유하고 있음을 시사한다.

@사람을 외모로 취하지 말라 - '외모로'의 헬라어 '엔 프로소폴렘프시아이스'(*)는 70인역에서 '사람의 얼굴을 보고 경탄하다'라는 의미로 사용되었으나 본래 이것은 '한 사람에게 얼굴을 들다 '라는 의미로서 한 사람에게 호의적으로 대하는 것 즉 같은 상황에서 서로 차별을 두고 대하는 것을 의미한다(Manton). 하나님은 절대로 사람을 외모로 보지 않으시며 그 중심을 보신다 (삼상 16:7; 행 10:34; 롬 2:11; 엡 6:9; 골 3:25). 그러한 하나님의 성품을 닮아가며 그리스도 예수 안에서 살아가는 그리스도인들이 자기의 유익을 취하기 위하여 외부적인 조건에 얽매이는 것은 잘못이며 영광의 주 예수 그리스도를 믿는 믿음에 걸맞지 않는다.

=====2:2

개역성경에는 '가르'(* , '왜냐하면')가 생략되어 있다. '가르'는 2-4절까지가 1절의 '외모로 취하지 말라'는 권면의 논중임을 나타낸다. 본절과 3절은 사람을 '외모'로 취하는 행위에 대한 예이다.

@만일 너희 회당에...들어올 때에 - '회당'(* , 쉬나고겐)은 유대인들이 예배를 드리기 위해 모이는 일(눅 12:11)이나 사람들이 만나는 장소 (눅4:15,20,28)를 의미한다. 야고보가 본절에서 '쉬나고겐'을 사용한 것은 이 서신을 유대인 그리스도인들에게 쓰고 있기 때문이다. 유대인 그리스도인들은 그들의 모임, 장소를 자연스럽게 '쉬나고겐'이라고 부른 듯하다(Burdick). 한편 야고보는 회당에 들어오는 사람 중 두 부류의 사람을 예로 들고 있다.

@금가락지를 끼고 아름다운 옷을 입은 사람 - '금가락지를 낀 사람' 본절에서만 등장한다. 이것은 본래 '금손가락의 남자', '금가락지 낀'이라는 의미로 '명예와 존귀를 소유한 사람'을 의미한다(창 41:42). 한편 '아름다운 옷'에 해당하는 '에스데티 람프라'(* ) '밝고 찬란한 옷'이란 의미로서 부유한 사람이나 높은 관직에 있는 사람들의 옷을 가리킨다. 당시 유대 지방에는 자신의 부와 지위를 나타내기 위하여 반지나 아름다운 장신구를 달고 과시하는 풍습이 있었다(눅15:22).

@더러운 옷을 입은 가난한 사람 - '더러운'에 해당하는 헬라어 '뤼파라'(*)는 '불결한'을 의미 하며 또한 '가난한 사람'(* , 프토코스)은 '구걸하는 사람'을 가리킨다(마 19:21, Mayor). 야고보는 더러운 옷을 입은 사람과 아름다운 옷을 입은 사람을 대조시켜서 당시 수신자들이 외모로사람을 취하는 죄를 지적한다(Hort, Burdick).

=====2:3

@너희가 아름다운 옷을 입은 자를 돌보아 가로되 여기 좋은 자리에 앉으소서 - '돌아 보아' 헬라어 '에피블렙세테'(* )는 '올려다 보다'라는 뜻의 '에피블레포'(* )에서 유래한 단어로 '좋은 동기를 가지고 쳐다보다'라는 의미이다(눅 9:38, Burdick). 한편 '좋은 자리'는 특별히 마련된 좌석보다는 앉을 자리를 권유하는 의미이다(Adamson).따라서 본절은 사람들이 일반적으로 아름다운 옷을 입은 자들을 존경하여 그 표시로 자리를 정중하게 권유함을 시사한다(Ropes).

@가난한 자에게 이르되 너는 거기 섰든지 내 발등상 아래 앉으라 - 먼저와는 대조적으로 가난한 자에게 대하는 태도에 관해 언급된다. '섰든지'의 헬라어 '스테디'(*)는 '배치하다'의 의미를 지닌 '히스테미'(* )의 명령법이다. 이것은 아무렇게나 자리를 차지하라는 것으로서 아마 회당의 맨 끝이나 구석진 한 곳을 가리키는 말로 볼 수있다. 한편 '네 발등상 아래 앉으라'는 '내 발 아래 앉으라'는 표현이다. 당시에 전쟁에서 승리한 정복자들은 종종 자신들의 발을 피정복자들의 목위에 두었는데(눅 20:43) 본문에서는 그러한 의미보다는 발 아래의 마루바닥에 앉으라는 의미로 사람을 차별하는 모욕적인 행위를 암시한다.

=====2:4

@너희끼리 서로 구별하며...것이 아니냐 - 야고보는 수사학적 질문을 통해서 수신자들이 사람을 외모로 취하고 있음을 지적한다. '구별하며'에 해당하는 헬라어 '디에크리데테'(* )는 수동태로 서로 구별하는 잘못을 범하고 있음을 시사한다(RV). 한편 '아니냐'의 헬라어 '우'(* )는 부정 불변화사로 수신자들이 야고보 자신의 지적에 대해 충분히 긍정할 수 있는 것임을 암시한다. 2,3 절에서 야고보가 예를 들어 지적했듯이 수신자들은 아름다운옷을 입은 부한 자들과 더러운 옷을 입은 가난한 자를 차별 대우했다. 이렇게 사람을 구별하여서 판단하는 것은 항상 공정하지 못한 판단을 내릴 수밖에 없으며 범죄가 된다.

@악한 생각으로 판단하느 자 - 부자와 가난한 자를 차별하는 것은 잘못된 동기에서 나오는 것이다. 즉 하나님의 형상을 따라지음을 받은 인간을 무시하는 것은 하나님을 무시하는 것과 동일한 것이며 상대방을 위한 판단이라기보다는 자신의 이기적인 욕심을 채우기 위한 판단이다. 이러한 구별 행위는 그리스도 안에 있는 형제들을 서로 분리시키며 피차 시험에 들게 하기 때문에 악한 생각에서 비롯된 것이며(요 8:15), 확고한 믿음이 결여된 것임을 시사한다(Ropes).

=====2:5

@내 사랑하는 형제들아 들을지어다 - 야고보는 '형제들아 들을지어다'라고 언급함으로써 새로운 논리를 전개해 나간다. 앞절까지는 사람 외모로 판단했을때 죄가 되는 것을 언급하였지만 본절에서 11절까지는 사람을 구별하여 판단하지 말아야 될 이유를 열거하고 있다.

@하나님이 세상에 대하여는 가난한 자를 택하사 믿음에 부요하게 하시고 - 실제로 그리스도인들은 초대 교회 당시 사회에서 별로 영향력을 끼치지 못하는 부류였다(마11:5; 고전 1:26-29). 그러나 그들이 돈이 없고 가난해서 사회에서 천대 받는 자들이었다고 할지라도 믿음에 대해서는 결코 가난한 자들이 아니었다. 왜냐하면 이들은 하나님 나라를 유업으로 받을 상속자이기 때문이다.야고보는 여기서 미래적인 영적 안목을 가지고 세상에서 외모로 사람을 판단하는 것이 잘못된 시각임을 지적하고 있다. 하나님께서는 가난한자들에게 그들이 천국의 백성이 되게 하는 소망을 품게 하셨다. 그러나 가난한 자들이 모두 다 믿음이 부여하게 되는 것은 아니다. 야고보는 '가난한 자'의 헬라어 '투스 프토쿠스' (* )에서 관사 '투스'(* )를 사용하여 하나님의 나라를 유업으로 받은 자들이 '가난한 자들' 중에서도 한정된 자들임을 나타내고 있다(고전1:26-28).한편 '택하다'에 해당하는 헬라어 '엑셀렉사토'(* )는 부정 과거 중간태 용법으로서 하나님이 자신을 위하여 친히 선택하였다는 의미가 내포되어 있다(고전 1:27).

@자기를 사랑하는 자들에게 약속 하신 나라를 유업으로 받게 아니하셨느냐 - 하나님께서 가난한 자들을 택하신 것이 그들이 하나님을 사랑했기 때문이라고 볼 수는 없다. 그러면 보상으로 인한 약속이 되기 때문이다. 단지 그들은 하나님 나라를 전혀 유업으로 받을 수 없는 자들이지만 하나님은 가난한 자들이 자신을 사랑하도록 부르셨으며 하나님 나라의 유업을 상급으로 마련하셨다. 이러한 것을 믿고 바라는 자는 심령이 가난한 자일 수밖에 없으며,그 결과 하나님 나라가 그들의 것이 된다(마 5:3;눅 6:20,Tasker). 한편 '아니하셨느냐'는 본절 상반 절에서 언급된 '택하사'와 연결되어 '하나님께서 택하지 아니하셨느냐'라는 의미이다. 이는 4절에서의 용법처럼 긍정적인 대답을 기대하고 사용한 야고보의 표현 방식이다.

=====2:6,7

@너희는 도리어 가난한 지를 괄시하였도다 - 하나님께서 택하신 가난한 자들은 하나님의 주권에 의해 선택을 받은 자들이다. 그러한 이들을 무시하는 행위는 가증스러운 일이다. 그럼에도 불구하고 수신자들은 가난한 자들을 외모로 취하여 멸시하였다. 야고보는 수신자들이 존귀하게 대했던 '부유한 자들'의 행위를 세 가지의 수사학적 질문을 통해 '부유한 자'와 '가난한 자'를 외모로 취해 차별 대우한 잘못을 지적하고 있다.

(1) 부자는 너희를 압제하며 - 당시에 부자인 사두개인들은 가난한 유대인 그리스도인들을 악독하게 박해하였다. 로마 정부는 유대인들에게 자기의 민족인 디아스포라를 다스릴 수 있는 상당한 지배권을 부여하고 있었다(Lenski).그래서 사두개인들은 특히 유대 그리스도인을 핍박하였다(행 4:1-3; 9:2; 16:19). 그들의 압제는 종교적인 것은 물론 경제적인 이익과 관계된 것들이었다(행 19:23-41). '압제하며'에 해당하는 헬라어 '카타뒤나스튜우신'(* )은 '카타'(* ,'아래로')와 '뒤나스테스'(* , '유력자', '군주')의 합성어로 '권력을 잡은 자들이 무자비하게 수탈하는 행위'를 나타낸다. 부유한 자들은 가난한 자들뿐만 아니라 그리스도인들을 압제하고 착취 하였다.

(2) 법정으로 끌고 가지 아니하느냐 - 당시 유대 사회에서 채권자는 채무자를 무자비하게 다루었다. '끌고 가지'의 헬라어 '헬쿠신'(* )은 단순하게 '이끌다'(요 6:44;12:32)라는 의미도 있으나 여기서는 어떤 사람을 강제로 끌고 가는 행위를 나타낸다(행 16:19; 21:30).야고보는 개역성경에는 번역되지 않은 3인칭 대명사 '아우토이'(* , '그들')를 사용하여 가난한자들을 끌고 가는 자가 부자들이라는 사실을 나타내고 있다.

(3) 저희는 너희에게 대해서 일컫는바 그 아름다운 이름을 훼방하지 아니하느냐- '너희에게 대하여 일컫는바 그 아름다운 이름을'의 헬라어 '토 칼론 오노마 토 에피클레덴 에프 휘마스'(*)에서 '너희에게 대하여 일컫는바'에 해당하는 헬라어 '토 에피클레덴 에프 휘마스'는 문자적로 '너희 위에 일컬어진'이란 의미로 '주의 이름을 부르는 자'(고전 1:2;딤후 2:19)를 가리키며, '아름다운 이름'은 예수 그리스도의 이름을 나타낸다.

이러한 표현은 히브리 관습으로,관습에 의하면 어린아이에게 자기 조상의 이름을 따서 붙이곤 하였다(창 48:16). 이것은 개개인이 하나님의 이름으로 일컬어짐을 나타내었고 그 개개인은 하나님이 택한자로서 하나님께 바쳐진 사람으로 구별되었음을 시사한다.

따라서 본문은 그리스도인들이 그리스도의 이름으로 세례를 받아 하나님의 백성이 되면 그리스도의 이름을 지니게 됨을 시사한다(Tasker, Burdick). 한편 '훼방하다'에 해당하는 헬라어 '블라스페무신'(* )은 '악을 말하는'의 의미인 '블라스페모스'(* )에서 유래한 것으로 본문에서는 '신성 모독' 즉 '하나님을 모독'하는 행위를 일컫는다(Ropes).부자들은 그리스도의 이름을 받은 그리스도인들을 농락하고 압제함으로 신성 모독의 죄를 범하였다. 그럼에도 불구하고 수신자들이 외모로만 사람을 취하여 부자들을 옹호하고 존경하는 것은 그들의 범죄에 동조하는 죄악이다.

=====2:8

개역성경에는 '멘토이'(* , '참으로')가 생략되어 있다. '멘토이'는 의심스러운 것을 표현한 것이 아니라 견고한 확신을 뜻하는 말로서 '그러나', '그럼에도 불구하고'의 의미를 수반한다(Ropes).

@너희가 만일...지키면 - 본문에 해당하는 헬라어 '에이 텔레이테'(*)는 조건문으로 '너희가 완전하게 지키면'으로 해석할 수 있다. 이것은 하나님의 법을 완전히 지킬 수 있다는 완전성보다는 지키기를 노력하는 성실성의 관계를 시사한다(Manton).

@경에 기록한 대로 네 이웃 사랑하기를 네 몸과 같이 하라 하신 최고한 법 - 사람을 외모로 판단하는 것은 나쁜 일이다. 그러나 야고보는 외모로 사람을 취하는 행위의 잘못을 따지기 이전에 그것이 왜 불합리한가를 설명하고 있다. '최고한 법'의 헬라어'노몬 바실리콘'(* )에서 '바실리콘'은 '왕'을 의미하는 '바실류스'(* )에서 유래한 말이다. '바실리콘'을 '노모스'에 적용한 것은 로마 시대에 있어 왔던 일반적인 표현 방식으로(4:11,Robertson) 당시에 로마 황제에 의해 제정된 법은 어느 누구도 바꿀 수 없는 절대적인 법이었다. 야고보가 이러한 표현을 사용한 것은 하나님의 법은 그 자체가 어떤 것에도 견줄 수 없는 탁월한 영향력을 발휘하기 때문이다. 더욱 이 하나님의 법은 다른 율법보다 포괄성을 가지고 인간 관계를 주장하는 법이기 때문에 '최고의 법'이라고 할 수 있다(Mayor,Tasker,Ropes). 그러므로 외모로 판단하지 않는 것은 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라는 최고의 법을 실천하는 것이다(레 19:18; 마 22:39). 곧 상대방을 외모로 구별하지 않는 것은 자기에게 유익이 되는 사람만을 사랑하는 것이 아니라 조건에 얽매이지 않고 사랑하는 것이다.

=====2:9

본절은 외모로 사람을 취한자들을 향한 징계를 나타낸다.

@만일 너희가 외모로 사람을 취하면 죄를 짓는 것이니 - 사람을 외모로 취하는 것은 최고의 법과 완전히 대치될 뿐만 아니라 죄를 들어 오게하는 요인이 되어 하나님의 율법을 파괴하는 행위가 된다(요일 3: 4).

@율법이 너희를 범죄자로 정하리라 - 여기서의 '율법'은 성경의 일반적인 법보다는 야고보가 8절에서 언급한 최고의 법을 가리킨다(Burdick). 한편 '정하리라'의 헬라어'엘렁코메노이(* )는 '증명되다'라는 의미로 범죄를 통하여 '증명 됨'을 시사한다.사람을 외모로 취한자는 최고의 법을 어긴 자이며, 율법은 그를 범죄자로 정하여 범죄하였음을 드러낸다.

=====2:10

개역성경에는 '가르'(* , '왜냐하면')가 생략되어 있다. '가르'는 본절이 앞절에서 언급한 내용 즉 사람을 외모로 취하면 범죄자가 된다는 사실의 근거임을 시사한다.

@누구든지 온 율법을 지키다가 그 하나에 거치면 모두 범한 자가 되나니 - 야고보는 온 율법을 지키는 자가 한 가지를 제외시키는 것을 예를 들어서 설명하고 있다. 율법은 모두 다 중요한 것이다. 사람이 율법 한 가지만 범한다 할지라도 범죄한 자가 된다. 야고보는 본절에서 사람들이 율법 중 자기의 필요한 부분만을 취하여 지키는 것을 지적하고 있다. 실제로 사람을 외모로 취하는 자들이 그들에게 이익이 되는 부자들에게는 지나치게 마음을 쓰면서도 가난한 자들에게는 전혀 마음을 쓰지 않는 것은 율법을 취사 선택하여 지키는 것과 동일한 것이다.이러한 행위는 율법을 어기는 것이며 역시 범죄자가 되는 것이다. 율법을 지키는 자는 취사 선택의 방법이 아닌 불리한 율법도 동일하게 지켜야 한다. '거치다'에 해당하는 헬라어 '프타이세'(* )는 '걸려 넘어지다'의 의미인 '프타이오'(* )에서 파생된 단어로 '처음으로 걸려 넘어지다'를 의미하며(Hort) '범한'의 헬라어 '에노코스'(* )는 '지속된'의 의미를 지닌 형용사이다. 사람이 모든 율법을 지키다가 처음으로 단 한번 범죄하였다 할지라도 지속적으로 범죄한 것과 동일한 결과가 된다.이는 야고보가 죄의 형벌을 말하려고 했다기보다는 모든 율법에 대한 중요성을 지적하고 있음을 시사한다.

=====2:11

@간음하지 말라 하신 이가 또한 살인하지 말라 하셨은즉 네가 비록 간음하지 아니하여도 살인하면 율법을 범한 자가 되느니라 - 본절은 앞절의 원론적인 언급에 대한 예이다. 논문에서 언급된 십계명은 그 순서가 서로 바뀌어 있다. 그러나 야고보는 본문에서 어느 가정된 상황을 나타내는 것에 불과하지 순서가 뒤바뀐 것에 대하여 특별한 의미를 부여하려고 한 것은 아닌 듯하다(Tasker).하나님의 율법은 본질적로 하나님의 성품에서 비롯된 것이기 때문에 동일한 가치를 지니고 있다.그러기에 한 가지 율법을 완전하게 지켰다 할지라도 다른 율법을 범한다면 그것은 모든 율법을 범한 것과 동일하며,그러한 자는 하나님의 뜻을 거역한 자이고 하나님의 영광을 가리운 자가 된다.

그러므로 '네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라'고 하신 포괄적인 최고의 법 가운데 사는 그리스도인들이 사람을 외모로 보는 한 가지만을어겼다 할지라도 그것은 모든 율법을 범하는 것과 동일하다(Calvin).

=====2:12

@너희는 자유의 율법대로 심판받을 자처럼 말도 하고 행하기도 하라 - 야고보는 본절에서 강력하게 권면하고 있다. 모든 율법에 차별없이, 간과하지 말고 행하라는 것이다. '자유의 율법'은 앞서 언급한 최고의 율법을 가리키는 표현으로(8절) 예수 그리스도를 통하여 주어진 새 계명 즉 복음을 의미한다.이것은 사람들 속박하고 구속하는 것이 아니라 사랑안에서 은혜와 긍휼로 인도하기 때문에 자유로운 것이다(마 5:44; 요13:34; 골 3:12; 요일 3:11). 그리스도인들은 그리스도의 심판대 앞에서 심판 받을 자처럼(고후 5:10) 말을 하고 행해야한다. '...처럼'에 해당하는 헬라어 '후토스'(*)는 현재 시상의 동사인 '말하고', '행하는'을 동일하게 수식하고 있다. 현재 시상은 '말도 하고 행하기도 하라'가 습관적이고 지속적인 행위여야 함을 시사한다. 또 한 본문은 행하는 것뿐 아니라 말도 하나님의 심판의 대상이 됨을 나타낸다(Manton).

=====2:13

@긍휼을 행하지 아니하는 자에게는 긍휼 없는 심판이 있으리라 - 본절은 그리스도의 말씀을 근거로 한다(마 18:23-35).'긍휼'은 이웃 사랑으로 나타나는 자비심으로 본절에서는 특별히 가난한 자들에 대한 자비심을 나타낸다. 이러한 긍휼을 행하는 자는 긍휼히 여김을 받게 되며(마 5:7) 타인의 잘못을 용서하는 자는 자신의 잘못을 용서받게 된다(마 6:2). 그러기에 사람을 외모로 판단하며 가난한자에게 긍휼을 베풀기보다는 멸시하고, 도리어 부유한 자에게 관대한 자는 결코 긍휼히 여김을 받을 수 없다.

@긍휼은 심판을 이기고 자랑하느니라 - 긍휼은 예수 그리스도를 믿는 믿음의 표시이다(Johnson). 예수 그리스도께서 부활하심으로 죽음을 이기셨듯이 그리스도인들도 삶 속에서 나타난 긍휼을 통하여 심판을 전혀 두려워하지 않게 되며(요일 4:17), 심판을 이기고 자랑할 수 있게 된다.가난한 자들을 향한 긍휼의 마음을 가진 자들은 심판대 앞에서도 긍휼히 여김을 받을 것이며 심판도 그 긍휼을 이기지 못하게 될 것이다.

=====2:14

@내 형제들아 만일 사람이 믿음이 있노라 하고 행함이 없으면 무슨 이익이 있으리요 - '만일 사람이...하고'는 가정법을 수반하는 조건문으로서 가식적인 믿음을 지적하는 말이다. 이는 '만약 믿음이 있노라 하고 계속적으로 말만 한다면'으로 해석할 수 있다. 그들의 말은 전혀 가치가 없는 거짓이며 행위와는 전혀 무관한 것이다. 이렇게 믿음이 있노라 신앙 고백을 하면 서도 마음 내키는대로 살아서 행함이 전혀 없다면 구원에 있어서 유익된 것이 무엇이겠느냐는 것이다. 한편 '무슨 이익이 있으리요'에 해당하는 헬라어 '티 오펠로스'(* )는 도덕적으로 비난을 할 때 자주 쓰는 수사 의문문이다(Ropes, Robertson).야고보는 조건문과 비난을 나타내는 수사 의문문을 사용해서 말로만 '믿음'이 있음을 강조하는 사람들을 향해 경고하면서 믿음의 본질을 설명한다.

참된 믿음은 거듭남에 수반되어 생겨나는 것으로 그리스도인들의 생활과 행동에 변화를 가져온다.그러기에 거듭났지만 변화되지 않은 믿음은 피상적인 것이며 참된 믿음이라고 할 수 없다.

@그 믿음이 능히 자기를 구원하겠느냐 - 이에 해당하는 헬라어는 '메 뒤 나타이 헤피스티스 소사이 아우톤'(*)이다. 야고보는 부정 불변화사 '메'(* )를 처음에 사용하여서 본문의 질문에 대한 대답이 부정적인 것임을 시사하고 있다. 본문은 문자적으로 '행함이 없는 믿음이 능히 자기를 구원해 낼 수 있겠느냐?'라는 의미이나 실제로는 '행함이 없는 믿음은 능히 자기를 구원할 수 없다'라는 의미이다.

여기서 야고보가 사용한 '행함이 있는 믿음'은 바울이 주장한것과는 차이가 있다. 바울 사도는 율법과 복음을 대조시켜서 인간이 율법을 지켜서 의롭다 하심을 얻을 수 없기 때문에 예수 그리스도를 믿음으로 구원을 얻을 수 있음을 말한 반면에 야고보는 '복음' 안에서 '믿음과 행위'를 비교하며 행함이 없는 믿음은 죽은 믿음임을 드러내고 동시에 복음 안에서의 행위를 강조하고 있는 것이(Adamson, Ropes).

=====2:15,16

@만일 형제나 자매가 헐벗고 일용한 양식이 없는데 - 야고보는 본문에서 행함이 없는 믿음의 예로 가난한 자가 부유한 자를 찾아가서 몸에 쓸 것을 구했을 때 살 것은 주지 않고 말만하는 자를 들고 있다.'형제나 자매'는 예수 그리스도 안에서 하나가 된 자로 그리스도에 대한 신앙으로 결속된 그리스도인임을 나타낸다. 한편 '헐벗다'에 해당하는 헬라어 '귐노이'(* )는 '벌거벗은'의 의미를 가지고 있으나 본문에서는 '초라한', '남루한' 옷을 입은 자들을 가리킨다. 이것은 궁핍한 자들이 절망의 상태에 있는 것을 강조하여 표현한 것이다(Burdick). 또한 '일용할'의 헬라어 '에페메루'(* )는 '하루를 지내기 위한'의 의미로 하루 하루 연명할 양식을 가리킨다(Adamson). 야고보는 본문에서 생활하는데 필요한 최소한의 옷과 일용할 양식이 없는 자들에게 행함이 없이 믿는 자들이 하는 세 가지의 '위로의 말'을 예로 들어 그러한 말이 얼마나 공허한가를 드러내고 있다.

@평안히 가라 - 이것의 헬라어 '휘파게테 엔 에이레네'(*)는 히브리어의 '레쿠 레샬롬'(* )에서 유래된 말로서 유대인들이 헤어질 때 사용했던 통례적인 인사법이었다 (삿 18:6; 삼상1:17; 20:42; 삼하 15:9; 막 5:34; 눅 7:50; 8:48). 걱정이 쌓여있는 '헐벗고 일용한 양식이 없는 자'에게 이러한 인사는 무의미한 것이다.

@더웁게 하라 - 이에 해당하는 헬라어 '데르마이네스데'(* )는 중간태로 '스스로 불을 지펴서 덥게 하라'는 의미이다(눅 22:55; 요 18:18,25). 이는 '옷을 입어라'라는 의미로 앞절에서 언급한 '헐벗은 것'에 대한 반대어이다. 그러나 이들은 스스로 옷을 따뜻하게 입을 능력이 없는 자들이기 때문에 본문과 같은 위로는 전혀 가치가 없는 공허한 말에 불과하다.

@배부르게 하라 - 이것의 헬라어 '코르타제스데'(* )는 본래 가축을 방목하여 키울 때 스스로 풀을 찾아 먹는 것을 나타낸다.혹자는 수동태로 해석하나(Mayor, Adamson) 중간태로 해석하는 것이 타당하다(빌 4:12,Robertson,Davids,Martin). 만약 수동태로 본다면 교회의 다른 사람들에게 불행한 사람을 더웁게 해주고 배부르게 해주라고 권면하는 것으로 해석되기 때문에 문맥상 어울리지 않는다. 결론적으로 본문은 헐벗고 굶주린 자에게 아무런 실제적인 도움을 주지않고 '네가 알아서 스스로 배부르게 하라'라고 위로하는 것은 공허한 것이며 합당치 못한 것을 강하게 드러내고 있다.

@그 몸에 쓸 것을 주지 아니하면 무슨 이익이 있으리요 - 불행한 자들의 몸에 쓸 것을 채우지 않고 앞서 언급한 세 종류의 공허한 말만 하는 것은 오히려 그들을 차갑게 하는 것이며 깊은 상처를 주는 것이다.충분히 도와줄 능력이 있음에도 불구하고 도와 주지 않고 스스로 믿음이 있노라 하고 떠벌리는 것은 위선에 불과하다(요일 3:18).

=====2:17

@이와 같이 행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것이라 - 본절도 역시 가정법을 수반하는 조건문의 형식으로 '만약 계속해서 행함이 없다면'으로 해석할 수 있다. 진실된 믿음의 열매는 '행함'으로 나타난다. 행함은 믿음이 살아있다는 증거이다.그러므로 '행함'이라는 열매를 맺지 못하면 죽은 것이나 다름없다. '그 자체'에 해당하는 헬라어 '카드 헤아우텐'(* )은 내적으로나 외적으로 죽은 것 즉 본질적으로 죽은 것을 시사한다(Mayor).야고보는 여기서 '행함'이 없는 믿음은 올바른 믿음이 아니요, 헛된 믿음이라는 것이다. 왜냐하면 이런 믿음은 죽은 나무와 같이 아무런 힘이나 능력이 없어서 외부적으로는 살아있는 것처럼 보이나 실제로는 꽃이나 열매를 맺지 못한다. 이렇듯 행함이 없는 믿음은 자기뿐만 아니라 다른사람도 구원 시키지 못한다(Burdick).

=====2:18

@혹이 가로되 너는 믿음이 있고 나는 행함이 있으니 - 헬라어 본문에는 '혹이 가로되' 이하에는 구두점이 없다. 그래서 '혹이 가로되'가 수식하는 말이 어디까지인지 확실히 알 수가 없으나 '나는 행함이 있으니'까지 수식하는 것으로 보는 것이 타당한 듯 하다. 이러한 수식절의 '나'(* , 아고)와 '너'(* , 수)가 반드시 야고보와 다른 반대자를 지칭한다고 볼 수는 없다. 다만 일반적인 의미에서 '어떤 사람'과 또 '다른 사람'을 지칭할 따름이다(Ropes, RSV, NIV). 한편 본문은 '너는 믿음이 있느냐? 나는 행함이 있다'라는 의미로 믿음과 행함이 별개의 것이라고 주장하는 것을 나타낸다고 이것은 믿음이 없는 행함이 있을수 있고, 행함이 없는 믿음도 있을 수 있다는 것을 암시한다(Tasker).

@행함이 없는 네 믿음을 내게 보이라 나는 행함으로 내 믿음을 네게 보이리라 - 본문은 반대자의 주장에 대한 야고보의 답변으로 믿음과 행함을 분리하여 설명하는 자에게 그 증거를 나타내 보이라는 호된 질책이다. '행함이 없는 네 믿음'에 해당하는 헬라어 '텐 피스틴 수 코리스 톤 에르곤'(*)에서 '... 없는'으로 번역된 헬라어 '코리스'(* )는 '...로부터 분리된' 번역하는 것이 더 확실하다. 이것은 '행함'과 '믿음'의 분리를 시사한다.

그러나 행함은 믿음으로부터 온 열매이기 때문에 결코 믿음과 행함은 서로 분리하여 나타날수 없으며 믿음이 없이는 결코 행함이라는 결과가 입증될 수 없다. 단순히 입술로써 고백만 한다고 해서 그 실체를 입증할 수 있는 것이 아니다. 오직 속사람의 마음가짐인 믿음을 통하여 행함의 열매를 입증할 수 있는 것이다(Hort). 그래서 야고보는 반대자에게 '나는 행함으로 내 믿음을 네게 보이리라'고 담대하게 선포한다. 이것은 단순히 입술로써만 고백하는 믿음이 아니라 살아있는 믿음의 실체를 증거하겠다는 것으로서 행함이 구원의 도구가 아니라 믿음의 증거임을 시사한다(Robertson).

=====2:19

@네가 하나님은 한분이신 줄을 믿느냐 잘 하는도다 귀신들도 믿고 떠느리라 - 본절에서 야고보는 다시 하나님을 믿는 믿음만 고백하는 자들의 주장에 대해 언급한다. 행함은 없고 오직 믿음만을 주장하는 자들의 고백인 '한 분이신 하나님' 즉 유일신을 믿는 믿음에는 야고보도 동의한다. 그러나 한 분 하나님께서 존재하신다는 사실을 믿는 것은 확실한 교리로서 기본적인 것이다. 또한 한 분이신 하나님을 믿는 것 그 자체는 중요한 일이다. 이것은 이스라엘이 전통적으로 믿고 따라온 중요한 교리이다(신 6:4,Mussner). 그러나 그 교리 자체가 생명을 살리는 구원의 진리는 아니다. 왜냐하면 귀신들도 그 정도까지는 믿기 때문이다.하나님의 살아 계심과 역사하심은 귀신들도 마땅히 아는 바이다(막 1:24). 그러나 귀신들이 하나님께서 유일신이라는 사실을 알고 믿지만 그것은 그들을 구원으로 인도하지 못하며 다만 떨게 할 뿐이다. '떠느니라'에 해당하는 헬라어 '프릿수신'(* )은 '털이 곤두서다','떨다'를 의미하는 '프릿소'(* )에서 유래한 단어로 극도의 공포심 때문에 머리 끝이 곤두서는 것으로 영적인 불안과 공포를 의미한다(Manton). 이처럼 '하나님께서 유일신이시다'라는 믿음은 귀신들과 마찬가지로 지적으로만 받아들이고 입으로만 시인하는 것에 불과할 수도 있다. 구원하는 참된 믿음은 내적으로는 온전한 신앙의 인격체를 만들어 하나님의 평화를 누리게 하며 외적으로 믿음에 대한 행함을 나타나게 한다.

=====2:20

@아아 허탄한 사람아 행함이 없는 믿음이 헛것인 줄 알고자 하나니 - '허탄한'에 해당하는 헬라어 '케네'(* )는 '공허한', '속이 빈'의 의미로 행함이 없는 자들을 향한 말로서 행함이 없는 믿음이 참된 믿음이 아니라는 사실을 그들이 전혀 알지 못함을 가리킨다. 따라서 ' 허탄한 사람'은 영적인 진리를 전혀 몰라 행함이 없는 어리석은 사람을 말한다. 한편 '헛것'의 헬라어 '아르게'(* )는 원래 곡식이 전혀 없는 땅이나 노예가 일하지 않아서 전혀 소득이 없는 것을 가리킨다(Hort, Moo, Mussner). 이것은 행함이 없는 믿음이 수고하지 않아 아무것도 성취할 수 없는 것임을 시사한다(14-19절,Burdick).

=====2:21

@우리 조상 아브라함이 그 아들 이삭을 제단에 드릴 때에 - 야고보가 '아브라함'을 예로 들면서 '우리 조상'이라고 표현한 것은 수신인이 유대인임을 시사한다(Burdick).

아브라함은 이스라엘 12지파의 조상이었고, 모든 믿는 자들의 조상이다(요 8:53; 행7:2; 롬 4:1). 한편 '드릴 때에'라고 번역된 말은 그 의미가 확실하지 않다. 아브라함이 그 아들 이삭을 실제로는 드리지 않았음에도 헬라어 본문에는 부정 과거인 '아네노카스'(* )가 사용되고 있다. 이것은 아브라함이 이삭을 드리기로 작정하고 그 의지를 실천에 옮겼기 때문이다. 즉 사실상 하나님께서 그 뜻하신 바를 실행치 아니하셨을지라도 아브라함은 실제로 아들 이삭을 드렸을 것이 확실하기 때문이다.

@행함으로 의롭다 하심을 받은 것이 아니냐 - 부가 의문문의 형태로 사용된 '아니냐'의 헬라어 '우크'(* )는 긍정적인 대답을 기대하는 야고보의 표현 방식이다.

한편 '의롭다 하심을 받은'에 해당하는 헬라어 '에디카이오데'(* )는 '의로 여기다'라는 의미로 개인의 주관적인 주장이 아니라 객관적으로 모든 사람이 의롭다고 인정할 만한 선포 행위를 일컫는다. 이러한 의롭다함은 '행함으로' 즉 아브라함이 이삭을 제단에 드릴 때에 비로소 선포되었다(창 22:1-14).

=====2:22

@네가 보거니와 믿음이 그의 행함과 함께 일하고 행함으로 믿음이 온전케 되었느니라 - 본절은 아브라함이 행함으로 의롭다 함을 받았다는 사실에 대한 논증으로 '믿음'과 '행함'과의 관계성을 보여준다. '네가 보거니와'는 '누가 보아도 알 수 있는 증거가 명백할 정도로 충분한 것'을 가리킨다(Robertson). 이것은 '네 가 보느냐'라는 의미로 다시 한번 믿음만을 강조하는 자들을 향한 야고보의 권고를 나타낸다. 야고보는 본절에서 '의롭다 함'의 근거가 오직 행함에만 있는 것이 아니라는 것을 분명하게 제시해 주고 있다. 아브라함의 의롭다 하심은 오직 행함만이 아니라 '믿음이 그의 행함과 함께 일했다'는 것이다. 이것은 '믿음'과 '행함'은 불가분리의 근본적인 속성을 지니고 있음을 나타낸다. 행함이 없는 믿음은 온전한 믿음이 아닌 죽은 믿음이며, 반대로 믿음이 없는 행함은 올바른 행함이 아니다.믿음은 행함의 원칙으로 행함과 함께 역사하며 믿음의 바탕 위에서 자연스럽게 나오는 결과가 행함이다(Burdick). 그러한 의미에서 아브라함의 믿음도 행함으로 온전케 된 것이다(Manton, Calvin). 이처럼 믿음의 필연적인 결과로 행함이 나타날때 믿음은 온전케 될 수 있다.

=====2:23

@이에 경에 이른바 아브라함이 하나님을 믿으니 이것을 의로 여기셨다는 말씀이 응하였고 - '경에 이른바'는 창 15:6을 가리키는 것이다.

그런데 창 15:6에서 하나님이 아브라함을 의로 여기시고 나서 아브라함이 이삭을 바치는 창 22장의 사건까지는 30년의 시간이 흐른다. 이러한 시차로 인해서 혹자는 아브라함의 믿음이 완전하였기에 '응하였다'고 볼 수는 없으며 이 말 속에는 예언적 의미가 함축되어 있기 때문에 하나님의 섭리로 인하여 이루어졌음을 분명하게 해주고 있다고 주장한다(Tasker). 또 다른 이는 이삭이 출생하기 전에 이미 하나님이 의롭다고 여겼기때문에 이삭을 드리는 사건으로 인하여 '응하였다' 즉 의로 여김을 받았다고 하는 사실은 모순이라고 지적하고 있다(Luther).더군다나 카톨릭주의자나 소키니안들(Socinians)은 아브라함을 하나님이 '의로 여길 때'의 아브라함의 의는 불완전한 것이었으나 이삭을 드리는 행함을 통하여 비로소 완전한 의가 되었다고 주장한다. 그러나 창 15장에서의 아브라함의 의는 이미 '완전한 의'였다. '응하였고'에 해당하는 헬라어 '에플레로데'(* )는 '플레로오'(* )에서 온 말로서 성경말씀을 '실행 하다'의 의미를 가지고 있다. 아브라함이 이삭을 드릴 때 이미 믿음이 전제되어 있었으며 그러한 아브라함의 믿음 자체가 창 22장의 사건을 낳는 근거가 된 것이다.그러기에 창 15:6의 아브라함의 의는 이삭을 드릴 때 비로소 완전해진 것이 아니라 이미 15장에서 완전한 '의'였다. 아브라함이 이삭을 제물로 바쳤을 때 이러한 믿음의 모습을 구체적으로 보여준 것이다(Burdick). 따라서 야고보의 주장과 바울의 주장은 서로 상반되고 모순되는 것이 아니다. 다만 서로 다른 측면 즉 행함과 믿음의 측면을 각각 강조한 것이다. 이러한 의미에서 창 22:1-14절은 창 15:6을 응하였다는 것이다.

@그는 하나님의 벗이라 칭함을 받았나니 - '하나님의 벗'(*, 필로스 데우)이라는 칭호는 야고보가 사용하기 이전에도 이미 일반적으로 사용된 칭호이다(대하 20:7; 사 41:8, Phillo). 야고보는 이 칭호를 사용함으로 '믿음'과 '행함'을 통해서 '의'로 여김을 받은 아브라함이 하나님과 긴밀한 관계를 유지하였고 깊이 교제를 나누었음을 나타내고 있다. 하나님과 아브라함이 친밀한 교제를 유지한다는 것은 하나님께서 아브라함에게 자신을 숨기지 않았음을 의미한다(창 18:17,Tasker).

예수께서도 십자가의 비밀을 안 제자들에게 '이제부터는 종이라 하지 아니하고 친구라 하리라'고 하셨다(요 15:15). 하나님이 아브라함을 친구라 함은 아브라함이 이삭을 제물로 드렸기 때문이 아니라 하나님의 언약을 성취하는 것으로 아브라함에게 전적으로 특권을 부여하신 하나님의 은혜이다(Knox).

=====2:24

@이로 보건대 사람이 행함으로 의롭다 하심을 받고 믿음으로만 아니니라 - 본절에 서 야고보는 아브라함의 예를 통하여 전체적인 결론을 맺고 있다. 진정한 믿음이란 정적인 것이 아니고 하나님의 역사에 대한 올바른 반응인 행함으로 나타난다. 즉 이러한 믿음은 하나님의 부르심에 대한 응답으로서 순종으로 나타난다. '믿음으로 만 아니니라'에 해당하는 헬라어 '우크 에크 피스테오스 모논'(*)은 믿음도 우리가 가져야 하는 필수적인 것이고, 또한 아브라함처럼 행함으로써 나타내 보여야 하는 것임을 시사한다. 사람이 의롭다 하심을 받는 것은 믿음으로만이 아니다. 믿음을 통한 행동으로써 의롭게 되는 것이다. 이러한 의미에서 본문은 바울이 엡 2:8,9에서 주장한 것과는 의미상의 차이가 있는 것처럼 보이나 실제로는 그렇지 않다. 야고보의 주장은 진실된 믿음으로 인하여 행함이 산출되는 것이라고 주장하였고(22절), 바울 또한 우리의 구원이 행함으로써가 아니라 오직 믿음으로 말미암아 오직 믿음이 있는 자는 선행을 무시하지 않는 자라고 주장하기 때문에 결코 믿음과 행함은 분리될 수 없다. 바울은 다만 율법을 지킴으로써 구원을 얻는다고 주장한 율법주의자들을 대상으로 말하 였고(롬 3:20,28) 야고보는 그리스도인 가운데 행함과 믿음은 별개라고 주장한 사람들을 대상으로 말하고 있다(Martin). 따라서 바울과 야고보의 주장은 동일한 것이다(Burdick).

=====2:25

@또 이와 같이 기생 라합이 사자를 접대하여 다른 길로 나가게 할 때에 -본절은 라합의 예이다. 라합은 이방인이었다. 야고보가 라합을 예로 든 것은 아마 행함으로 의롭다 함을 받는 것은 어떤 특정한 민족이나 한정된 사회 계층에만 적용되는 것이 아니라는 것을 보여주려는 듯하다 (Calvin). 라합은 아브라함과 같은 사람이라고 할 수는 없다. 왜냐하면 그녀는 기생이었고,이방인이었다.그럼에도 불구하고 그녀가 의롭다 함을 받을 수 있었던 것은 그녀의 믿음에 근거한(수 2:8-13; 히 11:31) 행함이었다. 그녀가 죽음을 무릅쓰고 사자(使者)들을 도피시킨 것은 신실한 믿음에서 나온 것이다.

@행함으로 의롭다 하심을 받은 것이 아니냐 - 그녀가 의롭다함을 인정받은 것은 모든 사람 앞에서 신실한 믿음을 인정받은 것을 가리킨다.실제로 그녀는 여리고 성이 무너지는 날 자신뿐만 아니라 부모, 형제, 친척과 더불어 구원을 받았으며(수 6:23), 다윗왕과 예수 그리스도의 조상이 되는 축복을 받았다 (마 1:1,5,6). 그래서 후대에 신앙의 모범적인 인물로 기록되었다(히 11:31). 야고보의 이러한 주장은 그녀의 과거 생활이나 거짓말했던 것을 간과하는 것이 아니라, 다만 그녀의 믿음에 의한 행위를 강조하기 위함이다(Adamson).

=====2:26

@영혼 없는 몸이 죽은 것같이 행함이 없는 믿음은 죽은 것이니라 - 야고보는 본절에서 행함이 없는 믿음을 영혼없는 몸 즉 시체에 비유하고 있다. 이 비유는 산 믿음이라면 반드시 행함이 뒤따라야 하며 행함은 반드시 믿음에 기초해야 함을 암시한다 .'영혼'에 해당하는 헬라어 '프뉴마토스'(* )는 일반적으로 '영'(spirit)이라고 번역한다(NIV, NASB). 그러나 본문에서 야고보가 사용한 비교는 창 2:7을근거한 것으로 본절의 '프뉴마'는 창세기의 '생기' 즉 생명을 주는 '호흡'을 의미하는 '루아흐'(* )로 보아 '호흡'으로 보는 것이 타당하다. 왜냐하면 숨을 쉬지 않는 것은 그 자체가 죽은 것이나 다름 없으며 만약 야고보가 '영'으로 보았다면 '프쉬케'(* , '영혼')를사용하였을 것이기 때문이다(Robertson, Martin).