양시영내과의원

1. 우리 구주 하나님과 우리의 소망이신 그리스도 예수의 명령을 따라 그리스도 예수의 사도 된 바울은

2. 믿음 안에서(절대긍정-절대기쁨-절대확신신뢰로 열어드린 마음에 작동되는, Faithful ans True이신 주님이 공급하시는 Q의 전능한 믿음 , 그 안에서 주께 순복함 안에서) 참 아들 된 디모데에게 편지하노니 하나님 아버지와 그리스도 예수 우리 주께로부터 은혜[내주하시는 Q말씀, 구주JC의 무한 풍성 공급-젹심]와 긍휼[새롭게 하심-회복-완성]과 평강[연합한 한 영으로 동거동주동행, 누림-빼어닮게 하심-JC의 영혼구원사역 통로됨...destiny, original design이룸]이 네게 있을지어다

....###육체의 가시, 사탄의 사자(고소거리..세상의 거리낌) --, 육체의 허약이나 상대적 필요들 = 외모나 질병, 병약...그로 인해 침울-우울-행동 제약 요소가 될 만한 모든 것들###

[고후12:1-10....*1.무익하나마 내가 부득불 자랑하노니 주의 환상과 계시를 말하리라 *2.내가 그리스도 안에 있는 한 사람을 아노니 그는 십사 년 전에 셋째 하늘에 이끌려 간 자라 （그가 몸 안에 있었는지 몸 밖에 있었는지 나는 모르거니와 하나님은 아시느니라） *3.내가 이런 사람을 아노니 （그가 몸 안에 있었는지 몸 밖에 있었는지 나는 모르거니와 하나님은 아시느니라） *4.그가 낙원으로 이끌려 가서 말로 표현할 수 없는 말을 들었으니 사람이 가히 이르지 못할 말이로다 *5.내가 이런 사람을 위하여 자랑하겠으나 나를 위하여는 약한 것들 외에 자랑하지 아니하리라 *6.내가 만일 자랑하고자 하여도 어리석은 자가 되지 아니할 것은 내가 참말을 함이라 그러나 누가 나를 보는 바와 내게 듣는 바에 지나치게 생각할까 두려워하여 그만두노라 *7.여러 계시를 받은 것이 지극히 크므로 너무 자만하지 않게 하시려고 내 육체에 가시 곧 사탄의 사자를 주셨으니 이는 나를 쳐서 너무 자만하지 않게 하려 하심이라 *8.이것이 내게서 떠나가게 하기 위하여 내가 세 번 주께 간구하였더니 *9.나에게 이르시기를 내 은혜가 네게 족하도다 이는 내 능력이 약한 데서 온전하여짐이라 하신지라 그러므로 도리어 크게 기뻐함으로 나의 여러 약한 것들에 대하여 자랑하리니 이는 그리스도의 능력이 내게 머물게 하려 함이라 *10.그러므로 내가 그리스도를 위하여 약한 것들과 능욕과 궁핍과 박해와 곤고를 기뻐하노니 이는 내가 약한 그 때에 강함이라.....내가 어리석은 자가 되었으나 너희가 억지로 시킨 것이니 나는 너희에게 칭찬을 받아야 마땅하도다 내가 아무 것도 아니나 지극히 크다는 사도들보다 조금도 부족하지 아니하니라...사도의 표가 된 것은 내가 너희 가운데서 모든 참음과 표적과 기사와 능력을 행한 것이라...내 자신이 너희에게 폐를 끼치지 아니한 일밖에 다른 교회보다 부족하게 한 것이 무엇이 있느냐 너희는 나의 이 공평하지 못한 것을 용서하라...보라 내가 이제 세 번째 너희에게 가기를 준비하였으나 너희에게 폐를 끼치지 아니하리라 내가 구하는 것은 너희의 재물이 아니요 오직 너희니라 어린 아이가 부모를 위하여 재물을 저축하는 것이 아니요 부모가 어린 아이를 위하여 하느니라...내가 너희 영혼을 위하여 크게 기뻐하므로 재물을 사용하고 또 내 자신까지도 내어 주리니 너희를 더욱 사랑할수록 나는 사랑을 덜 받겠느냐...하여간 어떤 이의 말이 내가 너희에게 짐을 지우지는 아니하였을지라도 교활한 자가 되어 너희를 속임수로 취하였다 하니...내가 너희에게 보낸 자 중에 누구로 너희의 이득을 취하더냐...내가 디도를 권하고 함께 한 형제를 보내었으니 디도가 너희의 이득을 취하더냐 우리가 동일한 성령으로 행하지 아니하더냐 동일한 보조로 하지 아니하더냐...너희는 이 때까지 우리가 자기 변명을 하는 줄로 생각하는구나 우리는 그리스도 안에서 하나님 앞에 말하노라 사랑하는 자들아 이 모든 것은 너희의 덕을 세우기 위함이니라...내가 갈 때에 너희를 내가 원하는 것과 같이 보지 못하고 또 내가 너희에게 너희가 원하지 않는 것과 같이 보일까 두려워하며 또 다툼과 시기와 분냄과 당 짓는 것과 비방과 수군거림과 거만함과 혼란이 있을까 두려워하고...또 내가 다시 갈 때에 내 하나님이 나를 너희 앞에서 낮추실까 두려워하고 또 내가 전에 죄를 지은 여러 사람의 그 행한 바 더러움과 음란함과 호색함을 회개하지 아니함 때문에 슬퍼할까 두려워하노라]

===다른 교훈을 가르치지 말라 ....I'm Nothing, NoBody!!,그 의미를 온전히 알고, 그 자리에 머물라, 오직 주님 은혜 충만 공급의 그릇됨만 바라라

3. ○내가 마게도냐로 갈 때에 너를 권하여 에베소에 머물라 한 것은 어떤 사람들을 명하여 다른 교훈을 가르치지 말며

4. 신화와 끝없는 족보에 몰두하지 말게 하려 함이라 이런 것은 믿음 안에 있는 하나님의 경륜[시대적 계획-안배]을 이룸보다 도리어 변론을 내는 것이라

5. 이 교훈의 목적은 (거듭난 새 존재의) 청결한[보혈에 씻기운, 회개한, 주께 합당한, 그리스도의 ] 마음과 선한 양심[내주하시는 CJ의 어떠하심, 곧 그분의 선하심 빼어닮음 충만]과 거짓이 없는[Q이 붙드시고, 거듭난 이가 붙들어 부종함으로써 상호 하나됨의 믿음(다바크) 안에서 공급 받는 순결-순전-완전-온전-정직한, 전능 Q의] 믿음에서 나오는 사랑[영혼구원에 이르는 아가페 사랑]이거늘

.....모든 참 가르침이란 진실로 !! 곧 부활하사 내주하시는 성령님, 곧 그리스도 예수, 그분의 어떠하심 그대로 "the Love of Faith and Truth"이신 분과 하나되어 그분을 믿고 받고 누리며 공급함으로써 유일한 참 교회, 곧 Q의 영광 그대로 살며 나타내는 그분의 참 소유-거처, 우주적 그리스도의 몸 건축함ㅡ 그분 속성의 완전함에 이르도록 살아내며 공급함이라야 함.

7. 율법의 선생이 되려 하나 자기가 말하는 것이나 자기가 확증하는 것도 깨닫지 못하는도다

8. 그러나 율법은 사람이 그것을 적법하게만 쓰면 선한 것임을 우리는 아노라

9. 알 것은 이것이니 율법은 옳은 사람을 위하여 세운 것이 아니요 오직 불법한 자와 복종하지 아니하는 자와 경건하지 아니한 자와 죄인과 거룩하지 아니한 자와 망령된 자와 아버지를 죽이는 자와 어머니를 죽이는 자와 살인하는 자며

10. 음행하는 자와 남색하는 자와 인신 매매를 하는 자와 거짓말하는 자와 거짓맹세하는 자와 기타 바른 교훈을 거스르는 자를 위함이니

.....이 율법을 통해 점검할 바는 주 보시기에, 버릴 바와 취할 바를 알고 행함ㅡ 주님의 영광의 그릇으로 삼으신 바, 지금 자기의 그릇됨이 주님 없이는 흑암 중의 맹목-공허-혼돈 그 자체요 오로지 불쏘시개에 지나지 않음을 알고 인정해드리면서 오히려 주님 마음을 따라 부종하며, 그렇게 자신을 성령의 거룩한 불로 불살라 철저히 재가 되게 하시고, 재창조 하신 바, 나는 죽고 오직 영광의 주님이 주신 성령 내주하시는 새 영, 그리스도의 새 마음[생각-감정-의지(모든 행함에 있어서 주와 합한 근본동기-뜻과 심지, 의향, 태도, 자세)]으로 거듭난 자로되 몸은 부어주시는 바 그분의 사랑과 믿음 충만함으로 거룩케 하시는 분의 손에 의탁하고, "TUQ의 에하드" 이루사 그 하나됨 안에 참생명줄로 기업 삼아 교통함으로 살게 하신대로, 그리스도로 그리스도를 살며, 그리스도께서 사시는 실존-현존의 영광 충만의 히루하루 살아가는, 죄-마귀-세상이 거둡난 내게 대해, 거듭난 내게 대해 세상이 십자가로 처리되었음을 매일 매순간 확인하고 주와 더불어 걷는 사랑과 순종의, "그리스도의 의"를 세상에 영광의 복음을 따라 삶을 공급하기 위함..

11. 이 교훈은 내게 맡기신 바 복되신 하나님의 영광의 복음을 따름이니라

12. ○나를 능하게 하신 그리스도 예수 우리 주께 내가 감사함은 나를 충성되이 여겨 (이것은 상호 여김이니...미리 창세전에 택하고 예정하여 두신 바, 바울로 거듭나게 하시고!! 그분의 영광으로 덮어 새롭게 하사, 섬기게 하심으로 여기고 감사함으로써 달음질하고 있다 ) 내게 직분(복되신 Q 영광의 복음 섬김이 공급 역할)을 맡기심이니

13. 내가 전에는 비방자요 박해자요 폭행자였으나 도리어 긍휼을 입은 것은 내가 믿지 아니할 때에 알지 못하고 행하였음이라

14. 우리 주의 은혜가(=늘 Q 영광의 적셔짐-충만-역동적 변화/성화-영화로 사는, 그분의 증거자 삼으심) 그리스도 예수 안에 있는 믿음과 사랑과 함께 넘치도록 풍성하였도다

15. 미쁘다 모든 사람이 받을 만한 이 말이여 그리스도 예수께서 죄인을 구원하시려고 세상에 임하셨다 하였도다 죄인 중에 내가 괴수니라

16. 그러나 내가 긍휼을 입은 까닭은 예수 그리스도께서 내게 먼저 일체 오래 참으심을 보이사 후에 주를 믿어 영생 얻는 자들에게 본이 되게 하려 하심이라

17. 영원하신 왕 곧 썩지 아니하고 보이지 아니하고 홀로 하나이신 하나님께 존귀와 영광이 영원무궁하도록 있을지어다 아멘

18. ○아들 디모데야 내가 네게 이 교훈으로써 명하노니 전에 너를 지도한 예언을 따라 그것으로 선한 싸움을 싸우며

19. 믿음과 착한 양심을 가지라 어떤 이들은 이 양심을 버렸고 그 믿음에 관하여는 파선하였느니라

20. 그 가운데 후메내오와 알렉산더가 있으니 내가 사탄에게 내준 것은 그들로 훈계를 받아 신성을 모독하지 못하게 하려 함이라

1 Paul, an apostle (special messenger, personally chosen representative) of Christ Jesus by the commandment of God our Savior, and of Christ Jesus (the Messiah, the Anointed) our Hope [the fulfillment of our salvation],

2 to Timothy, my true son in the faith: Grace, mercy, and peace [inner calm and spiritual well-being] from God the Father and Christ Jesus our Lord.

3 As I urged you when I was on my way to Macedonia, stay on at Ephesus so that you may instruct certain individuals not to teach any different doctrines,

4 nor to pay attention to legends (fables, myths) and endless genealogies, which give rise to useless speculation and meaningless arguments rather than advancing God’s program of instruction which is grounded in faith [and requires surrendering the entire self to God in absolute trust and confidence].

5 But the goal of our instruction is love [which springs] from a pure heart and a good conscience and a sincere faith.

6 Some individuals have wandered away from these things into empty arguments and useless discussions,

7 wanting to be teachers of the Law [of Moses], even though they do not understand the terms they use or the subjects about which they make [such] confident declarations.

8 Now we know [without any doubt] that the Law is good, if one uses it lawfully and appropriately,

9 understanding the fact that law is not enacted for the righteous person [the one in right standing with God], but for lawless and rebellious people, for the ungodly and sinful, for the irreverent and profane, for those who kill their fathers or mothers, for murderers,

10 for sexually immoral persons, for homosexuals, for [a]kidnappers and slave traders, for liars, for perjurers—and for whatever else is contrary to sound doctrine,

11 according to the glorious gospel of the blessed God, with which I have been entrusted.

12 I thank Christ Jesus our Lord, who has granted me [the needed] strength and made me able for this, because He considered me faithful and trustworthy, putting me into service [for this ministry],

13 even though I was formerly a blasphemer [of our Lord] and a persecutor [of His church] and a shameful and outrageous and violent aggressor [toward believers]. Yet I was shown mercy because I acted out of ignorance in unbelief.

14 The grace of our Lord [His amazing, unmerited favor and blessing] flowed out in superabundance [for me, together] with the faith and love which are [realized] in Christ Jesus.

15 [b]This is a faithful and trustworthy statement, deserving full acceptance and approval, that Christ Jesus came into the world to save sinners, among whom I am foremost.

16 Yet for this reason I found mercy, so that in me as the foremost [of sinners], Jesus Christ might demonstrate His perfect patience as an example or pattern for those who [c]would believe in Him for eternal life.

17 Now to the King of the ages [eternal], immortal, invisible, the only God, be honor and glory forever and ever. Amen.

18 This command I entrust to you, Timothy, my son, in accordance with the prophecies previously made concerning you, so that [inspired and aided] by them you may fight the good fight [in contending with false teachers],

19 keeping your faith [leaning completely on God with absolute trust and confidence in His guidance] and having a good conscience; for some [people] have rejected [their moral compass] and have made a shipwreck of their faith.

20 Among these are Hymenaeus and Alexander, whom I have [d]handed over to Satan, so that they will be disciplined and taught not to blaspheme.

1 Timothy 1:10 I.e. those who exploit other people for evil or selfish reasons.

1 Timothy 1:15 An unusual clause used only five times in the NT. See also 3:1; 4:9; 2 Tim 2:11; Titus 3:8.

이제까지 나온 바울의 서신들은 교회들에게 보낸 것이었다. 그러나 다음에 나오는 것들은 특별한 인물들에게 보낸 것인데 디모데에게 두 권, 디도에게 한 권, 빌레몬에게 한 권이었다. 그들은 모두 전도자들이었다.

디모데와 디도는 복음 전도자들이었는데, 이들은 에베소 4장 11절에 “혹은 선지자로 혹은 사도로 혹은 복음 전하는 자로”라고 씌어진 말씀에서 볼 수 있는 바와 같이 사도들보다는 낮은 위치에 있는 사람들이었다.

그들의 사명과 일은 사도들과 거의 같은 것이었는데 교회를 세우고 세워진 교회에 물을 주는 일이었다.

그러기 위하여 우리가 본서 디모데에게서 볼 수 있는 것처럼 그들은 순회 전도여행을 하였다.

디모데는 바울에 의하여 개종한 사람이었으므로 바울은 그를 믿음의 아들이라고 불렀다. 디모데의 회심에 대해서는 사도행전 16장 3절에서 읽을 수 있다.

이 두 서신들의 전체 개요는 복음 전도자로서의 디모데가 에베소에서 어떻게 그의 의무를 수행할 것인가에 대한 방향을 제시해 준 것이다.

디모데는 지금 에베소에 있었다. 바울은 그에게 그 곳에 얼마 동안 머물러 있으면서 바울이 거기서 시작해 놓은 선한 사업을 완성시키라고 하였다.

바울은 그 곳 교회의 일상적인 목회의 일을 사도행전 20장 28절에서 보듯이 장로들에게 엄숙히 위임하였다. 거기서 그는 장로들에게 “하나님이 자기 피로 사신 교회를 치라”고 하였다.

초기의 헬라어 사본들은 이 책의 이름을 단순히 “디모데에게 Ⅰ”이라고 한다. 후에 그 이름에 여러가지 수식어들을 첨가하여 흠정역에서와 같은 성경에는 “디모데에게 보내는 사도 바울의 첫번째 서한”이라는 긴 표제를 가지게 되었다.

이 편지서는 바울을 그것의 저자로 말하고 있다 (딤전 1:1).

디모데 전서가 기록되던 당시의 상황과 그 편지의 역사적 배경은 그 편지 가운데 기록된 부수적인 언급들에 기초하여 추정(推定)할 수 밖에 없다.

이 편지서는 디모데가 에베소 교회의 목사로 있는 동안에 그에게 보내진 편지이며, 따라서 그 내용은 주로 교회의 지도자로서의 그에게 주어진 교훈들로써 구성되어 있다. 그리하여 이 편지서는 목회 서신으로 분류된다.

이 편지서에서 바울은 디모데에게 그가 하나님을 기쁘시게 하는 방법으로, 그리고 하나님께서 맡겨주신 양무리에게 도움이 되는 방법으로 행동할 것을 훈계하고, 또한 말씀을 전파하고 그것의 교훈들을 옹호할 엄숙한 책임을 그에게 부하(負荷)시킨다.

이 편지서는 교회의 조직과 행정에 대한 꽤 완벽한 계획을 나타내주고 있다.

디모데전서와 그 밖의 목회 서신들에 있어서 교리가 매우 강조되어 있다는 사실은(딤전 4:6, 13, 16; 딤후 3:14-17; 4:1-4; 딛 1:9; 2:1, 7), 신약 전체에서 21번 사용된 헬라어 단어 “디다스칼리아”(didask-alia-교리, 교훈, 가르침)가 디모데전·후서와 디도서에서 15번이나 사용되었다는 점으로 충분히 입증될 수 있다.

비록 바울은 그의 다른 동료들보다도 디모데에게 더욱 친근한 느낌을 가졌던 것으로 보이기는 하지만(빌 2:19, 20), 이 편지에서 미루어 볼 수 있는 디모데라는 인물은 온유한 기질을 지니고 있으면서 바울이 바라고 있던 만큼 적극적이지 못한 성격을 소유한 사람이었다. 따라서 사도는 그의 젊은 목회 동역자에게 보다 강력한 지도력을 가지도록 격려하고 있다.

바울과 디모데의 사이가 참으로 친밀한 관계였기 때문에 그 사도는 아무 거리낌없이, 그리고 솔직하게 에베소 교회의 목사인 디모데에게 대한 자신의 소원과 권면과 목적들을 피력할 수 있었다. 그리고 이것이 하나의 다정한 권고의 편지이기 때문에 결과적으로 조직적인 체계가 결여된 것은 사실이다. 이 편지는 목회 활동의 여러가지 측면들 가운데서 사도의 마음에 떠오르는 대로 조조(條條)이 기록한 것임에 틀림없다.

Ⅱ. 왜곡된 교리를 가르치는 자들을 견책하라는 명령 1:3-20

4. 디모데에게 강력한 지도력을 발휘할 것을 촉구함 1:18-20

Ⅱ. 율법의 참된 목적(5-11). 여기서 그는 율법의 복음과 전적으로 일치하는 것임을 설명하였다.

Ⅲ. 바울은 사도로서 부름을 받은 자신의 소명을 언급하고 이에 대하여 감사를 표하였다(12-16).

Ⅴ. 디모데에게 대한 부탁을 다시 하고(18) 후매내오와 알렉산더에 관하여 언급하였다(19,20).

그는 "예수 그리스도의 사도인 바울" 곧 "우리 구주 하나님과 주 예수 그리스도의 명령에 의하여 사도로 세움을 입은" 바울이었다.

바울은 위임을 받았을 뿐만 아니라 명령을 받았으며 우리 구주 하나님에게서 뿐 아니라 예수 그리스도께서로부터 받았던 것이다.

바울은 그리스도의 복음을 전하는 전도자였으며 그리스도의 왕국의 사역자였던 것이다.

"하나님은 우리의 구주이시요, 그리스도 예수는 우리의 소망이신 것"이다. 예수 그리스도는 그리스도인들의 소망인 것을 명심하자.

우리의 소망은 세워진 것이다. 그리스도께서는 우리안에 거하신 영광의 소망이시다(골 1:27).

왜냐하면 바울이 디모데의 회심을 도운 사람이었고 디모데는 바울을 위해 봉사하고 복음을 위해 일하는 아들이었기 때문이었다(빌 2:22).

디모데는 바울에 대한 아들의 의무를 감당함에 있어서 부족이 없었고 바울은 아버지로서 디모데를 돌보는 친절과 다정함에 부족이 없었다.

"하나님 아버지와 그리스도 예수 우리 주께로부터 은혜와 긍휼과 평강이 네게 있을지어다"(2절).

어떤 사람은 교회에 보내는 모든 서신들에서 사도의 축복은 "은혜와 평강"이고 디모데에게 보낸 두 서신과 디도서에서는 "은혜와 긍휼과 평강"이라고 되어 있음을 지적한다. 마치 목회자들은 다른 사람보다 더 하나님의 긍휼을 필요로 하기 때문이었을 것이다.

목회자는 자기들의 의무를 충실히 수행하기 위해 다른 사람보다는 좀더 은혜를 필요로 하며, 또한 잘못을 용서받기 위해 다른 사람보다 더 많은 자비를 필요로 한다.

만약 그렇게도 뛰어난 목회자인 디모데가 하나님의 긍휼을 입은 자였고 또 그것을 더욱 많이 계속 받았어야 했다면 그의 탁월한 정신에 너무나도 못미치는 우리 현대 목회자들에게는 얼마나 필요하겠는가?

Ⅲ. 바울은 디모데에게 이 일에 그를 임명한 목적이 무엇인가를 설명하였다.

그러므로 본문에 "내가 마게도냐로 갈 때 너를 권하여 에베소에 머물라고 한 것은…"이라고 말씀되고 있다.

디모데는 바울과 함께 마게도냐로 가려고 하였다. 즉, 바울의 보호 아래서 떠나기를 싫어하였다. 그러나 바울은 떠날 것을 명령하였다.

여러 사람을 섬기기 위하여서는 그것이 필요했다. 내가 너를 권하여라고 바울은 표현하였다.

비록 바울이 자기의 권위로 강제할 수 있다고 하여도 사랑 때문에 디모데에게 권고하는 방법을 택하였던 것이다.

디모데의 할 일은 목회자들과 교회의 성도들 양자 모두를 확고하게 세워야만 하는 일이었다.

"어떤 사람을 명하여 다른 교훈을 가르치지 말도록 하며 :: 교회안에서 그리스도의 복음이 아닌 다른 교훈을 <임의로> 가르치려는 사람들을 발견할 때 마다, 그것을 금지하라!!, 허용하지 말라!!"

즉 그들이 이미 받아들인 기독교 교훈에 다른 어떤 교훈을 더하지 말도록 하는 것이며 복음을 발전시킨다는 구실이나 그 결점을 보완한다는 구실로 다른 교훈을 가르치지 않도록 하는 것이며 그들이 복음을 변경시키지 말 것과 그들에게 주어진 그대로 전수하도록 하는 것이었다.

1. 전도자들은 복음의 참된 교훈을 전하여야 할 뿐 아니라 다른 교훈을 전하지 아니하도록 할 것이다.

"그러나 혹 하늘로부터 온 천사라고 우리가 너희에게 전한 복음 이외의 다른 복음을 전하면 저주를 받을지어다"(갈 1:8).

2. 사도 시대에는 기독교를 방해하려는 공격을 많이 받았다(고후 2:17).

그렇지 아니한다면 디모데에게 보내는 이러한 명령은 쓸 데 없는 염려가 되기 때문이다.

3. 디모데는 다른 교훈을 전하지 아니하도록 했을 뿐만 아니라 그들의 복음 위에 다른 사람의 다른 교훈을 첨가하지 못하게 하며, 그 다른 복음에서 아무것도 취하지 못하게 하며, 다만 그들이 복음을 순수하게 방해받지 아니하고 전해야 하는 것이었다.

또한 신화와 끝없는 족보를 가르치지 않고 어리석은 변론을 삼가야 했다. 이 말씀은 디도서에서 볼 수 있는 것과 같이 디모데 전후에서도 자주 볼 수 있다(딤전 4:1; 6:4; 딤후 2:23 을 보라).

유대인들 가운데 기독교 교훈에 유대 교훈을 도입한 사람들이 있는 것처럼 이방인들 가운데서 기독교 교훈에 이교도의 교훈을 도입한 사람들이 있었던 것이다.

"이러한 것들을 주의하고 경계하라. 아니면 그러한 교훈들은 너희의 믿음을 방해하고 헛되게 할 것이다. 왜냐하면 이단적-사이비적 교훈들이란 전도자들에게 있어서 <전도에 도움, 곧>이로움을 주기보다 오히려 <그리스도의 복음이 도를 변호하기 위한, 어떤 의미에서는 바위에 대고 말하듯, 무익한 혼란과 끝없는>변론을 야기시키기 때문이다"라고 바울은 말하였다.

그것들은 의심에 가득 찬 혼란을 주기 때문에 교회를 건설하는데 유익하기 보다는 오히려 파괴하는 일을 하기 때문이요, 같은 이유로 나머지 다른 일에 있어서도 목회자들의 의심은 거룩한 덕성을 감소시키게 될 것이다.

그러므로 사도 시대로부터 현대에 이르기까지 연속적으로 계승되어 온 감독자들의 배열과 목회자들의 성례의 타당성이나 유효성에 대한 <사적 견해로 함부로 덧붙여 제기하는>견해는 유대인들의 신화나 끝없는 족보를 따지는 것만큼 나쁜 것이다. 왜냐하면 그것이 우리에게 풀리지 않는 어려움으로 되어 단지 그리스도인의 소망의 기초를 흔들리게 할 뿐이며 그의 마음에 복잡한 의심과 두려움을 가득차게 할 뿐이다.

거룩한 덕성은 목회자들이 모든 분야에서 <최우선적으로>추구해야만 할 최종적인 목표인 바, 그것으로 기독자들은 경건을 연습하게 되고 하나님의 형상을 점점 닮아가는 것이다.

경건의 연습은 <오직 하나님의 영광의 복음을>믿음 안에서 추구되어져야 한다는 것을 명심하라. 복음은 우리가 그 위에 서야만 할 근거가 되는 것이다.

우리가 하나님께로 먼저 나아오는 것은 오로지 믿음에 의해서 가능한 것이다(히 11:6). 또한 동일한 믿음의 원리, 같은 방법으로 경건의 연습을 하여야 한다.

다시 말해서 목회자들은 <소모적인>논쟁을 피하여만 할 것이요, 믿음의 실제적인 점들은 논쟁을 일으킴 없이 <성령 인도따라>잘 가르칠 수 있어야 할 것이다.

위대하고 필수적인 진리에 관한 논쟁은 <그 어떤 의도에서 비롯되었든지 사단에게 틈을 주어> 기독교의 주요한 교훈으로부터 마음을 멀어지게 하는 결과가 될 수 있 때문이요, 또한 종교의 생동감을 상실하게 만드는 결과를 초래 가능하게 되는 것이다.

진실로, 그 종교의 생동감은 믿음 안에서처럼 실천하며 순종하는 가운데 얻어지는 것이다.

우리의 불의 가운데서 진리를 잡을 수는 없다. 오직 순수한 양심 안에서 믿음의 비밀을 지킬 수가 있는 것이다.

여기서 사도 바울은 디모데에게 어떻게 유대인 선생들을 경계하며 신화와 끝없는 족보를 복음에다 섞는 자들을 어떻게 경계할 것인가를 가르치고 있다.

또한 바울의 율법의 용도와 복음의 영광을 가르쳐 주고 있다.

그것은 사랑을 증진시키기 위한 것이었는데 왜냐하면 사랑은 율법의 완성이되기 때문이다.

하나님의 율법이 뜻하는 가장 중요한 목적은 우리로 하여금 하나님을 사랑하여 인간을 사랑하게 하기 위함이었다.

그러므로 하나님께 대한 사랑과 형제에 대한 사랑을 약하게 만드는 것은 무엇이나 계명의 목적을 파괴하는 것들인 것이다.

따라서 우리에게 원수까지 사랑하라고 하며 또 우리를 미워하는 자에게도 선을 베풀어 주라(마 5:44)는 것을 요구하는 복음이 계명(계명의 목적 역시 사랑인데)을 무시한다거나 계명을 대신하려 한다는 것은 전혀 맞지 않는 말인 것이다.

오히려 복음은 우리에게 "우리가 모든 좋은 은사를 가지고 있다 할지라도 사랑이 없으면 소리나는 구리와 울리는 꽹과리가 된다"고 가르쳐 주고 있다(고전 13:1). 또 이르기를 "너희가 서로 사랑하면 이로써 모든 사람이 너희가 내 제자인 줄 알리라"(요 13:35)고 하셨다.

그러므로 율법에 대한 지식이 있다고 자랑하면서 그 지식을 복음 전도를 방해하는 구실로 사용하는 자들은(이들은 율법에 대해 열심을 낸다는 미명 아래 교회를 분리시키며 혼란시킨다)계명의 참 목적 곧 사랑을 파괴하는 자들인 것이다.

그런데 이 사랑은 첫째, "청결한 마음" 즉 믿음에 의해 정결하게 되어 더러운 정욕의 때가 묻지 않은 양심에서 나온다.

그리고 이 거룩한 사랑을 지키기 위해서 우리의 마음에서 모든 죄에 대한 사랑이 제거되어야 한다.

그러므로 이 사랑은 둘째, "선한 양심"에서 즉 죄가 없는 양심에서 나온다고 하였다.

따라서 선한 양심을 보존하는 사람들은 계명을 완성하는 사람들이라 하겠다. 그런데 이 선한 양심은 하나님의 진리 말씀에 대한 참된 믿음에서 나온다.

그러므로 셋째, 이 사랑은 "거짓이 없는 믿음"에서 나온다고 한 것이다.

이같이 본문에는 놀라운 은사인 사랑의 필수적인 부수물로 세 가지가 언급되는 것을 보게 된다.

사랑은 청결한 마음이 있어야 거기서 사랑이 우러나올 수 있는 것이다.

우리는 선한 양심을 지니고 매일의 생활을 해 나가야 할 것이다. 그래야 우리는 사랑을 소유할 수 있고 뿐만 아니라 그것을 지켜 나갈 수 있다(행 24:16).

왜냐하면 기독교의 사랑은 위장 없는 사랑이기 때문이다. 또한 이 사랑에 의해 역사하는 믿음도 위장이 없이 순수하며 성실한 데서 솟아 나와야 한다.

그런데 율법의 선생이라고 자칭하는 몇몇 사람은 계명의 참 목적에서 빗나가고 있었다. 그들은 율법의 수호자인 체하지만 그들의 변론은 무익한 말다툼에 불과한 것이었다. 그들은 선생이라고 자칭하였지만 그러나 사실은 자신도 알지 못하는 것을 다른 사람에게 가르치는 체할 뿐인데 불과하였다.

오늘날도 교회가 그런 선생들에 의하여 썩어져 가고 있다면 우리는 그것을 하나도 이상히 여길 것이 못된다. 왜냐하면 초대 교회 때부터 그러했기 때문이었다.

(1) 사람들 특히 전도자들이 계명의 목적인 위대한 사랑의 법으로부터 빗나갈 때 그들은 무익한 말다툼만 일삼케 된다는 사실이다.

사람이 길을 가다가 목적지와 위치를 잃어 버리게 되면 가면 갈수록 정로에서 이탈된다는 것은 기이한 일이 아닌 것이다.

(2) 말다툼 특히 신앙의 문제에 있어서의 말다툼은 무익한 것이라는 사실이다.

그것은 선한 모든 일에 있어서 부적당하며 불필요한 것이다. 말다툼은 대단히 악한 것이며 해로운 것이다.

그러나 아직도 믿는 많은 사람들이 무익한 말다툼만 일삼는 것을 볼 수 있다.

(3) 무익한 다툼을 일삼는 사람은 남들을 가르치는 선생이 되기를 좋아하며 선생이 되고자 하는 욕심을 지니고 있다는 사실이다.

(4) 사람들이 알지도 못하는 말을 지껄이므로써 사역자의 직책을 침해하는 경우가 허다히 많다는 사실이다.

그들은 자기가 말하는 바를 이해하지 못할 뿐만 아니라 자기들이 확언하는 것조차도 이해하지 못하고 있는 것이다.

그들이 이러한 무지를 가지고 자기들의 말을 듣고 있는 사람들을 교화시키려고 한다니 이 얼마나 기가 막힌 일인가!

본문에 보면 "사람이 율법을 법있게 쓰면 율법은 선한 것이라"(8절)고 하였다.

유대인들은 율법을 불법적으로 사용하였다. 그들은 율법을 교회를 분열시키기 위한 동력으로 또한 그리스도의 복음을 반대하기 위한 구실로 사용하였다.

그들이 율법에 내세운 것은 정당한 것이었다. 그러나 그들은 그것을 불법적으로 사용하였던 것이다.

그러므로 우리도 율법을 제껴 놓으려고 생각해서는 안 되고 옳게 사용함으로 죄를 억제해야 하는 것이다.

율법을 잘못 사용하는 사람들이 있다고 해서 율법 자체가 나쁜 것이라고 할 수는 없다.

하나님의 계명의 악용될 때는 바른 사용법을 깨우치고 악용하는 관습을 제거해야 한다.

왜냐하면 율법은 아직도 생활의 규범으로써 대단히 유익한 것이기 때문이다.

비록 우리가 율법 아래 있지 아니하고 언약의 사업 아래 있으나 무엇이 죄이며 무엇이 의무인가를 우리에게 가르쳐 주는데 대단히 유익한 것이다.

율법은 의인을 위하여 생긴 것이 아니다. 즉 율법은 준수할 사람을 위하여 생긴 것은 아니었다.

왜냐하면 만약 우리가 율법을 지킬 수 있었다면 율법에 의하여 의롭게 될 수 있을 것이기 때문이다(갈 3:21).

그러나 율법은 악한 사람들에 대하여 그들을 억제하고 금하고 악과 더러움을 그치도록 하기 위하여 만들어졌다.

인간의 마음을 변화시키는 것은 하나님의 은혜이다. 그러나 율법의 공포는 그들의 손을 묶어 놓고 그들의 혀를 금지하는 역할을 하였다.

그러므로 의로운 사람은 사악한 자들에게나 필요한 이러한 제제를 원치 아니한다.

따라서 율법은 원칙적으로, 기본적으로 의로운 사람을 위하여 만들어진 것이 아님을 알수 있다.

오로지 죄의 경중을 막론하고 저지른 갖가지 죄인들을 위하여 만들어진 것이다(9,10절).

죄인들의 죄를 논함에 있어서 바울이 특별히 언급할 것은 이웃에 대한 우리의 의무를 위반하는 것이었다.

즉 제 5계명과 6계명을 어기고 아버지와 어머니를 죽인 자들과 살인자들, 제 8계명을 어기고 도둑질하며, 제 9계명을 어기고 거짓말하여 거짓 맹세한 자들을 말하고 있다. 바울은 그러한 죄명을 든 후 다음과 같은 말로 끝을 맺는다.

어떤 주석자는 위의 말씀을 정권자들에게 주는 말씀으로 이해한다.

즉 정권자들에게 위의 지정된 죄인들을 처형하는 법을 제정하고 또 그 법을 집행하게 하기 위하여 주어진 말씀이라고 본다.

자주 이런 구절을 볼 수 있는데 그것은 바로 "복되신 하나님의 영광과 복음을 좇음이니라"(11절)는 말씀이다.

1. 그가 하나님을 복되신 하나님이라고 불렀다는 사실이다.

즉 이 말은 하나님이 자신의 자족하심과 완전하심을 통하여 누리시는 복을 말하는 것이다.

그 이유는 하나님의 많은 영광이 창조와 섭리에서 나타나지만 더 많은 영광이 복음 안에 나타나며, 그 복음의 영광이 예수 그리스도의 얼굴에서 비친 때문이었다.

바울은 이 영광스러운 복음이 자기에게 위탁되었음을 큰 영광이요 큰 은혜라고 생각했다.

왜냐하면 복음은 그 성격상 이 세상 아무에게나 주어지는 것이 아니었기 때문이다.

그리스도의 복음 안에 있는 구원의 약속은 확실히 실현하는 것 즉 하나님 자신이 하실 일이다.

그러나 복음을 이 세상에 전하는 것은 사도들과 복음 전도자들에게 위임된 것이다.

따라서 복음이 바울에게 위탁되었던 것이다. 복음 사역은 능력의 직분인 동시에 위임되는 직분이다.

그리고 전자의 의미보다는 후자의 의미가 더 중요한 것이다. 이러한 이유로 목회자들이 청지기라고 불리우는 것이다(고전 4:1).

그 이유는 그들에게 위임된 복음은 영광스러운 복음이기 때문이다. 그것은 대단히 중대한 위임인 것이다.

하나님의 영광은 그의 사역자들의 사역에 의하여 영향을 받으신다. 그런데 주님께서 이 놀라운 직분을 우리에게 맡기신 것이다.

우리가 이 위대한 위임에 신실하기 위해서는 많은 은혜를 필요로 하는 것이다.

Ⅰ. 자기들 전도자로 세우신 예수 그리스도께 다시 감사를 드리신다.

1. 인간들을 전도자로 삼으시는 분은 예수 그리스도이시다(행 26:16, 17).

하나님께서는 다음의 말씀으로 유대인들 가운데 있는 거짓 선지자들을 책망하셨다. "내가 그들을 보내지 아니하였으나 그들이 달려갔고 내가 그들에게 말하지 아니하였으나 그들이 예언하였다"(렘 23:21).

목회자들은 <자기 임의로> 다른 사람을 목회자로 만들 수는 없다. 더욱이 자기 자신을 목회자로 만들 수는 없는 것이다.

왜냐하면 그것은 교회의 왕과 머리가 되시며 선지자와 선생이 되시는 예수님께서 주어진 권한이기 때문이다.

2. 주께서는 자신의 목회자로 삼으시는 아들에게 또한 그 일을 합당하게 감당할 능력도 주신다.

주님은 택하시고 또 그 택함을 입은 사람에게 자격도 부여하신다. 비록 다른 은사와 은혜를 받았다 할지라도 그들의 사역에 적합한 자격이 없고 그것을 할 수 있는 역량도 없는 목회자라면 그 사람은 그리스도께서 세우신 목회자가 아니다.

3. 그리스도께서는 그가 전도자를 선택하신 사람들에게 능력을 주신 뿐만 아니라 충성심을 주신다.

그러므로 바울은 "주께서 나를 충성되이 여겨"라고 말씀하고 있다. 그런데 주께서 신실하게 만드신 사람 이외에는 아무도 신실하게 될 수는 없다.

그리스도의 목회자들은 신실한 종들이며 또 그렇게 되어야만 한다. 왜냐하면 그들에게 그같이 크고 참된 위임이 주어졌기 때문이다.

그러므로 그것에로 부르심을 받은 사람들은 "나를 목회자로 만들어 주신 우리 주 예수 그리스도에게 감사를 드리나이다"라고 감시해야 할 것이다.

Ⅱ. 목회자로 부르신 그리스도의 은혜를 더욱 찬양하기 위하여 바울은 자신의 회심에 대하여 언급하고 있다.

1. 회심이기 이전에 바울은 "훼방자요 핍박자요 포행자였다."

사울은 주님의 제자들을 대적하여 위협과 살기가 등등하였다(행 9:1). 그는 교회를 잔멸하였다(행 8:3).

그는 하나님을 모독한 자였고 성도들을 박해하는 자였고 하나님과 성도들에게 유해한 자였던 것이다.

위대하고 훌륭한 봉사를 하고자 계획된 사람들이 회심하기 전에는 대단히 사악하였었던 것을 종종 볼 수 있는데 이는 하나님이 자비로 그들을 용서해 주심으로 하나님의 영광이 더 드러나고 그들의 거듭남으로 하나님의 은혜를 더욱 더 드러내고자 해서인 것이다.

아무리 큰 죄라도 진실로 회개한다면 하나님께서 우리를 용납하시고 그가 하나님의 일을 위해 고용되는데 방해가 될 수 없는 것이다. 다음을 명심하자.

(1) 훼방이나 핍박이나 포행이 대단히 흉악한 죄이며 그 죄를 저지른 사람은 바로 하나님에서 큰 죄를 범한 죄인이라는 사실이다.

하나님을 훼방하는 것은 하나님을 직접적으로 공격하는 것이다. 하나님의 자녀를 박해하는 것은 측면을 통하여 하나님을 해치려고 노력하는 것이다.

포행자가 된다는 것은 모두 사람을 대적하였고 또 모든 사람이 대적하였던 이스마엘과 같은 사람이 된다는 말이다.

그런 일들을 하나님의 특권을 침입하고 동료 피조물들의 자유를 침해하게 된다.

(2) 선한 목적을 위하여 봉사하고자 참으로 회개한 사람들은 예전 상태로 다시는 돌아가지 않을 것이라는 사실이다.

이 위대한 사도 바울까지도 자기의 이전 생활에 대하여 자주 고백하였던 것을 명심하자(행 22:4; 26:10, 11).

2. 하나님이 바울에게 베푼 크나큰 은총, 이에 대하여 바울은 "도리어 긍휼을 입은 것은…"이라고 말하고 있다.

그것은 커다란 은총이며 축복이었다. 그렇게 악명높은 반역자가 그의 임금으로부터 긍휼을 입게 된 것이다.

(1) 만약 바울이 그들이 하나님의 백성인 것을 알면서도 그리스도인들을 고의로 박해하였다면 아직도 그것은 결코 용서받을 수 없는 죄가 되었을 것이다.

그러나 그는 무지와 불신으로 인하여 이같이 하였기 까닭에 바울은 긍휼을 얻었던 것이다. 다음을 유의하자.

① 우리가 알지 못하여서 행한 것은 알고 행하는 것보다는 가벼운 죄가 된다는 사실이다.

무지의 죄도 죄는 죄인 것이다. 그러나 주인의 뜻이 무엇인지 알지 못하였기 때문에 죄를 저질렀다면 채찍을 맞더라도 적게 맞게 될 것이다(눅 12:48).

어떤 경우에 있어서 무지는 비록 죄를 없이 할 수는 없으나 죄를 가볍게는 할 수 있을 것이다.

② 죄인들이 알지 못하여서 저지르는 죄의 밑바닥에는 불신이 도사리고 있는 사실이다.

그들은 하나님의 두려우심을 믿지 않기 때문에 자기들이 하여야 할 것을 못하는 것이다.

③ 바울이 긍휼로 얻은 것은 이러한 이유 때문이었다는 사실이다.

그러므로 그는 "도리어 내가 긍휼을 입은 것은 내가 믿지 아니할 때에 알지 못하고 행하였음이라"(13절)고 말한다.

④ 훼방자들과 핍박자들과 포행자들에게도 긍휼이 주어진다는 사실이다.

그러므로 바울은 "나는 훼방자였음에도 도리어 긍휼을 입었다"고 말한다.

(2) 여기서 바울은 예수 그리스도의 풍성한 은혜를 설명하였다(14절).

크나큰 죄인의 회심과 구원은 그리스도의 은혜와 풍성한 자비를 힘입음으로 가능하다. 그런데 이 은혜는 그리스도의 영광된 복음 가운데 나타난다(15절).

그러므로 그는 "미쁘다. 이 말(복음)이여"하고 말한다. 여기서 우리는 전체 복음이 요약되어 표현된 말씀을 볼 수가 있다.

그것은 즉 "그리스도 예수께서 세상에 임하셨다"는 말씀이다. 하나님의 아들은 우리들의 본성을 입으시고 육신이 되사 우리 가운데 가하셨다(요 1:14).

또한 주께서 이 세상에 오신 것은 "의인을 부르기 위해서가 아니라 죄인은 회개시키기 위해서인 것이다"(마 9:13).

그가 이 세상에 오신 목적은 잃어버린 자를 찾아내서 구원하시려는 것이었다(눅 19:10).

따라서 바울의 "미쁘다, 모든 사람들이 받을 만한 이 말이여"라는 말은 이것을 인정하는 말이다.

복음은 모든 사람들이 받을 만한 좋은 소식인 것이다. 또한 좋은 소식일 뿐 아니라 진실한 소식이다. 왜냐하면 복음은 틀림 없는 말씀이기 때문이다.

그것은 신실한 말씀이므로 믿는 자의 가숨에 품을 만한 가치가 있는 것이다. 그것은 모든 사람이 받아들일 가치가 있는 것이다. 그러므로 거룩한 사랑으로 받아들여야 한다.

이 사실은 앞의 단원에서 취급하였다. 거기 보면 그리스도의 은혜가 믿음과 사랑 안에서 풍부하게 됨이 말씀되고 있다.

이 구절의 끝에 바울은 자신에 대하여 언급하기를 "죄인 중에 내가 괴수니"라고 하였다.

바울은 일급 죄인이었다. 바울은 자기가 그러한 인물임을 알고 있었다.

왜냐하면 자기가 이전에 주의 제자들을 향하여 위협과 살기가 동등하였었기 때문이었다(행 9:1, 2).

박해자들은 죄인중의 가장 악한 죄인들이다. 바울도 그런 사람이었다. 본문의 말씀은 "내가 용서받은 죄인 중에 괴수니라"는 말씀으로 볼 수도 있는 것이다.

다른 곳에서 바울은 자신을 일컬어 모든 성도들 중에 가장 작은 자라고 말하였고(엡 3:8) 여기서는 자신을 죄인들 중에 괴수라고 말하였다. 다음을 유의하라.

② 주께서는 죄인들을 구원하시기 위하여 오셨다는 사실이다.

주께서는 자기 스스로 구원할 수 없는 자들을 구원하시기 위하여 이 세상에 오신 것이다.

③ 훼방자들과 박해자들은 죄인들 중에 괴수라는 사실이다.

④ 죄인들 중의 괴수도 성도들 중 가장 큰 자가 될 수 있다는 사실이다.

바울이 그러한 사람이였다. 왜냐하면 바울은 사도들보다 조금도 뒤떨어지지 아니한 사도가 되었기 때문이며 또 그리스도께서는 죄인 괴수를 구원하려 오셨기 때문이다.

⑤ 이것은 위대한 진리이며 신실한 말씀이라는 사실이다.

⑥ 그것은 우리의 위로와 용기가 되기 때문에 우리 모두가 받아드리고 믿어야 한다는 사실이다.

(3) 바울은 그가 회심하기 이전에 대단히 큰 죄인임에도 불구하고 하나님의 긍휼을 입었음을 말하고 있다.

① 그는 이 말은 다른 사람들이 회개하고 믿도록 격려하기 위해서 하였다.

그러므로 그는 "그러나 내가 긍휼을 입은 까닭은 예수 그리스도께서 내가 먼저 일절 오래 참으심을 보이사 후에 주를 믿어 영생 얻는 자들에게 본이 되게 하려 하심이니라"(16절)고 하였다.

바울이 그렇게 대단한 박해자였음에도 그리스도께서 그를 참으셨다는 사실은 그리스도가 오래 참으시는 분이심을 보여 주는 본보기인 것이다.

즉 바울에 대한 참으심은 가장 큰 죄인일지라도 하나님의 긍휼을 받을 수 있음을 모든 사람에게 보여 주기 위한 표본이었던 것이다.

첫째, 사도 바울은 기독교로 돌아 온 가장 첫 번째의 큰 죄인 중한 사람이었다는 사실이다.

둘째, 바울이 회개하고 긍휼이 여김을 얻게 된 것은 자기 뿐 아니라 다른 사람들의 구원을 위한 것이었다는 사실이다.

셋째, 주 예수 그리스도께서는 큰 죄인들도 회개할 때까지 오래 참고 기다리신다는 사실이다.

넷째, 긍휼을 얻은 사람들은 주 예수 그리스도를 믿어야 한다는 사실이다.

왜냐하면 믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 하는 것이 불가능하기 때문이다(히 11:6).

다섯째, 그리스도를 믿는 사람들은 그가 영원히 사심을 믿어야 한다는 사실이다.

② 바울이 이 말을 한 것은 하나님의 영광을 위하여서였다.

하나님께로부터 얻은 긍휼에 대하여 언급한 후 하나님께서 자기에게 베풀어 주는 선하심에 대하여 감사하는 뜻을 표하지 않고는 이 편지를 계속할 수가 없었다.

그러므로 기록하기를 "만세의 왕 곧 썩지 아니하고 보이지 아니하고 홀로 하나이신 하나님께 존귀와 영광이 세세토록 있을지어다. 아멘"(17절)이라고 하였다.

첫째, 하나님이 우리를 위로하시기 위해 주신 은혜에 대하여 우리는 감사함으로 영광을 돌려야 한다는 사실이다.

하나님의 긍휼과 은혜에 대하여 의무를 다하고자 하는 사람은 자기 마음에서 우러나오는 찬송을 돌려야 한다.

본문은 그 하나님에 대하여 "만세의 왕, 썩지 아니하시고 보이지 아니하시는 주님"이라는 표현으로 찬송을 돌리고 있다.

둘째, 우리가 선하신 하나님을 알게 되었을 때 우리는 그분의 위대하심을 선언하는 것을 잊어서는 안 된다는 사실이다.

우리를 향한 주님의 친절하심은 그의 위대하심을 감소시키지 않고 오히려 더 증가시킨다.

하나님께서는 바울에게 특별한 관심을 가지시고 긍휼을 베푸시고 당신과 교통하도록 하시었다. 그럼에도 바울은 주를 "만세의 왕"이라고 칭하였다.

하나님께서 우리에게 베푸시는 은혜로운 돌보심은 주님의 영광스러운 속성을 찬송하는 찬송을 우리 속에 충만케 한다.

하나님은 시작한 날이 없으시며, 끝이 없으시며, 변하시지 않는 영원하신 분이다. 하나님은 고대로부터 계셨다(단 7:9).

그는 썩지 않으시며 불멸의 근원이 되시는 분이다. 주님은 죽지 않으시기 때문에 오직 그 분만이 불멸의 존재이신 것이다(딤전 6:16).

영으로 거하시기 때문에 육신의 눈에는 보이시지 않으신다. 그러므로 아무도 주를 볼 수도 없으며 본 적도 없다(딤전 4:16).

또한 그는 "유일하신 지혜의 하나님이다"(유 1:25). 오직 그만이 무한히 지혜로우시고 모든 지혜의 근원이 되신다.

그러므로 바울은 "하나님께 존귀와 영광이 세세토록 있을지어다"라고 말한다.

즉 "나로 하여금 천천의 무리가 한 것처럼 영원히 주께 영광과 존귀를 돌리도록 하옵소서"(계 5:12, 13)라는 말이다.

바울은 위의 구절에서 디모데에게 확고하게 그의 일을 한 것을 경고하였다(18절).

여기서 다음의 것을 알 수 있다. 즉 복음은 목회자들에게 위임된 명령이다.

즉 그들에게 복음의 의미와 뜻을 따라 또한 복음을 주신 이의 뜻을 따라 복음이 적당히 사용되도록 살필 책임이 위임된 것이다.

이전에 디모데에 대한 예언의 말씀이 있었던 것 같다. 즉 그가 복음 사역에 종사하게 될 것과 또 그 일을 위해 그가 크게 기여하리라는 예언이 있었던 것 같다.

이러한 예언이 있었기 때문에 바울은 디모데에게 복음의 사역을 맡길 수 있었던 것이다.

또한 사역자들은 우리의 구원의 대장이실 주 예수의 군기 아래서 주를 위하여 그의 대적자들과 결전하는 특별한 일을 위하여 고용된 사람들이다.

2. 목회자들은 선한 싸움을 싸워야 할 것이며 온갖 반대와 좌절케 하는 시련에도 불구하고 부지런히 용기있게 그들의 직책을 지속해 나가야 한다는 사실이다.

3. 이전에 디모데에게 주어졌던 예언이 디모데로 하여금 자기 의무를 활기있고 양심적으로 수행하도록 용기를 북돋아 주기 위하여 다시 언급되었다는 사실이다.

타인들의 우리에 대한 격려의 말은 우리로 하여금 자기 의무에 열중하게 하여 준다.

그러므로 본문에 "전에 너를 지도한 예언을 따라 그것으로 선한 싸움을 싸우며"라고 하였다.

4. 우리는 믿음과 착한 양심, 이 두가지를 다 가져야 한다는 사실이다.

그러므로 본문 19절에서 믿음과 착한 양심을 가지라고 하였다. 선한 양심을 버린 사람의 믿음은 곧 파선당해 버린다.

우리는 새로워진 양심의 지시를 따라 살아야 하며 거리낌이 없는 양심을 지켜야 하며(행 24:16) 양심이 악덕과 죄로 더렵혀지지 않도록 해야 한다.

또한 이것이 우리의 믿음을 흠없이 보조하는 방법이 될 것이다.

우리는 믿음과 마찬가지로 양심을 지켜야 할 것이다. 왜냐하면 믿음의 비밀은 순수한 양심 가운데서 보존되기 때문이다(3:9).

믿음이 파선된 자들에 대하여 바울은 두 사람을 들고 있기 때문이다. "후매네오와 알렉산더"이다.

그들은 기독교 신앙을 고백한 사람들이었으나 그 고백을 저버린 자들이었다.

바울은 그들을 사단에게 내어 주고 또 그들이 사단의 왕국에 속하였음을 선언하였다.

또한 바울은 어떤 주석자의 말과 같이 특별한 권능으로 그들을 사탄에 의해 괴롭힘을 받도록 내어 주었다.

그가 그렇게 한 것은 그들로 하여금 훼방하지 않게 하려고 즉 그리스도의 교훈과 주의 선한 길을 욕하고 부정하지 않게 하게 위해서였다.

초대 교회에서 출교한 주된 목적은 그 이상의 죄를 막고 죄인들을 교정하기 위한 높은 뜻에서였다는 사실을 기억하자.

이러한 징계는 육신을 파괴하여서 영혼이 주 예수의 날에 구원을 받게 하기 위함이었다(고전 5:5). 다음 사실을 명심하자.

(1) 사탄의 일이나 사탄에게 봉사하기를 즐기는 자는 사탄의 권세에 내어 주는 것이 마땅한 일이라는 사실이다.

그러므로 바울은 "내가 저들을 사단에게 내어 주었다"고 할 것이다.

(2) 하나님께서는 원하시기만 하면 처벌을 통하여 그 반대의 효과를 거두실 수도 있다는 사실이다.

본문에 보면 후매내오와 알렉산더는 사탄에게 내어 준 바 되었는데 그것은 그들이 훼방하지 않도록 하기 위함이었다.

인간의 상식대로 이 말씀을 판단한다면 그들을 사탄에게 내어 주면 훼방하는 것을 더 배울 것으로 생각되는데 하나님의 섭리는 그렇지 않으신 것이다.

(3) 양심을 버리고 믿음이 파선된 사람은 어떤 일에도 꾸준하지 못한다는 사실이다.

(4) 그러므로 우리가 훼방하지 않으려면 선한 양심과 믿음을 가져야 한다는 사실이다.

왜냐하면 우리가 한 번 이것들을 놓치면 다시 찾기가 어렵기 때문이다.

디모데전서 제 1장

=====1:1

@우리 구주 하나님 - '구주'에 해당하는 헬라어 '소테로스'(* )는 이방신과 로마의 황제 숭배에도 사용되었던 호칭이다(Guthrie).

바울은 여기에서 '우리'라는 말을 첨가함으로써 하나님이 사도 바울 자신뿐만 아니라 모든 성도들을 구속하시는 분이라는 것을 강조하고 있다.

@그리스도 예수의 명령을 따라...사도 된 바울 - '사도'(* ,아포스톨로스)는 '하나님의 복음을 전하기 위하여 파송된 사람'이라는 뜻이다(고전15:8, 9 ; 갈 2:8).

처음엔, 사도는 예수의 공생애(公生涯) 기간에 함께 생활한 제자들을 일컫는 말이었는데(눅 6:13), 나중에는 사도의 조건이 예수의 생활과 죽음과 부활을 전할수 있는 사람으로 발전했다(행 1:23-26).

바울은 여기에서 사도적 권위를 가지고 디모데에게 맡겨진 사역을 잘 감당하도록 격려하고 있다.

'사도'라는 칭호는 당시 바울 외에 복음 사역에 헌신하였던 바나바, 디도, 아볼로, 실라, 디모데에게도 동일하게 사용되었다(행 14:14 ; 고전 4:6 ; 빌 2:25 ; 살전 2:6).

=====1:2

@믿음 안에서 참 아들 된 디모데 - 디모데가 바울의 아들이 되었다는 것은 신앙 안에서 디모데가 바울의 영적 아들이라는 뜻이다.

혹자는 '종속적 원리'에서 바울과 디모데의 관계를 생각하지만(Calvin) 여기서는 '선생과 제자' 사이의 관계로 봄이 타당하다.

왜냐하면 당시에는 '선생과 제자'의 관계를 나타낼 때 '아버지와 아들'이라는 용어가 널리 사용되었기 때문이다(Guthrie).

바울은 2차 전도 여행 때 루스드라에서 그리스도인의 유대인 모친과 헬라인 부친 사이에서 태어난 아들 디모데를 만났다(행16:1-3). 그때 디모데는 바울의 전도 여행을 따라다니면서 신앙 교육을 철저히 받았다. 그리고나서 바울이 가장 신임하는 동역자 중의 한 사람이 되었기 때문에 바울이 디모데를 영적으로 양육(養育)한 아들로 보는 것은 타당하다(빌 2:19-22).

@은혜와 긍휼과 평강이 네게 있을지어다 - 바울은 그의 서신에서 일반적으로 '은혜와 평강'이라는 말을 인사말로 썼다(고전 1:3 ; 고후 1:2 ; 갈 1:3 ; 엡 1:2 ; 빌 1:2; 골 1:2 ; 살전 1:1 ; 살후 1:2 ; 딛 1:4 ; 몬 1:3). 그러나 본문에서는 '긍휼'이라는 말을 덧붙이고 있다. 이처럼 '긍휼'이 서신의 인사말에 언급된 경우는 본서 외에 딤후 1:2 ; 요이 1:3 ; 유 1:2에만 해당된다.

'긍휼'의 의미는 하나님이 인간의 모든 상황을 지배하시고 한없는 사랑과 위로를 베풀어 주신다는 것이다(Hendriksen).

그러므로 긍휼은 죄인들을 고통에서 구원하여 항상 새롭게한다.

한편 '은혜'는 하나님이 값없이 주신 구원의 선물이며, '평강'은 죄인이 하나님으로부터 받은 은혜의 결과이다. 이렇듯 은혜와 긍휼과 평강은 하나님으로부터 온다.

=====1:3

@내가 마게도냐로 갈 때에 너를 권하여 에베소에 머물라 한 것은 - 바울은 로마에서 2년간 옥에 갇혔다가 석방된 후에 디모데를 데리고 그레데 섬을 지나 에베소까지 왔으나 계속 동행하지 못하고 디모데를 그 곳에 남겨둔 채 마게도냐로 떠났다.

바울이 마게도냐를 방문한 것은 정확하지 않다. 그러나 바울이 디모데를 '권하여' 에베소에 머물도록 한 이유는 에베소 교회에 거짓 교사들의 미혹이 있었기 때문이다. 그래서 신실한 동역자요, 믿음의 아들인 디모데가 아니면 복음 사역을 감당할 수 없었기 때문에 그를 머물도록 한 것이다(Hervey, Calvin).

'권하여'의 헬라어 '파레칼레사'(*)는 '간청하다', '간절히 원하다'는 의미로 디모데가 바울과 같이 마게도냐로 가기를 원했으나 에베소에 머물도록 했음을 시사한다.

@다른 교훈을 가르치지 말며 - '다른 교훈'에 해당하는 헬라어 '헤테로디다스칼레인'(* )은 '거짓 교훈', 즉 정통 교훈과 배치(背馳)되는 이단적 사상을 의미한다. 이것은 초대 교회에 이미 공인된 기독교 교리가 있었음을 암시한다(Guthrie).

=====1:4

@신화와 끝없는 족보 - '신화와 족보'는 하나의 표현으로 나누어서 생각해서는 안된다(Hendriksen).

유대인들에게는 모든 만물에 영(靈)이 있다는 영지주의 사상이 있었다(Earle). 이 영지주의자들과 유대교의 학자들은 가문을 소중하게 생각하는 유대의 문화권 속에서 하나님과 인간 사이에 끝없는 족보가 있다고 생각하였고, 그리하여 구약 인물들에 대한 가상적 족보를 만들었다. 특히 아브라함과 모세, 대제사장들을 중심으로 족보와 전기를 만들어 개개의 자신들을 그들의 후예로 만들었다(Hervey, Hort). 이러한 특색은 당시 유대교의 묵시 문학에서 발견되었다(Earle).

@믿음 안에 있는 하나님의 경륜을 이룸보다 도리어 변론을 내는 것이라 - '경륜'에 해당하는 헬라어 '오이코도미안'(* )은 '청지기' 즉 복음 사역을 위한 '직분'을 의미하지만(stewardship, RSV) '계획'으로도 번역할 수 있다(plan,LB).

그러므로 '믿음 안에 있는 하나님의 경륜'은 복음이 하나님의 계시에 의해서만 전달되고 사람들이 믿음으로서만 받아들여질 수 있음을 의미한다(Hervey).

이에 반해 신화와 족보는 첫째, 끝없는 논쟁을 불러일으킴은 물론 영지주의자들 스스로 유식 계급이라고 자처(自處)하게 하며, 둘째, 일반 성도들로 하여금 그것을 이해할 수 없는 것으로 만들어 버린다. 그러므로 바울은 신화와 족보는 마침내 하나님의 교회에 계급주의와 분파 운동을 불러 일으켜 변론만 일삼게 한다고 지적하고 있다.

=====1:5

@경계의 목적은...사랑이거늘 - '경계'에 해당하는 헬라어 '파랑겔리아스'(*)는 '계명'을 의미한다(commandment, KJV).

이것은 디모데가 하나님의 청지기로서 그리스도인의 도덕적 책임을 다해야 함을 시사한다.

즉 하나님의 말씀을 맡은 사역자는 성도들을 그릇된 이단 사상에 미혹되지 않도록 권고해야 하며 그 권고의 동기는 '아가페' 사랑에 두어야 한다(Guthrie).

이러한 사랑은 '청결한 마음과 선한 양심과 거짓이 없는 믿음'으로부터 온다(Robertson).

여기서 '거짓이 없는 믿음'이란 자신의 권위와 이익을 위해 불순한 동기로 믿는 것이 아니라, 신실한 동기를 가지고 믿는 믿음을 말한다(행 15:9).

당시의 거짓 교사들은 자신의 이득을 위해 쓸데없는 신학 논쟁을 일삼으며 가식적인 믿음을 가지고 있었다.

=====1:6

@이에서 벗어나 헛된 말에 빠져 - '벗어나'의 헬라어 '아스토케산테스'(*)는 '표적을 벗어나다', '잘못 맞추다'는 의미이다(have gone off, JB).

또한 '헛된 말'에 해당하는 '마타이올로기안'(*)은 신약성경을 통틀어 본절에만 나오는 단어로 '공허한 지껄임'을 의미한다. 따라서 본절은 불행하게도 어떤 사람들이 그리스도인의 신앙 생활의 기초인 청결한 마음과 선한 양심과 거짓이 없는 믿음에서 벗어나 쓸모없고 무의미한 말만 늘어 놓았다는 뜻이다.

=====1:7

@율법의 선생이 되려 하나 - 거짓 교사들은 자신들의 논리를 펴서 율법 선생이 되려고 했다.

그러나 그들은 모세 율법에 대한 연구가 아니라 유대주의자들과 영지주의자들이 가졌던 신화와 헛된 족보를 전파하여 공중 앞에서 자신들의 권위를 세우고자 하였다(Earle, Simpson). 그들은 이미 그리스도인이 가져야 할 사랑의 계명을 버렸기 때문에 그들의 말은 헛된 궤변에 불과하였다. 따라서 바울은 그들의 헛된 교만을 꾸짖고 있는 것이다.

@자기의 말하는 것이나 자기의 확증하는 것도 깨닫지 못하는도다 - 헛된 궤변을 남발하는 자들의 말은 성경의 권위에서 벗어났기 때문에 진리가 아니다.

또한 그들이 말하는 것이나 확증하는 것은 사랑의 진리나 율법에 대한 신성한 목적에서 벗어났기 때문에 무의미한 잡담(雜談)에 불과하였다(Guthrie).

성경의 심오한 진리를 깨닫지 못하면서 다른 사람들에게 성경에 대한 해석을 늘어놓기 좋아하는 사람들은 결국 그와 같은 어리석음을 범하는 것과 같다.

=====1:8

@율법은 선한 것인 줄 우리는 아노라 - 바울은 여러 곳에서 율법은 선하고 거룩한 것이라고 말하였다(롬 7:12 ; 갈 3:24 ; 4:4, 5).

또한 본절에서 바울은 율법을 원목적(原目的)에 맞게 사용할 때 그 효용성이 발휘된다는 점에서 율법이 선하다고 말하고 있다.

실상 율법은 인간의 구원을 완성시킬 수 없으나 인간이 죄인이라는 사실을 알려준다는 점에서 선한 직능이 있다(롬 7:7).

이러한 의미에서 율법은 인간을 구원으로 인도하는 '몽학 선생'으로 묘사되었다(갈 3:24). 율법의 직능(職能)에 대한 상세한 내용은 갈 3:15-29 주제 강해 '율법과 복음의 비교' 및 '율법의 제한성과 연속성'을 참조하라.

=====1:9

@법은 옳은 사람을 위하여 세운 것이 아니요 - 바울의 주장은 모든 불의를 열거하는 것에 목적이 있지 않았다.

다만 그가 의도한 바는 율법이 세워진 목적을 주장하려는 것이다.

당시 에베소에 있는 거짓 교사들은 율법에 관해서 갖고있는 그들의 잘못된 견해들을 그대로 성도들에게 가르치고 있었으며, 그로 인해 성도들은 미혹을 당하고 있었다. 그래서 바울은 율법이 가지고 있는, 범죄를 억제하는 기능과 고발의 기능에 대해서 말하고 있다.

세상의 법도 악한 범죄를 다스리기 위하여 존재하는 것이지 결코 의로운 사람의 행동을 제약하기 위하여 존재하는 것은 아니다.

율법 또한 행악자를 위하여 있는 것이지 의로운 자를 위하여 있는 것은 아니다. 그러나 그것은 의로운 사람이 율법 없이 살아간다는 것을 의미하지도 않는다(Lenski). 혹자는 본절의 '법'(*, 노모스)을 '모세의 법'과 연관되는 것으로 설명한다. 그러나 이 견해는 타당치 않다. 왜냐하면 '노모스'가 정관사를 수반하고 있지 않는 것으로 보아 '모세의 법'이 아닌 '일반적인 도덕법'을 가리키고 있는 것이 확실하기 때문이다.

바울이 여기서 '옳은 사람'(* , 디카이오)이라고 한 것은 넓은 뜻으로 그리스도인을 대변하는 말로서 '믿음으로 의롭다 함을 받은 자'를 가리키는 것이지 절대적으로 완전한 사람을 가리키는 것은 아니다(Calvin).

@불법한 자와 복종치 아니하는 자 - '불법한 자'란 율법을 제정하신 하나님을 무시하고 자고(自高)하는 자이다(롬 2:12 ; 고전 9:21).

'복종치 아니하는 자'는 하나님의 규칙 아래 자신을 복종시키기를 거부하여 질서를 어지럽히는 자들이다(Earle).

바울은 본절에서 자신들의 말을 하면서 그리스도의 말씀은 알려고도, 들으려고도 안하는 에베소의 거짓 교사들을 염두에 두고 있다.

그러나 그들이 고의적으로 알려고 하지 않고, 들으려고 하지 않더라도 하나님 앞에서 책임을 회피할 수 없으며 여전히 법의 테두리안에 있을 수밖에 없다.

@경건치 아니한 자와 죄인 - 이것은 앞의 문구와 연결지어 해석해야 한다.

하나님의 법을 무시하고 자기 뜻과 소견대로 사는 사람들이 곧 경건치 아니한 자요 죄인이다.

'경건치 아니한자'의 헬라어 '아세베시'(* )는 '믿지 않는 자'란 뜻인데(롬 1:18) 이는 삶과 행위에서 하나님을 무시하고 하나님의 뜻을 업신여기는 자를 말한다.

또한 '죄인'에 해당하는 헬라어 '히마르톨로이스'(*)는 자신의 존재 목적을 깨닫지 못하고 의식적(意識的)으로 하나님께 영광돌리는 것을 상실한 자를 가리킨다.

@거룩하지 아니한 자와 망령된 자 - '거룩하지 아니한 자'와 '망령된 자'는 십계명중 첫 네 계명을 어기는 자를 지적한다(Lenski).

'거룩하지 아니한 자'의 헬라어 '아노시오이스'(* )는 '속되고 부도덕한 자'로서 거룩하신 하나님의 영광을 손상시키고 그분의 뜻을 받들지 않는 자를 의미한다(벧전 1:15, 16). 이 말은 신약성경에서 본절과 딤후 3:2에서만 쓰였으나 70인역(LXX)에서는 자주 사용되었다(Barnes).

'망령된 자'의 헬라어 '베벨로이스'(* )는 '가다'를 뜻하는 '바이노'(* )와 '문지방'을 뜻하는 '벨로스'(* )와의 합성어로 '거룩한 곳을 범하는 사람'이란 뜻이다(profane, NASB). 이 단어는 신약성경에서 목회서신과(4:7 ; 6:20) 히 12:16에만 언급된다. 이상에서 열거된 여섯 가지의 죄악들은 모두 하나님을 거역하는 성격을 띠고 있다.

@아비를 치는 자와 어미를 치는 자며 살인하는 자 - 이것은 십계명의 제5계명과 6계명을 거역한 자이다.

'아비를 치는 자와 어미를 치는 자'에 해당하는 헬라어 '파트롤로아이스 카이 메트롤로아이스'(*)는 '아비'를 뜻하는 '파테르'(* )와 '어미'를 뜻하는 '메테르'(* )에 '죽이다'를 뜻하는 '알로이아오'(* )가 결합된 형태이다(Bernard). 그러므로 이는 살인죄와 부모를 공경하지 않은 죄를 포함한다(Earle).

또한 '살인하는 것'은 생명의 주이신 하나님께 정면으로 도전하는 행위라고 할 수 있다(요일 3:15).

=====1:10

@음행하는 자며 남색하는 자 - 이는 십계명의 제7계명을 범하는 자이다.

'음행하는 자'는 미혼뿐만 아니라 기혼 이성간에 불륜을 행하는 자이다(고전 6:18). 그러므로 음행하는 자는 부도덕하고 부정한 자로서 더러운 행위를 하는 자이다(마 5:27, 28 ; 히13:4). 그러나 이것보다 더 추악한 범죄는 '남색하는 것', 즉 동성간에 성적 접촉을 하는 것이다(창 19:1-11 ; 롬 1:26, 27 ; 고전 6:9).

@사람을 탈취하는 자 - 이는 제8계명을 거역하는 자이다.

본문에 해당하는 헬라어'안드라포디스타이스'(* )는 '아네르'(*, '사람')와 '푸스'(* , '발')의 합성어로 '발목을 낚아채다', '노예로 삼다'는 뜻이다. 따라서 이는 '노예 매매자들'이나 '사람을 잡아 노예로 삼는 자'를 가리킨다(Robertson). 그리고 '안드라포디스테스'는 어떤 목적으로 유괴하여 사람의 자유와 권리를 빼앗는 행위까지 포함한다(출 21:6 ; 신 24:7).

@거짓말하는 자며 거짓 맹세하는 자 - 이는 십계명의 제9계명을 거역하는 자이다.

'거짓말하는 자'는 거짓 양심을 가진 자로서 비진리(非眞理)를 말하는 자이고, 행동이 자신의 신앙 고백과 일치하지 않는 자이다(요일 2:4 ; 4:20).

'거짓 맹세하는 자'는 자신의 권위나 체면 때문에 이웃을 해(害)하는 약속을 하거나 거짓 증거를 일삼는 자이다(마 5:33 ; 약 5:12).

@바른 교훈을 거스리는 자 - '바른'의 헬라어 '휘기아이누세'(*)는 눅 5:31과 요삼 1:2에서 '육체의 건강'에 대해 사용했으나 목회 서신에서는 비유적인 의미로 사용되었다.

율법은 어떠한 사람도 거스릴 수 없으며 회피할 수 없다. 죄인들은 그 교훈을 받아들일 수밖에 없고, 또한 그 교훈은 사람의 영혼을 건강하게 한다.

그러므로 그 교훈은 바른 교훈이 된다. 이러한 교훈을 거스리는 자는 하나님의 말씀을 받아들이지 않고 독선(獨善)에 빠져 사는 사람이다(딤후 4:3 ; 딛 1:9 ;2:1).

=====1:11

@이 교훈 - '이 교훈'은 8절에서 10절까지의 내용을 가리킨다. 이 교훈의 요지는 율법이 악한 자들의 죄를 드러내고 그들을 의로운 모습으로 변화시킨다는 것이다(Lenski).

@복 되신 하나님 - 이는 본절과 6:15에만 나오는 표현으로 하나님의 성품을 나타낸다.

여기서 '복 되신'의 헬라어 '마카리우'(* )는 하나님과 교통하는 자들이 받는 특별한 은총들, 즉 '죄 용서함을 받는 축복'의 의미로 사용되었다(롬 4:7, 8 ; 14:22 ; 고전 7:40 ; 딤전 6:15).

@영광의 복음 - 예수 그리스도를 통해서 오는 구원의 기쁜 소식을 나타낸다(Hervey).

하나님은 우리를 구원하시고자 복음을 주셨고 이는 하나님 자신의 영광을 드러낸 것이다(Lenski).

바울은 이러한 영광의 복음에 근거하기 때문에 율법에 위배되는 사항을 강력하게 고발할 수 있었고 과거에 교회를 핍박했던 자신을 신임하셔서 영광의 복음을 맡기신 하나님께 감사를 드리고 있다(12절).

=====1:12

@나를 능하게 하신 - 이에 해당하는 헬라어 '엔뒤나모산티'(*)는 '힘있게 하였다'는 뜻이다(has given me strength, NIV).

이 단어가 부정 과거 시상인 점은 바울이 성령의 선물인 하나님의 특별한 능력을 이미 과거에 부여받았음을 시사한다(Guthrie).

바울이 고난과 역경 속에서도 담대하게 말씀을 전할 수 있었던 것은 바로 이 능력 때문이다.

@나를 충성되이 여겨 내게 직분을 맡기심이니 - 교회를 핍박했던 바울을 그리스도께서 '충성되이 여겼다'는 말은 이상하다.

그러나 이 말은 절대적인 주권 사상과 연결되어 있다. 그리스도께서는 바울을 개종시키고 그에게 능력을 부여하신 다음에 그를 충성되이 여기신 것이다.

이는 사도 바울이 결코 위대하거나 행위의 온전함 때문이 아니라 주님의 주권에 의하여 복음 사역의 사명을 수행하였기 때문임을 보여준다.

'직분'(* , 디아코니안)이란 말은 '봉사'를 의미한다(service,NIV, JB). 그러므로 사도의 직분은 사랑과 헌신의 정신으로 주님께 드리는 봉사이다(Earle).

사도 바울은 본래의 자신이 어떠한 사람인가를 묻지 아니하고 자신에게 직분을 맡기신 하나님께 감사를 드렸다.

이러한 일련의 일들은 바울이 다메섹 도상에서 회심(回心)하였을 때 거의 동시적으로 이루어진 것이었다(Hendriksen).

=====1:13

@내가 전에는 훼방자요 핍박자요 포행자이었으나 - '훼방자'의 헬라어 '블라스페몬'(* )은 '상해를 입히다'는 뜻을 지닌 '블라프토'(*)와 '연설'을 뜻하는 '페메'(* )의 합성어로 롬 2:24에서는 '모독하다'의 뜻으로 사용되었다(Robertson).

또한 '포행자'에 해당하는 헬라어 '휘브리스텐'(* )은 '거만(倨慢)한 사람', '다른 사람을 학대하는 사람'을 뜻한다.

사도 바울은 자신이 그리스도인들에게 이런 행동을 하였다는 것을 서슴지 않고 고백하고 있다.

바울은 자신의 부끄러운 부분을 말함으로써 비웃음을 살 수도 있으나 숨기지 않고 솔직하게 고백한 것은 자신의 무가치성을 스스로 인정하고 하나님의 은혜에 대한 위대성을 강조하기 위함이었다(Calvin).

@긍휼을 입은 것은 내가 믿지 아니할 때에 알지 못하고 행하였음이라 - '알지 못하고'는 예수 그리스도에 관해서 지식적으로 알지 못하였다는 의미가 아니다.

오히려 이것은 신앙적인 문제이다. 당시에 그는 그리스도인들을 훼방하고 핍박하는 것이 하나님을 제대로 섬기는 것인 줄 알았다.

즉 그는 하나님의 뜻을 분별하지 못하는 암매(暗昧) 상태에 있었다. 이처럼 바울의 과거 잘못은 영적 무지에 기인한 것이었지만 성령을 거스리는 죄까지는 이르지 않았다(Hendriksen). 그러므로 하나님께서 바울에게 징계 대신에 긍휼을 베푸셔서 복음 사역을 감당하는 사도로 불러주신 것은 그와 같은 사실을 잘 말해준다.

=====1:14

@우리 주의 은혜가...넘치도록 풍성하였도다 - '풍성하였다'에 해당하는 헬라어 '휘페레플레오나센'(* )은 '휘페르'(* ,'위에')와 '플레오나조'(* , '많다')의 합성어로 '대단히 풍성하였다'는 의미이다.

바울은 그리스도를 훼방하는 죄인 이었지만 하나님은 그에게 은혜를 베푸셔서 예수 그리스도를 믿고 구원을 얻도륵 하셨다.

혹자는 바울의 이러한 표현은 자신의 사도직을 공격하고 중상 모략(重喪謀略)하는 악한 무리들에게 자신을 방어하기 위한 것이라고 한다(Calvin).

@믿음과 사랑과 함께 - 믿음과 사랑은 은혜로부터 온다.

바울은 여기서 '함께'(*, 메타)라는 전치사를 사용함으로써 은혜로부터 오는 믿음과 사랑의 뜻을 더욱 분명하게 하였다.

=====1:15

@미쁘다 모든 사람이 받을 만한 이 말이여 - 구원은 행위가 아니라 은혜로 말미암는다는 사실은 이미 12-14절에서 언급되었다.

바울이 큰 죄인이었음에도 불구하고 그리스도께서 베푸신 은혜로 말미암아 구원을 받았다는 사실은 모든 사람이 확실하게 알아야 할 사실이다.

'미쁘다'에 해당하는 헬라어 '피스토스'(* )는 '충분히 믿을 만하다', '전적으로 확실하다'는 의미로 확실하게 권유(勸諭)하는 완곡어법이다.

이런 표현은 목회 서신에만 5번 나오는데(3:1 ; 4:9 ; 딤후 2:11 ; 딛 3:8) 본절과 4:9에서는 '모든 사람이 받을 만한'이라는 부가 어구가 첨가되었다(Earle).

혹자는 이 말에 대해 당시에 요한이 자주 사용하던 표현으로 추측하나(Robertson) 이 견해는 타당하지 않다.

왜냐하면 이런 표현은 목회 서신에만 나오는 바울의 표현방식이기때문이다.

@그리스도 예수께서 죄인을 구원하시려고 세상에 임하셨다 - 예수께서 말씀하셨고(마 9:13) 여러 사도들도 증거하였던(롬 5:8) 이 말씀은 기독교 진리의 가장 중요한 사실, 곧 복음의 본질을 잘 요약하고 있다(Simpson). '세상에 임하셨다'는 단순히 성육신에만 국한되는 것이 아니라 세상을 떠나기까지 일어난 모든 것을 다 포함한다(Lenski).

@죄인 중에 내가 괴수니라 - 바울이 괴수라고 고백한 본문에 대해서는 여러 가지 해석이 있다.

(1) 내가 괴수 죄인들의 무리에 속해 있다. (2) 내가 역사적으로 첫번째 괴수이다. (3) 내가 가장 나쁜 죄인이다. 여기서는 (3)의 해석이 가장 타당하다.

혹자는 본절에서 바울이 '건전하지 못한 비실제적인 겸손'을 취하고 있다고 말하며 (Scott), 또한 '형식적인 표현'을 사용하고 있다고 주장한다(Easton).

그러나 본절에서 바울은 참으로 자신을 낮추며 하나님의 은혜를 드러내고 있다(Guthrie).

특히 바울은 현재형 동사를 사용하여(* , 에이미, '...이다') 회심한 지 수년이 지난 지금에도 자신의 과거를 깊이 회개하고 있는 [늘 말씀 앞에 깨어 점검하는] 모습을 보여준다.

바울의 이러한 죄의식과 참회의 고백은 그의 복음 사역을 승리로 이끄는 근본적인 동인(動因)이 되었다.

=====1:16

@내가 긍휼을 입은 까닭은 예수 그리스도께서 내게 먼저 일체 오래 참으심을 보이사 - 13절에 이어 바울은 자신이 긍휼을 입은 이유를 밝히고 있다.

예수의 긍휼은 그의 오래 참으심에서 온다(Lenski). '먼저'에 해당하는 헬라어 '프로토'(*)는 행렬 가운데서 순서상 '첫번째'를 말한다.

따라서 바울 자신은 미래의 신자들 가운데서 예수의 오래 참으심의 첫번째 대상으로서 본보기가 되었다는 것이다(Guthrie).

@주를 믿어 영생 얻는 자들에게 본이 되게 하려 하심이니라 - '믿어'라는 동사 다음에 나오는 구문을 보면 '위에'(* , 에피)라는 전치사가 여격과 함께 온다.

이는 그리스도께서 믿음의 확고한 기초가 됨을 나타낸다(Guthrie).

이처럼 요동하지 않는 굳건한 반석 위에 신앙의 근거를 둔 사람들에게 바울은 모본(模本)이 되었다.

'본'의 헬라어 '휘포튀포신'(* )은 '실례', '본보기'라는 뜻이다(example, NIV). 이는 바울이 예수께서 구원하시기 위하여 오신 바로 그 죄인들의 '견본'이라는 말이다(벧후 2:6).

=====1:17

@만세의 왕 - 본절은 바울이 위대하신 하나님의 은혜에 감사하여 가슴으로부터 나오는 감사의 외침이다.

혹자는 이것을 '유대교의 예배 의식'이라고 주장하지만(Lock) 두가지 면에서 이 견해는 타당하지 않다.

첫번째, '만세의 왕'이라는 표현이 바울 서신의 여러 곳에서 발견된다(엡 2:7 ; 3:9, 11). 이 표현이 유대인에게 친숙한 표현이긴 하지만, 바울이 이 말을 사용한 것은 '영원토록' 다스리시는 하나님과, 위대한 왕으로 자칭했으나 단명한 '네로'와의 대조를 염두에 두었을 것이다.

두번째, 유대 사회에서는 두 세대, 즉 현 세대와 오는 세대를 구분하는 습성이 있었다. 바울은 두 세대 가운데서 공히 지배하시는 왕으로서의 하나님의 모습을 보여주고 있다(Guthrie).

@썩지 아니하고 보이지 아니하고 홀로 하나이신 하나님 - 본문은 '만세의 왕'과 동격으로 세상의 모든 왕이나 다른 신들을 능가하는 하나님의 유일한 지존성(至尊性)을 강조한다.

'썩지 아니하고'(* , 아프다르토)는 성경 전체에 언급되는 하나님의 속성이다(시 103:15-17 ; 롬 1:23).

하나님은 피조물들과 달리 불변성을 지니시기에(시 45:6 ; 히 13:8) 신자의 영생에 대한 보증이 되신다.

'보이지 아니하고'(* , 아오라토)는 하나님이 인간의 이해를 초월하여 계신 영이심을 말한다(골 1:15 ; 6:16).

따라서 인간은 하나님을 볼 수도 알 수도 없으며 다만 믿음을 통해서 가능하다(히 11:27).

'홀로 하나이신'(* ,모노)은 하나님이 다른 신들과 비교할 수 없는 유일하시고 초월적인 신으로서 우리의 유일한 경배의 대상이 되심을 강조한다(요 17:3 ; 엡 4:6).

=====1:18

@내가 네게 이 경계로서 명하노니 - '경계'는 3절과 5절에서 각각 제시되었는데 그 내용은 3-17절에서 설명되고 있다.

'경계'에 해당하는 헬라어 '파랑겔리안'(*)는 '교훈', '지시', '명령'을 의미한다(instruction, NIV).

이것은 디모데가 사람들에게 율법을 불법하게 사용하지 않고 적법(適法)하게 사용하도록 가르쳐서 그리스도께로 돌아오도록 하라는 지시이다.

'명하노니'의 헬라어 '파라티데마이'(* )는 '옆에 두다'를 뜻하는 '파라티데미'(*)의 현재 중간태 직설법으로 중요한 임무를 맡길 때 사용되었다(눅 12:48 ; 딤후 2:2, Guthrie). 그리고 눅 23:46에서는 예수께서 '내 영혼을 아버지손에 부탁하나이다'라고 하실 때 사용되었다.

@전에 너를 지도한 예언 - 이것은 디모데가 목회자로서 안수를 받을 때 바울을 통해 내려진 하나님의 예언을 가리킴이 분명하다(Guthrie).

이 예언은 하나님 나라를 위해 복음 사역의 사명을 부여받은 디모데가 고난과 시련 속에서도 사명을 잘 감당할 수 있게 하는 말씀들일 것이다.

@그것으로 선한 싸움을 싸우며 - '그것'은 예언된 하나님의 말씀을 가리킨다.

바울은 디모데에게 이러한 예언들을 힘입어 용감하게 싸울 것을 명하고 있다.

이는 디모데뿐만 아니라 하나님의 소명(召命)을 깨달은 자에게 담대한 싸움을 싸울 것을 명하는 것이다.

=====1:19

@믿음과 착한 양심을 기지라 - 선한 싸움의 도구는 '믿음과 착한 양심'이다.

엡6:10-17에서 바울은 그리스도의 전신 갑주에 대해서 상세히 설명하였는데 본절에서는 교리와 행동에 연관된 근본적인 측면만을 언급하고 있다.

'믿음과 착한 양심'은 본 서신 안에서 세 번 언급되고 있는 것으로(1:5 ; 3:9) 보아 믿음과 착한 양심이 서로 밀접한 관계가 있음을 알 수 있다.

본문의 '믿음'은 딤후 2:17, 18에서 기록된 것처럼 '진리'라고 보는 것이 타당하다(Hendriksen).

사람의 양심이 파괴되면 도덕적 부패와 함께 영적 파멸까지 초래되는 경우가 많다. 따라서 바울 사도는 양심을 버림으로써 오는 믿음의 파멸을 막기 위해 선한 양심, 즉 성령으로 거듭난 양심과 진리인 믿음을 가지라고 권면한다.

@어떤이들이 이 양심을 버렸고 그 믿음에 관하여는 파선하였느니라 - '선한 양심'은 그리스도인들이 안전한 항해를 할 수 있도록 도와준다.

만약 양심이 파괴되면 믿음에까지 영향을 미치게 된다. 여기서 바울은 양심을 버림으로써 파멸이 초래됨을 경고하고 있다.

본절의 '버렸고'에 해당하는 헬라어 '아포사메노이(*)는 자의적(自意的)으로 거부했음을 뜻한다(have rejected, NIV).

=====1:20

@후메내오와 알렉산더 - 믿음이 파선당한(19절) 대표적인 두 사람이 열거되고 있다.

그들은 에베소 교회에서 극단적인 이단자였다. '후메내오'는 딤후 2:17, 18에 의하면 이단 교사로 언급되어 있는데 그는 부활에 관해서 이미 지나갔다고 주장하며 사람들을 혼란에 빠뜨렸다. '알렉산더'의 정체에 대해서는 행 19:33과 딤후 4:14에 언급된 두 사람 중 어떤 사람인지는 분명치 않다. 혹자는 행 19장의 알렉산더로 주장(Calvin)하나 그가 유대인으로서 그리스도인으로 개종했다가 다시 이단자가 되었다는 것은 단지 추측일 따름이다.

아무튼 그들은 율법 선생이 되기를 간절히 원했던 자칭 의로운 사람들이었으나 지나친 오류에 빠져 교회를 혼란 속에 빠뜨리고 있었다.

@내가 사단에게 내어준 것은 저희로 징계를 받아 - 이러한 표현은 고전 5:5에서도 사용되고 있다.

여기 언급된 '징계'는 사도적인 권위만이 아니라, 회중 앞에 제시하여 결의된 것으로 두 가지로 해석된다. (1) 교회로부터 쫓겨나 사단의 영역(비기독교 세계)으로 추방된 것이다(Robertson, Guthrie, Earle). (2) 육체적인 고통을 겪게 한 것이다(Hendriksen, Easton). 혹자는 후자의 경우를 반대하나(Lenski) 어떤 경우든지 사단에게 내어준 바 되었다는 점이 중요하다.

한편 저들을 징계한 목적은 파멸에 이르도록하는 것이 아니라 회개에 이르도록 하려는 교정적(敎正的)인 것이다(Hervey,Bernard).

이는 본절에 '하려 함이니라'로 번역된 헬라어 '파이듀도신'(*)이 '배우게 하려 함이니라'(may learn, AV)를 의미한다는 점에서 분명해진다.

여기에서 우리는 그들이 죄인임을 깨닫고 회개하여 더 이상 진리에 대해서 훼방하지 않게 하려는 사도 바울의 사랑의 마음을 엿볼 수 있다.

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cavri"(5485, 카리스) 은혜 grace, 호의, 친절 favour. unmerited favour

= God's reward at Christ's excess

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

명사 카리스(Homer 이래)는 기본어이며, 다음과 같은 의미를 지닌다.

(a) 이 단어는 '사람들 중에 복리를 가져오는 것'을 의미하며, 카라(carav, 5479)는 이 복리에 대한 개인적 경험이나 표현을 의미한다.

(b) 이 단어는 (a)의 기본 의미에서 여러가지 의미가 파생되었으며, '은혜, 호의, 아름다움(미), 미덕, 사은, 감사, 사의, 친절, 즐거움, 호의의 표현, 돌봄, 감사의 빚, 보답'을 의미한다.

(c) 이 단어는 속격과 함께 사용될 때, '~을 위하여, ~에 대한 고려를 해서'를 의미한다.

(d) 아이스킬루스는 신들의 호의에 카리스를 사용했다. 플라톤의 문헌들에서 카리스는 '좋은 선물, 좋은 뜻, 호의, 기쁨, 기쁘게 하는 것, 감사' 등의 뜻을 가진다.

2. 70인역본의 용법.

명사 카리스는 70인역본에서 약 190회 나오며 여러 히브리어로 사용되었ek.

그 중 헨이 가장 자주 나오며(61회), 대개 '호의, 좋아함, 의향, 기호', 드물게 '매력, 아름다움, 애교'를 의미한다(시 45:2).

그리고 이 단어는 라촌(만족스러운 것, 사람들 사이에서, 잠 10:32; 사람이 하나님께 구하는 은총, 잠 11:27; 사람이 '하나님께 얻는 은총'),

헤세드(은총, 에 2:9; 에 2:17), 라함(우애감, 단 1:9; 동정, 창 43:14), 토브(선한 것, 잠 18:22), 게둘라(영예의 표시, 에 6:3)의 역어로 사용되었다.

3. 신약성경의 용법.

명사 카리스는 신약성경에서 155회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 누가의 기록.

① 카리스는 비종교적인 행 24:27; 행 25:3; 행 25:9 등에 나타나며, 좀 더 분명하게는 행 2:47; 행 4:33에 나타난다.

② 구약성경의 영향이 눅 1:30; 행 7:46; 행 7:10; 눅 2:40; 눅 2:52; 눅 6:32 이하의 종교적인 용법에서 나타난다.

③ 카리스는 눅 4:22; 행 14:3에서 복음의 특성을 설명해 준다.

이 단어는 행 6:8에서 성령이 충만한 사람을 묘사한다: "스데반이 은혜와 권능이 충만하여 큰 기사와 표적을 민간에 행하니".

행 11:23에서는 교회 성장에 있어서 카리스의 지도적인 역할을 볼 수 있다: "저가 이르러 하나님의 은혜를 보고 기뻐하여 모든 사람에게 굳은 마음으로 주께 붙어 있으라 권하니".

행 14:26; 행 15:40에서 하나님의 은혜에 부탁한다.

행 15:11은 권고 형식의 본문에 나타나는 바울 사상의 표현이다: "우리가 저희와 동일하게 주 예수의 은혜로 구원 받는 줄을 믿노라 하니라".

(b) 바울 서신.

① 카리스는 바울의 중심 개념으로서 인사말에서 특별한 위치를 차지한다(롬 1:7; 살전 5:28 등).

② 바울에게 있어서는 카리스는 독특하게 구원 사건의 구조를 설명해 준다. 기본적인 사상은 값없이 주신다는 것이다. 여기서의 문제는 카리스가 하나님의 속성만이 아니라, 십자가에서 구체화되고(갈 2:21) 복음으로 선포되었다는 것이다. 우리는 오직 은혜로 구원을 얻는다. 은혜는 죄인들에게 나타났고(롬 3:23-24) 구원의 전부이며(고후 6:1) 모든 신자들이 받은 것이다(고전 1:4). 그리스도 안에서 구체화된 "은혜로만" 구원을 얻는다는 것과 더불어 신자들은 "믿음으로만" 구원을 얻는다(롬 3:24 이하). 이것은 구원의 방법으로서 율법을 배제하는 것이다(롬 4:16). 은혜는 칭의의 기반이며, 그것에서 나타나게 된다(롬 5:20-21). 그래서 은혜는 어떤 의미에서 일종의 상태이다(갈 5:2). 또한 은혜는 항상 선물이다. 은혜는 충분하다(고전 1:29). 우리는 더 요구하거나 더 얻으려고 해서는 안된다. 은혜에는 확신적 요소가 들어있기는 하나 거짓 확신이 아니므로 자랑할만한 여지가 없다(고전 1:29; 참조: 갈 5:4).

③ 죄를 극복하는데 있어서 은혜의 작용은 그 능력을 보여준다(롬 5:20-21). 은혜와 죄와는 구조적으로 다르다. 왜냐하면 은혜는 숙명적인 것이 아니라 자유롭게 선택하신 자들에게 오는 것이기 때문이다(롬 11:5-6). 은혜는 교회 안에서, 보기로 바울의 모금에서(고후 8장) 구체적으로 나타났다. 은혜의 목적은 모든 선행을 하는데 있으며(고후 9:8), 그렇기 때문에 선행을 요구하는 것이지만(고후 6:1), 자원하여 순종하게 만드는 방법으로 할 뿐이다. 은혜는 방종을 허용하는 것이라는 생각은 잘못된 이론이다. 바울은 롬 6:1에서 그런 단순한 생각을 책망하고 있다.

④ 바울의 사도직은 롬 1:23 등에서 특별한 은혜이다. 사도직이 바울에게 주어진 것과(롬 12:3), 그것을 수행하는 것은 은혜였다(고후 1:12). 교회를 방문하는 것도 바울에게 있어서는 하나의 은혜였다(고후 1:15).

⑤ 골 1:6에서 카리스는 복음을 뜻한다: "이 복음이 이미 너희에게 이르매 너희가 듣고 참으로 하나님의 은혜를 깨달은 날부터 너희 중에서와 같이 또한 온 천하에서도 열매를 맺어 자라는도다".

골 4:6에서 '매력'을 의미한다: "너희 말을 항상 은혜 가운데서 소금으로 고루게 함같이 하라 그리하면 각 사람에게 마땅히 대답할 것을 알리라".

엡 1:6-7에서 카리스는 그리스도 안에 나타난 하나님의 "호의"를 의미한다: "6 이는 그의 사랑하시는 자 안에서 우리에게 거저 주시는바 그의 은혜의 영광을 찬미하게 하려는 것이라 7 우리가 그리스도 안에서 그의 은혜의 풍성함을 따라 그의 피로 말미암아 구속 곧 죄 사함을 받았으니".

특히 엡 2:5 이하가 바울적 특색이다: "허물로 죽은 우리를 그리스도와 함께 살리셨고 (너희가 은혜로 구원을 얻은 것이라)".

엡 3:2; 엡 3:7-8도 마찬가지다. 엡 4:7; 엡 4:29에서 "주다"라는 단어와 함께 쓰는 것은 상투적인 표현이다.

⑥ 목회서신에서 카리스는 딤전 1:12에서 '감사'를 의미한다: "나를 능하게 하신 그리스도 예수 우리 주께 내가 감사함은 나를 충성되이 여겨 내게 직분을 맡기심이니".

딤후 2:1에서 직분의 '은혜'를 나타낸다: "내 아들아 그러므로 네가 그리스도 예수 안에 있는 은혜 속에서 강하고".

딤후 1:9에서 은혜가 나타났다는 본문을 통해서 은혜와 행위를 대조시키고 있다(참조: 딛 2:11).

딛 3:4 이하에서 선하심이나 자비 등의 용어가 같은 뜻을 가진 단어들이다. 여기서 다시 한번 행위와의 대조를 보는데 이번에는 세례(침례)를 받는데서 나타난 은혜를 언급하고 있다(딛 3:5 이하).

딤전 1:14에서 믿음, 사랑, 그리고 소망 대신 은혜(카리스)를 둔다: "우리 주의 은혜가 그리스도 예수 안에 있는 믿음과 사랑과 함께 넘치도록 풍성하였도다".

히 2:9에서 그리스도가 하나님의 은혜로 고난 받으셨다: "오직 우리가 천사들보다 잠간 동안 못하게 하심을 입은 자 곧 죽음의 고난 받으심을 인하여 영광과 존귀로 관 쓰신 예수를 보니 이를 행하심은 하나님의 은혜로 말미암아 모든 사람을 위하여 죽음을 맛보려 하심이라".

히 10:29에서 그리스도의 죽으심(또는 피)은 계약과 은혜를 결합하였다. 은혜와 제사에 쓰인 고기를 대조시키는 것은 히 13:9에서 계약에 대한 반대 명제를 언급한 것의 일부분이다.

히 12:15에서 우리가 은혜에서 떨어지지 말아야 할 것을 언급한다: "너희는 돌아보아 하나님 은혜에 이르지 못하는 자가 있는가 두려워하고 또 쓴 뿌리가 나서 괴롭게 하고 많은 사람이 이로 말미암아 더러움을 입을까 두려워하고".

(d) 베드로전서에서 고난은 은혜로 이해되고 있다(벧전 2:19-20). 벧후 3:18은 카리스를 그노시스(지식)에 관련시킨다: "오직 우리 주 곧 구주 예수 그리스도의 은혜와 저를 아는 지식에서 자라 가라 영광이 이제와 영원한 날까지 저에게 있을찌어다".

약 4:6, "그러나 더욱 큰 은혜를 주시나니 그러므로 일렀으되 하나님이 교만한 자를 물리치시고 겸손한 자에게 은혜를 주신다 하였느니라".

(e) 요한의 기록.

카리스는 요이 1:2과 계 1:4; 계 22:21의 인사말에 나온다.

요 1:14; 요 1:16-17에서 은혜는 율법과 반대되고, 진리와 완전함에 결합되어 나타나는 로고스의 계시의 결과를 언급한다. 그럼으로써 이 단어의 독특한 의미가 드러나는 것을 도와주고 있다.(참조: H. -H. Esser; H. Conzelmann).

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[[긍휼....인자(헤세드...자애, 곧 아가페사랑) + 용서/용납 =은혜, 곧 구원의 완성에 이르도록 역사함]]

e[leo"(1656, 엘레오스) 불쌍히 여김, 동정, 자비.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

명사 엘레오스(Homer 이래)는 '자비, 불쌍히 여김, 동정'을 의미한다.

헬라어에서 엘레오스는 하나의 파도스(pavqo", 3806), 곧 다른 사람들이 [지고지선의 볼락 누림을 상실한 채] 부당하게 당하는 고통을 함께 느껴 (컴패션) 동참하며 아파하고 친절-온화함-너그러움으로 용납하며 기다려주고 용서하며 참아주며 위로-격려-세워주며 도와주는 자비, 그 뿐만 아니라 두려움-근심-염려의 요소를 포함하는 감정이다.

더 나아가서 그 감정에 머물러 있지 않고 [체결한 언약을 따라] 오히려 그 문제의 해결을 위해 적극적으로 개입하여 지고지선의 상태로 회복시켜주기 위한 적극적-긍정적 개입으로 나섬이다.

이것은 귀족들에게 아주 잘 어울리는 감정이며 재판을 행하는데에 하나의 역할을 한다. 그렇지만 스토아 학자들은 이 감정을 현자들에게 합당하지 않은 건전치 못한 것으로 간주했는데 이는 스토아 학자들이 잔인해서가 아니라, 그들은 도덕적 관계가 파도스(pavqo", 3806)에 의해 지배되어야 한다고 생각하지 않기 때문이다.

2. 70인역본의 용법.

명사 엘레오스는 70인역본에서 약 400회 나오며, 주로 헤세드의 역어로 사용되었다.

(a) 이 단어는 상호 관계, 예를 들면 친척들 간에, 주인과 손님 간에, 주인과 종 간에, 언약 관계에 있는 사람들 사이에서 생겨나는 태도를 나타낸다.

이것은 성벽(disposition...성품의 일단)이라기 보다는 행동이며, 신뢰를 근거로 하고 충성을 적절한 태도로 삼는다.

따라서 예를 들어 통치자와 신하 사이에 의무의 요소는 본질적인 것이다.

우월한 자의 편에서, 헤세드에는 또한 은혜도 포함된다. 이것은 특히 하나님의 편에서 그렇다. 하나님은 임의로 자신을 자기 백성과 묶으셨으며, 따라서 의인은 그들 자신이 자비를 보일 때 하나님의 헤세드에 의존하게 된다.

하나님의 헤세드는 비록 우리가 요구할 수는 없다 하더라도 기대할 수는 있으며 또한 약속된 신실하고 자비로운 사랑이다. 그렇지만 우리가 불충실하기 때문에, 이 사랑은 궁극적으로 결정적인 구원을 가져올 용서하는 은혜의 형태를 취하며, 따라서 헤세드는 종말론적인 용어가 된다.

라하밈의 경우에도 일반적으로 동정보다는 사랑의 행위나 표현이 문제가 된다. 그런데 이 단어는 본래 육체적인 의미를 지녔으며 사랑의 관심을 나타내었다.

(b) 후기 유대교에서 헤세드는 사랑의 행동에 대해 사용되었지만 이 단어는 특히 하나님의 자비를 가리키는데, 종종 그 자비의 신실성에 강조점을 두며, 또한 진노와 구별되는 자비를 언급한다.

하나님의 엘레오스는 이스라엘이나 그를 사랑하고 경외하는 사람들에게 임한다.

하나님의 엘레오스는 계시되고, 기대되고, 소망되고, 탄원되는 그의 은총의 행동이다.

구원 시대는 엘레오스의 시대이다.

필로는 율법이 엘레오스를 요구한다는 사실을 강조하고, 엘레오스를 하나님의 능한 행사들 중의 세번째 것으로 간주한다.

자비로우신 하나님은 구주이시다. 그렇지만 필로에게 있어 자비는 행동이라기 보다는 오히려 감정이며, 종말론적인 의미를 지니지 않는다.

3. 신약성경의 용법.

명사 엘레오스는 신약성경에서 27회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 엘레오스는 종종 하나님이 우리에게 요구하시는 태도에 대해 사용되었다.

마 9:13; 마 23:23에서 이 단어는 상호 관계에 있어서의 친절을 나타낸다. 70인역본의 "자비를 베풀다"라는 표현이 눅 10:37에서 선한 사마리아인의 행동들에 대해 사용된다.

약 2:13에서 자비에 대한 요구는 우리의 자비에 선행하는 하나님의 자비에 근거한다(참조: 마 18:33).

유대교와 비교해 볼 때, 신약성경에서의 새로운 특징은 하나님의 자비가 그리스도 안에서 그리고 그리스도를 통해서 알려진다는 것이다.

약 3:17에서 엘레오스는 비록 동정을 포함하지만 일반적인 자애(lovingkindness)를 포괄한다.

이 자비는 또한 일시적인 안녕 뿐만 아니라 영원한 안녕에 대한 관심을 의미할 수도 있다(참조: 유 1:22).

(b) 신약성경에서 하나님의 엘레오스는 종종 그의 은혜로운 신실성을 가리킨다(눅 1:58; 엡 2:4; 벧전 1:3; 롬 11:30).

바울은 의미심장하게 하나님의 엘레오스를 하나님의 구원과 관련시킨다.

이것은 그리스도 안에서 하나님의 구원하시는 종말론적 행동이다(딛 3:5).

롬 9:22-23에서, 하나님의 엘레오스에 반대되는 것은 하나님의 진노이다.

롬 9:15 이하; 롬 15:8-9에서는 종말론적인 의식이 또한 고찰될 수 있다.

하나님을 믿는 이방인들은 이제 하나님의 자비에 사로잡힌 바된다. 심판 때에 자비가 요구된다는 사실은 딤후 1:18; 유 1:21(참조: 마 5:7)에 표현되어 있다.

갈 6:16과 같이 인사말에서 엘레오스는 그리스도를 간접적으로만 언급할 뿐이다.

딤후 1:16에 의하면 바울에게 보여졌다고 하는 자비에서 볼 수 있듯이, 일반적인 것일 수도 있고 개별적인 것일 수도 있다. 이런 경우에 항상 특별히 그리스도 안에서의 하나님의 구원 행동을 언급하는 것은 아닌 것 같다. (참조: H. -H. Essen; R. Bultmann).

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eijrhvnh(1515, 에이레네) 평화, 복지, 번영.형통/창성/창대...완성된 구원과 회복의 실제 누림

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

에이레네의 기본 개념은 본래 사람들 사이의 관계(relationship)나 태도(attitude)를 의미하지 않고 상태(state), 즉 '평화의 때', 또는 '평화의 상태'를 의미하며, 처음에는 순전히 끊임없이 계속되는 전쟁상태에서의 한 막간(a interlude)으로 생각한 것이다.

이 단어는 전쟁에 반대되는 것, 혹은 전쟁의 종식으로부터 결과하는 상황을 의미한다. 평화는 복된 번영을 가져 오도록 법과 질서가 유지되는 상태이다. "에이레네"는 평화의 상태이며, 평화의 상태에서 땅과 백성을 위한 복이 흘러나온다. 필레몬(Philemon)은 이를 최고의 선(supreme good)으로 격찬했다.

에이레네는 평화 조약이나 평화의 타결과 관련이 있다. 에이레네는 또한 소란, 소요의 정반대를 의미할 수 있다. 에이레네는 평화적인(온화한) 태도, 즉 적의가 없음을 의미하기도 한다.

에픽테투스와 마르쿠스 아우렐리우스 등의 스토아 철학자들의 작품에 이르러서야 비로소 에이레네는 영적 평안이나 마음의 평안이라는 의미를 띠고 나타나게 된다. 하지만 그렇다고 하더라도 이 단어는 이들의 저작에 그리 자주 사용되지 않았다.

특별한 언급으로, 아우구스투(Augustus)가 지중해 세계를 지배한 에이레네를 들 수 있다. 이 시대에서 구속(redemption)을 동경하는 강한 흔적을 찾아볼 수 있는데 황금시대라고 불리워진 이 평화의 상태는 로마 황제가 군대의 힘으로 성취한 법적 또는 정치적 안정이다(Toerster, TDNT).

2. 구약성경 및 70인역본의 용법

1. 구약성경 및 70인역본의 용법 및 의미들

(a) 구약성경에서 에이레네는 250회 이상 나오는 히브리어 단어 샬롬의 역어로 사용된 경우가 거의 대부분이다. 이에 대하여 예외적인 경우들은 대체로 왕래 및 문안 인사에 관련된 구절들이다. 예컨대 창 26:31; 창 43:23이 이러한 예이다.

그러나 렘 20:10; 사 48:22; 57:21은 이러한 경우가 아님에도 불구하고 예외를 이루고 있다. 이러한 예외적인 구절에서는 소테리아(구원, 구출), 카이레인(기쁨, 안녕)등을 역어로 사용되었다.

약 15개의 구절에서 에이레네는 안식, 평온, 안전, 염려 없음, 믿음직스러움 등의 광범위한 의미 영역을 포괄하는, 히브리어의 여러 가지 단어들에 해당하는 역어로 사용되었다.

예컨대 대상 4:40에서는 '…로부터 안식을 얻다'를 뜻하는 샤카트(히2453)의 역어로, 욥 11:18; 잠 3:23; 사 14:30; 겔 34:27; 38:8, 11, 14; 39:6, 26에서는 '믿을만함, 안전, 염려없음'을 뜻하는 베타흐(히233a)의 역어로, 삼하 3:24에서는 '가다, 걷다'를 뜻하는 할라크(히498)의 역어로, 사 29:24에서는 '이해'를 뜻하는 레카흐(히1124a)의 역어로, 그리고 잠 17:1; 호 2:18에서는 '평온, 안락'을 뜻하는 샬와(히2392d)의 역어로 사용되었다.

또한 에이레네를 역어로 사용하고 있는 몇몇 구절들은 해당 히브리어 단어가 모호하거나 없다: 에 4:16; 미 2:4; 사 32:4; 겔 34:29; 잠언 8:18.

(b) 70인역본은 히브리어 단어들, 주로 샬롬의 역어로 사용했기 때문에, 그 히브리어의 의미들이 이 헬라어의 의미에 영향을 미쳤으며, 또한 70인역본의 용법은 헬라어를 사용하는 그리스도인들에게 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 헬라어는 새로운 풍부한 의미를 지니게 되었다.

히브리어 구약성경의 샬롬과 70인역본의 에이레네를 살펴보면, 에이레네의 여러 가지 의미를 알 수 있다.

이 단어는 '평화 peace'라는 좁은 의미로 제한시켜서는 안된다. 그것은 모든 가능한 형태의 악(evil)과 대조되는, 가장 넓은 의미의 '안녕, 복리' well-being를 의미한다. 만남이나 편지에서(삼하 18:29; 삿 19:20; 단 4:1), 작별 인사에서(삿 18:6; 삼상 20:42) 다른 사람들에게 안녕을 빌며, 대화에서 다른 사람에 관한 안녕을 구한다(삼상16:5). 사람들은 문안 인사를 한다 : "문안하고".

왕하 9:17이하에서와 같이 어떤 사람이 오는 이유에 대한 질문이 있는데, 곧 "평안이냐"는 '도전적인 목적이냐 화평한 목적이냐'라는 질문이다.

왕상 2:13에서 밧세바가 아도니아를 맞이 하면서 "화평한 목적으로 왔는냐"(너의 옴이 화평이냐)라고 말했을 때, 그것은 그녀가 그에게 그의 방문이 '좋은 일'을 뜻하는지를 실제로 묻고 있는 것이다.

시편 기자는 에이레네를 '행운이나 형통'이라는 의미로 사용했는데, 불경한 사람들에 대해서도 적용되고 있다. 의인은 악인의 이런 형통을 봄으로 시험을 받기도 한다(시 73:3). 그러나 이 형통은 외적인 것에 불과하며, 진정한 형통이 아니다(사 48:22).

사 57:18; 시 38:3에서는 육체의 건강을 의미한다.

집회서 38:8에서 의사가 가져오는 에이레네, 즉 건강에 대해 말하고 있다. 전장에서 무사히 안전하게 돌아오는 사람은 건강을 보전한 것으로 볼 수 있다(수 10:21; 왕상 22:17; 대하 19:1; 시 55:18).

또 이 단어는 '만족이나 흡족함' satisfaction을 의미하였는데, 이별에 관하여(창 26:29; 출 18:23; 사 55:12), 잠자리에 드는 것에 관하여(시 4:8), 죽음에 관하여(창 15:15; 렘 34:5) 사용되었다. 여기에서 에이레네는 단순히 안식이나 마음의 평안을 의미하는 것이 아니라 어떤 폭력이나 재난으로 압도당하지 않은 인간의 전상태로서, 폭력을 당하거나 변사의 정반대를 의미한다(참조: 왕상2:6).

또한 살펴볼 가치가 있는 것은 사 29:24의 내용이다: "원망하던 자도 교훈을 받으라"(70인역-말더듬는 혀들은 평화를 말하는 것을 배울 것이다). 이 구절에는 히브리어 샬롬이 없지만 에이레네가 나온다. 이 문맥에서 에이레네는 그들이 올바르게(에이레네) 말하는 것을 의미할 것이다.

이사야 32:4에서도 이와 유사한 의미를 나타낸다.

이 단어는 더욱 보편적으로, 전쟁과 대조되는 평화를 의미한다. 잠 17:1; 호세아 20:18("평안히 눕게하리라")과 사 14:30("평안히 눕게 하려니와")에서 이 의미로 에이레네가 샬롬의 역어로 사용되었다. 잠언에서는 다투는 가정과 대조되는 평화로운 가정의 안락을 의미하며, 호세아와 이사야에서는 이 단어는 평화의 때를 의미한다.

대상 22:9에서 평화의 상태를 의미한다: "내가 저의 생전에 평안과 안정을 이스라엘에게 줄 것임이니라". 히스기야는 평화가 그의 시대에는 계속된다는 기대를 가졌기 때문에 이사야의 중대한 예언을 경솔히 취급했다. 여기에는 번영을 누리는 그룹, 예를들면 국가의 번영이라는 의미도 지닌다.

에이레네는 전 3:8에 전쟁과 대조시킨 "평화"와, 그리고 렘 29:7에 "성읍의 평안", 38:4에 "백성의 평안" 등에서 "평안을 구한다"는 표현에서와 같이 "평화의 상태"보다 더 근본적인 것, 즉 평화 =백성의 안녕에 관련된 것을 의미한다. 여기서 샬롬/ 에이레네는 상태보다 오히려 관계를 암시한다.

많은 구절에서 이 단어는 이러한 의미를 가지는데, 국가나 그룹 간의(왕상 5:12; 삿 4:17; 왕상 5:4; 대상 12:18), 개인 간의(슥 6:13) 우호적 관계를 의미한다.

신 20:10에 '한 백성에 평화를 선언'하는 것은 한 백성의 관계의 수용을 의미하며(참조: 삿 21:13), 그 안으로 들어가는 자들은 평화의 사신들이다(사 33:7).

이 단어는 시편 35:27에서 외적 형통이나 성공에 더하여 인간의 전적인 안녕(well-being)을 의미할 수 있다: "나의 의를 즐거워하는 자로 기꺼이 부르고 즐겁게 하시며 그의 종의 형통을 기뻐하시는 여호와는". 여기서 형통과 안녕은 선(good)과 깊이 관련되어 있다.

시편 122:8에서 시인은 "네 가운데 평강이 있을지어다"라고 말한다. 70인역본에는 '내가 참으로 너를 위하여(에 관하여) 평화를 말했다'고 번역되어 있다. '너를 위하여'는 '예루살렘을 위하여'이다.

시인은 바로 앞에서 이미 안녕과 형통을 원했다. 환언하면 이 용어는 여기서 확고한 '형통'이라는 의미에서 '선(good)'이라는 더 넓은 의미로 쉽게 이동한다.

따라서 잠 3:17에서 "그 길은 즐거운 길이요 그 첩경은 다 평강이니라"고 말한다. 70인역본은 '그녀의 길은 옳은 길이요 그녀의 모든 첩경은 평화에 있느니라'고 번역했다.

시 34:14은 도덕적 선을 의미한다: "악을 버리고 선을 행하며 화평을 찾아 (그를) 따를지어다."

슥 8:19에서 "오직 너희는 진실과 화평을 사랑할지니라."

말 2:6에서 "그가 화평과 정직한 중에서(으로) 나와 동행하며, 많은 사람들을 돌이켜 죄악에서 떠나게 하였느니라." 70인역본은 '그가 그의 길을 에이레네로 똑 바르게하여 내 앞에서 행하게 하며…'라고 번역했다.

잠 12:20에서 "악을 꾀하는 자의 마음에는 궤휼이 있고 화평을 논하는(조장하는) 자들에게는 희락이 있느니라." 70인역본은 '에이레네를 원하는 자들은 즐거워하리라'고 번역했다. 이러한 구절에서 '에이레네'는 도덕적 선을 의미한다.

(c) 이 단어는 두람(J. I. Durham)에 의하면, '완전, 완성, 성공, 성취' 등의 의미로 사용되었다.

샬롬은 '완전'이란 개념은 민 6:24이하에 나오는 축복의 절정을 이루는 대목에 나타난다. 여기에서 이 개념은 다른 모든 축복들을 요약하고 있으며, 여호와의 임재에 밀접하게 관련되어 있다.

이 축복은 모세가 여호와로부터 받아 아론과 그의 자손들에게 이스라엘을 축복하는데 사용하도록 전한 것이다(민 6:22 이하). 이 축복의 내용은, "여호와는 네게 복을 주시고 너를 지키시기를 원하며 여호와는 그 얼굴로 네게 비취사 은혜 베푸시기를 원하며 여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라"이다(민 6:24이하).

여기에 "그들은 이같이 내 이름으로 이스라엘 자손에게 축복할찌니 내가 그들에게 복을 주리라"(민 6:27)는 구절이 첨가되었다. 두람은 이 구절을 주석하기를 '샬롬은 하나님의 선물이며, 오직 그가 임재하실 때에만 받을 수 있다. 그러나 이 축복 속에 샬롬이 사용된 것을 볼 때에도 샬롬은 제의 용어로서 사용되었으며, 여러 가지 번역본이나 많은 주석가들이 일반적으로 이 말에 부여해 온 것보다 횔씬 더 포괄적인 의미를 가지고 있다는 사실을 보다 확실하게 믿게 된다. 왜냐하면 민 6:24-26 에 나오는 샬롬은 하나님께로부터 축복을 받고(바라크) 지킴을 받으며(샤마르) 은혜를 받는(하난) 사람, 하나님의 임재 속에 이 두가지 상태로 있는 사람, 즉 충족되고, 그리하여 온전하게 된 사람을 묘사하는 말로서 사용되고 있다. 실로 이러한 사람은 신약성경의 주의 말씀에 부합할 수 있을 것이다: "그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라"(마5:48).

또 두람은 '샬롬은 구약성경에서 자주 포괄적으로 본 성취 또는 완성, 실제로 사람이 혼자 힘으로 가장 좋은 환경에서 얻을 수 있는 그 어떤 성공이라도 훨씬 능가하는, 삶과 정신에 있어서의 완성을 나타내는 말로 사용된다'라고 주장한다(창 15:15; 29:6; 37:14; 43:27이하.; 출 18:7,23; 민 25:12; 신 23:7; 삿 18:15; 삼상 17;18, 22; 20:7; 25:6; 삼하 11:7; 18:28이하; 왕상 22:27이하; 왕하 22:20; 사 45:7; 48:18; 53:5; 54:10, 13; 57:2,19; 59:8; 60:17; 66:12; 말 2:5이하.).

특히 이 점은 왕하 22:20에 나오는, 요시야가 열조에게 돌아가리라는 여호와의 약속에서 분명하게 제시되고 있다. 여기에서 요시야가 평안히(in peace, KSB) 열조에게 돌아간다는 식의 해석보다는, 그는 '성공하여 in success', 즉 그의 소명을 완성하고 흡족한 마음으로 열조에게 돌아갈 것이라고 해석하는 것이 좋을 것이다.

아래서는 항목을 만들어 에이레네의 의미를 설명한다.

2. 하나님의 선물로서의 에이레네

이 단어는 하나님이 주시는 선물로서, 선, 좋은 것, 구원을 의미한다. 샬롬/ 에이레네와 연합된 좋은 것은 그것들을 위한 기도에서든, 그것들이 나타날 때 하나님의 선물로 인정하든, 자연적으로 이스라엘에서 항상 하나님과 관련시키었다.

기드온은 여호와를 위하여 제단을 쌓고 그 이름을 '여호와 샬롬'이라고 불렀다. 이 매우 오래된 고대 표현에 대한 분명한 해석이 불가능하다면 우리는 이 고백의 위대한 의미에는 경건한 자들이 후에 많은 다른 상황에서 말하고자한, 특별히 구약의 기도에서 표현된 것과 같은 모든 것을 그 근본에 포함하고 있다고 감히 말할 수 있다.

하나님은 하늘에서 평화를 만드시며(욥 25:2), 또한 우리에게 평화를 약속하시며, 그의 백성에게 평화의 복을 내리시며, 그의 종들의 형통을 원하신다(시 35:27; 참조: 147:14), "다윗과 그 집에는 여호와로 말미암은 평강이 영원히 있으리라"(왕상 2:33). '예루살렘'을 위하여 평안을 구하라(시 122:6).

샬롬은 진실로 여호와로부터 오며, 완전히 충족하게 하나님으로부터 온다는 신념은 시편 85편에 두드러지게 표현되어 있다. 기자는 기도 중에 하나님의 말씀을 들었다: "그가 그 백성, 그 성도들에게 화평을 말씀하실 것이라 … 영광이 우리 땅에 거하리이다 긍휼과 진리가 같이 만나고 의와 화평이 입맞추었으며"(85:8-10).

이 사상의 맥락에서 하나님께서 그의 백성을 구원하시려는 성향은 완전한 지상적 평화의 동기로 생각된다. 여기서 우리는 샬롬이라는 말의 구약의 용법의 최고점을 본다.

레위기에서 하나님은 그 땅에서 그의 백성에게 샬롬을 주실 것이라고 약속하신다(레26:6). 이 문맥은 확고한 복이 뜻하는 것, 즉 원수들과 야수들로부터 평화를 아주 분명히 보여 준다. 이것은 특별한 의미에서 일종의 구원이다. 그것은 약속의 땅에서 안식과 평온이며, 그러므로 신명기 기자는 독특한 용어 메구하(안식)를 표현한 것이다(신 12:9). 이렇게 그들은 예언적 약속의 바로 가까이에 있다.

에이레네는 이 시대나 구원 시대에 하나님으로부터 오는 선을 가리키는데 사용되게 되었다. 이 단어가 어떤 생활 영역에서나 하나님이 주신 선을 의미한다는 것은 구약신앙의 특성이다. 사 46:7에서 그 일반적인 기사를 볼 수 있다: "나는 평안도 짓고 환란도 창조하니". 이 경우에는 앞에서 언급한 레위기 26:3이하의 축복과, 그리고 민 6:26의 축복("여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라")도 포괄한다.

때때로 에이레네의 정확한 내용을 말하기란 불가능하지만, 한편 그것이 항상 인간을 위한 선한 것이며, 거기에 그의 안녕이나 구원이 놓여있는 것이다. '에이레네'는 이런 의미에서 선한 것이며 구원이다.

이러한 구원을 의미하는 구절들을 더 들어보면, 렘 29:11에서 하나님은 "너희를 향한 나의 생각은…재앙이 아니라 곧 평안이요"라고 말씀하셨다. 시 119:165에서 율법을 사랑하는 자들의 큰 평화는 율법을 사랑하지 아니하는 자들이 당하는 장애물과 대조된다. 여기에 평화는 내적 구원이며 파멸이 아니다.

따라서 집회서 1:18에서 에이레네는 하나님을 경외함으로 증진되고 '기에이아 야세오스'(건강한 치유, 완전한 건강)와 연결되어 있다(참조: 사 9:7). 시 35:8과 9에 하나님이 약속하신 평화는 구원이며, 이 문장에서 평화와 구원이 연결되어 있다.

이 구원은 렘 16:5에서 하나님의 구원이라 부른다: "나의 평강". 애 3:17에 "주께서 내 심령으로 평강을 떠나게 하니"라는 말은 "내가 복(아가다: 선, 선한것)을 잊어버렸음이여"라는 말로 해석되어야 한다. 여기서 평강은 선한 것이며, 곧 구원이다. 이 평화에 참여한다는 것은 거기에 포함된 구원의 은총을 누린다는 것을 뜻하는 반면, 평화에서 제외된다는 것은 그 모든 복을 잃어버리는 것이다. 하나님께서 그의 평화를 거두어 가시면 어쩔 수 없이 애통이 그 자리를 대신하게 된다.

히브리인들은 때때로 이러한 동맹이나 협정에 대해 베리트(언약)를 사용했으며, 따라서 샬롬은 베리트와 관련하여 나타난다. 이 두 단어의 관계는 너무 강하므로, 이런 문맥에서 샬롬은 일종의 공식 용어가 된 것같다.

이 사상은 샬롬의 관계가 언약에서 두 당사자에 의해 인쳐진다는 것이다(수 9:15; 왕상 5:12). 환언하면, 언약은 '샬롬'의 관계를 개시하는 것이다. '샬롬'의 관계는 언약의 결과이다. 여호와의 이스라엘과의 화평의 언약을 나타내는, 이러한 구절들에서 '샬롬'은 실질적 안녕이 아니라 언약을 맺은 자들의 성향에 의존하는 평화의 관계를 의미하는 동시에 구원을 위한 것이다.

이런 의미에서 비누하스와 평화의 언약(민 25:12; 집회서 45:24), 레위와 평화의 언약(말 2:5), 다윗과 평화의 언약(겔 34:25; 37:26)은 구원의 언약이다.

사 54:10에서 여호와께서는 "나의 인자는 네게서 떠나지 아니하며 화평케 하는 나의 언약은 옮기지 아니하리라"고 약속하신다(Rad, TDNT).

3. 종말론적 기대의 한 요소로서 샬롬/ 에이레네

샬롬은 종말론적 기대의 한 요소이다. 영원한 평화의 최종적 상태에 대한 대망은 선지서들과 다른 성문서들에서 일관하게 표현하는 구약 종말론의 한 요소이다.

이 널리 퍼진, 다방면에 걸친 이 대망의 사실은 샬롬이라는 단어가 관계하고 있는 구절들에서 항상 발견되지 않을지라도 언급되고 있다.

낙원의 상태의 회복이 예언될 때(사 11:10이하; 호 2:20이하; 암 9:31), 하나님의 주관하에 국제적인 평화가 예언될 때(사 2:2이하), 혹은 평화의 때가 도래하는 마지막 시대의 한 겸손한 평화의 왕에 대한 기대를 말할 때(슥 9:9이하), 샬롬이라는 단어가 이런 중심적인 종말론적 구절에 사용되지 않거나 슥 9:10에서와 같이 오직 많은 다른 것들 곁에 사용될지라도, 우리는 가능한 한 가장 넓은 의미의 샬롬에 관한 예언적인 선포를 듣게 된다.

따라서 그 단어가 실제로 발견되는 구절들에 대해 어떤 보다 큰 비중을 두지 않는다. 사 9:5에 메시야 아이의 이름들에서 그 최종 이름 샬롬 사르(평화의 왕)는 의미의 중요성에 있어서 선행하는 다른 이름들과 다를 바 없다. 그 이름은 하나님의 사명(commission)을 지닌 분(사 9:1-6)으로서의 메시야는 도래하는 메시야 왕국의 평화의 보증인(guarantor)과 보호자이다는 것을 말해준다. 이것은 사 9:7의 가장 중요한 기사에서 다시 다윗의 보좌와 결부된 구원을 위해 영원히 있을 것이라고 표현되어 있다. 미 5:5에서 "이 사람은 우리의 평강이시다"라는 표현은 이 전체 예언의 본질을 요약한 것이다.

피조된 세상은 지금은 그것이 저지른 죄로 말미암아 하나님의 공의로운 심판을 받고 있고 스스로 분열하고 있지만, 결국은 다시 온전하게 될 것인데(사 11:6-9; 29:17-24; 6:1-9), 그 때가 되면 하나님께서 새 하늘과 새 땅을 창조하실 것이다(사 65:17-19; 참조: 계 21:1-4).

평화에 관한 언약의 갱신에 관련된 메시지는 우주적이고 영속적인 평화에 관한 약속으로 발전되었으며, 이 구원의 날의 도래는 하나님께로부터 기름부음을 받은 자(사 61:1, 2)로서 평화의 나라의 담지자요 설립자인 평강의 왕(사 9:5,6)에 자주 결부되었다.

흥미있는 점은 구약성경에서 이 단어가 모든 풍부한 의미를 지니는 데도 불구하고 어느 곳에서도 특별히 내적인 평화의 태도를 의미하지 않는다는 점이다. 참으로 그것이 개인보다 오히려 그룹에 대해 사용되는 구절들이 더 많다.

개인에 대한 용법의 전형적인 보기로서, 애 3:17을 들 수 있다: "주께서 내 심령으로 평강을 멀리 떠나게 하시니 내가 복을 잊어버렸음이여". 그러나 여기에 샬롬도 감추인 내적인 것이 아니라 그 자체를 외적 안녕의 형태로 나타낸다. 그룹과 관련된 대부분의 보기에서 샬롬은 분명히 외적으로 드러내보일 수 있는 어떤 것을 의미한다(Rad, TDNT).

샬롬은 이스라엘의 정치적 열망에 관련된 사회적 차원을 가지고 있으며, 따라서 순전히 개인적인 영역을 훨씬 넘어서는 공적인 의미를 지니고 있다. 이러한 사실은 샬롬이 체다카(의, 사 48:18; 시 86:10)와, 그리고 미쉬파트(재판, 슥 8:16)의 실제적 이상과, 나아가 심지어는 페쿠다(관리, 사 60:17)와 밀접히 관련된다는 사실이 입증된다. 이것은 또한 가장 보편적인 용례에서 이 단어는 개인적 개념어라기 보다는 사회적 개념어임을 시사한다(H. Beck, C. Brown , DNTT).

4. 예언자의 메시지로서의 샬롬/ 에이레네

이믈라의 아들 미가야에서 에스겔까지의 소선지자들은 거짓 선지자들이 선포한 구원의 메시지를 강렬하게 대항했다. 수세기를 통해 계속된 이 투쟁에서 모든 사람의 주의를 끈 표어는 샬롬(평화)이다. 참으로 전문 용어 인나베 레샬롬(그는 평화를 예언한다)은 이와 관련하여 나타난다(렘 28:9).

샬롬은 어떤 선지자 서클의 정점이었으며, 따라서 이 용어는 두 파당 사이의 심한 투쟁의 중심이 되었다. 문제는 이미 구원의 선지자들을 반대한 미가야의 입장에서 보여졌다. 그러나 이 용어 자체가 나오지 않는다(왕상 22:5이하).

미가는 몇몇 대항자들과 싸웠는데 그들을 이득을 얻기 위하여 예언하는 자들이라고 비난했다. 그들은 이득이 있는 한, 구원을 선포할 것이다: "내 백성을 유혹하는 선지자는 이에 물면 평강을 외치나 그 입에 무엇을 채워주지 아니하는 자에게는 전쟁을 준비하는 도다…"(미 3:5이하).

예레미야는 그 치열한 투쟁에 투신하여 선지자들로부터 가장 강렬한 저항을 받았다. 큰 고통 중에서 예레미야는 샬롬 에메트(영원한 구원)를 약속하는 예루살렘의 운명이 무엇인지를 말한다(렘 14:13이하). "그들이 내 백성의 상처를 심상히 고쳐 주며 말하기를 평강하다 평강하다 하나 평강이 없도다"(렘 6:14). 렘 28장에서 예레미야와 이런 선지자들 간의 극적인 교전의 이야기를 읽는다. 예레미야와 하나냐 간의 문제의 요점은 샬롬(평화)이냐, 라아(환란)이냐 이다.

최종적으로, 에스겔은 거짓 선지자들이 구원이 없는데도 샬롬 하존(구원의 이상)을 본다고 하며 백성을 잘못 인도했다고 동일한 항의를 했다(겔 13:16이하). 여기서 "이들은 예루살렘에 대하여 예언하여 평강이 없으나 평강의 묵시를 본다하는 이스라엘의 선지자들이니라…"며, 대항한다.

거짓 선지자들의 문제는 샬롬의 문제를 넘어가며, 이 문맥에서 추적할 수 없다. 그렇지만 의심할 수 없는 것은 그들이 선포한 샬롬이 신화적 개념으로 옷 입은 궁국적 종말론적 평화가 아니라 이스라엘의 실제적 정치적 평화, 즉 모든 중대한 정치적 문제가 잘 해결되어 이스라엘이 하나님이 보장하는 평화 가운데서 살 수 있다는 약속이었다는 사실이다. 그것은 마치 예레미야가 처음에 이 견해를 함께 한 것처럼 보인다. 그러나 그는 다음에 여호와께서 "이 백성에게서 평강을 빼았으셨다"는 것을 보게 되었다(렘 16:5).

거짓 선지자들의 프슈도스(yeu'do", 5579: 허위, 거짓말)는 그들이 샬롬을 예언한 것이 아니었다. 왜냐하면 예레미야와 에스겔도 다른 상황들에서 이것을 예언할 수도 있기 때문이다. 그것은 오히려 그들이 백성의 죄를 알지 못했으며, 따라서 절박한 심판에 관하여 어두운 정치적 장면을 해석할 수 없었다는 것이었다. 예레미야와 에스겔로서는 대응 표어 에인 샬롬(평강이 없다)이란 표어를 만들었다(렘 6:14; 8:11; 12:12; 30:5; 겔 13:10,16).

거짓 선지자들의 샬롬과 예레미야와 에스겔의 에인 샬롬 간의 싸움은 강도를 더하여 갔으며, 그러나 주전 597년과 586의 예루살렘의 정복과 멸망으로, 어떤 긴장 완화가 있게 되고, 구원을 예언했던 거짓 선지자들은 철저히 불신을 당했다. 이제는 새롭고 더 큰 의미에서 샬롬의 약속은 예레미야와 에스겔의 예언에 있어서 가장 중요한 요소들 중의 하나가 되었다.

따라서 예레미야는 사로잡힌 자들에게 여호와께서 그들을 위하여 악이 아니라 구원을 생각하신다는 놀라운 기사를 기록한다(렘 29:11). 여기에서 우리는 예레미야서에 있는 후기 구원 예언의 근거를 본다. 다른 나라들은 여호와께서 이스라엘에게 가져올 구원을 보고 떨 것이다(렘 33:9). 동일한 주제는 하나님께서 그의 백성과 맺은 평화의 샬롬에 대한 싸움은 이사야의 마지막 장들에서 나타나지 않는다. 여기서 샬롬은 벌써 선지자의 입장의 어떤 중요한 양상을 보여주는 표어가 아니다. 그것은 단순히 이 예언의 충분하고 장엄한 요지의 하나이다.

만일 이스라엘이 여호와의 말씀을 들었다면, 그들의 샬롬은 강과 같이 흘러내렸을 것이고 그들의 체다카(의)는 바다의 물결과 같이 되었을 것이다(사 48:18). 여기서 이 평행 관계는 이 용어가 지금 한 영적 의미를 받는다는 것을 보여 준다.

유사하게 사 54:13에서 예루살렘 자손에게 약속한 구원의 복은 체다카(의)의 복과 결부되어 있다. '샬롬'과 '체다카'의 동일한 결합은 하나님의 새 도성에 대한 예언적 표현에서 나타난다: "내가…화평을 세워 관원을 삼으며 의를 세워 감독을 삼으리니 다시는 강포한 일이 네 땅에 들리지 않을 것이요 황폐와 파멸이 네 경내에 다시 없을 것이며 네가 네 성벽을 구원이라 네 성문을 찬송이라 칭할 것이라"(사 60:17-18).

사 32:17에 의하면 샬롬은 의의 결과이다: "의의 공효는 화평이요 의의 결과는 영원한 평안과 안전이라". 이 시적 예언에는 '샬롬'이 더욱 실제적 의미로, '카보드'(영광)와 연결되어 있는 사 66:12에서 다시 볼 수 있는 것과 같이, 가능한 가장 풍부한 음조를 발하는 것이 있다.

여기서 언급하고자 하는 것은, 아름다운 소리로 "먼데 있는 자에게든지 가까운데 있는 자에게든지 평강이 있을지어다 평강이 있을지어다"(사 57:19)고 한 것과 같이 평화는 풍부한 기대를 표현하는 용어지만, 더욱 정확한 신학적 용어로 해석되지 않은 용어이다는 사실이다. 그것은 어떤 모호함을 가지고 있으므로, 이러한 많은 측면적 용어를 잘 사용하지 못하는 번역자들은 때때로 이러한 구절들에서 샬롬이 그의 회복된 백성에게 주시는 하나님의 은혜의 선물인 이상, 더욱 현실적인 '안녕, 복리 well-being'를, 더욱 분명한 '평화 peace'를, 신학적으로 더욱 포괄적인 '구원 salvation'을 사용해야 할지 알지 못한다.

3. 랍비들, 위경 등 유대 문헌의 용법

1. 랍비들의 문헌

(a) 랍비 문헌에서 평화라는 개념 전체에 깔려 있는 것은 여호와의 샬롬이다. 그러나 이 개념은 하나님과 사람 사이의 관계에서와 그리고 순전히 인간적인 차원에서 모두 그 의미가 확대되었다. 샬롬은 인사말로서 만날 때('샤알 베샬롬', 안녕을 구하거나 비는 말)나 작별할 때(안녕히 가라) 상대의 안녕을 구하는 것이다. 살롬으로 인사하고 인사에 답한다.

또한 샬롬은 '순조(順調), 안녕, 안전'이란 의미로 사용되었다. pBer, 60에는 임신 6개월 부터 9개월 까지 순조로운 출산(순산)을 위해 기도한 것과 아이의 가고 오는 길에서의 보호,곧 안전을 위한 언급이 있다. 그리고 '휴식이나 안식'이란 의미로도 나타난다. 샬롬은 유대인의 무덤비에서 '안녕이나 구원'이란 의미로 기록되었다.

(b) 랍비 문헌에서도 구약성경에서와 같이 샬롬은 하나님이 그의 백성에게 주시는 선물이라는 의미로 사용되었다. 바벨론의 18개의 간구는 그의 백성에게 하나님의 복이 임하기를 기원하는데 그 최종 간구는 그의 백성 이스라엘에게 복과 평화가 임하기를 구하는 것이었다. 그래서 샬롬은 베레카(복, 지복)와 병행되고 같은 의미를 가지게 되었다. 비록 유대인들 간에 메시야 시대의 평화의 개념에 대하여 견해차가 있었지만, 평화는 의인의 몫이며, 구약성경에서와 같이 메시야 시대의 지복(Blessings)의 총화이다. 이사야 52:7은 이것에 대하여 언급한다.

(c) 샬롬은 또한 사람들(개인들, 가정, 단체, 국가들) 간의 투쟁의 반대어이다. 따라서 사람들 간의 화평케 하는 것에 대해 자주 강조한 내용을 찾아 볼 수 있다. pea.,1.1에 의하면 이것은 그 열매들을 즐기는 것들 중에 하나이다. 학자들의 역할은 세상에 평화를 증진시키는 일이며(Ber 64a), 엘리야는 와서 세상에 평화를 먼저 확립한다(Eduy. 8:7). 예배에서 평화를 위한 기원으로 끝맺지 않은 축도나 기도가 없다(Lev. R. 9:9). '샬롬'은 하나님의 이름들 중 하나이다(Shab. 10b; 2:1, 4b). UK. 3:12에 '거룩한 자여, 그는 찬양을 받으리로다. 그 안에 평화보다 더 가치있는 어떤 복을 간직하고 있는 그릇이 없도다'라고 말한다.

Rabban Simeon b. Gamaliel의 기록에 '세 가지, 즉 진리와 심판과 평화로 말미암아 세계가 보존된다'고 하였다(Avot 1:18). 이 기록에 의거하여 탈무드(Talmud)는 '만일 심판이 집행되면 진리가 지지를 받고 평화가 증진되기' 때문에 그 세 가지는 사실상 하나라고 선언한다(TJ, Ta'an. 4:2, 68a). 탈무드 랍비들의 최고 이상은 평화이기 때문에 그들은 할 수만 있으면 평화를 위하여 정의나 심판을 유보하거나 제외하였다.

힐렐(Hillel)에 있어서 아론은 평화를 추구하는 자의 한 모델이다(Ab,.1,12; ckawh, Str.B,.1.217). S.NU(42.6:26)에는 이방인들이나 이스라엘이 우상숭배의 죄가 있을지라도 그들이 평화하는 한 사탄이 그들을 해칠 수 없다고 한다. 랍비들은 호 4:17을 해석하여 '이스라엘이 우상들과 연합되어 있을지라도 평화가 그 안에 우세하고 있는 한 그대로 두라'고 가르친다(Gen. R.38:6).

평화를 확립하기 위하여 진리의 엄격한 노선에서 벗어나는 것도 허락되었으며(Yer. 65b), 탈무드는 민 5:23에 관련하여 '만일 남편과 아내 사이에 평화를 확립하기 위하여 신성하게 기록된 하나님의 이름을 지울 수 있다면, 전세계의 평화를 이루기 위하여 참으로 더욱 많이 그렇게 해야 한다'고 선언한다. 랍비들은 성경 자체와 모순하여 어떻게 사람들 간의 평화를 지지하는지를 설명한다(CKAWH,Slav. En. 52:11-13).

이것은 이웃의 '샬롬', 곧 구원을 구하는 문제가 아니라 다툼의 종식이라는 의미의 [샬롬]을 구하는 문제이다. 아마도 이것은 불일치나 불화가 메시야의 도래를 방해한다는 사상에 의한 것같다. 랍비들의 기록은 시기, 다툼, 불화가 하나님의 뜻에 반대가 된다는 강한 신조를 명시하고 있다. 이 견해에 따르면, 바로 세상의 존속은 평화에 의존한다(Ab., 1,18). 물론 하늘에 있는 것들 역시 불화할지라도 그렇다는 것이다(참조, 골1:20).

이것은 우리가 하나님과 인간의 관계에 대하여 구약성경에서 발견하지 못하는 '샬롬'의 용법을 도입하게 한다. 다마스커스 문서는 하나님이 모든 육체와 다투고 있다는 사실로 시작한다. 이 다툼은 평화를 이루는 장막을 만들기까지 널리 펴져 나간다. 우상숭배와 같은 죄들은 하나님과 이스라엘 간의 반목을 조성하지만(Lv. r.,7 on 6:2), 제단의 돌들은 그들 간의 평화를 조성한다M. Ex., 29 등). 하나님과 사람 간의 평화와 다툼은 사람이 두 가지, 곧 긍정적으로와 부정적으로 행동하는 상호관계를 포함한다.

(d) 앞에서 살펴본 바, 샬롬은 유대인이 대망하던 구원의 핵심 바로 그것으로 되어있다. 이러한 평화를 추구하고( Rabbi Hille1, Aboth I:I2. SBI 217) 사람들 사이에 평화를 세우는 것은 반드시 해야만 할 일이었다. 랍비들의 가르침에서 평화롭게 하는 자의 역할은 신약성경에 나오는 그것과 유사한데, 이 점에서 랍비 유대주의는 신약성경의 '새 계명'과 비슷하다.

하지만 여기에서의 근본 동기는 이유에 대한 적극적인 사랑이라기보다는 샬롬을 방해할런지도 모르는 모든 것을 제거하고자 하는 욕망이다. 순전히 인간적인 차원에서 적용되는 것은 또한 사람과 하나님 사이의 관계에 대해서도 적용된다. 이리하여 평화라는 개념은 사람이 행한 것과 행하지 않은 것 모두를 한층 중요하게 생각하는 새로운 차원을 얻게 된다. 이러한 평화에 대한 개념은 구약 시대 이후 발전한 새로운 용법에 큰 영향을 주었다.

2. 위경, 요셉푸스, 필로

(a) 위경에서 종교적 용법을 고찰해 보면, Test ⅩⅡ에서 '평화의 천사'라는 말이 나타난다. 여기에서 에이레네는 Test. L. 18:4와 D. 5:9,11에서와 같이 전쟁의 중단으로 표현된 구원을 의미하지만(Test. Jud. 22:1이하) 그것은 구원의 효과를 내지 못한다. 그렇지만 중요한 것은 Test. ⅩⅡ와 특별히 Eth. En에서 평화의 반대는 랍비들의 견해와 같이 하나님과 이스라엘 또는 인류와 투쟁이 아니라 하나님의 심판이다. Eth. En에 의하면 불경건한 자에게는 긍휼과 평화가 없고(5:15), 하늘의 타락한 수호 천사들에게는 평화도 없고 용서도 없지만(12:5), 반면에 의인에게는 평화가 약속되어 있다.

그러나 Eth. En. 1:17이하에 의하면, 평화는 심판의 유보 또는 비집행이며, 따라서 평화는 용서와 심판자의 긍휼과 연결되어 있다. 그렇지만 평화는 또한 빛과도 연결되어 있어서 긍정적인 의미를 함축하며, 구원을 뜻하기도 한다. 이러한 의미의 평화는 '평안히 내버려 두었다'란 의미를 지닌다고 생각할 수 있다. 열 두 족장의 유훈에서 평화는 재판을 유보하는 것, 즉 범법자를 동정하여 유예해 주는 것, 혹은 적어도 그에 대한 형벌의 집행을 유예하는 것을 의미한다. 위경에서 평화는 또한 인간들 사이의 일치나 화합을 의미하기도 한다(Foerster, TDNT; H.Beck, C. Bro wn, DNTT).

(b) 요세푸스는 구약성경과 랍비들의 용법을 철저하게 따른다(Ant. 1, 179; 11, 216; 8, 405; War 2, 135).

(c) 필로는 언어학적으로, 그리고 실질적으로 헬라 전승을 따른다. 그에게 있어서 에이레네는 정치적 평화와 욕망의 싸움과 대조로, 오직 하나님께만 속하고(Heinemann,413ff), 하나님으로부터만 찾아 얻을 수 있는 내면적 안식인 마음의 평안을 의미한다(Vit. Mos., 1, 304). 그렇다고 해서 평화의 외면적이고 객관적으로 입증이 가능한 상태를 가리키는 측면과 무관하지 않다. 내면적, 외면적으로 싸움과 평화는 그룹을 이룬다. 내면적 싸움이 가장 나쁘며, 그것이 모든 악의 근원이다. 필로는 헬라 철학의 영향을 받아서 역시 내면적 평화를 유혹과 탐욕에 대한 승리로 간주하였다(Jos. 57). 이디오피아어 에녹서 52:11은 '평화와 사랑을 가져오는 자는 복이 있다'라고 선언하고 있다(Foerster, TDNT).

3. 쿰란 문서

쿰란 공동체는 변절한 이스라엘로부터 자신을 분리시켜(1QS 8:4-9; CD 1:4과 해당 구절) 자신을 구원 받은 자들의 종말론적 공동체라고 생각하였다. 이 공동체의 성원들은 이미 종말론적 평화를 향유하는 경지에 들어간 것이다.

그들의 문헌에서는 영원한 평화(IQS 2:4), 평화의 넘치는 풍요( IQS 4:7), 끝이 없는 평화(IQH 7:l5), 지속적인 평화(IQH 15:16), 제한 없는 평화(IQH 18:30) 등에 관한 구절이 나온다. 그러나 이 공동체는 아직도 투쟁의 와중에 있다(CD 4:13 및 그 밖의 해당 구절에서는 벨리알과 이스라엘 및 미가엘의 싸움이 언급되고 있고, IQM 1:9 이하에서는 빛의 아들들과 어둠의 아들들의 싸움이 언급되어 있다).

평화의 도래는 재난과 밀접하게 결부되어 있다(IQH 1:17). 구원은 구원을 받을 사람들이 불 붙는 용광로 속에서 연단을 받은 후에라야만 참된 것으로 인정 받는다(IQM 17:1). 하나님은 이미 영원 무궁한 평화의 언약(구원)을 생명의 바늘로 새겨 놓으셨다(IQM I2:3). 이러한 평화는 더 이상 거절을 당하지 않으며(IQH 9:11), 구원의 복으로 충만한 피난처가 된다(IQH 9:33). 평화는 구원과 행복과 같은 것이다. '하나님의 평화'(IQM 3:5; 4:14)와 '하나님의 기쁨'은 하나님의 백성이 안전한 그들의 고향에 도달하는데 필요한 암호이다(1QM 3:11).

4. 신약성경의 용법

1. 서론

에이레네는 신약성경에 92회 사용되었으며, 요한 1서를 제외한 신약의 모든 성경에 나온다. 복음서에 25회(마 4회, 막 1회, 눅 14회, 요 6회), 사도행전에 7회, 바울 서신에 47회, 야고보서에 3회, 베드로서에 5회, 유다서에 1회, 요한서신과 계시록에 4회 사용되었다.

신약성경에서 에이레네의 변화 또는 발전된 의미를 모두 추적하는 것은 불가능하다. 이 단어는 형태와 내용에 있어서 70인역본과 히브리어 구약성경의 전통을 착실히 따르고 있다. 그리고 랍비 문헌의 샬롬과 같은 의미로도 사용되었다. 추가로 고전 헬라어 문헌에 나타난 의미들이 그 영향을 미치고 있음을 느낄 수 있다.

신약성경에서의 의미는 인사와 그리고 유사한 표현에서 안녕(well-being)이나 구원(salvation)이란 의미를 가진다.

마 5:34(눅 7:50)와 약 2:16에서 작별 인사로, 눅 10:5; (눅 24:36); 요 20:19; 요 20:21; 요 20:26에서 도착 인사로 사용되었으며, 당시 팔레스틴에서 유행한 인사를 번역한 것이다.

행 16:36에서 누가가 로마 간수의 인사말로 "평안히 가라"는 말을 사용했는데, 그는 분명히 그 인사말을 70인역본에서 취했으며, 새 언약의 사람들에게 어울리는 인사말이라고 생각했다.

사도 바울 역시 항상 그의 편지서들에서 '은혜와 평강이 너희에게'라는 인사말을 사용했다.

계 1:4에도 동일한 인사말이 나온다. 이것은 히브리인과 아람인의 인사와 같은 것이다.

디모데전·후서, 요한이서, 그리고 유다서에서는 자비를 뜻하는 말과 함께 사용되었으며, 평화는 또한 예를 들어 벧전 5:14; 요삼 1:15에서처럼 끝맺는 인사말에 나온다. 구약성경의 평안히 가라와 비슷한 말이 행 15:33과 고전 16: 11에 나오며, 눅 2:9에 나오는 시므온의 말도 이와 비슷한 의미를 지닌다.

안전(security)이란 의미의 에이레네는 눅 11:21에서 찾아볼 수 있다(참조: 살전 5:3). 고전 14:33에서는 구약성경의 영향이 한층 두드러지게 나타나고 있는데 여기서 에이레네는 무질서의 정반대이며, 교회 안의 무질서에 반대되는 상태를 나타낸다. 행 14:2.

신약성경에서 이 단어의 주요 의미는 분명히 헬라적인 의미가 아니라 보다 깊은 의미에서의 구원이다. 에이레네는 인간 간의 일치 또는 조화를 나타내며(행 7:26; 갈 5:22; 엡 4:3; 약 3:18; 참조: 벧전 3:11), 하나님과의 화평도 의미한다.

에이레네는 행 12:20; 행 24:2; 마 10:34; 계 5:4에서는 전쟁과 반대되는 평화에 대해 사용되었다. 바울은 이 단어를 영혼의 평안에 대해 사용하는데(참조: 롬 15:13), 이런 용법은 매우 드문 헬라의 용법이다.

눅 14:32에서는 평화의 조건을 구하기보다는 오히려 인사하는 것을 뜻하는 아람어투가 포함되어 있다. 그러나 문맥상으로는 존경과 무조건적 복종의 의미를 함축하고 있다.

신약성경에서 이 단어는 그 용법상 세 가지 중요한 개념을 지니고 있다. - ⑴ 안식의 느낌으로서의 평화, ⑵ 하나님과의 화해의 상태로서의 평화, ⑶ 그리고 종말론적 구원으로서의 평화이다. 이 중 마지막 의미가 기본적인 것이다.

2. 가장 광범위한 의미에서 만물의 정상적인 상태로서의 에이레네

고전 14:33에서 바울에게 있어 에이레네는 고린도 교회에서 생각을 예언함으로 야기된 어지러움(혼란스런 상태)과 반대되는 정상적인 상태이다.

영감을 주시는 하나님은 어지러움(무질서)의 하나님이 아니시고 평화의 하나님이시다. 영감은 다툼과 혼란을 위한 구실을 허용하지 않고 있으며, 따라서 시기와 분쟁은 하나님의 임재의 표시가 아니다. 여기서 지적하는 원리는 이적(miracles)이 법의 위반이 아니라는 것이다. 하나님은 법을 위반하는 편이 아니라 법을 지키므로 결과하는 평화, 곧 질서의 편이다. 이 질서의 평화는 진정한 교회의 정상적 상태인 것이다(고전 12:2; 약 3:16과 비교).

평화는 공동 예배(고전 14:33)와, 사도와 그의 협동자들 간의 교제에 결정적인 요인이 되는 것이다. 이 의미에서 에이레네가 분명히, 강조적으로 하나님과 연결되어 있다는 사실은 신약성경의 다른 곳에서 주목을 끄는 내부와 외부 사이의 관계를 보여준다. 하나님의 뜻과 일치하는 건강한 또는 정상적인 상태는 하나님에 의해 영혼이나 인류에 제한되지 않고 전 우주에 미치는 것이다(참조: 1corinthians, ICC; V. Hasler, EDNT; Foerster, TDNT).

3. 인간의 종말론적 구원으로서의 에이레네

(a) 여기에서 출발점은 하나님으로부터 오는 구원, 특별히 종말론적인 구원이라는 의미를 지니는 구약성경의 샬롬이다.

눅 1:79에 사가랴의 찬송에서 에이레네는 대망한 종말론적 구원이다.

눅 2:14에 천사의 찬송에서 에이레네는 사람들 중에 평화나 하나님과 평화 뿐만이 아니라 이제 땅으로 온 구원을 가리킨다.

눅 19:42에 "평화에 관한 일"과 눅 19:38에 "하늘의 평화"도 구원이다.

계 12:10과 계 19:1에 "구원(소테리아)은 에이레네와 동일한 것이며, 그 의미는 (요한계시록에서 소테리아와 동일한) 에이레네가 하늘에 있고 하늘에서 만들어진다는 것이다.

구원은 예수 그리스도를 통하여 역사적 사건으로 온다. 히 13:20은 이것을 "평강의 하나님"과 "양의 큰 목자를 죽은 자 가운데서 이끌어내신 자"를 동일시 함으로써 넌지시 암시한다.

히 7:2은 그리스도의 전형으로서의 멜기세덱은 살렘 왕, 곧 평화의 왕이시다는 것을 강조한다. 이 구원은 평화의 복음으로 선포된다(엡 6:15; 참조: 행 10:36; 엡 2:17). 그것은 그리스도의 구원이다(요 14:27). 세상은 오직 [샬롬]을 원하며, 그리스도는 자기가 확보한 구원을 주신다.

예수님은 관습적인 작별인사를 사용하셨으며(막 5:34; 병행구, 눅 7:50), 예수님은 친히 제자들에게 특별한 의미를 지닌 평안의 인사(이 집에 평안이 있을 찌어다)를 가르쳐 주셨다. 제자들이 어느 집에든지 들어갈 때 하는 인사는 소원이 아니다. 그 평안은 그대로 거절하거나 받거나 해야 하는 선물이다. 그러므로 만일 거절하면 참으로 그 평안은 제자들에게로 돌아오는 것이다(눅 10:5이하; 마 10:13). 이스라엘의 마지막 세대는 최종적 선택을 직면하고 있다. 평화의 인사 형태에 동반하는 구원의 말없이 어느 성읍이나 집에도 들어갈 수 없다. 이 인사를 받는 사람은 누구든지 '평화의 아들'이 되지만 이 인사를 거절하는 사람은 누구든지 구원으로부터 영원히 제외되어 있는 것이다(V. Hasler, EDNT).

그리고 편지서들(롬 1:7; 고전 1:3; 고후 1:2; 갈 1:3; 빌 1:2; 살전 1:1; 몬1:3)과 계시록(계 1:5)에서 "은혜와 평강이 너희에게"라는 인사 또는 축도의 말은 특수한 의미를 지닌다. 유대인의 축복 공식문은 '긍휼과 평화'이다(2bar. 78:2). 바울은 이 축복문에서 '긍휼' 대신 '은혜'를 취하여 "은혜와 평강이 너희에게(있기를 원하노라)"라고 축복한다.

그는 "은혜와 평강"을 "하나님 우리 아버지와 주 예수 그리스도"와 관계시키므로, 예배 의식을 따랐다. 이 축복으로 그는 그의 독자들에게 주님의 구원의 은사를 수여하는 것이다.

그는 이 은사를 고전 1:4-고전 1:9의 서언에서 더욱 정확히 묘사하며, 갈 1:4에서 그 축복을 이어 부언하고 있다. 후자에서 카리스(은혜)는 희생제사의 방식으로 설명되어 있고, 에이레네는 악한 현세대로부터 구원 받는 해방의 과정으로 설명되어 있다. 사도 요한이 그의 계시록 서언에서 독자들에게 한 축복도 바울의 축복이 의미하는 바와 같은 것이다.

우리는 이 구원을 구해야 한다: 히 12:14에 "모든 사람으로 더불어 화평함과 거룩함을 좇으라 이것이 없이는 아무도 주를 보지 못하리라"고 경고한다. 이 문구에서 에이레넨 메타(개역, 더불어 화평함)는 다른 사람들과 일치나 화합을 의미하지 않는다. 저는 다리가 고침을 받을 수 있는 우리의 발을 위한 곧은 길을 만들라는 권고 후에 모든 사람과 교제하여 구원을 구하라는 명령이 뒤따른다.

이 구원은 골 3:5에서 마음을 다스리는 능력이다.

이 구원은 빌 4:7에서 사람을 보호하는 능력이다.

어떤 학자들은 6절에 비추어 이것이 불안에 반대되는 평안감을 의미한다고 하지만 동의하기 어렵다. 그것은 신자가 보호받는 왕국이다. 비록 인간 관계 속에서 이 구원이 때때로 사람의 외적인 일들과 동일하지 않으며, 심한 적대적인 경험으로 인도할지라도 그렇다(마 10:34이하).

(b) 이런 구절들에서 에이레네는 실질적으로 조에(생명)와 병행하며, 바울은 롬 8:6에서 평안과 생명을 동일하게 취급한다: "육신의 생각은 사망이요 영의 생각은 생명과 평안이니라". 바울은 육신의 노력은 사망, 영의 노력은 에이레네로 인도한다고 말한다. 그는 7절의 첫 부분에 근거를 둔다. 육신의 노력은 하나님께 대적하는 것이며 오직 사망으로 인도한다. 조에(생명)와 다나토스(사망)가 종말론적으로 그대로 받아들일 존재 양식인 것과 같이 조에(생명)는 그와 병행하는 에이레네와 함께 있다.

에이레네(= 샬롬 = 구원)는 최종적 성취의 상태이며, 새로운 피조물의 정상적 상태이다. 이와 같은 특징은 벧후 3:14에서 나타난다: "그러므로 사랑하는 자들아 너희가 이것을 바라보나니 주안에서 점도 없고 흠도 없이 평강 가운데서(엔 에이레네) 나타나기를 힘쓰라."

여기에서 에이레네는 기본적인 내적 성벽이나 내적인 평안도, 하나님의 은혜도 아니며 하나님의 형상에 따라 형성된 심신의 회복과는 별도로, 상상할 수 없는 완전한 복지(안녕)나 정상 상태를 암시한다.

이 의미에서 바울의 더욱 친숙한 인사는 때때로 데오스 테스 에이레네스(평화의 하나님)로 말한다. 이 묘사는 바울이 평화의 하나님을 기대한 것과 확고하게 연결되어 있다.

평화의 내용은 문맥에서 결정될 수 있다. 롬 16:20에서 "평강의 하나님께서 속히 사단을 너희 발아래서 상하게 하시리라"고 말했는데, 이 사탄의 파멸은 구원의 일부이다. 평강(화)의 하나님('데오스 테스 에이레네스')이란 말은 하나님이 평화와 지복을 시행할 것이라는 것이 아니라 하나님이 사탄을 멸하실 것이라는 것을 의미한다.

벧후 3:14과 실질적으로 동일한 정도의 구원과 복지(안녕)의 절대적인 내용은 살전 5:23에 나타난다: "평강의 하나님이 친히 너희를 온전히 거룩하게 하시고 또 너희 영과 혼과 몸이 우리 주 예수 그리스도의 강림하실 때에 흠이 없게 보전되기를 원하노라."

에이레네는 바로 '영적 번영'이 아니라 전인간, 곧 영혼과 몸의 구원이다. 동일한 의미는 히 13:20이하에서도 찾아볼 수 있다. 에이레네는 카리스(은혜)의 결과인 영혼의 평화가 아니라 하나님으로부터 오는 인간의 구원을 의미한다.

구약성경과 랍비적 용법에 근거해서, 에이레네는 이와같이 가장 심오하고 포괄적인 의미를 요구한다. 에이레네는 하나님의 능력으로 이미 일어나고 있는 전인(whole man)의 종말론적 구원이다. 그것은 확실한 성취의 상태로서 카이네 크티시스(새로운 피조물)의 상태를 의미한다. 이 의미에서 구원은 예수님의 부활에서 계시되었다(참조: Foerster, TDNT; H.Beck, C.Brown, DNTT; V.Hasler, EDNT 등).

4. 하나님과의 화평으로서의 에이레네

신약성경에서 에이레네는 하나님과의 평화의 관계에 대하여 드물게 사용되었다. 그 첫 언급은 엡 2:14-엡 2:17이다. 바울은 사 57:19을 생각하고 있었으며, 그러므로 구원의 의미가 있는 것이다. 그렇지만 이 용어가 15절에 나타날 때 그 반대어 에크드라(증오, 적의; 개역, 원수된 것)에 대하여 어떤 해석자들은 하나님에 대한 사람들의 적의를, 어떤 해석자들은 유대인과 이방인 사이의 적의를 의미한다고 한다.

만일 율법이 유대인과 이방인을 갈라놓고 이스라엘을 하나님으로부터 분리시키는, 이 두 가지 역할을 알지 못한다면 이 구절들을 거의 올바로 이해하지 못할 것이다. 율법으로 말마암아 유대인과 이방인 사이의 적대와, 또한 하나님에 대한 인간의 적대가 일어난다. 사실 유대인들은 율법을 통하여, 그리고 율법을 위하여 그들 자신들을 이방인들로부터 분리하고 이방인들을 원수로 생각해야 했으며, 이방인들은 그런 유대인을 적대적으로 대했다.

따라서 14절에 "그는 우리의 화평(에이레네)이시라"는 포괄적인 의미를 나타낸다. 그리스도께서 율법을 폐하셨을 때, 두 가지 무질서 곧 사람들 중에 무질서와 하나님에 대한 무질서를 파기하셨다.

이 에이레네는 하나님과의 평화와 인류 중에 평화를 의미한다. 따라서 그것은 질서, 모든 관계의 회복(healing)을 의미한다. 그래서 15절에 에크드라(원수된 것)란 표현도 일반적인 의미를 가진다. 15절에 "화평하게 하시고"와 16절에 "원수된 것을 십자가로 소멸하시고"도 역시 일반적인 의미로 사용되었다. 에크드라와 에이레네는 여기서 인종 안에서 많은 서로 다른 형태를 취하는 객관적 상태들이다.

만일 하나님과 평화가 이 구절에서 에이레네의 일부이라면 롬 5:1에서 에이레네는 그 유일한 의미를 나타낸다. "하나님으로 더불어"라는 말이 보여주는 것과 같이 이 언급은 하나님과의 관계를 지적한다. 이것은 롬 5:10에서 사람들이 하나님의 원수들이며, 하나님이 그들과 화해하셨다는 사실에 동의한다(참조, 엡 2:16). 그래서 다음 평화는 사람이 변경한 하나님과 사람 사이의 상호관계가 아니다. 그것은 하나님이 그리스도 안에서 화해의 사역을 하심으로써 신자들이 하나님에 대하여 가지게 되는 관계이다.

5. 인간의 상호 평화로서의 에이레네

롬 14:17에서 바울은 "하나님의 나라는 먹는 것과 마시는 것이 아니요 오직 성령 안에서 의와 평강과 희락이라"고 말한다. 그는 강한 자들에게 말하기를 하나님의 나라는 그들이 생각하는 바와 같이 다른 사람들을 데리고 와서 먹고 마시는 것에 있는 것이 아니라 그들 가운데서 의와 평화와 희락의 통치로 되어 있는 것이라고 말했다.

"희락(카라)"은 15절의 "근심하게 되"(뤼페이타이)어서는 안되는 것을 보여 주며, 의(디카이오쉬네)는 여하한 사람의 양심도 침해 당해서는 안된다는 것을 생각나게 한다. 평화(에이레네)는 하나님의 나라에는 어떠한 종류의 질병이나 악이나 불화가 없는 것이다. 따라서 바울은 계속하여 이 영역에서 그리스도를 봉사하는 자들이 하나님을 기쁘게 하고 사람들의 마음에 든다고 말한다. 그는 이렇게 하여 "평화에 관한 일과 서로 덕을 세우는 일"을 힘쓰라는 권고를 한다. 여기에 에이레네는 오이코도메(덕을 세움)와 병행하는 것이며, 그것은 분명히 상호 간의 평화를 의미한다. 그렇지만 17절에서 에이레네는 이것보다 더 큰 것이다. 하나님의 교회를 세우는 것은 성령 안에서 건강을 증진시키는 어떤 것의 창조, 즉 '에이레네'를 함축한다. 그렇지만 실제적으로 로마에 있는 교회에 적용하면, 이 건강을 증진시키는 일은 의심 없이 평화이다.

우리는 고전 7:15의 난해한 말에 동일한 사상의 어떤 것을 볼 수 있다: "그러나 하나님은 이 화평 중에서 너를 부르셨느니라". 바울이 만일 이방인 배우자가 결혼을 파하려고 하면 기독교인 배우자는 그것을 받아들여야 한다고 말할 때 그것은 주님께서 이혼에 관하여 말씀하신 것과 모순되는 것같이 보인다: "형제나 자매나 이런 일에 구속 받을 것이 없느니라". 이것은 오직 주님의 말씀, 곧 우리는 이러한 경우에 노예들과 같이 구속받지 않는다는 말씀을 가리킨다고 볼 수 있다. 15절에서 우리는 제한(restriction)이 아니라 이유(reason)를 가진다. 여기에 '데'는 '그러나 but'가 아니라 '오히려 rather'라는 의미를 지닌다. 이 부름에 대한 언급은 바로 앞에 말한 것을 위한 근거를 확립하는 것이 아니라 우리가 '오히려'에서 볼 수 있는 것과 같이 언급된 개인적 경우를 넘어가서, 하나님이 우리를 평화로(혹은 평화를 위하여) 부르신 것을 우리에게 일반적으로 말하는 근거를 확립한다. 따라서 '에이레네'는 마지 못해서 유지하는 결혼 생활의 불화에 대한 반대 이상을 의미한다. 그것은 죄가 의도한 정상에 대한 파괴 상태와 정반대로, 하나님이 원하시는, 만물의 건강한 상태, 정상적 상태를 함축한다. 당신이 배우자와 불화할 때 그를 구원하는 것이 당신의 사명이라고 생각해 보라. 구원과 그 결과인 화합의 복이 당신의 가정에 임할 것이다. 인간의 상호 간의 평화도 이 정상적 상태에 포함되어 있다. 다음 절(16절)은 '가르'로 시작한다. 여기서 '그러면, 그렇다면'이란 의미를 지닌다. : "(그렇다면) 아내된 자여 네가 남편을 구원할는지 어찌 알 수 있으며 남편된 자여 네가 네 아내를 구원할는지 어찌 알 수 있으리요."

딤후 2:22은 확실히 우리가 내적 경건(신앙심)으로 평화를 조장해야 한다는 것을 의미하지 않는다. 이는 메타가 에이레네에 관계하지 않고 '…와 함께'를 의미하기 때문이다. 그리고 그 자체 안에서 에이레네는 '구원을 가져 오는 것'을 의미하는 것도 당연하다. 한편 그것은 확실히 싸우고 있는 변론(제테세이스)을 한번 보지 않고 말하지 않는다(23절).

다음 구절들에서는 단순히 사람들 사이의 일치나 화합(concord)을 의미한다. 엡 4:3: "화평의 매는 줄로 성령의 하나되게 하신 것을 힘써 지키라." 약 3:18 : "화평케 하는 자들은 화평으로 심어 의의 열매를 거두느니라." 의가 자라나는 씨는 화평케 하는 자들이 화평으로 뿌리게 되는 것이다. 시기(젤로스)와 다툼(에리데이아)은 '에이레네'의 정반대이다. 벧전 3:11에서 시 34편에서 인용하여 "화평을 구하여 이를 좇으라"라는 말을 무슨 의미로 사용했는지 정확히 말하기 어렵다. 그러나 그 의미는 아마도 일치와 화합(참조, 9절)일 것이다(참조: Foerster, TDNT).

6. 영혼의 평화로서의 에이레네

롬 15:13에서 이 단어는 영혼의 평화를 의미한다: "소망의 하나님이 모든 기쁨과 평강을 믿음 안에서 너희에게 충만케 하사". 그러나 이 단어가 어떻게 이 의미를 취하게 되었는지를, 즉 정상적 상태에 대한 신약성경의 이 단어의 일반적 용법에서 유래했다는 것을 기억해야 한다.

"평강의 하나님"이란 말이 외적 생명에 관한 의미를 함축하는 것과 같이, 그리고 에이레네가 인간의 전존재의 정상적 상태 - 카라(기쁨)와 불가분리적인 상태인 구원 - 을 인간 안에 창조하신다.

여기에서 에이레네의 개념은 스토아 철학의 소극적인 갈레네(고요함, 평온)와 다르다. 이 평화는 스토아 철학자들이 말하는 세상으로부터 은둔도 아니고 영적 세계나 시비적 명상에로의 경건한 도피도 아니다. 그것은 사람이 삶을 살아가면서 영원을 찾을 때에 이미 하나님의 평화를 누리는 기쁨이 충만한 확신이다(참조: Foerster, TDNT; H.Beck, C.Brown, DNTT). 이러한 영혼의 평화는 히브리어 샬롬의 특징도 아니다. 따라서 이러한 평화는 독특하게 기독교적 의미를 지니는 것이다.

그리고 영혼 또는 마음의 평화에 관한 문맥들을 찾아 볼 수 있는데, 예를 들면 롬 8:6의 "영의 생각은 생명과 평강"이라는 구절과 갈 5:22의 성령의 열매들 중 하나로서 "화평"은 이러한 의미를 함축하고 있음에 틀림없다. 전자에서 에이레네는 생명인 구원을 뜻하고, 후자에서 사람들 간의 일치, 조화를 뜻하지만 내적, 영혼의 평화도 포함하고 있다(참조: 롬 14:17, [인간 상호 평화로서의 에이레네] 항목).

빌 4:7에는 "하나님의 평강이 그리스도 예수 안에서 너희 마음과 생각을 지키시리라", 골 3:15에는 "그리스도의 평강이 너희 마음을 주장하게 하라"고 기록되어 있다. "평강", 하나님의 '구원하는 능력'이 다스리는 영역으로서 마음과 생각이 구체적으로 언급되어 있다. 이 구원하는 능력의 다스림을 받음으로 마음 또는 영혼이 평화를 누리는 것은 당연한 것이다. (참조: Walter Bauer; H.Beck; C.Brown; W.Foerster; G.Von.Rad).