양시영내과의원

계19장....16장의 연속임을 기억하라...(17, 18장은 삽입부임)

...[309.목마른내영혼] [354.주를앙모하는자] [359.천성을향해가는성도들아] [355.다같이일어나]...다표현못해도..

...[541.꽃이피는봄날에만] [542.구주예수의지함이] [543.어려운일당할때] [545.이눈에아무증거 아니뵈어도] [546.주님약속하신말씀위에서] [549.내주여뜻대로]

....구원<건져냄/옮김>-영광<표현과 공급통로 삼으심>-능력<말씀 그대로 이루심, 신실/보수심판>-찬송<누림/간증>

.....<열뿔과 적그리스도의 손에 의한>큰 음녀의 멸절-공중 곡간에로의 본격 곡물 수확 직후와 구주 지상재림<아마겟돈 전쟁> 그 사이 시점에 있게 됨...이 어린양의 혼인잔치에 참여하는 모든 사람이 하객이자 신부요, 동시에 그리스도와 함께 하는 군대로서 <아마겟돈 전쟁>에 참여케 될 것

1. 이 일 후에 내가 들으니 하늘에 허다한 무리의 큰 음성 같은 것이 있어 이르되 할렐루야 구원과 영광과 능력이 우리 하나님께 있도다

2. 그의 심판은 참되고 의로운지라 음행으로 땅을 더럽게 한 큰 음녀를 심판하사 자기 종들의 피를 그 음녀의 손에 갚으셨도다 하고

3. 두 번째로 할렐루야 하니 [멸절 심판 당한 큰 음녀를 태우는...창19:28, 사34:10, 유1:7, 계14:11, 18:9,18]그 연기가 세세토록 올라가더라

4. 또 이십사 장로와 네 생물이 엎드려 보좌에 앉으신 하나님께 경배하여 이르되 아멘 할렐루야 하니

5. 보좌에서 음성이 나서 이르시되 하나님의 종들 곧 그를 경외하는 너희들아 작은 자나 큰 자나 다 우리 하나님께 찬송하라 하더라

6. 또 내가 들으니 허다한 무리의 음성과도 같고 많은 물 소리와도 같고 큰 우렛소리와도 같은 소리로 이르되 할렐루야 주 우리 하나님 곧 전능하신 이가 통치하시도다

7. 우리가 즐거워하고 크게 기뻐하며 그에게 영광을 돌리세 어린 양의 혼인 기약이 이르렀고 그의 아내가 자신을 준비하였으므로

8. 그에게 빛나고 깨끗한 세마포 옷을 입도록 허락하셨으니 이 세마포 옷은 성도들의 옳은 행실이로다 하더라

9. 천사가 내게 말하기를 기록하라 어린 양의 혼인 잔치에 청함을 받은 자들은 복이 있도다 하고 또 내게 말하되 이것은 하나님의 참되신 말씀이라 하기로

10. 내가 그 발 앞에 엎드려 경배하려 하니 그가 나에게 말하기를 나는 [성령께서 감동케 하심 통해 전하도록 넣어 주신 바]너와 및 예수의 증언을 받은 네 형제들과 같이 된 종이니 삼가 그리하지 말고 오직 하나님께 경배하라 예수의 증언은 예언의 영이라((the testimony of Jesus is the spirit of prophecy [His life and teaching are the heart of prophecy])) 하더라 ::JC를 직접 증언하시는 <유일한> 분은 바로 성령이심!!...모름지기 참된 설교자란 <임의대로 말함이 아니라!!...그 말씀이 생명이요, 그리스도이기에 사랑하며 그 말씀이 자신을 비추며 읽으시도록 전존재를 열어드리며> 오직 성령이 먼저 그대를 사로잡으심으로 인해 그대의 입에 넣어주시는 바를 그대로 말해냄이 합당함

[요16:13-14]*13. 그러나 진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니, 그가 스스로 말하지 않고 오직 들은 것을 말하며, '장래 일'(예언)을 너희에게 알리시리라, *14. 그가 내 영광을 나타내리니 내 것을 가지고 너희에게 알리시리라

[벧후1:21] *21. 예언은 언제든지 사람의 뜻으로 낸 것이 아니요, <오직> 성령의 감동하심을 받은 사람들이 <하나님께 받아 말한 것>임이라

^^^예언과 성령의 관계... ① 예언은 성령의 감동으로 나온 것입니다(벧후1:21) ② 성령의 은사를 통해 예언을 합니다(고전12:10) ③ 성령을 부어주심으로 예언합니다(행2:17) ④ 성령이 그들에게 임하심으로 방언도 하고 예언도 하니(행19:6)

^^^예언과 계시의 관계....계시를 전달하는 수단(도구)는 여러 가지입니다....성령님이 직접 하실 수도 있고, 성령의 지시를 받은 천사들이나 사람들이 할 수도 있습니다. ...방법도 여러 가지 - 꿈, 환상, 음성(예언), 글씨 - 입니다. ....성령은 계시의 영입니다(엡1:17)...* 옛적에 선지자들을 통하여 '여러 부분과 여러 모양'으로 우리 조상들에게 '말씀'하신 하나님이(히1:1)

^^^신약에서 성령님이 하는 일로 받은 호칭은? ① 진리의 영(요15:17, 26) ② 지혜의 영(엡1:17) ③ 계시의 영(엡1:17) ④ 예언의 영(행2:17, 19:6, 고전12:10, 벧후1:21) = 각종 은사들을 주시는 성령님

^^^구약에서 성령이 하시는 일로 받은 호칭은?...★ 그(메시아, 성자)의 위에 여호와의 영 곧 지혜와 총명의 영이요, 모략과 재능의 영이요, 지식과 여호와를 경외하는 영이 강림하시리니(사11:2) ① 여호와의 영 = 아버지의 영 = 하나님의 영 - 소유가 누구인지 명확함(아버지의 성령) ② 지혜의 영 ③ 총명의 영 ④ 모략의 영 ⑤ 재능의 영 ⑥ 지식의 영 ⑦ 여호와를 경외하는 영

==백마를 탄 자 : 만왕의 왕, 만주의주, 영원무궁, 전지전능하신 Q, 말씀하신 그대로, 충신과 신실함따라<=언행일치> 공의로 심판하며 싸우심

11. ○또 내가 하늘이 열린 것을 보니 보라 백마와 그것을 탄 자가 있으니 그 이름은 충신과 진실이라 그가 공의로 심판하며 싸우더라

12. 그 눈은 불꽃 같고 그 머리에는 많은 관들이 있고 또 이름 쓴 것 하나가 있으니 자기밖에 아는 자가 없고 :: 다함없이 늘 새로우신, 한량없으신 분!!

13. 또 그가 피 뿌린 옷을 입었는데 그 이름은 하나님의 말씀이라 칭하더라 :: 언행일치 = 의롭고 신실함

14. 하늘에 있는 군대들이 희고 깨끗한 세마포 옷을 입고 백마를 타고 그를 따르더라

15. 그의 입에서 예리한 검이 나오니 그것으로 만국을 치겠고 친히 그들을 철장으로 다스리며 또 친히 하나님 곧 전능하신 이의 맹렬한 진노의 포도주 틀을 밟겠고

16. 그 옷과 그 다리에 이름을 쓴 것이 있으니 만왕의 왕이요 만주의 주라 하였더라

17. ○또 내가 보니 한 천사가 태양 안에 서서 공중에 나는 모든 새를 향하여 큰 음성으로 외쳐 이르되 와서 하나님의 큰 잔치에 모여

18. 왕들의 살과 장군들의 살과 장사들의 살과 말들과 그것을 탄 자들의 살과 자유인들이나 종들이나 작은 자나 큰 자나 모든 자의 살을 먹으라 하더라

19. ○또 내가 보매 그 짐승과 땅의 임금들과 그들의 군대들이 모여 그 말 탄 자와 그의 군대와 더불어 전쟁을 일으키다가

20. 짐승이 잡히고 그 앞에서 표적을 행하던 거짓 선지자도 함께 잡혔으니 이는 짐승의 표를 받고 그의 우상에게 경배하던 자들을 표적으로 미혹하던 자라 이 둘이 산 채로 유황불 붙는 못에 던져지고

21. 그 나머지는 말 탄 자의 입으로부터 나오는 검에 죽으매 모든 새가 그들의 살로 배불리더라

1 After these [a]things I heard something like the great and mighty shout of a vast multitude in heaven, [b]exclaiming, “Hallelujah! Salvation and glory (splendor, majesty) and power (dominion, might) belong to our God;

2 because His judgments are true and righteous. He has judged [convicted and pronounced sentence on] the great prostitute (idolatress) who was corrupting and ruining and poisoning the earth with her adultery (idolatry), and He has imposed the penalty for the blood of His bond-servants [c]on her.”

3 And a second time they said, “Hallelujah! Her smoke shall ascend forever and ever.”

4 Then the twenty-four elders and the four living creatures also fell down and worshiped God who sits on the throne, saying, “Amen. Hallelujah (praise the Lord)!”

5 Then from the throne there came a voice, saying, “Praise our God, all you bond-servants of His, you who fear Him, the small (common) and the great (distinguished).”

6 Then I heard something like the shout of a vast multitude, and like the boom of many pounding waves, and like the roar of mighty peals of thunder, saying, “Hallelujah! For the Lord our God, the Almighty, [the Omnipotent, the Ruler of all] reigns.

7 Let us rejoice and shout for joy! Let us give Him glory and honor, for the marriage of the Lamb has come [at last] and His bride (the redeemed) has prepared herself.”

8 She has been permitted to dress in fine linen, dazzling white and clean—for the fine linen signifies the righteous acts of the saints [the ethical conduct, personal integrity, moral courage, and godly character of believers].

9 Then the angel said to me, “Write, ‘[d]Blessed are those who are invited to the marriage supper of the [e]Lamb.’” And he said to me [further], “These are the true and exact words of God.”

10 Then I fell down at his feet to worship him, but he [stopped me and] said to me, “You must not do that; I am a fellow servant with you and your brothers and sisters who have and hold the testimony of Jesus. Worship God [alone]. For the testimony of Jesus is the spirit of prophecy [His life and teaching are the heart of prophecy].”

11 And I saw heaven opened, and behold, a white horse, and He who was riding it is called Faithful and True (trustworthy, loyal, incorruptible, steady), and in righteousness He judges and wages war [on the rebellious nations].

12 His eyes are a flame of fire, and on His head are many royal crowns; and He has a name inscribed [on Him] which no one knows or understands except Himself.

13 He is dressed in a robe dipped in [f]blood, and His name is called The Word of God.

14 And the armies of heaven, dressed in fine linen, [dazzling] white and clean, followed Him on white horses.

15 From His mouth comes a sharp sword (His word) with which He may strike down the nations, and He will [g]rule them with a rod of iron; and He will tread the wine press of the fierce wrath of God, the Almighty [in judgment of the rebellious world].

16 And on His robe and on His thigh He has a name inscribed, “KING OF KINGS, AND LORD OF LORDS.”

17 Then I saw a single angel standing in the sun, and with a loud voice he shouted to all the birds that fly in midheaven, saying, “Come, gather together for the great supper of God,

18 so that you may feast on the flesh of kings, the flesh of commanders, the flesh of powerful and mighty men, the flesh of horses and of those who sit on them, and the flesh of all humanity, both free men and slaves, both small and great [in a complete conquest of evil].”

19 Then I saw the beast and the kings and political leaders of the earth with their armies gathered to make war against Him who is mounted on the [white] horse and against His army.

20 And the beast (Antichrist) was seized and overpowered, and with him the false prophet who, in his presence, had performed [amazing] signs by which he deceived those who had received the mark of the beast and those who worshiped his image; these two were hurled alive into the lake of fire which blazes with brimstone.

21 And the rest were killed with the sword which came from the mouth of Him who sat on the horse, and all the birds fed ravenously and gorged themselves with their flesh.

Revelation 19:1 The three woes ending ch 18 are now followed by three heavenly praises.

Revelation 19:9 This is the fourth of the seven promised blessings. See note 1:3.

Revelation 19:9 This is the first of seven visions of the final triumph of heaven over angelic and human rebellion in chs 19 and 20 (19:6-10; 19:11-16; 19:17-21; 20:1-3; 20:4-6; 20:7-10; 20:11-15).

Revelation 19:13 Christ was once dipped in His own blood for mankind’s redemption (1:5; 5:9, etc.), but now in the blood of the wicked for mankind’s judgment.

Ⅰ. 바벨론의 멸망에 대한 천사들과 성도들의 승리의 노래에 대한 계속적인 설명(1-4).

Ⅱ. 그리스도와 교회와의 결혼이 선포되고 또 성립됨(5-9).

Ⅲ. 교회의 머리요 신랑 되시는 그리스도의 새로운 전투를 위한 행렬(10-21).

앞장에서는 바벨론의 멸망이 결정되고 이루어졌으며 그곳이 다시 회복할 수 없음이 선포되었었다.

이제 본 장에서는 앞장에 주어진 명령 즉 "하늘과 성도들과 사도들과 선지자들아 그를 인하여 즐거워하라"(18:20)는 명령을 따라 바벨론에 대한 거룩한 승리를 찬양하므로 시작되고 있다.

"할렐루야 하나님을 찬양하라"는 거룩하고 가장 함축성 있는 말로써 그들은 감사를 시작하고 진행하고 또한 끝마치고 있다(4절).

이제 그들의 기도는 찬양으로 끝나며 그들의 호산나는 할렐루야로 끝맺고 있다.

그들은 하나님의 말씀의 신실하심과 그의 섭리의 행위의 의로우심을 들어 하나님을 찬양한다.

그들은 특히 우상 숭배와 음탕과 잔인함의 모체요 보금자리이며 유모가 되어왔던 바벨론의 멸망 때문에 감사한다(2절).

즉 그들은 하나님의 거룩하신 공의의 뚜렷한 본을 보여 주심에 대하여 "구원과 영광과 능력이 우리 하나님께 있도다"라는 말로 찬양하였다.

즉 천사와 성도들이 할렐루야를 외침 때에 바벨론에 붙은 불은 더욱 맹렬히 타올라 "그 연기가 세세토록 올라기게 되었다"(3절).

우리의 구원이 계속되며 온전히 성취되는 가장 확실한 길은 하나님의 우리에게 행하신 일에 대해 그에게 영광을 돌리는 것이다.

우리의 가진 것에 대한 하나님 찬양은 우리에게 이루어져야 할 것에 대한 가장 효과적인 간구의 방법이다.

성도들의 찬양은 원수에 대한 하나님의 진노의 불을 더욱 타오르게 한다.

4. 승리의 노래를 부름에 있어서 천사와 성도들 간에 이루어진 복된 조화(4절).

주님의 교회와 그 사역자들은 아름다운 노래를 천사들로부터 받아 그 노래를 반복한다. 곧 그들은 하나님 앞에 엎드려 경배하며 "아멘 할렐루야"를 외치게 된다.

승리의 노래는 끝나고 축혼가 혹은 결혼의 노래가 시작되고 있다(6절).

합창 소리는 "많은 물소리와도 같고 큰 뇌성도 같이"크고 웅대하였다. 하나님은 크게 찬양을 받으셨다. 하늘에는 어떠한 불협화음도 없었다. 새벽별들은 함께 노래하며 조율이 되지 않는 비파줄이나 건반은 결코 없었고 오직 맑고 아름다운 멜로디만이 울려 퍼졌다.

그 이유는 "자신의 피로써 그의 교회를 구속하시고" 만인 앞에서 교회와 약혼을 맺으신 전능하신 하나님의 통치와 지배로 인한 것이었다. 그러므로 본문에 "어린양의 혼인 기약이 이르렀기 때문이라"(7절) 하였다.

혹자는 생각하기를 어린양의 혼인 기약이란 바벨론의 멸망 뒤에 있을 유대인들의 개종을 말한다고 본다. 한편 어린양의 혼인 기약은 일반적인 부활을 의미한다고 보는 견해도 있다. 그러나 전자가 더 타당성이 있는 것 같다.

신부는 음녀들이 입는 음탕하고 저질적으로 화려한 옷이 아니라 "빛나고 깨끗한 세마포를 입었는데 곧 성도의 옳은 행실로 단장하였다. "

즉 하나님의 교회는 의롭게 하시는 근원이시며 성결을 교인들에게 나누어 주시는 그리스도의 의(義)의 옷을 입었고 그의 백성을 사죄하시고 양자가 되게 하시며 해방되게 하시는 흰 옷 곧 스톨라와 정결과 거룩의 흰옷을 입었다.

그리고 "그녀는 어린양의 피로써 그의 옷을 씻어 깨 끗게 하였다. " 그는 자신의 공로로 이러한 결혼 예물을 받은 것이 아니라 교회의 복되신 주님의 선물과 은혜로써 이것들을 거저 받았다.

이 잔치에 대해서는 별다른 기록이 나타나 있지 않지만(마 22:4 의 말씀과 같이) 잔치에 부름을 받은 자들을 모두 기쁘게 할 수 있는 그러한 잔치임이 선포된다.

이 잔치는 복음의 약속 곧 "하나님의 진실한 말씀"에 따라 마련된 것이었다(9절).

하나님의 성령은 성만찬의 예식에서 이러한 결혼 잔치에 실현될 복음의 약속들을 보여 주시고 제공하시며 인치신다.

또한 이 잔치에 참석할 사람들의 교회가 신부 곧 "어린양의 아내"이다. 성도들은 한 교회 안에서 먹고 같은 성령 안에서 마시며 단순한 구경꾼이나 손님이 아니요 연합으로 혼인을 맺은 그리스도의 신비한 몸이다.

이제 사도는 "천사의 발 앞에 엎드려 그에게 경배하려 한다. "

그가 경배하려 한 것은 천사를 어떤 피조물 이상의 존재로 생각하였으므로 혹은 그의 생각이 천사의 사랑에 압도되었기 때문이었다.

"그는 경배하기 위해 천사 앞에 무릎을 꿇었다. " 무릎을 꿇음은 예배의 외형적인 자세로서 온전한 경배를 드리기 위한 자세였다.

그는 분개함으로 "경배하지 말라"고 외쳤다. "네가 그릇된 일을 행하고 있으니 주의하라."

즉 "나는 너와 및 예수의 증거를 받은 형제들과 같이 된 종이다. 곧 나는 피조물로서 체질적인 면에 있어서는 너와 다를 지라도 사명에 있어서는 너희와 동등하다. 하나님의 천사와 복음 전파자로서 나는 예수의 증거를 받아 그를 증거해야 할 책임과 사명이 있으며 너도 예언의 영을 받은 사도로서 동일한 증거의 사명을 가졌도다. 그러므로 우리는 동일한 형제요 그리스도의 종이다"라고 하였다.

(4) 그는 사도에게 신앙적 예배의 대상은 오직 하나님뿐임을 일러주었다.

그러므로 "하나님을 경배하라. 오직 그만을 경배하라"고 한다.

이는 빵과 포도주의 속성과 성자들과 천사들을 숭배하는 천주교도들의 행실과 그리스도가 참으로 또한 본질상 하나님 되심을 믿지 않으면서도 그에게 종교적인 경배를 드리는 소시니우스주의 자들(Socinians; 16세기 이탈리기의 신학자 Laelius Socinas의 교리를 추종하는 자들을 말함)과 아리우스주의 자들(Ariaus 역자 주; 4세기 경 그리스도의 신성을 부정하는 교의를 주장학 아리우스파)의 행실을 혹독히 저주하는 말씀이다.

이같이 그들은 하늘에서 내려온 사자들에 의하여 우상 숭배자임이 드러나게 될 것이다.

유대인들의 개종으로 그리스도와 그의 교회간에 혼인이 성대히 이루어지자 교회의 영광의 머리요 남편이신 그리스도는 새로운 전쟁에 임하도록 부름을 받으신다.

아마도 이 전쟁은 16장 16절에 예언된 아마겟돈에서 있어질 큰 전쟁을 말하는 것으로 여겨진다.

1. 하늘에 있는 보좌에 의해 대장의 신분이 묘사되고 있다.

그의 보좌는 하늘에 있고 그의 능력과 권위는 하늘에게서와 하나님에게서 온 것이다.

그는 흰말을 탄 자로 묘사되고 있는데 이는 전쟁의 정당성과 승리에 대한 확신을 나타내는 것이다.

그는 그의 언약과 약속에 대해 충실하며 진실하신 분이다. 그는 모든 판단과 전투의 행위에 있어서 의로우신 분이며, 그는 대적의 힘과 계략을 깊이 통찰해 볼 수 있는 강한 힘을 가지고 있으며 세계의 열왕들을 다스리신다. 왜냐하면 그는 "만왕의 왕이시오 만유의 주가 되시기 때문이다. "

이 피는 이 중보의 능력을 얻기 위해 그가 대가로 치루신 자신의 피로 볼 수도 있고 또는 그가 정복한 대적의 피로 볼 수도 있다.

그의 이름은 "하나님의 말씀"이다. 이 이름은 그 외에는 아무도 온전히 아는 사람이 없다. 우리가 알 수 있는 것은 다만 이 말씀이 "육신으로 나타난 하나님"이시라는 사실뿐이다. 그의 온전하심은 어느 피조물도 이해할 수 없다.

많은 군사로 이루어진 대군이다. 즉 천사와 성도들이 그의 지휘를 받고 있었다. 그들은 택함을 받고 부르심을 입은 신실한 자들로서 그들의 장비에 있어서나 정결과 의의 갑옷에 있어서 그리스도와 흡사하였다.

"그의 입으로부터 나온 예리한 검이었다. 그는 이 검으로써 만국을 친다. " 이 검은 이제 그가 막 집행하려고 쓰여진 말씀을 의미하든가 또는 그를 따르는 자들에게 그와 그의 원수들에게 복수하라는 지시를 의미하는 말이라고 볼 수도 있다.

그와 그들의 원수들은 이제 하나님의 진노의 포도주 틀에 던져져서 그에게 짓밟힘을 당할 것이다.

"그의 옷과 다리에 쓰여진 이름 곧 만왕의 왕이요 만주의 주라 한 이름"이 그의 권위와 능력과 용기를 나타내고 있었다(16절).

즉 그들에게 전쟁을 보고 또한 전리품과 약탈물을 나누어 갖도록 하라는 초대가 주어졌다. 이는 이 결정적인 큰 전쟁이 교회의 대적들로 맹수들의 잔치 음식이 되게 할 것이고 더 나아가서 모든 세계는 이 일로 큰 기쁨을 누리게 될 것을 암시하는 것이다.

원수들은 짐승과 "땅의 임금들"을 필두로 하여 맹렬한 기세로 덤벼들었다. 곧 땅과 지옥에 권세잡은 자들이 최후의 발악을 하기 위해 모였다(19절).

Ⅶ. 위대하며 영광스러운 교회의 머리가 되신 그리스도에 의해 성취된 승리

적군의 지휘관들인 "짐승과 거짓 선지자들"은 포로가 되었다. 그리스도는 저희들을 그의 능력에 의해 또한 계략과 책략으로 유인하여 잡으셨다.

이들은 잡혀 유황 불 붙는 연못에 던져져 더 이상 하나님의 교회를 괴롭히지 못하게 되었다.

그리고 그들의 추종자 즉 장교나 병졸들은 사형 집행 처분을 받아 하늘의 새들을 위한 먹이가 되었다.

하나님의 복수는 짐승과 거짓 선지자들 위에 주로 임하겠지만 그렇다고 그들의 깃발 아래서 그들의 대장을 추종하고 그의 명령에 순종하며 싸웠던 자들도 예외가 될 수는 없다.

그들도 저희를 위해 싸운 이상 저희와 함께 멸망을 당할 수밖에 없는 것이다. 그런즉 "군왕들아 너희는 지혜를 얻으며 세상의 관원들아 교훈을 받을지어다. 그 아들에게 입맞추라. 그렇지 아니하면 진노하심으로 너희가 길에서 망하리니 그 진노가 급하심이라. 여호와를 의지하는 자는 다 복이 있도다"(시 2:10, 12)라고 말씀되고 있는 것이다.

******

요한계시록 제 19장

=====19:1

본절에서 8절까지는 18:20의 응답이다.

@이 일 후에 내가 들으니 하늘에 허다한 무리의 큰 음성 같은 것이 있어 가로되. -'허다한 무리'에 대한 견해는 두 가지이다. (1) 혹자는 구원받은 하나님의 백성을 가리킨다고 주장한다(Mounce). (2) 혹자는 천사를 가리킨다고 주장한다(Morris, Ladd). 두 가지 견해는 나름대로 타당성을 지닌다. 왜냐하면 본장에 나타난 찬양은 18:20의 응담이며 18:20에서 '하늘과 성도들과 사도들과 선지자들아'라고 부르고 있고 본서에서 순교자를 비롯한 하나님의 성도들과 천사들이 함께 찬양을 하고 있기 때문이다(7:9). 이러한 허다한 무리들은 그리스도의 희생에 의해서 성취된 구속 사역과 그 사역을 통해 드러난 하나님의 주권을 찬양한다(7:10;12:10).

@할렐루야 구원과 영광과 능력이 우리 하나님께 있도다. - '할렐루야'에 해당하는 헬라어 '할렐루이아'(* )는 히브리어 '할렐루야'(* )를 음역한 것으로 '여호와를 찬양하라'는 의미이다(시 111:1;112:1;113:1). 이것은 전형적인 히브리어 어구로 초대 교회의 예배가 유대교의 회당과 성전 예배와 밀접하게 연관되어 있음을 암시한다(Johnson). 한편 '구원과 영과의 능력'은 허다한 무리들이 찬양하는 주재이다. 그들은 하나님께서 사단을 비롯한 악의 무리를 공의로 심판하시고 자신들을 그 세력에서 온전히 구원하여 주신 것과 구원자이신 하나님의 위엄과 능력과 거룩하심과 영광을 찬양한다.

=====19:2

@그의 심판은 참되고 의로운지라...갚으셨도다. - 본절은 앞절에서 행한 찬양의 근거를 제시한다. '참되고 의로운지라'는 말은 하나님의 속성을 나타낸다. 본서의 앞부분에 언급된 찬양들 속에서도 하나님의 심판의 '참되고 의로우심'은 계속적으로 나타난다(15:3;16:7). 하나님께서는 피조물의 모든 행위와 마음까지 아시는 분이시기에 그가 행하신 심판은 참되고 의로운 것이다(겔 11:5;요 2:25;요일 3:20). 본절에서 하나님께서 심판하신 음녀의 죄는 두 가지로 나타난다.

@음행으로 땅을 더럽게 한 큰 음녀를 심판하사. - '음행으로 땅을 더럽게 한 음녀의 행위'는 온 세상을 미혹하여 부정한 죄를 짓게 한 바벧론의 행위를 가리킨다(14:8;17:2;18:3). 이러한 행위는 하나님의 창조 목적을 변질 시키고 창조주께서 행하신 사역을 파괴하려는 행위이다.

@자기 종들의 피를 그의 손에 갚으셨도다. - 본문은 다섯째 인을 상기시킨다. 하나님의 말씀과 예수를 증거하다가 죽임을 당한 순교자 들이 하나님께 신원의 기도를 드렸을 때 하나님께서 잠깐 동안 지다리라고 말씀하였으나(6:9-11) 이제는 순교자들의 신원의 기도에 응답하신다(Ladd). 하나님은 자기 종들의 원수를 갚으시는 분이다(신32:43).

=====19:3

@두번째 가로되 할렐루야 하더니 그 연기가 세세토록 올라가더라. - 본절의 '할렐루야'는 1절과 같은 의미로 하늘에서 행해진 찬양의 재연(heavenly encore)이다. '그 연기가 세세토록 올라가더라'는 사 34:10을 반영한 것으로 하나님의 공의로운 심판에 의해 바벧론이 온전히 멸망당할 것을 상징한다. 한편 '하더니'속에 내포되어 있는 '카이'(* , '그리고')가 혹자의 주장대로 히브리 어법상 상황을 이끄는 절(circumstantial clause)이라면 '그 연기가 세세토록 올라가더라'는 상반절에 나타난 '할렐루야'라고 찬양하는 이유가 된다(Charles, Mounce).

=====19:4

@또 이십 사 장로와 네 생물이 엎드려 보좌에 앉으신 하나님께 경배하여 가로되 아멘 할렐루야 하니. - '이십 사 장로와 네 생물'은 5:9, 10에서 인을 떼시기에 합당하신 어린양의 구속하심에 대해 찬양하였으며 '이십 사 장로'는 11:17, 18에서 하나님의 통치하심과 심판하심에 대해 찬양하고 있다. 반면에 이들은 14:3의 구속받은 자들의 찬양에는 침묵을 지키다가 본절에서 하나님의 구원하심에 대한 찬양에 화답함으로 하나님의 심판이 진실하시고 공의로우심을 강조하고 있다(Beasley-Murray). 한편 '아멘 할렐루야'는 시편 4권의 마지막 구절을 인용한 것이다(시 106:48, Mounce, Johnson,Beasley-Murray).

=====19:5

@보좌에서 음성이 나서 가로되. - '보좌 에서 난 음성'은 '보좌'로 인해서 하나님의 음성이나 어린양의 음성으로 이해될 수 있으나 사실상 그 음성은 하나님의 음성이나 어린양의 음성을 의미할 수 없다. 왜냐하면 하나님의 음성으로 본다면 '우리 하나님께 '라는 표현이 전혀 어울리지 않으며 어린양의 음성으로 볼경우 역시 '우리 하나님'이라는 표현보다는 '나의 하나님'이라는 표현을 사용하는 것이 더 타당하기 때문이다(요3:12;요 20:17). 그러기에 학자들에 따라 이 음성에 대한 견해는 두 가지로 나뉜다.

(1) 혹자는 보좌 가까이에 있는 장로들이나 네 생물의 음성이라고 주장한다(Beasley-Murray). (2) 혹자는 천사의 음성이라고 주장한다(Mounce). 하나님의 종들 곧 그를 경외하는 너희들아 무론 대소하고 다 우리 하나님께 찬송하라. - 본문은 시 113편과 115편을 반영한다. 즉 '하나님의 종들...다 우리 하나님께 찬송하라'는 시 113:1을 인용한 것이며, '그를 경외하는 너희들아 무론 대소하고'는 시 115:13을 인용한것이다. 여기서 '하나님의 종들'은 순교자와 같은 특별한 그룹을 가리키는 것이 아니라 구속받은 모든 성도들을 가리킨다. 왜냐하면 이어지는 문구인 '경외하는'과 '무론 대소하고'가 믿는 자들의 상황이나 지위 고하, 신앙의 성숙도와 관계없이 보편성을 나타내기 때문이다.

=====19:6

@또 내가 들으니 허다한 무리의 음성도 같고 많은 물 소리도 같고 큰 뇌성도 같아서 가로되. - 요한은 자신이 들은 음성에 대해서 헬라어 '호스'(* , '같고')를 세번 사용하여 어느 한 가지로 비유할 수 없을 만큼 그 소리가 장대하며 웅장함을 표현하고 있다. 여기서 찬양하는 자들에 대해 혹자는 천사의 무리라고 주장하고(Ladd) 혹자는 구속받은 하나님의 백성이라고 주장한다(Johnson). 본절의 찬양자들은 1절과 연관된 것으로 두 가지 견해가 나름대로 타당성을 지닌다.

@할렐루야 주 우리 하나님 곧 전능하신 이가 통치하시도다. - '전능하신 이'는 신약성경에서 본서 외에서는 단 한번 밖에 나타나지 않으나(고후 6:18) 본서에서는 자주 나타나는 하나님의 칭호이다(1:8;4:8;11:17;15:3;16:7;21:22). 이 칭호는 요한 당시 도미티안 황제가 자신을 '우리 주 하나님'(out Lord and God)이라고 부른 것과 상관성을 갖고 있다. 요한은 '전능하신 이'라는 칭호를 신약성경의 다른 성경보다 현저하게 많이 사용하여 오직 여호와 만이 유일하고 모든 능력을 소유하신 주 하나님이심을 강조하고 있다.

한편 '통치하시도다'에 해당하는 헬라어 '에바실류센'(*)은 행위의 시작을 강조하는 부정 과거 시상으로 문자적으로 '하나님께서 통치하시기 시작하셨음'을 나타낸다. 이렇듯 요한은 부정 과거 시상을 사용하여 앞으로 있을 종말론적 사건이 완전하고도 분명하게 성취될 것임을 예시하고 있다(Ladd). 또한 이것은 하나님께서 자신을 대적한 모든 적을을 정복하실 주줬을 소유하고 계심을 강조한다(Johnson).

=====19:7

@우리가 즐거워하고 크게 기뻐하여 그에게 영광을 돌리세. - '즐거워하고 크게 기뻐하여'의 헬라어 '카이로멘 카이 아갈리오멘'(*)은 본절 외에 신약성경에서 단 한번 나온다(마 5:12).

마태복음에서 이 표현은 그리스도로 인해서 핍박을 당하고 욕을 당하는 자들에게 주어질 큰 상과 연결되어 나타난다. 그들에게 주어질 큰 상은 바로 어린양의 혼인 잔치에의 참여이다(Mounce, Morris).

@어린양의 혼의 기약이 이르렀고 그 아내가 예비하였으니. - '혼인'에 대한 비유는 성경에서 자주 등장한다. 구약성경에서는 이스라엘이나 시온이 하나님의 아내로서 나타난다(렘 2:2;호 2:14-22). 그러나 구약성경에 나타난 하나님의 아내로서의 이스라엘에 대한 비유는 대부분 이스라엘의 불성실함과 신실하지 못함을 표현하는데 사용되었다. 신약성경에서는 예수께서 혼인잔치에 대한 비유로 말씀하신 바 있으며(마22:2-14;25:1-13;눅 14:15-24) 바울도 그리스도와 교회의 관계를 남편과 아내 즉 혼인관계로 비유하였다(고후 11:2;엡 5:25-27). 한편 '아내'로 번역된 헬라어는 '헤 귀네'(* )이다. 혼인 잔치가 배설되지 않았음에도 불구하고 '뉨페'(*, '신부')를 사용하지 않고 '귀네'를 사용한 것은 부자연스러워 보인다. 그러나 이스라엘의 결혼법상 약혼한 사이 곧 신부도 아내로 불리고 있다(마1:20). 또한 본서에서도 '귀네'와 '뉨페'는 서로 혼용되어 동일한 것으로 묘사된다(21:2, 9, 10). 본절에서 요한은 이제 약혼의 기간이 지나 완전하며 종말론적인 어린양과의 혼인이 성취될 때임을 선언하고 있다(Johnson, Ladd).

=====19:8

@그에게 허락하사 빛나고 깨끗한 세마포를 입게 하셨은즉 이 세마포는 성도들의 옳은 행실이로다. - '빛나고 깨끗한 세마포'는 음녀의 복장 즉 '금과 보석과 진주로 치장한 자주 빛과 붉은 빛 옷'과 대조를 이룬다(17:4;18:16). 여기서 '빛나고'에 해당하는 헬라어 '람프론'(* )은 영광과 광채를 묘사하며(마 13:43) '깨끗한'의 헬라어 '카다론'(* )은 정결과 충성 그리고 신실함을 나타낸다(21:18, 21, Johnson). 어린양의 아내인 하나님의 백성들이 입는 이 세마포는 오직 남편되신 어린양의 피로 정결케 되었다(7:14, Ladd).

한편 '옳은 행실'에 해당하는 헬라어 '디카이오마타'(* )는 문자적으로 '법령' 혹은 '옳은 행동'을 의미하는 것으로 복수이다. 이에 대한 견해는 두 가지이다. (1) 혹자는 '법령'이라 다의미로 받아들여 믿는 자들을 의롭다 칭해주시는 칭의를 가리킨다고 주장한다(Morris). 이견해에 따르면 복수가 나타내는 것을 믿는 자들개개인이라고 한다. (2) 혹자는 믿는 자들의 옳은 행동이라고 주장한다(Mounce, Johnson,Ladd). 두 가지 견해중 후자가 타당하다. 본절의 '디카이오마타'는 그리스도의 구속사역을 받아들이고 믿는 자들의 반응으로서 수많은 박해와 어려움 속에서도 그리스도에 대해 인내로써 충성과 신실함을 지켜온 것을 시사한다. 즉 이것은 남편되신 어린양에 대한 믿음을 배반하지 않고 유지한 사실을 가리킨다(14:12).

=====19:9

@천사가 내게 말하기를 기록하라 어린양의 혼인 잔치에 청함을 입은 자들이 복이 있도다 하고. - '청함을 입은 자들'의 헬라어 '케클레레노니'(*)는 '칼레오'(* , '부르다')의 완료 수동태로 혼인 잔치에 참여하는 것이 아니라 하나님의 은혜로 부르심을 받을 때만 가능함을 시사한다(17:14;마 22:3;눅14:17).

혹자는 어린양의 혼인 잔치에 청함을 입은 자들을 앞절의 아내와 구분하여 앞절의 '아내'는 교회 혹은 순교자를 가리키며 본절의 '청함을 입은 자'는 구약 시대와천년왕국 시대의 믿는 자들을 가리킨다고 주장하나(Walvoord, Charles) '아내'와 '청함을 입은 자들'은 동일하게 그리스도 안에서 구속함을 받은 믿는 자들을 가리킨다고 봄이 더 타당하다(Beasley-Murray, Ladd, Mounce). 한편 본문의 '복'은 본서에 나타난 일곱 개의 복 중에서 네번째에 해당된다(1:3;14:13;16:15;20:6;22:7, 14). 이 복은 인내로써 어린양에게 충성을 다하지 않은 자들의 멸망과 대조를 이루는 것으로 어린양의 혼인 잔치에 청함을 받은 자로서 혼인 잔치에 참여하여 영광을 누리는 것을 의미한다.

@또 내게 말하되 이것은 하나님의 참되신 말씀이라 하기로. - '이것은'은 17:1-19:8까지를 가리키는 것으로 큰 음녀의 종말과 구속함을 받은 자들이 참여할 어린양의 혼인 잔치에 대한 예언을 의미한다(Johnson, Beasley-Murray). 한편 '하나님의 참되신 말씀이라'는 천사가 전하여준 17:1-19:8의 말씀이 반드시 성취될 것임을 보증하는 표현이다. 이러한 표현은 22:6에서도 나타나 본서의 내용이 매우 중요하며 확실한 사실일을 강조한다.

=====19:10

@내가 그 발 앞에 엎드려 경배하려 하니. - 본문은 요한이 천사를 경배하려는 모습이다. 그러나 초대 교회 당시에 천사를 숭배하는 것에 대해서 사도들이 비판하였던 것으로 보아(골 2:18) 요한이 천사를 숭배하려고 했다고 보기는 어렵다. 그래서 혹자는 요한이 천사가 전하여준 '하나님의 말씀이라'는 말에 경외감과 두려움에 사로잡혀 경배하려 했다고 주장하며(Ladd) 혹자는 하나님으로 오인하여 경배하려 했다고 주장하나 (Morris)분명하지 않다.

@나더러 말하기를 나는 너와 및 예수의 증거를 받은 네 형제들과 같이 된 종이니 삼가 그리하지 말고 오직 하나님께 경배하라. - '예수의 증거'로 번역된 헬라어 '텐 마르튀리안 예수'(* )에 대한 해석은 두 가지이다. (1) 주격적 소유격으로 보아 예수께서 전하여 주신 증거로 해석한다. (2) 목적격적 소유격으로 보아 예수에 관한 증거로 해석한다. 두 가지 견해중 전자가 타당한 듯하다(Ladd, Johnson, Beasley-Murray). 즉 예수께서 자신의 생애와 죽음 그리고 부활로 증거하신 것을 가리킨다. 천사는 자신이 요한을 비롯한 많은 형제들과 마찬가지로 예수께서 증거하신 것을 받은 존재임을 드러냄으로 요한이 경배할 대상이 아님을 분명히 밝히고 있다. 한편 '오직 하나님께 경배하라'는 말은 두 가지 의미를 지닐 수 있다. (1) 천사 자신이 경배를 받을 만큼 중요하지 않다는 의미이다. (2) 예수의 증거가 사람들로 하여금 하나님을 향할 수 있또록 한다는 의미이다. (2) 천사는 요한에게 자신이 경배의 대상이 아님을 분명히 드러낼 뿐만 아니라 요한과 그 형제들과 마찬가지로 자신이 받은 예수의 증거를 가지고 사람들로 하여금 오직 하나님만을 경배하고 하나님에게만 나아갈 수 있도록 하는 것이 자신의 역할임을 암시적으로 시사하고 있다.

@예수의 증거는 대언의 영이라 하더라. - 본문에 대한 해석 역시 두 가지이다. (1)혹자는 '예수의 증거'를 목적격적 소유격으로 해석하여 대언의 영은 오직 예수에 관한 증거만을 해야 함을 의미한다고 주장한다(Morris, Eerdman, Ladd). (2) 혹자는 '예수의 증거'를 주격적 소유격으로 해석하여 예수께서 증거하신것이 대언하는 영의 주요 관심사이며 핵심일 뿐만 아니라 대언의 영에 의해서만 성취됨을 강조하는 의미라고 주장한다(요 16:12-14,Mounce, Beasley-Murray). 두 가지 견해는 나름대로의 타당성을 지닌다.

=====19:11

@또 내가 하늘이 열린 것을 보니 보라 백마와 탄 자가 있으니. -'하늘이 열린 것'은 본서 앞에서 언급된 바와 같이 하나님의 계획하신 모든 것을 요한에게 계시하시는 장면을 나타낸다(11:19). 본절에서는 영광 가운데 있는 그리스도와 그의 승이를 계시하고 있다(Ladd, Beasley-Murray).

본문에서 '백마와 탄 자'는 첫째 인을 뗄때 나타난 말과 기수를 가리키는 것이 아니라(6:1, 2) 그리스도를 가리킨다(Ladd, Johnson,Mounce). 왜냐하면 이어서 언급되는 그의 이름들과 모습은 본서 내에서 계속적으로 그리스도를 나타내기 때문이다(Morris). 또한 그리스도께서 타신 말의 색깔인 흰색은 승리를 나타내는 것으로 그리스도께서 하나님을 대항하는 짐승과 그의 추종자들을 반드시 심판하시며 승리하실 것을 암시한다.

@그 이름은 충신과 진실이라. - 본문은 백마를 탄 자 즉 그리스도의 칭호이다. 이것은 3:14에서 언급된 '아멘이시요'의 해석이다. 구약성경에서 하나님께 적용된 칭호 즉 '이름이 아멘이신 하나님'(사 65:16, 'the God whose name is Amen', NEB)이 3:14과 본절에서 그리스도에게 적용되고 있다. 이것은 하나님께서 언약하신 모든 것을 신실하고 진실하게 그리스도 안에서 온전히 성취하심을 시사한다. 그리스도 께서는 지상에서의 삶과 죽음, 부활 그리고 재림을 통해서 하나님께서 약속하신 모든 것을 온전히 성취하실 것이다.

@그가 공의로 심판하며 싸우더라. - '공의로'는 그리스도께서 하나님에게 대적한 자들에 대한 심판의 기준을 의미한다. 공의로 심판하시는 그리스도의 모습은 사 11:3-5에 나타난 메시야의 모습을 반영하는 것으로 그리스도를 통한 하나님의 심판이 의롭고 진실됨을 시사한다(2절;15:3;16:5, Beasley-Murray).

한편 '심판하며 싸우더라'에 해당하는 헬라어 '크리네이 카이 폴레메이'(*)는 모두 현재 시상으로 그리스도의 심판의 사역이 영원한 것이며 대적자 들을 향한 그리스도의 전투와 심판이 지속적인 것임을 시사한다(Morris, Ladd).

=====19:12

@그 눈이 불꽃 같고 그 머리에 많은 면유관이 있고. - '그 눈이 불꽃 같고'는 1:14;2:18과 병행을 이루는 것으로 그리스도께서 인간의 내면은 물론 세상의 모든 것을 꿰뚫어 보시는 능력을 소유하고 계심을 나타낸다. 이것은 그의 심판의 공정함을 암시한다. 사람의 경우 모든 것을 알 수 없기 때문에 그 판단이 잘못될 수 있으나 그리스도는 모든 것을 아시기에 그의 판단과 그에 따른 심판은 공의로울 수 밖에 없다. 한편 '면류관'의 헬라어 '디아데마타'(* )는 승리자에게주어지는 월계관을 의미하는 '스테파노스'(* ,'면류관')와는 달리(2:10;3:11;4:4, 10;6:2;9:7;12:1) 왕관을 의미한다. 그리스도께서 많은 왕관을 가지고 있다는 사실은 용의 머리에 일곱개의 면류관이 있고(12:3) 짐승의 머리에 열개의 면류관이 있는 것과는 대조되는 것으로(13:1) 그리스도께서 전능하신 왕으로서 온전한 주권과 왕권을 소유하고 계심을 시사한다.

@또 이름 쓴 것이 하나가 있으니 자기 밖에 아는 자가 없고. - 고대 신화에서 이름을 안다는 사실은 하나님이나 신의 능력을 소유한 것으로 이해되었다. 그리스도는 본서에 계시된 여러 가지 이름 외에도 어느 누구도 알 수 없으며 오직 자신만이 알고 있는 비밀스러운 이름을 갖고 계신다. 이 사실은 그리스도께서 그 누구도 모방할 수 없는 능력과 권세를 소유하고 계심을 시사한다(Johnson, Morris)

=====19:13

@또 그가 피 뿌린 옷을 입었는데 그 이름은 하나님의 말씀이라 칭하더라. - 그리스도께서 입고 계시는 '피 뿌린 옷'에 묻은 '피'에 대해서는 네 가지 견해가 있다. (1)혹자는 순교의 피를 의미한다고 주장한다(Caird). (2) 혹자는 그리스도와 대적자들의 피를 의미한다고 주장한다(Swete). (3) 혹자는 그리스도께서 어린양으로서 흘리신 피를 의미한다고 주장한다(Morris, Johnson). (4) 혹자는 대적자와의 싸움에서 대적자들이 흘린 피가 그리스도의 옷에 묻은 것이라고 주장한다(Ladd, Mounce,Beasley-Murray). 네 가지 견해 중 마지막 두 가지 견해가 나름대로 타당성을 지닌다. 세번째 견해의 경우 본서에서 그리스도와 관련되 피는 그리스도께서 흘리신 대속의 피를 가리키고 있으며(1:5;5:9;7:14;12:11)'입었는데'(*,페리베블레메노스)가 완료 시상으로 그리스도께서 십자가 상에서 온전히 이루신 승리를 암시하기 때문이다(19, 20절). 그리고 네번째 견해의 경우 '맹렬한 진노의 포도주 틀을 밟겠고'(15절)가 나타내듯이 그리스도께서 대적자들을 마치 포도주틀에 넣어 짜듯이 심판하시기 때문이다. 한편 본절에서 또다시 그리스도의 이름이 등장한다. '하나님의 말씀'이 라는 칭호는 요한복음과 연결된 것으로 중재자 되신 그리스도를 나타낸다. 요한복음에 나타난 말씀이신 그리스도는 선재하신 하나님의 아들이 성육신하셔서 세상에 거하신 중재자이시며(요 1:1, 14;요일 1:1) 본절에 진술된 하나님의 말씀이신 그리스도는 종말론적 과정인 재림을 통해 대적자들을 멸망시키시고 그 백성을 새 하늘과 새 땅으로 인도하시는 우주적인 중재자이시다(Beasley-Murray,Mounce).

=====19:14

@하늘에 있는 군대들이 희고 깨끗한 세마포를 입고 백마를 타고 그를 따르더라. -'하늘에 있는 군대들'에 대한 견해는 세 가지이다. (1) 혹자는 그리스도께서 재림하실 때 천사들과 함께 오는 것으로 보아 천사들이라고 주장한다(시 103:21;148:2;마13:41;24:30, 31;눅 2:13, Ladd, Rist, Barclay, Swete, Beasley-Murray). (2) 혹자는 본서에서 그리스도께서 하나님의 백성들과 함께 대적자들과 전투하는 것으로 보아 구속함을 받은 하나님의 백성 전체를 의미한다고 주장한다(15:1, 2;17:14, Johnson,Barker). (3) 혹자는 천사와 하나님의 백성 모두를 의미한다고 주장한다(Alford,Mounce, Plummer). 세 가지 견해중 마지막 견해가 가장 타당하다. 한편 그리스도께서 피 묻은 옷을 입고 계신(13절) 반면에 그리스도와 함께 하는 하늘에 있는 군대들은 희고 깨끗한 세마포를 입고 있는 것으로 나타난다. 이 사실은 오직 그리스도만이 짐승을 비롯한 대적자들과의 싸움에 참가하며 하늘에 있는 군대들은 만왕의 왕이시며 만주의 주이신 그리스도께서 행하시는 권능을 목격하며 그 승리에 참여할 뿐임을 암시한다.(Beasley-Murry, Ladd, Morris, Mounce). 그러기에 하늘에 있는 군대들이 갖고 있을 무기에 대해서는 한 마디의 언급도 나타나지 않는다.

=====19:15

본절에는 그리스도께서 대적자들을 심판하시는 모습이 세 가지로 진술되고 있다. 이러한 세 가지 심판의 모습 역시 오직 그리스도만이 대적자들과의 전투에 참여함을 암시한다.

@그의 입에서 이한 검이 나오니 그것으로 만국을 치겠고. - 본문은 사 11:3-5 을 반영하는 것으로 1:16과 병행된다. 그리스도의 입에서 나오는 '이한 검' 즉 말씀에 대해서 혹자는 구원과 평강을 가져다 주는 복음으로 이해하여 복음이 전파되어 대적자들이 회개함으로써 그들이 정복되는 것으로 이해하나(Swete) 본장 어디에서도 대적자들이 회개하지 않는 것으로 보아 타당하지 않다. 그리스도의 입에서 나오는 이한 검인 말씀은 대적자들을 심판하시는 도구이다. 더욱이 말씀을 통한 심판은 교회를 향한 메시지에서도 나타난 것으로 말씀이신 그리스도는 니골라당이 회개치 않을 경우 반드시 말씀으로 심판하실 것을 약속하신 바 있다(2:12, 16).

@친히 저희를 철장으로 다스리며. - 본문은 시 2:9의 반영으로 본서 2:27;12:5에서 병행되고 있다. '철장으로 다스리심'은 그리스도의 강력한 능력과 확고한 심판을 나타내는 표현으로 그리스도께서 짐승과 그의 추종자들은 물론 온 세상을 지배하시는 절대적 권력을 소유하고 계심을 시사한다.

@또 친히 하나님 곧 전능하신 이의 맹렬한 진노의 포도주 틀을 밟겠고. - 본문은 사63:1-6을 반영한다. 본문에 나타난 포도 수확의 모습은 이사야서에서 하나님께서 대적자들을 완전히 멸망시키는 것을 나타낸 것처럼 그리스도께서 짐승을 비롯한 모든 대적자를 완전히 파멸시키심을 시사한다.

=====19:16

@그 옷과 그 다리에 이름 쓴 것이 있으니 만왕의 왕이요 만주의 주라 하였더라. -'옷과 그 다리에 이름 쓴 것'에 대한 견해는 네 가지이다. (1) 혹자는 이름이 넓적다리에 쓰여 있다고 주장한다(Charles). (2) 혹자는 말을 탄 자의 다리까지 내려오는 웃옷에 기록되어 있다고 주장한다(Mounce). (3) 혹자는 웃옷과 다리에 다 쓰여있다고 주장한다(Morris). (4) 혹자는 다리까지 내려온 웃옷에 의해서 가려지기 쉬운 허벅다리에 이름이 기록되어 있다고 주장한다(Ladd, Johnson, Beasley-Murray, Lohmeyer,Swete). 네 가지 견해 중 마지막 견해가 가장 타당한 듯하다. 이것은 17:3절의 짐승의 몸에 기록된 참람된 이름들과 대조를 이우는 것으로 짐승의 몸에는 하나님의 이름을 모욕하고 대적하는 이름이 기록된 반면에 그리스도의 몸에는 하나님의 칭호이면서 동시에 자신의 칭호가 기록되어 있다. 한편 본문에서 그리스도의 칭호로 진술된 '만왕의 왕이요 만주의 주'는 구약 성경에서 하나님의 칭호로 나타난 것으로(신 10:17;에녹 1서 9:4) 종말에 대적자들을 파멸시키고 온 세상을 지배하시며 통치하시는 그리스도의 절대적이 권력을 시사한다.

=====19:17,18

본문은 겔 39:17-20에 나타난 곡의 종말론적 멸망을 인용한 것이다.

@또 내가 보니 한 천사가 해에 서서 공중에 나는 모든 새를 향하여 큰 음성으로 외쳐 가로되 와서 하나님의 큰 잔치에 모여. - '하나님의 큰 잔치'는 7-9절에 언급된 믿는 자들이 참여할 어린양의 혼인 잔치와 대조를 이룬다. 본절의 '하나님의 큰 잔치'는 어린양의 혼인잔치와 같이 하나님께서 배설하는 잔치이나 자신을 대적한 모든 자들을 멸망시키는 잔치이며 의로운 믿는 자들에게는 즐거운 축제이나 대적자들에게는 공포의 잔치이다.

@왕들의 고기와...모든 자의 고기를 먹으라. - 여기서 '모든자'는 짐승과 연합하여 하나님을 대적한 모든 계층의 사람들을 가리킨다(Beasley-Murray, Ladd, Mounce,Morris). 이러한 대적자들에게 내려지는 심판은 그들의 시체가 새들의 먹이로 되는 것이다. 당시 시체가 매장되지 않은 것은 매우 수치스러운 죽음으로 이해되었다. 그런 면에서 대적자들의 시체가 새의 먹이로 주어지는 것은 하나님의 심판의 가혹성과 엄격함을 암시할 뿐만 아니라 그들의 죽음이 말할 수 없는 부끄러운 것이며 완전한 멸망에 이르는 것임을 시사한다.

=====19:19

@또 내가 보매 그 짐승과 땅의 임금들과 그 군대들이 모여 그 말탄 자와 그의 군대로 더불어 전쟁을 일으키다가. - 본절은 짐승과 그의 추종자들이 하나님을 대적하기 위하여 모든 모습을 진출한 것으로 16장에 예시된 아마겟돈 전쟁을 가리킨다(16:13,14, 16;17:2, 18;18:3).

'땅의 임금들'은 시 2:2을 반영한 것으로하나님과 그의 기름부음을 받은 그리스도를 대적하는 자들을 가리킨다. 이들은 하나님을 대적하기 위해 짐승과 악의 무리에 동조하여 연합세력을 형성한다.

한편 짐승과 연합한 모든 대적자들이 그리스도와 하늘의 군대를 향한 전쟁을 일으키나 본문에는 전쟁에 대한 구체적인 모습이 기술되어 있지 않다.

이 사실은 14, 15절에 언급된 바와 같이 하늘의 군대들이 실제로 아마겟돈 전쟁에 참여하지 않으며 단지 그리스도께서 이루신 승리에 참여할 뿐임을 암시한다.

=====19:20

@짐승이 잡히고 그 앞에서 이적을 행하던 거짓 선지자도 함께 잡혔으니 이는 짐승의 표를 받고 그의 우상에게 경배하던 자들을 이적으로 미혹하던 자라 이 둘이 산 채로 유황 불붙는 못에 던지우고. - 본절과 다음절은 아마겟돈 전쟁의 결과이다.

짐승과 그 무리들은 패배하여서 그리스도에 의해서 사로잡히게 된다. 여기서 '짐승'과 '거짓 선지자들'은 하늘에서 불이 내려오게 하는 것과 같은 이적을 사용하여 사람들을 미혹하던 자들이다(13:13, 14;16:13). 그들은 그렇게 미혹된 자들에게 짐승의 표를 찍어서 자신들에게 속한 자임을 확인하며(13:16, 17) 그들과 연합하여 그리스도와 하늘의 군대에게 대적하였다. 그러나 그 결과는 처참한 패배였다.

옛 뱀이요 사단인 용은 천년왕국이 지난 후에야 유황 불못에 던져지는 심판을 받으나(20:2, 10) '짐승과 거짓 선지자'는 아마겟돈 전쟁의 패배 후에 바로 유황 불붙는 못에 던져지게 된다. 여기서 유황은 당시 사해와 같은 곳에서 흔히 발견될 수 있는 것이었다. 이러한 유황 불붙는 못은 신약성경에서 종종 나타나는 게헨나와 동일한 의미를 지닌다(Johnson, Ladd,Mounce). 게헨나는 '힌놈의 골짜기'를 의미하는 히브리어 '게 힌놈'(* )에서 비롯된 것으로 물록이라는 우상을 숭배하기 위해 인간을 불에 태우는 의식을 지낸 곳이었다(왕하 16;3;23:10;렘 7:31). 이러한 게헨나는 악한 자들이 죽어서 가는 것을 가리킴과(마 5:22) 동시에 하나님의 최후의 심판을 받는 장소로 이해되었다(에녹서27:1;56:3;90:26).

이렇게 짐승과 거짓 선지자가 유황 불붙는 못에 던져졌다는 사실은 그들이 완전하게 멸망당하였음을 시사한다(Ladd, Morris).

=====19:21

@그 나머지는 말 탄 자의 입으로 나오는 검에 죽으매 모든 새가 그 고기로 배불리우더라. - 본절은 짐승과 거짓 선지자들에게 미혹 당해 그들과 연합하여 그리스도를 대적한 무리들의 멸망에 대한 묘사이다.

'말 탄 자의 입으로 나오는 검'은 15절의 반복으로 그리스도의 선포의 말씀에 의해 심판을 시사한다. 말씀에 의해 심판을 받은 짐승의 추종자들은 가장 수치스러운 죽음으로 멸망당하고 그들의 시체는 새의 먹이가 된다.

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[[영원토록 다스리실 전능하신 이<판토크라토르-παντοκρατ”ωρ>]]

가로되 감사하옵나니 옛적에도 계셨고 시방도 계신 주 하나님 곧 전능하신이여 친히 큰 권능을 잡으시고 왕노릇 하시도다”(계11:17)

“하나님의 종 모세의 노래, 어린 양의 노래를 불러 가로되 주 하나님 곧 전능하신이시여 하시는 일이 크고 기이하시도다 만국의 왕이시여 주의 길이 의롭고 참되시도다”(계15:3)

“또 내가 들으니 허다한 무리의 음성도 같고 많은 물 소리도 같고 큰 뇌성도 같아서 가로되 할렐루야 주 우리 하나님 곧 전능하신 이가 통치하시도다”(계19:6)

“전능하신”을 헬라어로 <판토크라토르-παντοκρατωρ>라고 합니다. “모든 만물을 다스리시는 분”이라는 뜻입니다.

히브리어로 <엘샤다이>의 의미이지만, <판토크라토르-παντοκρατωρ>는 종말론적인 성격을 가지고 있습니다.

세상 마지막에 하나님의 전능하신 능력으로 다스리시는 분을 뜻합니다. 하나님의 나라를 완성하시는 예수 그리스도를 의미합니다.

“요한 계시록”에서 나타내시는 하나님은 바로 <판토크라토르-παντοκρατωρ> “전능하신 이”를 주로 자주 사용하고 있습니다.

<판토크라토르-παντοκρατωρ>는 하나님께서 세상 만물을 둘러 싸고 계시며 충만하시며 모든 질서를 유지하시며 다스리는 분이신 것을 뜻합니다. 모든 역사의 주관자가 하나님이시며, 그 뜻대로 모든 것을 주관하시는 전능자이심을 뜻합니다.

“태초에 하나님이 천지를 창조하시니라”(창1:1)에서 <엘로힘>의 전능하신 하나님으로 보이셨던 하나님..아브라함에게 엘샤다이로 자신을 말씀하셨던 하나님께서 요한 계시록에서는 <판토크라토르-παντοκρατωρ>로 나타내 보이고 계십니다.

똑 같은 전능하신 하나님이심에 분명합니다. 그럼에도, <판토크라토르-παντοκρατωρ>는 죄로 인해 타락한 세상을 내버려 두지 않으시고, 사랑하시기에 강권적으로 개입하셔서 전능하신 하나님께서 하나님의 나라를 완성하실 것을 말씀하시고 있습니다.

<엘로힘>하나님께서 세상을 창조하셨으면, <판토크라토르-παντοκρατωρ>은 하나님의 나라를 완성하시고 계십니다.

하나님의 형상 대로 만드신 사람을 위해서 세상을 만드셨으면, 그 영혼을 위해서 하나님의 나라를 완성하셔서 누리게 하실 것입니다. 그 중심에는 <판토크라토르-παντοκρατωρ>가 되신 예수 그리스도께서 계십니다. 다시 오실 전능자가 예수 그리스도입니다.

하나님 나라의 모든 소망이 오직 <판토크라토르-παντοκρατωρ>이신 예수 그리스도께 있습니다.

---엘샤다이----

엘 샤다이(El Shaddai)는 하나님의 히브리어 이름 중 하나입니다.

구약에서 등장되는 하나님의 이름은 다양한데, 주로 야훼(Yhwh)와 엘로힘(Elohim)이 사용되며, 야훼가 약 6700회, 엘로힘이 약 2500회 정도 등장한다고 합니다.

이외에도, 엘 샤다이 (El Shaddai) - 창 17:1, 출 6:3 엘 엘리욘 (El Elyon) - 창14:19 엘 로이 (El Roi) - 창 16:13 등의 엘(El)이 들어간 하나님의 이름이 등장합니다.

엘 샤다이(El Shaddai)에 대해 알아보겠습니다. 엘(El)은 유일신 하나님을 의미하고 샤다이(Shaddai)에 관해서는 여러 의견이 있습니다.

[창17:1,2] *1.아브람이 구십구 세 때에 여호와께서 아브람에게 나타나서 그에게 이르시되 나는 전능한 하나님이라 너는 내 앞에서 행하여 완전하라 *2.내가 내 언약을 나와 너 사이에 두어 너를 크게 번성하게 하리라

우리가 보는 성경에서의 El Shaddai는 주로 "전능하신 하나님(God Almighty)"로 번역되어 있는데, 이는 히브리어 샤다이(ShaDai)가 '파괴하다', '압도하다'라는 뜻을 가진 동사 리슈도드(leShDoD)와 연결되어 있다고 보기 때문입니다. (도둑,강도를 뜻하는 히브리어 쇼데드-ShodDeD 역시 같은 어근을 갖고 있습니다.)

하지만 엘 샤다이(El Shdai)의 ShaDai는 문법적으로 봤을 때 "가슴"을 뜻하는 ShaD와 더 연관이 있다고 볼 수 있습니다. 게다가 히브리어에서는 어미에 "i"나 "ai"가 오게 되면 대부분 "나의"라는 의미가 됩니다.

위와 같이 해석했을 때, 엘샤다이는 "하나님은 나의 가슴이다"라는 뜻이 됩니다. 여러분의 이해를 돕기 위해 어머니의 가슴을 떠올려 보겠습니다. 어떤 단어가 떠오르나요? 사랑, 헌신, 따뜻함.. 어린 아이는 어머니의 젖으로부터 생명을 유지하는 영양분을 공급받습니다.

이런 맥락에서 엘 샤다이는 "모든 필요를 공급하시는 하나님"으로 번역되는 것이 더 원어의 의미에 가깝다고 볼 수 있습니다.

======어린양의 혼인잔치 ===

결혼식 wedding. gavmo"(1062, 가모스)

1. 일반 헬라어의 용법

명사 가모스는 호머(Homer) 때부터 나타나며, '결혼식, 결혼', 일시적인 것으로 생각하든지 영구적인 것으로 생각하든지 '신방 차리기'를 뜻하며, '결혼 잔치'를 의미하기도 한다.

2. 70인역본의 용법

명사 가모스는 70인역본 구약성경에서 4회 나오며, 히브리어 미쉬테(마실 것, 잔치, 축연)의 역어로 사용되었다.

히브리어 미쉬테는 창 29:22에서 야곱의 '결혼 잔치'에 대하여, 에 2:5에서 아하수로에로 왕이 수산 도성의 인민을 위해 베푼 잔치에 대하여, 에 2:18에서 왕이 에스더와 결혼을 축하하는 잔치에 대하여, 에 9:22에서 매일 경축일의 축연에 대하여 사용되었다. 헬라어 가모스도 각 구절에서 이러한 의미로 사용되었다.

3. 신약성경의 용법

명사 가모스는 신약성경에서 16회 나오며, '결혼, 결혼 잔치'라는 의미로 나타난다. 구약시대나 예수님의 시대에 결혼식은 잔치를 베풀기에 적당한 기회였다. 따라서 가모스는 '결혼 잔치'를 의미할 수도 있다. 그러한 잔치는 요 2:1 - 요 2:11에 묘사되어있다.

히 13:4에 의하면, 혼인은 존중되어야 한다: "모든 사람은 혼인을 귀히 여기고 침소를 더럽히지 않게 하라 음행하는 자들과 간음하는 자들을 하나님이 심판하시리라".

마 22:1 - 마 22:14에서 예수님은 임금이 베푼 결혼 잔치를 비유로 사용하신다. 그것은 배후에는 하나님과 임금의 비교, 종말론적인 잔치의 개념(참조: 사 25:6), 메시야와 그의 백성의 결혼 잔치에 대한 랍비적 상징(SBI 517), 아가서를 여호와 하나님과 그의 백성 간의 사랑의 표현으로 설명하는 것, 그리고 호세아 때부터 행해진 여호와 하나님과 이스라엘 사이의 관계를 표시하는 결혼의 예언적 상징 등이 깃들어 있다. 이 세상의 결혼은 하나님과 그의 백성의 종말론적인 결합으로 대체될 수 있다.

메시야로서의 예수님은 진정한 신랑이시다. 결정적인 요인은 그의 잔치를 같이 나누는 것이다(마 1:1 - 마 1:13; 참조: 눅 12:36 - 눅 12:40). 주의 만찬의 제정에 관한 기록은(특히 마 26:29; 눅 22:30) 메시야적 식사와 예수님의 죽음에 대한 설명을 연관시키고 있다. 어린양(Lamb)의 혼인 잔치는(계 19:7 이하) 승리하신 그리스도와 그의 백성들의 최종적인 결합을 의미한다.(참조: W.Gunter; J.H.Thayer).

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---요한계시록 강해 2019 - (68). 어린 양의 혼인 잔치

요한계시록 19:6-10, 이사야 61:10, 호세아 2:19-20 / 김형익.210418

1. 더 큰 소리의 찬송 (6-8; 1:15; 14:2-3; 마 5:12)

5절에서 “하나님의 종들 곧 그를 경외하는 너희들아 작은 자나 큰 자나 다 우리 하나님께 찬송하라”는 보좌의 음성 덕택에, 이제 허다한 무리의 찬송은 더 크게 울려 퍼집니다. 그것이 6-8절입니다. 6절은 이렇게 시작합니다. “또 내가 들으니 허다한 무리의 음성과도 같고 많은 물 소리와도 같고 큰 우렛소리와도 같은 소리로 이르되(6a).”

하늘의 승리한 교회에 더하여, 5절의 주님의 명령대로 지상의 모든 교회가 함께 부르는 찬송이기에 더 큰 소리로 들렸을 것입니다. 그 음성은 ‘많은 물소리와도 같고 큰 우렛소리와도 같다’고 했습니다. 1:15에서는 주님의 음성이 많은 물소리와 같다고 했고, 14:2-3에서는 ‘많은 물소리와도 같고 큰 우렛소리와도 같은’ 소리가 ‘거문고 타는 자들이 그 거문고를 타는 것 같은’ 소리였고, 하늘의 승리한 성도들의 소리였습니다.

여기서 우리는 당시 지중해 연안의 사람들이 큰 소리를 표현할 때, 해안을 강타하는 파도의 포효소리에 비유하여 많은 물소리라고 표현했다는 점을 이해할 필요가 있습니다. 이 큰 소리는 하나님의 통치가 큰 성 바벨론에 대한 심판을 통하여 온 땅에 임했다는 것을 선포하는 소리입니다. “할렐루야 주 우리 하나님 곧 전능하신 이가 통치하시도다(6b).”

그 큰 음성은 7-8절에서 계속됩니다. “우리가 즐거워하고 크게 기뻐하며 그에게 영광을 돌리세 어린 양의 혼인 기약이 이르렀고 그의 아내가 자신을 준비하였으므로 그에게 빛나고 깨끗한 세마포 옷을 입도록 허락하셨으니 이 세마포 옷은 성도들의 옳은 행실이로다 하더라(요한계시록 19:7–8).”

한 마디로 기대하고 기다리던 결혼식의 날이 도래했다는 것입니다. 그러니 ‘즐거워하고 크게 기뻐할’ 이유가 있습니다. 그러면서 이 모든 일을 이루신 하나님께 영광을 돌리자고 말합니다.

신약성경에서 ‘즐거워하고 기뻐하라’는 두 동사가 함께 등장한 곳은 이 구절 말고 단 한 구절이 있습니다. 주님께서 산상수훈에서 “기뻐하고 즐거워하라 하늘에서 너희의 상이 큼이라 너희 전에 있던 선지자들도 이같이 박해하였느니라(마태복음 5:12).”고 하신 말씀입니다.

이 말씀은 주님의 뜻을 따르기 위해서 욕먹고 핍박 받는 사람들에게 주어질 상이 있기 때문에 기뻐하고 즐거워하라는 것입니다. 그 하늘의 상이 바로 어린양의 혼인잔치, 본문의 결혼식입니다.

2. 하나님과 성도의 관계 (7-8; 사 54:5; 61:10; 겔 17; 호 2:19-20; 고후 11;2; 엡 5:22-33)

7-8절은 어린양의 혼인잔치의 신랑과 신부의 정체를 밝힙니다. 신랑은 어린양이신 그리스도시고, 신부는 성도들입니다. 하나님과 하나님의 백성의 관계를 부부로 묘사하는 것은 결코 새로운 것은 아닙니다. 이미 구약성경에서도 찾아볼 수 있는 사례들이 있습니다. 가령 이사야 선지자의 두 군데 말씀을 보지요. “이는 너를 지으신 이가 네 남편이시라 그의 이름은 만군의 여호와이시며 네 구속자는 이스라엘의 거룩한 이시라 그는 온 땅의 하나님이라 일컬음을 받으실 것이라…내가 여호와로 말미암아 크게 기뻐하며 내 영혼이 나의 하나님으로 말미암아 즐거워하리니 이는 그가 구원의 옷을 내게 입히시며 공의의 겉옷을 내게 더하심이 신랑이 사모를 쓰며 신부가 자기 보석으로 단장함 같게 하셨음이라(이사야 54:5; 61:10).”

에스겔 선지자도 17장에서 하나님과 하나님의 백성 사이의 관계에 부부의 유비를 사용했습니다. 아가서는 어떻습니까? 사랑하는 연인, 사랑하는 부부의 관계로 하나님과 그 백성의 관계를 아름답게 묘사한 성경이 아가서입니다.

호세아서는 선지자 자신이 음란한 여인과 결혼함으로써 하나님께서 음란한 이스라엘을 사랑하사 그들과 결혼하시고 그들을 사랑하신 관계를 실감 있게 보여줍니다. 하나님께서는 “내가 네게 장가 들어 영원히 살되 공의와 정의와 은총과 긍휼히 여김으로 네게 장가 들며 진실함으로 네게 장가 들리니 네가 여호와를 알리라(호세아 2:19–20).”고 말씀하십니다.

이런 부부관계의 유비는 신약성경에서도 당연히 발견됩니다. 바울 사도는 고린도교회를 향해 말씀합니다. “내가 하나님의 열심으로 너희를 위하여 열심을 내노니 내가 너희를 정결한 처녀로 한 남편인 그리스도께 드리려고 중매함이로다(고린도후서 11:2).” 고린도 성도들이 그리스도의 신부로서 영광스럽게 혼인식에 참여할 수 있도록 그들을 정결하게 보존하는 것이 신부의 아버지된 자신의 도리라고 말하는 것입니다.

우리가 잘 아는 에베소서에서도, 바울 사도는 그리스도와 교회의 관계에 비유하여 남편과 아내의 관계에 대한 권면을 합니다(엡 5:22-33). 그러면서 그는 자신이 부부관계를 말하려는 것이 아니라, 그리스도와 교회의 관계에 대해서 말한다고 합니다. “이 비밀이 크도다 나는 그리스도와 교회에 대하여 말하노라(에베소서 5:32).”

3. 어린 양의 혼인 잔치 (창 29:20,30; 요 2:1-11; 17:6,24)

비록 구약성경과 신약성경에 하나님과 성도의 관계를 부부관계에 비유한 말씀들이 많이 있다고 하더라도, 오늘 본문을 이해하기 위해서는, 고대 근동의 결혼 문화의 특징들을 좀 더 알 필요가 있습니다.

그 특징 중 하나는 유대 문화나 고대 근동 문화에서는 결혼이 약혼(정혼)과 결혼의 두 단계로 진행되었다는 사실입니다. 오늘날 우리 문화에서는 약혼이 흔하지도 않거니와, 약혼은 결혼에 비해 상대적으로 약한 것으로 이해되기에 파혼은 이혼처럼 큰 부담을 주지 않을 수 있습니다. 아직 결혼을 한 것은 아니니까요.

그러나 유대인들은 약혼을 하는 시점부터 신랑과 신부는 법적 부부로 간주되었고 두 사람은 혼인식까지 남편과 아내로서 신실함의 의무를 서로에게 지켜야 했습니다. 그리고 정혼과 혼인 사이의 기간에 신랑은 신부의 아버지에게 지불이 덜 된 결혼지참금을 지불해야했습니다. 결혼지참금이 준비되지 않았다면, 신랑은 신부될 사람의 집에서 그것을 노동으로 대신하기도 했는데, 야곱이 라반의 집에서 레아와 라헬을 얻기 위해 7년씩 도합 14년을 일했던 것이 그런 사례입니다(창 29:20,30).

본문을 이해하기 위해서 언급해야 하는 유대인이나 고대 근동의 결혼 문화가 가지는 또 하나의 특징은, 오늘날의 결혼식처럼 그 의식이 한 자리에서 하루에 이루어지지 않는다는 것입니다.

먼저 신랑의 행렬이 신부의 집으로 감으로써 시작됩니다. 이때 신부는 곱게 치장을 하고 신랑을 맞을 준비를 합니다. 신부의 집에 도착한 신랑은 신부를 데리고 혼인 잔치를 하기 위하여 자기 아버지의 집으로 갑니다. 이렇게 시작되는 혼인잔치는 대개 일주일 정도 벌어지는 게 보통이었고 그 이상도 지속되었습니다.

오늘 본문은 당시 결혼 문화의 특징을 배경으로 이해해야 합니다. 그리스도의 승천부터 재림까지의 시대는 교회가 그리스도와 정혼(약혼)한 후 혼인식을 기다리는 시간에 비유될 수 있습니다. 그리고 이 기간 동안에 신부인 교회는 스스로 준비하고 단장해야 합니다. 그러면 그리스도께서 재림하셔서 신부를 데리고 아버지의 집으로 인도할 것입니다. 그때 벌어지는 어린양의 혼인잔치는 7일이 아니라 영원히 계속되는 천국의 기쁨을 현시합니다.

윌리엄 헨드릭슨은 이렇게 설명합니다. “그리스도 안에서 신부는 영원 전부터 택함을 받았다. 전체 구약시대를 통해서 혼인은 예고되었다. 그 다음에 하나님의 아들이 우리의 혈과 육을 입고 오셔서 정혼은 이루어졌다. 그 결혼지참금은 갈보리 산 위 십자가상에서 지불되었다. 그리고 이제 하나님 보시기에는 순간이 이 기간(복음시대) 후에 신랑이 오시게 되면 어린양의 혼인기약이 이르게 된다. 이 땅의 교회는 이 순간을 갈망하고 있으며 하늘의 교회도 또한 그러하다. 이후에 우리는 그리스도와 더불어 영원토록 함께 하게 된다. 이것은 거룩하고 복되고 영원한 교제가 될 것이며 복음의 모든 약속들이 온전히 실현될 것이다.”

요한복음에 의하면, 예수님께서 지상에서 행하신 첫번째 표적은 포도주가 떨어진 혼인잔치에서 물로 포도주를 만들어 공급하신 일입니다(요 2:1-11). 이로써 주님은 당신께서 이 땅에 오신 목적이 무엇인지를 암시하신 것입니다. 지상에서 예수님의 전체 사역은 당신의 결혼을 준비하시는 일이었습니다! 기쁨이 사라진 세상에 천국 혼인의 기쁨을 회복시키시려는 것이었습니다.

어린양의 혼인잔치에는 삼위 하나님이 모두 연관되십니다. 성부 하나님께서 아들에게 신부를, 신부에게 아들을 주셨습니다.

더글라스 켈리(Douglas Kelly)는 성부 하나님께서 세상을 창조하신 것도 당신의 아들에게 놀라운 신부를 주시려고 하신 일이라고 표현할 만큼, 성부 하나님께서 아들의 혼인 잔치를 예비하셨다는 사실을 강조합니다(Douglas F. Kelly, Revelation, Mentor Expository Commentary (Tain, Ross-shire, Scotland: Mentor, 2012), 357. Richard Philips, The Revelation (Reformed Expository Commentary),P&R에서 재인용).

이것을 아셨던 주님께서는 이렇게 기도하셨습니다. “세상 중에서 내게 주신 사람들에게 내가 아버지의 이름을 나타내었나이다 그들은 아버지의 것이었는데 내게 주셨으며 그들은 아버지의 말씀을 지키었나이다…아버지여 내게 주신 자도 나 있는 곳에 나와 함께 있어 아버지께서 창세 전부터 나를 사랑하시므로 내게 주신 나의 영광을 그들로 보게 하시기를 원하옵나이다(요한복음 17:6,24).” 즉, 어린양의 혼인잔치는 주님의 기도에 대한 어찌 보면 극히 타당하고도 마땅한 응답이라고 말할 수 있습니다.

또 성자 하나님께서는 당신의 피와 죽음으로 당신의 신부를 사셨습니다. 성자께서는 그들을 위해 성부와 구속의 언약을 맺으셨고 이 언약에 의해 주님은 때가 되면 그들의 본성을 취하고 그들의 죄에 대하여 형벌을 받으시며 그들을 자유롭게 하여 자기 백성이 되도록 하셔야 했습니다. 영원의 회의에서 지극히 높으신 삼위 하나님 사이에 조정되고 결정된 그 언약은, 어린양께서 성부 하나님이 옛적에 그에게 주신 온 무리를 영접하여 영원한 결합을 이루는 그날에 마치게 될 것입니다. 이처럼 겸손하시고 인내심이 있으며 신부를 위하여 모든 것을 이루신 신랑은 없었습니다.

성령 하나님께서는 정혼 반지(증표)로써 신부인 우리에게 보증의 표가 되셨습니다. 사람들은 종종 왕실의 결혼식이나 대단한 인사들의 결혼식을 세기의 결혼식이라고 표현합니다. 그러나 진짜 사상 최고의 결혼식이 열릴 것입니다. 바로 어린양의 혼인잔치입니다. 예수 그리스도와 같은 신랑은 역사상 없었고, 이보다 더 큰 혼인 잔치를 열 수 있는 신랑의 아버지도 역사상 존재하지 않았으며, 신부에게 주어진 성령님의 서약—보증 보다 더한 보증도 없었기 때문입니다.

4. 세마포와 옳은 행실 (7b-8; 레 20:7-8; 사 61:10; 빌 2:12; 골 3:8-9)

그렇다면 이제 “그의 아내가 자신을 준비하였으므로 그에게 빛나고 깨끗한 세마포 옷을 입도록 허락하셨으니 이 세마포 옷은 성도들의 옳은 행실이로다(요한계시록 19:7b–8).”라는 말씀을 상고해봅시다.

여기서 ‘그의 아내가 자신을 준비하였으므로’라는 말씀이 있는가 하면, ‘그에게 빛나고 깨끗한 세마포 옷을 입도록 허락하셨으니’라는 말씀이 있습니다. 이 두 말씀 사이에는 신학적 긴장이 놓여 있습니다. 한편으로 신부는 자신(자신이 그날에 입을 옷)을 준비해야 합니다. 그러나 또 다른 한편, 하나님께서는 신부에게 그녀가 입을 옷을 제공해 주십니다. 게다가 8절 하반절은 “이 세마포 옷은 성도들의 옳은 행실이로다”라고 말함으로써 신부가 준비하여야 한다는 사실을 강조하는 것 같습니다.

“너희는 스스로 깨끗하게 하여 거룩할지어다 나는 너희의 하나님 여호와이니라 너희는 내 규례를 지켜 행하라 나는 너희를 거룩하게 하는 여호와이니라(레위기 20:7–8).”고 말씀하는 성경은, 동시에 “내가 여호와로 말미암아 크게 기뻐하며 내 영혼이 나의 하나님으로 말미암아 즐거워하리니 이는 그가 구원의 옷을 내게 입히시며 공의의 겉옷을 내게 더하심이 신랑이 사모를 쓰며 신부가 자기 보석으로 단장함 같게 하셨음이라(이사야 61:10).”라고 말씀하심으로써 하나님의 주도권을 동일하게 강조합니다.

‘성도들의 옳은 행실’이라는 표현도 두 가지로 해석이 가능합니다. 성도들을 주어로 해석하면 ‘성도들이 행한 옳은 행실’이 됩니다. 그러나 목적어로 해석하면, ‘하나님께서 성도들을 위하여 행하신 일, 성도들을 옳다고 인정해 주신 일’을 의미합니다.

신학적으로 표현하면, 칭의는 영원한 하나님 나라에 들어가는 원인적인 필요조건이지만, 선한 행위는 비원인적인 필요조건이라고 말할 수 있습니다. 두 가지 다 중요합니다. 그렇다면 이렇게 정리할 수 있습니다. 성도들의 옳은 행실인 세마포 옷은, 성도들의 옳은 행실 자체라기 보다, 옳은 행실에 대하여 하나님께서 주시는 상으로 이해할 수 있습니다. 그래서 이 세마포 옷은 끝까지 인내한 성도들의 셀 수 없는 신실한 순종의 행위들이 일일이 수놓아져 있는 옷이기도 합니다. 하늘에 계시는 신랑의 요구에 합당한 신부의 반응은 이렇게 복음이 만들어내는 거룩하고 옳은 변화된 삶입니다. 이 신학적 긴장의 양편에 있는 어느 요소 하나도 무시되어서는 안됩니다.

성도의 삶에는 언제나 이 긴장이 존재합니다. 우리는 믿음으로 그리스도께서 주시는 의, 율법의 행위와는 아무 상관이 없는 수동적인 의를 전가 받습니다. 그러나 동시에 성도는 “항상 복종하여 두렵고 떨림으로 (자신의) 구원을 이루어야” 합니다(빌 2:12). 자신이 그리스도께 속했다고 말하면서 자신을 정결하게 하는 일에 손가락 하나 까딱하지 않는다면 그 사람은 스스로를 속이는 사람일 것입니다. 바울 사도는 이렇게 썼습니다. “이제는 너희가 이 모든 것을 벗어 버리라 곧 분함과 노여움과 악의와 비방과 너희 입의 부끄러운 말이라 너희가 서로 거짓말을 하지 말라 옛 사람과 그 행위를 벗어 버리고(골로새서 3:8–9).” 이와 같이, 성도의 삶은 옛 생활 방식을 벗어버리고 새 삶의 방식을 입는 삶임을 기억해야 합니다.

정상적인 결혼은 억지로 마지못해서 하는 게 아닙니다. 결혼은 서로를 사랑하고 사모하는 연인이 언약으로 하나가 되는 의식입니다. 그래서 신랑과 신부는 결혼식을 기다립니다. 8절에서 “그의 아내가 자신을 준비하였으므로”라는 말을 오해하지 마십시오. 억지로 마지 못해, 그날을 위해 준비한다는 개념이 아닙니다. 신부의 준비는 전적으로 은혜가 지배합니다. 은혜는 우리를 자유하게 하는 복음의 능력입니다. 신부의 마음이 신랑을 향할 때, 그 마음은 전혀 강요를 받지 않을 것입니다. 자유로운 은혜에 힘입어 신부인 교회는 그날의 혼인잔치를 위하여 스스로를 준비하고 거룩하고 옳은 행실로 단장하는 것입니다. 기쁘게 말입니다.

5. 신부와 청함을 받은 자들 (9; 요 10:7,11; 눅 22:30; 마 11:19; 눅 7:34)

이제 9절에서 천사가 받아 말합니다. “기록하라 어린 양의 혼인 잔치에 청함을 받은 자들은 복이 있도다 하고 또 내게 말하되 이것은 하나님의 참되신 말씀이라(요한계시록 19:9).” 여기서 새롭게 등장하는 존재는 ‘어린 양의 혼인잔치에 청함을 받은 자들’입니다.

이들은 결혼식의 하객들을 가리킵니다. 교회가 신부라면, 이들 하객은 누구를 가리키는 말입니까? 신부는 신약의 교회이고, 청함을 받은 자들 곧 하객은 구약 교회를 가리킨다는 해석이 있지만, 근거가 약합니다. 여기서 교회는 신부이자, 동시에 하객이 됩니다.

이것은 주님께서 당신을 가리켜 양의 문이라고 하시고 바로 선한 목자라고 하신 것과도 비슷합니다(요 10:7,11). 어떻게 양의 문이면서 동시에 선한 목자가 되실 수 있습니까? 이런 식의 표현은 모순이 아니고, 또한 묵시문학적 특징이기도 합니다. 여기서 ‘청함을 받은 자들’이라는 표현에도 혼인잔치의 주인—혼주가 되시는 하나님의 주도권이 강조됩니다. 천국은 종종 잔치에 비유되곤 했습니다. “너희로 내 나라에 있어 내 상에서 먹고 마시며 또는 보좌에 앉아 이스라엘 열두 지파를 다스리게 하려 하노라(누가복음 22:30).”

천국은 잔치의 장소이고, 어린양의 혼인잔치는 영원할 것입니다. 주님께서 이 땅에 계실 때에 주님은 세리와 죄인들의 친구가 되어 그들과 함께 잡수시곤 하셨습니다(마 11:19; 눅 7:34). 이 사실은 죄인인 우리가 천국에서 그 혼인 잔치의 자리에 청함을 받아 복된 은혜를 누릴 수 있다는 것을 보여줍니다. 천사는 “이것은 하나님의 참되신 말씀이라”고 선언함으로써 이 모든 말씀에 대하여 확증을 해줍니다.

그러자, 이 계시의 말씀에 감동한 요한은 천사의 발 앞에 엎드려 경배하려고 합니다. 그러나 천사는 경배의 대상일 수 없습니다. “나는 너와 및 예수의 증언을 받은 네 형제들과 같이 된 종이니 삼가 그리하지 말고 오직 하나님께 경배하라”고 천사는 말합니다. 경배를 받으실 분은 하나님 밖에 없습니다.

이 천사의 마지막 말, “예수의 증언은 예언의 영이라”는 말씀은 그 해석이 좀 난해합니다. 앞에서도 본 적이 있는데, ‘예수의 증언’은 예수님이 주신 증언을 의미할 수 있고 또는 예수님에 대한 증언을 의미할 수도 있습니다. 또 ‘영’이라는 말은 본질 혹은 핵심이라는 용례로 사용되기도 하는데 물론 성령님을 의미할 수도 있습니다. 그래서 이 말씀은 “예수님에 대한 증거는 성령으로 말미암아 주어진 예언이다”라는 의미 정도로 이해할 수 있을 것입니다.

6. 교훈과 적용 (고전 2:9; 시 73:25-26)

언젠가 그날이 올 때, 여러분은 하나님이 주시는 빛나고 깨끗한 세마포 옷을 입고 어린 양의 신부로서 그 자리에 앉을 것을 기대하십니까? 그날 여러분은 또한 그 잔치에 청함을 받은 복된 은혜를 누리시겠습니까? 그러나 아직 그날은 완전히 우리에게 주어지지 않았습니다. 그리스도와 정혼한 교회는 여전히 법적으로 그리스도의 신부로 여겨지지만, 우리는 혼인잔치의 기쁨을 기다리고 있습니다.

여러분은 어린양의 신부로서 여러분 자신을 거룩하고 의로운 행실로 단장하고 계십니까? 또 여러분은 그날에 하나님의 청함을 받은 복된 은혜를 누리실 준비가 되어 있습니까? 우리에게는 그 기대가 있어야 합니다. 여러분은 그날에 신랑이신 주님을 뵐 기대가 있습니까?

스티브 로슨이 그의 책 Heaven Help Us 에서 윌리엄 몬태규라는 젊은 귀족의 이야기를 들려줍니다. 똑똑한 윌리엄은 불행하게도 10살에 실명을 하지만, 장애를 딛고 공부를 하게 되고 대학원에서 해군 제독의 딸을 만나게 됩니다. 데이트는 사랑으로 이어지고 윌리엄은 비록 눈으로 그녀를 볼 수는 없었지만 그녀의 영혼의 아름다움에 깊이 빠져들게 됩니다. 두 사람은 약혼을 하고, 얼마 지나지 않아 결혼을 하게 되는데, 윌리엄은 신부의 아버지의 거절할 수 없는 주장으로 영영 시력을 회복할 수 없을지도 모르는 위험을 무릅쓰고 눈 수술을 받게 됩니다. 수술 후 눈에 붕대를 감은 윌리엄은 결혼식까지 붕대를 감고 침대에 누워있어야 했습니다. 윌리엄은 결혼식장에서 신부가 입장하는 바로 그 순간에, 자신의 붕대를 풀게 해달라고 요청합니다. 결혼식의 시간이 왔고 오르간이 신부의 입장을 알리자, 사람들은 이제 일어날 일을 잔뜩 기대하며 바라보고 있었습니다. 신부가 다가오자, 윌리엄의 아버지는 아들의 눈을 가리고 있던 붕대를 풀었고 그 마지막 붕대가 풀려질 때 윌리엄은 자신의 두 눈으로 빛이 쏟아져 들어오는 것을 느꼈습니다. 천천히 윌리엄은 자신의 아름다운 신부의 빛나는 얼굴에 초점을 맞추었고, 감정에 복 받혀 속삭입니다. “당신은 내가 상상했던 것과 비할 수 없이 아름답습니다.”

우리가 주님을 뵈올 때 이런 일이 일어날 것이라고 스티브 로슨은 말합니다. “기록된 바 하나님이 자기를 사랑하는 자들을 위하여 예비하신 모든 것은 눈으로 보지 못하고 귀로 듣지 못하고 사람의 마음으로 생각하지도 못하였다 함과 같으니라(고린도전서 2:9).”

이것 뿐이 아닙니다. 이 하늘 잔치에는 누구라도 들어올 수 있습니다. 돈이 없어도, 교육을 받지 못했어도, 외모가 아름답지 않아도, 친구들이 많지 않아도 들어올 수 있습니다. 그리스도를 믿기만 하면 차별 없이 들어올 수 있습니다. 오직 하나님의 은혜만이 우리를 그 영광의 잔치에 앉게 할 것입니다.

왜 이 영광스러운 어린양의 혼인잔치를 하나님께서 요한에게 기록하게 하셨습니까? 비록 이 땅을 사는 동안, 고난과 박해를 당할지라도 기뻐하고 즐거워할 이유가 있음을 보여주려는 것이 아닙니까? 어떤 고난이 닥칠지라도, 하늘의 상이 있음을 알고 기뻐하고 즐거워하라는 것이 아니겠습니까? 그리스도와 완전한 연합을 이루고, 그의 친밀하고도 영원한 임재 속으로 들어가는 것보다 더 큰 상이 어디에 있겠습니까? 우리는 그날에 알게 될 것입니다. 평생에 하나님과 맺은 관계, 우리 구주 예수 그리스도와 맺은 관계 보다 중요하고 가치 있는 관계는 없다는 사실을 말입니다.

죽음은 이 세상의 거의 모든 사람들에게는 피하고만 싶은 두려운 것임에 틀림 없습니다. 그러나 신자에게 죽음은 신랑 그리스도의 영광의 얼굴을 뵙기 위해 하나님의 보좌실로 들어가는 관문입니다. 이 소망을 가진 자들은 죽음 앞에서도 이렇게 고백할 것입니다. “하늘에서는 주 외에 누가 내게 있으리요 땅에서는 주 밖에 내가 사모할 이 없나이다 내 육체와 마음은 쇠약하나 하나님은 내 마음의 반석이시요 영원한 분깃이시라(시편 73:25–26).” 이런 복된 은혜가 우리 모두에게 충만하기를 바랍니다.