양시영내과의원

루아흐 엘로힘(창1:1) 루아흐 예호와<사11:2.>.루아흐 아도나이 예호와<61:1> ==> 요7:39, 프뉴마 the Spirit, 요20:22, 프뉴마 하기오스, the Holy Spirit 마28:19, 프뉴마 하기오스,the Holy Spirit , 행1:8, 프뉴마 하기오스==>계22:17 프뉴마, the Spirit

@@생명 -- 에너지의 근원이자 모든 존재하는 것의 제1원인이면서 동시에 2차적 현상을 산출하고 불러오는, <움직임과 활동을 불러 일으키는>열쇠라 할 것.....가장 근원적 생명은 관계적 인격이시며 인격적인 초월자, 창조주, 영원하신 Q 자신이시기에 하나님 생명 Zoe로 표현함..

@@생명의실제화....= 생명이신 TUQ자신이 우리안에 조성됨( 생명말씀을 먹고 마심 통해)

[[생명과 건축]]...생명이란 우리 존재 안으로 역사되신 Q자신임......또한, Q의 건축은 <단순히 형제 자매들이 서로서로 의지함이 아니며> 다름 아니라 오직 Q 그분의 진정한 확장임......TUQ 당신 자신, 곧 (우리의 공급이신 Q)를 생명의 공급으로서 나누어주시며 분배하여 주시는 분 그리스도의 이름을 전심으로 부르며 앙망함 통해서, 당신 자신을 우리의 생명으로 공급해 주시는 그분을 먹고 마심 누림 통해 그분의 어떠하심으로 충만해지고 조성되어 그분의 표현이 됨, 바로 그렇게 그분이 한 사람 한 사람 모든 믿는 이들 안으로 확대-확장-표현-발전됨으로써 단체적으로 TUQ이신 그리스도을 표현해 냄을 하나님의 건축이라 함

[마16:18...우주적 교회의 본질과 이김의 권능] *18.. 또 내가 네게 이르노니 너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라

[마18:15-20...지역교회 안에서의 관계적 다룸 원리] *15.네 형제가 죄를 범하거든 가서 너와 그 사람과만 상대하여 권고하라 만일 들으면 네가 네 형제를 얻은 것이요 *16. 만일 듣지 않거든 한두 사람을 데리고 가서 두세 증인의 입으로 말마다 확증하게 하라 *17.만일 그들의 말도 듣지 않거든 교회에 말하고 교회의 말도 듣지 않거든 이방인과 세리와 같이 여기라 *18.진실로 너희에게 이르노니 무엇이든지 너희가 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이요 무엇이든지 땅에서 풀면 하늘에서도 풀리리라 *19.진실로 다시 너희에게 이르노니 너희 중의 두 사람이 땅에서 합심하여 무엇이든지 구하면 하늘에 계신 내 아버지께서 그들을 위하여 이루게 하시리라 *20. 두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있느니라

[11대 황제 도미티아누스때 사도요한이 밧모섬에 유배되었음을 기록한 초대교부 이레니우스의 기록을 통해서 살펴 보면 AD95-96사이, 도미티아누스 황제 치세(81-96AD)가 끝날무렵으로 추정하고 있음...다른 이들은 : 계시(또는 묵시)라는 단어의 의미를 그대로 적용해서 전후 사정을 살펴서 집필시기를 베스파시안 황제 치세때로 보기도 한다!!]

......**하나님의 예언의 방법들 : *1>직접 주시는 바 예언의 말씀으로(이사야, 예레미야..사3:1-7, 렘2:1-3) *2>계시(환상)를 통해서(계 1:12-20) *3>기록된 성경말씀을 통해서

##아버지와 아들은 모두 생명과 빛임((관계적 인격으로서 그 성품의 모든 미덕(출34:6, 마11:29-30, 빌2:5-8, 갈5:22-26)의 능력으로 충만한, 사랑 그자체이신 하나님)),

...[이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이]이신 아버지는 생명과 빛의 근원과 본질, [충성된 증인으로 죽은 자들 가운데에서 먼저 나시고 땅의 임금들의 머리가 되신 예수 그리스도]이신 아들은 그 생명의 체현과 표현[산출과 광채]이며, [그의 보좌 앞에 있는 일곱 영]이신 그 영은 <그 움직임을 통해서 실지로 드러내고 효력을 나타내는 바> 공급하고 강화하며 산출하는 생명과 빛나는 빛의 실제화(적용하여 나타내는 유용함)임....<마28:19에서는, ...아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고..라 하셨듯이 아들 다음에 성령이 나오는데>, 이제 계1장4,5절에서는 일곱 영이 먼저 나오고 뒤이어 JC가 나오고 있음을 볼 수 있는 바, 이것은 그만큼 7배나 강화되신 그 영이 중요하기 때문이라고 보는 것이 타당한데, 교회의 타락에 대항하기 위한 Q의 움직이심<이기는 생명능력 공급>을 위해서는 그 영이 절대적으로 필요함을 상징한다.

....Q은 [등의 심지로 올라오는 기름이 불타오름으로써 발출되어, 밖으로 세상을 비추며, 안으로는 가족들을 비추는, 또한 각 심령의 내부를 비추는] 근원적/본질적 빛이요, 어린 양은 [기름을 공급하는] 등[등잔]이요, 교회는 그 등을 받치고 있는,<동시에 올리브 기름-곧 주 영의 간증- 공급하는> 등대임

...주님의 뜻 이룸 위해 안배하신 경륜따라 이루시는 하나님이시요, 역사하시는 그분의 움직이심의 완성과 유일한 머리이신 그리스도.... 모든 참되게 믿는이들로 조성된 그분의 하나된 몸의 표현들인 교회....((우주적 교회는 단 하나로서, 겉보기에는 서로 다른 점들을 가지고 있는 지역에 있는 교회들로 구성되지만, 적극적 측면에서 볼 때, 본성-모양-목적에 있어서 완전히 동일한, 거룩한 간증을 지니고 있으며, 하나님의 영원한 목적의 성취를 위한 신성한 행정 안에서의 초점임))

하나님 아버지는 아들인 그리스도 안에서 체현된 다음, 그리스도는 그 영을 통해 완전히 표현되는 바, 정금등대는 (아버지는 아들로, 아들안에)체현되시고 (아버지와 아들은 상호 내재-동시존재로서 완전히 하나이신데, 내주하시기 위해 변형되어 믿는이의 영마다에 들어오셔서 영원히 사시며 생명공급하시며 끊임없이 경륜 수행 위해 움직여 역사하는 성령으로)표현되는 TUQ을 상징하며, 동시에 [포도나무줄기의 가지로 상징되는] 그리스도의 몸인 교회를 의미한다.

....*출애굽기-스가랴서-계시록에서마다 강조점이 조금씩 다름....출애굽기25장에서의 강조점은 한달란트의 순금으로 쳐서 만든 받침대(본성적 측면에서 아버지의 거룩하심과 동일한, 장인이신 아버지의 손에 의해 쳐서 빚어진 바 된 그리스도의 몸인 교회)로서의 순금 등대를, 스가랴서4장은 일곱 가지로 뻗어나가서 만들어진 일곱 등잔들(두 감람나무<아버지와 아들>와 거기에서 뻗어나온 통로된 두 가지<기름부음 받은 두 증인들>로 부터 거룩한 감람유를 공급 받고 타오르며 빛을 발하는 그리스도, 생명과 빛을 공급하는 그리스도의 영, 건축 위한 산 돌의 일곱 눈, 온 세상을 두루 다니는 여호와의 일곱 눈들)을 강조하는 반면에, 계시록1장에서는 그리스도의 체현이자 표현인 지역교회들의 충만 수에 이르기까지 확대재생산되어 완전 수 일곱을 이룬 일곱 순금등대의 산출을 강조하고 있음.

....*계시록의 수신자들인 바 일곱 교회로 묘사된, 일곱 금촛대(순금등대...본래는 장막에서든지, 성전에서든지 하나의 등대였지만 이제 완전한 확대 재생산reproduction 임을 드러내기 위해 완전 수 일곱으로 나타나고 있다.)들은 지역교회의 상징인데, 그들은 단 하나의 우주적 교회의 완전성을 대표하고 있는 바, 그리스도의 체현으로서 하나된 몸이요((체현은 영어로 embodimnent임...몸은 둘일 수가 없다!!))..그리스도의 몸인 교회는 그리스도의 표현, 곧 그리스도를 살아냄 통해 간증하고 증거, 표현하는 것이 그 마땅한 사명임을 기억하자.

... *그리스도의 몸, 우주적 교회는 모든 지역교회들 안에서 교회생활로서 표현되고 있는 바, 지역교회들은 하나인 그리스도의 몸인 우주적 교회의 실제적 표현이기에, 믿는이들은 당연히 지역교회들 안에서 목적을 가지신 하나님, 모든 풍성을 가진 그리스도, 일곱 배로 강화된 생명 주는 그 영을 가짐, 곧 그 영에 참여함의 누림인, 합당한 교회생활을 가지게 되며, 매일의 체험 안에서 누리는 그리스도가 바로 내주하사 생명 주는 그 영이심을 경험적으로 알게 된다...이 체험은 교회를 낳게 하는 생생한 <모든 것은 에너지 중심부로 향하기에>에너지 중심인 것이다. 그리스도에 대해 참되게 체험한 믿는이들마다 경험케 되는 바는, <이는 진정한 의미에서 보자면 아버지의 원하시는 만큼 충만한 생명 공급을 위한, 내주하시는 그리스도의 갈망이라고도 할 수 있겠다!!> 내주하시는 그리스도를 체험할 그 때마다, 각자의 심령 안에서부터 저절로 터져 나오는 형언할 수 없는 감동-감화-충만-교통의 누림이 있는 한편, 동시에 여전히<주 오실때까지 결코 다 채워지지 않을 것이기에>더욱 더 깊어만 가는 영적 허기와 갈증을, 교회를 사모함이 더욱 더 촉발됨을 느끼며, 이에 대한 해결책은 오직 교회 생활안에 들어 올 때에만 주어짐을 깨닫게 된다. 믿는이가 그리스도를 누리면 누릴수록 더욱 더 그리스도를 귀히 여기게 되고 더 깊고 풍성한 누림을 갈망하게 된다. 이것이 영적 선순환이다. ...또한, 이 곳 지역교회에 이르러 성경은 참되게 열려 있을 뿐 아니라 실제적이 된다. 믿는이들은 더 이상 방랑하지 않게 되며, 이제 지역교회들은 참되게 믿는 그들에게는 이르게 하신 바 목적지요 진정한 의미에서 <하나님과 함께 거하는, 하나님의>집이 된다.
....표현이란 단어는 실제로 나타난 효력 발출됨으로서 체현이란 단어와는 다르다. 우리 하나님은 유일하게 한 분이시기 때문에 그 체현은 유일한 하나여야 하는 바, 이처럼 체현은 하나의 받침대를 가진 등대여야 한다. 그러나 그 표현은 완전해야만 하며 하나님의 움직이심 안에서의 완성이어야 한다.
....일곱이란 하나님의 움직이심에 있어서의 완성을 뜻하는 수(數이다. 수세기에 걸쳐서 하나님은 그분의 움직이심 안에서 표현되어 오셨다.

일곱 개의 등이 하나님의 완전한 움직이심 안에 있는 그리스도의 표현인 강화된 영을 상징하는 것은 이 때문이다. 이것이 삼일성에 대한 실질적인 이해이다.

삼일성은 인류 안에 하나님을 분배하기 위한 것이다. 신성한 존재이신 하나님은 먼저 그리스도 안에서 체현되시며, 그 다음에 칠 배로 강화된 영을 통해 표현되신다.

지금 우리는 TUQ을 가질 뿐 아니라 등대 안에서 본질적으로 그리고 견고하게 체현되고 표현된 TUQ도 갖는다.
....정금은 견고한 받침대의 형태로 만들어졌다. 전에 그것은 단지 금일 뿐이었지만 이제는 <특별한 목적하에 과정을 거쳐서 산출된>받침대이다.

금이 Q의 목적 완수를 위해 하나의 받침대의 형태로 만들어졌다. 받침대가 없으면 <세상을 비추고, 가정안에서 가족들과 자신의 내부를 비추는>하나님의 목적이 완수될 길이 없다.

이미 보았듯이 그리스도의 예표인 이 받침대는 하나님의 일곱 영을 상징하는 일곱 등을 통해 표현된다.
....하나님의 일곱 영은 하나님과 따로 떨어진 것이 아니다. 즉 그들은 하나님의, 그리고 구속자인 어린 양의 일곱 눈이다.

앞으로 보겠지만 그들은 또한 건축하는 돌의 일곱 눈이기도 하다. 그러므로 그들은 하나님의 건축을 위한 그리스도의 구속을 가진 일곱 눈이다.

이 눈들이 사람들을 볼 때마다 그들은 구속되어 하나님의 집 안으로 건축된다. 이것이 삼일성이다...
교회는 우주적으로 단 하나이면서도 동시에 많은 도시들 안에서 지역적으로도 표현된다. 온 우주 안에는 오직 한 분의 그리스도, 한 분의 영, 하나의 교회만 있다.

....그런데 왜 일곱 교회들이 있는가? 그것은 표현을 위한 필요 때문이다. 존재를 위해서는 하나로 충분하지만, 표현을 위해서는 많은 수가 필요하다.

교회를 알고자 한다면 반드시 교회의 본질과 존재와 표현을 알아야만 한다. 본질적으로 교회, 혹은 모든 교회들은 하나이다. 표현에 있어서 많은 지역교회들은 많은 등대들이다.

교회란 무엇인가? 교회는 TUQ의 표현이요 이 표현은 땅 위의 많은 지방들에서 보여진다.
교회는 단지 하나의 등대로 상징되는 것이 아니라 일곱 개의 등대들로 상징된다. 계시록 1장에는 우주 안에서 빛을 발하는 49개의 등을 가진 일곱 개의 등대들이 있는 셈이다.

이것이 예수의 증거이다. 교회는 예수의 증거(간증)이다. 이것은 교회가 본질에 있어서와 표현에 있어서 TUQ의 표현이란 뜻이다.

본질에 있어서 교회는 우주 안에서 하나의 본질(또한 실체적 본체)로 되어 있고, 표현에 있어서 교회는 어둠 속에서 TUQ을 표현하기 위해 빛을 발하는 등들을 가진 많은 등대들이다.
본체이신 아버지는 아들 안에서 체현되고, 체현이신 아들은 그 영을 통해 표현되며, 그 영은 교회들로서 완전히 실제화되고 재생산되며, 교회들은 예수의 증거(간증)인 것이다.

만일 우리가 이 이상을 본다면 그것이 우리를 지배할 것이며, 결코 분열하게 되는 일은 없을 것이다. 이 이상은 예수의 증거 안에서 우리를 붙들어 주고 보호해 주고 지켜줄 것이다.

어둠 속에서 빛나는 순금 등대들...빛이신 하나님, 등이신 어린 양 그리스도, 그 등을 받치는 순금 등대인 교회....등이 빛을 내려면 기름이 등대속에서 올라와서 불타올라야 하듯이 <하나님의 말씀을 내주하시는 기름부음, 곧 생명의 성령의 움직이심과 역사하심, 깨우치시며-가르치시며-인도하심 그대로 바르게 이해-경험-깨달아 체득하고 고백하는, 곧 참되게 생명을 살아낸 간증이 지체마다 있어야 하는데, 바로 이 교회의 증거(간증하는 증언)이 있어야만 세상은 하나님과 그리스도의 생명 빛을 감지하고 주님 영광을 인식하게 된다.

... 땅위에 있는 지역교회들은 새 예루살렘의 네 벽면이 모두 같은, 정 입방체 모양으로 묘사 되듯이 그리스도를 빼어 닮았기에 서로서로 내적 생명에 있어서 우주적으로 동일함을 알게 될 것인데, 이것이 [계19:10...예수의 증거(실재와 실존 증명)는 대언<성령의 감동 안에서 말하게 하심따라 (믿는이들마다에게) 하나님의 말씀을 주사 하나님을 대신하여 말하게 하심 그대로 이루심으로써, 영이신 하나님을 나타냄>의 영이라] 하신 바, 예수의 증거(간증)이다.

...[전적으로 하나님의 작품인 바] 한달란트의 금을 쳐서 만들어진 금등대<순금등대(정금등대)는 아버지 하나님의 거룩한 본질을 의미함과 동시에 하나님의 목적을 위한 주의 손의 다루심이 필요함과 주 뜻에 대한 완전한 순종이 반드시 있어야 함을 의미>는 일곱개의 가지를 내어 등을 만들며, 등에 공급되는 태워 빛을 내는 기름은 순수한 감람유(JC의 성육신-수난-죽음-부활 거쳐 산출된 그 영을 의미)로서 이것이 타 오름 통해 장막-교회-새 예루살렘은 그 기능을 완수할 수 있음...이 때 등을 그리스도라 지칭하는 것도 타당성이 있으나 한 걸음 더 전진해 본다면 등과 불타오르는((움직임이다!!)) 그 기름 그 자체가 바로 그리스도, 곧 그 영-주 영이라 할 수 있을 것.....화룡점정!!, 실내를 조명하는 빛이 없이는 하나님의 장막<하나님의 집인 교회, 새 예루살렘>의 완성은 없게 됨.....이제 <출애굽기의 장막안에 있는>순금등대의 일곱 등은 <스가랴서에서는>건축하는 돌의 일곱 눈이 되고, <계시록에서는> 어린 양의 일곱 눈이 되는데, 이 눈이 중요한 것은 빛을 비출 뿐 아니라 꿰뚫어 통찰함과 동시에 지고지선의 유익을 위해 넘치는 사랑의 친절함으로 깨우쳐 주시며, 그 자신의 모든 것을 그 빛을 보는 이마다에게 부어 옮겨 전이해 주심 통해 자신을 그의 생명으로 분배하시는 바, 생명 주는 영이신 그분의 어떠하심의 풍성을 깨닫게 하사 바로 그대로 조성되며 변화되도록 하고 계시기 때문임...

... "[계1:10]주의 날(주일..주간의 첫날, 주님이 부활하신 요일..요20:1, 행20:7, 고전16:2)에, 성령 안에서(7배로 강화되신 바 그 성령께 감동받고 = 사로잡혀, 성령과 내 영의 하나됨 그 안에서), 내가 <나의>영 안에 있었고(있었던 바) 바로 그 때"

....오직 하나님의 움직이심을 깨닫고 내주하시며 동시에 위로부터 열어 부어 주시는 하나님의 그 영에 반향(반응)하는 사람의 기관은 <직관-양심-영교>의, 주로부터 영적 지혜와 총명을 받을 수 있는 감관으로서의 기능을 가진 것은 영이다...하기에,, <타락한 사람의> 정신적인 이해가 아니라, <거듭난>그대의 영 안에, 성령과 하나됨의 예배드림으로 전적인 신뢰와 사랑으로 깨어 있을 때에야 영적 깨달음을 통한 <주님의>이상을 볼 수 있게 될 것....하기에, 이제 하나님이 주시는 계시와 이상들을 보기 위해서는, <교회들에 대한 이상을 혼미케 할 위험이 있는 바> 추론하는 혼의 생각에서 돌이켜서 우리의 보는 영으로 돌이킴<신령과 진정으로 예배드림 안에 머무름>이 필요함을 기억하라....이 때, 주님의 음성, 곧 현재적이고 살아 있는<바로 지금 여기서 주시는> 말씀을 들을 수 있게 하시며, 그 음성을 알아 보려고 몸을 돌이켜 올바른 영적 위치를 취하면서 동시에 바로 볼 수 있는 올바른 시야의 각도를 유지할 수 있도록 하실 것.

....계시록에서는 네 가지 주요 이상들-교회들에 대한 계시(1-3장), 세상의 운명에 대한 이상(4-16장), 킁 바벨론에 대한 이상(17-20장), 새 예루살렘에 대한 이상(21-22장)-이 있다.

==대환난기의 교회에 주시는 두 증인(계11), 모세와 엘리야, 그들의 사역-죽음/부활 승천==

사내아이로 표상되는 초기의 이기는자들[강한 지체들]의 <삼층천 보좌에로>비밀스런 휴거(여섯째 인 떼실 때, 비밀스런 주의 공중구름속 재림과 동시에 일어날 것?..주님의 누림<보좌 앞의 종려나무 든 찬양자들>-또한 <어린양의 인도 따라 어디로든지 가는>하늘의 싸우는 군대를 위함) 그 후에 대환난 기간을 지나는 다소 약한 지체들을 강화시켜서 공개적 휴거(공개적 공중 재림)에 합당케 하도록 연단시키기 위해 주께서 예비하신 증인들(두 감람나무로 예비되었음)인, 모세와 엘리야의 심령 가진이들이 땅에 보내져서 사역을 마친 후 죽임을 당할 것이나 삼일만에 부활 승천하게 될 때 공개적 공중구름 위 재림 및 성도들의 휴거, 죽은 성도들의 부활/몸의 변형, 양과 염소의 심판<예루살렘 보좌 심판>이 베풀어짐 통해 구주의 지상재림이 뒤따를 것.

...그리스도의 공개적 공중재림과 성도의 부활/공개적 휴거 후 사건들의 전개 ::: 하나님의 진노의 일곱 대접 재앙 -->아마겟돈 전쟁 준비 [[-->음녀 영적 바벨론에게 임한 심판 -->(정치적) 바벨론 패망]] -->어린양의 혼인잔치 --->구주의 지상재림 : 구주와 그분의 하늘 군대들, 아마겟돈전쟁 승리 --> 적그리스도-거짓선지자-추종자들은 불붙는 유황못에 던져짐, 사탄이 무저갱에 갇힘<천년 왕국 동안>

I.승천 안에서, 하늘들 안에 계신 JC...경배 받으시기에 합당하신 분

......1>사자요 어린 양(5:5-6)사자(사탄을 처리하사 끝장 내심...계5:5..계5:6)-어린양(대속의 죽으심 통해 구속, 곧 죄 문제를 해결하심..요1:29).

......2>[사자-어린 양이시기에] Q의 경륜의 비밀이 담긴 두루마리의 인을 떼심으로써 Q의 비밀한 경륜을 여시기에 합당한 자격이 있으심 + 모든 믿는이마다에게서 찬양과 감사, 생명 받으시기에 합당하심...3>24장로들, 네 생물들, 천사들과 다른 모든 피조물들에게 우주적 경배를 받으심

II. Q의 행정 안의, 자신의 신성한 행정을 집행하고 계신 그리스도

.......1>교회들 가운데서(1:11-18) :: 교회들 가운데서, 예복을 입은 인자요 사랑 가득한 대제사장으로서 돌보고 계심 ::: 허리가 아니라 가슴에 금띠를 두르심(1:13...역사를 완전히 성취하셨음 + 영원 불변의 사랑으로 <책망-징계하시며> 돌보고 계심)

.......2>하늘들에서(5:7) ::: 어린 양이 나아와서 보좌에 앉으신 이의 오른손에서 두루마리를 취하시니라..<하나님의 경륜의 두루마리 책은 그리스도의 손에 넘겨졌음, 이것을 그리스도는 붙들고 계시며 수행하고 계심 + Q의 두 백성들을<이스라엘 자녀들과 구속받은 성도들> 돌보심(7:1-3, 8:3-5)

........1>(가치 있는 것만을 훔쳐가는 도적같이...환난 전에 ::: 이기는 성도들을 위해)은밀하게 다시오심(3:3하, 16:15)

........2><구름 위에서...환난 끝무렵 :: 온 땅을 위해>공개적으로 다시 오심(1:7)

IV.심판 안에서의 그리스도 ....먼저 교회를, 나중에는 세상을 심판하실 것.

.......1>모든 세상 위에 ::: 여섯째 인(초자연적 천재지변), 일곱 나팔(초자연적 천재지변 : 처음 네 나팔(땅-바다-강-해달별을 심판), 다섯째 나팔부터 대환난 시작-6째 나팔 거쳐 7째 나팔의 7대접들로 매듭지어짐), 그리고 일곱 대접들로 세상을 심판하실 것

.......2>큰 바벨론 위에 ::: 계17, 18장의 <변절한 기독교계, apostate christendom)>를 의미하는 큰 바벨론에 대한 특별한 심판 집행

.......3>적그리스도와 거짓선지자와 사탄과 그의 추종자들 위에( 계19:11-20:3, 7-10)....적그리스도는 죄의 사람(살후2:3)이요 작은 뿔(단7:8)임....거짓선지자는 적그리스도와 함께 동역하는 자...적그리스도와 거짓선지자와 사탄은 마귀적인 위조된 삼일성을 형성하여 세인들을 미혹하고 오도함 통해 큰 추종세력을 얻게 될 것이나, 그 모든 추종자 들과 적그리스도, 거짓선지자, 사탄은 아울러 멸망당할 것.<그들에게는 백보좌 심판조차 없이, 그리스도의 초자연적 재앙 통해 땅이 입을 벌려서 직접 불못 안으로 떨어질 것>

.......4>죽은 자들 위에 (20:11-15) 그 누구라도 주께서 베푸시는 <거듭남의>구원을 받아들이려 하지 않고 거절한다면, 옛창조의 끝에 가서 백보좌 심판을 위해 소극적인 부활을 경험케 하실 것..(요5:28-29[무덤 속에 있는 모든 자들이 그의 음성을 듣고 밖으로 나올 때가 오나니...악한 일을 행한 자들은 심판의 부활로 나오리라)

---세상에 대한 그분의 심판을 종결지으실 때, 땅을 완전히 장악하기 위해서 다시오실 것(10:1-7, 18:1)... 온 땅이 그분께[ 속할 것이요, 한 부분의 땅이라도 다른 누구에게 속하지 않을 것....땅을 소유하러 오실 때에는 마치 [다른 천사]라는 명칭처럼, 이 목적을 위해 위임받은 분으로서, 큰 권세를 가지고서, 그분의 영광 안에서 오실 것(18:1), [그 오른 발은 바다를, 왼 발은 땅을 밟으실 것(10:2)인데, 이것은 땅과 바다를 소유하실 것을 의미한다.(신11:24, 수1:3)..땅을 소유하신 후에는 q의 비밀이 종룓릴 것이요(10:7), 그 때에 q의 경륜은 완전히 나타나게 될 것인데, 그것은 이제 더 이상 <감추어진>비밀이 아니라 공개된 비밀일 것..

---땅을 소유하신 후, 이기는 믿는이들과 더불어 열국 위에 군림하며, 왕국 안에서 땅을 왕으로서 다스리실 것.(20:4, 6, 2:26-27)..믿는 우리는 그분과 함께 다스리는 공동 왕들(co-kings)이 될 것..

---영원 안에서 중심이 되시며 우주 전체가 되심에서의 그리스도를 보게 될 것...그리스도는 모든 것이 되실 것..그분은 강 안에서 자라는 생명나무로서(22:1-2), 새 예루살렘에서 중심이 되시며 우주전체가 되실 것(21:9-10, 23).... 하나님은 빛이시며 어린 양이신 그리스도는 그 등이심...새 예루살렘은 이 등을 담는 그릇...하나님은 그리스도 안에서 그를 통하여 빛나고, 그리스도는 새 예루살렘 안에서 그를 통하여 빛난다.

[특별하고 최종 완성적인 예수의 증거, 곧 그리스도의 몸인 교회]

계시록은 첫째로 그리스도를 계시하고 둘째로 예수의 증가를 계시한다, 즉 그리스도와 교회에 대한 책인 것이다.

.... 계시록에서는 그리스도와 교회가 특별한 방식으로 계시된다. 앞서서 그리스도에 대힌 많은 방면들이 드러내졌듯이, 교회의 경우도 동일하다.

교회는 등대(lamp)가 아니라 등대(lampstand)들이다., 등을 떠 받쳐 주는 받침대이다.

II. 우주적 교회는 보좌 앞 큰 무리로 보좌 앞에 서 있다. (7:9-17):

....[이 일 후에 내가 보니 각 나라와 족속과 백성과 방언에서 아무도 능히 셀 수 없는 큰 무리가 나와 흰 옷을 입고 손에 종려 가지를 들고 보좌 앞과 어린 양 앞에 서서]......이들은 모두 구속받은, 하나님의 구속된 이들의 총체인데, [이는 큰 환난에서 나오는 자들인데 어린 양의 피에 그 옷을 씻어 희게 하였느니라..7:14] 모두 환난을 통과했다. 교회라면 환난을 반드시 통과하게 되어 있다, 세상은 항상 교회들을 핍박하게 되어 있다.(요16:33)는 의미로서, 항상 언제 어디서나 교회에 대한 어느정도의 환난은 있게 마련인데, 보좌 앞에 서 있는 그들은 환난에 대한 승리를 상징하는 종려나무가지들을 손에 쥐고 있다(7:9). ....결국은 영원 안에서 하나님이 그들 위에 장막을 드리우실 것인데, 이것이 구속된 이들의 운명이다

......[그들이 하나님의 보좌 앞에 있고 또 그의 성전에서 밤낮 하나님을 섬기매 보좌에 앉으신 이가 그들 위에 장막을 치시리니..7:15].... 이 말씀은 지상에서 그리스도가 하나님의 심판을 인류 위에 집행하시는 동안 하나님의 구속된 자들을 돌보실 것을 계시하는데, 모든 하나님의 구속된 자들은 마침내 하나님의 보좌로 휴거될 것이며, 그 곳에 서서 하나님위 가리우심과 그리스도의 목양하심을 누리게 될 것이다.

....교회는 순금 등대요 큰 무리일 뿐 아니라 사내아이를 밴 여자의 커다란 부분이기도 하다...여기에서 여자는 하나님의 백성들의 총체를 의미하며, 사내 아이는 하나님의 백성 중 강한[=싸움에서 물러섬 없이 백절불굴의 용기로 꾿건하게 끝까지 인내하며 견뎌 내고 마침내 승리하는) 부분을 의미한다...해-달-열두 별을 지니고 빛을 발하는(12:1), 그리고 사탄과 크고 붉은 용에 의해 핍박받는 이 여자는 모든 세대에 걸친 하나님의 백성들을 대표한다. 실로 매 세대마다 하나님의 백성들 중 일부는 늘 사탄에 의해 핍박을 받아왔다. 그럼에도 불구하고 3년반의 대환난 동안 그녀는 하나님에 의해 뱀의 공격으로부터 보호받게 될 것이다.

....여자는 환난을 통과하기 위해 땅 위에 남겨질 것이지만 사내아이는 환난전에 하나님의 보좌로 휴거될 것인데, 이는 하늘들 안에서 사탄과 싸우고, 싸우되 철저하게 싸워서 그를 완전히 패배시켜서 밑으로 던져버리기 위해서 하나님은 사내아이를 필요로 하시기 때문이다.

....하나님은 비록 사탄에 대항하여 싸울 많은 천사들을 데리고 계시지만, 원수에 대한 최종승리는 천사들이 아닌 바로 사내아이에 의해 쟁취되게 하신다. 하나님은 사탄이 부패시켰던 바로 그 사람을 쓰심으로써 사탄을 부끄럽게 하시고 그를 패배시키실 것이다. 이것은 예수의 증거(간증)의 일부이기도 하다.

....비록 예수님이 십자가에서 사탄을 패배시켰지만, 여전히 교회가(!!!) 그분의 승리를 원수 위에 집행할 필요가 있다. 그리스도의 몸의 수많은 지체들이 이 문제에 있어서 실패했기 때문에 오직 몸의 강한 부분, 곧 사내아이만이 사탄 위에 그리스도의 승리를 집행할 것이다. [죽기까지 충성한, 곧 죽었다가 부활한]사내 아이는 이 역할을 수행하기 위해 하늘로 휴거될 것이다.

...휴거는 단지 우리의 축복을 위한 것만이 아니라는 점을 알고 있어야 한다. 하나님의 원하시는 바 사탄의 패배!!, 그 필요가 동시에 있기에 우리가 휴거되어야 할 필요가 있음을 깨닫는 것이 또한 중요하다....그러므로 모든 믿는이마다 반드시 사내 아이가 되어야만 한다. 몸의 강한 부분에 속하기를 추구하자. 이것 역시 예수의 증거에 대한 한 측면이다.

교회는 빛을 내는 등대요 싸우는 사내 아이일 뿐 아니라 반드시 익고 성숙해야 할 작물이 자라는 밭이기도 하다. 일단 작물이 밭에서 익으면[Q의 누림 위해, 수확의 첫열매로서 하늘보좌로] 즉시로 수확될 것이다.

....먼저 익은 작물의 그 부분을 <처음 익은 열매들 =첫수확물>이라고 부른다. 이들은 대환난 이전<여섯째 인 떼시기 직전>에, <공중 구름속으로 비밀스러운 JC 공중재림을 통해 첫열매인<사내 아이들>로 표상되는, 새벽별을 고대하는, 미리 철저히 자기를 예비한<등과 함께 충분한 기름을 준비한 다섯 처녀>들은 하늘에 있는 시온으로 휴거될 것이다. 14:4에서 말하듯이, 그들은 또한, [어린 양이 어디로 인도하든지 따라가는]자들이다. 출23:19에서 보듯이, 구약의 예표에 따르면 익은 수확물 중 첫 열매들은 곡간으로 들이지 않고 하나님의 성전으로 가져갔다.

....이것은 초기의 이기는 자들이 하나님의 누림을 위해 하늘에 있는 하나님의 집으로 들림 받을 것을 가리키는데, 처음 익은 열매인 그들은 하나님께 대한 신선한 누림으로서 시온에 있는 하나님의 집으로 들림 받는 것이다.

.....이렇게 본다면 함이다. 따라서, 믿는이마다 추구해야 할 바란, 참된 교회로서 오늘날의 등대여야 할 뿐 아니라, 또한 하나님의 원수를 대항하여 끝까지 싸워 이기는 오늘날의 사내 아이와 하나님의 갈망을 만족시키기 위한 오늘날의 처음 익은 열매들이 되어야 한다.

....(또 다른 천사가 성전으로부터 나와 구름 위에 앉은 이를 향하여 큰 음성으로 외쳐 이르되 당신의 낫을 휘둘러 거두소서 땅의 곡식이 다 익어 거둘 때가 이르렀음이니이다 하니)

....처음 익은 열매 다음에는 본격적인 수확이 있다. 그 수확물은 대환난 끝 무렵[일곱째 나팔 불리기 직전]에 거두게 될 것인데, 그리스도가 구름 위에[비밀한 공중재림의 구름속이 아니라] 공개적으로 나타나 계실 곳인 공중으로 휴거될 것이다.

....그런데, 수확물은 왜 대환난을 통과하도록 땅 위에 남겨져야 하는가? 그 까닭은 아직 푸르고 덜 익은 밭은 익기 위해서 강렬한 햇빛이 필요하기 때문인데, 어떤 의미에서는 대환난은 환난 전에 준비되지 않은 모든 성도들을 여물게 할 강렬한 햇볕이 될 것이다.

....요약하자면, 만일 오늘날 그대가 세상을 포기하고 그리스도를 위해 살지 않는다면, 그리스도는 그대를 대환난을 통과하도록 땅에 남겨두실 수도 있을 것이라는 의미이다. 그때에야 비로소 그대는 정녕코 세상을 포기할 것이며, 살기 위한 최선의 길은 그리스도를 위해, 그리스도로 사는 것임을 깨닫게 되리라.

....그러므로 대환난이 올 때까지 회개하기를 미루며 기다리지 말라, 지금 당장 마음을 주께로 향해 열어드리고 참된 회개 안으로 들어가라, 지체 말고 앞으로 주를 향해 전진하라, 뒤를 돌아다 보지 말라....세상이란 사랑하면 사랑할 수록 그대를 속여 미혹케 하며 중독시키고 영적 민감성을 둔하게 마취시켜 결국 사탄의 독에 의해 죽게 하는 것이기 때문이다.

....하나님은 주권적이시기에, 심지어 대환난 중에서도 약간의 이기는 자, 곧 짐승을 이기는 자들을 보여주시는데, 이들을 후기의 이기는 자들이라고 부를 수 있으리라. 이런 이기는 자들은 환난을 통과할 터인데, 그 때는 적그리스도 곧 짐승이 사람들에게 자기를 하나님으로 경배하고 또 성전 안에 있는 자기 형상을 경배하라고 강요할 것인데, 이것은 주의 재림이 임박했다는 표적이 되기 때문이다.

....마24:15를 보면, 적그리스도가 하나님의 성전 안에 자기 형상을 세우고 사람들에게 경배하도록 강요할 것을 예언한다. 그러는 동안에 많은 그리스도인들이 짐승을 이길 것이며 죽임을 당할 것이다(우상에게 경배를 거절함으로써!!...비록 육체는 죽임 당하나 이미 이긴 자들이다!!)...그러기에 그대에게 지금은 선택의 여지가 있다...<대환난 끝나기 직전, 일곱나팔 때의>,후기의 휴거를 기다리지 말고 초기의 이기는 자 대환난이 닥치기전<여섯째 인 떼시기 직전>에 하나님의 전에 드려지는 수확의 첫열매로서 사내아이가 됨에 참여하기를 힘쓰라 권하고 싶다!!

....그리스도의 신부로서의 교회는 그리스도에 대해 그 얼마나 친밀한지....신부가 빛나고 순수한 의를 옷 입음으로써 빛나는 신부 의상을 입게 되며 어린 양의 혼인잔치에 초대될 것을 본다...원래 신부란 혼인 잔치 때에 가장 기쁘고 즐거운 사람이어야 한다.

....그러나, 오늘날 그리스도의 배필인 교회로서 우리는, 신부의 격에 아직 현저히 부족하고 성숙하지 못하기에, 고난을 당하며 많은 다루심을 받고 있다.

....그러나, 더 이상 박해와 고난과 다루심이 없을 그 때가 오고 있다.....그러므로, 다시 강조한다면, 믿는이마다 사내아이가 되어야 하며, 첫열매들이 되어야 하며, 그리스도를 위한 신부가 되어야만 한다는 것을 명심하고 열망하여 추구하도록 하자.

....하늘에서 원수 마귀의 축출을 위해 와 싸우는 사내 아이가 될 부분의 교회는 또한 땅에서도 그리스도와 함께 싸우는 군대가 될 것이다.

....모든 휴거가 종결된 후(곧, 일곱 나팔 울림과 동시에 두증인이 부활 승천함으로써 휴거가 완결됨), 그리고 휴거된 모든 믿는이들이 그리스도의 심판대에서 <왕국 참여 여부에 대한>심판을 받고, 어린양의 혼인잔치에 참여한 후에는, 모든 이기는 자들은 적그리스도와 그의 군대에 대항하여 싸우기 위해 그분의 군대로서 그리스도와 함께 [아마겟돈 전쟁 참여 위해] 땅으로 되돌아 올 것이다.

비록 한쪽은 하늘에, 다른 한쪽은 땅에 속했다 할지라도 양측은 땅 위에서 싸울 것이다.

적그리스도는 그리스도와 그분의 군대를 대항하여 싸울 것이며, 그리스도는 그분의 군대와 함께 되돌아 와서 싸울 것이다. 그러나 결국 그리스도의 하늘에 속한 군대가 모든 이기는 자들, 즉 부르심 받고 선택된 지들로 구성될 것임을 보게 되며, 적그리스도는 패할 것이다.

....등대들로 시작하여서, 보좌 앞의 큰 무리, 보좌로 들림받은 사내아이, 처음 익은 열매들로 나타나는 초기의 이기는 자들과 본격 수확물로서 나타나는 후기의 이기는 자들과 부활 승천한 두 증인을 포함하는, 신부와 군대를 총괄해서 모든 구원받은 이들은, 마침내 새 예루살렘이 될 것이다.

....새 예루살렘은 하나님이 모든 구속받은 자들로 된 살아 있는 구성체, 곧 그분의 백성들로 구성된 하나님의 건축의 궁극적인 최종 완성일 것이다.

....영원 안에서 영원토록 새 예루살렘은 어린 양 안에서 그 영의 흐름으로 하나님을 표현할 것이다. 21장과 22장에 올 때 우리는 이 궁극적인 최종 완성에 대한 그림을 볼 것이다.

....하나님의 집에서부터 먼저 심판이 시작되도록 하신 이유는 그리스도의 형상의, 그 영광을 온전한 빼어닮음 인해 하나님과 자녀들이 동시에 충만한 기쁨안에서 그 증거를 전하게 하시기 위함이다!!

주님께는 이미 2천년전에 발생한 과거 사실들이요 성취된 일들의 기록임을 기억하고, 바로 그렇게 사탄의 도전에 대해서도 담대히 대적하라

"사탄아, 주예수님 이름으로 너를 대적한다, 너는 지금 엉뚱한 곳에서 엉뚱한 일을 하고 있다.. 십자가로 패한 네가 있어야 할 마땅한 곳, 불못에 들어가고 다시는 오지말라".

.....*1>하나님의 역사의 궁극적 완성인 새예루살렘은 이미 완전하게 건축되었고 우리는 이미 그 안에 있다(계21, 22장)

.....*2>하나님의 원수인 사탄은 이미 처리되어 불못에 던져졌다(계20:10)
@새 예루살렘은 예수의 증거<진실로 이루어진 확증>요, 오늘날의 교회도 역시 예수의 증거임.

....오늘날의 지역교회안에 있는 믿는이들인 우리는 예수의 간증<실존/실재 증명>임을 결코 잊어서는 안되며, 그대는 지금 어디에 있느냐고 물을 때 나는 새예루살렘안에 있다고 말하여야 함을 잊지말라..

@복음서에서 소수의 제자들안으로 자신을 씨로, 인류안으로 자신을 생명씨앗으로 뿌리셨음 @사도행전에서는 생명의 번식을, 서신서들(바울, 베드로, 요한 등)에서는 생명의 성장을, 계시록에서는 생명의 수확을 볼 수 있음

===표제와 인사.... [27. 빛나고 높은 보좌와] [32. 만유의 주재]

1. 예수 그리스도의 계시라 이는 하나님이 그에게 주사 반드시 속히 일어날 일들을 그 종들에게 보이시려고 그의 천사를 그 종[=둘로스] 요한에게 보내어 알게 하신 것이라

2. 요한은 하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거 곧 자기가 본 것을 다 증언하였느니라

3. 이 예언의 말씀을 읽는 자와 듣는 자와 그 가운데에 기록한 것을 지키는 자는 복이 있나니 때가 가까움이라

4. ○요한은 아시아에 있는 일곱 교회에 편지하노니 이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이[하나님]와 그의 보좌 앞에 있는 일곱 영[그 영, 주 영]과 ::: 12라는 숫자가 Q의 영원한 행정에 있어서 완전 수라면, 7은 Q의 경륜적 움직임에 있어서 완성(완전)의 숫자임...성경에는 일곱 시대(경륜)이 있으며, 계시록에서는 일곱 인들, 일곱 나팔들, 일곱 대접들은 모두 Q의 경륜적 움직이심을 위해 있다...이 일곱 영(실은 그 영의 고유한 기능이 일곱 배나 강화된 상태라는 의미임)은 이제 어린양의 일곱 눈으로 나타나게 됨

5. 또 충성된 증인으로 죽은 자들 가운데에서 먼저 나시고 땅의 임금들의 머리가 되신 예수 그리스도[아들]로 말미암아[참되게 체험-누림-그 안에 거함 통해 끊임없이 주어지는 바] 은혜와 평강이 너희에게 있기를 원하노라 우리를 사랑하사 그의 피로 우리 죄에서 우리를 해방하시고

6. 그의 아버지 하나님을 위하여 우리를 나라와 제사장으로 삼으신 그에게 영광과 능력이 세세토록 있기를 원하노라 아멘

7. 볼지어다[공개적 재림] 그가 구름을 타고 오시리라 각 사람의 눈이 그를 보겠고 그를 찌른 자들도 볼 것이요 땅에 있는 모든 족속이 그로 말미암아 애곡하리니 그러하리라 아멘

8. ○주 하나님이 이르시되 나는 알파와 오메가라 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라 하시더라

::....하나님의 나타나심의 전진된 결과는 교회임을 명심하라....하나님은 그리스도 안에서 체현되고 표현되시며(요1:1, 14, 딤전3:16, 골2:9), 그리스도는 <생명을 분배하심 통해 공급해 주시는> 그 영으로 실제화 되고 믿는이의 영에 내주하심 통해 믿는이마다에게 생생한, 객관적이시면서 동시에 개인적-주관적 체험이 되시는 분인 바,(요14:16-17) 그 영은 그리스도의 몸, 곧 그분의 충만인 교회의 구성요소이시며(엡1:22-23, 고전12:12) 모든 지역교회들 안에서 표현되고 계신다.

.... 지역교회들마다 그리스도의 몸의 표현이며, 몸은 생명 주는 영이신 그리스도의 실제화이며, 그리스도는 하나님의 체현이기에, 지역교회들 안에서 믿는이들은 하나님, 그리스도, 그 영, 우주적 교회를 가지며 그 풍성을 교회 생활로서 누리도록 예비해 두셨다는 것을 붙들고 끝까지 추구할 필요가 있다.

===그리스도의 명령....[510. 하나님의 진리등대] [20.큰영광중에계신주] [27.빛나고높은보좌와][내눈 주의영광을보네] [물이바다덮음같이] [주님큰영광받으소서]

9. ○나 요한은 너희 형제요 예수의 환난과 나라와 참음에 동참하는 자라 하나님의 말씀과 예수를 증언하였음으로 말미암아 밧모라 하는 섬에 있었더니

10. 주의 날에 내가 성령에 감동되어[성령과 하나된 나의 영 안에 있었는데] 내 뒤에서 나는 나팔 소리 같은 큰 음성을 들으니 ::: *성령안에서 (= 성령과 하나된 <거듭난 이의>영 안에 믿음으로 머물 그 때에라야...엡3:5) 성령의 계시가 주어지고 깨닫게 됨<제한 받지 않으시는 분, 주님을, 그대의 짧은 소견으로 제한하려 하지 말라>,...이는 생각 안에서 정신적으로 이해하는 혼 영역의 논리적-지성적 문제가 아니라. <주님이 친히 당신의 호흡을 불어 넣어 지으신 바>,차원을 초월한, 주 영이 내주하시는, 그분과 하나된 영 안에서 영적으로 깨닫는 문제임

11. 이르되 네가 보는 것을 두루마리에 써서 에베소, 서머나, 버가모, 두아디라, 사데, 빌라델비아, 라오디게아 등 일곱 교회에 보내라 하시기로

12. 몸을 돌이켜 나에게 말한 음성을 알아 보려고 돌이킬 때에 일곱 금 촛대를 보았는데

13. 촛대 사이에 인자 같은 이가 발에 끌리는 옷을 입고 가슴에 금띠를 띠고 ::**부활 승천 후에도 여전히 인성을 가지신 인자로서 그분의 인성따라 우리를 대하시며, 오늘도 하늘에서 대제사장으로서 교회를 위해 중재하시며, 거룩한 능력과 사랑의 돌봄 위해 교회들 가운데 움직이고 계시기에 그분의 움직임에 참여하면서 돌보심을 누리려면 지역교회 안에 있어야 함.

14. 그의 머리와 털의 희기가 흰 양털 같고 눈 같으며[태고성 의미] 그의 눈은 불꽃 같고[주시하고 살피며 심판하며 <그분의 모든 것을 생명으로서>주입하사 솟구치는 생명과 헌신적 사랑의 열정 안에서 분발하게 하시는 눈]

15. 그의 발은 풀무불에 단련한 빛난 주석 같고[이미 고난과 죽으심 통해 단련된 바 밟는 것마다 참된 심판을 위함] 그의 음성은 많은 물 소리와 같으며[엄숙-장엄,부드러움-온화함, 또한 경고하며 각성케 하는 천둥같음..[사랑-은혜-위로-격려-세움]의 달콤한(아5:16, 눅4:22), 적극적 측면의 말씀]

16. 그의 오른손에 일곱 별이 있고[지역교회의 인도자들] 그의 입에서 좌우에 날선 검이 나오고[(히4:12)Q의 말씀은 살았고 운동력이 있어 좌우에 날선 어떤 검보다도 예리하여 혼과 영과 및 관절과 골수를 찔러 쪼개기까지 하며 또 마음의 생각과 뜻을 감찰하나니...근본동기를 분별-심판-멸절(히4:12, 엡16:17)]의 경험을 일깨우는 소극적 측면]그 얼굴은 [위엄에 가득차 있어서]해가 힘있게 비치는 것 같더라

17. 내가 볼 때에 그의 발 앞에 엎드러져 죽은 자 같이 되매[죽어야 <새 차원으로>다시 살게 됨] 그가 오른손을 내게 얹고 이르시되 두려워하지 말라 나는 처음이요 마지막이니

18. 곧 살아 있는 자라 내가 전에 죽었었노라 볼지어다 이제 세세토록 살아 있어 사망[쓰레받기]과 음부[쓰레기통]의 열쇠를 가졌노니 :: 십자가로 사망을 폐하셨고 부활로 음부를 이기셨음 ...이긴 자마다 탈취하는바, 극복하고 다스림의 권세가 있음!..교회 안에 그분이 거하심 통해 그 권세는 믿는이들이 누릴 수 있음!!

19. 그러므로 네가 본 것과 지금 있는 일과 장차 될 일을 기록하라 ::: [지금 본 것...그리스도를 가운데 모시고 있는 일곱 등대들] (=1:19-20). [현재 있는 일...일곱 교회들](2:1-3:22), [장차 될 일들...4장 이후]

20. 네가 본 것은 내 오른손의 일곱 별의 비밀과 또 일곱 금 촛대라 일곱 별은 일곱 교회의 사자요 일곱 촛대는 일곱 교회니라 :: 보좌 앞 일곱 영 = 일곱 등 = 그리스도의 표현인 그영 =그리스도의 일곱 눈들= 하나님의 일곱 눈들(출25:31-40, 대상7:49, 슥3:9, 4:10) = 일곱 등대(총 49 등으로 구성)인 일곱 교회, 그리스도의 몸으로서 그리스도와 그 영의 재생산임....교회를 떠나서는 이 신성한 빛이 없기에, 믿는이들은 반드시 교회로 돌이켜서 돌아와야 함.

**사랑-생명-빛..오직 사랑과 생명 관점으로부터 비춤 받아 그리스도 안에서 은혜와 진리 충만의 삶 살아내기..

오늘날 그리스도는 교회들 「가운데」 계신다. 한편으로 그분은 대제사장으로서 교회들을 위해 하늘에서 중재하고 계시며(히 9:24, 7:25-26, 롬 8:34), 다른 한편으로 그분은 그들을 돌보기 위해 교회들 가운데 움직이고 계신다. 만일 그분의 움직이심에 참여하고 그분의 돌보심을 누리고자 한다면 반드시 교회들 안에 있어야 한다.

[인자로서] 오신 그분 역시 사람이셨고, 하나님의 아들로서가 아닌 하나의 사람으로서 섬기셨다.

인간 존재야말로 교회 생활을 위한 매우 합당하기에 그리스도는 교회들 가운데서 인자로서 걷고 계신다. 다니엘 3장에서는 하나님의 아들이 불 속에서 걷고 계신다고 하지만 계시록 1장에서는 교회들 가운데서 걷고 계시는 분이 인자임을 본다. 반드시 그분을 인자로서 경배해야 하는 바, 그분은 사람이시며 동시에 신성하시기 때문이다.. 이처럼 그분은 놀랍고도 신성하시며 동시에 인성을 가지셨기 때문에, 하늘과 땅을 아시며 하나님과 사람을 아신다. 우리는 그분 안에서만 신성과 인성을 갖는다. 그분 안에서 우리는 하늘에 있으며 또한 땅 위에도 있다. 오늘날 주님은 그분의 인성 안에서 지역 교회들 가운데서 걷고 계시면서 하늘과 땅 모두에 계신다.

[대제사장으로서] ...[발에 끌리는 옷을 입고」그리스도의 신성한 속성들과 인간 미덕들의 충만함을 상징하는(사 6:1, 3 참조) 제사장 복을 입으셨다(출 28:33-35).

그분의 옷으로 미루어 보아 여기에서 그리스도가 대제사장으로 묘사되어 있다. 오늘날 교회들 가운데서 걷고 계시는 인자 곧 예수 그리스도는 제사장이시다. 제사장, 선지자, 왕이라는 3중 직임 중에서 가장 사랑스럽고 친밀하고 귀중하고 아름다운 직임은 제사장의 직임이다. 제사장은 사람들을 돌보기 때문에 매우 사랑스럽고 아름답다. 그리스도는 교회들 가운데서 걷고 계시면서 그들을 돌보신다.

구약의 제사장들은 직무를 위해서 허리에 띠를 띠었다(출 28:4). 다니엘 10장 5절에서 그리스도 역시 정금으로 허리에 띠를 둘렀다. 그러나 우리의 대제사장이신 그리스도는 「가슴에 띠를 띠었다」. 가슴은 사랑을 상징한다. 허리에 띠를 두르는 것은 일하기 위해 강화되는 것이고, 반면에 「가슴에 띠를 두르는 것」은 사랑 안에서의 돌봄을 상징한다. 교회들을 산출하는 그리스도의 일은 완수되었기에, 지금 그분은 더 이상 일을 위해 허리에 띠를 두르는 것이 필요치 않다. 지금 그분이 교회들 한 가운데서 하고 계시는 것은 사랑 안에서 그들을 돌보는 것이기 때문에 그분이 「가슴에 금띠를 띠는 것」이 요구된다. 이 [금띠]는 신성한 힘을 상징한다. 그리스도는 현재 교회들을 신성한 한량없는 사랑의 돌봄으로 돌보고 계시며, 그분의 인성 안에서 그들 가운데 움직이시고 그분의 신성한 힘으로 그들을 돌보신다

아가서 5장 12절에서 그리스도의 눈은 마치 비둘기 눈과 같다. 그것은 그분의 사랑을 표현하기 위한 것이다. 이제 「그분의 눈」은 「불꽃」과 같다. 이것은 그분이 비춤으로써 심판하실 때 관찰하고 살피기 위한 것인데, 그분의 눈은 둘이 아니요 일곱이다(5:6). 일곱은 하나님의 움직이심에 있어서 완성의 수이다. 그러므로 그분의 눈은 하나님의 역사를 위한 것이다. 그분의 이 일곱 눈은 『보좌 앞에 일곱 등불이 타고 있으니 이는 하나님의 일곱 영이다』(4:5, 단 10:6 참조). [불타오름]은 「불꽃」과 같으며 그것은 관찰하고 살피기 위한 것이다. 온 땅으로 보내어진 하나님의 일곱 영도 역시 하나님의 땅 위에서의 움직이심을 위한 것이다. 이처럼 그리스도의 눈은 오늘날 땅 위에서의 하나님의 움직이심과 역사를 위한 하나님의 일곱 영이다. 또한 그분의 주입하는 눈은 항상 타오르는 불꽃이다. 구원받은 날 이후로 그리스도의 눈은 우리를 비추고 주입하는 타오르는 불과도 같았다. 또한 그분의 눈은 우리를 분발시키고 뜨거워지게 한다. 그리스도가 우리를 쳐다보신 후에 우리는 결코 전처럼 차가워질 수 없다. 우리를 쳐다보심으로써 그분은 우리를 불태우시고 주님 안에서 분발하게 하신다. 여러 번 주님은 그분의 꿰뚫는 눈을 갖고 우리에게 오신다. 그리스도의 눈은 비추고 주입함으로써 주시하고 관찰하고 살피고 심판하기 위한 것이다. 불이란 신성한 심판을 위한 것이다(고전 3:13, 히 6:8, 10:27). 『우리 하나님은 소멸하는 불이심이니라』(히 12:29). 그분의 보좌는 작렬하는 불꽃과 같고 그 바퀴는 타오르는 불이며 그분 앞에서부터 불이 강처럼 흘러나온다(단 7:9-10). 이 모든 것은 심판을 위한 것이다. 불꽃과 같은 주님의 눈의 주된 의의(意義)는 그분의 심판을 위한 것이다(2:18-23, 19:11-12). 그분이 땅에 대한 심판을 집행하심으로써 땅을 차지하러 오실 때 그분의 발까지도 불기둥과 같을 것이다(10:1).

[그의 발은 풀무에 단련된 빛나는 놋 같고 그의 음성은 많은 물소리와 같으며]라고 말한다.

발은 걸음을 상징한다. 예표론에서 볼 때 놋은 신성한 심판을 상징한다(출 27:1-6). 그리스도가 땅 위에 계셨을 때 그분의 땅에서의 걸음과 매일의 걸음은 단련되었고 시험받았다. 그분의 걸음이 시험받았기 때문에 그분은 빛을 내면서 나오셨다. 이제 그리스도의 발은 에스겔 1장 7절과 다니엘 10장 6절에서도 언급된 바와 같이 빛나는 놋인데, 이는 그분의 완전하고도 빛나는 발걸음이 그분에게 신성한 심판을 집행할 자격을 부여함을 상징한다. 「풀무에 단련」되는 것은 불태워짐으로써 시험받는 것이다. 그리스도의 발걸음은 그분의 고난으로써 단련되었으며 심지어 십자가 위에서의 죽음으로써도 단련되었다. 그러므로 그분의 발걸음은 빛나는 놋처럼 눈부시며, 그것은 그분에게 불의한 자들을 심판할 자격을 부여한다. 이미 지적했다시피 그분이 땅을 심판하심으로써 땅을 소유하러 오실 때 그분의 발은 마치 불기둥 같을 것이다(10:1).

많은 물소리, 곧 떠들썩한 소리는 전능하신 하나님의 음성이다(겔 1:24, 43:2). 그것은 그분의 말씀하심이 엄숙하고 장엄함을 상징한다(10:3 참조). 때로는 주님의 음성이 온화하고 부드럽지만, 어떤 때는 그분의 음성이 천둥처럼 충격을 준다. 나태하고 졸 때마다 주님의 음성이 우리를 깨우실 것이다. 전능한 하나님의 음성인 그분의 음성은 우리에게 경고하고 일깨운다.

등대들과 별들 모두는 어둠 속에서 빛을 내기 위한 것이다. 지역교회를 대표하는 등대는 단체적 단위인 반면에 한 지역교회의 사자를 대표하는 별은 개인적인 존재이다. 교회가 타락한 어두운 밤에는 단체적인 교회들과 개인적인 사자들 모두가 빛을 내야 할 필요가 있다. 그리스도가 교회들 가운데서 걸으실 때 그분은 오른손에 인도자들을 붙들고 계신다. 인도자들은 그들이 그분의 손안에 있으며 그분이 그들을 붙들고 계시므로 마땅히 그분을 찬양해야 할 것이다. 인도자들은 그분의 손안에 있으므로 뒤로 물러서거나 약해지거나 실수를 범할 필요가 없다. 진실로 그리스도는 그분의 간증을 위해 책임을 지고 계신다. 계시록에는 교회들 안에 장로들이 없고 그보다는 사자들이 있다. 이 책이 쓰여 질 당시 교회는 타락했다. 그러므로 계시록에서 주님은 모든 형식적인 것들을 거절하신다. 장로가 되는 것은 다소 법적이며 형식적이다. 장로가 되려고 열망하지 말고 빛나는 별이 되기를 갈망하라. 단지 지위만을 가진 자가 되지 말고 빛나는 별이 되라. 등대와 별들은 모두 밤에 빛을 낸다. 교회와 교회들 안의 인도자들은 반드시 빛을 내야 한다. 모든 인도하는 자들은 반드시 별들이 되어야 한다.

아가서 5장 16절에서 『그의 입은 심히 달콤』하며, 복음서에서는 『그 입으로부터 은혜로운 말씀이 나온다』(눅 4:22). 그러나 여기서는 『그의 입에서 좌우에 날선 검이 나온다』. 이것은 그분의 분별하고 심판하고 「살육하는 말씀」이다(히 4:12, 엡 6:17). 「은혜로운 말씀」은 그분이 사랑하는 자들에 대한 그분의 공급을 위한 것이고, 한편 「좌우에 날선 검」은 그분이 소극적인 사람들과 존재들을 처리하기 위한 것이다. 오늘날 말씀하시는 그 영은 좌우에 날선 검을 가지고 말씀하시는 바로 이 그리스도이심을 기억하라. 여기에 심판이 있고 우리 모두는 이것을 체험했다. 교회의 타락 때문에 우리 모두에게는 어느 정도의 심판이 필요하다. 오늘날 모든 그리스도인들에게는 그분의 말씀에 의한 주님의 심판이 필요하다. 오늘날 그분이 말씀하시는 것은 주로 심판의 유형(類型)이다. 만일 주께서 당신에게 말씀하시고자한다면 대부분 그분의 말씀은 심판의 말씀들일 것이다. 그분이 말씀하실 때 그분은 심판하신다. 오늘날 교회들 안에서 그분의 입에서 나오는 말씀마다 우리를 심판하는 예리한 칼과도 같다. 주의 입에서 나오는 말씀들은 예리하여 우리 존재를 찌르고 우리 혼과 영을 나누며 우리 마음의 의도를 분별한다. 이것이 오늘날 우리가 교회 생활 안에서 체험하는 그리스도이다.

아가서 5장 10절과 13절에서 그분의 얼굴은 그분을 추구하는 자들이 그분을 귀하게 여길 수 있도록 사랑스럽게 나타나며 서신서들에서 그분의 얼굴은 믿는 이들 안으로 생명을 나눠주기 위해서 하나님의 영광을 반사한다(고후 4:6). 그러나 이제 「그분의 얼굴」은 다니엘 10장 6절에 있는 바와 같이 「해가 힘 있게 비취는 것」 같은데, 이는 왕국을 이끌어오기 위한 심판의 비춤을 위함이다. 그분이 변형되시고 그분의 얼굴이 해처럼 빛났을 때, 그것은 그분의 왕국 안에서의 오심이었다(마 16:28-17:2). 그분이 왕국을 위해서 땅을 차지하러 오실 때 그분의 얼굴은 정말, 해와 같을 것이다(10:1).

1 This is the [a]revelation of Jesus Christ [His unveiling of the divine mysteries], which God [the Father] gave to Him to show to His bond-servants (believers) the things which must soon take place [in their entirety]; and He sent and communicated it by His angel (divine messenger) to His bond-servant John,

2 who testified and gave supporting evidence to the word of God and to the testimony of Jesus Christ, even to everything that he saw [in his visions].

3 [b]Blessed (happy, prosperous, to be admired) is he who reads and those who hear the words of the prophecy, and who keep the things which are written in it [heeding them and taking them to heart]; for the time [of fulfillment] is near.

4 [c]John, to the seven churches that are in [the province of] [d]Asia: [e]Grace [be granted] to you and peace [inner calm and spiritual well-being], from Him Who is [existing forever] and Who was [continually existing in the past] and Who is to come, and from [f]the seven Spirits that are before His throne,

5 and from Jesus Christ, the [g]faithful and trustworthy Witness, the [h]Firstborn of the dead, and the Ruler of the kings of the earth. To Him who [always] loves us and who [has once for all] [i]freed us [or washed us] from our sins by His own blood (His sacrificial death)—

6 and formed us into a kingdom [as His subjects], [j]priests to His God and Father—to Him be the glory and the power and the majesty and the dominion forever and ever. Amen.

7 Behold, He is coming with the clouds, and every eye will see Him, even those who pierced Him; and all the tribes (nations) of the earth will mourn over Him [realizing their sin and guilt, and anticipating the coming wrath]. [k]So it is to be. Amen.

8 “I am the [l]Alpha and the Omega [the Beginning and the End],” says the Lord God, “Who is [existing forever] and Who was [continually existing in the past] and Who is to come, the Almighty [the Omnipotent, the Ruler of all].”

9 I, John, your brother and companion in the [m]tribulation and kingdom and patient endurance which are in Jesus, was on the island called Patmos, [exiled there] because of [my preaching of] the word of God [regarding eternal salvation] and the testimony of Jesus Christ.

10 I was in the [n]Spirit [in special communication with the Holy Spirit and empowered to receive and record the revelation from Jesus Christ] on the [o]Lord’s Day, and I heard behind me a loud voice like the sound of a trumpet, ::....하나님의 나타나심의 전진된 결과는 교회임을 명심하라....하나님은 그리스도 안에서 체현되고 표현되시며(요1:1, 14, 딤전3:16, 골2:9), 그리스도는 <생명을 분배하심 통해 공급해 주시는> 그 영으로 실제화 되고 믿는이의 영에 내주하심 통해 믿는이마다에게 생생한, 객관적이시면서 동시에 개인적-주관적 체험이 되시는 분인 바,(요14:16-17) 그 영은 그리스도의 몸, 곧 그분의 충만인 교회의 구성요소이시며(엡1:22-23, 고전12:12) 모든 지역교회들 안에서 표현되고 계신다. ... 지역교회들마다 그리스도의 몸의 표현이며, 몸은 생명 주는 영이신 그리스도의 실제화이며, 그리스도는 하나님의 체현이기에, 지역교회들 안에서 믿는이들은 하나님, 그리스도, 그 영, 우주적 교회를 가지며 그 풍성을 교회 생활로서 누리도록 예비해 두셨다는 것을 붙들고 추구할 필요가 있다.

11 saying, “Write on a scroll what you see [in this revelation], and send it to the [p]seven churches—to Ephesus and to Smyrna and to Pergamum and to Thyatira and to Sardis and to Philadelphia and to Laodicea.”

12 Then I turned to see the voice that was speaking with me. And after turning I saw seven golden lampstands;

13 and in the midst of the lampstands I saw someone [q]like the Son of Man, dressed in a robe reaching to His feet, and with a golden sash wrapped around His chest.

14 His head and His hair were white like white wool, [glistening white] like snow; and His [all-seeing] eyes were [flashing] like a flame of fire [piercing into my being].

15 His feet were like burnished [white-hot] bronze, refined in a furnace, and His voice was [powerful] like the sound of many waters.

16 In His right hand He held seven stars, and from His mouth came a sharp two-edged sword [of judgment]; and His face [reflecting His majesty and the [r]Shekinah glory] was like the sun shining in [all] its power [at midday].

17 When I saw Him, I fell at His feet as though dead. And He placed His right hand on me and said, “Do not be afraid; I am the First and the Last [absolute Deity, the Son of God],

18 and the Ever-living One [living in and beyond all time and space]. I died, but see, I am alive forevermore, and I have the keys of [absolute control and victory over] death and of Hades (the realm of the dead).

19 So write the things [s]which you have seen [in the vision], and the things [t]which are [now happening], and the things [u]which will take place after these things.

20 As for the mystery of the seven stars which you saw in My right hand, and the seven golden lampstands: the seven stars are the angels ([v]divine messengers) of the seven churches, and the seven lampstands are the seven churches.

Revelation 1:1 The God-given disclosures contained in this book relate to both Christ and future events.

Revelation 1:3 This is the first of the seven promised blessings (beatitudes) of the Revelation. See also 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7, 14.

Revelation 1:4 John and his brother James were among the first apostles chosen by Jesus, and were the sons of Zebedee and Salome. In addition to the Revelation, John wrote the Gospel and the three letters that bear his name.

Revelation 1:4 The Roman province of Asia (now western Turkey) was formed in 129 b.c.

Revelation 1:4 Like Paul, the apostle John takes the standard Jewish greeting of “Peace [Heb shalom] to you” and modifies it by adding grace, without which no one could obtain peace with God.

Revelation 1:4 A literal translation, perhaps referring to the perfect fullness of the ministry of the Holy Spirit.

Revelation 1:5 Jesus was not the first person to be brought back to life, since He raised others from the dead (the most notable being Lazarus, John 11), but they had to experience death again. Jesus is the first to be restored to life with a glorified (immortal, everlasting) body, never again to die. The word Firstborn may point not only to Jesus’ own resurrection but also to His divine power to resurrect others. The Firstborn (preeminent) is given power over all things.

Revelation 1:5 Some manuscripts use “freed” (lusanti) while others use “washed” (lousanti). Either reading conveys a similar theological conclusion: Jesus has taken away our sins by His blood.

Revelation 1:6 All Christians become priests to God in order to offer spiritual sacrifices (1 Pet 2:5) and proclaim His praises (1 Pet 2:9), and they will reign with Christ in the Millennium (20:6).

Revelation 1:10 Or spirit. The Greek wording is not decisive, so John could be referring either to being in special communion with the Holy Spirit, or to being in a trance-like state in his own spirit like that experienced by Peter at Joppa (cf Acts 10:10, 11).

Revelation 1:10 The early church used this term to refer to Sunday, the day of Jesus’ resurrection. The term Kyriake is also the regular word for Sunday in modern Greek.

Revelation 1:11 These were actual churches in Asia Minor (now western Turkey), and in John’s time there would have been only one church body in each of the cities. They are mentioned in the order in which they would be visited by a messenger traveling northward on the imperial road from Ephesus to Laodicea.

Revelation 1:13 Or like a son of man. The phrase is a translation of a Hebrew idiom which refers to a man, and John could simply be describing his first impression. But since this proves to be a vision of Christ (v 18), John probably is referring to Him by the title that Jesus so often applied to Himself, a title originating in the Messianic prophecy of Daniel.

Revelation 1:19 I.e. the events to come in chs 4-22, after the messages to the churches in chs 2; 3.

Revelation 1:20 The Greek word for “messenger” is aggelos. When the word is referring to a heavenly being, it is usually not translated, but rather transliterated as “angel”; that is, the Greek letters are converted to their English equivalents, based on the sound of the Greek word. When the word is referring to a human, it is instead translated as “messenger” or the equivalent. So whether “angel” or “messenger” is used depends on the context.

[그리스도 안에]라고 믿는 우리가 말할 그 때에는 구원-은혜-화평-축복 누림, 기타 모든 좋은 것들에 관해 <적극적 측면으로>말할 때에 그렇다.

에베소서에서는 [그리스도 안에] 혹은 [그분 안에서]라는 용어가 반복적으로 쓰이고 있으며 에베소서의 네 장에 걸쳐서 발견된다.

그러나, 계시록에는 [그리스도 안에]란 구절이 쓰이지 않는다. 계시록은 [예수 안에서] 환난을 당하는 자들을 위한 것이기 때문이다.

[예수 안에는] 환난<고난과 핍박 당함>과 나라<왕국>과 인내가 있고 <나사렛 예수를> 믿고 따르는 이들마다 환난<고난과 핍박 당함>에 동참한다.

예수님이 이땅에서 사시는 동안, 그 분은 항상 고난 받으신, 고난의 사람 곧 슬픔의 사람(사53:3)이셨다.

이처럼 주 예수님의 재림을 고대하는 이들은 반드시 예수 안에서 환난을 당하는 사람들, 고난 받는 사람들이어야 함을 의미하는데, Q의 눈에는 믿는 우리가 그리스도를 따르는 자들이지만 사람들의 눈에는, 특히 <하나님의 원수에 의해 크게 이용당하고 있는> 세상종교의 눈에는 예수를 따르는 자들로 나타날 것이다.

이 장에서는 책 전체의 머리말과 그리고 다음과 같은 내용들을 담고 있다.

Ⅱ. 이 책에 기록된 예언의 말씀을 존중하는 사람들에 대한 사도의 축복의 말씀(3-8).

Ⅲ. 사도 요한에게 나타나시사, 그에게 계시를 보여 주실 때의 주 예수 그리스도의 영광스러운 환상 또는 모습(9-20).

---계시록은 예수 그리스도의 신성한 비밀들에 대한 베일 벗김이요, 또한 그리스도 예수의 증거로서 교회에 대한 베일 벗김을 목표로 하고 있다.

성서에 기록된 말씀들은 모두 예수 그리스도의 계시라는 것도 맞다. 모든 계시는 그리스도를 통하여 주어지며, 모든 것이 그에게 집중되기 때문이다.

더욱이 "마지막 때에는 하나님께서 그의 아들을 통해 우리에게 말씀하시며," 그의 아들에 관해 말씀하신다.

그리스도는 그의 교회가 어떤 원칙과 방법에 의해 그가 세상을 다스리고 계신지를 알기를 원하셨다.

그리하여 교회의 예언자로서 그리스도는 이후에 일어날 일들을 우리에게 알게 하셨다.

비록 그리스도 자신이 하나님이시며, 생명과 광명을 그의 안에 가지고 계셨지만, 그는 "하나님과 인간 사이의 중보자"로서의 본분을 다하기 위해, 하나님 아버지로부터 가르치심을 받으셨다.

비록 예수께서 아버지로부터 형언할 수 없는 크나큰 지혜와 판단력, 그리고 통찰력을 받으셨지만, 육신을 입고 이땅에서 사시는 동안 그도 인간인고로 아버지께서 하시고자 원하시는 것을 다 미리 알고 깨닫지는 못하셨다. 왜냐하면 그것은 자연적으로 발생하는 것이 아니라, 하나님의 섭리에 의해서 생기는 것이기 때문이다.

이처럼 고귀한 하나님의 뜻은 신성한 예지로서만 알 수 있고, 하나님은 그의 펴시고자 하시는 고귀한 뜻을 계시에 의해서만 우리 피조물에게 나타내신다.

이 때 인간과 하나님 아버지와의 사이에서 계시사 모든 의사소통 및 다스리심에 관한 중재의 교량적인 역할을 담당하시는 이가 바로 우리 주 예수님이시며, 우리는 하나님께 무엇을 요구하며, 하나님은 우리 인간에게 무엇을 요구하시는지를, 우리는 오로지 우리 주 예수를 통하지 않고서는 도저히 알 수가 없다.

오직 아버지 하나님 보좌 우편에 앉아 계신 주 예수 그리스도를 통해서 아버지의 모든 뜻을 실행하시며, 우리의 기도를 들으시며, 또한 인자됨을 인해 심판하는 권세를 아들에게 주시고, 더 나아가 JC를 친히 교회의 머리를 삼으시고 교회를 영원하신 아버지의 뜻대로 돌보고 다스리며 보존, 보호하사 구원받도록 예정하시고 부르신 이들을 성장성숙케 하시는 아버지께 영광을 돌리자.

3. 이 계시는 그리스도께서 "천사를 보내어 지시하신" 것이다.

여기서 우리는 그 계시의 놀라운 순서에 대해 주목할 필요가 있다.

하나님은 그리스도께 계시하셨으며, 그리스도는 교회들에게 이 계시를 전하기 위해 천사들을 부르셨다.

천사는 하나님의 사자들이며 그들은 구원받을 후사들을 위한 구원의 영이며, 그리스도의 종들이다. 이렇듯 모든 주권과 능력은 그리스도에게 속해 있다.

따라서 하나님의 모든 천사들은 그에게 경배를 드려야 한다.

천사들이 그리스도의 사자들인 것과 마찬가지로 목회자들은 교회의 사자들이다. 그들은 하늘로부터 받은 말씀을 교회에 전해 주어야 한다.

요한은 이러한 일을 위해 선택받은 사도였다. 그는 여러 사도들 중에서 그때까지 살아남은 유일한 사도였다고 생각하는 이들도 있다.

다른 사도들은 그들의 증언을 피로써 보증하였다고 보는 것이다. 다시 말해서 그들은 복음증거를 위해 순교하였다는 것이다.

요한계시록은 하나님의 계시를 기록한 마지막 책이 되었다. 그 때문에 마지막 남은 한 사람의 사도에 의해 이 말씀이 교회에 전해졌다.

요한은 사랑받는 제자였다. 구약 성서에서의 선지자 다니엘과 같이 요한은 신약 성서에 있어서 "매우 사랑받는 제자였다."

그는 그리스도의 종이었으며, 복음서 기자요, 예언자요, 사도였다. 이렇게 그는 세 가지의 소임을 수행함으로써 그리스도를 섬겼다.

야고보는 사도였지만 예언자도 복음서 기자도 아니었다. 마태 역시 복음서 기자요, 사도이기는 했지만, 예언자는 아니었다.

누가는 복음서 기자이기는 했지만, 예언자도 사도도 아니었다. 그러나 요한은 세 가지의 일을 수행했다.

이런 이유로 그리스도는 요한을 자기의 "(특별한) 종 요한"이라고 부르셨다.

5. 요한은 이 계시를 교회와 모든 종들에게 전할 의무가 있었다.

이것은 그리스도의 특별한 종, 다시 말해서 목회자들만을 위한 것이 아니라, 그의 모든 종들과 교회의 회원들을 위한 것이다.

왜냐하면 누구나가 다 하나님의 말씀을 배우며, 지켜나가야 할 권리가 있기 때문이다.

Ⅱ. 여기서 우리는 속히 이루어져야 할 계시의 중요한 문제가 무엇인가를 알 수 있다.

복음서 기자들은 우리에게 지나간 일을 말해주지만, 예언자들은 앞으로 있을 일들에 대해서 설명하여 준다.

그러나 이러한 장래의 사건들은 하나님께서 비쳐 주는 빛 가운데서가 아니면 밝히 볼 수 있다.

오직 그 빛 가운데서만 우리는 바르게 보며, 하나님의 지혜롭고 거룩하신 뜻에 잘 응답할 수 있다.

하나님께서 그들에게 계시한 그대로 명확하게 예언할 수 있다면, 그러한 예언이 성취되는 것을 미리 막을 수 있을 것이다.

그러나 그 예언이 약간 희미하게 예언됨으로써 우리로 하여금 성서에 대한 존경심을 가지고 보다 더 이에 대해 탐구하는 마음을 가지게 한다.

우리는 이 계시에서 교회의 관리 방법 및 거룩한 섭리의 일반적인 생각들을 알 수 있다. 그뿐 아니라 좋은 교훈의 말씀도 배울 수가 있다.

이러한 사건들은 "반드시 일어날 뿐만 아니라, 속히" 일어날 것이다. 말하자면 모든 것이 조만간에 이루어질 것이다. 그 이유는 세상의 종말이 가까웠기 때문이다.

그것은 요한에게 지시된 것이었으며, 요한은 하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거 즉 자기의 본 것을 다 증거하였다.

구약 성서의 역사적인 책들, 다시 말해서 사사기, 열왕기, 역대기 등은 그 책에 역사가의 이름을 붙이지 않았다는 것을 주목할 필요가 있다.

그러나 이사야서, 예레미야서와 같이 예언의 말씀을 기록한 책들에는 항상 쓴 사람의 이름을 붙였다.

신약 성서에 있어서도 마찬가지다. 요한이 자기의 첫 편지서에서는 자기의 이름을 붙이지 않았다. 그러나 예언의 말씀을 대해서는 그와 반대로 이름을 붙였다.

이것은 예언의 말씀의 진실성을 책임지기 위한 것이었다. 그는 자기의 이름뿐만 아니라, 자기의 소임까지도 밝혀 주었다.

그는 멀리 하나님의 말씀을 증거한 사람이며, 예수 그리스도의 증거, 즉 자기가 본 것을 하나도 빠짐없이 다 증거 하였다.

그는 목격자였으며, 자기가 본 것을 하나도 숨기지 않았다.

이 계시록에 기록된 말씀은 요한 자신이 발견한 것도, 꾸며서 하는 말도 아니며, 더하거나 뺀 것이 없이, 듣고 본 그대로의 Q의 기록이며, JC의 증거이다.

여기서 우리는 이 책에 기록된 예언의 말씀을 존중하는 사람들에 대한 사도 요한의 축복의 말씀을 볼 수 있다.

그리고 그 축복은 보다 널리 그리고 보다 특별히 주어졌다는 것을 알 수 있다.

Ⅰ. 예언의 말씀을 읽거나 듣는 모든 사람들을 널리 축복하였다.

이러한 축복은 우리들로 하여금 계시록의 말씀을 연구하도록 격려하여 주며, 그 말씀 안에 있는 많은 분명치 못한 것들 때문에, 그 말씀을 상고하는데 싫증감을 느끼지 않도록 만들어 주고자 하시는 의도가 있는 것 같다.

사도 요한은 보다 세심한 주의력과 열의를 가지고 읽는 자들의 수고에 대해 보답을 하고 있다.

1. 하나님의 말씀을 즐겁게 읽는다는 것은 축복받은 특권이다.

이것은 다른 이방인들은 누릴 수 없었고, 다만 유대인들만이 가질 수 있었던 중요한 이점들 중의 하나였다.

2. 성서의 말씀을 연구하는 것은 복된 일이며, 또한 그들은 하나님의 부르심에 잘 응한 사람들이다.

3. 성서의 말씀을 우리 자신이 직접 읽는 것뿐만 아니라, 다른 사람들이 읽는 것을 듣는 것조차도 커다란 특권이다.

그들은 그들이 읽는 말씀의 의미를 우리에게 설명해 주고, 우리들에게 그 말씀을 이해시킬 수 있는 자격을 부여받은 사람들이다.

4. 성서의 말씀을 읽고 듣는 것으로만으로는 그리 흡족한 축복이 되지 못한다.

거기 기록된 말씀을 지켜 나가는 생활을 하여야만 한다. 그 말씀들을 늘 염두에 두고, 마음에 깊이 새기는 생활을 하는 것이 실로 축복을 가져다준다.

5. 성서의 말씀이 뜻하는 바를 알고, 그 말씀에 가일층 가까이 접근하면 할수록 우리는 더 커다란 관심을 쏟게 된다.

때가 가까이 임했으므로 우리는 그날이 오는 것을 더 세심하게 주시하여야 한다.

Ⅱ. 사도 요한은 그의 축복을 특별히 아시아에 있는 일곱 교회에 전했다(4절).

일곱 교회들의 이름은 11절에 기록되어 있다. 그리고 그 교회들에 보내는 뚜렷한 메시지는 각각 2장과 3장에 기록되어 있다.

사도 요한의 축복이 특별히 아시아에 있는 일곱 교회들에게 전해진 것은 그 일곱 교회들이 모두 밧모라는 섬과 그다지 멀리 떨어져 있지 않기 때문이었다.

또 사도 요한은 그 교회들에 대한 대해 특별한 관심을 가지고 있었던 것 같다. 그리고 그들에 대한 감독권을 가지고 있었을 것이다.

그렇다고 해서 그것이 다른 사도들이 살아 있을 때, 그들을 무시하는 것은 아니었을 것이다.

1. 이들 교회에 있는 모든 충실한 사도들에게 주는 축복의 내용이 어떤 것인지 살펴보자.

"은혜"라 함은 우리에게로 향한 하나님의 친절이며, 우리 마음속에서의 하나님의 선하신 역사이다. 그리고 "평강"이라 함은 이러한 은혜에 대한 확신을 말함이다.

진정한 은혜가 없는 곳에 진정한 평강이 있을 수 없다. 그리고 은혜가 앞서 가는 곳에 평강이 뒤따른다.

2. 이런 축복이 언제 우리에게 오는가 하는 것을 살펴보자.

누구의 이름으로 사도 요한은 교회를 축복하는가？ 그는 삼위일체이신 하나님의 이름으로 축복하고 있다.

그것은 하나님을 경외하는 행위이며, 하나님만이 존경을 받으시기에 합당한 분이시기 때문이다.

그러므로 목회자들은 하나님의 이름으로만 그의 백성들을 축복하여야만 한다.

그것은 곧 아버지로서의 하나님은 참된 하나님이시며, 삼위일체의 제일 인격이시며, 우리 주 예수 그리스도의 아버지이심을 나타낸다.

그리고 하나님은 "이제도 계시고, 전에도 계시고, 장차 오실" 여호와로 묘사되었다.

그것은 전에 있었던 구약 성서의 교회에서와 마찬가지로 오늘의 신약 성서 시대의 교회에서도 그렇고, 또한 앞으로 올 승리하는 교회에서도 마찬가지로 하나님은 영원히 변함없으신 분이심을 나타낸다.

그것은 숫자나, 본질적인 면에 있어서 일곱을 의미하는 것이 아니다. 다만 다양한 재능을 가지고 계시는 무한하시며, 완전하신 영을 의미하는 것이라 볼 수 있다.

<역사하시는>성령은 하나님의 보좌 앞에 서 계신다. 이는 그의 영을 통해 하나님께서 자기가 만드신 모든 것을 관리하시기 때문이다.

사도 요한은 성령 다음에 그리스도에 대해 언급하였다. 그 까닭은 요한이 그리스도의 품격에 대하여 보다 더 자세히 설명하고자 했기 때문이다.

하나님은 그를 육체로 나시게 하셨다. 그래서 전에는 그가 땅에 살으셨고 일을 볼 수가 있었다. 그러나 지금은 영광스러운 모습으로 다시 그를 볼 수가 있다.

여기서 우리는 이 그리스도께 대한 요한의 특별한 기록을 살펴보자(5절).

그는 영원 전부터 하나님의 모든 뜻을 나타내 주시는 증인이었다(요 1:18).

그리스도는 아들을 통해 우리에게 말씀하시는 하나님의 뜻을 알맞은 때에 우리에게 나타내 주시는 증인이시었다.

우리는 그의 증언을 안심하고 믿을 수 있다. 왜냐하면 그는 충실한 증인이시며, 속지도 않으시고, 우리를 속이지도 않으시기 때문이다.

② 그리스도는 죽은 자들 가운데서 먼저 부활하신 분이시며, 부활의 처음 열매가 되신 분이시다.

또한 그는 자신의 능력으로 자신을 부활시킨 유일하신 분이시며, 같은 능력으로 그의 백성들을 무덤에서 이끌어 내어 영원한 영광으로 이끌어 주실 분이시다.

왜냐하면 그는 자기가 죽은 자 가운데서 부활하심으로 그의 백성들에게 생명의 소망을 품을 수 있게 하여 주셨기 때문이다.

땅의 왕들은 그리스도부터 그들의 권위를 부여받는다. 그리고 그리스도에 의해 그들의 권세가 제한을 받으며, 그들의 분노가 제재를 받는다.

그리스도에 의해 그들의 생각이 다스림을 받으며, 그들은 그리스도께 대해 책임을 져야 한다. 이것은 교회에 대해 기쁜 소식이다.

그리고 이것은 만왕의 왕이 되시며 만주의 주가 되시는 그리스도의 신성을 증명해 주는 좋은 증거가 된다.

그는 그들을 위해 위대한 일을 하셨으며, 이는 순전히 사랑의 발로에서 나온 것이다.

그리스도는 영원한 사랑을 추구하기 위해 그들을 사랑했으며, 그는 먼저 "그의 피로써 그들을 죄에서 해방시키셨다. "

그리스도의 보혈이 아니고서는 그 어느 것으로도 이 영혼의 오점을 지울 수가 없다. 그의 피가 아니고서는 이를 씻어낼 수가 없다.

그리스도는 이처럼 그들을 위해, 그들의 죄 사함 위한 용서와 정결함의 회복, 곧 순결을 위해 기꺼이 피를 흘려주셨다.

다음으로 그리스도는 "아버지 하나님을 위해 그들을 왕과 제사장으로 삼아"주셨다.

그리스도는 그들을 의롭게 여기시고, 정결케 하심으로 그들을 아버지 하나님의 왕들로 삼으셨다.

말하자면 아버지 하나님의 말씀 안에서 허락을 받고 그에게 영광을 돌리기 위함이었다.

왕들로서 그들은 세계를 정복하며, 죄를 극복하고, 자기들의 영을 다스리며, 사탄을 정복하고, 또한 기도 중에 능력을 얻는다. 그리고는 세상을 심판하게 된다.

그리스도는 그들이 하나님께 가까이 갈 수 있도록 하기 위해서, 그들을 제사장으로 삼아 주셨다.

이러한 모든 것에 합당하도록 제사장들에게 필요한 자격을 부여하셨다. 따라서 그들은 영원 무궁하도록 능력과 영광을 주님께 돌려 드려야 한다.

"볼지어다. 그가 오시리라. 각인의 눈이 그를 보리로다"(7절).

요한계시록은 주 예수 그리스도가 재림하신다고 하는 예언으로부터 시작해서, 그 말씀으로 끝을 맺고 있다.

우리는 예수 그리스도의 재림에 대해 자주 묵상하도록 해야 한다. 또한 믿음과 소망의 눈으로 이를 지켜보아야 한다. 요한은 마치 재림의 날을 본 것처럼 말하고 있다. "볼지어다. 그가 오시리라. 그것은 너희의 눈으로 보는 것같이 확실한 것이다. 그는 공공연히 오실 것이다. 각인의 눈이 그를 볼 것이다. 그의 백성들의 눈이 보며, 그의 대적들의 눈, 너희의 눈과 나의 눈, 모든 눈들이 볼 것이다."

그리스도는 그를 찌르고도 회개하지 않고, 그에게 상처를 입히고, 그를 배반함으로 다시 그리스도를 십자가에 못박게 하는 모든 사람들에게 공포를 주며, 또 믿음이 없는 이 세상에 놀라움을 주기 위해서 오신다. 그리고 그리스도의 복음에 순종치 않은 사람은 물론 하나님을 모르는 사람들에게도 복수를 하시기 위해 오신다.

⑥ 이러한 그리스도께 대한 설명을 그리스도 자신이 확증하여 주셨다(8절).

우리 주 예수는 여기서 아버지 하나님께 돌려드리는 같은 영광과 능력을 가지신 분으로 묘사되었다(4절).

그는 처음이며 마지막이시다. 모든 것은 그에게서 비롯되었으며, 그를 위해 있다. 또한 그는 전능하신 분이시다.

그리스도의 이름을 감히 지우려고 하는 사람은 생명록에서 그 자신의 이름이 도말함을 받는다.

그리스도를 존중하는 사람은 그리스도로부터 존중히 여김을 받을 것이며, 그리스도를 멸시하는 자들은 그의 멸시를 받을 것이다.

여기서 우리는 우리 주 예수 그리스도께서 요한에게 계시를 보여 주실 때의 영광스러운 환상을 볼 수 있다.

여기서 요한은 환상을 본 자기 자신에 대해 기술하고 있다.

그는 "형제요, 예수의 환난과 나라와 참음에 동참하는 자"였다.

또한 요한은 그 당시 다른 독실한 그리스도인들과 같이, 그리스도를 위해 핍박당하고, 추방당하고, 또는 옥에 투옥된 사람이었다.

요한이 사도이기는 하였으나, 그들의 "형제"였다. 요한은 자기 자신의 권위보다는, 오히려 교회에 대하여 형제라고 하는 관계를 더 자랑하는 것같이 보인다.

가룟 유다는 사도가 될 수는 있었는지 몰라도, 하나님의 가족 안에서는 한 형제가 될 수 없었다.

요한은 그들의 동참자였다. 하나님의 자녀들은 다른 사람들과의 영적인 교섭과 교제를 선택하여야만 한다.

그는 환난의 동참자였다. 박해를 받는 하나님의 종들은 어느 누구도 혼자서 환난과 핍박을 받는 것이 아니다. 다른 사람들도 이런 환난을 함께 받고 있다.

그는 참음의 동참자였다. 요한은 주님으로부터 은혜를 입거나 혹은 고난을 당하거나, 서로가 위로하여, 고통과 기쁨을 같이 나누어 가졌다.

성도들과 같이 그런 비상한 인내를 우리도 가지고 있다면 우리는 당당히, 떳떳하게 그와 같은 시련에 맞설 수 있다.

그는 "형제요, 예수의 환난과 나라와 참음에 동참하는 자"였다.

요한은 주로 말미암아 교회와 세상을 지배하는 그리스도의 왕다운 능력을 주장하고, 또 계시의 말씀에 대하여 침해하려고 하는 모든 사람들에게 반대하고, 계시록의 말씀을 지지하고, 신봉함으로써, 예수의 환난과 참음에 동참하려고 고난받는 사람이 되었다.

이 설명으로 요한은 자기의 현재의 위치를 시인했으며, 그들의 공동 소유인 그리스도로부터 받은 바에 따라, 보다 세심한 주의를 기울일 것을 그들에게 당부하였다.

그는 "밧모섬"에 있었다. 그는 누가 자기를 그런 곳으로 추방했는지에 대해서는 말하지 않았다.

왜냐하면 그리스도인들은 자기들이 겪는 고난에 대해서 조심스럽게 말해야 하기 때문이었다.

밧모섬은 에게해에 있는 섬으로 알려져 있다. 그 섬은 시클라데스(Cyclades)라고 하는 군도 중의 한 섬이었으며, 둘레가 약 35마일 가량 되는 섬이었다.

그러나 이러한 감금된 상태하에서도, 악을 행한 자로서가 아니라, 예수 그리스도의 증인으로서, 임마누엘이시며, 구세주가 되시는 그리스도를 증거하다가 고난당한다는 사실에서 사도 요한은 크게 위안을 받고 있었다. 그것은 받을 만한 고난이었다. 영광의 영, 하나님의 영은 이러한 핍박받는 사도의 머리 위에 머물러 계셨다.

그것은 "주의 날"이었다. 이날은 그리스도께서 성찬식을 "주님의 만찬"이라고 하듯이, 그 자신을 위해 구분하고 성별해 놓으신 주님의 날이었다.

이날은 다름 아닌 그리스도인의 안식일이다. 그리고 그리스도의 부활을 기억하고 지키는 한 주간의 첫날이다.

그를 우리의 주님이시라고 하는 우리 무리들은 그의 안식일에 그를 경배해야 한다. 주님께서 그날을 제정하셨다. 그 안에서 우리는 기뻐해야 한다.

4. 이 때에 요한의 영은 어떠한 상태에 있었던가를 볼 수 있다.

그때 요한의 영은 "성령 안에 거하고 있었다. " 요한은 환상을 보았을 때만이 아니라, 환상을 보기 전에도 놀라운 주님 임재 가운데 있었다.

그는 하나님의 영의 성스러우시며 인자하신 영향을 받아서, 성스럽고도 귀중한 영적인 상태 아래 있었다.

하나님은 자기의 사랑하는 백성들의 영혼이 자기의 고귀한 계시를 알도록 해 주시기 위해 성령의 감화를 내려 주신다.

그러므로 주의 날에 하나님과 영적인 교제를 즐기려는 사람들은 그들의 생각이 육적인 것에서부터 멀리 하도록 노력해야 하며, 영적인 것과 교제가 잘 이루어지도록 하여야 한다.

나팔 소리 같은 큰 소리가 있었다. 그때에 요한은 자기 스스로에 대해 "처음이요, 나중"이라고 하시는 그리스도의 음성을 들었다.

사도 요한에게 지금부터 계시하는 것을 기록하라고 명하시고, 즉시 이 말씀을 이미 언급한 바가 있는 아시아의 일곱 교회로 보내라고 명령하시는 말씀을 들었다.

이처럼 구원의 으뜸이 되시는 우리 주 예수는 나팔 소리와 같은 음성으로 영광된 그의 모습을 주시하라고 사도 요한에게 말씀하셨다.

누구의 소리인지, 또 어디서부터 들려 오는 소리인지, "그 소리를 듣기 위해 그가 몸을 돌이켰을 때"에 매우 놀라운 광경이 그의 앞에 전개되었다.

1. 요한은 1장 마지막 절에서 설명된 바와 같은 "일곱 금촛대(순금 등대, 정금 등대)"를 보았는데 그것은 곧 교회를 표상하는 것이었다.

교회가 촛대(등대)로 비유되었다. 왜냐하면 교회는 복음의 빛을 발하기 때문이다.

교회는 초(등)가 아니다. 오직 그리스도만이 우리의 (타 오르는 불)빛이며, 그의 복음이 우리의 등불이다.

그러나 교회는 그리스도와 그의 복음으로 빛을 받아들이고, 다른 사람들에게 비추어 준다.

교회는 금촛대이다. 왜냐하면 순금에 필적할 수 있으리만큼 교회가 (거룩하고) 귀중하며, 순전해야 하기 때문이다. 목사들만이 아니라, 교회의 성도들도 그래야 한다. 그 빛은 다른 모든 사람들이 모두 하나님께 영광을 돌리도록 하기 위해, 사람들 앞에 밝은 빛을 비추어야 한다.

2. 요한은 금촛대 사이를 거니시는 주 예수 그리스도의 모습을 보았다.

그는 이 세상 끝날 때까지, 교회를 빛과 생명과 사랑으로 가득 채워 주시면서, 그의 교회와 함께 하시겠다고 약속하셨기 때문이다.

(1) 여기서 우리가 여러 가지 형태로 나타나신 그리스도의 영광스러운 모습을 찾아 볼 수 있다.

그것은 그의 백성들의 이름이 새겨져 있는 대제사장의 흉패(흉배)이다. 띠가 허리가 아니라 가슴에 띄어진 상태라 함은 이미 <결정적인 일들을>모두 끝내셨다 함이다.

다시 말해서 그리스도께서는 구속자로서의 모든 일을 하실 수 있는 준비가 되어 있다는 것을 뜻한다.

그는 고대의 사람이었다. 그의 서리같이 하얀 머리털은 후패함/뇌쇠함을 뜻하는 것이 아니라, 영광의 면류관을 뜻하는 것이었다.

그것은 사람들의 마음속을 찌르며, 그들의 가슴속까지 파고드는 듯한 느낌을 주고 있으며, 대적들에게는 공포심을 가지게 하는 눈이다.

그것은 튼튼하고, 견고하며, 자신의 유익을 유지하며, 자기의 대적들을 굴복시켜 가루처럼 만드는 것을 뜻한다.

그것은 찬 곳으로 흘러나오는 많은 냇물을 말한다. 그리하여 가까이 있는 자나 멀리 있는 자나 할 것 없이 모두 주님의 음성을 들을 수 있게 하신다.

이처럼 그의 복음의 말씀은 무한한 지혜와 지식의 원천에서 흘러나오는 거대한 물줄기와 같다.

그것은 그리스도의 지시를 따르고 있는 일곱 교회의 목자들이었다. 그들은 주님으로부터 그들의 빛과 권세를 받았으며, 주님의 보호를 받아 지탱해 나가고 있다.

그리스도의 검은 좌우편에 날이 서서, 한 편 상처를 입히며, 동시에 치료를 하고 죄에 대해서는 좌우로 쳐서 멸망시키고 있음을 뜻한다.

죽을 수밖에 없는 인간의 눈으로 보기에는, 그의 얼굴에서 비취는 광채의 밝기가 너무나 세고 찬란한 것이었다.

(2) 그리스도의 모습은 사도 요한에게 큰 감명을 주었다(17절).

요한 자신이 비록 전부터 다소 주님과 친숙했다고는 하나, 그리스도의 모습이 나타내는 영광과 광채가 너무나 찬란하매, 그가 압도당했다는 것을 알 수 있다.

오늘날 하나님께서는 우리에게 우리와 같은 인간들을 통해서 말씀하시는데 이 얼마나 감사한 일인가!

그 사람들을 볼 때 우리는 두려움을 가지지 않아도 된다. 하지만 하나님의 얼굴을 직접 뵌다면 살아남을 사람이 한 사람도 없을 것이다.

(3) 예수 그리스도께서 그의 제자들에게 베풀어주신 정중한 친절이 있다.

"그가 오른손을 그에게 얹으셨다"(17절). 주께서 요한을 일으켜 주셨다.

주님은 크신 능력을 가지고 요한을 꾸짖지 않으셨다. 오히려 요한에게 힘을 북돋아 주셨으며, 그에게 친절하게 말씀해 주셨다.

"두려워 말라." 그는 그의 제자가 노예처럼 두려워하는 것을 쫓아 버려 주셨다.

첫 번째는 그의 신성에 대해 "처음이요 나중"임을 알려 주셨다.

두 번째로는 "내가 전에 죽었노라"고 하심으로 그가 앞서 당한 고난에 대해 말씀해 주셨다.

그것은 인간들의 죄를 대신하여 십자가에 못 박혀 죽으신 것을 그의 제자들이 본 것과 같다.

세 번째로는 그의 부활과 생명에 대해 "나는 이제 세세토록 살아 있다"고 하심으로, 그가 죽음을 정복하시고 무덤 문을 여셨으며, 영원한 생명의 동참자가 되셨음을 알려 주셨다.

네 번째로는, 그의 직무와 권위에 대해, "사망과 음부의 열쇠를 가졌노라"고 하셨다. 그것은 보이지 않는 세계에 대한 통치권을 의미한다.

그것은 닫으면 열 자가 없고, 열면 닫을 자가 없는 열쇠이다. 원하시는 대로, 그는 사망의 문을 여실 수도 있고, 행복과 자비의 세계로 들어가는 문을 여실 수도 있다. 그는 만민의 심판자이시며, 그의 선교에 대해서는 아무도 항고할 수가 없다.

다섯 번째로, 그가 원하시고 계신 뜻을 알려주기 위해, "네 본 것과 이제 있는 일과 장차 될 일을 기록하라"고 하셨다.

여섯 번째로는, 일곱 별의 의미에 대해 "그것들은 일곱 교회의 사자들"이라고 말씀하셨고, 일곱 촛대에 대해서는 "그것들은 일곱 교회"이라고 말씀하셨다.

이제 그리스도께서는 사도 요한을 통해 그들에게 특별한 소식을 전하고자 하신다.

계시. 폭로, 덮개를 벗김, 드러남, ajpokavluyi"(602, 아포칼륍시스)

===계시(묵시) : 하나님의 주권적 섭리가운데 감추어 두셨던 바, (성경에서 근거를 찾아볼 수 없는, 속히 일어날) 사건이 발생하기 전에 그 일어날 일에 대해 미리 알려 주시고 그 의미를 열어 보여주심으로써 잘 견뎌내고 이겨낼 수 있도록 대비케 하심(다니엘서, 계시록)

===예언 : 참된 예언의 원천은*1>하나님께서 직접 주셔서 받은 말씀 *2>기록된 말씀( 이 경우, 설교에 가깝게 됨)

##너희는 먼저 하나님의 나라와 그의 의를 구하라 : 하나님과의 관계성(연합한 하나됨)

...하나님의 의롭다 하심(이것이 곧 구원임)의 증거는 내주하시는 HS<구원의 보증자, 양자됨 입증자...친밀한 하나됨의 누림안으로 인도하심>이다!! .

...JC의 고난가운데 가장 극심한 고난은 다름아니라 하나님의 영광스러움으로부터 사람이 되심이요, 또한 사람이 겪는 그 모든 고난-죽으심-부활승천 이루심이다.

...하기에, 성도는 죽기까지 끝까지 [그리스도와 연합하여 하나된] 이긴자로 이 땅을 살아냄이 중요하다!! .

...오늘도 주께 마음 열어드려 그리스도를 주로 삼아 거룩하게 하라!! 아버지와 JC께서 성령님을 통해 말씀하심을 알아들으라.. 힘들지, 아들아...그러나, 내가 너를 잘 안다....이것이면 족하다!!

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1. 고전 헬라어 문헌

명사 아포칼륍시스는 아포칼륍토(ajpokaluvptw, 601: 덮개를 벗기다, 드러내다, 폭로하다)에서 유래했으며, 덮개를 벗김,’또는‘이전에 감추인 것을 나타냄’이란 의미에서‘폭로, 드러냄, 벌거벗김, 계시’를 의미한다. 이 단어는 후기에 사용되었으며, 주로 종교적 의미로 사용되었다.

2. 70인역본의 용법

명사 아포칼륍시스는 70인 역본에서 삼상 20:30에서만 발견되며, 거기에서 히브리어 에르와(벌거벗음 nakedness)의 역어로 사용되었고, 외경 집회서에서 히브리어 상당어 없이 3회(집회서 11:27; 집회서 22:22; 42:1)나온다. 집회서 22:22과 42:1에서는 비밀의 누설 혹은 폭로라는 세속적 의미로 사용되었다, 집회서 11:27에서는 신학적 의미가 있는 것으로, 인생의 종말에 '그의 행적의 계시'가 있다고 한다. 아마도 하나님의 심판을 의미하는 것 같다.

구약성경에서 그것은 신적 계시에 대한 특별한 의미로 사용되고 있다.

70인 역본에서 취할 수 있는 하나의 좋은 예는 아모스 3:7이다 - “주 여호와께서 자기의 비밀을 그 종 선지자들에게 보이지 아니하시고는 결코 행하심이 없으시리다". 이에 따르면 하나님의 계시가 예언자들에게 선포되기 전에 마지막 사건이 등장한다는 것은 불가능하다. 물론 하나님의 통고는 예언자들을 위해서만 규정된 것이 아니라 그들에 의해 계속 전해져야 하며 하나님의 말씀으로 선포되어야 한다(암 3:8).

예언자들의 권능은 예언자들의 행위가 하나님의 계획과 그 계획이 역사적으로 실현되는 것 사이의 중간 매체로써 이어진다는 것을 의미하고 있다. 따라서 세상의 종말도 역시 그것이 예언자들의 입을 통해서 예언됨으로써 비로소 초래된다. 이것이 이 계시록의 보다 깊은 의미이다(Heinrich Kraft).

3. 신약성경의 용법

신약성경에서 아포칼륍시스는 19회 사용되었는데 바울이 그 중 13회, 요한 계시록에 1회 사용되었다.

(a) 눅 2:32에서 예수 그리스도는 계시의 전달자이다: "이방을 [비추는] 빛이요 주의 백성 이스라엘의 영광이니이다".

롬 16:25에서 바울은 "비밀의 계시"(the revelation of the mystery)를 말하고 있다. 이것은 사도들의 메시지의 계시적 성격을 구체화하는데 그것은 그리스도의 신비와 일치한다.

갈 1:12에서 바울은 그의 복음을“예수 그리스도의 계시로 말미암아”받았다: "이는 내가 사람에게서 받은 것도 아니요 배운 것도 아니요 오직 예수 그리스도의 [계시]로 말미암은 것이라".

(b) 사도들의 메시지는 예수님의 말씀처럼 '하나님의 말씀'이라고 일컬어진다(고전 14:29; 참조: 골 1:25; 눅 5:1; 눅 8:21).

예수님의 선포만이 계시요 초대 교회의 설교는 그것에의 접근에 불과하다는 견해는(J.Jeremias) 상기의 주장의 관점에서 볼 때, 신약성경의 진술을 공정하게 다루지 못한 것이다. 신약성경 기자는 여기서 구분을 짓지 않는다.

신약 성경은 사도들의 메시지는 예수님의 말씀처럼 '하나님의 말씀'으로 인정한다. 이러한 이해의 결론은 초대 기독교가 복음서에 전해진 예수님의 말씀과 사도 문서들을 정경으로 채택하여 신적 계시의 권위있는 기록으로서 인정하였다는 것이다.

마찬가지로 바울 서신에서 아포칼륍시스는 그리스도의 기초 메시지에만 사용되지는 않았다. 갈 2:2에서 바울은 자신이 계시에 근거하여 사도 회의에 참석차 예루살렘으로 여행하였다고 보도하는데, 다시 말해서 그가 하나님의 지휘에 기초하여 여행하였다는 말이다. 그러나 우리는 그가 어떤 방법으로 그 계시를 받았는지에 대한 더 상세한 내용에 관하여는 알지 못한다. 고후 12:1 이하와 고전 14:6에서는 "환상과 계시"라는 말이 언급되어 있는데, 바울이 이것을 경험하였으며 또한 이것은 황홀한 경험이었던 것같다.

그러나 이 계시들이 사도 바울 개인의 신앙과 생활을 위하여 얼마나 중요한 것이든 간에, 우리는 그것들을 그리스도의 기본적인 첫 계시와 구별해야 한다.

성령의 충만함을 받은 다른 기독교인들도 그러한 계시를 받을 수 있다(고전 l4:26; 참조: 고전 14:30; 빌 3:15). 이것은 엡 1:17에서 하나님이 에베소인들에게 "지혜와 계시의 정신"을 주실 것을 구하는 바울의 기도에 대한 설명이다.

제자들을 모든 진리로 인도하시는 성령은 예수님과 사도들의 말씀으로 그들에게 주어진 계시를 이해케 한다(참조: 엡 2:18; 요 16:13).

(c) 아포칼륍시스는 그리스도의 재림에 대해 사용되고 있다.

강림일은 그리스도께서 그의 권능의 충만함으로 나타나시는 그리스도 계시의 날이다(고전 1:7; 살후 1:7). 강림일은 하나님의 아들들의 계시 및 하늘의 영광의 계시와 결부되는데, 하나님의 아들들은 이러한 영광 때문에 그 시대의 고통을 망각해 버리고 만다(롬8:18 이하). 롬 2:5에서 "진노의 날 곧 하나님의 의로우신 판단이 [나타나는] 그 날"이다.

베드로전서에서 베드로가 이 단어를 사용할 때는 언제나(벧전 1:12은 별도로) 마지 막 계시를 염두에 두고 있다. 그리스도의 계시는 그의 영광의 계시이니, 지금은 기독교인들이 고통과 여러 가지 유혹을 당하나, 이 계시 안에서 분깃도 갖게 될 것이다. 그러므로 그들은 그들의 모든 소망을 이 구원과 은총에 두어야 한다(벧전1:5 이하; 벧전 1:13; 벧전 4:13).

(d) 그러한 아포칼륍시스는 요한 계시록(계 l:l)의 대 주제이기도 하다.

요한계시록에서 이 단어는 계 1:1에서만 사용되었다. 빈센트(Vincent)는‘여기 계시록은 신적 비밀(the divine mysteries)이 드러난 것이다’고 말했다.

“예수 그리스도의 계시”란 말은 무슨 의미인가?

“예수 그리스도의”라는 문구를 목적 속격으로 보면 '예수 그리스도에 대한 계시'가 된다. 그러면 예수님이 계시되고 있는 것을 가리키는데 이 견해의 근거는 우리가 계시록 첫 장에서 예수 그리스도에 대한 환상을 가진다는 사실에서 찾는다. 그러나 이것은 계시록의 내용으로 볼 수 없다.

다음으로, 주어 속격으로 보면,'예수 그리스도께서 주신 계시'가 된다. 이것은 계시록의 내용의 거의 전체를 설명해준다. 현대의 대부분의 주석가들은 후자의 견해를 받아들인다.

요한계시록은 "아멘. 주 예수여 오시옵소서"(계 22:20)라는 기도로 이 미래 환상이 끝난다.

이 영원한 미래에 대한 소망은 양도될 수 없는 계시에 대한 기독교인들의 신앙의 한 부분이다.(참조: W. Mundle).

요한계시록 제 1장

=====1:1

@예수 그리스도의 계시라. - '계시'에 해당하는 헬라어 '아포칼류시스'(*)는 '본래 감추어져 있던 것을 드러내 보인다'는 말로 성경에서는 '진리에 대한 통찰력'(엡1:17) 혹은 '그리스도의 재림 때 하나님 또는 그리스도의 나타냄'(살후1:7; 벧전1:7)을 의미한다(Johnson, Lohmeyer). 본문에서 '아포칼류시스'가 복수가 아닌 단수로 언급된 것은 본서가 여러 개의 예언과 환상으로 말하고 있으나 '말씀'이라는 하나의 일치점으로 연결되고 있음을 나타낸다. 한편 '예수 그리스도의'(*, 예수 그리스투)에 나타난 속격에 대한 견해는 두 가지이다.

(1)혹자는 목적격소유격으로 해석하여 예수 그리스도에 대한 계시라고 주장한다(Hughes). (2)혹자는 주격 소유격으로 해석하여 예수 그리스도께서 주시는 계시라고 주장한다(Kraft,Charles, Ladd). 두 가지 견해는 나름대로 타당성을 지닌다(Tenney, Morris). 그 계시는 예수 그리스도에 의해 요한에게 주어진 것이며, 동시에 예수 그리스도 자신에 관한 것이다.

@이는 하나님이 그에게 주사. - '그에게'는 앞서 언급된 예수 그리스도를 지칭한다.

하나님께서는 예수 그리스도에게 계시를 주셨다. 이것은 하나님께서 모든 계시의 근원임을 시사한다(Mounce, Morris, Lenski, Johnson). 즉 성부 하나님은 모든 섭리의 계획자이시고 성자 예수 그리스도는 그 일의 성취자이심을 나타낸다. 그러나 이것이 성자 예수 그리스도의 종속설(從屬說)을 뜻하지 않는다(요3:34,35; 5:20-24; 7:16;8:28,29; 12:49; 14:10,24; 16:15; 17:8, Alford, Morris).

@반드시 속히 될 일을. - '반드시'에 해당하는 헬라어 '데이'(* )는 예언적 필연성을 내포하는 것으로 하나님의 섭리대로 일이 확실히 성취될 것을 나타낸다(Loh-meyer).

한편 '속히 될 일'은 하나님의 계시가 미래에 성취될 사건임을 암시한다(4:1;22:6; 단2:28,29,45, Johnson). 여기서 '속히'(* ,엔 타케이)는 본서에 7회나 반복되어 사용되고 있으며(2:16; 3:11; 11:14; 22:7,12,20) 이에 대한 견해는 두 가지로 나뉜다. (1)혹자는 시간적 성취의 관점으로 해석한다(Vincent, Hengstenbe-rg). (2)혹자는 종말론적 임박성을 나타내는 것으로 계시의 성취의 진행과 확실성을 나타낸다고 해석한다(Alford, Johnson, Morris, Mounce). '엔 타케이'는 예기치 못한 때에 갑자기 성취되는 것을 나타낸다. 즉 '엔 타케이'는 인간의 시간적 개념이 아니라 하나님 측면에서의 시간적 개념으로(벧후3:8) 하나님의 갑작스런 개입을 통해서 이루어지는 계시의 성취와 그 확실성을 나타낸다.

@그 종들에게 보이시려고 그 천사를 그 종 요한에게 보내어 지시하신 것이라. - 본문은 계시의 전달 경로를 나타낸다. (1)하나님. (2)예수 그리스도. (3)근원이신 하나님께서 계시의 전달자이며 중재자이신 예수 그리스도에게 주셨으며, 예수 그리스도는 천사를 통해 자신의 종인 요한에게 전하셨으며, 그 종 요한은 수신자들에게 자신이 받은 계시를 전하였다. 여기서 세 번이나 언급되는 '그'(* ,아우투)는 '그리스도'를 지칭한다. 왜냐하면 그리스도가 본문의 주 동사인 '에세마넨'(* ,'지시하신 것이라')의 주어이기 때문이다. 따라서 본문은 모든 계시의 근원이 하나님이시지만 하나님께 계시를 전달받은 그리스도께서 자신의 종들, 천사, 그리고 종 요한에게 전달하고 계심을 나타낸다. 한편, '그 천사들'에 해당하는 헬라어 '디아 투 앙겔루 아우투'(* )는 '그 천사를 통해'라는 의미로 천사의 매개적 역할을 나타내며(22:6,16), '그 종 요한에게'의 헬라어 '토 둘로 아우투 요안네'(* )는 수단이나 기구를 나타내는 여격이 사용되어 요한이 계시 전달의 인간적 수단으로 사용되었음을 나타낸다. 결국 본서의 계시는 하나님의 섭리에서 기원하여 참됨 중보자되신 그리스도를 통해 천사와 인간적 도구로 말미암아 수신자들에게 전달된다(Sweet, Moffatt, Ironside).

=====1:2

@요한은 하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거 곧 자기의 본 것을 다 증거하였느니라. - 본문은 앞절에서 언급된 동일한 내용을 다른 형식으로 표현한 것으로 하나님의 말씀 즉 계시가 그리스도로 말미암아 증거되어 나타났음을 나타낸다. 즉 사도 요한이 본 환상이 하나님이나 그리스도에 관한 증거가 아니라 그리스도께서 직접하신 증거이며, 하나님의 말씀임을 나타낸다. 또한 본문에서 요한 자신이 본 환상과 예수 그리스도의 증거가 동일시됨으로 하나님과 그리스도, 그리고 신약 시대 사도들과의 연속성을 엿볼 수 있다(Johnson, Plummer).

=====1:3

본서에는 일곱 부류의 복 있는 사람에 대한 진술이 나타난다.

(1)하나님의 말씀을 읽고, 듣고, 지키는 자. (2)주 안에서 죽는 자(14:13). (3)깨어 옷을 지키는 자(16:15). (4)어린 양의 혼인 잔치에 초청된 자(19:9). (5)첫 부활에 참여한 자(20:6). (6)하나님의 말씀을 지키는 자(22:7). (7)두루마리를 빠는 자(22:14). 본절에 나타난 사람은 일곱 부류의 복 있는 사람중 첫번째에 해당된다.

@이 예언의 말씀을...복이 있나니. - '이 예언의 말씀'은 본서가 예언서임을 나타내는 것으로 (10:11; 22:6,7,10,18,19) 본서의 말씀이 예언의 한 부분일 뿐만 아니라, 영적, 윤리적 권면과 권고를 포함한 현재적 경고의 성격을 내포하고 있음을 시사한다(Johnson). 요한은 이 예언의 말씀과 관련하여 세 부류의 사람들에게 복이 있음을 기술한다.

@읽는 자. - 이에 해당하는 원어 '호 아나기노스콘'(* )은 관사 있는 단수 분사로 초대교회에서 회중을 대표하여 성경을 읽던 자를 나타낸다.

@듣는 자들(* , 호이아쿠온테스)과 지키는 자들(*, 테룬테스). 이 두 부류에 해당하는 헬라어는 모두 복수로 예언의 말씀을 듣고 지키며 행하는 회중들을 나타낸다(눅4:16; 행13:15,21; 골4:16, Johnson,Zahn, Robertson). 요한은 당시 하나님의 말씀을 읽고 듣는 유대인들의 관습을 통해서는 (느8:2,3; 눅4:16; 행13:15; 살전5:27) 본서의 예언의 말씀을 읽고 듣고 지키는 자가 복이 있다고 선언하고 있다.

@때가 가까움이라. - 본문은 예언의 말씀을 읽고 듣고 지키는 자가 복이 있는 이유이다. '때'에 해당하는 헬라어 '카이로스'(* )는 보편적인 시간을 나타내는 '크로노스'(* )와는 달리 결정적인 섭리를 나타내는 종말론적 시각을 의미한다. 그리스도가 승천한 이후부터 다시 오실 재림의 때까지는 인간 편에서 볼 때 항상 임박한 긴장(緊張)의 시간이며 하나님 편에서 볼 때 정한 시간이다. 그러므로 복있는 자는 말씀을 읽고 듣고 지킴으로 종말을 준비해야 한다(마24:3-51; 요21:22, Jo-hnson, Mounce).

=====1:4

@요한은 아시아에 있는 일곱 교회에 편지하노니. - 본문에서 아무런 수식어 없이 '요한'이라고 언급한 것은 서신을 받는 일곱 교회와 밀접한 관련을 맺어 서로의 사정을 잘 알고 있음을 나타낼 뿐만 아니라 요한이 아시아 교회의 지도자적인 역할을 하고 있었음을 암시한다(Mounce). 한편 '아시아에'는 본래 로마의 영토를 지칭하는 것으로 아타톨리아 고원에 이르는 소아시아의 서편 지역을 가리킨다(Morris, Kiddle). 당시 아시아 주에는 '드로아'(행20:5), '골로새'(골1:2), '히에라볼리'(골4:13) 등 많은 교회가 있었음에도 불구하고 요한은 일곱 교회에만 편지하고 있다. 이에 대한 견해는 세가지이다. (1)혹자는 일곱 교회가 역사상의 모든 교회를 대표한다고 주장한다(Seiss,Kuyper). (2)혹자는 '일곱'이란 숫자가 완전 수이므로 계시록에 언급되는 다른 일곱이라는 문학적 양식을 따른 것이라 주장한다(Morris, Johnson, Moffatt, Greijdanus). (3)혹자는 일곱 교회가 처한 황제 숭배화의 특별한 관계 때문이라고 주장한다(Mounce) 세 가지 견해 중 마지막 견해를 제외한 나머지 견해는 타당하다(레4:6,17; 8:11,33;민19:12; 롬12:6-8; 약3:17, Ford, Vincent, Canon).

이제도 계시고 전에도 계시고 장차 오실 이와(* ,아포 호 온 카이호 엔 카이 호 에르코메노스). '말미암아'의 뜻을 가진 전치사 '아포'(* )는 보통 소유격 명사와 함께 쓰임에도 불구하고 본절에서는 하나님의 성품을 나타내는 주격 명사와 함께 사용되었다. 이런한 표현 방법은 본서에서 자주 나타나는 것으로(8절; 4:8; 11:17; 16:5) 요한이 헬라어 문법상 어긋나는 이 표현을 사용한 것은 영원불변하시는 성부 하나님의 신적 성품을 손상시키지 않고 경외하려는 동시에서 비롯되었다. 즉 이러한 표현은 영원하시고 불변하시는 하나님을 잘 묘사하려는 요한의 의도를 암시한다(Greijdanus, Morris, Johnson, Ladd). 하나님은 영원하시며 전능하신 분이다(8절; 4:8).

@그 보좌 앞에 일곱 영과. - '일곱 영'에 대한 견해는 두 가지이다. (1)혹자는 일곱 천사라고 주장한다(Beasley-Murray, Mounce). (2)혹자는 성령이라고 주장한다(Ladd,Johnson, Morris). 두 가지 해석 중 후자가 타당하다. 전자의 경우 본절과 다음절에 나타나는 삼위일체론적 인사말에 어긋나며 본서에 나타나는 '영'은 천사가 아니라 하나님의 영이나 마귀의 영을 나타내기 때문이다. 이렇게 성령을 '일곱 영'으로 표현한 것은 성령의 속성과 권능이 완전(完全)하고 성결함을 시사한다(3:1; 4:5,6; 5:5; 슥3:9, Johnson, Morris, Robertson, Barclay, Lenski, Ladd).

=====1:5

@또 충성된 증인으로. - 본문은 성자인 예수 그리스도를 수식하는 첫번째 수식구로 그리스도의 전 생애가 충성된 증인으로(시89:37; 사55:4) 새 언약을 성취시킨 것이었음을 나타낸다(Morris, Johnson). 즉 그리스도는 자신의 생명을 드리기까지 하나님의 구속 사역을 성취시킨 하나님의 충성된 증인이었다(Ladd). 이러한 사실은 당시 박해와 고난에 처해 있던 일곱 교회의 수신자들에게 위로와 죽도록 충성해야 하는 이유가 되었다(2:13; 11:3; 17:6, Mounce, Johnson).

@죽은 자들 가운데서 먼저 나시고. - '먼저 나시고'에 해당하는 헬라어 '호프로토토코스'(* )는 바울의 경우 모든 피조물의 근원이나 통치자의 의미로 사용한 반면(골1:15), 요한은 그리스도께서 부활하심으로 첫 열매가 되었다는 의미로 사용하여 그리스도께서 모든 죽은 자들에 대하여 주권을 소유하고 계심을 시사하고 있다(시89:27, Ladd, Mounce, Johnson).

@땅의 임금들의 머리가 되신 예수 그리스도로 말미암아. - '땅의 임금들의 머리'에 해당하는 헬라어 '호 아르콘 톤 바실레온 테스 게스'(* )는 문자적으로 '땅의 왕들의 통치자'를 의미한다. 이는 그리스도의 왕적 직분을 표현한 것으로 그리스도께서 만물 위에 뛰어나시며 모든 권세자들을 지배하시는 주권적 통치자이심을 시사한다(6:15; 17:14; 19:16; 시89:27; 빌2:9,10, Johnson, Mounce, mor-ris, Ironside).

@은혜와 평강이 너희에게 있기를 원하노라. - '은혜'에 해당하는 헬라어 '카리스'(*)는 그리스도 안에서 인간들에게 거저 주시는 하나님의 무한한 사랑과 선물을 의미하며(롬1:7; 고전1:3), '평강'의 헬라어 '에이레네'(* )는 히브리인들의 인사말로 인간의 노력에 의해 얻어지는 것이 아니라 하나님의 은혜로 말미암아 얻게 되는 풍요로운 영적 상태와 화목을 가리킨다. 이 인사는 평범한 인사와는 달리 하나님의 축복이 종적, 횡적으로 임할 것을 기원하는 것이다(롬1:7; 고전1:3; 엡1:2; 벧후1:2, mounce, Craft, Martin, and Kiddle).

@우리를 사랑하사 그의 피로 우리 죄에서 우리를 해방하시고. - '사랑하사'의 헬라어 '아가폰티'(* )는 현재 분사로 계속되는 사랑을 나타낸다. 이 '사랑'때문에 그리스도께서는 인간의 죄를 위해 십자가에서 죽으셨다(Mounce). 한편 '해방하시고'에 해당되는 헬라어 '뤼산티'(* )는 부정 과거 분사형으로 그리스도께서 단번에 십자가에 죽으심으로 그리스도인들을 죄에서 해방하신 공효(功效)를 시사한다(5:9; 마20:28; 요8:34-36; 갈3:13; 딤전2:6; 히9:12; 벧전1:18,19, Moffatt, Mounce, Lenski). 이제 그리스도의 희생으로 죄에서 해방된 그리스도인들은 그리스도께서 승리하신 바와 같이 마귀와의 싸움에서 승리하며 그리스도의 승리에 동참하게 된다(12:11).

=====1:6

@그 아버지 하나님을 위하여 우리를 나라와 제사장으로 삼으신 그에게. - '그 아버지 하나님을 위하여'는 그리스도의 구원 사역이 궁극적으로 하나님을 위한 것임을 나타내며(22:3; 엡1:6) 구원 사역이 삼위 하나님의 협동적 사역으로 수행되나 근원적으로는 성부 하나님에게서 비롯되었음을 시사한다(요6장). 한편 '나라와 제사장'에 해당하는 헬라어 '바실레이안, 히에레이스'(* , )는 문자적으로 '나라, 곧 제사장들'을 의미하는 것으로 그리스도를 머리로 하는 제사장들의 집합체를 가리킨다. 이는 출19:6과, 벧전2:9의 사상을 반영한 것으로 그리스도인들의 왕됨과 제사장됨을 시사한다(Beckwith, Morris, Lenski).

@영광과 능력이 세세토록 있기를 원하노라 아멘. - '영광'에 해당하는 헬라어 '헤돝사'(* )는 '하나님의 임재의 영광'을 반영하는 것으로(출33:9; 겔1:28) 신약성경에서는 주로 삼위 하나님의 속성을 가리키는데 사용되었다. 본문의 경우에는 관사와 함께 사용되어 하나님의 신적 속성에 관한 찬양과 공경의 의미를 함축하고 있다(Mounce). 그리고 '능력'의 헬라어 '토 크라토스'(* )는 인간이 갖는 권리나 내적 능력보다 하나님의 주권적 통치의 능력을 나타낸다(벧전4:11). 한편 '세세토록'에 해당하는 헬라어 '에이스 투스 아이오나스 톤 아이오논'(*)은 문자적으로 '세대들의 세대들에'라는 의미로 '영원성'을 나타낸다(18절; 4:9,10; 5:13; 7:12; 10:6; 11:15; 15:7; 19:3; 20:10; 22:5, Lenski). 요한은 하나님의 영광과 주권이 수신자들에게 영원토록 함께하기를 기원하고 있다.

=====1:7

@볼지어다 구름을 타고 오시리라. - 본문은 단7:13을 반영한 것으로 그리스도의 재림을 나타낸다. 이것은 예수께서 친히 확증하신 바며(마24:30; 26:64) 사도 바울에 의해 입증된 재림의 모습이다(살전4:17). 여기서 재림과 연결되어 나타나는 구름은 그리스도께서 재림하실 때의 위엄을 나타내는 초자연적 현상인 듯하다(Morris, Lenski,Johnson).

@각인의 눈이 그를 보겠고 그를 찌른 자들도 볼 터이요. - 본문은 슥12:10의 예언을 반영한 것이다. '각인의 눈이 그를 보겠고'는 그리스도의 재림의 공개성을 나타낸다. 현재는 오직 그리스도인만이 그리스도의 재림을 사실로 인식하고 믿음으로 받아들이지만 그리스도의 재림 때는 그리스도인 뿐만 아니라 모든 사람이 눈으로 확연히 보게 될 것이다(Ladd). 한편 '그를 찌른 자들'은 역사적으로 그리스도를 십자가에 못박은 자들뿐 아니라 그리스도를 인정하지 아니하고 도리어 그리스도인을 박해하는 모든 사람을 가리킨다(Moffatt, Plummer, Johnson, Ladd). 그리스도는 이런한 자들에게도 자신의 재림을 분명하게 드러낼 것이다. 그리스도께서 그리스도인들뿐만 아니라 박해자를 비롯한 모든 사람들에게까지 자신의 재림을 드러낸다는 사실은 그리스도 자신이 우주적 주권을 소유한 분으로서 온 세상을 공의롭게 심판하실 심판주이심을 시사한다(Mounce, Lenski).

@땅에 있는 모든 족속이 그를 인하여 애곡하리니. - 본문은 심판의 보편성을 나타낸다. '그를 인하여 애곡하리니'는 그리스도의 재림 때에 이루어질 회개치 못한 자들의 비참한 상태를 나타낸다. 본문은 종말에 이르기까지 회개치 않은 불신자들이 당할 두려움을 극명하게 시사한다(Morris, Mounce, Ironside).

@그러하리라 아멘. - '그러하리라'에 해당하는 헬라어 '나이'(* )는 동의를 나타내는 표현으로 히브리어 '아멘'(* )과 같다. 요한은 동의어인 '그러하리라'와 '아멘'을 이중적으로 사용하여 그리스도의 종말적인 재림의 확실성을 강조한다(Greijdanus, Morris, Mounce).

=====1:8

@주 하나님이 가라사대 나는 알파와 오메가라. - '알파'는 헬라어 문자의 첫 글자며, '오메가'는 마지막 글자이다. 이것은 하나님께서 역사의 시작인 동시에 마지막이 되셔서 그 사이에 존재하는 모든 시대와 세대의 주가 되심을 나타낸다. 하나님은 창조주와 심판주로서 모든 주권을 소유하고 계신다(21:6; 22:13, Beasley-Murray,Charles, Robertson). 이러한 하나님이 보증하신 그리스도의 재림은 확실한 것이다.

@이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요. - 본문은 4절의 반복으로 '영원히 살아계신 하나님' 즉 '영원히 자존'하신 하나님의 성품을(출3:14) 묘사한다. 이는 구체적으로 하나님께서 자체 안에 존재의 기반을 가지고 계셔서 창조되지 않고 스스로 존재하시며 영원 불변하신 심판자이심을 나타낸다(Johnson). 그 하나님은 장차 오셔서 자신이 섭리하신 심판을 이루실 것이다(Ladd).

@전능한 자라 하시더라. - '전능한 자'의 헬라어 '판토크라토르'(* )는 본서에 9회나 언급되는 중심 단어로 문자적으로 '만물에 대한 하나님의 통치권'을 나타낸다. 이것은 곧 재림하셔서 심판하실 자가 분명히 가져야 될 속성이다(Johnson).

=====1:9

@나 요한은. - 요한은 다시금 자신을 밝혀 하나님과 자신과 수신자들 사이의 관계를 분명히 드러내고 있다. 여기서 요한이 자신을 '사도 요한'이라 밝히지 않는 것은 아시아의 그리스도인들과 친분이 있음을 암시한다(22:8, Johnson).

@너희 형제요 예수의 환난과 나라와 참음에 동참하는 자라. - 요한은 본문에서 자신과 수신자의 관계를 기술하고 있다. '너희 형제요...동참하는 자라'에 해당하는 헬라어는 '호 아델포스 휘몬카이 슁코이노노스'(* )로 하나의 관사 '호'에 의해 두 가지 칭호 즉 '형제'와 '동참하는 자'가 연결되어 있다. 이는 '형제'인 까닭에 '동참하게 된다'는 인과 관계를 드러낸다. 한편 '예수의'에 해당하는 헬라어 '엔 예수'(* )는 문자적으로 '예수 안에서'란 의미로 '주 안에서'란 바울의 사상과 상통하며, 문법적으로는 '환난'과 '나라'와 '참음'의 세 말에 공통적으로 연결되어 '환난'과 '나라' 그리고 '참음'이 예수 안에서 이루어졌음을 시사한다(Moffatt, Mounce). 여기서 '환난'은 그리스도의 명령에 대해 온전히 충성할 때 나타나는 고난을 가리키며(요16:33; 행14:22; 딤후3:12) '나라'는 메시야적 통치의 축복을 말하며, '참음'의 헬라어 '휘포모네'(* )는 '휘포'(*, '아래에')와 '메노'(* ,'머물다')의 합성어로 충성된 자들에게 요구되는 적극적인 인내를 가리킨다. 이것은 요한도 다른 그리스도인들과 같이 축복을 기다리는 가운데 환난 속에서 인내하고 있음을 나타낸다(Johnson, Ironside).

@하나님의 말씀과 예수의 증거를 인하여 밧모라 하는 섬에 있었더니. - '인하여'에 해당하는 헬라어 '디아'(* )와 관련되어 요한의 밧모섬 행(行)에 대한 견해는 세 가지이다. (1)혹자는 요한이 하나님의 말씀을 전파하기 위해 갔다고 주장한다 (Spitta). (2)혹자는 하나님의 말씀, 곧 계시를 받기 위해 갔다고 주장한다(Weiss,Bleek, Lucke). (3)혹자는 복음 전파에 대한 박해로 말미암아 유배되었다고 주장한다(Moffatt, Charles, Vincent, Plummer, Johnson). 세가지 견해 중 마지막 견해가 가장 타당하다. 왜냐하면 사도 요한이 도미티안 황제 때 에베소 지방에서 전도하던 중 밧모섬에 귀양갔다가 후에 귀환(歸還)하였다고 역사가와 교부들이 전하기 때문이다(Irenaeus, Clement, Eusebius).

=====1:10

@주의 날에 내가 성령에 감동하여. - '주의 날'에 해당하는 헬라어 '엔 테 퀴리아케헤메라'(* )는 문자적으로 주께 속한 날을 의미하는 것으로 '안식후 첫날'(막 16:2; 눅24:1; 요20:19; 행20:7) 혹은 '매주일 첫날'(고전16:2)과 같은 뜻이며 그리스도께서 부활하신 날을 기념하여 유대교의 안식일이었던 토요일이 사도 시대부터 안식일 다음 날인 주일로 대치된 것을 가리킨다(요20:19; 행20:7; 고전16:2, Morris, Lenski, Ladd). 한편 '성령에 감동하여'의 헬라어 '에게노멘엔 프뉴마티'(* )는 문자적으로 '내가 성령 안에 있었다'는 뜻으로 이는 단순히 성령을 받았다는 의미가 아니라 성령으로 말미암아 황홀한 상태에 있게 되었음을 암시한다(4:2; 17:3; 21:10; 행10:10; 11:5, Lohmeyer, Ladd, Johnson,Mounce).

@내 뒤에서 나는 나팔소리 같은 큰 음성을 들으니. - '나팔소리'는 구약 시대에 백성을 불러 소집하거나 군사적으로 경고할 때(겔33:6), 전쟁 때(겔7:14), 그리고 특별한 의미로 절기 때(레23:24) 사용하였다. 그러나 신약성경에서는 그리스도의 재림의 한 징표로 나타난다(마24:31; 살전4:16). 본서에서 70회나 사용되며 종말론적인 특성을 나타내는 본문의 '나팔소리'는 심령들을 일깨우는 천사의 음성으로 이해된다(Morris, Mounce, Ladd).

=====1:11

@가로되 너 보는 것을 책에 써서. - '써서'에 해당하는 헬라어 '그랖손'(*)은 부정과거 명령형으로 즉각적인 이행을 촉구하는 표현이다.

이는 특별히 히브리 예언 방식으로, 본서에서 12회나 반복되어 사용됨으로 본서의 기록이 하나님의 권위로 되었음을 시사한다(Morris, Robertson).

@에베소, 서머나, 버가모, 두아디라, 사데, 빌라델비아, 라오디게아 일곱 교회에 보내라 하시기로. - 본문에 제시된 교회의 명칭은 1:4에서 언급된 '일곱 교회'를 가리키는 것으로 각각의 교회에 보내진 특별한 메시지는 2,3장에서 동일한 순서로 나타난다('일곱 교회'에 대해서는 2,3장의 주석 참조). 특별히 기록된 말씀을 일곱 교회에만 보내라고 한 것은 그 도시들이 소아시아 중서부의 중심지이기 때문이며(Zean) 동시에 일곱 교회에 대한 메시지가 보편적으로 모든 교회에 해당되기 때문이다(Mounce,Lenski).

=====1:12

@일곱 금 촛대를 보았는데. - 요한이 처음으로 본 것은 슥4:2의 환상과 비슷한 일곱 금 촛대로 여기서 '촛대'에 해당하는 헬라어 '뤼크니아스'(* )는 세워놓거나 달아메는 '등잔불'을 가리킨다(출 25:31; 왕상7:49; 슥4:2). '일곱 금 촛대'는 스가랴서에서 이스라엘을 가리키는 반면에(슥4:2) 본문에서는 수신자들인 소아시아의 일곱 교회와 나아가 전세계의 보편적인 모든 교회들을 나타낸다(20절, Mounce, Johnson, Kiddle).

=====1:13

@촛대 사이에 인자 같은 이가. - '인자 같은 이'란 단7:13,14을 반영한 것으로 계시자이신 그리스도의 '인성'을 고양시켜 표현한 것이다(행7:56).

요한은 이 표현을 사용하여 그리스도의 인성은 물론 영광으로 고양된 그리스도의 모습을 암시하고 있다(Beasley-Murray).

그리스도가 성전의 촛대 사이로 움직이시는 것은 그의 대제사장적 임재와 교회의 머리되심을 시사한다(Moffatt, Mounce).

@발에 끌리는 옷을 입고. - '발에 끌리는 옷'은 구약 시대의 제사장들이 착용한 예복으로(출28:4; 레16:4; 사6:1) 그리스도의 대제사장직과 그의 권위와 위엄을 시사한다(Johnson, Mounce).

@가슴에 금띠를 띠고. - 이 또한 대제사장 혹은 왕의 예복의 모습을 묘사한 것으로(출28:8; 29:5) 권세를 가지신 메시야의 모습을 나타낸다.

이렇듯 요한은 구약성경에 묘사된 대제사장과 왕의 모습을 빌어 그리스도의 위엄과 하나님의 아들로서의 신성을 나타내고 있다(Bruce, Johnson, Mounce, Morris, Ironside).

=====1:14

@그 머리와 털의 희기가 흰 양털 같고 눈 같으며. - 본문은 단7:9의 말씀을 인용한 것이다.

성경에서 흰 색깔은 항상 '권위'와 '영광'과 '순결'을 상징하기에 본문은 그리스도의 성결과 영원성 혹은 그의 영원한 신성을 상징한다(사1:18, Mounce, Kiddle).

@그의 눈은 불꽃 같고. - 이는 단10:6을 반영한 것으로 그분의 전지성으로 모든 악을 꿰뚫어 아시는 날카로운 공의의 눈을 상징하며(Vincent) 아울러 승리로 재림하실 그리스도의 심판을 시사한다.

=====1:15

@그의 발은 풀무에 단련한 빛난 주석 같고. - '빛난 주석'의 헬라어 '칼콜리바노'(*)의 어원(語源)은 분명히 알 수 없으나 일반적으로 '금 같은 청동' 혹은 '양질의 합금이나 놋쇠'로 이해된다(계2:18).

그리스도께서 빛난 주석의 발을 가지셨다는 사실은 초림 때에 '십자가에 못 박힌 발'과는 달리 재림 때에는 영광과 권능으로 오셔서 모든 더러운 무리들과 반대자들을 밟아 심판할 것을 상징한다(단10:6, Lenski, Mounce).

@그의 음성은 많은 물소리와 같으며. - 본문은 10절의 '나팔소리 같은'에 뒤이어 나타나는 음성에 대한 묘사로 겔43:2에 똑같은 표현이 나온다.

이는 불가항력적인 권위와 위엄을 나타내는 것으로 그리스도의 음성이 모든 죄인들에게 두려움을 줄 무서운 음성임을 시사한다(시29:3,4).

=====1:16

@그 오른 손에 일곱 별이 있고. - '오른 손'은 권세있는 능력 혹은 보호와 안전을 상징한다(출15:6; 사41:10; 행2:33).

그리고 '일곱 별'은 '일곱 교회의 사자'를 뜻하며(20절) 더 나아가 전세계에 흩어진 모든 교회의 사자들을 상징한다.

따라서 본문은 일곱 교회 즉 모든 교회가 그리스도의 영광과 보호하심 가운데 있음을 시사한다(Lenski, Johnson, Mounce).

@그 입에서 좌우에 날선 검이 나오고. - 이는 신,구약 성경에서 흔히 사용된 비유이다(사11:4; 49:2; 눅2:35; 엡6:17; 히4:12).

혹자는 '날선 검'을 '율법과 복음'의 양면으로 해석하기도 하나(Tertullian, Victor)

본문은 단순히 날선 검의 심판적 기능을 묘사한 것으로 만국을 심판하시는 메시야의 심판권을 시사한다(19:15; 살후1:8,Charles, Mounce, Walvoord).

@그 얼굴은 해가 힘있게 비취는 것 같더라. - '얼굴'에 해당하는 헬라어 '오프시스'(* )는 '외관'으로 이해되므로(Lenski, Mounce) 본문은 환상 전체에 대한 결론적 묘사로 보인다. 이것은 마치 과거에 변화산에서 순간적으로 체험한 그리스도의 영광의 모습과 유사한 것으로(마17:2; 막9:3, Plummer) 그리스도의 신성한 영광과 우월함을 시사한다(Johnson).

=====1:17

@내가 볼 때에 그 발 앞에 엎드러져 죽은 자같이 되매. - 본문은 인간이 사도 요한이 그리스도에 대한 초자연적인 환상을 보고 두려움과 떨림에 압도되었음을 시사해준다. 이는 계시를 받을 때 흔히 일어나는 모습으로(수5:14; 겔1:28; 단8:17; 10:15; 마176; 행26:14) 인간의 연약성과 죄악으로 말미암아 느끼는 두려운을 시사하며 일반적인 공포와 전율의 감정과는 다른 것이다(Greijdanus, Lenski, Moffatt).

@그가 오른손을 내게 얹고 가라사대 두려워 말라 나는 처음이요 나중이니. - 본문은 그리스도께서 지상에 계실 때 흔히 제자들을 안심시킨 것과 같이(마14:27; 17:7; 막6:50) 인자한 모습과 음성으로 요한을 위로하고 있음을 나타낸다. '나는 처음이요 나중이니'에 해당하는 헬라어 '에고 에이미 호 프로토스 카이 호 에스카토스'(*)는 구문상 강조 용법으로 '처음과 나중인 바로 나로다'는 의미를 가진다. 이는 8절에서 하나님에 대한 칭호로 나타난 '알파와 오메가'와 동일한 것으로 8절에서는 하나님에게 적용되어 있으나 본절에서는 그리스도의 칭호로 나타낸다. 그리스도는 이렇듯 자신의 칭호를 통해 위로하심으로 요한에게 절대적인 확신을 주고 있다(Mounce, Zahn, Ironside).

=====1:18

@곧 산 자라 내가 전에 죽었었노라. - '곧 산 자라'에 해당하는 헬라어 '카이 호존'(* )은 앞절의 '처음과 나중'이라는 칭호를 보충하는 언급으로 늘 살아있는 '영원성'을 나타낸다(출3:14; 시42:2). 한편 '내가 전에 죽었었노라'는 십자가에서 죽으신 역사적 사실을 가리킨다.

그의 죽음은 하나님의 아들로서의 생명을 제한시킨 사건이 아니라 오히려 생명을 수여할 수 있는 구속사적 순종의 사건이다(요5:26, Lohmeyer).

@볼지어다 이제 세세토록 살아있어 사망과 음부의 열쇠를 가졌노니. - '음부'에 해당하는 헬라어 '하두'(* )는 히브리어 '스올'(* )을 번역한 것이다.

이것은 구약성경에서 육신의 죽음 상태와 무덤 혹은 죽은 영혼들이 가는 곳을 가리켰으며(왕상2:2,9; 욥3:13; 30:23; 시89:48; 사14:9; 겔32:28, Johnson, Greijdanus) 신약성경에서는 죽은자들이 있는 곳(행2:27,31), 혹은 죽어서 악인들이 거하는 곳을 의미하였다(20:13,14; 눅16:23). 그리스도는 자신의 고난과 죽음,부활을 통해 사망의 영역을 정복하시고(고전15:54,55, Vincent) 영원히 살아계셔서 죽음의 영역을 주관하는 열쇠 곧 권능과 주권을 가지고 계시다.

=====1:19

@그러므로 네 본 것과 이제 있는 일과 장차 될 일을 기록하라. - 본문은 '네 본 것'과 '이제 있는 일' 그리고 '장차 될 일'에 대한 견해는 두 가지이다.

(1)혹자는 본서의 내용을 3구분하여 '네 본 것'은 1장의 '인자에 대한 환상'을, '이제 있는 일'은 2,3장에 있는 소아시아 일곱 교회의 현재 상태를, '장차 될 일'은 4-22장까지의 내용을 의미한다고 해석한다(Charles, Sweete, Lenski). (2)혹자는 본절의 주동사가 '기록하라'임에 주목하여 본문을 두 부분으로 나누고, '현재와 미래에 될 일'로 구분하여 해석한다(Mounce, Moffatt, Johnson). 두 가지 견해는 나름대로의 타당성을 지닌다. 요한이 보고 기록해야 하는 것은 본서의 전체이다.

=====1:20

@네 본 것은 내 오른손에 일곱 별의 비밀과 일곱 금 촛대라. - '비밀'에 해당하는 '뮈스테리온'(* )은 원래 '가둔다' 혹은 '닫는다'는 의미의 '뮈오'(* )에서 파생된 말로(10:7; 17:5,7) 단순히 '신비롭다'는 개념이 아니라 '상징적인 환상에 대한 내적인 의미'로 하나님께서 계시하셔야만 알 수 있는 내용을 가리킨다(단2:7; 골1:26; 살후2:7, Charles, Robertson).

@일곱 별은 일곱 교회의 사자요 일곱 촛대는 일곱 교회니라. - '사자'에 해당하는 헬라어 '앙겔로이'(* )에 대해서는 여러 견해가 있다. (1)혹자는 교회에서 가장 우세하고 지배적인 정신(the prevailing spirit of the church)을 의인화한 것이라고 주장한다(Mounce). (2)혹자는 '교회 자체'를 상징한다고 주장한다(Bleek, Sweete). (3)혹자는 일곱 교회의 감독을 가리킨다고 주장한다(Zahn, Weiss) (4)혹자는 이 사자가 교회와 밀접한 관련을 맺고 있는 점을 들어 교회에서 책임을 맡은 천사들이라 주장한다(Johnson, Moffatt, Charles, Rist). 이러한 견해들 중 마지막 견해가 타당하다(단10:13,20.21). 한편 촛대로 상징된 일곱 교회는 일차적으로 소아시아의 선택된 교회를 말하나 본질적으로는 예수 그리스도를 기초로 하여 세워진 세계의 모든 교회를 가리킨다(엡3:10).