| 계17장...13장의 적그리스도와 거짓 선지자를 참조할 것.
....[338.내주를가까이] [341.십자가를내가지고] [342.너시험을당해][380.나의생명되신주] [523.어둔죄악길에서] [430.주와같이길가는것]
---[[결심하고 깨어 주를 앙망하라...오늘 매 순간, 사랑-기쁨 주 예수님, 주 이름 불러 진리말씀, 그 임재, 생명 충만 가운데 걸으라!!...영적 누수-장 누수 상태를 결코 허용하지 말고 간교한 원수를 대적하라!!]]
[창11의 바벨론(헬), 바벨(히) 모두 혼돈을 의미]
---G.H.Pember저서들과 Hislop의[두 바벨론]을 보면 이세상의 모든 이방종교의 근원은 하나도 예외없이 바벨론주의(바벨론교)에서 비롯됨을 말하고 있음 <니므롯은 마돈나와 그녀의 자녀(어린이)에 대한 그림을 창작해 내었고, 그 근저에 있는 내용이 바로 근친상간인 것....이것이 로마천주교에서는 성모마리아와 예수의 그림으로 제시되고 있음.
===역사적 방면에서 먼저 보자면, 고대 바벨론, 곧 바벨은 니므롯의 부친 구스에 의해 세워진 <당시 세상에서 가장 강력한 독재국가>도시...니므롯은 이교적 우상숭배 경배체계를 고안해 냈음......수세기 후 바벨론은 느부갓네살에 의해 바벨론제국으로 확정됨......느부갓네살은 Q의 성전을 파괴하고 거룩한 기명들을 탈취하여 그의 우상의 전에 두었으며(단1:1-2), 또한 Q의 백성들을 포로로 삼았고, 이로 인해 바벨론은 악하고 마귀적인 장소가 되었음.....바벨의 노선(사망...원수의 분열, 파멸-멸절)과 예루살렘의 노선(생명...Q의 한 새사람 건축)이 성경 안에서 중요한 두가지 적대관계의 노선임.....오늘날 그리스도의 몸인 교회는 예루살렘인 반면 로마천주교회는 오눌날의 바벨, 바벨론인 것.<또한, 부지불식간에 바벨론의 전통 가운데 일부를 실행하며 따르고 있다면 그 또한 큰 음녀의 딸들인 셈..
===종교적 방면에서 볼 때. Q이 보시기에는, 유대교에 속한 많은 것을 <단절해야 함에도 불구하고>영속화 시켜서 끊어내지 못하고, 이에 더하여 이교신앙에서 나온 많은 것을 흡수하여 동화-혼화시킨 로마 천주교회가 곧 바벨론임.
===물질적 방면에서 보자면 로마시 자체가 물질적 바벨론임.
---따라서, 계17, 18장에서는 두 방면-종교적 방면과 물질적 방면-이 함께 섞여서 나오는데, 17장의 여성은 한편으로는 변절한 로마교회인 <음녀>이고, 다른 한편으로는 로마시를 상징하는<여자>이다.
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**종교적 바벨론의 멸망은<만국이 그녀의 음행인 진노의 포도주에 취하였으며 땅의 왕들이 그녀로 더불어 음행하였고..18:3>하신 그대로 대환난의 시작될 때에 닥치게 되지만. 물질적 바벨론의 멸망은 <..땅의 상인들도 그녀의 사치의 세력을 인하여 치부하였도다..>하심과 같이 대환난의 끝 무렵<온 땅을 두루 비추며 땅에 임하시는 그리스도의 나타나심으로써...계18:1> 발생할 것.
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@@(정치-경제-물질적)바벨론, 가치추구적 특성들
----탐심과 정욕(육신의 정욕-안목의 정욕-이생의 자랑)기반의 [전도된 세상가치 =물신숭배] 따름
::::: [균형조화절제-->꾸밈과 치장/자랑과 교만]....금은보석진주-세마포/비단(자주, 진홍색 옷감)
::::: [만족과 누림 -->허랑방탕/남용과 오용/낭비와 색욕, 주색잡기]....그릇들(향목/나무/상아/철구리대리석..동식물광물)--고급식료품(계피/향료/향/향유/유향-포도주/감람유-고운 밀가루/밀)
::::: [존재가치-->학대/무시와 군림/존중 상실]....소양말-수레-종들/사람의 영혼(혼목숨)
----[물질적 바벨론의 상품들....] *1>금-은-보석-진주 : 장신구 들..*2>세마포-자주 옷감-비단-붉은 옷감 : 직물 들, *3>각종 향나무-상아 그릇들-매우 값진 목재*놋*대리석 그릇 제품들 : 가구-장식품 들 *4>.계피-향료-향-연고-유향 : 향신료 들 *4>포도주-고운 가루-밀-소-양 : 식료품 들 *6>말과 수레 : 교통 수단 들 *8>노예들-사람들의 혼 : 고용 문제(학대-천대-멸시-조롱..고용시장) 들
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***땅의 왕들 = Q 말씀과 가치(= 지고지선의 진복 추구와 누림, 곧 Q과 어린양 그리스도 안에서 새 예루살렘 이루고 그 가운데 발견됨...여호와의 도를 지켜 의와 공도를 행하게 하려고, 곧 Q말씀따라 의와 공도를 행하게 하시려 함....창1:25-31, 18:18-19)를 대적하는 큰 음녀(와 추종자인 땅의 음녀들...이들은 바다, 강과 샘 근원을 더럽히고 오염시킴)가 만들어 낸 대체품이요 위조품이자 미혹하는 복술인, 허망한 세상 가치(육신이 정욕-안목의 정욕-이생의 자랑)를 따라 행하는, 음행의 포도주에 취한 모든 세상 집권자 들 *** 땅의 상인들 = 왕족들(땅의 왕들과 한 통속으로, 권력 이용-오남용 하여 사리 탐욕 추구, 사치-음행-방탕-퇴폐-학대로 살기를 실행하며 세인들의 미혹을 부추김)
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**17-22장까지는 온 성경의 궁극적 결론부, 두 도시-바벨론과 예루살렘-을 볼 수 있는데, 바벨론은 철저히 분쇄될 것이요 예루살렘은 완전하게 건축될 것.
---고대 바빌론<창세기에 기록된, Q을 대적했던 반역자 니므롯이 세웠던 최초의 도시국가, 고 바빌론>::: 종교적 바벨론과 정치적 바벨론의 뿌리로 볼 수 있음 -->후에, 신 바빌론<느부갓네살>로 이어짐..---
@@종교적 바벨론은 그 뿌리가 하나님을 대적하는 바벨론교에 있고[그 안에는 위조된 삼위 교리가 있음...하늘의 여왕 세미라미스---니므롯<태양신, 바알 마르둑>---담무스<태양신의 아들, 바알>] ,
@@물질적/정치적 바벨론은 그 근원이 <니므롯이 세운>고대 바벨론임을 염두에 둘 것
----.곧 <창세기>에서 사탄이 이미 뿌려놓은 바 하나님과 그의 나라를 대적하는 세력들의 총체가 드디어 <계시록>에서 종교적 바벨론과 물질적/정치적 바벨론으로 나타났고 이제 그것을 주께서 최종적으로 심판-정리하고 계심
........여기에는 참되게 믿는 이들로서 [하나님을 사랑하기에 일편단심으로 죽기까지 자기 목숨을 아끼지 않고 하나님을 섬기다가 죽거나 순교당한, 죽었다가 부활하여 하늘로 들림 받는]<사내 아이>가 반드시 있어야 <하늘 전쟁>통해 사탄을 땅으로 축출할 수 있으며, 때와 시기에 따라 주께서 원하시는 이기는 자들과 성도들의 산출[그로 인해 새롭게 된 한 새사람인 그리스도의 군사, 단체적 그리스도-우주적 교회-그리스도의 몸인 유기적 공동체]이 필요하며 이로 인해 주님의 재림으로 <아마겟돈 전쟁을 이기심으로서> 마귀의 세상 권세가 깨뜨려지고 이는, 천년왕국으로 이어지며 <후에 곡과 마곡의 전쟁 후에는> 마구도 불못에 던져짐으로써 궁극적으로 나타나게 될 바 새롭게 창조된 새 하늘과 새 땅에서의 새 예루살렘, 곧 그리스도의 신부이자 어린양의 아내가 하나님의 얻으시려 하는 최종 목표인 것..
[바벨론 삼신 체계>
<바벨론>세미라미스..[하늘의 여황이자 대지의 여신] .이스터(이쉬타르. 아스타르테)..유프라테스강에 하늘로부터 큰 달걀이 떨어져서 부화한 것이 이스터 여신이라고함...여기에서 부활절에 계란을 나누는 풍습이 생겼다고 함....상술하자면 지금의 부활절은 이쉬타르 탄생일<4월의 보름지난 첫 일요일>을 오늘날 부활절로 지키고 있는 것임.)...<가나안>아세라/아스다롯, ..<헬라>아르테미스(아데미), <로마>다이아나<이태리>마돈나...4월은 이스터의 달....유아들을 자기 자식이라 하여 축복해 주던 것이 유아세례로 차용됨...또한 .바알과 아세라를 섬기던 바벨론교 사제들의 검정 까운이 그대로 가톨릭 미사 때의 사제복으로 이어짐..
<바벨론>니므롯(태양신), 바알 마르둑......12월25일은 실지로는 태양신의 아들<담무스> 탄생 기념일로 되어 있음 ==> 성탄절이 됨
<바벨론>담무스(바알, <태양신 니므롯>의 화신, 곧 태양신의 아들...그리스의 아도니스, 이집트의 오시리스
....(니므롯이 죽은 후) 세미라미스가 낳은 사생아로서 태양신인 니므롯의 환생이라고 주장하여 그가 장성한 후 세미라미스는 담무스와 결혼함, ,,, 담무스는 봄의 생명-생장력, 특히 식물 생산을 주관하는 신....모친인 아스다롯과 결혼함으로써 다산<풍성한 수확>을 주관함) ..담무스는 어느 날 사냥을 갔다가 멧돼지에 받혀서 죽었는데, 세미라미스는 <마술을 써서>그의 시체를 장작나무들 위에 놓고 불에 태우고. 사흘 후에 부활시키게 됨.....대개 6-7월 경(하지가 지난 한 여름, 곧 식물이 시드는 시점...이때를 <히브리 력이나 바빌론 력으로는 4월에 해당>담무스 월)에 담무스는 지하로 내려가게 다음해 봄이 오기까지 거기에 있게 되는데((이 때 애곡을 심하게 할수록 다음해 소산이 풍성해진다고 함..."담무스를 위하여 애곡하더라"..겔8:14-18)), 본격적인 봄을 앞두고 세미라미스가 담무스를 지하세계로부터 지상으로 데려오고 <매년> 결혼하게 됨<이 때 신전의 여사제들과 참여자들 사이에 난교를 벌였음...매년 반복>...곧, 4월의 부활절은 이쉬타르의 탄생 기념일 + 담무스의 (지하세계에서 올라오는) 부활 기념일...그전 40일간은 [봄의 만물, 특히 식물의 생장을 주관한다는, 지하세계로부터 올라올] 담무스를 소망하며 기다리는 기간. ==>사순절로 차용됨,
##본래, 부활절은 무교절이 지난 바로 다음날로서, 초대교회, 소아시아-동로마제국에서는 무교절 지난 다음 날을 부활절로 지켜오고 있었음...그러다가 로마 교황제도하에서 담무스의 부활 및 이쉬타르의 탄생 기념일을 <부활절로>차용함
**성.조세패트(조사팟, 여호사밧) 축일 [붓다를 성인으로 변형시켜서 들여 온 것] ---**성모 마리아 숭배<비너스 신 숭배를 들여 온 것> ---**크리스마스/성탄절<원래 유럽에 퍼져 있던 [바벨론교의, 니므롯을 위한] 태양절을 들여 온 것>---**부활절<초대교회-소아시아-동로마제국에서는 본래 유월절을 뜻하는 히브리어 파스카(Pascha) 축제 기간에서 하루 지난 날<유월절 당일부터 8일째 날>을 부활절로 지켜왔었는데, 로마에서는 율리우스력으로 춘분 지난 보름 다음의 주일을 부활절로 지키기 시작하였음, 성 베다(Bede)에 따르면 그 바탕에는 4월의 이스터(Easter..아스다롯=아세라) 탄생축제가 있음을 지적하고 있는데... 이는 앵글로색슨-게르만족의, 봄과 다산의 여신 이스터(Eostre) 숭배에서 온 것.., 그의 아들 <봄의 만물생장 주관하는, 담무스를 데려오기 위해 지하세계로 내려가서 그를 데려오려는 이쉬타르에게 이끌려 지상으로 돌아오는>담무스를 애타게 기다리던 기간은 사순절이란 이름으로 대치되었고 부활절 자체가 그의 아들 담무스의 부활 기념 및 이쉬타르의 탄생 축일[이날에는 신전 창녀들과 참여자들 사이에 난교가 허용되었음]담무스는 봄의 만물 생장력을 주관하는 신으로 여겼고, 건조한 여름에는 죽어 지하로 내려가게 됨...이 축제 의식은 난교가 그 특징을 이루었다], 즉 이쉬타르의 탄생과 함께 담무스의 부활(지하세계로부터 돌아오는 것)을 기념하던 날이 부활절로 바뀌게 된 것임..4월은 원래 이 이쉬타르에게 바치는 달이었음>이에 더하여, 유아세례, 검정 가운착용(그마림) 등도 바벨론 교의 차용임,
===큰 음녀에게 내릴 심판
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[[교회(여자)와 음녀(창녀..종교적 바벨론 =로마천주교) 둘 다 지금 광야(미드바르=미드+다바르,,말씀이 있는 곳>에 있음)]
--- Q의 계획에 따라 (일정 시간까지) 일종의 특별한 배려를 받고 있었음을 알 수 있고, 영적 처지와 입장은 일견 보기에 비슷해 보인다......그러므로, 누가 누구인지를 자세히 보지 않으면 분간이 어려울 수도 있을 것....그러나, 지금 행하고 있는 그의 행위로, 그리고 그의 열매와 결말로 분별이 가능하게 될 것이다!!.
......계12:3, 13-16을 찬찬히 살펴본다면, 참 교회(일편단심, 죽기까지 말씀이신 주님만을 사랑하는 정절의 여자), 그녀는 (창세기 이후로 계속 대적의 멸절 위협을 받아오고 있었던 바) 이미(!!) 광야에 있었지만, 대환난기간, 곧 1260일 동안에는 Q이 마련해 두신, 그를 보호-양육받기 위하여 하나님께서 예비하신 (광야 안의 특별한) 곳으로 도피케 하심을 받는 바 되는데.......Q의 의도는 교회(여자)의 그냥 방기(내버려짐)이나 멸절되도록 방치함에 있는 것이 아니라, 연단(곧 열매들의 튼튼하고도 충실한 이삭으로 변하도록 만들어 주는 바, 광야의 뜨거운 햇빛과 건조한 열풍)을 통해 (그리스도의 신부됨에) 합당한 아름다움과 성숙을 가진 충실한 곡식이 되어 주님의 누림에 합당한 신부됨에 이루도록 하심에 있기에 어린양의 혼인잔치에 신부로서 입장하게 되어 있음을 알게 될 것
.....그러나, 한편, 계17장에 보는 것처럼, 동일하게 광야에 있던(내버려 둠!!인 바 보호받고 있었던) 자로서 큰 음녀인(종교적 바벨론)은, 충실한 곡식이 아니라 가라지요(성도들의 피와 예수의 증인들의 피에 취한 바), 광야에서조차 말씀은 가졌으되 두 마음을 품고서 (여기저기에서 끌어 모은 복술인) 세상 가치따라 사리 탐욕 채우려 이교적 거짓교리들을 가져다가 땅의 왕들을 혼미케 함으로써 음행을 행하는 (계18:7...그가 마음에 말하기를 나는 여왕으로 앉은 자요 과부가 아니라 결단코 애통함을 당하지 아니하리라 하니..)창녀 그 자체였으며 그 결과, 바로 이 대환난 기간 1260일 초기에 들어오면서 많은 물(=백성-민족-열국-방언) 위에, 그리고 자기가 여태껏 그 짐승위에, 앉아서 제 맘대로 지배-조종-군림해 오던, 열뿔과 적그리스도에 의해 버림받아 찢어 삼키우고 불태워져 멸절당하게 됨을 주목하라..
--[(종교적)많은 물(백성-무리-열국-방언) 위에, 짐승 위에(그의 일곱 머리(황제들) 위에) 앉은 큰 음녀, (물질적) 땅의 왕들을 다스리는 큰 성(로마 시)]--
1. 또 일곱 대접을 가진 일곱 천사 중 하나가 와서 내게 말하여 이르되 이리로 오라 많은 물 위에 앉은 큰 음녀[=매춘부, 창녀]가 받을 심판을 네게 보이리라
2. 땅의 임금들도 그와 더불어 음행하였고 땅에 사는 자들도 그 음행의 포도주[=세상에 영합하는, 이교적, 이단적 교리들]에 취하였다 하고 :: 이 음행은 바로<선지자 발람이나 이세벨의 행위인 바, 한 조각 떡을 위해 몸을 파는> 매춘부의 그것이다.
3. 곧 성령으로 나를 데리고 광야로 가니라 내가 보니 여자가 붉은 빛 짐승을 탔는데 그 짐승의 몸에 하나님을 모독하는 이름들이 가득하고 일곱 머리[=로마 황제들..머리와 온 몸에는 Q모독자 그자체임을 새김]와 열 뿔[열뿔에 관을 썼음..열뿔<아직 등장하지 않았고, 아직 권세 얻지 못하였음..짐승과 거의 동시에 주목받게 될 것이요 한 뜻으로 자기들의 권세를 짐승에게 일임할 것>들을 다스림]이 있으며...(계13:1)바다에서 한 짐승이 나오는데 뿔이 열이요 머리가 일곱이라 그 뿔에는 열 왕관이 있고 그 머리들에는 신성 모독 하는 이름들이 있더라 :::[탄 자가 탈 것을 제어한다는 원칙으로 해석해 본다면 음녀가 적그리스도를 통제하고 있다는 뜻].....자세히 보라, 큰 음녀도 [순결한 여자와 흡사하게] 지금 광야에 있다, 그러나 뭔가 다르다. 금잔은 가졌으나 그 속에는 들어 있어 마땅한 바 순수한 하나님 말씀으로 채움이 아니라 온통 더러운 우상과 썩은 쓰레기, 찰나적 쾌락 만족-음행의 삯, 불의의 삯으로 가득하다.... 하늘의 청색과 땅을 상징하는 붉은 색의 혼합인 자주색 옷과 구속의 보혈을 상징하는 진홍색 옷을 입었으나..새 예루살렘의 구성재료인 금-보석-진주로 그 위에 치장했으나, 생명 말씀에 무언가를 더 하여 순결한 그 순수성을 세상 명성-세상 가치-재물과 바꾸어 버렸다....게다가 성도들과 예수의 증인들을 없애기 위해 세상 왕들을 사주하여 그들을 죽여 잔멸케 한 바 그 피에 취해 있었다!!..큰 음녀의 교리-교훈과 가치를 추종하는 이들은 <제 아무리 경건-영성-거룩함에 탁월하다 하는> 그 누구라 하더라도 결국 땅의 음녀들이다!
4. 그 여자는 자주 빛과 붉은 빛 옷을 입고 금과 보석과 진주로 꾸미고 손에 금 잔을 가졌는데 가증한 물건과 그의 음행의 더러운 것들이 가득하더라
5. 그의 이마에 이름이 기록되었으니 비밀이라, 큰 바벨론이라, 땅의 음녀들과 가증한 것들의 어미라 하였더라
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**큰 음녀란, 음행하는 여자 =매춘부, 곧 남편이 없다는 것인데...그녀의 정체??...남편이 있는 여자의 음행은 간음임.
<[비밀이라, 큰 바벨론이라 땅의 음녀들(<작은 매춘부들>, 곧 변절한 로마천주교의 가르침-실행-전통들을 조금이라도 고수하고 있는 기독교 안의 ((그리스도의 이름 외에 자기 나름의 이름을 고집하는 그 자체가 Q께 속한 자가 아니라 우상숭배자임을 드러내는 것임))여러 종파들과 단체들을 의미...게다가 로마 천주교는 교회 일치((에큐메니칼))란 명목하에 전 세계적인 교회 일치운동- 무당 신앙조차 포함하는 종교 통일운동-을 펼치고 있으며, 이의 일환으로 카리스마 운동<오순절파 부흥 운동>이 로마 천주교 안으로 일시적으로 도입되어 교세 확장에 이용하고 있기도 하다.....<그토록 주를 사랑한 자>의 귀감이라 천주교인들이 칭송해 왔던 잔느 귀용조차도 <마리아 상 앞에서 경배함으로써>그 영적 혼란의 도가니에서 <분별 통해 결단함으로써>완전히 헤어 나올 수 없었음은 분명해 보인다...)과 가증한 것들(짐승과 사탄<악령과 우상> 숭배 관련 지침과 실행들..사이비-이단 종교적 가르침과 그 실행)의 어미라(5)] :: 가증한, 가증한 것 Abomination, Abominable = 생명진리 말씀 떠난, 주께 열납될 수 없는/주께 혐오스러운/스스로 더럽혀 멸망을 자초하는, 우상 삼는, 실질적 우상 숭배의 언행심사들...<협의의 의미로는,>짐승과 사단(악령과 우상) 숭배 관련된 모든 제의적 음행들]
.....그 여자는 금잔을 쥐고 있을 뿐만 아니라 금과 보석과 진주 등 새 예루살렘의 건축재료들로 화려하게 치장하고 있는 바>, 겉보기에는 정말 참된 그리스도께 속한 이들처럼 착각할 수도 있을 것이나, <자주빛과 진홍빛 옷을 입고 있으며 ((하는 일마다 잘 되어가는 것처럼 보이며, 마치 여황처럼 세상에서 인정받고 존중 받음)), 그 금잔 속에는 온갖 가증한 것과 그녀의 음행의 부정한 것들이 가득 담겨 있고, 짐승 적그리스도 위에 올라 타 있고 나중에 짐승(과 열뿔)에 의해 황폐케 되고 불로 태워질 것>이라는데......즉, 분명히 모종의 금잔<하나님의 신성한 본성을 상징하는 거룩한 것>을 여전히 가지고 있으나 그 속을 들여다 보면 가증하고 더러운 것들을 거기에 첨가해서 혼합해 담고 있기에 그 역사상 여기에 부합한 자는 실지로 변절한 로마 천주교회밖에 없음>...
....물론, 로마 천주교 안에는 [여타의 개신교 교파들도 마찬가지이겠지만] 그리스도를 참되게 추구하는 많은 참된 그리스도인들이 여전히 있음도 분명한 사실이기에, [예언의 분명한 성취를 깨닫는 자마다] 처음 익은 열매<수확의 첫열매>들의 산출과 휴거에 뒤이어 나타날 것인 회복에는 바로 큰 음녀가 적그리스도에 의해 멸절되고 불에 태워지는 그 동안 [여타의 분열적-종파적 전통과 편견으로 하나되지 못하고 있는 개신교 교파들 뿐만 아니라 **모든 분열과 파당-갈라치기-대립-혼란은 바벨, 곧 바벨론에 속한 특징임 **오직 말씀으로 돌이켜서 그 말씀 안에서 [영과 진리따라 교통함 통해] 하나되는 그리스도의 몸인 교회의 실제성을 관심해야 극복 가능함] 로마 천주교 안의 많은 이들조차도 거짓된 혼합요소들을 결연히 끊어내 버리고 주께로 돌이켜 필사적으로 순전한 그리스도의 신부됨의 길을 걷게 될 것을 포함하게 될 것임은 두 말할 나위가 없다.
....*1> 마리아 숭배는 실지로는 바벨론의 <마귀적인> 세미라미스(이쉬타르=아세라=이스터=아프로디테=비너스=디아나) 전설을 차용했고,
....*2>성 조세패트(요사밧=여호사밧) 란 바벨론교를 약간 수정한 형태인 불교<불교는 벨사살 사후 1세기가 경과하기도 전에 인도에서 발흥되었음>의 붓다 이야기를 각색해서 차용했으며 [펨버<위대한 예언들>, 다마스커스의 요한의 저서들에 수록되어 있음],
....*3>태양력으로 12월25일의 크리스마스는 그 기원이 바벨론교의 담무스<바알, 태양신의 아들> 탄생 기념일을 이름만 바꾸어 도입한 것이요,
....*4>부활절은 원래 초대교회-소아시아와 동로마제국의 기독교에서는 무교절이 지난 바로 다음날을 부활절로 지켜 왔었으나(즉 지금의 부활절 보다 1주일 뒤가 됨) 이것이 서로마제국의.교황권 제도 하에서 바뀌게 되는 바, 바벨론교에서 하늘 황후<여황>으로 받들던 세미라미스<이쉬타르=이스터...유프라테스 강에 커다란 둥근 달이 뜬 후 하늘로부터 커다란 알이 떨어져서 부화하여 태어난 것이 이스터였고, 부활절 계란을 나누어 먹는 풍습이 생겼음>의 탄생 축하일(춘분 직후 첫 보름 지난 직후 일요일)을 이름만 바꾸어 도입한 것이다.
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6. 또 내가 보매 이 여자가 성도들의 피와 예수의 증인들의 피에 취한지라 내가 그 여자를 보고 놀랍게 여기고 크게 놀랍게 여기니 ::: 교황권 확립된 6세기부터 종교개혁 시점인 16세기까지 천년간 성경을 닫아버렸으며(암흑기) 성도들의 피를 흘렸음(초기 기독교 기간 보다 더 많은 피를 흘렸음)...[펨버의 순교사]
7. 천사가 이르되 왜 놀랍게 여기느냐 내가 여자와 그가 탄 일곱 머리와 열 뿔 가진 짐승의 비밀을 네게 이르리라
8. 네가 본 짐승은 전에 있었다가 지금은 없으나 장차 무저갱으로부터 올라와 멸망으로 들어갈 자[=5째 황제 네로(그의 영은 지금 무저갱에 있음)의 영을 가진 자..사도요한은 6째 도미티안때 계시록 집필..이제 <아직 나타나지 않았으나>7째가 등장하여 JRS성전 재건을 허락하고, 그후 3년반 지나면 7째가 급사했다가 네로의 영을 받아서 부활하여 8째가 될 것..이 자가 적그리스도..바로 이 시점부터는 대환난기간 시작으로서 유대교-로마천주교를 비롯 모든 종교의 멸절 시작될 것.]니 땅에 사는 자들로서 창세 이후로 그 이름이 생명책에 기록되지 못한 자들이 이전에 있었다가 지금은 없으나 장차 나올 짐승을 보고 놀랍게 여기리라
9. 지혜 있는 뜻이 여기 있으니 그 일곱 머리는 여자가 앉은 일곱 산이요
10. 또 일곱 왕이라 다섯은 망하였고 하나는 있고 다른 하나는 아직 이르지 아니하였으나 이르면 반드시 잠시 동안 머무르리라
11. 전에 있었다가 지금 없어진 짐승은 여덟째 왕이니 일곱 중에 속한 자라 그가 멸망으로 들어가리라
12. 네가 보던 열 뿔은 열 왕이니 아직 나라를 얻지 못하였으나 다만 짐승과 더불어 임금처럼 한동안[=a single hour] 권세를 받으리라
13. 그들이 한 뜻을 가지고 자기의 능력과 권세를 짐승에게 주더라
14. 그들이 어린 양과 더불어 싸우려니와 어린 양은 만주의 주시요 만왕의 왕이시므로 그들을 이기실 터이요 또 그와 함께 있는 자들 곧 부르심을 받고 택하심을 받은 진실한 자들도 이기리로다
15. 또 천사가 내게 말하되 네가 본 바 음녀가 앉아 있는 물은 백성과 무리와 열국과 방언들이니라
16. 네가 본 바 이 열 뿔[=10개국의 왕들]과 짐승[=적그리스도]은 음녀[=변절한 로마 교회]를 미워하여 망하게 하고 벌거벗게 하고 그의 살을 먹고 불로 아주 사르리라 :: 음녀의 완전한 멸절 과정
17. 이는 하나님이 자기 뜻대로 할 마음을 그들에게 주사 한 뜻[=음녀를 멸절하려는 생각을 열뿔과 짐승에게 넣어주시는 Q]을 이루게 하시고 그들의 나라를 그 짐승에게 주게 하시되 하나님의 말씀이 응하기까지 하심이라 [= Q허락하심 한도 내에서, 열 뿔과 짐승은 <짐승의 뜻대로>일심동체로 행함]
18. 또[=그리고 한편으로는] 네가 본 그 여자는 땅의 왕들을 다스리는[=정치 지도자들을 지배-통솔-군림-조종하는] 큰 성[=로마 시]이라 하더라
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@@(정치-경제-물질적)바벨론, 가치추구적 특성들 --탐심과 정욕<육신의 정욕-안목의 정욕-이생의 자랑>기반의 주객전도된 일시적/피상적 세상 가치 추구하며 사로잡혀 따름
::::: [균형조화절제-->꾸밈과 치장/자랑과 교만]금은보석진주-세마포/비단(자주, 진홍색 옷감) :::::[만족과 누림 -->허랑방탕/남용과 오용/낭비와 색욕, 주색잡기]그릇들(향목/나무/상아/철구리대리석..동식물광물)--고급식료품(계피/향료/향/향유/유향-포도주/감람유-고운 밀가루/밀):::::[존재 가치-->학대/무시와 군림/존중 상실]소양말-수레-종들/사람의 영혼
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Revelation 17 Amplified Bible
===The Doom of Babylon
1 Then one of the seven angels who had the seven bowls came and spoke with me, saying, “Come here, I will show you the judgment and doom of the great [a]prostitute who is seated [b]on many waters [influencing nations],
2 she with whom the kings of the earth have [c]committed acts of immorality, and the inhabitants of the earth have become intoxicated with the wine of her immorality.”
3 And the angel carried me away in the Spirit into a wilderness; and I saw a woman sitting on a scarlet beast that was [d]entirely covered with blasphemous names, having seven heads and ten horns.
4 The woman was dressed in purple and scarlet, and adorned with gold, precious stones and pearls, [and she was] holding in her hand a gold cup full of the abominations and the filth of her [sexual] immorality.
5 And on her forehead a name was written, a mystery: “BABYLON THE GREAT, THE MOTHER OF PROSTITUTES (false religions, heresies) AND OF THE ABOMINATIONS OF THE EARTH.”
6 I saw that the woman was drunk with the blood of the saints (God’s people), and with the blood of the witnesses of Jesus [who were martyred]. When I saw her, I wondered in amazement.
7 But the angel said to me, “Why do you wonder? I will explain to you the mystery of the woman and of the beast that carries her, which has the seven heads and ten horns.
8 “The beast that you saw was [once], but [now] is not, and he is about to come up out of the abyss (the bottomless pit, the dwelling place of demons) and go to destruction (perdition). And the inhabitants of the earth, whose names have not been written in the Book of Life from the foundation of the world, will be astonished when they see the beast, because he was and is not and is yet to come [to earth].
9 Here is the mind which has wisdom [and this is what it knows about the vision]. The seven heads are seven hills on which the woman sits;
10 and they are seven kings: five of whom have fallen, one exists and is reigning; the other [the seventh] has not yet come, and when he does come, he must remain a little while.
11 And the beast that [once] was but is not, is himself also an eighth king and is one of the seven, and he goes to destruction (perdition).
12 The ten horns that you saw are ten kings who have not yet received a kingdom, but [together] they receive authority as kings for a single hour [for a common purpose] along with the beast.
13 These [kings] have one purpose [one mind, one common goal], and they give their power and authority to the beast.
===Victory for the Lamb
14 They will wage war against the Lamb (Christ), and the Lamb will triumph and conquer them, because He is Lord of lords and King of kings, and those who are with Him and on His side are the called and chosen (elect) and faithful.”
15 Then the angel said to me, “The waters which you saw, where the prostitute is seated, are peoples and multitudes and nations and languages.
16 And the ten horns which you saw, and the [e]beast, these will hate the prostitute and will make her desolate and naked [stripped of her power and influence], and will eat her flesh and completely consume her with fire.
17 For God has put it in their hearts to carry out His purpose by [f]agreeing together to surrender their kingdom to the beast, until the [prophetic] words of God will be fulfilled.
18 The woman whom you saw is the [g]great city, which reigns over and dominates and controls the kings and the political leaders of the earth.”
===Footnotes
Revelation 17:1 Some have thought that the prostitute symbolizes a corrupt, apostate religious system.
Revelation 17:1 For the meaning of the waters in this prophetic context, see v 15.
Revelation 17:2 This may be a figurative reference to cult worship practices and idolatry.
Revelation 17:3 Lit full of.
Revelation 17:16 The Antichrist, the final world ruler.
Revelation 17:17 Or having a common purpose.
Revelation 17:18 Scholars have differing opinions on the “great city.” Some believe the context (18:2, 10, 21) suggests Babylon, others Rome, and still others believe it refers to many cities.
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요한계시록 17장 (개요)
본 장은 앞서 언급한 바 적 그리스도의 사악함과 그의 멸망에 대한 또 다른 면을 묘사해 보여 준다.
이 적 그리스도는 앞에서는 짐승으로 묘사되었고 여기에서는 큰 음녀로 나타나 있다.
Ⅰ. 사도 요한이 이 악한 여인을 보도록 초대됨(1,2).
Ⅱ. 악한 여인의 모습에 대한 사도의 묘사(3-6).
Ⅲ. 이 환상의 숨은 뜻이 요한에게 설명됨(7-12).
Ⅳ. 악한 여인의 멸망이 예언됨(13-18).
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바벨론의 함락(계 17:1-6)
우리는 여기에서 그 사건의 연대에 있어서가 아니라 묘사 방법에 있어서 새로운 다른 환상을 대하게 된다.
그 이유는 이 일 역시 셋째 대접을 부을 때 일어난 사건과 동 시대의 것이기 때문이다.
1. 환상대로 사도가 초대를 받음.
그러므로 본문에 "이리 오라. 많은 물위에 앉은 큰 음녀의 받을 심판을 네게 보이리라"(1절)고 하였다.
음녀란 대표적인 더러운 명칭이다. 본문에 나타난 음녀는 기혼자로써 자기 남편의 침상에 대해 부정하며 자신의 젊음을 다스리지 못하고 하나님의 언약을 파기한 자이다.
그 여인은 땅의 임금들에게 매음녀 노릇을 하였으며 그녀는 "자기의 음행의 포도로" 그들을 취하게 만들었다.
2. 여인의 모습.
그 여인은 야하고 천박한 모습이었다. "그 여자는 자주 빛과 붉은 빛 옷을 입고 금과 보석과 진주로 꾸몄다"(4절).
여기에 성적이며 세속적인 마음을 지닌 자들이 사모하는 세속적 부귀와 교만 허영의 모든 미혹이 있음을 볼 수 있다.
3. 그녀의 자리와 거주지.
그곳은 "일곱 머리와 열 뿔을 가진 짐승" 위였다. 즉 그녀의 거주지는 일곱 개의 산으로 이루어져 있고 우상과 독재와 참람됨의 불명예스러운 성 로마였다.
4. 그녀의 이름.
"그것은 여인의 이마에 쓰여져 있었다. " 모든 사람들로 하여금 자기가 누구인지를 알 수 있도록 그들의 이름표를 다는 것은 뻔뻔스러운 매음녀들의 관습이었다.
여기에서 다음을 유의해 보자.
(1) 그 여인은 자신의 거주지 명칭을 따라 "큰 바벨론으로"명명되었다.
그러나 우리는 이 명칭을 문자 그대로 해석하여 옛 바벨론으로 해석할 수는 없다. 이 이름은 상징적인 것임을 전에 말한바 있다. 즉 그것은 옛 바벨론과 흡사한 다른 큰 성을 말한다.
(2) 그 여인은 자신의 불명예스러운 행실과 습관으로부터 이름을 부여받았다.
그녀는 음녀만 아니었고 음녀의 어미였다. 즉 음녀들을 키우고 그들로 하여금 우상 숭배하도록 양육하였고 모든 종류의 가증한 일과 악을 행하도록 훈련하였다. 즉 그는 모든 거짓 종교와 더러운 생활의 충동자요 부모였다.
5. 그녀의 음식.
그 여자는 "성도들의 피와 예수의 증인들의 피로서" 배를 가득 채왔다. 그녀는 그들의 피를 욕심껏 마심으로 말미암아 취했다. 그녀는 피의 맛에 도취되어서 아무리 마셔도 족한 줄을 몰랐다. 그녀는 배가 불렀으나 결코 만족해하지 않았다.
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바벨론의 멸망(1)(계 17:7-13)
이 환상의 비밀에 대한 설명이 여기에 있다. 사도는 이 여인의 모습을 보고 놀랜다.
천사는 앞서 환상에 대한 열쇠로써 그에게 이 환상을 열어 보여 준다. 그리고 천사는 그 여인이 앉아 있는 짐승이 무엇을 의미하는가를 말해 준다.
그 설명에는 아직도 의문점이 남아 있었다.
1. 이 짐승은 "전에 있었다가 지금은 없는 것 같으나 그러나 존재하고 있다"(역주:한글 개역과 다소 틀림).
전에 있었다 함은 예전의 우상 숭배와 박해를 이름이요, 지금은 없는 것처럼 보인다 함은 그것이 예전의 형태 즉 이교의 형태로써 지금은 존재하지 않는다는 말이요, 그럼에도 실상은 있다함은 비록 그것이 이교의 형태와는 다른 형태를 띠고 있지만 우상과 폭군 노릇을 여전히 한다는 의미이다.
이것은 "장차 무저갱으로부터 올라와"(우상 숭배와 포악은 모두 지옥의 소산물이다) 다시 그리로 떨어져 멸망에 이르게 될 것이다.
2. "이 짐승은 일곱 개의 머리를 가지고 있다. "
이것은 두 가지 의미를 지니고 있다.
(1) "일곱 개의 산." 로마는 일곱 개의 산 위에 위치해 있었다.((실은 해발50미터도 안되는 일곱 언덕에 불과함 : 퀴리날레, 비미날레, 에스퀼리노, 카피톨리노, 팔라티노, 첼리오, 아벤티노))
(2) "일곱 명의 왕."
로마는 제도상 7부류의 사람들로 구성되었었으나, 왕들, 집정관들, 호민관들, 십대관(十大官), 독재 집정관들, 이교도인 황제들과 그리스도인이었던 황제 등 일곱 부류의 사람들은 그 제도가 폐지되며 이 예언이 기록되던 [베스파시안 황제 치하]당시에는 이미 사라지고 없었다. 그리고 현재는 이교도 황제 [베스파시안]가 통치하고 있었고 그리스도인으로서의 황제는 아직 등장되지 않고 있었다(10절).
---일곱명의 왕(황제)는 줄리어스 시저를 제외하고 아우구스투스부터 계산함..1>아우구스투스(27BC-14AD) 2>디베리우스(14-37AD) 3>칼리굴라(37-41AD) 4>클라우디우스(41-54AD) 5>네로(54-68AD) *-네로 사후 혼란기에 황위쟁탈난투극중 잠깐씩 집권-참칭한 이들은 칼바(68069AD), 오토(69AD), 비델리우스(69AD)로서 이들은 황제로 치지 않고 있음- 6>베스파시안(69-78.AD) 7>티투스(79-81AD: 예루살렘 함락) 8>도미티안(81-95AD..계시록 집필 당시 <지금 있고...계시록 집필시기는 베스파시안 때로 보기도 함>: 로마제국내 기독교인 5만 중 4만 순교당함 :: 이것을 이겨내도록 JC께서 베풀어 주셔서 집필된 것이 계시록임)
[그러나, 매튜헨리의 사견이지만, 영적 측면에서 보자면]여기에 이어서 현재(매투헨리 당시에는 교황을 영적 측면에서 보자면 둘째 짐승으로 보고있다!!) 나타난 짐승 곧 교황이 등장하므로 모두 여덟이 되었고 그가 다시 우상 숭배를 실현시켰다.
3. 이 짐승은 열 뿔을 가지고 있었다.
열 뿔은 "아직 나라를 소유하지 못한 열 왕들"을 말한다. 또는 열뿔중 나라를 완전히 얻지못하였기에 진정하게 왕이라 말할 수 없는 자들이 3명 있어서 일곱뿔만 일곱 왕이 되었을 뿐임(3명은 제외)을 뜻하기도 함, "아직"이란 말을 쓴 것은 [해석이 구구하지만] 어떤 학자들이 생각하는 대로 로마 제국이 멸망하기까지는 군소 군왕들이 일어나지 못할 것이란 뜻으로 보기도 하며 또 다른 이들이 생각하는 바와 같이 적 그리스도의 통치의 종말이 오기까지는 일어나지 못할 것이라는 뜻으로 보기도 한다.
그러다가 그 왕들이 통치할 것이로되 "그 여자가 함께 있을"잠시 동안일 것이다.
그러나 그 잠시 동안에 이 통치자들은 짐승 곧 교황 제도를 극도로 찬양하여 모두가 마음을 합하여 교황의 이익을 위하여 최선을 다하며 각자 자신의 권리와 수익을(제왕들에게 있어서 참으로 소중한 것들임에도) 포기하면서 그 통치에 전심전력한다는 말이기도 하다.
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바벨론의 멸망(2)(계 17:14-18)
다음 장에서 더욱 충분히 묘사될 바벨론의 멸망에 대한 이야기가 여기에 있다.
Ⅰ. 짐승과 그의 추종자들 그리고 어린양과 그의 추종자들 간에 벌어진 전쟁. 얼른 보기에는 짐승과 그의 군대가 어린양과 그의 군대보다 더욱 강한 듯 보인다.
일반적으로 어린양을 앞세운 군대는 거대한 붉은 용 앞에 설 수 없는 것으로 생각될 수 있다.
Ⅱ. 그러나 어린 양으로 말미암아 이룩되는 승리가 있다.
"어린양은 승리한다. " 그리스도는 모든 대적들로 그의 발 아래 무릎을 끓게 되기까지 통치하실 것이다. 그는 많은 대적과 그들로부터 많은 도전을 받게 될 것이다. 그러나 그는 기필코 승리를 얻게 될 것이다.
Ⅲ. 승리할 수 있는 근거와 이유가 여기에 있다.
1. 어린양의 성품으로 보아서 승리를 확신할 수 있다.
"그는 왕 중의 왕이요 만주의 주가 되신다. " 그는 그의 본성과 사명에 있어서 만물을 지배할 수 있는 최고의 능력과 권세를 가지고 있다. 땅과 지옥의 모든 권세가 그의 통제와 지배하에 있게 된다.
2. 그의 추종자들의 신분으로 보아서 승리를 확산할 수 있다.
곧 그들은 "부름을 받고 택함을 받은 신실한 자들"이다. 그들은 전투를 위해 부름을 받았다. 이를 위해 선택함을 받았으며 이에 적임자가 되었으며 그 전투에 신실한 자들이 될 것이다. 어린양을 사령관으로 한 군대들은 앞에 있는 모든 세상을 지배하게 될 것이다.
Ⅳ. 승리는 당연히 확대될 것이다.
1. 짐승과 음녀에게 복종하고 지배받던 많은 무리들에 의해 승리는 더욱 확대되어진다.
그 여인은 많은 물 위에 앉아 있다(즉 그 위에 군림하고 있다). 물은 백성과 무리와 열국과 방언들을 말한다. 실로 그 여인은 왕국뿐만 아니라 왕들을 지배하며, 그들은 그 여인의 추종자들과 예속자들이다(15,18절).
2. 높은 지위에 있는 자들의 마음에 하나님이 나타내신 능력 있는 영향으로 말미암아 승리는 더욱 확대된다.
그들의 마음은 하나님의 손안에 있으며 하나님의 기뻐하시는 대로 그들의 마음에 복을 내리신다.
(1) 이 왕들이 "그들의 왕국을 짐승에게 맡기는데 동의하는 것"은 하나님의 하시는 일이요, 그의 뜻을 성취하시기 위함이다.
곧 그들은 계획에 의해 이러한 일을 하도록 어두워졌으며 마음이 굳어지게 되었다.
(2) 후에 음녀에 대한 마음이 돌아서게 되어 "음녀를 미워하여 망하게 하고 벌거벗게 하고 그 살을 먹고 불로 아주 사르게" 한 것도 하나님이 하시는 일이다.
그들은 마침내 자신의 어리석음을 깨닫게 되며 교황에 의해 매혹되고 노예화된 것을 깨닫고 분개함으로 로마에서부터 떨어져 나갈 뿐만 아니라 하나님의 도구가 되어 로마를 멸망시키는 일에 쓰여지게 될 것이다.
===
===
요한계시록 제 17장
=====17:1
@또 일곱 대접을 가진 일곤 천사 중 하나가 와서 내게 말하여 가로되. - 본절에서 요한에게 음녀를 보여주는 '일곱 천사 중의 하나'는 어린양의 신부를 보여주는 천사와 동일하다(21:9). 그 천사는 음녀와 어린양의 신부를 소개하여 음녀와 대조를 이루는 어린양의 신부의 정결함과 고귀함을 드러낸다.
@이리 오라 많은 물 위에 앉은 큰 음녀의 받을 심판을 네게 보이리라. - '음녀'는 구약성경에서 하나님을 배반하고 우상과 짝하여 사는 이스라엘을 나타낼 때 주로 사용된 표현이며 그러한 이스라엘의 우상 숭배 행위는 음행이라 불리운다(사 1:21;렘13:27;호 2:5;3:16, 17)나 니느웨(나 3:4)를 지칭하는데 사용되기도 하였다. 그러나 본절의 음녀는 바벧론을 가리킨다(5, 18절). 바벧론인 음녀에 대한 해석은 다음 세 가지이다. (1) 혹자는 로마를 가리킨다고 해석한다(Mounce). (2) 혹자는 예루살렘을 가리킨다고 해석한다(Ford). (3) 혹자는 하나님을 대적하며 우상 숭배를 하는 초역사적 세상의 권력이나 근원을 의미한다고 주장한다(Ladd, Johnson, Morris). 이 세 가지 견해 중 마지막 견해가 가장 타당하다.
한편 '물 위에 앉은 큰 음녀'는 실제로 역사적인 바벧론의 지리적 상황을 반영한다. 왜냐하면 바벧론은 유브라데스 강을 따라 위치해 있었기 때문이다(Beasley-Murray). 그러나 음녀가 상징적인 의미를 지니기 때문에 '물위에 앉은'도 상징적으로 해석해야한다. 여기서 '물'은 15절에 언급되는 '백성과 무리와 열국과 방언들', 즉 세상을 가리킨다. 이런 의미에서 볼 때 음녀가 물 위에 앉아있는 모습은 음녀가 세상 사람들에게 커다란 영향력을 행사하고 있음을 시사한다(Mounce, Johnson).
=====17:2
@땅의 임금들도 그로 더불어 음행하였고 땅에 거하는 자들도 그 음행의 포도주에 취하였다 하고. - '땅의 임금들'은 세상의 통치자들을 나타낸다. 이들은 음녀와 야합하여 음행 곧 우상 숭배를 조장하고 하나님을 대적하였다. 한편 '땅에 거하는 자들'은 '생명책에 녹명되지 못한 자들'을 의미한다(8절). 음녀의 유혹은 세상을 다스리는 통치자들에게 뻗쳤으며, 더 나아가 세상의 모든 백성들에게 영향력을 행사하여 통치자들은 물론 백성들 전체까지도 유혹하여 하나님을 대적하게 하는 포도주에 취하게 만든다.
=====17:3
@곧 성령으로 나를 데리고 광야로 가니라. - 본절의 '성령으로'는 요한이 성령의 감동함을 받은 상태를 나타낸다. 요한의 성령의 감동함을 받은 사건은 본서에서 네 번 나타난다(1:10;4:2;21:10). 요한이 성령의 이끌림을 받아 광야로 가게 된 목적에 대해 혹자는 음녀의 유혹에서 벗어나기 위함이라고 주장한다(Caird), 음녀에게 내려질 심판을 보기 위함이라고 해석하는 것이 더 타당하다(Mounce, Beasley-Murray).
@내가 보니 여자가 붉은 빛 짐승을 탔는데 그 짐승의 몸에 참람된 이름들이 가득하고 일곱 머리와 열 뿔이 있으며. - '붉은 빛 짐승'은 바다에서 나온 짐승을 가리킨다(13:1주석 참조).
이 짐승이 사단의 용과 동일한 붉은 색깔을 지니고 있다는 사실은(12:3) 짐승의 사단의 권세를 위임받은 존재임을 시사한다. 또한 음녀가 짐승을 타고 있다는 사실도 음녀와 짐승 그리고 사단이 서로 불가분리의 관계를 맺고 있음을 암시한다.
한편 '그 짐승의 몸에 참람된 이름들'은 13:1에서 언급된 것과 약간의 차이가 있다. 13:1에서는 짐승의 머리에 참람된 이름들이 있으나 본절에서는 몸 전체에 있다. 이것은 짐승의 참람된 행위를 강하게 강조한 것이다(Beasley-Murray, Ladd). 여기서 참람된 이름들은 혹자의 주장과 같이 로마의 황제들이 자신들을 신격화 하여 사용한 칭호만을 의미하지는 않는다(Mounce). 그것은 전시대에 걸쳐 하나님의 이름을 욕되게 하고 훼방하며 하나님의 자리에까지 자신을 높이고 하나님의 권위에 도전하는 것을 가리킨다(Ladd).
=====17:4
@그 여자는 자주 빛과 붉은 빛 옷을 입고 금과 보석과 진주로 꾸미고. - '자주빛과 붉은빛 옷'은 비싼 염료로 만들어진 왕의 옷을 표현하는데 사용되어(삿 8:26;단 5:7) 권위와 엄위를 나타낸다(나 2:3). 이러한 빛깔의 옷은 음녀가 어린양의 신부와 대조를 이루듯이 어린양의 신부가 입고 있는 '빛나고 깨끗한 세마포'와 대조를 이룬다(19:8).
또한 음녀는 단순히 비싼 염료로 만든 화려한 색깔의 옷만을 입는 것이 아니다. 그녀는 가장 사치스러운 금과 보석 그리고 진주와 같은 각종 보석으로 치장하고 있다.
@손에 금잔을 가졌는데 가증한 물건과 그의 음행의 더러운 것들이 가득하더라. - 음녀는 비싼 옷과 각종 보석으로 치장했을 뿐만 아니라 손에 금잔을 가지고 있다. 음녀가 들고 있는 금잔에 '가증한 물건과 음행의 더러운 것들'이 들어 있다는 사실은 렘51:7을 반영한다. 여기서 '가증한 물건'에 해당하는 헬라어 '브델뤼그마톤'(*)은 우상 숭배에 관련되어 사용되며, '더러운 것들'의 헬라어 '아카다르타'(* )는 신약성경에서 악한 영이나(마 10:1;12:43) 우상 숭배(고후 6:17), 그리고 제의적인 음행(엡 5:5)에 사용된다. 음녀가 들고있는 금잔에 이러한 것들이 들어있다는 사실은 음녀가 세상으로 하여금 하나님을 떠나 짐승과 사단을 숭배하도록 하는 존재임을 시사한다(Ladd, Johnson).
=====17:5
@그 이마에 이름이 기록되었으니 비밀이라. - '이마에 이름이 기록되었으니'는 당시 로마의 창녀들이 자신들의 이름이 기록된 띠를 두른 것에서 비롯된 듯하다(Charles,Swete, Johnson). 또한 이것은 하나님의 백성들이 머리에 하나님의 인을 받는 것과 (7:3;9:4) 짐승을 추종하는 자들이 이마나 손에 짐승의 표를 받는 것과 유사하다(13:16, 17;14:9;20:4).
한편 '비밀이라'에 대한 견해는 두가지이다. (1) 혹자는 문자적으로 이해하여 음녀의 문자적인 이름을 가리킨다고 주장한다(Tischendorf). (2) 혹자는 영적 혹은 상징적인 의미로 이해하여 하나님을 대적하고 하나님의 백성을 핍박하는 음녀의 특성을 나타내는 것이라고 주장한다(Moffatt, Ladd, Mounce, Morris). 이 두 가지 견해중 후자가 타당하다. 왜냐하면 11:8에서 '소돔과 애굽'에 대한 설명으로 '영적으로 하면'(* , '프뉴마티코스')을 사용하고 있기 때문이다(Johnson). '비밀'은 음녀가 잘 드러나지 않고 사람들이 잘 분별하기 어려움을 암시한다(Moffatt).
@큰 바벧론이라, 땅의 음녀들과 가증한 것들의 어미라 하였더라. - 본문은 음녀의 이름을 두 가지로 진술하고 있다. (1) 큰 바벧론. 이는 음녀가 하나님의 백성들을 핍박하고 하나님을 대적하여 사람들로 하여금 하나님을 섬기지 못하도록 하는 존재임을 나타낸다(14:8;16:19 주석 참조, Morris, Mounce). (2) 땅의 음녀들과 것들의 어미. 이것은 바벧론을 가리키는 것이 아님을 증거한다. 음녀인 '큰 바벧론'은 세상으로 하여금 우상 숭배를 행하게 하고 범죄와 모든 악한 일을 조장한다.
=====17:6
@또 내가 보매 이 여자가 성도들의 피와 예수의 증인들의 피에 취한지라. - 여자는 음행을 조장할 뿐만 아니라 하나님을 떠나 우상 숭배에 동참하지 아니하고 오직 하나님과 어린양에게만 충성을 다하는 성도들을 죽이기까지 핍박한다. 본문에서 '성도'와 '예수의 증인들'은 두 부류의 사람들을 지칭하기 보다는 순교하기까지 하나님과 어린양에게만 충성을 다하는 하나님의 백성을 의미하는 듯하다(Mounce). 그들은 모두 위협속에서도 짐승을 경배하기는 커녕 오직 예수만을 증거하다 죽임을 당한 자들이다.
한편 '취한지라'에 해당하는 헬라어 '메뒤우산'(* )은 구약성경에서 피에 굶주려 폭력을 행사하는 것을 나타내는 어구이다(사 34:5, Ladd,Charles, Johnson). 이것은 짐승을 숭배하지 않는 성도들에게 임하는 한 극심한 박해를 시사한다.
@내가 그 여자를 보고 기이히 여기고 크게 기이히 여기니. - 본문은 요한이 음녀의 환상을 보고 느낀 것을 나타낸다. 요한은 아마도 1절에서 천사가 음녀의 받을 심판을 보여 주리라고 한 것과는 달리 음녀가 하나님의 백성을 죽이기까지 하며 화려하게 치장하는 것을 보았기 때문에 경악한 듯하다(Ladd, Morris). 음녀의 멸망을 보기를 기대했던 요한이 도리어 하나님의 백성이 고난을 당하고 음녀가 여왕처럼 화려하게 치장한 것을 보았을 때 당황해 하는 것은 자연스러운 것이다.
=====17:7
@천사가 가로되 왜 기이히 여기느냐 내가 여자와 그의 탄 바 일곱 머리와 열 뿔 가진 짐승의 비밀을 네게 이르리라. - 천사는 당황해 하는 요한에게 다시 한번 놀랄 만한 일을 보여 준다. 그것은 음녀가 짐승을 타고 있는 모습이다. '일곱 머리'는 9-11절에, '열 뿔'은 12-14절에 구체적으로 언급되어 있다.
음녀가 일곱 머리와 열 뿔을 가진 짐승을 타고 있다는 사실은 음녀가 짐승의 권세를 받아 음행을 강요하고 치부하며 성도들을 핍박하였음을 시사한다(Ladd).
=====17:8
@네가 본 짐승은 전에 있었다가 시방 없으나 장차 무저갱으로부터 올라와 멸망으로 들어갈 자니. - 본절은 '이제도 계시고 전에도 계시고 장차 오실 이'와 대조를 이룬다(1:4, 8;4:8).
본절에 나타난 짐승의 모습은 전에 죽었다가 이제 영원히 사시는 어린양이신 그리스도를 흉내낸 모습이며 13:3, 14을 부연한 것이다(1:18;2:8). 혹자는 이 짐승이 네로 황제의 회생설을 의미한다고 주장한다(Charles, Moffatt, Rist). 이 견해는 당시 사람들이 이해하는 데 도움을 주었을지는 모르나 요한이 본절에서 의미하는 것을 그대로 나타내는 견해는 아니다. 설사 네로 황제 회생설을 내포하고 있다 할지라도 '짐승'은 그것을 넘어서 역사 속에서 하나님을 대적하고 우상 숭배를 요구하는 세상 권력을 상징한다(Beasley-Murray, Johnson).
한편 짐승의 모습 중에서 '시방 없으나 '는 짐승이 그리스도의 성육신과 십자가 그리고 부활 이전에는 막강한 권력을 행하였으나 그리스도의 십자가 사건과 부활로 인하여 결정적으로 패배한 사실을 의미한다(Johnson). 그러나 짐승은 다시 '무저갱' 곧 악이거주하는 곳에서 나와서 사람들을 미혹하고 하나님을 대적하며 사람들로 하여금 우상 숭배를 하게하여 하나님을 떠나게 한다. 그러나 그의 종말은 영원한 멸망, 즉 불못에 던져지는 것이다(20:10).
@땅에 거하는 자들로서 창세 이후로 생명책에 녹명되지 못한 자들이 이전에 있었다가 시방 없으나 장차 나올 짐승을 보고 기이히 여기리라. - 본문에서 '땅에 거하는 자들'은 '창세이후로 생명책에 녹명되지 못한 자들'로 정의되고 있다. '생명책에 기록되지 못한 자들'이란 표현은 고난과 핍박 속에서도 하나님과 어린양에게 충성을 다하는 '생명책에 기록된 자들'과는 달리 그 짐승을 좇아 우상 숭배를 일삼고 하나님을 대적하는 자들을 시사한다(3:5 주석 참조). 이러한 불신자들은 짐승의 시방은 없다가 장차 나타나는 것을 보고 놀라서 미혹되어 짐승에게 충성을 하게 된다.
=====17:9
@지혜있는 뜻이 여기에 있으니 그 일곱 머리는 여자가 앉은 일곱 산이요. - 본절은 7절에서 언급된 짐승의 모습 중에서 '일곱 머리'에 대한 부연 설명이다. '일곱 머리'와 동일시 되고 있는 '일곱 산'에 대한 견해는 네 가지이다. (1) 혹자는 로마에 있는 일곱 산을 가리킨다고 보아 로마를 의미한다고 주장한다(Mounce). (2) 혹자는 단순히 짐승의 본질을 잘 드러내는 세상 권력을 상징한다고 주장한다(Beasley-Murray). (3)혹자는 일곱 제국과 그 통치자를 가리킨다고 주장한다(Ladd). (4) 혹자는 다음 절에 언급되는 일곱 왕을 의미한다고 주장한다(Minear, Johnson). 네 가지 견해중 어느 하나가 맞다고 말하기는 매우 어렵다.
=====17:10
@또 일곱 왕이라 다섯은 망하였고 하나는 있고 다른 이는 아직 이르지 아니하였으나 이르면 반드시 잠깐 동안 계속하리라. - '일곱 왕'에 대한 견해는 세 가지이다. (1)혹자는 로마 황제를 의미한다고 주장한다. 이 견해에 따라서 로마 황제들을 순서대로 나열하면 다음과 같다. 줄리어스 시저(Julius Caesar), 아우구스투스(Augustus), 티베리우스(Tiberius), 가이우스(Gaius), 클라우디우스(Claudius), 네로(Nero), 갈바(Galba), 오토(Otho), 비텔리우스(Vitellius), 베스파시안(Vespasian), 티투스(Titus), 도미티안(Domitian)이다. 그러나 이 견해의 경우 이미 망한 다섯 왕이 어느 황제부터인지가 불분명하다. 또한 다섯 왕이 이미 망하였고 하나는 활동한다는 진술에 따라 본서의 기록 시기인 도미티안에 맞출 경우 중간에 있는 황제들 예를들면 갈바(Galba), 오토(Otho), 비텔리우스(Vitellius) 등을 생략해야 하는 문제점을 안고 있다. (2) 혹자는 일곱 제국을 가리킨다고 주장한다(Ladd, Walvoord, Hendriksen). 이 견해에 따르면 일곱 제국은 애굽, 니느웨, 바벧론, 바사, 헬라, 로마, 그리고 일곱째는 로마 멸망 이후 그리스도의 재림때까지 일어난 모든 적그리스도 국가와 권세이다. 그러나 이 견해도 시리아의 셀류쿠스 왕가, 특히 안티오쿠스 4세 에피파네스가 치세할 때 일어난 엄청난 박해 사건을 제외하고 있다는 점에서 문제점을 안고 있다. (3) 혹자는 '일곱'이 완전한 수이고 상징적인 수이기에 역사 전반에 걸쳐 짐승과 연관되어 나타난 악을 가리킨다고 주장한다(Johnson, Minear). 세 가지 견해 중 마지막 견해가 가장 타당한 듯하다. 한편 '잠간 동안'은 일곱째 왕은 하나님께서 짐승을 치사하기 전에 잠깐 동안 집권할 것이다(12:12;20:3, Johnson).
=====17:11
@전에 있었다가 시방 없어진 짐승은 여덟째 왕이니 일곱 중에 속한 자라 저가 멸망으로 들어가리라. - '여덟째 왕'에 대한 견해는 두가지이다. (1) 혹자는 네로가 다시 환생한 도미티안을 가리킨다고 주장한다(Beasley-Murray). (2) 혹자는 상징적으로 해석하여 '짐승'을 가리킨다고 주장한다(Minear, Farrer, Johnson). 두 가지 견해중 후자가 타당한 듯 하다. 왜냐하면 전자의 경우에서는 도미티안과 '전에 있었다가 시방 없어진'을 서로 연결시킬 수 없기 때문이다. 짐승은 어린양에게 패하여 죽은 것처럼 보이고 시방은 없는 것처럼 보이나 10절에서 하나가 아직 살아있다고 언급된 바와 같이 아직도 살아서 하나님의 백성들을 괴롭힌다. 이런 짐승들은 스스로 그리스도의 능력과 부활을 모방하여 사람들을 모으고 하나님을 대적하고자 하나 결국 하나님의 심판에 의해서 멸망을 당하게 된다.
=====17:12
@네가 보던 열 뿔은 열 왕이니 아직 나라를 얻지 못하였으나 다만 짐승으로 더불어 임금처럼 권세를 일시 동안 받으리라. - 짐승의 모습 중 '열 뿔'에 대한 견해는 네 가지이다. (1) 혹자는 장차 열개의 동맹국으로 살아난 로마 제국을 의미한다고 주장한다(Walvoord). (2) 혹자는 네로 회생설을 근거로 하여 네로가 끌고온 파르티안 군대의 장군을 의미한다고 주장한다(Charles, Bousset). (3) 혹자는 로마의 황제의 휘하에 있는 분봉왕이나 총독 혹은 위성 국가의 통치자들을 의미한다고 주장한다(Clarke,Edwald). (4) 혹자는 '열'을 상징적인 의미로 이해하여 짐승의 권세를 따르는 세상의 통치자들이나 권세를 가리킨다고 주장한다(Mounce, Ladd, Johnson). 네 가지 견해 중 마지막 견해가 가장 타당한 듯하다. 그들은 짐승과 연합하여 어린양에게 대적할 땅의 임금들이다(19:19-21). 한편 '일시 동안'은 일곱째 왕의 '잠깐 동안'과 동일한 의미이다(10절). 그들이 짐승과 더불어 권세를 잡고 하나님의 백성을 핍박하고 하나님을 대적하는 행위는 아주 짧은 시간에 불과하다. 그후 그들은 멸망당하게 될 것이다(14절).
=====17:13
@저희가 한 뜻을 가지고 자기의 능력과 권세를 짐승에게 주더라. - 본절은 열 왕들이 짐승을 향해 취하는 태도를 나타낸다. 그들은 짐승의 강압에 의해서 충성하는 것이 아니다. 그들은 자발적으로 자신들의 능력과 권세를 짐승에게 바치며, 한마음을 가지고 충성을 맹세하여 짐승과 더불어 어린양이신 그리스도와 하나님의 백성들을 대적한다(14절).
=====17:14
@저희가 어린양으로 더불어 싸우려니와. - 본문은 짐승과 열 와들이 연합한 목적을 나타낸다. 그것은 어린양을 대적하기 위함이다. 본절의 전투에 대한 구체적인 언급은 19:17-21에 나타난다. 짐승은 열 왕들과 연합하여 그리스도를 대적하나결국 패배를 당하게 된다.
@어린양은 만주의 주시요 만왕의 왕이시므로 저희를 이기실 터이요. - 본문은 어린양을 대적한 짐승과 열 왕들이 패배할 수밖에 없는 이유이다. 그것은 그들이 대적한 '어린양'이 '만주의 주이며 만왕의 왕'이시기 때문이다. 여기서 '만주의 주시요 만왕의 왕'이란 칭호는 구약성경에서 하나님의 칭호로 사용되나(신 10:17;시 136:2, 3;단2:47) 본절과 19:16에서는 어린양 의 칭호로 기술된다. 이 칭호는 어린양이 온 세상의 주권을 소유하신 왕이심을 시사한다(19:16 주석 참조). 어린양께서 온세상을 지배하시고 통치하시는 왕이기 때문에 짐승과 열 왕들이 연합하여 대적한다 할지라도 그 전투는 당연히 그리스도의 승리로 끝을 맺는다.
@또 그와 함께 있는 자들 곧 부르심을 입고 빼내심을 얻고 진실한 자들은 이기리로다. - 짐승과 열 왕이 연합하여 어린양을 대적한 전투에서 승리는 당연히 어린양에게 돌아간다. 그러나 오직 어린양 혼자만이 그 승리를 누리는 것은 아니다. 어린양과 함께 있는 자들 곧 하나님의 택하심과 부르심을 받아 짐승의 핍박 가운데서도 오직 하나님과 어린양에게만 충성을 다한 백성들도 어린양의 승리에 참여하게 된다.
=====17:15
@또 천사가 내게 말하되 네가 본바 음녀의 앉은 물은 백성과 무리와 열국과 방언들이니라. - 본절은 1절과 연결된다. 음녀가 앉아 있는 '물'은 음녀의 유혹에 넘어가 지배를 받는 온 세상을 의미한다. 음녀의 영향력에는 예외가 없다. 온 세상의 모든 구조와 백성들 전체가 음녀의 영향력 아래에 있다(1절 주석 참조, Johnson).
=====17:16
@네가 본바 이 열 뿔과 짐승이 음녀를 미워하여 망하게 하고 벌거벗게 하고 그 살을 먹고 불로 아주 사르리라. - 본절은 사단의 세력, 즉 짐승과 열 왕그리고 음녀 사이에 일어날 분열을 나타낸다. 열 뿔과 짐승이 음녀를 배반하여 공격하고 멸망시키는 것은 에스겔의 오홀리바에 대한 비유를 연상시킨다(겔 23:11-35). 여기서 '벌거벗게 하고'는 고가의 자주빛과 붉은 빛 옷을 입고 온갖 보석으로 장식한 음녀의 모습과 대조되는 표현이다(4절). 또한 '살을 먹고'는 맹수로부터 공격을 당하는 모습을 나타낸다. 이러한 사실들은 열 왕과 짐승이 음녀에게 행한 미움과 공격이 매우 심하여 음녀가 철저하게 파괴됨을 시사한다.
=====17:17
@하나님의 자기 뜻대로 할 마음을 저희에게 주사 한 뜻을 이루게 하시고 저희 나라를 그 짐승에게 주게 하시되 하나님 말씀이 응하기 까지 하심이니라. - 본절은 열 왕과 짐승이 음녀를 배반하여 멸망시키게 하는 것이 하나님의 주권과 계획에 있었음을 나타낸다. '하나님이 자기 뜻대로 할 마음을 저희에게 주사'는 하나님께서 심판의 도구로서 악의 세력을 사용하심을 시사한다(렘 25:9-14). 하나님은 사단의 세력들 사이에 일어난 분열, 즉 열 왕과 짐승이 연합하여 자신들의 편이었던 음녀를 공격하고자 하는 것을 그대로 내버려 두심으로 (롬 2:24) 음녀가 멸망에 이르도록 한다. 이러한 하나님의 심판은 사단의 세력이 멸망을 당하리라는 예언이 성취될 때까지 지속된다(Mounce, Ladd, Johnson).
=====17:18
@또 내가 본바 여자는 땅의 임금들을 다스리는 큰 성이라 하더라. - 본절은 음녀의정체에 대한 진술이다. 음녀는 큰 성 바벧론이다(18:2). 음녀인 큰 성은 당시 로마를 가리킬 수 있으나(Morris, Mounce) 보다 근본적으로는 하나님을 대적하는 초자연적인 사단의 악한 제도를 가리킨다(Ladd, Johnson).
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[[세미라미스와 담무스]]...태양절(성탄절)...사순절...부활절 :: 분별-결단 필요.
아기 예수로 위장한 담무즈를 안고 있으며, 성모 마리아로 위장한 세미라미스 입니다.
세미라미스에 대한 사전적인 설명은 다음과 같습니다.
<아름다움과 총명으로 유명한 Assyria의 전설상의 여왕: Ninus의 왕비로서, Babylon의 창건자로 전해져 내려오고 있다.>(인터넷 사전) (Webster's Dictionary)
이렇게 간단하게 쓰여 있습니다만 고대 바벨론에 관한 여러 책들 - 두 바벨론(알렉산더 히슬롭), 로마 가톨릭의 정체(우드 로우 랄프), 큰 바벨론(알베르트 리베라)등― 을 보면 이 여자에 대한 더 자세한 내용들을 볼 수 있는데 기억나는 대로 말씀드리면 아래와 같습니다.
세미라미스는 본래 함의 아들인 구스(창10:6)의 아내였는데 구스가 죽자 그의 아들인 니므롯(창10:8-12)과 결혼하였습니다. 그러나 그 남편(니므롯)이 바벨탑을 쌓고 하나님을 대적하는 것으로 인해 큰 할아버지인 셈에 의해 죽임을 당하자 그의 시체를 여러 조각을 내어 전국각처에 보내면서 자기의 분한을 표현하기도 하였으며 유복자(遺腹子)로 담무스를 출산하게 되었습니다.
이 때 그녀는 죽은 니므롯은 하늘로 올라가서 태양신이 되었으며 동시에 자신이 낳은 담무스를 그 태양신이 다시 인간으로 환생한 자라고 선언하였습니다. 그리고 자신도 하늘 황후라고 하여 숭배를 받았습니다.
"그가 또 나를 데리고 여호와의 전으로 들어가는 북문에 이르시기로 보니 거기에 여인들이 앉아 담무스를 위하여 애곡하더라. "(겔814)
"자식들은 나무를 줍고 아비들은 불을 피우며 부녀들은 가루를 반죽하여 하늘 황후를 위하여 과자를 만들며 그들이 또 다른 신들에게 전제를 부음으로 나의 노를 격동하느니라. "(렘7:18)
이렇게 태양신 숭배제도를 만들어서 시행하였습니다.
그녀는 매우 난폭하고 선정적이었으므로 태양신에게 아이들을 제물로 바쳤는데 그러기 위해 성별하는 의미로 유아세례를 창안하였으며 남성 제사장들에게는 검정 까운(그마림: 슥1:4)을 입혀서 평생 결혼하지 못하게 했습니다. (뭇남성들을 독차지하려는 야심도 있다는 식으로 기술한 글도 읽은 적 있음)
"내가 유다와 예루살렘의 모든 주민들 위에 손을 펴서 남아 있는 바알을 그 곳에서 멸절하며 그마림(검정까운)이란 이름과 및 그 제사장들을 아울러 멸절하며 ……."(슥1:4)
이것을 볼 때에 로마 가톨릭의 유아세례제도나 신부의 독신제도와 성직자 까운등이 바벨론 제사제도에서 온 것임을 알 수 있습니다. 뿐만 아니라 담무스가 죽은 것을 애도하는 40일간의 기간이 있는데 이것을 로마 가톨릭은 예수님이 죽으신 것을 애도하는 기간으로 정하여 부활절 전 40일간을 사순절이라 하여 엄수하고 있습니다.
바벨론이 망한 뒤에도 그 종교는 아시리아, 신바벨로니아 그리고 애급과 그리스와 로마를 경유하여 마침내 기독교에 들어와서 그 전통과 풍습들이 지금까지 살아 있는 것입니다.
이 옷을 벗지 않는 한 우리는 하나님을 온전히 순수하게 섬긴다고 말할 수는 없을 것입니다.
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['[담무스를 위한 애곡 - 에스겔 8장]]
세키나 영광 (The Shechinah Glory)은 하나님의 존재가 시각적으로 나타나는 것을 의미합니다.
하나님께서는 출애굽기 40장에서 광야의 장막이 완공되었을 때 이스라엘 백성들과 함께 하기 위해 내려오셨습니다. 그때부터 에스겔의 시대까지 세키나 영광은 장막을 거쳐 솔로몬 성전의 지성소에 계셨습니다.
블레셋 인들이 언약궤를 탈취했을 때 (사무엘상 4) 유대인들은 세키나 영광을 잃어버렸을까 봐 두려움에 떨었습니다. 그러나 이는 기우에 불과했습니다.
그러나 이제 세키나의 영광은 지성소를 떠나 더 이상 이스라엘 백성들과 함께 하지 않게 됩니다. 세키나의 영광이 떠나는 이유는 8장 1-25 절들에서 기록되고 있으며 세키나 영광이 다시 돌아오는 사건은 에스겔 43:1-12와 44:1-8에 기록되고 있습니다.
===세키나 영광이 떠나다
에스겔 8, 9장은 세키나 영광이 왜 떠나야 하는지를 자세히 설명하고 있으며 그 과정은 10-11장에서 상세히 묘사되고 있습니다. 이 과정은 아래와 같이 모두 네 단계로 나누어집니다.
----여호와 하나님의 영광 (에스겔 8:1-4)
----예루살렘의 혐오스러운 것들 (에스겔 8:5-18)
----서기관의 먹그릇을 찬 사람 (에스겔 9:1-11)
----떠나는 과정 (에스겔 10:11-11:25).
>>여호와의 영광: 에스겔 8:1-4
“1 여섯째 해 여섯째 달 초닷새에 나는 집에 앉았고 유다의 장로들은 내 앞에 앉아 있는데 주 여호와의 권능이 거기에서 내게 내리기로”
세키나 영광이 떠나는 날짜와 상황은 위 1절에 기록되어 있습니다. 이 시점은 하나님께서 에스겔을 부르신 사건 후 14개월 만입니다. 여호와 하나님의 손이 에스겔을 무아의 경지로 이끄셨습니다 (1:3; 11:5). 정확한 날짜는 592 B.C. 9월 17일이었습니다. 이 날은 에스겔이 한쪽으로 누워있던 430일이 끝나기 10일 전입니다 (에스겔 4:4-8).
장로들은 에스겔 집을 방문했고 그들은 포로의 신분으로 유배 중이었습니다. 이 방문은 에스겔서 1-7장까지 기록된 에스겔의 해괴한 행동들이 그들의 관심을 사기에 충분했고 드디어 그의 경고에 귀를 열기 시작했다는 것을 입증합니다.
“2 내가 보니 불같은 형상이 있더라 그 허리 아래의 모양은 불같고 허리 위에는 광채가 나서 단 쇠같은데”
위 구절은 세키나 영광이 다시 나타나는 모습입니다. 헬라어 번역본 (LXX)에서는 “불”을 “사람”으로 번역하고 있는데 1:26, 27장에서 묘사된 상황과 매우 흡사한 점을 참작한다면 불보다는 사람 (사람과 같은 형태의 존재)으로 번역해야 옳을 것입니다. 성서 색인에서도 “사람”의 뜻을 포함하고 있습니다. 하나님의 영광의 현신은 에스겔서와 계시록에 등장하는 모든 비전의 근거가 됩니다.
이때는 하나님께서 에스겔을 부르신 후 일 년 2달이 지났고 한쪽으로 누워서 지난 지 420일이 지난 시점입니다. 그는 앞서 1장에서 하나님께서 그를 사역으로 부르실 때 본 것과 같은 모습으로 세키나 영광을 다시 보게 됩니다. 그는 광채가 나는 불과 뜨겁게 달아오른 쇠를 봅니다. 이 광경은 1:26-27에 기록된 모습과 동일합니다. 에스겔은 하나님께서 인간의 모습으로 현신하신 것을 본 것입니다.
인간은 하나님의 모습을 볼 수 없다고 이해되었던 구약시대에 에스겔의 이 주장은 매우 많은 유대학자들을 당혹하게 만들었습니다. 유명한 유대 랍비인 라쉬는 이 구절을 묵상하지 말 것을 강요하고 있기도 합니다. 그러나 하나님의 은총에 사는 우리 신약시대 성도들은 묵상을 해야 할 것입니다. 예전과 같이 에스겔 선지자는 다음 구절에서 다시 다른 차원의 세계로 올려집니다.
“3 그가 손 같은 것을 펴서 내 머리털 한 모숨을 잡으며 주의 영이 나를 들어 천지 사이로 올리시고 하나님의 환상 가운데에 나를 이끌어 예루살렘으로 가서 안뜰로 들어가는 북향 한 문에 이르시니 거기에는 질투의 우상 곧 질투를 일어나게 하는 우상의 자리가 있는 곳이라”
그는 삭발한 지 약 일 년이 지났기에 머리털이 꽤나 많이 자랐을 것입니다. “안뜰”은 예루살렘 성전의 안뜰을 의미합니다. 이곳은 이방인들이 들어오지 못하는 곳입니다 (에스겔 8:16; 10:3; 열왕기상6:36; 7:12).
===에스겔의 환상
에스겔이 실제로 예루살렘으로 이동되었는지, 유배지에서 단순히 환상을 통해 본 것인지 아니면 다른 곳으로 이동된 것인지에 대한 논란이 있습니다. 그러나 위 구절은 그가 “하나님의 환상 가운데”로 이동된 상황에서 예루살렘으로 갔다고 합니다.
그는 2:9에서와 같이 세키나 영광에서 나오는손은 그의 머리카락을 잡고 그를 다른 차원의 세계로 인도한 것입니다. 머리털 한 줌을 잡는 모습은 성경 전체에서 이곳에서만 등장합니다. 성령님은 에스겔을 지구와 천국 사이로 들어 올리셨습니다. 이로써 성령님은 에스겔에게 영감을 주셔서 새로운 예언적 발언을 할 수 있게 하셨습니다.
에스겔이 본 것은 그 우상이 앉는 자리이지만 그 우상이 누구인지는 알고 있었습니다. “질투의 우상 곧 질투를 일어나게 하는 우상”은 므낫세 왕이 신전에 세운 우상을 의미할 수 있습니다 (열왕기하 21:7; 역대하 33). 이 우상은 “아세라(Astarte, Asherah)”로 불리는 나무를 깎아 만든 여신의 우상인데 (미가 5:14) 나중에 요시야 왕에 의해 파괴됩니다 (열왕기하 23:6).
이 우상은 질투 자체를 의미하는 것이 아니라 질투를 유발하는 것을 의미합니다 (참고. 에스겔 5:13;16:38, 42; 36:6; 38:19; 신명기 32:21). 이 우상이 질투를 유발한다는 것은 하나님의 질투를 유발한다는 것입니다. 우상 숭배는 늘 하나님의 질투를 부릅니다 (출애굽기 20:4-6; 에스겔 16:42; 36:6). 이 질투는 우리가 인간적으로 경험하는 질투가 아니라 자신의 소유물에 대한 권리를 행사하는 하나님의 마음을 시사하는 것입니다. 하나님께서는 이스라엘과 같은 자신의 소유물의 권리에 대한 침해가 있을 때 반드시 심판을 통해서라도 그 권리를 회복시키십니다.
“4 이스라엘 하나님의 영광이 거기에 있는데 내가 들에서 본 모습과 같더라”
에스겔은 세키나 영광에 대해 추가적인 사실을 다음 절에서 증명합니다. 위 구절의 “들”은 바벨론지역의 지형학적 특성으로 실제 바벨론을 시사합니다. 위 구절은 마치 하나님의 영광이 우상의 자리에 있었다는 것같이 생각하게 합니다만 하나님께서는 그러한 부정한 자리에 계실 하나님이 아닙니다. 위 구절은 다음과 같이 번역되어야 합니다. “내가 들에서 본모습에 의하면 이스라엘 하나님의 영광이 거기에 있었다.”
에스겔 8-10장에서 우리는 하나님의 영광이 이스라엘과 성전에서 점진적으로 떠나가시는 것을 목격하게 됩니다. 여기에서 우리는 하나님의 영광을 보지만 이스라엘 백성들이 하나님께 다시 돌아오지 않았기 때문에 영광은 성전에서 떠나 예루살렘을 지나 동쪽 벌판으로 이동하여 그곳에 머물러 계신 것입니다. 하나님의 영광이 최종적으로 떠나는 모습은 11장에 가서야 기록됩니다. 에스겔은 이것이 바로 그가 3:22-23에서 본 들판에 계신 하나님의 영광과 동일한 것임을 분명하게 말하고 있습니다.
>>세키나 영광이 떠나야 하는 이유: 에스겔 8:5-18
여기에서 하나님께서는 에스겔에게 세키나 영광이 왜 떠나야만 하는지를 설명해 주십니다.
“5 그가 내게 이르시되 인자야 이제 너는 눈을 들어 북쪽을 바라보라 하시기로 내가 눈을 들어 북쪽을 바라보니 제단문 어귀 북쪽에 그 질투의 우상이 있더라 6 그가 또 내게 이르시되 인자야 이스라엘족속이 행하는 일을 보느냐 그들이 여기에서 크게 가증한 일을 행하여 나로 내 성소를 멀리 떠나게 하느니라 너는 다시 다른 큰 가증한 일을 보리라 하시더라”
죄 그 자체는 5절에서 강조되었습니다. 에스겔은 눈을 들어 제단의 문에서 북쪽을 바라보았습니다.이 문은 희생 제사를 위한 제물을 들여오는 문이었습니다 (레위기 1:11). 그는 북쪽 안뜰 문에 들며우상의 모습을 목격합니다. 이것으로 성전이 이미 부정하게 되었음을 알 수 있습니다. 이 부정함이하나님의 영광으로 하여금 이스라엘을 떠나게 하는 것입니다(에스겔 11:1, 22, 23). 그러나 그것이다가 아니라 더 큰 가증한 이유가 있음을 하나님께서는 말씀하십니다.
“7 그가 나를 이끌고 뜰 문에 이르시기로 내가 본즉 담에 구멍이 있더라 8 그가 내게 이르시되 인자야 너는 이담을 헐라 하시기로 내가 그 담을 허니 한 문이 있더라 9 또 내게 이르시되 들어가서 그들이 거기에서 행하는 가증하고 악한 일을 보라 하시기로 10 내가 들어가 보니 각양 곤충과 가증한 짐승과 이스라엘 족속의 모든 우상을 그 사방 벽에 그렸고"
에스겔은 다시 하나님의 영적인 이끌림으로 이동을 했습니다. 그곳에서 구멍이 발견됩니다. 이는 은밀함을 의미합니다. 그러나 그 구멍을 파헤치고 문을 열었을 때 그 안에서는 놀라운 광경이 펼쳐졌습니다. 제사장들은 각기 자신의 숙소에서 온갖 종류의 우상을 은밀히 섬기고 있었습니다. “벽에 그렸다”는 칼로 파거나 조각을 만드는 행위를 포괄적으로 의미합니다 (참고 에스겔 23:14).
이들은 창조주를 섬기는 것이 아니라 그분이 창조한 피조물들을 섬기고 있었습니다. 인간이 살아있는 진실된 하나님을 배척할 때 일어나는 현상입니다. 이들은 이집트에 있었을 때 섬기던 우상들을 다시 섬기고 있었습니다. 하나님께서 모세를 통해 이집트에 내린 재앙은 이집트인들이 섬기는 대표적인 우상들을 향한 것이었습니다. 이스라엘은 율법에 의해 이스라엘인들에게 식용이 금지되었던 것들을 우상으로, 신으로 은밀하게 섬기고 있었던 것입니다 (레위기 11:1-47).
이러한 이스라엘 지도부의 마음을 사도바울이 아래 구절에서 매우 적절하게 표현하고 있습니다. 로마서 1장 “21 하나님을 알되 하나님을 영화롭게도 아니하며 감사하지도 아니하고 오히려 그 생각이 허망하여지며 미련한 마음이 어두워졌나니 25 이는 그들이 하나님의 진리를 거짓 것으로 바꾸어 피조물을 조물주보다 더 경배하고 섬김이라 주는 곧 영원히 찬송할 이시로다 아멘”
이스라엘은 이제 주변 국가들과 같은 수준으로 떨어졌기에 더 이상 살아계시며 진실된 하나님의 증인이 될 수 없게 되었습니다.
“11 이스라엘 족속의 장로 중 칠십 명이 그 앞에 섰으며 사반의 아들 야아사냐도 그 가운데에 섰고 각기 손에 향로를 들었는데 향연이 구름 같이 오르더라 12 또 내게 이르시되 인자야 이스라엘 족속의 장로들이 각각 그 우상의 방안 어두운 가운데에서 행하는 것을 네가 보았느냐 그들이 이르기를 여호와께서 우리를 보지 아니하시며 여호와께서 이 땅을 버리셨다 하느니라 13 또 내게 이르시되 너는 다시 그들이 행하는 바 다른 큰 가증한 일을 보리라 하시더라”
“14 그가 또 나를 데리고 여호와의 전으로 들어가는 북문에 이르시기로 보니 거기에 여인들이 앉아 담무스를 위하여 애곡하더라 15 그가 또 내게 이르시되 인자야 네가 그것을 보았느냐 너는 또 이보다 더 큰 가증한 일을 보리라 하시더라”
===담무스: Tammuz
담무스는 세계 최초 독재자인 니므롯이 세미라미스 왕비에게서 얻은 아들입니다 (창세기 10:9). 담무스는 수 메리아 제국의 아노 (Ano)와 바벨론의 두무지 (Dumuzi)와 동일 인물입니다. 이 인물의신격화는 이집트의 오시리스, 가나안의 바알, 시리아와 그리스의 아도니스 등으로 표현되고 있습니다. 그는 겨울 동지에 죽은 후 부활하였다고 하여 봄의 초목을 관장하는 신의 존재로 숭배를 받았습니다. 그를 위한 숭배는 인간 제물과 난교 등이 포함된 자연을 숭배하는 의식을 통해 치러졌습니다. 애도하는 여인들은 바로 이러한 담무스의 죽음을 애도하며 부활을 기념하는 것입니다.
그는 가을에 죽고 봄에 다시 태어난다고 믿는 신입니다. 담무스를 숭배하는 죄는 그 어떠한 죄보다 컸다고 할 수 있습니다 . 이는 숭배 과정에 인간을 제물로 바치고 성전 창녀들과의 대 규모 난교 등이 의식의 절차에 포함되어 있었기 때문입니다. 하나님께서는 에스겔에게 이런 죄악보다 더 큰 죄악이 아직 남아있다고 하십니다.
“16 그가 또 나를 데리고 여호와의 성전 안뜰에 들어가시니라 보라 여호와의 성전 문 곧 현관과 제단 사이에서 약 스물다섯 명이 여호와의 성전을 등지고 낯을 동쪽으로 향하여 동쪽 태양에게 예배하더라"
에스겔은 다시 한번 안뜰의 북쪽 대문에서 여호와의 집 즉 성전의 안뜰로 이동되어 성전 건물의 정문 앞에 서있게 된 것입니다. 그는 제단과 성전 건물 현관 사이에 서 있게 된 것입니다. 이 위치는 제사장들만이 허락된 곳으로 에스겔 역시 제사장이었음으로 진입이 허락되었을 것입니다.
위 구절에 등장하는 25명의 정체는 성전의 직무를 보기 위해 나누었던 아론 자손의 계열을 대표하는 24명의 대표 제사장들 (역대상 24:5)과 대 제사장일 것입니다. 태양을 섬기는 것은 우상 숭배 중 가장 큰 죄악입니다 (참고. 신명기 4:19; 역대하 14:5; 열왕기하 23:5; 예레미야 44:17; 욥기 31:26). 이보다 더 낮아질 수는 없는 것입니다.
에스겔은 25명의 제사장들이 하나님의 성전을 뒤로하고 해가 뜨는 동쪽을 바라보고 있는 모습을 목격합니다. 성전 역시 동향이기에 이스라엘 사람들은 동쪽이 아니라 서쪽을 봐야 하는 것입니다. 동쪽을 보는 것은 하나님으로부터 도망가는 것을 상징합니다. 그들은 태양을 숭배하고 있었는데 이는 신명기 4:19에 절대 금기로 기록되어 있습니다. 그들은 지성소를 향해 서쪽을 바라봐야 함에도 불구하고 성전에 등을 돌렸습니다.
“17 또 내게 이르시되 인자야 네가 보았느냐 유다 족속이 여기에서 행한 가증한 일을 적다하겠느냐 그들이 그 땅을 폭행으로 채우고 또다시 내 노여움을 일으키며 심지어 나뭇가지를 그 코에 두었느니라 18 그러므로 나도 분노로 갚아 불쌍히 여기지 아니하며 긍휼을 베풀지도 아니하리니 그들이 큰 소리로 내 귀에 부르짖을지라도 내가 듣지 아니하리라”
“나뭇가지를 그 코에 두다”는 상대를 무시하고 경멸하는 모독적인 제스처입니다. 요새도 많은 서양 문화에서 같은 의도로 엄지를 코에 대고 위로 치켜 올리는 행동을 합니다. 나뭇가지가 엄지손가락으로 바뀐 셈입니다. 이제 이스라엘은 선을 넘었고 하나님께서는 더 이상 인내하지 않으시어 드디어 분노의 심판을 하십니다(참고. 에스겔 5:11; 7:4, 9; 9:5, 10).
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[[먹그릇을 찬 사람 - 에스겔 9장]]
이스라엘에 내리는 하나님의 심판==서기관의 먹그릇을 찬 사람: 에스겔 9:1-11
이스라엘 백성들 특히 지도층들의 네 가지의 우상숭배 모습을 본 에스겔은 이스라엘에 내려질 하나님의 심판을 보고 세세하게 묘사하기 시작합니다.
“1 또 그가 큰 소리로 내 귀에 외쳐 이르시되 이 성읍을 관할하는 자들이 각기 죽이는 무기를 손에들고 나아오게 하라 하시더라 2 내가 보니 여섯 사람이 북향 한 윗문 길로부터 오는데 각 사람의 손에 죽이는 무기를 잡았고 그중의 한 사람은 가는 베 옷을 입고 허리에 서기관의 먹 그릇을 찼더라. 그들이 들어와서 놋 제단 곁에 서더라”
==부르심: 에스겔 9:1-2
하나님께서는 심판을 시작하시기 위해 1절에서 심판 집행자들을 부르십니다. 이들은 예루살렘의 관리들이 아니라 이 성읍을 관장하는 천사들입니다. “큰 소리로 내 귀에 외쳐”는 실수와 혼돈의 여지가 없는 분명한 환상을 보게 된 것을 의미합니다. 하나님께서는 심판을 시작하기 위해 예루살렘 성을 책임지고 있는 천사의 무리들에게 모든 무기를 들고 모이라는 명령이 내려진 것입니다.
여섯 명의 천사 집행관들이 북향하고 있는 뒷문을 통해 진입하였습니다. 이는 그들이 외곽 북쪽 입구에서 내부 북쪽 입구로 들어왔다는 것입니다. 그들은 모두 무기를 들고 있었는데 원어에서는“פץָּמ :ַ마파츠 H4660-깨부수는” 도구를 들고 있었다고 기록되어 있습니다. 이는 도끼 또는 철퇴를 의미할 수 있어 번역이 분분합니다. 도끼로 번역할 경우 이스라엘 백성들의 반란과 배교 행위가 도끼로 진압되고 심판된 점은 참으로 흥미롭습니다.
우리나라에서도 고구려 고분의 벽화들에서 도끼를 두 손으로 들었거나 어깨에 멘 병사들의 모습을 통해 중요 무기로 사용되었음을 알 수 있습니다. 고려 시대에는 서경 반란 진압 시 승병 관선이 큰 도끼를 들고 앞장서서 적 10여 명을 죽였다는 기록을 비롯하여 여러 문헌에 도끼와 관련된 기록이 있습니다. 조선시대에도 군사들은 도끼를 항상 휴대하고 다녔는데 1491년 (성종 22) 올적합을 정벌할 때 군사들의 준비물로 도끼가 있었습니다. 또한 만기요람에는 어영 창에 크고 작은 도끼가 329개가 비축되어 있다고 하는데 이들 도끼는 직접 전투에 사용되기보다는 적의 성책을 파괴하거나 행군로를 개척하는데 주로 사용되었을 것으로 추정됩니다.
심판을 집행하기 위해 모인 인물들의 수를 계산하는데 혼돈이 있을 수 있습니다. 한글 번역은 이들이 모두 여섯 명이고 먹 그릇을 차고 있는 인물이 그중 한 명인 것으로 이해되게 합니다. 그러나 "그중"이라는 것은 6명이 서 있던 곳에 함께 있었던 것을 의미합니다. "그들 (여섯 명)과 함께 한 사람"이라고 번역되었어야 합니다. 이들은 모두 7명입니다.
그 인물이 입은 “가는 베옷”은 아마실로 만든 하얀 리넨으로 만든 옷을 의미합니다. 이스라엘에서는 주로 제사장들이 이러한 옷을 입었습니다. 이 직물은 모시포와 함께 고대 이집트에서 재배 가공되었고 이스라엘은 주로 수입에 의존했습니다. 이 인물이 입은 옷이나 (참고. 다니엘 10:5) 서 있는 위치가 중앙이라는 점을 봤을 때 그가 책임자라는 것을 쉽게 알 수 있습니다. 그는 서기관들이 지니고 있는 먹 그릇을 차고 있었습니다. 먹 그릇은 잉크와 펜, 칼 등 필기에 필요한 모든 도구들을 보관 휴대하는 통입니다. 이 천사들은 희생 제단 주위에 서 있었습니다.
“3 그룹에 머물러 있던 이스라엘 하나님의 영광이 성전 문지방에 이르더니 여호와께서 그 가는 베옷을 입고 서기관의 먹 그릇을 찬 사람을 불러 4 여호와께서 이르시되 너는 예루살렘 성읍 중에 순행하여 그 가운데에서 행하는 모든 가증한 일로 말미암아 탄식하며 우는 자의 이마에 표를 그리라 하시고”
세키나 영광은 평소에 지성소의 언약궤를 보호하고 있는 그룹 사이에 머물러 계셨습니다. 세키나 영광은 그룹들을 떠나 성전 입구 문으로 오셨습니다. 세키나의 영광은 지성소를 비워두었다가 (에스겔10:3) 다시 돌아오셔서 그룹과 함께 떠나가십니다 (에스겔 10:18). 세키나의 영광이 성전 입구 문에 머무를 때 여호와께서는 천사들 중 책임자를 부르시고 임무를 주십니다.
하나님께서는 그에게 예루살렘의 거리를 다니며 현재 행해지고 있는 우상 숭배의 악행에 대해 한숨을 쉬고 비통하게 울고 있는 자들을 구분하여 그들의 이마에 표를 그릴 것을 명하십니다. 이 표는 창세기에서 가인을 보호하기 위해 주셨던 표와 훗날 계시록에서 대환난의 때에 144,000명의 유대인 증인들이 받는 인침과 같은 것으로 해석됩니다. 이 표는 이제 시작될 거국적 심판으로부터 남은자 즉 진정으로 하나님을 믿고 충성하는 자들을 보호하는 것입니다. 그리고 나머지 사람들은 가차없이 다 사살할 것을 명하십니다.
하나님께서는 심판 집행자들에게 믿는 남은 자들의 이마에 표를 그릴 것을 명하십니다. 이 표가 과연 무엇인지 어떻게 생겼는지 궁금할 수밖에 없습니다. 이러한 류의 표식은 여기에서 처음 등장하는 것이 아닙니다. 창세기 4:15에 가인을 보호하시기 위해 주시는 증거로 처음 등장합니다. 출애굽기 12:23에서도 문틀에 양의 피를 바르는 것으로 다시 등장합니다. 그리고 마지막으로 계시록 7:3-8; 9:4; 14:1; 22:4에서 등장합니다. 이 표식들의 공통점은 모두 보호와 구원의 약속을 의미한다는 것입니다.
위 구절에 등장하는 “표”는 히브리어 성경에서 “ויִת :ָּ֫타브 H8420”로 기록합니다. 이 단어의 발음은 히브리어 알파벳의 마지막 자 “ת“와 동일합니다. 이 알파벳은 영어의 ’t’ 와 동일합니다. 출애굽기에서도 문인방과 문설주에 피를 바르면 이는 현재 히브리어 알파벳의 “타브”와 동일한 모양이 그려집니다. 물론 임시적인 보호의 약속으로 가인에게 주어진 표는 다른 단어로 “ותֹא :오스 H226”가 사용됩니다. 비록 다른 단어이기는 해도 “:ת 타브”가 단어에 포함되어 있기는 합니다.
이 비밀을 풀기 위해서는 이제 언어의 시간여행을 떠나야 할 때가 되었습니다. 현대 히브리어의 어원은 지금으로부터 약 4,000-3500년 전에 이스라엘을 포함한 중동 전역과 지중해 연안 지역에 있었던 페니키아 (Phoenicia) 제국에서 사용되던 언어에서 시작합니다. 모세가 이스라엘 민족을 이끌고 광야생활을 마무리하던 때가 지금으로부터 약 3,500년 전이니 얼마나 오래된 역사인지 느낌이 오실 겁니다.
고고학적 증거에 따르면 페니키아어는 약 3,000년 전쯤 팔레오 히브리어 (Paleo Hebrew)로 발전됩니다. 아직 이 두 언어의 알파벳은 그 유사성을 보존하고 있었는데 특히 이 알파벳은 아래와 같이 거의 원형을 유지합니다. 보시다시피 페니키아어와 팔레오 히브리어의 알파벳은 십자가의 형태를 띠고 있는 놀라운 사실을 볼 수 있습니다. 출애굽기에서의 문틀에 바른 양의 피 역시 십자가에 매달린 예수님의 형태를 띠고 있다고 해도 크게 무리는 아닐 것입니다. 출애굽 광야 시절에 이스라엘 민족의 진영을 하늘에서 바라보면 십자가의 형태를 보입니다. 이에 대해 자세한 것은 본 카페의 출애굽기 해설을 참고하시기 바랍니다. 이렇듯 신 구약 성경 전체가 모두 예수님에 관한 것입니다.
“5 그들에 대하여 내 귀에 이르시되 너희는 그를 따라 성읍 중에 다니며 불쌍히 여기지 말며 긍휼을 베풀지 말고 쳐서 6 늙은 자와 젊은 자와 처녀와 어린이와 여자를 다 죽이되 이마에 표 있는 자에게는 가까이하지 말라 내 성소에서 시작할지니라 하시매 그들이 성전 앞에 있는 늙은 자들로부터 시작하더라 7 그가 또 그들에게 이르시되 너희는 성전을 더럽혀 시체로 모든 뜰에 채우라 너희는 나가라 하시매 그들이 나가서 성읍 중에서 치더라”
하나님께서는 나머지 6명에게 두 개의 명령을 내리십니다. 이들은 책임자를 따라다니며 이마에 표있는 자들을 제외한 모든 사람을 죽일 것과 그 시체들을 성전으로 옮겨 성전을 부정하게 만들 것을 명령하셨습니다. 이 상황이 실제로 집행되는 과정은 역대하 36:17, 18에서 볼 수 있습니다. 또한 계시록 13:16-18에서 짐승의 표를 받은 자들이 하나님으로부터 받는 고통이 묘사됩니다. 이 두 기록을 비교하며 읽는 것도 흥미로울 것입니다.
“8 그들이 칠 때에 내가 홀로 있었는지라 엎드려 부르짖어 이르되 아하 주 여호와여 예루살렘을 향하여 분노를 쏟으시오니 이스라엘의 남은 자를 모두 멸하려 하시나이까 9 그가 내게 이르시되 이스라엘과 유다 족속의 죄악이 심히 중하여 그 땅에 피가 가득하며 그 성읍에 불법이 찼나니 이는 그들이 이르기를 여호와께서 이 땅을 버리셨으며 여호와께서 보지 아니하신다 함이라 10 그러므로 내가 그들을 불쌍히 여기지 아니하며 긍휼을 베풀지 아니하고 그들의 행위대로 그들의 머리에 갚으리라 하시더라”
에스겔의 부르짖음은 이전 아브라함 등의 중보기도 때보다 더 큰 긴박함과 절실함이 베여있습니다. 이는 마치 하나님의 심판의 단호함을 느꼈기 때문일 것입니다. 하나님께서는 에스겔에게 다시 심판의 필요성을 상기시켜 주십니다. 이스라엘 왕국과 유다 왕국 모두의 죄는 용서의 정도를 벗어나버렸습니다. 그들의 배교 행위는 죄악으로 이어졌고 이스라엘 땅을 피로 물들였습니다. 유대인들은 이전 심판이 하나님이 더 이상 안 계신다는 증거로 믿었기에 더 큰 심판을 불러온 것입니다.
역대 모든 선지자들은 이스라엘에게 정의로우신 하나님께서는 정의로운 백성을 원하시고 국가적 차원의 죄는 국가적 참사로 심판을 받는다는 것을 계속 상기시켜왔습니다. 이들이 그리했듯이 하나님께서 더 이상 안 계시고 이 땅에서 일어나는 일을 모르실 것이라는 생각은 어리석기 짝이 없습니다.
"11 보라 가는 베 옷을 입고 허리에 먹 그릇을 찬 사람이 복명하여 이르되 주께서 내게 명령하신 대로 내가 준행하였나이다 하더라"
집행관은 하나님의 명령을 모두 집행했다고 보고합니다. 물론 이 시점에 에스겔이 보는 것은 앞으로 일어날 일들로 아직 집행되지 않은 상황입니다. 앞으로 바벨론의 군대가 이스라엘 백성과 예루살렘에게 어떠한 참사를 가져올 것인지를 예언하는 것입니다. 나머지 여섯 명의 침묵은 그들 역시 임무를 완수했다는 것을 시사합니다. 네 단계에 걸쳐 떠나는 세키나 영광의 모습은 10, 11장에서 묘사됩니다. 세키나 영광이 다 떠나간 후에 하나님의 심판이 시작될 것입니다
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[[바퀴 둘레에 가득한 눈 - 에스겔 10장]]
===하나님께서 떠나심
“1 이에 내가 보니 그룹들 머리 위 궁창에 남보석 같은 것이 나타나는데 그들 위에 보좌의 형상이 있는 것 같더라 2 하나님이 가는 베 옷을 입은 사람에게 말씀하여 이르시되 너는 그룹 밑에 있는 바퀴 사이로 들어가 그 속에서 숯불을 두 손에 가득히 움켜 가지고 성읍 위에 흩으라 하시매 그가 내 목전에서 들어가더라”
가는 베옷을 입은 천사는 명령에 따라 예루살렘을 불사르기 위해 그룹으로부터 불을 받아 성으로 진입합니다. 에스겔은 1절에서 궁창을 다시 보는데 이 모습은 1장에서 이미 소개되었습니다. 숯불은 하나님의 성스러운 심판을 의미합니다. “바퀴: גלַּלְג ַּ갈갈 H1534”은 에스겔 23:24; 26:10에서는 무기로 이사야 5:28; 예레미야 47:3에서는 바퀴로 시편 77:18; 83:13에서는 회오리바람으로 사용되고 있는데 여기에서는 집합적인 단수형 단어로 사용되어 빙빙 돌아가는 움직임을 가진 모든 것을 포괄적으로 의미합니다. 1절의 “그룹들”은 히브리어 성경 (MT)에서 단수로 적혀있으나 고대 번역본들(LXX, Syriac, Vulgate)은 집합체를 의미하는 복수로 번역하고 있습니다. 15, 17, 20절에서 사용된 “생물”역시 같은 맥락에서 단수로 적혀 있으나 복수로 번역되어 있습니다.
“3 그 사람이 들어갈 때에 그룹들은 성전 오른쪽에 서 있고 구름은 안뜰에 가득하며 4 여호와의 영광이 그룹에서 올라와 성전 문지방에 이르니 구름이 성전에 가득하며 여호와의 영화로운 광채가 뜰에 가득하였고 2 5 0그룹들의 날개 소리는 바깥뜰까지 들리는데 전능하신 하나님이 말씀하시는 음성 같더라”
세키나 영광은 이제 이스라엘 백성을 떠나기 위한 첫 수순을 시작합니다. 3절은 그룹들의 첫 위치를 확인합니다. 4절에서 하나님의 영광이 지성소에서 떠나 두 번째 위치인 성전의 출구로 이동하였습니다. 그로 인해 성전은 구름으로, 성전 밖 뜰은 여호와의 영화로운 광채로 가득했습니다. 이때 그룹의 날개 소리가 하나님의 음성 같았으며 성전의 바깥뜰까지 들릴 정도로 요란했습니다. 하나님의 음성은 천둥번개가 치는 소리와 같다는 표현이 자주 쓰였습니다. 성경에서 구름은 늘 세키나 영광과 하나님과 거룩하심의 존재와 함께 나타났던 것으로 기록되고 있습니다. 하나님께서는 이집트를 탈출할 때 바로 왕의 군대에 쫓기는 이스라엘 백성들을 밤에는 불기둥으로 낮에는 구름으로 보호해 주셨습니다. 그 후 그 구름은 무려 40년 동안 성막에서 거주하며 이들을 인도하고 지켜주셨습니다 (출애굽기 40:34-35; 열왕기상 8:10-11).
“6 하나님이 가는 베 옷을 입은 자에게 명령하시기를 바퀴 사이 곧 그룹들 사이에서 불을 가져가라 하셨으므로 그가 들어가 바퀴 옆에 서매 7 그 그룹이 그룹들 사이에서 손을 내밀어 그 그룹들 사이에 있는 불을 집어 가는 베 옷을 입은 자의 손에 주매 그가 받아 가지고 나가는데 8 그룹들의 날개 밑에 사람의 손 같은 것이 나타나더라”
집행자는 그룹으로부터 심판의 숯불을 건네받았고 이는 하나님의 영광이 예루살렘을 떠나실 것과 심판이 시작될 것을 의미합니다. 이제 하나님께서는 더 이상 예루살렘을 보호하지 않으실 것입니다. 숯불을 예루살렘에 뿌리는 행위는 예루살렘이 완전히 파괴될 것을 의미하며 특히 화염에 휩싸여 파괴될 것임을 시사하고 있습니다.
“9 내가 보니 그룹들 곁에 네 바퀴가 있는데 이 그룹 곁에도 한 바퀴가 있고 저 그룹 곁에도 한 바퀴가 있으며 그 바퀴 모양은 황옥 같으며 10 그 모양은 넷이 꼭 같은데 마치 바퀴 안에 바퀴가 있는 것같으며 11 그룹들이 나아갈 때에는 사방으로 몸을 돌리지 아니하고 나아가되 몸을 돌리지 아니하고 그 머리 향한 곳으로 나아가며 12 그 온몸과 등과 손과 날개와 바퀴 곧 네 그룹의 바퀴의 둘레에 다 눈이 가득하더라 13 내가 들으니 그 바퀴들을 도는 것이라 부르며”
위 구절들에서 에스겔은 그룹들의 모습과 형태를 설명하고 있습니다. 그의 설명은 생전 평생 처음 보는 놀라운 광경을 지금으로부터 수천 년 전 사람의 이해와 시각 범위 내에서 묘사한 것임을 늘 염두에 두고 읽어야 할 것입니다. 황옥이란 에메랄드와 아콰마린과 같은 담녹색 보석을 의미합니다. 바퀴도 일반적인 바퀴의 형태를 벗어납니다. 바퀴 안에 바퀴가 있는 것과 같은 형태를 띠고 있는데 몸을 돌리지 않고 나아간다는 것은 바퀴가 좌우로 이동하지 않고 방향을 바꿀 수 있다는 것을 의미합니다. 즉 바퀴의 회전 운동은 방향을 바꾸는 직접적인 동력을 제공하는 것이 아니라는 것입니다. 방향을 지시하는 것은 가고 싶은 방향을 바라보는 것만으로도 방향 전환이 된다는 것입니다. 요즘 뇌파 측정과 분석기술을 이용해 인간의 인지 상태, 감정 및 감성 변화를 측정하고 이를 제어 신호로 변환, 컴퓨터나 게임, 장난감 등을 작동시키는 뉴로 인터페이스를 구현하는 연구가 매우 활발하게 진행되고 있습니다. 위 구절들에서 설명된 그룹의 움직임은 마치 “뉴로 인터페이스”의 작동 원리를 연상하게 합니다.
일장에서는 바퀴의 외곽 틀에만 눈이 가득한 것으로 묘사되었으나 위 구절에서는 바퀴뿐 아니라 그룹의 온몸이 눈으로 덮여 있는 것으로 묘사되었습니다. 모든 것을 보시고 모든 것을 아시며 어느 곳에나 있으신 것은 하나님의 중요한 특성입니다. 이 눈들이 그 역할을 한다고 해석하는 것은 전혀 문제 될 것이 없을 것입니다.
여기서 우리는 바퀴가 모양만 바퀴이고 사실상 이동하는 것과는 관련이 없는 기능을 갖고 있을 수 있다는 생각을 하게 됩니다. 굳이 우리 세계의 것과 비교한다면 오히려 정보 수집 안테나와 같은 것이 아닐까 생각됩니다. 위에 묘사된 눈의 규모와 배열 형태는 1장과 다른 모습입니다. 1장에서는 평상시의 정보 수집 기능 수준으로 안테나의 일부만 가동된 모습이고 여기에서는 마치 전투태세에 돌입하여 정보 수집 기능이 완전히 가동된 상태를 보여주고 있기 때문일 수 있습니다.
“14 그룹들에게는 각기 네 면이 있는데 첫째 면은 그룹의 얼굴이요 둘째 면은 사람의 얼굴이요 셋째는 사자의 얼굴이요 넷째는 독수리의 얼굴이더라”
14절에서 묘사되는 그룹의 얼굴은 1:10의 설명과 차이가 있습니다. 위 구절은 소의 얼굴이 빠져있고 대신 그룹의 얼굴로 대체되어 있습니다. 이는 그룹의 본연의 얼굴이 소의 얼굴이라는 것을 시사합니다.
“15 그룹들이 올라가니 그들은 내가 그발 강가에서 보던 생물이라 16 그룹들이 나아갈 때에는 바퀴도 그 곁에서 나아가고 그룹들이 날개를 들고 땅에서 올라가려 할 때에도 바퀴가 그 곁을 떠나지 아니하며 17 그들이 서면 이들도 서고 그들이 올라가면 이들도 함께 올라가니 이는 생물의 영이 바퀴가운데에 있음이더라”
생물의 영이 바퀴 가운데 있었다는 것은 바퀴들이 날개와 같이 그룹 생체의 일부였을 수 있습니다. 실제로 히브리어 성경 (MT)에는 이 둘을 나누어 구분하기 어렵게 쓰여 있습니다. 그룹과 날개와 바퀴는 한 몸을 이루고 있는 것입니다.
“18 여호와의 영광이 성전 문지방을 떠나서 그룹 위에 머무르니 19 그룹들이 날개를 들고 내 눈앞
의 땅에서 올라가는데 그들이 나갈 때에 바퀴도 그 곁에서 함께 하더라 그들이 여호와의 전으로 들어가는 동문에 머물고 이스라엘 하나님의 영광이 그 위에 덮였더라”
여호와의 영광이 성전 문지방을 떠나 그룹들 위에 머물렀고 그들은 성전 바깥뜰 동쪽 문에서 하나님의 영광을 비추고 있었고 이스라엘에게는 회개할 수 있는 또 한 번의 기회였습니다.
“20 그것은 내가 그발 강가에서 보던 이스라엘의 하나님 아래에 있던 생물이라 그들이 그룹인 줄을 내가 아니라 21 각기 네 얼굴과 네 날개가 있으며 날개 밑에는 사람의 손 형상이 있으니 22 그 얼굴의 형상은 내가 그발 강가에서 보던 얼굴이며 그 모양과 그 몸도 그러하며 각기 곧게 앞으로 가더라”
에스겔은 다시 자신이 본 것이 그룹이라는 것에 대한 정확성을 다시 확인해 주고 있습니다. “각기 곧게 앞으로 가더라”는 이들 네 개의 얼굴이 사방을 향하고 있기 때문에 그 어떠한 방향으로 가도 늘 정방향으로 가게 되는 것을 의미합니다. 에스겔은 이 생물 (그룹)과 바퀴가 외계 비행 물체가 아니라 살아있는 생물체의 일부라는 사실을 확인해 줍니다. 그룹은 천사들 중 가장 높은 직위에 있습니다. 그들 아래에는 스랍 천사들이 있습니다. 그룹은 하나님의 거처 주변에 머물면서 아래와 같은 임무를 수행합니다. 에덴동산의 생명나무를 보호합니다 (창세기 3:24) 솔로몬 성전의 언약궤를 보호했습니다(열왕기상 6:23-28; 8:7) 성막 지성소에서 하나님을 향한 예배와 찬양을 했습니다 (출애굽기 25:18-20; 37:7-9) 하나님의 보좌를 보위합니다 (사무엘상 4:2; 사무엘하 6:2; 열왕기하 19:15; 시편 80:1; 99:1) 하나님의 병거의 역할을 했습니다 (사무엘하 22:11; 시편 104:3; 역대상 28:18)
위의 역할들은 에스겔에 기록되어 있는 것들입니다. 계시록에서 그들은 더 이상 옮겨 다니지 않고 하나님을 향한 영원한 예배와 찬양을 하게 됩니다. (계시록 4:6; 5:6; 6:1; 7:11)
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[요사팟 축일]성인명 요사팟(Josaphat)...축일 11월 27일>>..cf>성 요셉(예수의 양부) 축일 --3월19일사순절 기간과 겹치지 않게 날자 조정함>
성 바를라암(Barlaam)과 성 요사팟이 실존인물인지 아닌지는 미지수인데, 인도의 석가모니 이야기에서 나온 가상적인 설화인 듯하다고 학자들은 말하고 있다.
요사팟은 인도 왕의 아들이었는데, 이 왕은 아들이 그리스도교로 개종하는 것을 막기 위하여 감금시켰다고 한다. 그런데 그 아들이 바를라암이라는 은수자로부터 개종하고서는 자신의 왕위를 사임하고, 바를라암과 함께 은수자가 되었다는 것이다. 다마스쿠스의 성 요한(Joannes, 12월 4일)이 전설적인 이 이야기의 그리스어 저술가이다.
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티벳 사자(死者)의 서(書) <에반스 웬츠, 편집자의 해설 “비밀의 책을 열다”,52페이지
- 로마 가톨릭이 붓다를 중세 시대의 성 여호사밧의 성격으로 성인(聖人)의 반열에 올린 것은 동양적인 것이 어떻게 서양적인 것으로 변화해 갔는가를 보여 주는 또 하나의 보기다. 중세 기독교에 미친 불교의 영향을 가장 잘 말해 주는 이 유명한 사례는 가톨릭 성자인 발라암과 여호사밧(라틴명은 요아삽 또는 요사팟)의 이야기이다.
그 줄거리는 이렇다.
한 왕자가 어떤 인도 왕국의 상속자로 태어났다. 왕자가 탄생하자 나라 안의 예언자들이 왕위 계승자로서의 그의 위대한 미래를 예언했다. 그런데 문득 한 현자가 나타나서, 그 왕자는 위대해지긴 하지만 통치자로서가 아니라 기독교 개종자로서 위대해질 것이라고 말했다. 왕자를 보호하고 또 왕자가 기독교로 개종하는 것을 막기 위해 그의 부친은 그를 왕궁 안에 가뒀다. 어느 날 잠시 왕궁 밖으로 나갔다가 왕자는 절름발이와 장님과 노인을 목격하고는 인생의 어두운 면을 알았다. 그런데 그 나라에 발라암이라는 이름의 수도자가 있었다. 어느 날 이 수도자가 변장을 한 채 왕자 여호사밧을 찾아와 그를 기독교로 개종시켰다. 부친은 귀신 쫓는 마술이나 미녀들을 이용해 왕자를 세속의 삶으로 되돌아오게 하려고 애썼지만 헛수고였다. 성장한 여호사밧은 왕궁을 떠나 수도자 발라암과 함께 광야에서 수행을 했으며, 마침내 성인의 경지에 이르렀다.
이 여호사밧의 이야기가 고타마 붓다의 생애를 각색한 것임은 두말할 필요도 없는 일이다.
이 이야기를 지은 사람은 붓다의 탄생, 유년기, 그리고 출가에 맞춰 이야기의 뼈대를 만들었다.
또 네 장면의 목격, 여러 가지 유혹들, 광야에서의 고행 기간 등 모두가 붓다의 이야기의 한 토막들이다.
또한 ‘여호사밧(Jehoshaphat)'이라는 이름 자체가 붓다에게 붙여졌던 이름인 보살(菩薩)이라는 뜻의 ’보디사트바(Bodhisattva)가 와전된 것이라는 주장은 이미 오래 전에 종교학자 쿤(E. Khun)에 의해서 제시되었다.
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[바벨론 삼신 체계>세미라미스(아세라)-니므롯(바알 마르둑)-담무스(바알)
<바벨론>세미라미스...이스터(이쉬타르. 아스타르테......유프라테스강에 [어느 봄날에] 하늘로부터 달의 형상을 한 큰 달걀이 떨어져서 부화한 것이 달의 여신 이스터라는 전설이 내려옴......여기에서 "부활절 계란"이 유래됨.......4월은 이스터의 달로 여겨짐.)...<가나안>아세라/아스다롯, <바벨론>세미라미스...이스터(이쉬타르)...<헬라>아세라, 아르테미스(아데미), <로마>다이아나
......세미라미스는 니므롯과 결혼하여 <사생아>담무스를 낳게 되며, 니므롯은 세미라미스를 하늘의 여왕으로 칭했고, 니므롯의 사후에 세미라미스는 담무스를 태양신 그 자체라 칭함.
.......이쉬타르가 모든 유아들을 자기 자식이라고 하면서 축복하던 것이 유아세례로 차용됨....바알과 아세라를 섬기던 사제들의 검정 까운이 그대로 가톨릭으로 이어짐..
<바벨론>니므롯, (태양신, 바알 마르둑 신)으로 추앙됨
<바벨론>담무스(태양신의 아들, 바알 신), 그리스의 아도니스, 이집트의 오시리스....봄철의 생명-생장력을 주관하는 신으로 추앙함......모친인 아스다롯(이쉬타르)과 결혼함으로써 다산을 주관한다고 하며, 태양신 니므롯의 환생이라하여 태양신으로까지 추앙함)
......12월25일은 태양신의 아들이자 <죽었다가>부활한 태양신인 <담무스>탄생 기념 축일 ==> 성탄절이 됨
......4월에 있는 부활절은 원래 이쉬타르<세미라미스>의 탄생 기념 축일이었고, 봄이 되면 지하세계에서 지상으로 올라오는 담무스와의 결혼을 통해 만물, 특히 식물 생산의 풍성을 기원하는 <신전 여사제들과 참여자들사이에 난교가 특징인> 음란한 축제를 벌이게 됨 ......만물이 소생하는 춘분이 지나고 보름달(full moon)이 떠서 유프라테스 강을 비출 때 하늘로부터 달의 형상을 한 알(egg)이 내려와여기서 세미라미스(Ishtar)가 탄생했다는 설이 있음..
###본래의 부활절(원래, 초대교회, 소아시아-동로마제국에서는 무교절 지난 다음 날을 부활절로 지켜오고 있었음, 그러나, 로마 교황제도하에서 이쉬타르의 탄생 기념일을 <부활절로>차용함.... 부활절 전의 40일간은 [만물의 생장을 주관하는 신으로서, 폭염의 6-7월 여름부터는 지하세계에 가 있다가 이른 봄에는 지상으로 올라오는] 담무스를 기다리는 기간이었는데. ==>사순절로 차용됨,
========바벨론의 세미라미스/이슈타르(Ishtar)/이스터(Easter), 베니게<가나안>의 아스타르테(Astarte..복수형이 아스다롯, 아세라), 그리스의 아프로디테(Aphrodite), 이집트의 이시스(Isis), 로마의 비너스(Venus)======
......니므롯은 바벨론 종교의 체계를 세운 자로서 종교성이 강한 부인 세미라미스를 '하늘의 여왕'이라 칭하였음.
......세미라미스는 (니므롯 사후에 낳은) 사생자 '담무스'를 동정녀로 낳은 하나님의 아들이라고 주장하여 '담무스'를 바벨론 신앙의 예배 대상으로 발전 시켰음....즉, 세미라미스'는 니므롯이 죽은 후 태어난, 12월 25일에 낳은 사생자를 자기 남편 니므롯이 환생한 것이라고 하면서 그 이름을 '담무스'라 하였고 니므롯을 태양신, 담무스를 '태양신의 아들'이라고 했다가, 나중에는 담무스와 결혼하게 됨....그녀는 자기 아들 담무스와 재혼함으로써 그녀는 마침내 신의 아내요 신의 어머니가 되었고, 사람들은 니므롯이 환생한 담무스를 '남신' 즉 “태양신”으로, 세미라미스를 ‘여신’ 즉 달신으로 또는 신의 어머니 곧 하늘의 여왕, 대지를 주관하는 신으로 섬기게 된 것.
......어느 여름날 '담무스'가 사냥을 나갔다가 해일을 만나 멧돼지에게 받혀 죽었는데 죽은 지 3일 만에 발견되었고 그의 어미 세미라미스는 담무스를 장작을 쌓아 태우는 종교 의식 속에서 부활시켰다고 함.
......또한 그 당시 사람들이 일년 중 봄날의 '이쉬타르', 곧 세미라미스<이쉬타르>가 태어난 특정한 4월의 봄날을 택하여 채색한 달걀을 나누며 기념하기 시작했고 이에 더하여 담무스가 3일만에 살아난 것을 동시에 기념함으로써 이 기념일을 '이쉬타르(Ishtar)'로 명명하였고 [이쉬타르는 '담무스'의 어미 '세미라미스'의 헬라어임]........ 이 '이쉬타르', 곧 '이스터(Easter)' 가 로마 교황제도하에서 오늘의 부활절로 변개되어 지켜지고 있는 것임.......이처럼 사단의 역사는 예수 그리스도께서 오실 것을 알고 바벨론 신앙 안에 모조품을 미리 만들어 놓은 것임.
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로마 카톨릭의 기원과 역사
로마 카톨릭 교회는 뿌리부터 열매까지 전부다 악한 한 그루의 나무와도 같다. 성경과 역사에 대한 사람들의 무지와 무관심과 긴 세월의 망각 속에서 비정상적으로 숲 전체를 뒤덮을 만한 거대한 나무로 자라 "공중의 새들"(마귀들)(마13:4,19)이 깃들이는 보금자리가 되고야 말았다. 우리는 성경과 역사를 통해 그 뿌리와 몇몇 줄기들을 살펴봄으로써 이 나무의 실체를 파악하고자 한다.
===특이한 사냥꾼 니므롯과 바벨탑
홍수 심판 후에 사람들은 "동방으로 옮기다가 시날 평지를 만나 거기 거하고"(창11:2).
메소포타미아라고 불리는 이 지역은 유프라테스와 티그리스 강이 흘러 비옥한 대지에서 풍부한 곡식이 산출되는 곳이었지만, 반면 번식력이 강한 들짐승으로 인해 계속적으로 안전을 위협받아 왔다(출23:29,30 참조). 이런 상황에서 등장한 것이 바로 특이한 사냥꾼 니므롯(Nymrod)이었다. "구스가 또 니므롯을 낳았으니, 그가 세상에 처음 영걸이라 그가 여호와앞에서 특이한 사냥꾼이 되었으므로 속담에 이르기를 아무는 여호와 앞에 니므롯 같은 특이한 사냥군이로다. 하더라“(창10:8,9)
사람들로부터 명성을 얻은 니므롯은 사람들을 모아 성읍을 세우고 성벽을 만들어 왕국을 건설하기 시작했다(창10:10-12). 이것이 성경에 기록된 최초의 왕국이다. 니므롯이란 이름은 "반역자"라는 뜻이다. '니므롯'이라 는 이름의 뜻은 '님(높은 사람)' + '마라드(반역한다, 대항한다)'으로서 님은 높은 사람의 이름 앞에 붙이는 칭호이며, 반역하다, 대항하다를 나타내는 히브리어 동사 마라드에서 유래된 이름이기에, 「바빌로니아 탈무드」는 기술하기를, “그러면 그가 니므롯이라고 불린 이유는 무엇인가? 그가 온 세상을 선동하여 그분[하나님]의 주권에 반역하게 했기 때문이다.'고 했다.
니므롯이 왕국을 세웠던 바로 그 시날 땅에서 사람들은 여호와를 거역하여 바벨탑을 쌓았던 것이다. 그들은 흩어지지 않기 위해서 탑을 쌓았으나, 하나님께서는 그들의 언어를 혼란케 하셔서 그들을 온 지면에 멀리 흩으셨다(창11:1-9). 바벨탑은 무너졌지만 바벨의 종교는 전 세계로 흩어져 이방 종교 속에 깊이 뿌리내리게 되었다.
===하늘의 여왕 세미라미스와 태양신의 아들 담무스
전설에 의하면 바빌론 왕국의 왕 겸 제사장이었던 니므롯이 죽자, 그의 시체가 여러 조각으로 나뉘어 여러 지역에 보내졌다고 한다(삿19:29, 삼상11:7 참조).
니므롯이 죽자 그의 아내 세미라미스는 음란한 아들을 낳아 담무스(겔8:14)라 이름붙이고 그가 부활한 니므롯이며 초인간적으로 잉태된 "구주"라고 주장했다. 그런데 사람들은 이 아이뿐 아니라 어머니까지도 함께 숭배하게 되었던 것이다. 여기서 "모자 숭배 사상"이 발전되었다.
바빌론의 유물 가운데는 여신 세미라미스(Semiramis)가 아들 담무스(Tammuz)를 안고 있는 신상들을 많이 볼 수가 있다. 이러한 모자 숭배는 독일, 스칸디나비아, 에투루리아, 드루이드, 그리스, 수메르, 영국, 중국, 멕시코 등 여러 나라에서 발견할 수 있는데, 로마 시대에는 비너스(Venus)와 쥬피터(Jupiter), 인도에서는 이쉬(Ish)와 이스와라(Iswara), 아시아에서는 시벨레(Cybele)와 디오이우스(Deoius), 이집트에서는 이시스와 호러스로 알려져 있다.
이스라엘도 이 "하늘의 여왕"(렘7:18-20, 44:17-19)을 여신 아스다롯(삿2:13, 10:6, 삼상7:3,4, 12:10, 왕상11:5, 왕하23:13)으로 섬겼고, 신약 시대에 와서는 "에베소"에서 다이애나(Diana, 아데미)를 숭배했다는 것을 성경을 통해 찾아볼 수 있다(행19:27).
또한 마리아 숭배 교리가 A.D. 431년 "에베소" 종교 회의에서 채택되었다는 것은 묘한 일이 아닐 수 없다. 이 바빌론 여신의 이름은 이탈리아에서 마돈나(Madonna)로, 페니키아에서는 "바다의 여신"으로 불리는데, 그 이름 가운데는 태양 신 바알에서 붙여진 바알티(Baalti)와 중보자(Mediatrix)란 뜻의 밀리타(Mylitta)도 있다.
바빌론의 숭배는 신비한 상징물과 함께 점점 발전되어 갔다. 사람들은 니므롯을 태양 신 곧 바알로 믿었고, 그를 불, 물고기, 나무, 기둥, 여러 동물 등으로 상징하였는데, 금송아지는 바로 태양신의 아들인 담무스의 상징이었다.
====미가의 종교
사사기 17,18장에 보면 에브라임 산지에 거하는 미가라는 사람이 있는데 그의 어미가 아들을 위해서 새긴 신상(神像)과 부어 만든 신상(神像)을 만들고 한 레위인을 자기 집의 제사장으로 세워 그를 "아버지"(신부)라고 부른다(마23:9).
이 때 미가가 레위인에게 준 은 열 세겔과 옷 한 벌은 콘스탄틴이 성직 계급에 면세 혜택을 주고(A.D. 313), 모든 개종자들에게 금화 20냥과 흰 옷 한 벌씩을 선물로 준 것(A.D. 324)과 흡사하다. 그런데 단 지파에서 이 신들과 제사장을 뺏아 자기 족속의 제사장으로 삼은 것이다. 이것은 바빌론의 신비 종교를 취해 기독교와 융합하여 자기들의 새로운 국가 종교를 만들어 낸 로마 카톨릭과 같은 거짓 종교를 연상시킨다.
===콘스탄틴의 십자가
로마 카톨릭이 국가 종교적 형태로 발전하게 된 것은 바로 콘스탄틴 황제 때의 일이었다. 밀비안 브리지(Milvian Bridge) 전투 하루 전날 콘스탄틴은 태양신에게 기도했을 때 석양 너머로 십자가와 함께 "In hoc signo Vinces" 곧 이 표로 정복하라(In this sign conquer)는 글씨를 보았다. 그 다음날 십자가를 앞세우고 진군했을 때 전투에서 승리했으며 회심하게 되었다는 것이다. 이 이야기의 유일한 출처는 유세비우스인데, "역사의 날조자"로 규탄 받은 인물로 신뢰하기가 매우 어렵다.
현재 기독교의 십자가는 원래 기독교의 표가 아니라 갈대아와 이집트의 문자로 신비의 타우(Tau)란 글자였다. 이것은 담무스(Tammuz)란 이름의 머릿글자이기도 하다.
십자가는 라틴(Latin), 타우(Egyptian), 갈보리(Calvary), 켈틱(Celtic), 성 안드레(St. Andrew), 그리스(Greek), 말타(Maltese) 십자가 등으로 여러 형태로 사용되었다.
기독교의 대표적인 상징물인 십자가는 이교의 근원을 가지고 있는 것이다. 성경에 의하면 십자가는 복이 아니라 오히려 "저주의 상징"이었다(갈3:13).
니므롯을 신격화한 바알의 상징물인 오벨리스크 역시 마찬가지로 이교의 산물이다. 뉴욕 센트럴 공원과 런던에서 볼 수 있는 이 주상은 성 베드로 관장 중앙에 우뚝 솟아 있는데, 이것들은 주상이 가장 발전돼 있던 이집트로부터 옮겨 온 것들이다.
성 베드로 성당의 기둥들을 평면도로 보면, 다이애나 신전을 모방했다는 것을 알 수 있는데, 이것들은 남자의 성기를 형상화한 것이었다. 헬라폴리스에 있는 여신 신전의 현관에는 기둥들에 대한 비명이 이렇게 적혀 있다. "나 디오니수스(Dionysus)는 나의 계모인 여신에게 이들 음경들을 헌납하노라."
카톨릭 모교회의 위치인 바티칸은 원래 "점으로 예언하는 곳"(Vaticinia)으로서 바티카누스(Vaticanus)의 이름에서 따온 것이었다.
콘스탄틴 황제의 어머니 헬레나는 미신적이어서 유품들을 찾아다녔다. 수세기 동안 교황들이 인정한 유품들은 가지각색이다. 십자가에 박혔던 못, 그리스도께서 입을 댄 해면(spunge), 예수님께 입혔던 주홍색 겉옷, 가시 면류관, 최후에 만찬 때 쓰던 잔, 마리아의 머리카락(어떤 것은 갈색, 고수머리, 빨간 머리, 검정색 등 종류가 다양하다), 동정녀가 입던 스커트와 결혼반지, 아기 예수의 강보, 목수 요셉의 작업 도구들, 예수님을 판 30개의 은전 가운데 하나, 유다의 돈주머니, 빌라도의 세수 대야, 예루살렘에 입성하실 때 탔던 어린 나귀의 뼈들. 이런 것들은 부적으로 팔리기도 하였다. 이러한 유물을 소장하고 있는 성당의 땅과 건물이 거룩하다고 사람들이 믿었기 때문에, 787년 니케아 종교 회의에서는 유물을 제시하지 않으면 어떤 주교도 성당을 짓지 못하도록 금지시켰다. 이러한 극단적인 생각으로 인해 마틴 루터가 95개 조항의 반박문을 걸었던 비텐베르그의 캐슬 교회는 19,000개의 성인 유품들을 소장하고 있었다.
===로마 교황 제도
로마가 세계를 정복한 이후 바빌론으로부터 퍼져 여러 가지 형태로 발전된 이교주의가 로마 종교 제도 속으로 흡수됐는데, 그 가운데는 "최고 교황"이라는 사상이 포함되어 있다.
율리어스 시저가 공식적으로 신비 종교의 "최고 사제"(Pontifix Maximus)로 인정된 것은 기원전 63년이었다. 아우구스투스 시저(B.C. 27-A.D.14년)의 얼굴이 새겨져 있는 옛 로마의 주화에는 "폰트 막스"(최고 사제)라는 칭호가 새겨져 있다. 모든 로마 황제들은 A.D. 376년까지 이 직무를 수행해 왔었다. 그러나 그라티안 황제는 이런 칭호가 우상 숭배의 사상을 담은 것으로 하나님을 모독하는 것임을 알았기에 최고 사제가 되기를 거절했다.
로마 황제가 종교적인 제사장의 직무도 겸하였는데다가, 로마가 정치적으로도 중요한 도시였기 때문에, 로마의 감독이 "모든 감독들의 감독" 곧 교회의 머리가 된다는 생각이 당연시되었고, 마침내 378년 로마의 감독 다마수스 1세(A.D. 366-384년)가 "최고 사제"로 선임되었던 것이다.
시저에게 사용된 "폰트 막스"(Pont Max)라는 칭호는 교황들에 의해서도 사용되었다. 성 베드로 성당 입구에도, 베드로 동상 위에도, 돔 안에도, 희년에만 열리는 "성년의 문" 위에도, 종교 개혁 직전 교황 레오 10세에 의해 만들어진 매달에도 새겨져 있었다.
로마로 들어온 바빌론 신비 종교의 한 분파 가운데 태양신 숭배교에서는 제사장의 우두머리를 페이터 파트룸(Pater Patrum) 곧 "모든 아버지들의 아버지"라고 불렀는데, 이 칭호에서 로마 교황의 칭호인 "Papa" 또는 "Pope"라는 말이 나왔다. 신비 종교의 우두머리는 기독교 시대 이전에 벌써 로마에 자리 잡고 있었던 것이다.
교황이 쓰고 있는 티아라(Tiara: 관)는 시대마다 여러 가지 모양으로 다르게 만들어졌지만, 고대 앗시리아 서판에 그려진 신들이 쓰고 있던 것과 같은 형상이다.
교황이 쓰고 있는 마이터(Mitre: 사교관, 물고기 머리 모양을 한 어두관)은 니므롯이 "물고기 신"으로 형상화된 다곤(Dagon: "Dag"란 물고기란 뜻이다.)에서 유래된 것이다. 다곤 숭배 사상에 대해서는 성경에서도 찾아볼 수 있다(삿16:21-30, 삼상5:5,6). 다곤은 옛 기념비에 반인반어의 형상으로 나타나곤 하는데, 고대 바빌론의 칼데아 제사장들도 물고기 모양의 관을 썼다는 기록이 있다. 또 야누스의 열쇠가 베드로의 천국의 열쇠와 연관되고, 우상을 운반하던 종교적인 행렬이 교황의 행렬로 바뀌고, 이집트의 왕 겸 제사장이 사용하던 깃털로 만든 커다란 부채 "파벨룸"(박카스의 신비의 부채로 알려짐)이 교황의 행렬에서도 등장하듯이, 이교의 숭배 의식과 제도가 기독교식으로 둔갑했을 뿐 로마 카톨릭은 이교 숭배와 하나 다를 바가 없는 것이다.
수백 년 전의 이교도의 신인 쥬피터(담무스의 로마식 이름) 상이 로마에서 발견되었는데, 흉측한 모습을 한 이 거대한 청동 신상에 약간의 수정을 가하여 "성 베드로 상"이라는 이름을 붙였다.
우상에게 절하고 입 맞추는 것은 바알 숭배의 표시였다(왕상19:18). 니므롯의 신비로운 모형 중의 하나는 금송아지로 표시되는데, 구약에서도 이런 우상 숭배의 모습을 찾아볼 수 있다(호13:2). 이 동상은 오늘날까지도 사람들에게 최대의 존경을 받아 발이 다 닳아질 정도지만, 실상 이 동상은 이교도의 우상이었던 것이다. 이렇듯 이교와 기독교의 혼합은 너무나도 교활하게 이루어져 갔다.
콘스탄틴 종교 회의 기간 중에는 3명에서 4명의 교황들이 매일 아침 서로 상대방을 저주하며 저마다 그들의 대적을 "적그리스도, 마귀, 행음자, 하나님의 원수"라고 불러 대기도 했으며, 교황 레오 4세가 죽은 후에는 남장한 여자가 2년 1개월 4일 동안 교황 행세를 하던 적이 있었는데, 미사를 집전하다 어린 아이를 해산함으로써 여자임이 드러나게 되었다.
마틴 루터가 카톨릭 교회의 사제로서 로마를 여행하다가 여자 교황의 동상을 보고 놀란 적이 있었는데, 여자 교황이 아이를 해산한 자리에 바로 이 동상이 세워졌던 것이다. 15세기 말까지도 파페사(Papessa: 여자 교황)를 방지하기 위해서 검사를 해야만 했다. 여자 교황은 "사도 계승설"을 정면으로 부정하는 것이기 때문이었다.
바빌론의 이교 전통은 전 세계로 전파되어 이집트와 로마에서 그 꽃을 피웠다. A.D. 633년 토레토에서 열렸던 종교 회의에서는 모든 성직자들이 머리 뒤를 둥글게 체발하여야 한다는 엄격한 규례를 만들었다. 체발이란 사제 서품식에서 사제의 뒷머리를 둥글게 밀거나 깎는 것을 말하는 데, 이것은 태양신의 상징으로, 태양신을 숭배하는 이방 종교의 예식이었다. 바커스(Bacchus)의 제사장이나 이집트 오시리스의 제사장도 체발을 했고, 중국이나 로마에서도 행해졌다. 구약은 머리 가를 둥글게 깎는 것을 금하고 있다(레19:27, 21:5).
이런 사실을 감추기 위해 카톨릭은 둥근 체발을 미사 때 사용하는 둥근 성찬용 빵과 연관시켰다. 또 다른 태양의 상징은 마치 살이 달린 마차 바퀴 모양으로 선들을 가로질러서 둥글게 만든 원이었다. 고대인들은 태양에 대하여 매일 하늘을 가로질러 여행하는 태양신이 몰고 가는 거대한 수레라고 생각했다. 하나님의 백성들이 바알 숭배를 들여왔을 때에도 태양신에게 바친 수레 곧 "태양의 병거들"을 갖고 있었다(왕하23:4-11). 많은 성당에서 이런 상징들을 붙여 놓고 있는데, 이것은 초기 바빌론의 성전과 이집트의 성전 입구에서 발견되는 것들이다.
카톨릭 당국의 정의에 의하면 "성인"이란 순교자들이거나 "교회"에서 이름난 죽은 사람들로서 교황이 성인으로 선언한 사람을 말한다. [그러나 성경에서는 모든 그리스도인을 성도라고 부르는데, 이는 살아 있는 사람들을 지칭하고 있다.] 죽은 자들과 접촉하려는 것은 신접하는 것으로서 성경에서 금하고 있는데도(사8:19,20), 개신교도를 포함해서 많은 사람들이 "거룩한 공회와"(I believe in ∼ the Holy Universal Church; the communion of saints; ...) "성도가 서로 교통하는 것과 ∼을 믿사옵나이다." 하는 사도신경을 외우고 있다.
여기서 성도란 살아 있는 성도들뿐 아니라 카톨릭이 정한 죽은 성인들을 의미하는 것으로, 그들과 함께 도움과 만족과 기도와 다른 선행과 상호 교통을 나눈다는 것이다.(신카톨릭 백과사전 4권 41p.) [**이 문장은 주 앞에서 잘 분별해 봐야 할 대목으로 보임]
The Apostles' Creed (사도신경)
I believe in God the father Almighty maker of heaven and earth and in Jesus Christ his only son our Lord Who was conceived by the Holy Spirit born of the virgin Mary suffered under Pontius pilate; was crucified dead and buried. The third day he rose from the dead he ascended into heaven and sitteh at the right hand of God the father Almighty From thence he shall come to judge the quick and the dead.
I believe in the Holy Spirit. The Holy catholic church. The communion of saints. The forgiveness of sins. The resurrection of the body and the life everlasting -Amen
[여기서 잠깐!!, 개인적 소회를 남긴다면...---믿는이의 고백으로서, <나는 믿습니다... 다음 내용들을>로 해석해야 할 것인데...먼저 <내주하시는>"성령"을, "거룩한 공회"란 우주적 교회인 바로 그 한 새사람, 곧 그리스도의 몸을 지칭하며, "성도가 서로 교통하는 것"이란 <성령께서 내주하시기에>지금 살아 있는 성도간에!! <성령이 나누며 하나되게 하심따라>영적 상호 교통이 가능함을...믿는다는 것으로 이해함이 마땅할 것으로 본다....따라서, <성도가 서로 교통하는 것>이란 말을 살아 있는 성도와 죽은 성도들간의 교통이란 말로 확장하는 것은 조금 앞서 나아간 것 아닐까 싶다.[물론, 이것은 하늘이나 공중곡간으로 들림 받은 후 어린양의 혼인잔치 이후에는 <새로워진 영적 존재들로서>가능할 것으로 보지만...]
하나님께서는 <심지어!!>성도들까지도 신뢰하지 않으신다고 말씀하셨음을 기억하고 조심하도록 하자(욥15:15, 5:1).
이교도들 가운데서 개종한 사람들이 자기들의 옛 신들의 이름을 부르기를 꺼려하자, "Venus"(비너스)를 "Vesta"(성 베스타)로, "브리힛트"(태양신의 딸)를 "성 브리겟트"로, "빅토리아"(알페스의 여신)를 "성 빅토이레"로, "오시리스"를 "성 오누푸리스"로, "디오니수스"를 "성 디오니수스"로, "아폴로"를 "성 아폴리나니스"로, "마스"를 "성 마르틴"으로 부르는 것처럼, 기독교에서 그 신들에 해당하는 비슷한 발음의 다른 이름을 찾게 되었고, 그들을 성인으로 시성하여 공경하였던 것이다(A.D. 313년 밀라노 칙령).
===종교 재판
교황 이노센트 4세(1243-1254)는 "Ad Exstripanda"라는 문서를 발표해 "이단 사냥"을 명령했는데, 이 문서는 불법적으로 취득한 어떠한 재산도 합법적 소유로 인정해 주고 이단을 한 명이라도 죽이기만 한다면 그들의 모든 죄가 용서된다는 약속과 함께 고문을 공식적으로 승인하였다.
사지를 밧줄로 당겨 손발을 탈골시켜 심한 고통을 주는 고문대, 날카로운 칼날과 못이 박힌 로울러, 다리와 발을 부수는 데 사용된 "스페인식 장화", 무서운 칼날이 박혀 있는 마리아 형상을 한 "철 동정녀" 형틀 등 이들은 "이단들"이 자기들을 주장을 굽히게 할 목적을 잔인한 고문 기구들을 고안해 내었다. 이 밖에도 귀와 입에 끓는 납물을 붓는다든가, 눈과 혀를 도려낸다든가, 눈과 온몸을 불에 달군 인두로 지진다든다, 똥과 오줌 속에 넣어 질식시킨다든가, 사람들을 벌거벗긴 채 발에는 무거운 추를 달고 팔을 등 뒤로 묶어 도르래로 공중에 끌어올려 매달았다가 줄이 살을 뚫고 뼈에까지 닿으면 땅으로 떨어뜨려 손발의 관절을 비틀어 버린다든가 하는 잔혹한 방법을 사용하였다.
이들은 개인이나 집단을 고문하고 죽였을 뿐만 아니라 로마주의의 교리를 거절하는 도시 전체를 박해하기도 하였다. 1209년 베치아 시에서는 6만 명이 칼로 희생되어 그 피가 거리에 흘러넘쳤는데, 교황은 이단을 박멸하는 운동에 참여한 사람들에게는 죽는 즉시 연옥에 가지 않고 천국에 들어갈 수 있게 해준다는 약속으로 이들을 고무하였던 것이다. 1211년 라바르 시에서는 400명을 산채로 화형시켰고, 어떤 지역에서는 하루에 10만이 넘는 알비겐스(Albigenses)를 죽여 그 시체를 산더미처럼 쌓아 불로 태우고 "교회"를 위한 큰 승리에 감사하여 특별 찬송을 불렀으며, 메린돌에서는 왈덴스의 부녀자 500여 명을 헛간에 가두고 불을 지르기도 했고, 부모들이 보는 앞에서 어린 아이들을 끔찍하게 죽이기도 하였다. 1562년에는 교황 피우스 4세가 이탈리아 군대를 동원해 남녀노소를 닥치는 대로 죽이도록 명령했으며, 1572년 "성 바돌로매의 날"에는 파리에서 10만여 명의 위그노들이 살해되었다. 교황은 이 사건을 기념하기 위해 "1572년 위그노들의 학살"(Ugonottorum Strages 1572)이라고 적힌 주화를 만들기도 하였다.
===결론
요컨대, 로마 카톨릭은 바빌론의 신비 종교와 기독교가 혼합된 이교도들의 우상 숭배에 불과하다.
바빌론 종교는 니므롯과 세미라미스 사이에서 태어난 담무스에게서 그 근원을 찾을 수 있는데, 사람들이 바빌론에서 흩어지면서 이 종교를 가지고 나왔고, 이것이 각 민족과 언어에 따라 각 형태와 이름으로 발전되었다.
로마가 세계를 정복했을 때 피지배국에 있던 여러 신들과 바빌론의 종교 제도들이 로마 제국 속으로 흡수되었고, 기독교와 혼합되었던 것이다.
종교 개혁자들의 개혁에 의해서 로마주의의 이교적인 요소들이 일정 부분 제거되기는 했지만, 아직도 카톨릭의 전통이 개신 교회 내에 아직도 여전히 많이 잔재되어 있다.
이로 인해 오늘날 기독교는 에큐메니즘(교회 일치운동)으로 향한 배교의 길을 걷고 있는 것이라고 보는 것이 맞다.
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----히브리 력상, 바빌론 력상 4월(태양력은 6-7월경)의 이름은 모두 <담무즈>라 하였음..
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===7대절기 : 유월절-무교절-초실절...칠칠절...나팔절-대속죄일-초막절===
**성경월력= 히브리력/[바빌론]..유대민간력.. 태양력.....속하는 절기
1월.(30일)........니산월/아빕월.[Nisanu]........7월.......3-4월.....(겨울 보리 거둠 + 묵은 누룩 제거)...유월절<히브리력1/14>/무교절<1/14-1/21>, 초실절(히브리력1/22.=본래의 부활절<일>).....부활의 첫열매이신 구주예수님
2월(29일).........시브월[Ayaru]......................8월.......4-5월
3월(30일).........시완월[Simanu]....................9월.......5-6월...(여름 보리와 밀 거둠..주로 밀을 거둠).....칠칠절(=오순절=맥추절=성령강림절..초실절 후 50일째<월>히브리력3/13).모세가 하나님께로부터 십계명을 받은 날.
4월(29일).........담무스 월[Damuzu]..............10월......6-7월........담무즈의 7월17일<애곡일> :지하세계로 들어감
5월(30일)..........아브월[Abu]........................11월......7-8월
6월(29일)..........엘룰월([Ululu].....................12월......8-9월
7월(30일)..........디스리월/에다님월[Tashritu].1월......9-10월...(올리브와 포도, 무화과와 석류,대추야자 거둠)..나팔절<히브리력7/1>대속죄일<히브리력7/10>, 초막절=수장절=추수절=구려절<히브리력 7/15부터 22일까지 7일간>
8월(29-30일)....말케스월/불월[Arakhsamna].2월......10-11월
9월(30또는29일)...기슬르 월.[Kislimu]............3월......11-12월....하누카<수전절.12월25일부터 8일간.>
10월(29일)........데벳월[Tebetu].....................4월......12-1월
11월(30일)........스밧월[Shabatu]...................5월......1-2월
12월(30일).........아달월 1[Adaru]...................6월......2-3월 : 윤년에만 있음
13월(29일)..........아달월(2)[Adaru].................6월......2-3월..해마다,윤년에는Adaru2.부림절
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[[팔레스틴의 토양과 기후]]
1. 토양
팔레스틴 토양의 기본 구분도 지형 구분과 대략 일치하다. 해안 평야는 대부분 퇴적암으로 이루어져 있다. 남부의 네게브 지역의 광야들은 암염(巖鹽) 또는 붉고 노란 돌들과 바위 덩어리들로 이루어져 있다. 한편 동부를 이루고 있는 아라비아 광야는 모래벌판으로 된 전형적인 사막 지대이다.
반면 팔레스틴을 대부분 차지하고 있는 고원지대의 토양은 대부분 석회암(limestone) 또는 백악(百堊,chalk) 으로 되어 있다. 따라서 팔레스틴 토양의 특징은 결국 석회암 토양의 특징이라 할 수 있다. 석회암은 비교적 단단하며 흙으로 잘 부서지지 않지만 일단 흙이 되면 매우 비옥하다. 따라서 비교적 유년기 지형의 특색을 보이는 팔레스틴 지방의 토양은 그 면적은 좁으나 비옥한 편이다. 한편 석회암은 빗물을 잘 흡수하기 때문에 일단 비가와도 대부분 땅 속으로 스며들어 지표에는 물이 곧 마르게 된다. 반면 지하수가 풍부하여 팔레스틴 생활에서는 고대로부터 우물이 중요한 의미를 갖게 되었다. 또한 석회암은 빗물에 잘 녹으므로 팔레스틴 전 지역에는 이런 천연의 침식 동굴들이 많다. 그리하여 창고, 묘지, 등으로 생활과 밀접하게 사용되었는데, 이에 관련된 성경 기록도 많다. 한편 토양과 관련이 깊은 농경생활에 대해서는 농경이 이스라엘 민족에게 중요한 의미를 갖기 시작한 이후 시대의 기록인 역사서 서론 부분을 보라.
2. 기 후
팔레스틴은 북위 30도와 남위 33도 사이에 위치한 아열대지방이며, 또 지중해와 인접한 관계로 전반적으로는 소위 지중해성 기후를 갖고 있다.
기후의 가장 큰 특징은 사계절의 구분이 뚜렷하지 않고 대신 우기와 건기가 있는 점이라 하겠다. 건기는 4월에서 9월까지, 6개월 기간이며, 우기는 10월에서 이듬해 3월까지이다.
기후의 중요 요소는 기온, 강우량, 바람 등이 되겠으나 여기에서는 건기와 우기로 나누어 생각해 본다.
한편 팔레스틴에서는 비가 가장 많이 오는 1-2월 경을 겨울, 반대로 가장 뜨거운 7-9월을 여름이라 한다. 물론 이는 소위 온대지방의 4 계절 개념과는 약간 다르다.
가. 건기의 기후.
건기는 대략 4월에서 9월까지의 기간이다. 4월 초에는 소위 늦은비, 9월 중순 이후부터는 이른 비라 하는 약간의 비가 내리기는 하지만 5월에서 9월 초순까지는 거의 전 국토에 거의 비가 내리지 않는다. 따라서 해변지역을 제외하면 습기가 전혀 없어서 구름도 거의 없이 맑고 청명하다.
실제로 근동 지방은 전 지구상에서 태양열 반사량이 가장 많은 지역이다. 예루살렘 지역을 중심으로 보면 7-9월 경의 여름 평균 기온이 20°C-28°C 사이다.
이것을 평균치로 보면 별로 더울 것 같지 않지만 한낮 최고 온도가 35°C-40°C에 육박하는 일도 가끔 있다. 또 워낙 일교차가 심하므로 여름철에도 한 밤중에는 얇고 긴 털 옷이 필수품이 될 정도이다. 물론 기온은 같은 시각에도 지역에 따라 다르다. 여리고와 사해 근방 그리고 아라바 광야 등의 요단 협곡 지대가 특히 무더워서 35°C-40°C를 오르내리는 일이 다반사이다.
한편 5-8월까지는 대개 서북풍이, 9-10월 경에는 주로 동남풍이 불면서 더위를 몰고 온다.
반면 우기의 비를 몰고 오는 바람은 서풍 또는 서남풍이다. (욥37:9, 눅12:54-55)
또 연중 헬몬산 이북에서 비교적 찬 북풍이 불 때도 있고, 비교적 따뜻한 남풍이 남쪽 네게브 쪽에서 불어오기도 하나 뚜렷이 구분 지을만한 계절풍이 팔레스틴에는 없다.
바람 중에서 특히 사막 쪽에서 불어오는 동풍은 모래 먼지와 건조한 더위를 몰고 오기 때문에 몸에 아주 해롭다. 이런 동남풍이 부는 날씨를 아라비아어로 ‘함신’이라 하는데 이는 ‘50’이라는 말이다. 즉 이런 날씨가 연 50일간 계속되는데서 나온 이름이다. 팔레스틴에서는 이런 함신이 건기 후반부에 주로 일어난다. 이런 날씨에는 비록 덥지만 몸을 노출하는 것보다 얇은 천으로 얼굴은 물론 온 몸을 가볍게 가리는 것이 오히려 좋다. 따라서 이런 기간에는 전형적인 사막인의 복장과 같은 유형의 차림새를 하고 다니는 것이 보통이다.
또한 팔레스틴을 논할 때 중요한 요소의 하나가 이슬(dew)이다.
주로 지중해와 요단강의 습기가 심한 일교차로 인하여 이슬로 되는데, 팔레스틴에서는 연간 260일 내린다. 그 중 농경과 산림에 도움을 줄 정도의 이슬은 200일 정도이다. 이 이슬로 인하여 거의 6개월 간이나 계속되는 건기에도 목축과 농경에 도움을 주는 최소한의 수분이 확보된다. 지중해와 고원지대에는 비교적 많은 이슬이 내리나 요단 계곡에는 그 양이 적다. 만약 이 이슬 마져 내리지 않는다면 가뭄의 피해는 더욱 가중된다. (왕상 17:1)
이상의 사실에서 우리는 기상관측이 없었던 BC 15세기 -AD 1세기경의 소위 성경 시대의 생활에 있어서는 긴 건조기 동안의 물 확보가 매우 중요했었음을 알 수 있다.
나. 우기의 기후
우기는 대략 10월에서 이듬해 3월까지의 경우이다. 사실 팔레스틴은 비옥한 초승달 지대에 속하여 연중 강우량이 주변 지역보다는 양호하고 요단강 등의 하천이 있지만, 넓게 보면 팔레스틴 특히 남부 지역은 전 지구에 걸친 건조 지구대에 속한다고 할 수 있다.
어쨋던 팔레스틴 연평균 강우량은 대략 600mm 이다. 그러나 이는 그야말로 평균치이다. 어떤 해에는 1200mm, 이상의 비가 오는가 하면 , 또 어떤 해에는 고작 100mm의 비가 내리는 등 변화가 심하다. 여기에다 팔레스틴의 지형이 대게가 구릉지대이고 수분 흡수가 잘 되는 석회암으로 되어 있어 물 보존 능력이 약하다. 이런 이유들이 복합 작용을 하여 팔레스틴에는 극심한 가뭄이 수년씩 계속되는 경우가 많다. 따라서 이런 가뭄의 기사는 성경 도처에서 발견된다.(창26:12, 렘14:2-6) 또한 우기라고 해서 6개월 간 비가 오는 것은 아니다. 이른 비라 하여 9월 중순에서 10월경에 비가 조금 내리고 늦은 비라 하여 3,4월 경에 또 비가 조금 내린다. 이 이른 비와 늦은 비는 농경에 매우 유용하다. 반면 대부분의 비는 12-2월 경에 내리는데, 그것도 한번 내리기 시작하면 단 시일 내에 집중호우로 내리고 그쳐 버린다.
사마리아와 유대 지역 등 팔레스틴의 주요 주거 지역의 강우 일수는 약 50일이다. 힌편 우기의 기온은 가장 추운 1월을 기준으로 볼 때 기온 변동이 별로 없는 지중해 연안이 11°C-20°C 이고 유다 산지의 예루살렘이 5°C-12°C 사이다. 따라서 한 겨울이라해도 온대지방의 봄 날씨 정도로 포근하다. 그렇지만 비가 올 때는 바람이 심하게 불어 기온이 급강하하며, 또 우박과 천둥 번개가 동반되기도 한다.
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<유대지역의 풍세>동풍과 남풍(열건풍...[사막에서 불어옴]늦여름-가을에 더위를 가져옴 : 곡식이 영글어 성숙하여 추수에 적합하게 함에 필수.), 서풍/서남풍(습풍...지중해의 습기 품은 비를 몰고 옴...새싹 돋고 개화-결실에 필수) 북풍(냉건풍..비를 몰아냄..맑아짐)
<유대지역 우기> :: 3월말4월초 늦은 비, 9월중순~10월경 이른 비, 12월~2월 겨울비(집중호우 형태) ....4~10월은 건기에 속함.....이른 비(10-11월) 겨울비(12-1월) 늦은비(2-3월)......힌편 우기의 기온은 가장 추운 1월을 기준으로 볼 때 기온 변동이 별로 없는 지중해 연안이 11°C-20°C 이고 유다 산지의 예루살렘이 5°C-12°C 사이다. 따라서 한 겨울이라해도 온대지방의 봄 날씨 정도로 포근하지만, 비가 올 때는 바람이 심하게 불어 기온이 급강하하며, 또 우박과 천둥 번개가 동반되기도 함.
<유대지역 추수기>
#겨울보리 :: 초실절((히브리력1/22 =유월절의 초실절..무교절 안식일이 지난 다음날, 보리 한단을 요제로 흔들어 드림...JC는 부활 안에서 부활의 첫열매로 하나님께 드려짐))=부활절
#여름 보리<밀> ::: 칠칠절 = 오순절((히브리력3/13..누룩 넣은 유교병을 거제로 드림...초실절에서 50일 후....모세가 시내산에서 율법을 받음, 성령 강림절))
#과목 열매들(포도, 올리브, 대추야자, 석류) ::: 초막절(히브리력7/15-22)
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[[수장절은 마지막 성부 하나님의 절기]]
성자 예수님의 절기 유월절, 무교절, 초실절은 성취되었고, 오순절이 성령강림으로 성령의 절기였다면 성부 하나님의 절기도 있어야 하지 않을까!... 아직, 성취되지 않은 가을절기들이 남아 있다
3개의 봄의 절기(유월절,무교절,초실절)가 예수님께서 한 세트로 성취하셨다면, 3개의 가을절기(나팔절,속죄절,수장절)도 한 세트로 성취될 것으로 예상할 수 있다
<성부.성자.성령의 절기>
==성자의 절기
1유월절(십자가) 첫째 달 열나흗날 저녁은 여호와의 유월절이요
2 무교절(무덤) 이 달 열닷샛날은 여호와의 무교절이니 이레동안 무교병을 먹을 것이요
3 초실절 곡물을 거둘 때에 너희의 곡물의 첫 이삭 한 단을 제사장에게 가져갈 것이요(레23:5~10)
==성령의 절기
4.오순절 ..성령강림
==성부의 절기
5. 나팔절 :예고..일곱째 달 곧 그 달 첫 날(1)은 너희에게 쉬는 날이 될지니 이는 나팔을 불어 기념할 날이요 성회라
6. 속죄절 : 회개....일곱째 달 열흘날은 속죄일(10)이니 너희는 성회를 열고 스스로 괴롭게 하며 여호와께 화제를 드리고
7. 수장절 : 추수, 향연 .....일곱째 달 열닷샛날(15)은 초막절이니 여호와를 위하여 이레동안(7) 지킬 것이라 첫 날에는 성회로 모일지니 너희는 아무 노동도 하지 말지며 여덟째 날에도 너희는 성회로 모여서 여호와께 화제를 드릴지니 이는 거룩한 대회라 첫 날에도 안식하고 여덟째 날에도 안식할 것이요 너희 토지 소산을 드려 하나님 여호와 앞에서 이레 동안 즐거워할 것이라 너희는 이레 동안 초막에 거주하되 이스라엘에서 난 자는 다 초막에 거주할지라(레23:24~44)
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가을절기가 성부 하나님의 절기라고 인정할 근거는 무엇일까?
성자의 세 절기는 첫째달에 한 세트로 들어 있다
가을의 세 절기는 모두 유대력의 일곱째 달에 한 세트로 온다
첫날은 나팔절이며, 열흘이 지나면 속죄일이 오고 속죄일로부터 닷새가 지나면 장막절이라고 알려진 칠일간의 축제가 열린다 가을철의 세 절기는 아직 예언의 성취가 이루어지지 않았다
나팔절 뿐 아니라 속죄일에도 뿔나팔을 크게 불었다...일곱째 달 열흘날은 속죄일이니 너는 뿔나팔 소리를 내되 전국에서 뿔나팔을 크게 불지며(레25:9)
초막절은 일곱번째 절기요, 마지막 절기요, 완성의 절기요, 수확의 축제와 향연의 날이다 초막절은 장막절 또는 수장절이라고도 한다 초막이나 장막이나 출애굽한 히브리인들이 장막생활을 한 것을 기념하는 의미다 수장절은 '收'는 곡식을 거둔다는 의미이고 '藏'은 감추다, 숨기다의 의미다 곡식을 거두어 곳간에 저장한다는 의미로 추수와 감사의 성격이 있다 수장은 수확이 끝나는 의미인 동시에 안식이 시작된다 7일간의 페스티벌(향연)과 영원한 안식이 시작된다
나팔과 속죄절에 이어 초막에 이레 동안 거주하며 즐거워하고 안식하는 가을절기는 공중휴거와 혼인예식을 상징하고 있다 알곡을 거두어 큰 잔치를 하는 것이다 알곡은 휴거신부요 큰 잔치는 어린양의 혼인잔치다
장막은 공중휴거로 올라온 신부들의 거처인 새예루살렘성을 상징한다 초막이라는 임시거주를 떠나 영원한 장막으로 들어간다 임시 초막의 삶, 광야의 삶이 끝난다 사실상 인류의 6000년 역사, 초막의 삶은 짐승의 정부가 들어서기 전에 끝나야 하는 것이다 초림은 봄절기요, 재림은 가을절기다
보라 하나님의 장막이 사람들과 함께 있으매 하나님이 그들과 함께 계시리니, 그들은 하나님의 백성이 되고, 하나님은 친히 그들과 함께 계셔서(계21:3)
하나님은 창조 후 일곱째 날에 안식하게 하셨다 수장절은 일곱번째 절기요, 마지막 절기다 나팔을 불어 때를 예고하고 속죄를 통하여 예복을 준비하게 하였다 결혼식은 아들의 결혼을 위하여 아버지가 주관하는 예식이다(마22:2) 초실절에는 첫 이삭 한 단이 드려졌으나 (예수님의 부활) 초막절에는 토지 소산을 모두 드리는 절기다 (신부들의 휴거) 초막절은 유일하게 메시야 통치시대에 이방 나라들이 해마다 올라 와서 여호와께 경배하며 지키는 절기다 (슥14:16)
그 날[여호와의 날]은 성부의 절기이기 때문에 하나님 아버지만 그 날을 아신다 그 날은 추수와 수확의 계절인 동시에 심판의 날이기도 하다 알곡은 창고에 들이고 쭉정이는 불에 태우신다(마3:12) 요엘, 스바냐,아모스서의 공통적인 주제는 여호와의 날이다
여호와의 날은 이중적 의미로 사용되었는데 그 날은 기쁨과 환희의 날인 동시에 심판과 진노의 날이다 쭉정이에게 그 날은 흑암과 애통과 애곡의 날이며 두려움과 진멸과 환란과 패망의 날이다 알곡 신부에게 그 날은 숨김의 날, 구별의 날, 구원의 날, 기쁨과 즐거움의 날, 신랑과 신부의 날이다
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여호와의 날은 다음과 같은 의미로 기록되었다
1 슬픈 날
요엘 1:15 슬프다 그 날이여 여호와의 날이 가까웠나니 곧 멸망같이 전능자에게로부터 이르리로다
습1:14 여호와의 큰 날이 가깝도다 가깝고도 빠르도다 여호와의 날의 소리로다 용사가 거기서 심히 슬피 우는도다
2 심판의 날
요엘3:14 심판의 골짜기에 사람이 많음이여, 심판의 골짜기에 여호와의 날이 가까움이로다
3 분노의 날
습1:15 그 날은 분노의 날이요
습2:2 여호와의 진노가 너희에게 이르기전, 여호와의 분노의 날이 너희이게 이르기전에 그리할지어다
습3:8 내가 뜻을 정하고 나의 분노와 모든 진노를 쏟으려고 여러 나라를 소집하며
4 애통과 애곡의 날
암8:10 너희 절기를 애통으로, 너희 모든 노래를 애곡으로 변하게 하며
5 흑암의 날
요엘 2:2 곧 어둡고 캄캄한 날이요
요엘 2:10 해와 달이 캄캄하며 별들이 빛을 거두도다
요엘2:31 해가 어두워지고 달이 핏빛 같이 변하려니와
요엘 3:15 해와 달이 캄캄하며 별들이 그 빛을 거두도다
암5:8 낮을 어두운 밤으로 바꾸시며
암5:18 그 날은 어둠이요 빛이 아니라
암5:20 여호와의 날은 빛 없는 어둠이 아니며 빛남없는 캄캄함이 아니냐
암8:9 그 날에 내가 해를 대낮에 지게 하여 백주에 땅을 캄캄하게 하며
습1:15 캄캄하고 어두운 날이요 구름과 흑암의 날이요
6 두려움의 날
요엘2:11 여호와의 날이 크고 심히 두렵도다 당할자가 누구이랴
요엘 2:31 여호와의 크고 두려운 날이 이르기전에
7 진멸과 멸절의 날
습1:2~4 내가 땅 위에서 모든 것을 진멸하리라, 내가 사람과 짐승을 진멸하고
8 환란과 고통의 날
습1:15 환란과 고통의 날이요
9 황패와 패망의 날
습1:15 황패와 패망의 날이요
10 구원의 날
습3:17 그는 구원을 베푸실 전능자이시라
욜2:32 누구든지 여호와의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리니
11 구별의 날
습1:7 여호와께서 희생을 준비하고 그가 청할 자들을 구별하셨음이니라
12 숨김의 날
습2:3 너희는 여호와를 찾으며 공의와 겸손을 구하라 너희가 혹시 여호와의 분노의 날에 숨김을 얻으리라
13 기쁨과 즐거움의 날
습3:14,17 시온의 딸아 노래할지어다, 기쁘게 부를지어다 그가 너로 말미암아 즐거이 부르며 기뻐하시리라
욜2:21,23 땅이여 두려워하지 말고 기뻐하고 즐거워할지어다 여호와께서 큰 일을 행하셨음이로다
14 신랑과 신부의 날
욜2:16 백성을 모아 그 모임을 거룩하게 하고...신랑을 그 방에서 나오게 하며, 신부도 그 신방에서 나오게 하고
15 징조의 날
욜3:30 내가 이적(징조,전조)을 하늘과 땅에 베풀리니 곧 피와 불과 연기 기둥이라
16 칭찬과 명성의 날
습3:20 천하 만민 가운데서 명성과 칭찬을 얻게 하리라
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미성취된 가을의 절기, 성부 하나님의 절기 수장절이 남아 있다 끝 날, 명절의 큰 날, 거룩한 대회로 모이는 날이다 알곡을 추수하여 곳간에 저장하는 큰 즐거움과 감격이 있는 날인 동시에 애곡과 멸절의 날이다 마지막 절기 수장절인 성부 하나님의 절기를 신부들이 숨죽이며 고대하고 있다
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적그리스도의 언약과 성전재건 허락의 동기!
우리는 왜 적그리스도가 이스라엘과 언약을 맺고 성전 재건을 허락할 것인가를 이해할 필요가 있다.
이 언약으로 유대인들은 예루살렘에 제3 성전을 재건하게 되고 1900년 동안 중단되었던 제사를 드릴 수 있게 된다.
적그리스도의 이같은 결정이 있기까지에는 많은 장애물을 극복하고 난 뒤에 이루어지게 될 것이다.
아랍사람들은 이것을 순순히 허락치 않을 것이다. 아랍세계는 현재 강력한 두 힘인 경제적 오일과 이슬람종교를 앞세워 예루살렘을 장악할려고 한다.
이들의 생각이 극적으로 변하지 않는 한 이것은 불가능한 일이다. 이것을 가능케 하는것은 사탄의 힘밖에 없다.
지금 예루살렘에 성전을 짓게 되면 전쟁이 일어난다. 그러나 획기적인 환경의 변화로 적그리스도는 자신의 이기적인 목적을 달성하기 위하여 성전 재건을 허락할 것이다.
사탄은 처음부터 자신을 하나님이라 칭함받기를 원했고 경배받기를 사모했다.
예수께서 광야에서 사탄의 시험을 받으실 때도 사탄은 세상으로부터 경배 받으려고 예수님을 성전 꼭대기로 데려간 사실을 기억하자.
그래서 적그리스도에게는 성전이 필요하기 때문에 성전재건과 제사를 허락할 것이다.
지금 이슬람종교는 세계에서 가장 빠르게 성장하는 종교이다.
9/11/01 테러 사건 이후부터 미국에는 [진리에서 벗어난.]이상한 에큐메니칼 운동이 더 활발하게 일어나고있다.
지금 세계의 종교는 하나로 뭉쳐지는 방향으로 달려가고 있다.
지금 미국의 많은 복음주의 교회들이 “Gaining respect for another’s religion(서로의 종교를 존중)”한다는 취지하에 모슬렘 성직자들을 강단에 세우는 일들이 유행되고 있으며 이들과 potluck(각자 집에서 만든 음식을 가져와 나누는 잔치)을 나누며 교제하는 일들이 일어나고 있다.
우리가 이같은 영적 흐름을 볼때 영 분별하는 일이 힘든것일까? 하고 자문해 본다.
필자의 소견에는 우리들이 이것을 분별하는 일이 조금도 힘들지 않다고 본다. 어디 성경의 66권에 “타종교를 존중하라”는 말이 있는가? 우리가 눈을 씻고 보아도 찾아볼 수 없다.
이슬람은 성경의 예수그리스도를 거절하고 있다 그들은 그의 신성을 인정치 않고 있다.
그들은 예수께서 인류의 죄를 용서하시고 죄값을 완전히 청산하시기 위하여 십자가에 죽으시고 장사지내시고 부활하신 것을 거절하고 있다.
그들은 요한복음 14:6절의 “ 예수께서 가라사대 내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라”의 말씀을 거절하고 있다.
이슬람종교가 하나님의 유일한 구원의 길을 거절하고 있다고 결론을 맺는 데는 Ph D신학 박사학위를 필요로 하고 있지 않다.
그럼에도 불구하고 미국의 복음주의 교회들이 기독교의 절대적인 진리를 주장하면 타 종교와 대화를 할 수 없기에 전통적인 진리를 타협하는 일을 저질르면서 타종교를 존중하기까지 타협하는 어처구니없는 일들이 벌어지고 있다. 과연 우리는 지금 [분명히]말세에 살고 있다.
구체적인 예를 들어보자.
시카고의 교외 부촌인 Barrington에 위치하고있는유명한 교회 Willow Creek Community Church의 Bill Hybel 목사님은 우리 한국교회에도 교회성장의 주제로 너무나 잘 알려진 목회자이다. 그런데 최근에 이 교회의 특유한 교회성장을 위한 “seeker-friendly”프로그램, 즉 초신자가 쉽게 접근할 수 있는 친절한 교회라는 기발한 명목하에 모슬렘 성직자 Fisal Hammouda를 강단에 세워서 이슬람 교리에 관한 신앙을 나눈 바 있다.
이 일은 9/11/01 테러사건이 난뒤 한달 후에 있었던 일이라 지금 우리가 살고 있는 이 시대에 이같은 획기적인 일들로 인해 복음주의 교회의 영적 방향을 크게 변화시키고 있는 일에 놀라지 않을 수 없다. 거기에서 그들은 기독교와 이슬람 사이에 강력한 유대 관계가 있다는 것을 논의하고 이에 대해 교회 성도들은 큰 인상을 받게 되었다고 한다.
성도들은 이슬람 성직자 Hammouda로부터 Jihad(거룩한 전쟁)란 개인 각자가 자신의 약한 것을 극복하기 위하여 싸우는 영적 투쟁이라고 정의하고 있는 것을 배우게 되었다.
정말 그럴까? 또 그는 코란경이 폭력을 조장하고 있다는 주장에 대해 그것은 일부 기독인들이 잘못 소문을 퍼트린 것이며 진실이 아니다라고 변명하자 이것을 들은 많은 성도들이 큰 관심을 보였다고 한다. 아마도 Bill Hybel 목사님은 코란경의 폭력 사용에 대한 명령을 모르는 것 같다.
특히 목사님이 이번 9/11테러범들이 저지른 자살 테러 행위는 그 동기가 임시적이며 영원한 상급을 받는다는 코란의 가르침을 받고 저지른 범죄이며 이슬람의 Jihad인 것을 인정치 않고 잘못 받아드리고 무시하려 드는 것 같다.
더군다나 모슬렘 성직자가 강단에서 모슬렘도 사실은 크리스챤 이상으로 예수를 믿는다고 말할 때 교회의 목사님은 그것이 사실이 아님을 알고 그것에 동의하지 않을만큼 잘 알면서도 교회 성도들에게 그것을 분별시키지 못한 것이 우리들에게 염려를 끼친다.
즉, 이슬람이 말하는 예수는 성경이 말하는 예수가 아니라 모하멧드에 의해 발명된 예수임을 밝혔어야 했다.
그들이 말하는 예수는 아무도 구원할 수 없는 예수며 [조작된 위조된 예수인 바]성경의 예수와 다르다.
세계에서 유명하게 된 Willow Creek Community 교회 같은 곳에서 그 수많은 성도들에게 이것을 분별시켜 주지 못하고 그들로 하여금 모슬렘도 예수를 믿고 있구나 하는 인상을 갖게 하고 생각하게 만든 것은 심각한 영적 문제이다.
Bill Hybel목사님의 목회는 Robert Schuller목사님의 목회에서 큰 영향을 받았다.
켈리포니아의 수정교회도 이슬람 성직자들을 강단에 세워서 “Christians and Muslims for Peace”(크리스챤과 모슬렘이 평화를 위하여 같이)를 외치면서 영적 교제를 하고 있으며 슐러 목사님도 다마스커스의 Grand Mufti사원에서 말씀을 증거한 바 있다.
우리는 지금 세계적으로 유명한 복음주의 교회의 목사님들이 기독교 전통적인 믿음을 타협하는 믿음의 배도행위의 시대에 살고 있음을 올바로 분별하고 깨달아 경계해야 한다.
Willow Creek Community Church는 미국에서 가장 큰 복음주의 교회이며 Crystal Cathedral 교회의 “Hour of Power” TV프로그램은 세계에서 가장 으뜸이 되는 기독교 인기 프로그램이다.
그러면 이들의 영적 지도력을 통해 영향력을 받고있는 수많은 목사님들과 성도들의 신앙은 어떻게 되는건가?
결국 그들은 절대적인 성경적 복음에 대하여 혼동을 느끼게 될 것이다. 우리들은 성경의 절대적인 진리말씀을 타협하지 말고 순종하는 운동이 필요하다.
사무엘이 사울에게 한 말이 이 시대에 절실히 요청되고있다.
(삼상 15:23) 이는 거역하는 것은 사술의 죄와 같고 완고한 것은 사신 우상에게 절하는 죄와 같음이라 왕이 여호와의 말씀을 버렸으므로 여호와께서도 왕을 버려 왕이 되지 못하게 하셨나이다
우리들에게는 성경 하나만으로 구원의 길과 진리의 길이 족하다.
다른 종교와의 대화를 통하여 성경의 절대성과 유일하신 구원자 예수님의 사역을 약화시키는 불순종을 회개해야한다.
"그의 신기한 능력으로 생명과 경건에 속한 모든 것을 우리에게 주셨으니 이는 자기의 영광과 덕으로써 우리를 부르신 자를 앎으로 말미암음이라" (벧후 1:3)
어떻게 성령의 내주와 예수님의 마음을 품은 주의 종들이 성경의 분명하고도 단순한 가르침에 눈이 멀어보지 못할까?
(빌 2:5) 너희 안에 이 마음을 품으라 곧 그리스도 예수의 마음이니
또 성경에 나오는 인물 중에 어떻게 성령의 감동으로 책을 3권이나 썼고 지혜로운 자로 이름난 솔로몬이 죄와 우상숭배에 눈이 멀어 파괴적인 쓴 경험을 겪게 되었나?
그 답은 비록 그가 경건한 지혜를 소유하고도 하나님 앞에서 그의 마음을 옳게 갖지 못했다는 사실이다.
욥기의 말씀을 보자..(욥 28:28) 또 사람에게 이르시기를 주를 경외함이 곧 지혜요 악을 떠남이 명철이라 하셨느니라
솔로몬은 하나님을 경외하는 일을 순종하지 않았다.
말세에 믿음의 배도행위가 바로 이것이다. |
작성일 : 2021.05.12
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