양시영내과의원

[405.주의친절한팔에안기세] [446.주음성외에는] [389.내게로오라하신주님의] [413.내 평생에가는길]..(골3:15..그리스도의 평강이 너희 마음을 주장하게 하라 너희는 평강을 위하여 한 몸으로 부르심을 받았나니 너희는 또한 감사하는 자가 되라)

----최고 수준의 믿음은 범사 감사(.상황-결과 무관..그리 아니하실지라도.나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서(막14:36).)

----카라<(히)주 이름 부르다..(헬)인사하다> ==>카리스<은혜> ==>카이로스<(헬)Q의 때>/카이로<(헬)기뻐하다>..카라==>유카리스테오<감사>==>카리스마<섬김-나눔>...항상 기뻐하라 쉬지말고 기도하라 범사에 감사하라...판토테 카리오, 아디알레이프토스 프로슈코마이, 엔파스 유카리테오 후토스 가르 델레마 데오스 엔 크리스토스 이에수스 에이스 쉬...Rejoice always,pray without ceasing, in everything give thanks; for this is the will of God in Christ Jesus for you.(살전5:16-18)

@@희락.....(헬)카라 .....히브리어로 "카라"는 ""주 이름 부르다/부르짖다"의 뜻!!

[롬14:17...하나님의 나라는 먹는 것과 마시는 것이 아니요 오직 성령 안에 있는 의와 평강과 희락이라] [눅17:21..하나님 나라는 너희 안에 있느니라..the kingdom of God is within you] [요15:11....내가 이것을 너희에게 이름은 내 기쁨이 너희 안에 있어 너희 기쁨을 충만하게 하려 함이라]

[요16:22... 지금은 너희가 근심하나 내가 다시 너희를 보리니 너희 마음이 기쁠 것이요 너희 기쁨을 빼앗을 자가 없으리라]

.......<희락>의 헬라어는 <카라χαρά>로, 기뻐하다 즐거워하다 평안하다 행복하다 평안하다의 의미가 있으니, 곧 순간적인 기쁨이 아닌 내면에서 계속 흘러 나오는 기쁨을 의미하며, <은혜>를 의미하는 <카리스χάρις>와 깊은 연관이 있다. 하나님의 은혜가 흘러 넘칠 때 마음에서 끊임없이 흘러 나오는, 걷잡을 수 없는, 주체 못할 감격과 감사의 감정이 <카라 χαρά>인 것이다.... 아담이 에덴 동산에서 (사랑-희락-화평의) 하나님과 교제를 누리면서 가졌던 그 <기쁨>이었다... <에덴 동산>은 감격의 기쁨이 가득한 곳이었다 ((<에덴>의 본 뜻은 <기쁨>이다)). 성령의 열매로서 희락, 곧 <카라χαρά>는 하나님의 말씀이 생명이 되어서 그 진리로 충만한 내면의 상태를 뜻하며, 하나님의 생명의 말씀에 대한 감격이 커서 어느 누구도 빼앗아 갈 수 없는 즐거움을 의미한다. 이 참되고 진정한 <기쁨>은 하나님으로부터 오는 것이니, 하나님을 알아가면서 그 은혜를 누릴 때 내면에서 넘쳐 흘러 나오는 것이다... 그 무엇과도 비교할 수 없을 만큼, 하나님의 말씀은 <카라χαρά>로 충만한데, 이는 <기쁨>의 근원이 하나님이시기 때문이다. ...또한, 은혜<카리스χάρις>가 풍성하게 흘러 넘치는 상태에 대한 마음의 감격스러운 반응은 바로 감사<유카리스테오ευχαριστεω>인데, 은혜와 (감동-감격-감사-감화)감사가 풍성할 때 깨달음 안에서 활짝 열린 마음으로부터 넘쳐 흘러 나오는 것이 주체할 수 없는 희락, 진정한 참 기쁨 <카라χαρά>이라 정의할 수 있는 것이다..이는 하나님의 (경륜의) 때[카이로스(καιρός)..때가 차매..]로 살아가신 CJ처럼, . (사랑의 임재로 오사 우리의 누림 되심의)은혜<카리스>와 감사<유카리스테오> 그리고 기쁨<카라>이 예수 그리스도의 이름 부름으로 흘러 넘침 인해 그가 경험한 그리스도로 그분의 몸 섬김 이루도록 부어 주시는 것이 은사<카리스마, χάρισμα>이다....오늘도 사모합니다 예수 그리스도의 은혜 속에서 부어 주실 그 기쁨을…

신약성경에서 특별히 바울서신에서 많이 사용된 단어가 있다면, 은사라는 헬라어 카리스마χάρισμα이다.

성령의 역사 가운데, 한 개인에게 주어진 성령의 권능이나 달란트의 의미로 이 단어가 사용되었다.

바울은 로마 교회 교인들 만나기를 원하는 것은 ‘신령한 은사’(πνευματικός χάρισμα 프뉴마티코스 카리스마)를 나누어 주려 하는 것이라 말한다(롬 1:11).

고린도 교회의 교인들이 가진 은사의 문제의 논란을 잠재우기 위해, 바울은 은사를 신령한 것(πνευματικός 프뉴마티코스)으로 표현하며 그들이 은사를 제대로 알기를 원한다고 말한다(고전 12:1). ....바울이 교회를 몸으로, 성도들을 몸의 지체로 표현하며, 성령의 은사들을 설명하려 시도하는 데서, 로마서 12장과 고린도 전서 12장은 교회론 안에서 은사론이 설명되는 장들이다.

바울은 "하나님의 은사(χαρίσματα 카리스마타)와 부르심에는 후회하심이 없느니라"(롬 11:29) 고 말하며, 은사들을 하나님의 부르심과 연결하며, 이것은 하나님의 주심(giving)이며, 결코 취소될 수 없는 것이라 말하고 있다. 카리스마의 복수형, χαρίσματα(gifts)로 자주 표현되는 것은, 성령의 은사가 성도 각 개인들에게 나타나는 다양한 은사들이기 때문이다. ....여기서 우리가 각각 성령 안에서 신중하게 분별하면서 생각해 보고 주께 여쭈어 확인한 바를, 그의 마음에 올바른 것이 무엇인지 확정해 두어야 할 것은, 성령의 은사에 대한 일반적인 오해들에 대한 것인데, 은사들의 다양한 모습이 여전히 교회 안에서도 논란거리가 되어 왔기 때문이요,. 서로의 은사와 역할에 대한 편견과 오해, 그리고 우열논란이 있어왔기 때문이었다.

바울은 이것에 대하여 영적 측면에서 그 원천과 의미를 분명히 하고 분별함으로써 질서를 세우고자 하였다.

그래서 각 개인에게 나타난 하나님의 은사와 부르심은 결코 후회되거나 취소될 수 있는 것이 아니라는 사실을 언급하며, 한 몸, 한 성령, 한 믿음, 한 주님을 강조한다.

특별히 바울은 한 가지 사실을 더욱 강조한다. "우리에게 주신 은혜대로, 받은 은사가 다르다"(롬 12:6)라는 말은, 은사라는 단어의 어원을 생각해 보게 한다. 은사(χάρισμα 카리스마)라는 헬라어는 은혜(χάρις 카리스)라는 말에서 나왔다. 바울은 하나님의 은혜가 교회라는 몸의 지체들에게 역사할 때는 다양한 은사들로 나타난다 라는 전제를 강조한다. ....하나님의 은혜 없이 성도가 되는 것이 불가능하고, 진정으로 하나님의 은혜를 경험한 사람은, 받은 은혜 하나 하나를 누리며 기뻐하고 감격하여 감사하며 그 은혜로 인하여 어떻게 형제들을 섬길지 주께 여쭙는 바 ((자연스럽게 교회를 섬기기 위해)) 섬김의 은사들로 구현하게 되는 것이다. ......Howard Snyder 박사는 그의 책 [왕의 공동체]에서 "하나님의 보이지 않는 은혜는 빛과 같아서 교회라는 프리즘을 통해 보이는 무지개 색깔들과 같은 성령의 은사들로 나타난다" 고 하였다.

바울이 말하는 "참되고 진정한 은혜 받음의 기준은 결국 그리스도의 몸을 유익하도록 섬김의 은사들로 나타나고 있는 것"이요. 주께서 열어 주신 은사들을 가지고 각 개인마다 교회와 성도들을 [끝없는 감사와 기쁨 가운데, 열정적으로,주께 하듯, 주께서 친히 하시듯] 섬길 때, 그것이야말로 하나님의 은혜를 받은 증거라는 것이다. ((물론, 우리 모두에게 주신 하나님의 은혜는 동일한 것이고[바로 그리스도 자신이심], 다만 섬기는 은사들이 다를 뿐이다.))

사도 베드로는 말하기를, "각각 은사를 받은 대로, 하나님의 여러 가지 은혜를 맡은 선한 청지기같이 서로 봉사하라"(벧전 4:10) 고 하였다. 이 표현에도 은혜와 은사를 함께 말하고 있다. .....여러 가지 은혜(χάρις 카리스)라는 말은, 다른 은혜라는 말이 아니라 많은 면을 가진 한 은혜라는 말이다. 다양한 면의 은혜가 여러 은사들로 각 청지기들에게 주어졌다는 말이다. 하나님의 동일한 은혜는 모든 성도가 선한 청지기가 되도록 성령의 다양한 은사들로 주어진 것이다. 보이지 않는 하나님의 은혜는 넘치는 감사와 기쁨으로 주님 뜻 따라 그리스도의 몸을 섬기는 은사들로 나타나게 되어 있으니, 누구든지 참되고 진정한 은혜 받음에 대한 기쁨과 감사가 있다면 ((이 은혜를 어찌 갚아드릴지를 주께 여쭈어 은사로 나타내어 섬길 때, 이 또한 주님 앙망하고 기다리는 다른 이들에게 은혜를 가져오게 되어, 결국 은혜 위에 은혜 되게 한다.

[요삼1:2]○사랑하는(아가페토스=야디드/야히드.도드,아헤브.악키드...친애하는,사랑하는,소중한) 자여 네 영혼이(프쉬케=네페쉬,레브,레바브) 잘됨(=유우도오...=찰라흐=형통....돌파)같이 네가 범사에 잘되고 강건하기를(=휘기아이노 =샬롬...건강한, 건전한, 빈틈없고 분별력 있는, 평화롭고 안전한/평안한, 몸이 회복된) 내가 간구하노라(유코마이=원하다wish, 기도하다pray, 묻다ask, 맹세/서약하다vow)

딤후3:16의 "하나님의 감동으로"의 뜻은 무엇인가? 바울이 사용한 헬라어 `데오프뉴스토스'(theopneustos)는 `데오스'(theos 하나님)와 `프뉴스토스'(pneustos 숨쉬다, 불다)의 합성어이다.

이 용어는 신약성경에 단 1회 사용되며, `하나님이 숨을 내쉰다'는 뜻이다. 이 용어는 구약에서 하나님이 인간을 창조하실 때 사용된 바 있다.

하나님이 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어넣었더니 사람이 생령이 되었다고 했다.(창2:7) ,,,,((성경도 마찬가지이다. )) 하나님이 기자들에게 숨을 불어넣었더니 그들은 성경을 쓰는 사람이 되었고, 그들의 기록은 성경이 되었다. 그러므로 성경은 하나님의 호흡이며 숨결이다. 성경의 원저자는 하나님이시다.

딤후3:16의 "하나님의 감동으로"를 벧후1:20은 "오직 성령의 감동하심을 입은 사람들이 하나님께 받아 말한 것임이니라"고 표현했다.

여기서 "감동하심을 입은"은 `...을 따라서 움직인다(moved)'는 뜻이다. 마치 배가 바람 부는 대로 움직이며 또한 바람이 멈출 때 멈추는 것과 같다.

또한 "하나님께 받아"는 기자들이 완전히 수동적인 타자기처럼 움직이는 것이 아니라(이는 성경을 보면 알 수 있다),

그들의 활동이 성령의 통제하시는 능력 아래 있다는 말이다. 따라서 "하나님께 받아 말한"은 기자들이 하나님이 쓰기 원하시는 것을 썼다는 뜻이다.

그러므로 딤후3:16의 "하나님의 감동으로"란 특정한 사람들이 성령에 의해 초자연적으로 영향을 받은 상태에서 하나님의 말씀을 기록한 것을 가리킨다.

그러나 이것은 기자들로 하여금 기계적으로 받아쓰도록 한 것이 아니다. 성령은 인격적인 분이시다. 성령께서는 그들의 인격을 억압하거나 강제하시지 않으신다.

성령께서는 그들이 정상적인 삶과 임무와 활동을 하는 가운데 그들의 마음을 조명·통제하심으로(때로는 직접적인 계시를 주시고, 때로는 역사적인 기록을 참고하게 하심으로) 성경을 기록하도록 촉구하셨다.

*1)) 우리를 위해 Q이 친히 준비하신 목적이요 목표이신그리스도, 만유를 포함한 좋은 땅 가나안

좋은 땅은 이스라엘 자손들이 필요로 하는 모든 것, 즉 물. 밀, 보리, 포도나무, 무화과 나무 석류나무 감람나무, 동물, 젖, 꿀 철 동을 제공하였음(신8:7) ...그리스도는 (골짜기와 산지에서 흘러나오는 )<샘-분천-시내의 물>이시요, 성육신 되시고 십자가에 달리신 그리스도로서 <밀>이시며, 부활하신 그리스도로서 <보리>이시며, 포도나무는 Q과 사람을 기쁘게 하는(희생하는 분)그리스도를, 무화과 나무는 우리의 생명 공급이신 그리스도의 달콤함과 만족함을, 석류나무는 그리스도의 생명의 풍성함과 아름다움을, 감람 나무는 성령으로 충만하여 환희의 기름인 성령으로 기름부음 받으신 인자이신 그리스도를 예표하며, 동물의 생명은 구속하는 생명 가지신 그리스도를, 젖과 꿀은 그 풍성과 달콤함 안에 계신 그리스도를, 돌과 철과 동은 건축과 싸움을 위한 재료이신 그리스도를 예표함.... 이 만유를 포함한 그리스도, 좋은 땅으로 예표된 그리스도가 우리의 목표임..

*2)) Q이 지정하신 목표에 도달할 수 있는 힘과 능력을 가진, 길-생명이신 그리스도

*1) 사람을 통해 그분 자신이 표현되도록 하기 원하심(그분의 형상대로, 즉 그분의 사랑과 빛, 거룩-의의 속성들을 따라 사람을 창조하심....비록 타락하고 죄에 의해 크게 손상되었어도 아직 남을 사랑하고 빛 안에 있으며, 선한 것을 행하며, 의로우며, 탁얼한 경향이 어느정도 남아있을 수 있음)

*2) 타락한 사람을 구속하기 원하심(그리스도 안에서 성취 되었음)

*3) 사람을 끝내기 원하심(죽음을 통하여 사람을 무로 돌릴 것을 의도하심...이는 그리스도 안에서 그리스도와 함께 못박는 것임..롬6:6)

*4) 사람이 Q을 위해 살되, <그 자신에 의해서가 아니라, 오직>그리스도를 믿고 그리스도 안으로 믿어들어감으로써 믿고 그리스도 안에서 그리스도와 <유기적 연합 통해..요3:15, 16, 18..<고전6:17하...그분과 한 영 이룸 됨...마치 포도나무와 가지처럼..요15:5> 결합한 하나 됨으로 ((바로 그리스도를 살며, 그리스도에 의해 그리스도로 살고, 그리스도에 의해-통해-함께 모든 것을 행함으로써))그분의 요구를 완성하도록 하기 원하심...갈2:20의 실제를 가지기를 원하심

*5) ((성경 안에 계신, .유일한 Q 말씀..신8:3, 요1:1, 14....성육신하신 Q말씀이 곧 JC이심)) 그리스도를 들이마심으로 그분을 취하여, 유지하고, 견고히 붙들고 누리기를 원하심

.....(율법의 십계명과 모든 율례<규례+법도>가 그리스도이듯이), 진실로 그리스도는 성경의 모든 단어요, 구요, 절이요, 문장이시다!!(딤후3:16),,,Q이 내쉬신 것을 들이마심으로써 우리의 존재 안으로 들어올 때, 이 들이마신 말씀은 그 영이 된다. 우리가 성경에서 들이마신 것을 다른 사람들에게 말함으로써 내쉴 때, 그것은 말씀이다. 다른 사람들이 이 말씀을 들이마실 때 그것은 그들에게 그 영이 된다. 우리가 Q의 요구들을 완성할 수 있는 것은 우리가 들이마시는 말씀이신 그리스도에 의해서이다.

[고전15:10...그러나 내가 나 된 것은 하나님의 은혜로 된 것이니 내게 주신 그의 은혜가 헛되지 아니하여 내가 모든 사도보다 더 많이 수고하였으나 내가 한 것이 아니요 오직 나와 함께 하신 하나님의 은혜로라]

[고후13:13..주 예수 그리스도의 은혜와 하나님의 사랑과 성령의 교통하심이 너희 무리와 함께 있을지어다]

[마28:18-20..*18.예수께서 나아와 말씀하여 이르시되 하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니 *19.그러므로 너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고 *20.내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라 볼지어다 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라 하시니라...18 Jesus came up and said to them, “All authority (all power of absolute rule) in heaven and on earth has been given to Me. 19 Go therefore and make disciples of all the nations [help the people to learn of Me, believe in Me, and obey My words], baptizing them in the name of the Father and of the Son and of the Holy Spirit, 20 teaching them to observe everything that I have commanded you; and lo, I am with you always [remaining with you perpetually—regardless of circumstance, and on every occasion], even to the end of the age.”]

......하나님의 사랑 + 주JC의 은혜와 사랑 + 성령의 교통-은혜-사랑..이로 인해 살게 된다.

^^갈2:20에 있어서 Q의 은혜 = 이 은혜는, 우리가 부활 안에서 살 수 있도록, [부활 안에서 우리 안으로 가져오신 바 [과정을 거치신 TUQ을] 우리의 생명과 생명 공급이 되게 하시려고, 생명 주는 영이 되신, 부활하신 그리스도이심, 그러므로 은혜는 우리에게 생명과 모든 것이 되시는 TUQ이심....

^^ 더 나아가, 고후13:13에서 은혜는 사랑과 교통에 직접 관계되는데, 이는 마28:19의 아버지와 아들과 성령에 해당됨....그러므로, 사람들을 아버지와 아들과 성령 안으로 침례 줌의 의미는 (곧 그와 동시에) 사랑과 은혜와 교통 안으로 침례 준다는 것을 의미하고 있는데... 먼저 우리는 아버지와 함께 사랑을 가지며, 아들과 함께 사랑과 은혜를, 성령과 함께 사랑과 은혜와 교통을 갖는다는 것이니..., 결국, 이는 성령의 교통하심이 있다면, 이미 하나님의 사랑과 주 JC의 은혜가 거기에 함께 있음을 말하는 것이며, 이 아버지-아들-성령, TUQ이 바로 우리가 Q의 경륜을 수행할 수 있도록, 그분의 요구들을 완성할 수 있도록 완전히 자신을 내어주신 그리스도이시다

.....그러기에, 깨달아야 할 가장 중요한 것이란, Q께서는 <그분과 조화 이루며 섬길 수 있도록, 주의 종된 우리로, <생명 주는> 그 영이신 [성경 안의] 말씀을 들이마심으로써 우리 안에 내주하사 충만케 하신 그분 그리스도로, 그리스도를 사는> 우리가 진정, 그리스도 안에서, 그리스도에 의해서, 그리스도와 함께, 그리스도를 통해서(in-by-with-through), 그리스도와 <결합-접합-연합>한 하나 됨 안에서 살고, 행동하고, 처신하고, 일함으로써 그분의 경륜을 완성하기 원하신다는 것이니....곧, 오늘날 우리는 모두 [이제는 내가 산 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사신 것이라]고 말할 수 있어야 한다는 것..

^^롬10:8에서 바울은 [우리가 전파하는 믿음의 말씀]을 언급한다...이 <믿음의 말씀>은 회게, Q께 돌아오는것(회심), Q을 견고히 붙드는 것(믿음), TUQ과 유기적으로 연합 되고 하나로서 함께 살기 위해 그분 안으로 믿는 것(믿어 들어가 머물며 교통하며 움직이시는 그분 따라 온통 사랑과 신뢰로 사랑겨운 순종-충성 드림으로 행하는 것)을 포함한다.

[사66:2... 여호와가 말하노라 나의 손이 이 모든 것을 지어서 다 이루었느니라 무릇 마음이 가난하고 심령에 통회하며 나의 말을 인하여 떠는 자 그 사람은 내가 권고하려니와]

[욥10:12...생명과 은혜를 내게 주시고 권고하심으로 내 영을 지키셨나이다]

[시106:44...그러나 여호와께서 저희의 부르짖음을 들으실 때에 그 고통을 권고하시며]

<권고하다>의 히브리어가 <파카드קדַפָּ< ....보살피다 깊이 생각하시다 주목하여 보다...하나님께서 친히 방문하셔서 깊이 들여다 보시는 것을 의미....하나님의 손길이 닿는 것을 말씀하고 있다 하나님께서 <권고>하실 때 단순히 생각에 그치지 않으신다.. 하나님께서 친히 함께 하셔서 그 길을 함께 걸어 주려 하시니, 하나님의 보살핌은 무척 실제적이며 구체적이요, 하나님을 사랑하는 영혼들을 바라 보시는 마음이 <파카드קדַפָּ<에 녹아 있다. ..하나님의 그 생각이 얼마나 깊으신지,.. 사랑하는 영혼을 바라보시며 얼마나 많은 계획을 가지고 계시는지... 하나님을 의지하는 영혼을 위한 지혜가 얼마나 놀라우신지.. 하나님을 바라 보는 영혼들에게 부어 주시는 은총이 얼마나 크신지!! ...사라에게 하나님께서 권고<파카드קדַפָּ <하셨을 때 이삭을 허락하셨고 한나에게 <파카드קדַפָּ<의 은혜를 주셨을 때 사무엘을 낳게 하셨었다 ...하나님께서 <파카드קדַפָּ<의 은혜로 함께 하시면 하늘의 기적이 일어나게 되어 있으니, <파카드קדַפָּ<는 하나님의 방문-권고-개입-보살피다는 뜻으로, 하나님께서 특별히 생각하시는 것이 <파카드קדַפָּ<인것.... 온 마음을 다해서 그 은혜를 구할 때 하나님께서 <권고>하시는 축복을 허락하실 것이다.

@@권고하다, 시찰 혹은 방문하다, 수종하다, 돌아보다, 돌보다, 세다, 계수하다,(보응하다..합당하게 갚다..회계하다) 시찰 혹은 방문하다, 임명하다....dq'P;(6485, 파카드) ....charge of, charge-with, attend on and be- in custidy,

파카드(동사)는 기본어근이며, '세다, 계산하다, 돌보다, 시찰 혹은 방문하다, 임명하다'를 의미한다. 기본 의미에 있어서는 아랫사람을 감독한다는 뜻이다.

이것은 검사의 형태를 띨 수도 있고 또는 좋은 방향으로든 나쁜 방향으로든 그 종속된 자의 환경에 중요한 변화가 일어나도록 조처하는 형태가 될 수도 있다.

스파이저(speiser)는 이 어근이 '주의하여 돌보다, 주의하다'를 의미하는 것으로 생각했다. 이것이 사실상의 원래 의미인지 아닌지 그 여부를 입증한다는 것은 불가능하다. 그러나 최소한 용례의 절반이 종속된 자와 관련된 윗사람의 적극적 행위를 내포하고 있다는 사실은, 그러한 행위가 이 단어의 의미에 있어서 중요한 일부분을 차지한다는 점을 강력히 시사해 준다.

70인역본이 이 단어를 '에피스켑토'나 그와 유사한 단어로 번역한 예가 가장 많다는 사실도 이러한 견해를 뒷받침해 주고 있다.

구약성경에서 이 단어는 300회 나오며, 칼, 니팔, 피엘, 푸알, 히필, 히트파엘, 호팔형으로 사용되었다.

KJV에서는 이 단어를 110회나 "계수하다"로 번역하였다. 그러나 70인역본에서는 이 용례 중 8회만을 아리드메인(arithmein) 으로 옮기고 보통은 에피스켑테인(episkeptein) 또는 그와 관련된 단어를 사용했다는 사실은, 용법에 있어서 이 단어의 실제 의미가 병력을 소집하거나 동원 가능한 인력을 확인하는 것이었음을 시사한다. 이 용어는 보통 군사나 레위인 또는 제사장들과 관련되어 있다. 단순한 셈이나 계수의 개념을 표현하는 여타의 히브리어 단어들도 많다.

주목해야 될 사실은 소위 민 1장의 인구조사는 것은 단지 "싸움에 나갈만한"(민 1:20) 성인 남자들만을 그 대상으로 하였다는 점이다.

거기에는 인구조사 이상의 의미가 있었다. 즉 그것은 "그 군대대로"(민 1:3) 싸움을 위해 병력을 조직하는 행위였다.

그것은 모세가 가데스바네아로부터 가나안을 침공할 준비를 하면서 병력을 소집한 것이다.

이와 유사한 민 26장의 계수 행위는 중복되는 기사가 아니며 별개의 자료에서 나온 것도 아니다.

이는 동편으로부터 여호수아가 침공하기 위해 실시한 또 한번의 병력 소집이었다.

삼하 24장에 나오는 다윗의 "인구조사" 역시 왕의 자만심을 만족시키기 위한 머릿수 헤아림이었을 뿐만 아니라 잘못된 모종의 군사적 모험을 감행하기 위한 준비였을 가능성이 짙다. 군대장관 요압이 소집의 임무를 맡았다는 사실과 그가 이를 강력히 반대했다는 점에 유의하라(R. L. HARRIS).

(b) 파카드는 KJV에서는 57회를 "visit"(시찰하다, 방문하다)로 번역하였는데(RSV도 이 용례의 다수를 이 단어로 번역) 이 경우 본 단어는 거의 언제나 "시찰(방문)하다"라는 의미를 지닌다. 그러나 현재는 영어의 visit에서 이 의미가 크게 퇴색되었다.

그리고 이때 또한 좋은 방향이나 나쁜 방향으로 종속된 자의 위치에 커다란 변화를 일으키는 행동을 뜻하기도 한다.

바로왕이 술 맡은 관원장과 떡 맡은 관원장을 다루면서 한 사람은 왕궁에서의 그의 직위에 복직시키고 한 사람은 교수형에 처하였는데 이 기사 중의 창 40:13, 창 40:19에서 사용된 "머리를 들다"라는 문구가 본 단어와 밀접한 대등 관계를 이루고 있다고 스파이저 (Speiser)가 말한바 있다.

단어 파카드는 렘 23:2에서 두 개의 상반된 의미처럼 보이는 개념으로 상기와 유사하게 사용되었다.

"시찰(방문)하다" visit가, 많은 용례에서 상해를 주거나 해한다는 의미로 사용되었으며, RSV는 이들 중 다수를 "벌하다" punish로 번역하고 있다.

그러나 상당히 많은 수의 용례에 있어서 '시찰(방문)' visitation이라는 것이 유익한 결과를 낳게 된다는 것은 명백하다. 예를 들면 창 50:24-25, 룻 1:6, 삼상 2:21, 시 8:4, H5, 렘 15:15, 렘 29:10 등이다. 사 24:22에서는 악한 세력들이 잠시 동안 하나님에 의해 갇힌 바 되었다가 여러 날 후 하나님에 의해 "시찰을 받는다"(한글개역: "형벌을 받을").

학자들 간에는 이 구절의 "시찰하다"가 징벌을 의미하는가 아니면 방면을 의미하는가의 여부에 대해 의견이 대략 반반으로 나뉘는데 델리취(Delitzsch)와 칼빈(Calvin)은 후자의 해석으로 기울어진다.

"시찰하다" visit라는 단어가 현대의 의미(make a call: 방문하다)로 사용되었다고 생각되는 경우는 한 곳 뿐이다(삼상 15:2, 한글개역: "추억하노니").

여기의 모든 상황에 비추어 볼 때 그리고 꽤 다른 개념으로 나타나는 수 많은 용례에 비추어 볼 때 이 구절이 일반적 용법으로부터의 예외가 아님을 추론할 수 있다.

이 단어가 "빠뜨리다" miss, "없다" lack, "결핍하다" want 등이나 그 수동태로 번역되기도 하는데(도합 약 16회) 이러한 의미가 언뜻 보기에는 상당히 다른 개념을 제시하고 있는 듯하나 면밀히 고찰해보면 이 동사의 일반적 의미에서 벗어나지 않는다는 사실이 입증된다.

따라서 삼상 20:6, 삼상 20:18, 삼상 20:25, 삼상 20:27에서 다윗의 자리가 비었다든가 다윗이 없다고 언급한 것은, 부하에 대한 사울왕의 감독 개념과 관련되어 있다.

삼상 25:7, 삼상 25:15, 삼상 25:21에서는 가축 또는 양떼들을 잃지 않았다고 언급하고 있는데 이것은 나발의 가축떼에 대한 다윗의 보호와 연관된다.

렘 23:4에서도 이와 유사하게 자기 백성에 대한 하나님의 돌보심과 하나도 축나지 않을 것을 언급하고 있다.

민 31:49과 삼하 2:30에서는 행방불명된 자들의 숫자 점검과 아울러 전쟁의 생존자들을 조사한 내용이 나온다.

왕하 10:19에서는 왕이, 바알 제사장들을 조사하여 한 사람도 빠짐없이 다 모으라고 명령한다.

삿 21:3에서는 자기 백성에 대한 하나님의 돌보심과 한 지파라도 없어지면 안될 그 심각성에 대해 말하였다.

(c) 파카드는 히필형에서 종종 왕이 관리들을 임명한다는 뜻으로 사용되었다. 예레미야를 감옥에 '두었다'고 말하면서(렘 37:21), 그리고 하나님의 손에 자기의 영을 '부탁한다(맡겨드린다)'고 말할 때도 히필형을 사용하였다(시 31:5, H6). (참조: V. P. HARRIS; BDB).

-----주 임재 앞에서 주께 하듯, 주가 하시듯 섬기고, 봉사함----

@@섬기다, 봉사하다....tr'v;(8334, 샤라트) ....모세의 수종자 여호수아.

샤라트(동사)는 기본어근이며, '섬기다, 봉사하다 minister, serve'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 97회 나오며, 피엘형으로만 사용되었으며, 용례 중 20회는 분사 메샤레트로 나오는데 '사역자 minister'라는 뜻의 명사로 사용된다.

샤라트의 용법은 자연적으로 ① 중요한 인물, 보통 통치자에게 드려지는 개인적 섬김. ② 제사장과 같이 하나님과 특별한 관계이 있는 자들 편에서 행하는 예배의 사역이라는 두 범주로 분류된다.

샤라트가 시사해 주는 종의 높은 지위 및 그가 주인과 맺고 있는 특별한 관계를 창 39:4에서 볼 수 있다.

여기서 요셉은 보디발의 재산에 관한 모든 업무를 이양받고 있다. 창 39:8과 창 39:9에서 요셉은 보디발이 가중의 제반 소유를 간섭하지 않는다고 말할 수 있었다.

그는 그 모든 것을 요셉의 관할에 맡기고 자기 아내를 제외한 그 어떤 것도 그에게 허락하지 않은 것이 없었던 것이다.

대하 22:8에서 아하시야왕의 조카들은 아하시야를 섬기는 자들로 나온다. 이 사람들은 분명히 하인들이 아니었을 것이다.

에 2:2에서 왕의 시신들은 왕의 주의를 끌고 왕이 따르게 될 의견을 제시할만큼 밀접한 관계에 놓여 있다.

엘리사의 사환은 메샤레트(섬기는 자 minister)로 지칭되었다(왕하 4:43, 왕하 6:15). 엘리사 자신도 처음 선지자로 부름받았을 때 엘리야와 이러한 관계에 놓여 있었다(왕상 19:21).

여호수아는 모세의 제일 조수였다(출 24:13, 출 33:11, 수 1:1). 엘리사의 경우처럼 그도 나중에 자기의 전 주인의 지위를 계승하였다.

둘째 범주는 주로, 성막에서 그리고 나중에 성전에서 봉사하였던 레위인들과 제사장들을 포괄하고 있다(한 구절, 시 103:21에서는 천군들이 그와 같이 지칭된다).

수많은 구절에서 그들의 봉사가 특히 성소와 관련되어 있다. 예컨대 출 28:35은 성소에서의 아론의 사역을 말하며 출 28:43은 아론의 아들들이 제단에서 섬긴다고 언급하였다(참조: 욜 1:13). 레위인들도 그와 같이 지칭되었다. 대상 6:17과 대상 16:4, 대상 16:37은 노래와 예배와 찬양에 있어서의 그들의 사역에 대해 말한다. 삼상 2:11, 삼상 2:18과 삼상 3:1에서 사무엘은 엘리의 조수로 성막에서 섬기는 일을 한다.

제사장의 특별한 지위가 단지 의식이나 예식상의 지위에 불과한 것은 아니었다. 제사장은 하나님 앞에서 백성을 대표하는 장중한 책임을 지니고 있었고 바로 그들의 사역을 통해서 이스라엘은 하나님께 나아갔던 것이다. 그들이 또한 백성들 앞에서는 하나님의 공적 대리자라는 위치에 있었다. 그 자격으로 그들은 개인 간의 분쟁을 수습하였다(신 2:15). 그리고 신 17:12에서 하나님은 누구든지 하나님의 종 제사장에게 청종하기를 거부하는 자는 사형에 처하라고 명하신다.

시 101:6은 하나님 존전에 거하며 그를 섬길 자는 그 앞에서 흠없이 행하여야 한다는 것을 깨우쳐 주는 요절이다.

이것은 명백히 단순한 의식상의 정결 그 이상을 뜻한다. 마침내 한 지파뿐만 아니라 이스라엘 전 국가가 하나님의 제사장들로서 그를 섬길 것이며(사 61:6) 그리하여 "제사장 나라"로서의 그들의 소명을 완수하게 될 것이다(출 19:6). 그 뿐만 아니라 이방인들까지도 이 특권 계급에 가입된다는 사실이 사 56:6-9에서 예기되고 있다.

여기에서 주목해야 할 것은, 그들이 겸손하게 자신들을 비천한 종으로 인지하는 한편 여호와의 이름을 사랑하고 그를 섬길 것이라는 사실이다.(H. J. Austel) (참조: BDB; TDNT; TWOT).

@@[마음을 돌이켜 회개하다] (되) 돌아가(오)다, 회복하다....bWv(7725, 슈브)

슈브(동사)는 기본어근이며, '(되)돌아 가(오)다, 회복하다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 1,000회 이상 나오며, 칼, 폴렐, 푸알, 히필, 호팔, 풀랄형으로 사용되었으며, 극소수를 제외하고는 칼형과 히필형에 국한한다.

성경에는 회개의 과정에 있어서의, 인간의 책임을 묘사해 주는 관용구들이 풍부하다: "너희 마음을 여호와께로 향하라"(수 24:23), "스스로 할례를 행하여 여호와께 속하라"(렘 4:4), "네 마음의 악을 씻어버리라"(렘 4:14), "너희 묵은 땅을 기경하라"(호 10:12) 등등.

그러나 인간의 회개 행위에 관한 이러한 모든 표현은 이 한 동사 슈브에 포괄되며 슈브로 요약된다. 이 동사는 본질적으로 회개의 두 가지 필수 조건들을 다른 어느 동사보다도 더 잘 결합시키고 있기 때문이다. 두 가지 필수 조건이란 악에서 돌아서는 것과 선으로 돌아가는 것이다.

칼 어간에서 슈브는 10가지 상이한 의미를 지니며 이 의미들도 각각 다시 나뉘고 그 중 몇몇 용례는 의미를 정확히 지적하기 어렵다고 한다(Hollacay). 이 중 두 세 가지는 특별히 고찰해 볼만하다.

첫째로, 물리적 동작이나 운동의 뜻을 함축하고 있는 슈브의 기본 의미 '(되)돌아오다'는 270회 이상 출현한다. 하나님이 주어일 경우가 몇 번 있다: "기한이 이를 때에 내가 네게(사라)로 돌아오리라"(창 18:14). 인간이 주체인 경우가 가장 많다: "내가(아브라함) 아이(이삭)와 함께 저기 가서 경배하고 너희에게로 돌아오리라"(창 22:5). 히필 어간에서는 '되돌리다, 다시 가져가(오)다'라는 의미로 87회 등장한다.

둘째로, 종종(120회 이상) 슈브는 일종의 조동사 구실을 하여 둘째 동사의 행위를 되풀이하는 기능을 갖는다: "그리고 이삭이 그 우물들을 '다시' 팠다"(창 26:18).

셋째로 슈브의 칼형이 지니는 중요한 용법이 또 하나 있는데 이것은 신학적으로 극히 중대한 것으로서 언약의 공동체가 하나님께로 돌아가는 것(회개의 의미에서), 또는 악으로부터 돌아서는 것(죄를 버리고 부인한다는 의미) 혹은 하나님으로부터 돌아서는 것(배교한다는 의미)을 다루고 있는 구절들에서 출현한다. 이러한 문맥에서 슈브의 칼형이 129회 사용된다.

이와는 대조적으로 하나님 대 인간의 관계를 논할 때 슈브의 히필형은 11회 밖에 사용되지 않는다. "너희는 마음을 '돌이켜'(칼명령형) 우상을 '떠나고'(히필)"(겔 14:6).

모든 어간을 고찰하고 난 후 홀러데이(Holladay)는 언약의 문맥에 슈브의 용례가 총 164회 등장한다고 결론짓는다.

우리가 기대할 수 있는 바와 같이 그들의 대다수 곧 113회가 고전적/문학적 선지서들에서 발견되며 예레미야가 그 선두를 달린다(48회).

예레미야와는 대조적으로 이사야의 첫 39장에는 슈브의 언약적 용법이 단지 6회 밖에 발견되지 않는다(만일 우리가 사 30:15을 "너희가 [하나님께로] 돌이켜 안연히 처하여야 구원을 얻을 것이요"라고 읽지 않고 '여전히 앉아 yashab 즉 외국과의 동맹을 끊고 안연히 처하여야 구원을 얻을 것이요'라고 읽는다면 5회 밖에 되지 않음). 나머지 뒷 부분의 27장에서는 단 4회가 발견된다: 사 44:22, 사 55:7, 사 57:17, 사 59:20.

이처럼 우리는 이 두 예언서가 정경에서 서로 등을 돌리고 있는 흥미로운 현상에 접하게 된다.

즉 첫째 것은 이 주제에 관해 사실상 침묵하고 있으며, 둘째 책은 소리가 꽤 크게 울린다는 사실이다.

이사야의 용례 결핍 현상은 아마 주사위는 이미 던져졌다는 식의, 이 선지자의 어투 때문일 것이다. 매우 통렬하게 하나님은 이사야에게 말한다: "이 백성의 마음으로 둔하게 하며... 염려컨대 그들이 다시 돌아와서(슈브) 고침을 받을까 하노라"(사 6:10). 돌아올 수 없는 지점에 도달하고 말았다. 하나님은 자기 백성의 완악성을 미리 내다보시고 이를 자기의 계획 속에 혼입시켰다. 그러므로 선지자 이사야는 좌절할 필요가 없었다(마 13:13 이하). 수많은 구절에서 슈브가 "포로 생활에서 돌아오다" to return from exile를 의미한다는 사실을 주목해야 한다.

칼형: 물론 에스라와 느헤미야에서 나오며(스 2:1, 느 7:6), 그리고 특히 사 10:22, 렘 22:10, 슥 10:9.

포로 생활에서의 귀환 개념과 언약에로의 복귀 개념 사이의 관련성은 명백하다. 포로생활로부터의 귀환은, 어느 형태의 죄이든 그 죄에서 돌아서는 것 만큼의 갱생이었다. 하나님의 그 어느 쪽의 돌아옴이든 허락한다는 것은 그의 언약적 신실성을 확증해 주는 것이다.

확실히 구약성경에는 회개의 교리에 대한 체계적 설명이 없다. 이것은 그 어느 것보다 더 잘 예증된다(시 51). 그러나 백성들에게 '~에로' 또는 '~으로부터' '돌아서라'는 요구가 주어진다는 사실은, 죄가 근절할 수 없는 오점이 아니라 돌아섬으로써 즉 하나님이 부여하시는 능력에 의해 죄인이 자기 운명의 방향을 수정할 수 있음을 뜻한다.

회개를 이해하는데는 두 가지 측면이 있다. 즉 하나님의 자비의 임의로운 주권적 행동과, 인간이 통회와 슬픔을 초월하여 하나님께로 돌아서는 의식적 결단을 하는 것이 그것이다. 후자에는 모든 죄의 거부와 자기의 삶을 위한 하나님의 전체적인 뜻을 긍정하는 행위가 포함되어 있다. (참조: V. P. Hamilton; BDB).

@@따르다(<능동>추적하다..pursue..추구하다..<수동>)뒤따르다)의 히브리어는 <라다프דףַרָ<....

[시23:6...나의 평생에 선하심<야타브>과 인자하심<헤세드>이 정녕 나를 따르리니<라다프> 내가 여호와의 집에 영원히 거하리로다]

[빌3:12.. 내가 이미 얻었다 함도 아니요 온전히 이루었다 함도 아니라 오직 내가 그리스도 예수께 잡힌바 된 그것을 잡으려고 좇아가노라]

[골3:1...그러므로 너희가 그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면 위엣 것을 찾으라(추구하라..pursue) 거기는 그리스도께서 하나님 우편에 앉아 계시느니라]

....<라다프דףַרָ<가 긍정적으로 사용되면 좋은 일들이 흘러 들어 오는 것을 뜻한다.. 적극적-긍정적 측면에서 사용 례를 본다면, 하나님의 은혜와 은총이 늘 따르는 것을 <라다프דףַרָ<라고 한다... 반면 소극적-부정적 측면에서의 사용 례를 본다면, 적군으로부터 끊임없는 추격을 받으며 고통스러운 상황에 놓이는 것도 <라다프דףַרָ<를 쓰고 있다....<라다프דףַרָ<가 긍정적이든 부정적 상황이든 간에 공통점은 한결같이 오랜 시간 동안 꾸준히 지속되어 일어난다는 점이다.. 하나님께서 은총을 부어 주셔서 [선하심...토브]과 [인자하심...헤세드]의 [추적/추격하시는] 은혜가 따르는 상황도 일시적이 아닌 오랜 시간에 걸쳐 축복하심을 강조하고 있으며, 반면 힘든 일들에 있어서도 인생의 모든 길을 추격하며 따라 오는 것이 한 동안 계속 되어서 끝없어 보이는 길이 펼쳐짐을 강조하고 있는 단어이다.....즉, <라다프דףַרָ<는 하나님의 은혜가 있으면 절대적 적극적-긍정적으로, 하나님으로부터 멀리 떠나면서 오는 고통을 상대적 소극적-부정적으로 말하고 있는 것이다.. 인생의 길이 바로 <라다프דףַרָ<에 있는데, 하나님께서 베푸시는 은혜가 있느냐, 없으냐에 따라서 인생 길의 종점은 확연히 달라지게 될 것이니, 모든 것이 하나님의 손 안에 달려 있는 것이다 또한, 똑 같은 길을 걷더라도 하나님의 인자하심<라다프דףַרָ<이 늘 따르는 자의 인생은 그렇지 않은 자들의 인생과 결코 똑같지 않을 것이다..

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@@보호하다의 히브리어는 <샤마르מרַשָׁ<...조심하여 삼가며, [존귀히 여겨]지켜 보호하다

[신6:17, 18...너희의 하나님 여호와께서 너희에게 명하신 명령과 증거하신 것과 규례를 삼가 지키며 여호와의 보시기에 정직하고 선량한 일을 행하라 그리하면 네가 복을 얻고 여호와께서 네 열조에게 맹세하사 네 대적을 몰수히 네 앞에서 쫓아내리라 하신 아름다운 땅을 들어가서 얻으리니 여호와의 말씀과 같으리라]

보호하다의 히브리어는 <샤마르מרַשָׁ<.... 지키다 게으르지 않다 유심히 보다 성실하다, 삼가 조심하다... 하나님께서 약속의 백성을 보호하시고 지키실 때 그 성실하심을 표현...사람이 하나님의 약속의 말씀을 두려워하며 떨며 지키려고 하는 그 태도 또한 <샤마르>임...하나님을 사랑하는 영혼은 말씀을 들으려고, 말씀을 믿으려고, 그 말씀을 지키려고 한다.. 자신을 하나님 앞에서 지키려는<샤마르 מרַשָׁ <태도가 삶 속에서 크게 흘러 나올 것이니, 그러한 영혼은 하나님의 보호하시는 <샤마르 מרַשָׁ <큰 축복을 누리게 될 것이요, 그 무엇을 해도 하나님의 성실을<샤마르 מרַשָׁ <보게 될 것이요, 하나님께서 함께 하시며 보호하며 지키시는<샤마르 מרַשָׁ <것을 경험하게 될 것이다..

<샤마르 מרַשָׁ<에는 하나님의 꿈이 담겨 있는데, 하나님의 말씀을 지켜 행하려는 그 마음 중심에 하나님의 기쁨이 있으시기 때문이요, 지키다<샤마르 מרַשָׁ<와 섬기다<아바드דבע<에는 예배 드리다의 영과 진리로 드리는 제사의 태도가 담겨 있다...하나님의 말씀을 지키려는 영혼은 하나님 앞에서 온 마음으로 예배 드리게 될 것인데, 참된 예배가 인생의 기적의 문을 여는 Key 이다..

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@@지키다, 준수하다, 보존하다, 감시하다, 주의하다....rm'v;(8104, 샤마르) ...마음을 지키다

샤마르(동사)는 기본어근이며, '지키다, 준수하다, 보존(간수)하다, 감시하다, 주의하다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 470회 나오며, 칼, 니팔, 피엘, 히트파엘형으로 사용되었다.

(a) 샤마르의 기본적인 개념은 '큰 주의를 하여 행한다'를 의미한다.

이 기본적인 개념은 이 동사의 변형된 다양한 의미들 저변에 깔려 있는 것으로 볼 수 있다. 이 동사가 다른 동사들과 결합되면 그 의미는 '면밀하게 혹은 부지런히 행하다'가 된다. 예컨대 잠 19:8에서 "명철에 주의하다"(한글개역 "명철을 지키는"), 신 11:32에서 "모든 규례와 법도를 너희는 행하도록 주의하라 즉 주의 깊게 수행하라(한글개역 "지켜 행할찌니라")", 그리고 민 23:12에서는 주의 깊게 말하다 혹은 충실하게 말하다.

(b) 샤마르는 언약 의무, 율법, 법규, 등에 '면밀하게 주의한다'는 의미를 나타낸다. 창 18:19에서 보면 아브라함은 그의 자식들에게 여호와의 도를 지키도록 즉 하나님의 도에 조심스럽게 유의하도록 명령해야 한다(출 20:6, 레 18:26, 신 26:16, 겔 11:20). 주의해야 할 것은 하나님의 법을 지키는 것은 단지 이론 만의 문제나 마지 못해 추종할 문제가 아니라는 것이다. '그것들을 행하라'는 표현이 자주 첨가되는데, 겔 37:24에서 그 실례를 찾아볼 수 있다. 잠 4:21은 그것들을 마음에 지키라고 말한다. 더 나아가 이 표현은 율법 등을 지키는 것 뿐만 아니라 제사장 직분과 같은 성직을 지키는 것에 대해서도 사용된다(민 18:7).

(c) 샤마르는 '돌보다, 보호하다'를 의미한다. 여기에는 정원(창 2:15), 양떼(창 30:31), 집(삼하 15:16) 등과 같은 것들을 지키거나 돌보는 것이 포함된다. 또한 생명나무로 가는 길을 지키는 그룹(창 3:24)이나 문지기(사 21:11)나 파숫꾼(아 5:7)과 같이 침입자가 들어오지 못하도록 지키는 것도 이 의미의 범주에 포함된다. 사람에 대해서도 이러한 의미가 적용될 수 있다. 가인은 "내가 내 아우를 지키는 자니이까"(창 4:9)라고 묻는다.

다윗은 시 34:20, 시 86:2, 시 121:3-4, 시 121:7 및 기타 구절들에서 하나님의 돌보심과 보호하심에 대해 자주 말한다. 욥 2:6에서 하나님은 사단에게 욥의 생명을 건드리지 말라고 명할 때 샤마르를 사용하신다.

또한 다윗은 요압이 압살롬과 싸우러 가기 전에 그에게 비장하게 타이르기를 "나를 위하여 압살롬을 지키라"(한글개역 "해하지 말라", 삼하 18:12)고 했다.

흔히 이 동사는 인격의 훈련, 즉 개인의 생활과 행동 면에서 주의를 기울여야 할 필요에 대해 사용된다. 시 39:1에서 자기 행위를 조심하는 것, 잠 13:3에서 입을 조심하거나 지키는 것을 묘사한다.

(d) 샤마르는 '중시하다', '...에 유의하거나 주의하다'를 의미한다. 이 단어는 사람이 하나님이나 기타 다른 것들에게 주의하거나 경의를 표하는 태도를 기술한다. 예컨대 호 4:10에서는 이스라엘이 하나님께 유의하기를 그만두었다(한글개역 "여호와 좇기를 그쳤다")고 한다. 시 31:6은 헛된 우상을 숭배하는 자들을 언급한다. 또 다른 관련 용법에서 시 130:3에서 기자는 "주께서 죄악을 감찰하실진대(진실로 주의하실진대) 누가 서리이까?"라고 한다(욥 13:27). 이 단어는 삼하 11:16에서처럼 적대한다는 의미로 사용될 수도 있고 슥 11:11과 시 59:9에서처럼 기대한다는 의미로 사용될 수도 있다.

(e) 샤마르는 '보존하다' preserve, '축적하다' store up라는 의미를 나타낸다. 에돔이 이스라엘에 대하여 분노를 계속하여 품고 있는 것(암 1:11)이나 지식을 축적하는 것(말 2:7). 이 단어가 창 41:35과 삼상 9:24에서는 음식에 대하여, 출 22:7에서는 귀중한 어떤 물건에 대해 사용되어 있다. (참조: J. E. Hartley; BDB).

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@@기억하다, 상기하다 remember....rk'z:(2142, 자카르)

자카르(동사)는 기본어근이며, '기억하다, 상기하다 remember'를 의미한다.

이 단어는 (1) '기억' 이나 '주의 집중'과 같은 완전한 내적 활동, (2) 적절한 외적 행동을 수반하는 내적 정신 활동, (3) '언급하다'는 의미를 들을 수 있게 말하는 것 까지를 나타낸다. 여기서 '언급한다'는 것은 기억이나 생각의 연장이라는 것을 보여준다.

구약성경에서 이 단어는 약 230회 나오며, 칼, 니팔, 히필형으로만 사용되었다.

1. 칼형에서 이 단어는 '기억하다, 상기하다, 생각하(해내)다'를 의미한다.

칼형의 대부분의 실례들은 내적 정신 활동을 언급하는데, 이에 동반하는 외적 행동을 언급할 경우도 있고 언급하지 않을 경우도 있다. 내적 정신 활동의 예로서 예루살렘에 대한 유대인의 회상(시 137:1)과 그들이 노예였음에 대한 그들의 기억(신 5:15)이 있다. '기억하는 것'은 '잊어버리는 것'과 대조된다(시 74:22-23). '명상하다' mediate 혹은 '생각하다' think about의 의미는 욥이 사악한 자의 행복에 대하여 생각할 때(욥 21:6-7)와 시편기자가 하나님을 묵상할 때(시 63:6 [H7]) 사용된다. 하나님께서 '기억하소서'라고 도전 받을 때 그 말은 오히려 '주의를 기울이다'를 의미한다. 왜냐하면 어떠한 것이라도 하나님의 전지하심을 피할 수 없기 때문이다(시 89:47). 위에 언급한 의미 중에서 어느 것이 개개의 구절에 가장 적합한지를 결정하기가 어려울 때가 많다.

많은 구절들에서 이 단어는 적절한 행동을 취하는 부가적 의미가 위에서 언급한 의미에 첨가된다. 그의 언약에 대한 하나님의 '기억'은 자기 백성을 구원하시고(출 2:24) 보전하시는(레 26:44-45) 결과를 가져온다. 반대로, 죄를 기억하는 것은 은총의 보류에 상당하는 것이다(호 7:1-2). 히스기야의 과거의 성실함을 기억하셔서 치료해 주셨고(왕하 20:3), 노아를 기억하셔서 물을 감하게 하셨다(창 8:1). 하나님에게 있어서 악을 기억하지 않는 것은 바로 용서하시고 장래의 심판을 거두는 것이다(시 79:8-9).

또한, 인간에게 있어서 기억하는 행위는 행동을 결과한다. '기억함'이란 회개(겔 6:9) 혹은 계명의 준수(민 15:40) 특히 안식일을 지키는 것(출 20:8)으로 나타난다. 땅의 모든 끝의 '기억'은 바로 '회개'이다(시 22:27 [H28]). 정치적인 관계에서 협정을 기억하지 않는 것은 그것을 어기는 것이다(암 1:9).

몇몇 이러한 실례들은 명백한 원인과 결과의 뚜렷한 예들이다. 그러나 또 다른 경우에 '기억하는 것'과 수반되는 행동 사이의 관계가 너무나 밀접하여 그들은 실제로 기자의 마음과 일체가 된다(성경의 히브리어에서 '듣다'와 '순종하다' 사이의 밀접한 관계).

몇몇 경우에 칼형은 청취 가능한 담화를 언급한다. 나 2:6에서는 생각해서 언급하는 것까지 포함한다. 어떤 강한 자들의 낭독은 호머에 나오는 영웅들의 낭독에 필적할 수 있는 것 같다. 과부는 다윗에게 그녀의 남은 아들의 보호에 대한 맹세나 들을 수 있는 기원을 다윗에게 요구했다(삼하 14:11).

바다 생물의 배에서 요나가 '기억하다'는 기도에서 들을 수 있게 '호소하다'라는 의미로 받아 들일 수 있을 것이다(욘 2:8). 만약 이 단어에 '이야기하다, 기원하다'와 같은 의미를 허용할 수 있다면 하나님의 기적적인 역사를 '기억하는 것'은 그러한 역사에 대한 공개적인 낭독일 수 있을 것이다(대상 16:12).

하나님의 위대하신 행동을 회상하는 시편들은 그러한 낭독의 실례를 제공해 준다(시 104편, 시 105편, 시 106편). 그러나 이런 경우에도 언제나 기억이 강조되었으며, 기억을 언급하는 것에 불과하다.

2. 니팔형에서 이 단어는 '기억되다, 상기되다'를 의미한다.

니팔형은 칼형과 히필형의 수동태로 나온다. 이것은 '기억을 얻다'를 나타낸다(욥 24:20). '기억함을 얻는 것'은 구원 받을 것이라는 적당한 행동을 수반할 수 있을 것이다(민 10:9). 기생은 마치 기억함을 얻을 뿐만 아니라 '주목 받기' 위하여, 혹은 '그녀에게 주의를 기울이게 하기 위하여' 노래를 불렀다(사 23:16).

이 단어는 니팔형으로 호 2:19, 슥 13:2, 욥 28:18, 겔 21:29, 겔 3:20, 겔 18:24, 겔 33:13, 겔 18:22, 렘 11:19, 에 9:28 등에도 나타난다.

3. 히필형에서

(a) 이 단어는 '기억이 나게 하다'를 의미한다.

사 43:26, "너는 나로 기억이 나게 하고 서로 변론하자 너는 네 일을 말하여 의를 나타내라".

(b) 이 단어는 '기억되게 하다, 기억하고 있다, 기억을 간직하다'를 의미한다(삼하 18:18, 시 45:17, 출 20:24).

창 40:14에서 술관원장이 바로에게 자기에 대해 말해 주기를 바라는 요셉의 바람을 표현한다: "당신이 득의하거든 나를 생각하고 내게 은혜를 베풀어서 내 사정을 바로에게 고하여 이 집에서 나를 건져내소서".

다른 신의 이름을 부르는 것(출 23:13, 수 23:7)을 금하는데 여기서 '언급한다'는 의미를 지닌다.

사 49:1에서 문맥상의 병행어인 '부르셨고'는 남이 들을 수 있게 말하는 것이 '내 이름을 말씀하셨고'와 관련된다는 것을 나타낸다.

삼상 4:18에서 언약궤에 대하여 다른 사람이 들을 수 있을 정도로 말하였기 때문에 엘리가 죽음을 초래하였다: "하나님의 궤를 말할 때에 엘리가 자기 의자에서 자빠져 문 곁에서 목이 부러져 죽었으니 나이 많고 비둔한 연고라 그가 이스라엘 사사가 된지 사십년이었더라".

사 12:4에서 '언급'이나 '선포'를 의미한다.

시 20:7에서 정확한 의미는 분명하지 않지만 '공개적인 언급'을 가리키는 것 같다: "혹은 병거, 혹은 말을 의지하나 우리는 여호와 우리 하나님의 이름을 자랑하리로다".

대상 16:4에서 '여호와를 찬양'하는 언급을 의미한다.

(d) 이 단어는 히필 분사형에서 '기록'이나 기록자의 직무에 대해 사용되었다(삼하 8:16, 삼하 20:24, 왕상 4:3, 왕하 18:18, 왕하 18:37 = 사 36:3, 사 36:23, 대상 18:15, 대하 34:8).

(e) 이 단어는 '기념(물)로 하다'라는 의미로 사용되었다.

사 66:3에서 분향과 관련하여 사용되었다: "소를 잡아 드리는 것은 살인함과 다름이 없고 어린 양으로 제사 드리는 것은 개의 목을 꺾음과 다름이 없으며 드리는 예물은 돼지의 피와 다름이 없고 분향하는 것은 우상을 찬송함과 다름이 없이 하는 그들은 자기의 길을 택하며 그들의 마음은 가증한 것을 기뻐한즉". (참조: BDB; T. E. Mccomiskey).

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@@[귀기울여 듣다] hear.listen carefully--->순종하다obey..[m'v;(8085, 샤마)

샤마(동사)는 기본어근이며, '듣다 hear'를 의미하며, '경청하다 listen to, 순종하다 obey'라는 의미도 지닌다.

구약성경에서 이 단어는 약 115회 나오며, 칼, 니팔, 피엘, 히필형으로 사용되었다.

샤마는 '듣다'라는 기본적인 의미를 지닌다. 이 기본적인 의미는 여러가지 방식으로 확대되는데, 대개 효과적인 들음이나 경청을 포함한다.

① '경청하다' listen to, '주의를 기울이다' pay attention, ② '순종하다' obey('명령'고 같은 단어들과 함께 쓰일 경우), ③ '기도에 응답하다' answer prayer, '듣다' hear, ④ '이해하다' understand, ⑤ '비판적으로 듣다' hear critically, '(법정에서) 조사하다, 심문하다' examine(in court).

파생 어간들은 이런 의미들에서 적합하게 수정된 의미를 지닌다.

샤마의 기본적인 용례는 무수하다(예를 들면 민 12:2에서 여호와께서 미리암과 아론의 불평을 들으셨다). 신 4:12에서 이스라엘 백성이 하나님의 음성은 들었지만 형체는 보지 못했다. 창 3:8에서 아담과 하와는 동사에서 하나님의 음성을 들었다. 무엇을 듣는지 하는 것은 종속절에서 표현된다. 창 37:17에서 "(그들이) 하는 말을 들었다", 창 14:14에서 "그의 형제가 사로잡혔다는 것을 들었다", 삿 7:11에서 "그들이 하는 말을 들으라".

샤마는 '귀를 기울이다', '따르다' listen to라는 의미를 지닌다.

창 3:17에서 아담이 아내의 소리에 귀를 기울였다. 즉 그는 그녀가 이끄는 대로 따랐다.

왕상 22:19에서 "왕은 여호와의 말씀을 들으소서"라고 한다. 시 81:11, 잠 12:15에서도 예증된다.

샤마는 이러한 의미에서 점차 변하여 '순종하다' to obey라는 의미를 나타내게 되었다. 그 실례는 출 24:7, 사 42:24, 느 9:16, 렘 35:18에서 볼 수 있다.

삿 13:9에서는 하나님께서 그 기도에 반응한다. 즉 응답한다는 의미에서 "마노아의 목소리를 들으신다". 비슷한 용법이 겔 8:18, 시 4:1에서 발견되는데, "나의 기도를 들으소서"라는 표현은 "내가 부를 때에(내게) 응답하소서"라는 말과 병행된다. 또한 시 34:17에서도 발견된다. "의인이 외치매 여호와께서 들으시고".

기도의 응답과 관련하여 하나님은 렘 11:10-11에서 매우 중요하고 진지한 원리를 말씀하신다.

이스라엘은 하나님께서 그들에게 말씀하실 때 하나님의 말씀을 따르지 않았으므로 환난 날에 그들이 하나님께 부르짖을찌라도 하나님께서 그들의 부르짖음을 듣지 않으신다(응답하지 않으신다)는 것을 그들은 알게될 것이다.

미 7:7은 의인의 확신을 표현한다. 즉 하나님의 음성에 스스로 귀기울이는 자는 하나님께서도 그의 기도를 진실로 들으시리라는 것을 확신한다. 보다 더 고무적인 강한 말씀이 시 94:9에 나온다. "귀를 지으신 이가 듣지 않으시겠느냐?".

효과적으로 듣는다는 말은 '이해한다'는 개념도 역시 포함한다. 예컨대 창 11:7에 의하면 바벨탑 사건에서 언어가 혼란된 이후에 사람들은 더 이상 서로 "들을"(즉 이해할) 수 없게 되었다.(J. E. Hartley) (참조: BDB; Gesenius; TWOT).

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구약 성경을 기록한 언어는 히브리어이다. 히브리어의 특징 중의 하나는 문장에서 동사가 먼저 나온다는 것이다. 이것은 동사가 중요하다는 것을 말해준다. 또한 히브리 동사는 추상적이 아니라 실제적이다. 하나님의 말씀을 살아 움직이는 동사로 설명하는 것이다.

성경에서 가장 중요한 동사는 무엇일까? 유대인들인 가장 중요하게 여기는 구약성경 본문은 “쉐마 이스라엘”(들으라 이스라엘아)로 시작하는 신명기 6장 4-9절이다. 쉐마의 원형 동사가 히브리어로 샤마(שָׁמַע)인데, 이 단어는 hear(듣는다), understand(이해하고 깨닫는다), obey(순종한다)라는 의미가 담겨져 있는 정말 중요한 동사이다.

성경에서 축복과 저주를 가르는 것은 하나님의 말씀을 청종하느냐 청종하지 않느냐에 달려 있다. 성경에서 하나님께 쓰임 받은 사람들은 모두 하나님의 말씀을 잘 듣고 순종했던 사람들이었다.

샤마–하나님의 말씀을 “듣고, 깨닫고, 순종하는 것”이 이렇게 중요하다.

[욥37:2 ...하나님의 음성 곧 그 입에서 나오는 소리를 들으라 들으라] [.잠19:20 ...너는 권고를 들으며 훈계를 받으라 그리하면 네가 필경은 지혜롭게 되리라] [사48:12....야곱아 나의 부른 이스라엘아 나를 들으라 나는 그니 나는 처음이요 또 마지막이라] [눅9:35...구름속에서 소리가 나서 가로되 이는 나의 아들 곧 택함을 받은 자니 너희는 저의 말을 들으라 하고]

하나님의 뜻을 묻는 것을 히브리어로 <다라쉬דרש<라고 한다면 하나님의 말씀을 듣는 것을<쉐마מעַשֵׁ<라고 한다.

..... 듣다 <샤마>의 명령어 "들으라"가 <쉐마>인데, 하나님의 사람들에게 원하시는 단 한가지 하나님의 말씀을 듣는 것이다. 단순히 귀로 듣는 것이 아니라 마음에 새기는 것이니, 곧 순종을 의미한다... 순종은 하나님을 위한 것이 아니라 <나>를 위한 것이다...하나님의 말씀에 귀 기울이는 것은 <내>가 하나님 앞에서 살기 위해서인 것이다...하나님의 뜻을 묻는<다라쉬דרש < 사람이 말씀을 들으려고<쉐마מעַשֵׁ <할 것이다.... 하나님의 독생자 예수 그리스도께서도 하나님께 늘 기도로 여쭈어 보려고 하셨다... 예수 그리스도의 사역은 오직 하나님의 나라에 있었으며, 하나님께서 친히 통치하시는 나라를 꿈꾸셨다... 하나님의 은혜-방법-능력으로 사역하시기 위해서 하나님으로 충만하셨던 예수 그리스도이셨다.... 이 모든 비밀이 하나님과 친밀한 교제를 누리셨던 예수 그리스도의 모습에 있으셨다... 예수께서는 순종으로 공생애 사역을 이루어 나가셨다... 하나님의 뜻과 계획을 듣고 또 따라 가셨던 주님이셨다... 그 어떤 인생보다도 <쉐마מעַשֵׁ<의 삶을 사셨다 <쉐마מעַשֵׁ<가 순종의 시작이다... 그 순종의 열매가 엄청날 것인데, 하나님은 순종하는 그 한 영혼을 어떠한 환경에 있더라도 책임져 주실 것이니, 하나님의 영광을 위해서 반드시 세우실 것이다... 하나님의 말씀을 듣고 온 마음을 다해서 반응하며 순종하는 것이 기적의 시작이다

1. 내가 오늘 명하는 모든 명령을 너희는 지켜 행하라 그리하면 너희가 살고 번성하고 여호와께서 너희의 조상들에게 맹세하신 땅에 들어가서 그것을 차지하리라

2. 네 하나님 여호와께서 이 사십 년 동안에 네게 광야 길을 걷게 하신 것을 기억하라 이는 너를 낮추시며 너를 시험하사 네 마음이 어떠한지 그 명령을 지키는지 지키지 않는지 알려(=야다..참되게 알다-이해하다) 하심이라...우르-쿰-아마드(서다)-다바크(붙좇음)-샤마르(마음 지킴..일편단심)-샤라트(섬김/수종)-할라크(동행)!!-바라크(부종/예배)-라다프(추구/추적)!!..창39...선하심과 인자하심이 반드시 따르게 됨 :::: 사랑하는 자녀요 동시에 신부로 삼으셨고, 모든 것 내어주사 일편단심으로 사랑하심을 참되게 알고 사랑으로 반응함 통해. 다바크의 믿음으로(사랑 누림의 신뢰로 여쭘-교통 안에서, 임마누엘(여호와 삼마)이신 그분의 자녀요 교회요 상호 거처 됨 온전히 이루라.

3. 너를 낮추시며 너를 주리게 하시며 또 너도 알지 못하며 네 조상들도 알지 못하던 만나를 네게 먹이신 것은 사람이 떡으로만 사는 것이 아니요 여호와의 입에서 나오는 모든 말씀으로 사는 줄을(but by everything that proceedeth out of the mouth of Jehovah doth man live) 네가 알게(=야다) 하려 하심이니라

4. 이 사십 년 동안에 네 의복이 해어지지 아니하였고 네 발이 부르트지 아니하였느니라

5. 너는 사람이 그 아들을 징계함 같이 네 하나님 여호와께서 너를 징계하시는 줄 마음에 생각하고

......선하신((야타브, 토브)) Q의 결코 변치 않는 헤세드, 언약적 사랑(사랑의 언약에서 떠나 곁길로 나아간 자를 징계하여 다시 되돌아 오게 함으로써 그분과 그분의 모든 지고지선 누리도록 하심)

6. 네 하나님 여호와의 명령을 지켜 그의 길을 따라가며 그를 (참되고 진실한 사랑으로..faithfully and truely...동시에 더 깊이 알아감 따라 그분께 합당하도록 두렵고 떨림으로 믿음-사랑-소망 이루도록)경외할지니라(야레!!...거룩하신 주님의 어떠함<선하심, 인자하심, 참되고 진실하심>에 놀라고 감탄하며 그 무한한 차원의 사랑 베푸심에 감사하며 참사랑과 진실한 믿음으로 일편단심 반응하며, 두렵고 떨림으로 주로 주 되시게 함으로 행하되 그분의 넘치는 사랑-기쁨 주심으로 평안 누리는 삶 살아감으로써 그분의 뜻 이루라.)...우르-쿰-아마드(서다)-다바크(붙좇음)-샤마르(마음 지킴..일편단심)-샤라트(섬김/수종)-할라크(동행)!!-바라크(부종/예배)-라다프(추구/추적)

7. 네 하나님 여호와께서 너를 아름다운 땅에 이르게 하시나니 그 곳은 골짜기든지 산지든지 시내와 분천과 샘이 흐르고

8. 밀과 보리의 소산지요 포도와 무화과와 석류와 감람나무와 꿀의 소산지라

9. 네가 먹을 것에 모자람이 없고 네게 아무 부족함이 없는 땅이며 그 땅의 돌은 철이요 산에서는 동을 캘 것이라

10. 네가 먹어서 배부르고 네 하나님 여호와께서 옥토를 네게 주셨음으로 말미암아 그를 찬송하리라

.....사랑의 주님, 그분의 운행-움직임-역사하심의 모든 발걸음마다에((알아채라!!...야다-에셰르-바라크-할라크)) 넘치는 기쁨과 사랑, 평강의 신뢰로 하나 됨의 부종/순종-교통-순종함의 오늘!! 이루라...결과 연연 말고 오직 감사하라!!...완전한 사랑의 참 순종-기쁨-신뢰-교통 이룸, 이것만 마음에 두라..

....[[절대적 우선 순위]]..먼저 Q나라와 Q의 의를 구함 (천지, 곧 우주와 만물, 그 모든 것의 창조주-주재, Q은 영생하시는 사랑의 임마누엘, 절대적으로 유일무이한 생명이시다!!..오직 Q안에서만 모든 것은 <제자리에서!!> 가치가 참되게 드러난다..그러므로 주 안에 거하라!!-교통-순종-동행하라...아버지 뜻하심/원하심 이루도록 전 존재 내어드리라) ::: (예루살렘==>온 유대==>사마리아==>땅끝까지 확장하여 나아가는, CJ 증인으로 살라)...도가도비상도-명가명비상명.. 수신제가치국평천하 -->(오늘, [Shalom이신 <빛과 소금>주님, 생명의 교통-공급-섬김이 필요한 사람사람마다 모두 열방임을 알라]열방은 내 곁에 있다 :::가족/교회-이웃-나라)

....의의 소망 = 영광의 소망 = JC의 장성한 분량의 충만에 이르도록 예비하심 그대로 (Q을 앎-생명-사랑-경건의 모든 면에서) 성장성숙함 이룬 지체 가진 그리스도의 몸/Q의 거처

11. ○내가 오늘 네게 명하는 여호와의 명령과 법도와 규례를 지키지 아니하고 네 하나님 여호와를 잊어버리지 않도록 삼갈지어다(샤마르..그분의 이름 부르는 모든 자에게 그분의 풍성부요충만을 아낌 없이 부어 주시는 , 호흡보다 의식보다 가까우시며 공기보다 가벼우신, 가시적-비가시적 모든 차원과 영역의 창조주로서 제한 받지 않으시는 영이요 생명, 즉 말씀 그대로 반드시 이루시는 주와 [사랑과 믿음으로 교통함의] 하나 됨을, 선하심과 인자하심을 결코 거두지 않으시는 주를 향한 일편단심의 붙좇아 교통하는 겸손한 믿음을 끝까지 지킴...잠4:23)

12. 네가 먹어서 배부르고 아름다운 집을 짓고 거주하게 되며

13. 또 네 소와 양이 번성하며 네 은금이 증식되며 네 소유가 다 풍부하게 될 때에

14. 네 마음이 교만하여 네 하나님 여호와를 잊어버릴까 염려하노라 여호와는 너를 애굽 땅 종 되었던 집에서 이끌어 내시고

15. 너를 인도하여 그 광대하고 위험한 광야 곧 불뱀과 전갈이 있고 물이 없는 건조한 땅을 지나게 하셨으며 또 너를 위하여 단단한 반석에서 물을 내셨으며

16. 네 조상들도 알지 못하던 만나를 광야에서 네게 먹이셨나니 이는 다 너를 낮추시며 너를 시험하사 마침내 네게 복을[=풍성-부요-충만하신 TUQ 자신] 주려 하심이었느니라...오직 먼저 Q의 나라와 그분의 의를 구함(seek and pursue..마6:33)로부터 시작할 때, 재물의 상대적 유용성을 바르게 사용할 수 있음...시1편 믁상하라!!

17. 그러나 네가 마음에 이르기를 내 능력과 내 손의 힘으로 내가 이 재물을 얻었다 말할 것이라

18. 네 하나님 여호와를 기억하라(자카르) 그가 네게 재물 얻을 능력을 주셨음이라 이같이 하심은 네 조상들에게 맹세하신 언약을 오늘과 같이 이루려 하심이니라

19. 네가 만일 네 하나님 여호와를 잊어버리고 다른 신들을 따라 그들을 섬기며 그들에게 절하면 내가 너희에게 증거하노니 너희가 반드시 멸망할 것이라

20. 여호와께서 너희 앞에서 멸망시키신 민족들 같이 너희도 멸망하리니 이는 너희가 너희의 하나님 여호와의 소리를 청종하지(=셰마..듣고 순종하다) 아니함이니라

*1. “Every commandment that I am commanding you today you shall be careful to do, so that you may live and multiply, and go in and possess the land which the Lord swore [to give] to your fathers. "너희는 오늘 내가 너희에게 명하는 모든 명령을 잘 지켜라. 그러면 너희가 살아서 번성할 것이며, 주께서 너희 조상에게 약속하신 땅에 들어가서 그 땅을 차지할 것이다.

*2. And you shall remember [always] all the ways which the Lord your God has led you these forty years in the wilderness, so that He might humble you and test you, to know what was in your heart (mind), whether you would keep His commandments or not. 너희가 광야를 지나온 사십 년 동안, 주 너희의 하나님이 너희를 어떻게 인도하셨는지를 기억하여라. 그렇게 오랫동안 너희를 광야에 머물게 하신 것은, 너희를 단련시키고 시험하셔서, 너희가 하나님의 계명을 지키는지 안 지키는지, 너희의 마음 속을 알아보려는 것이었다.

*3. He humbled you and allowed you to be hungry and fed you with manna, [a substance] which you did not know, nor did your fathers know, so that He might make you understand [by personal experience] that man does not live by bread alone, but man lives by every word that proceeds out of the mouth of the Lord. 주께서 너희를 낮추시고 굶기시다가, 너희도 알지 못하고 너희의 조상도 알지 못하는 만나를 먹이셨는데, 이것은, 사람이 먹는 것으로만 사는 것이 아니라, 주의 입에서 나오는 모든 말씀으로 산다는 것을, 너희에게 알려 주시려는 것이었다.

*4. Your clothing did not wear out on you, nor did your feet swell these forty years. 지난 사십 년 동안, 너희의 몸에 걸친 옷이 해어진 일이 없고, 발이 부르튼 일도 없었다.

*5. Therefore, know in your heart (be fully cognizant) that the Lord your God disciplines and instructs you just as a man disciplines and instructs his son. 너희는, 사람이 자기 자녀를 훈련시키듯이, 주 너희의 하나님도 너희를 훈련시키신다는 것을 마음 속에 새겨 두어라.

*6. Therefore, you shall keep the commandments of the Lord your God, to walk [that is, to live each and every day] in His ways and fear [and worship] Him [with awe-filled reverence and profound respect]. 너희는 주 너희 하나님의 명령을 잘 지키고, 그의 길을 따라가며, 그를 경외하여라.

*7. For the Lord your God is bringing you into a good land, a land of brooks of water, of fountains and springs, flowing forth in valleys and hills; 주 너희의 하나님이 너희를 데리고 가시는 땅은 좋은 땅이다. 골짜기와 산에서는 지하수가 흐르고, 샘물이 나고, 시냇물이 흐르는 땅이며,

*8. a land of wheat and barley, and vines and fig trees and pomegranates, a land of olive oil and honey; 밀과 보리가 자라고, 포도와 무화과와 석류가 나는 땅이며, 올리브 기름과 꿀이 생산되는 땅이며,

*9. a land where you will eat bread without shortage, in which you will lack nothing; a land whose stones are iron, and out of whose hills you can dig copper. 먹을 것이 모자라지 않고, 아무것도 부족함이 없는 땅이며, 돌에서는 쇠를 얻고, 산에서는 구리를 캐낼 수 있는 땅이다.

*10. When you have eaten and are satisfied, then you shall bless the Lord your God for the good land which He has given you. 주 너희의 하나님이 너희에게 주신 좋은 땅에서, 너희는 배불리 먹고 주를 찬양할 것이다."

*11. “Beware that you do not forget the Lord your God by failing to keep His commandments and His judgments (precepts) and His statutes which I am commanding you today; ○"오늘 내가 너희에게 전하여 주는 주의 명령과 법도와 규례를 어기는 일이 없도록 하고, 주 너희의 하나님을 잊지 않도록 하여라.

*12. otherwise, when you have eaten and are satisfied, and have built good houses and lived in them, 너희가 배불리 먹으며, 좋은 집을 짓고 거기에서 살지라도,

*13. and when your herds and flocks multiply, and your silver and gold multiply, and all that you have increases, 또 너희의 소와 양이 번성하고, 은과 금이 많아져서 너희의 재산이 늘어날지라도,

*14. then your heart will become lifted up [by self-conceit and arrogance] and you will forget the Lord your God who brought you from the land of Egypt, out of the house of slavery. 혹시라도 교만한 마음이 생겨서, 너희를 이집트 땅 종살이하던 집에서 이끌어 내신 주 너희의 하나님을 잊어버리는 일이 없도록 하여라.

*15. He led you through the great and terrible wilderness, with its fiery serpents and scorpions and thirsty ground where there was no water; it was He who brought water for you out of the flinty rock. 주께서는 넓고 황량한 광야, 곧 불뱀과 전갈이 우글거리는 광야, 물이 없는 사막에서 너희를 인도하여 주시고, 차돌 바위에서 샘물이 나게 하신 분이시다.

*16. He fed you manna in the wilderness, [a substance] which your fathers did not know, so that He might humble you [by dependence on Him] and that He might test you, to do good [things] for you at the end. 광야에서는 너희의 조상도 알지 못하던 만나를 너희에게 먹이셨다. 이것이 다 너희를 단련시키고 시험하셔서, 나중에 너희가 잘 되게 하시려는 것이었다.

*17. Otherwise, you may say in your heart, ‘My power and the strength of my hand made me this wealth.’ 너희가 마음 속으로 '이 재물은 내 능력과 내 손의 힘으로 모은 것이라'고 생각할 것 같아서 걱정이 된다.

*18. But you shall remember [with profound respect] the Lord your God, for it is He who is giving you power to make wealth, that He may confirm His covenant which He swore (solemnly promised) to your fathers, as it is this day. 그러나 주 너희의 하나님이, 너희의 조상에게 맹세하신 그 언약을 이루시려고, 오늘 이렇게 재산을 모으도록 너희에게 힘을 주셨음을, 너희는 기억해야 한다.

*19. And it shall come about if you ever forget the Lord your God and follow other gods and serve them and worship them, I testify against you today that you will most certainly perish. 내가 오늘 너희에게 다짐한다. 너희가 주 너희의 하나님을 참으로 잊어버리고, 다른 신들을 따라가서 그들을 섬기며 절한다면, 너희는 반드시 멸망할 것이다.

*20. Like the nations which the Lord causes to perish before you, so shall you perish; because you would not listen to and obey the voice of the Lord your God. 너희가 주 너희 하나님의 음성을 듣지 않으면, 주께서는, 너희 앞에서 멸망시킨 민족들과 똑같이, 너희도 망하게 하실 것이다."

즉 그들에게 전해진 하나님의 말씀을 자녀들에게 부지런히 가르치되(6:7), 같은 내용을 자주 반복하여 가르치라는 것이다.

그리고 여기서 모세 자신은 이스라엘 사람들을 자기의 자녀같이 교훈함으로써 그와 같은 방법을 보여 주고 있다.

그래서 그는 그들이 자주 들은 바 말씀이 그들과 함께 살아 있게 하기 위해 그들을 강화하려는 동일한 동기와 논증을 가지고, 같은 교훈과 주의를 그들이 충분히 알아듣도록 빈번하게 가르친다.

본 장에서 모세는 그들에게 다음 몇 가지 사실을 제공하고 있다.

2. 순종을 필요로 하는 좋은 논증으로, 하나님이 광야에서 그들을 위해 행하신 위대한 일들을 회상케 한다(2-5, 15, 16).

3. 하나님이 이제 그들을 이끌고 들어갈 아름다운 땅의 전망(7-9).

4. 좋은 조건에 처하는 데서 오는 유혹에 대해 필요한 훈계(10-14, 17, 18).

5. 하나님을 배신하는 일은 파멸적인 결과를 초래한다는 엄한 경고(19, 20).

여기서 그들에게 주어진 명령도 앞에서와 같이 하나님의 모든 계명을 지키고 행하라는 것이다. 그들의 순종은,

---보편적이어야 한다. “모든 계명을 행하도록 해야 한다”(1절).

---주(主)로서의 하나님께 대한 존경과 특히 그 분에 대한 거룩한 두려움을 가진 선한 원칙에서 나와야 한다(6절).

그리고 그 분의 엄위에 대한 존경, 그 분의 권위에 대한 복종, 그리고 그 분의 진노에 대한 두려움에서 나와야 한다.

모세는 그들 앞에 제시한 순종이 주는 큰 유익(그들이 살아 번성하며, 모두가 잘되리라는 것) 이외에 그들이 힘써 순종하도록 하기 위해 다음의 사실들을 지시한다.

Ⅰ. 하나님이 그들을 지나오게 하신 그 광야를 되돌아보게 하는 것.

“네 하나님 여호와께서 이 사십 년 동안에 너로 광야의 길을 걷게 하신 것을 기억하라”(2절).

이제 그들은 성년이 되었고 그들의 기업을 받게 되었으므로, 미성년자였을 동안에 받은 훈련과 하나님이 그들을 훈련시키신 방법을 회상하지 않을 수 없다.

그 광야는 그들이 40년 동안 스승들과 지도자들과 더불어 함께 기숙하고 배웠던 학교였다. 그러나 이제는 그 모든 것을 회상할 시간이 된 것이다.

지나간 40년 동안에 일어난 모든 사건은 순종을 위한 여러 가지 논증을 제공해 주는 것으로서 대단히 중대하고 기억할 만한 가치가 있으며, 또 기억함으로써 대단히 유용하고 유익한 것이었다. 그래서 그들이 기억할 수 있도록 하기 위해 그 모든 사건이 기록으로 남게 된 것이다.

유월절이 그들의 애굽에서의 구원에 대한 기념인 것과 같이, 초막절은 그들이 광야를 통과한 사실에 대한 기념이다.

우리가 안심하고 하나님을 섬기고 신뢰할 수 있도록, 광야를 지나 이 곳까지 우리를 인도하신 하나님의 섭리와 은혜의 전 과정을 기억하는 일은 대단히 좋은 일임을 명심하자.

여기에다 우리의 에벤에셀(“도움의 돌”, 삼상 7:12)을 세우자. [에셰르...에제르...엘 에제르..에벤에셀!!]

1. 그들은 그들이 과거에 때때로 빠져들었던 그 곤경들을 기억하지 않으면 안 된다.

즉 그들에게 은혜를 베푸시어 많은 기적을 보여 주셨다는 것 때문에 그들이 한없이 높아지지 아니하고, 또 그들이 이제 곧 가나안에 들어간다는 데서 오는 안심과 자만에 빠지지 않도록 그들을 “낮추시기” 위함이다.

즉 그들의 심중에 있는 모든 것(하나님 자신은 그것을 이미 완전히 알고 계셨으므로)을 자신들과 다른 사람들까지 “알게” 하기 위해서다.

그래서 하나님이 그들을 택하시되, 그들이 가지고 있는 무엇 때문이 아니고, 그들의 전체적인 자세는 못마땅하고 불쾌한 것이지만 하나님의 은총으로 그들을 천거하셨음을 확실히 알 수 있게 하기 위함이다.

만나와도 연관되어 있지만(출 16:28), 하나님은 그들이 광야를 통과하지 않았다면 받을 기회를 잃고 말았을 많은 계명을 그들에게 주셨다.

그리고 하나님은 우리의 처음 조상을 동산의 나무로 시험하셨듯이, 이제 이들이 하나님의 계명을 지키는지 안 지키는지를 이 계명으로써 시험하셨다.

혹은 하나님은 그것으로써 그들에게 하신 약속, 곧 당신의 교훈에 순종하는 자에게는 수천 대까지 복 주시겠다는 말씀을 그들이 믿는지 믿지 아니하는지를 시험하셨던 것이다.

2. 그들은 언제나 그들에게 풍성한 물자가 공급되었던 사실을 기억하지 않으면 안 된다.

(1) 하나님은 친히 그들의 양식과 의복과 건강을 특별히 돌보셨다.

하나님은 그들로 “주리게 하시며, 그 다음에 가서 그들에게 “만나를 먹이셨다.”

궁핍의 최고 경지는 그 때 그들에게 베풀어지는 하나님의 선하심을 더욱 기쁘게 받고 더욱 두드러지게 할 수 있었으리라.

하나님은 자기 백성을 종종 낮추시는데, 그것은 그들을 도우심으로써 오는 영광을 받으시기 위함이다.

그래서 하늘의 위로인 만나는 “의에 주리고 목마른 자에게” 주어지는 것이다(마 5:6).

만나는 “너도 알지 못하며 네 열조도 알지 못하던” 종류의 음식이라고 했다.

16절에도 다시 나와 있다. 그들이 혹 때때로 그 지방에 이슬과 함께 떨어지는 어떤 것을 알았다 할지라도―어떤 자들은 그들이 만나를 알았다고 한다―그것이 어떻게 그처럼 방대한 양으로, 또 그렇게 끊이지 아니하고, 어느 계절이든지 그렇게 오래, 그리고 단지 어떤 일정한 지역에만 떨어지는지를 알지 못했다. 이런 것들은 기적이요, 전례 없는 것이었다.

그들의 양식을 공급하기 위해 “여호와가 새 일을 창조하신”(렘 31:22) 것이다.

이것으로써 하나님께서는 그들에게 “사람이 떡으로만 사는 것이 아니라”는 것을 가르치셨다.

비록 하나님께서 사람에게 영양을 공급하는 자원으로서 빵을 지정하셨지만, 하나님께서 원하신다면 빵 없이도 체력을 유지하고 자양분을 공급하실 수 있고, 불가능해 보이는 어떤 것을 이용해서라도 그 목적을 충분히 달성하실 수 있다.

만일 “하나님의 말씀”에 의해 그 사용이 정당화되기만 한다면, 우리는 공기만으로도 살 수 있을 것이다.

왜냐하면 하나님이 통상적으로 사용하시는 수단에 그 분이 얽매여 있지 아니하시며, 그런 것이 없이도 당신의 백성에게 당신의 친절한 목적을 이행하실 수 있기 때문이다.

우리 주님은 “이 돌들이 떡덩이가 되게 하라”는 사탄의 유혹에 대답하여, 본문의 말씀을 인용하셨다.

즉 그리스도께서는 “그것이 무슨 필요가 있는가? 나의 하늘 아버지는 빵이 없이도 나(의 체력)를 지키실 수 있다”고 대답하신 것이다(마 4:3, 4).

하나님의 자녀 중 그 누구도 하늘 아버지를 불신하지 않게 하고, 그들의 생활 필수품을 얻기 위해 죄가 되는 그릇된 방법을 취하지 않게 하라.

하나님은 의무의 길과 정직한 근면의 길로 나아가는 자녀들에게는 여러 가지 방법으로 먹고 입을 것을 마련해 주실 것이다. 그리하여 “참으로 그들은 배부를 것이다”(시 37:3, KJV).

이 사실은 영적으로 적용될 수 있다. 즉 “하나님의 말씀”이 믿음으로 말미암아 정당히 받아들여진 하나님의 뜻과 은혜의 계시가 될 때, 그것은 곧 영혼의 양식이요, 빵에 의해서만 부지되는 삶이 아니라 인간의 참 삶을 부지해 주는 생명의 양식이 된다.

이 만나는 “생명의 떡”이신 그리스도를 상징했다. 그 분은 “하나님의 말씀”이다.

우리는 그 분으로 말미암아 산다. 여호와께서는 우리에게 영생을 주는 떡을 주신다. 그러므로 우리는 “썩는 양식”(요 6:27) 때문에 삶을 낭비하지 말자.

② 애굽에서 가나안까지 이르는 동안 적어도 그들 대부분은 같은 의복을 계속 입었을 것이다.

그들이 옷을 갈아입지 않아도 언제나 새 옷이었고, 오래도록 저들의 의복이 해어지지 않았다(4절).

이것은 분명히 기적이었고, 만일 유대인들이 말하는 바와 같이, 그 의복이 그들과 함께 커져서 언제나 그들 몸에 맞았다면 더 큰 기적이었을 것이다.

그러나 그들이 애굽에서 나올 때 옷 보따리를 메고 나왔으며(출 12:34), 그들이 서로 몸에 맞도록 필요에 따라 서로 교환해 왔기 때문에, 그들이 새 옷을 마련할 수 있게 될 때까지 충분했으리라는 것이 분명하다.

(2) 하나님이 그들을 위해 음식과 의복을 마련해 주시는 방법을 이용하셨다. 그럼으로써,

40년 동안 어떤 변화도 없이 같은 음식, 같은 의복, 같은 패션(fashion)에 묶여 있다는 것이 그들에게는 하나의 고행이었다.

그리하여 하나님께서 그들을 위해 베풀어 주신 자비는 더 큰 자비의 상징이라는 것과 인간의 행복은 “자색 옷과 고운 베옷을” 입거나 “날마다 호화로이 연락하는” 데 있는 것이 아니라(눅 16:19), 하나님의 언약을 지키고 하나님과 교제하며 “의로운 판단을 배우는”(시 119:7) 데 있다는 것을 가르치셨던 것이다.

광야에서 이스라엘에게 주어진 하나님의 율법은 그들에게 있어서 음식과 의복보다 앞서야 되는 것이다.

② 하나님은 자연적인 조건이 다한 곳에서도 그들에게 필요한 물자를 공급해 주실 수 있다는 점을, 그들이 믿는지 안 믿는지를 시험하신 것이다.

그리하여 하나님은 그들에게 하나님의 섭리를 의지하고 “무엇을 먹을까 무엇을 마실까 무엇을 입을까”(마 6:31) 하는 염려로 당황하지 않고 살 수 있도록 가르치셨다.

그리스도께서는 자기 제자들도 이와 같은 교훈을 배우게 했고(마 4:25), 그 분이 그들을 전대와 주머니와 신도 없이 보냈으나 부족한 것이 없었다는 것을 주목하게 하셨을 때(눅 22:35) 그들에게 같은 방법으로 교육시키셨다.

그들이 메마른 땅과 거칠고 황폐한 길을 걸어서 여행했음에도 그들의 “발이 부릍지 아니했다”(4절)고 했다.

여행을 위한 편안한 준비를 갖추지 못했다고 해서 피해를 입지 않도록 그들을 보호하셨다. 그러므로 우리도 마땅히 이런 자비를 깨달아야 할 것이다.

하나님의 지시를 따르는 사람은 안전할 뿐만 아니라 편안하기도 하다는 것을 명심하자. 우리가 의무를 행하는 동안에는 우리 발이 부르트지 않는다.

“궤사한 자의 길은 험하다”(잠 13:15). 하나님은 “그 거룩한 자들의 발을 지키실 것”을 약속하셨다(삼상 2:9).

3. 그들은 역시 그들이 받은 징계를 기억하지 않으면 안 된다(5절).

그들이 교육을 받은 이 여러 해 동안에, 그들은 엄한 훈련을 받았고, 또 그것은 반드시 필요한 것이다.

사람이 자식을 사랑하여 그의 유익을 위해 “그 아들을 징계함 같이 네 하나님 여호와께서 너를 징계하신다.”

하나님은 당신의 모든 자녀에게 사랑하시는 부드러운 아버지시다. 그러나 경우에 따라서는 채찍의 쓰라림도 주신다.

이스라엘이 그러했다. 즉 그들은 정죄를 당하지 않도록 징계를 받았으며, 인생 채찍으로 징계를 받았던 것이다.

사람이 자기의 원수를 파멸시킬 목적으로 상해를 입히고 살해하는 것과 같이 하지 않고, 자기 자식의 행복과 안녕을 이루기 위해 자식을 징계하는 것과 같이 하나님은 그들을 징계하셨다. 즉 하나님은 그들을 단련하고 가르치셨다(시 94:12).

이것을 그들은 “마음에 생각해야만” 한다. 즉 그들은, 하나님이 그들을 아버지 같은 사랑으로 바로잡으셨던 그들 자신의 경험으로부터 그것을 고백하지 않으면 안 된다.

이에 대해 그들은 효성과 찬양을 드려 보답해야 한다. 하나님은 너희를 아버지같이 단련시키셨다. 그러므로 “하나님의 명령을 지켜야 한다”(6절).

우리는 우리가 당하는 모든 고난을 이렇게 응용해야 한다. 그것들로 말미암아 우리의 의무에 충실하고 민첩하게 되자. 이와 같이 그들은 광야를 되돌아보라는 지시를 받고 있는 것이다.

Ⅱ. 모세는 하나님이 이제 그들을 이끌어 들어갈 가나안을 바라보라고 지시했다.

우리가 바라는 길을 바라보라. 우리의 회상과 전망이 순종에 대한 논증을 우리에게 마련해 줄 것이다. 아래의 사실을 관찰해 보자.

1. 이제 그들이 차지할 그 땅은 바라는 바 모든 것을 가지고 있는 아름다운 땅이라고 여기에 기술되어 있다(7-9절).

(1) 그 땅은 “물이 넉넉하고”(창 13:10), “에덴 같고 여호와의 동산 같았다”(사 51:3).

그 땅의 토지는 풍성한 소산을 가져다 주는 “시내와 분천과 샘이” 있는 땅이었다.

아마 그 곳은 가나안인들이 우물을 발견해 내고 또 팠기 때문에 아브라함 때보다 지금이 더 많은 물이 있었을 것이다.

그래서 이스라엘은 하나님이 주시는 선물의 결실과 자기들의 노력의 결실을 거두었다.

(2) 그 땅은 필수품뿐만 아니라 인간 생활의 편의와 안락을 위한 모든 좋은 선물까지도 많이 산출했다.

그들은 그들의 조상들의 땅에서 넉넉한 빵을 얻었다. 그 곳은 곡물의 땅으로 밀과 보리의 산지였다.

그 곳에서는 농부들이 보통 들이는 만큼의 관심과 노력을 기울이면 부족함 없이 먹고 살 수 있었다.

그 땅은, 거기에 사는 자들의 범죄만 없다면, 결코 불모지가 되지 아니하는 풍요의 땅이었다.

그들은 갈증을 가시게 할 수 있는 넉넉한 물뿐 아니라 그들의 마음을 흡족하게 해 줄 포도와 과일들이 풍성했다.

만일 그들이 맛난 음식을 원하더라도, 그것들을 얻기 위해 먼 나라로 사람을 보낼 필요가 없었다.

그들에게는 무화과나무와 석류나무, 가장 좋은 올리브나무가 모두 잘 준비되어 있었고, 꿀이나 (혹자들이 해석하듯이) 대추야자나무가 풍성히 마련되어 있었다.

그러나 그들은 “은과 금은 없었던”(행 3:6) 것으로 생각된다. 금과 은은 스바의 왕들이 선물로 가져왔다(시 72:10, 15).

그러나 그들은 이것들보다 더 유용한 금속, 철과 놋을 풍부히 가지고 있었다. 철과 놋 광산은 그들의 산지에서 발견되었다(욥 28:2 참조).

(1) 하나님이 그들을 통과하게 할 광야와 하나님이 그들을 들어가게 할 아름다운 땅 사이의 차이를 보이시기 위해서다.

인내와 순종으로 어려운 환경의 괴로움을 견뎌 내고, 또 그런 역경으로 말미암아 겸손하게 되고 잘 검증된 사람들은 보다 좋은 환경에 적응할 수 있는 최선의 준비를 갖춘 셈이라는 점을 명심하자.

(2) 하나님이 그들에게 베푸신 은혜와 그들 자신의 이익을 주시는 배려에 대한 감사의 뜻으로, 그리고 그 은혜가 계속될 수 있게 하기 위해, 그들이 하나님의 계명을 지켜야 할 의무가 있음을 알리기 위해서다.

이 아름다운 땅을 계속 소유할 수 있는 유일한 길은 그들의 의무를 지키는 것이었다.

다른 사람들이 본 것이 무엇이든지 간에, 아마 모세는 여기에서 장차 올 더 아름다운 나라의 상징을 보았을 것이다.

즉 복음의 교회는 신약성경의 가나안이며, 그 곳에는 하나님의 은사와 은총의 성령이 샘솟고, 의의 나무가 있으며 의의 열매가 가득 찬 곳이다. 하늘나라는 아름다운 땅이다.

모세는 그들이 가나안 땅에서 보게 될 큰 풍부함을 언급하고 난 후, 풍요의 남용에 대비해 그들에게 주의를 시킬 필요를 발견한다.

그들이 메마른 광야에서 나온 직후에 곧장 포도원으로 들어가게 된 지금 더욱 죄짓기가 쉬웠을 것이다.

Ⅰ. 모세는 그들에게 풍요한 조건에 처했을 때 지킬 의무를 지시했다(10절).

그들은 배불리 먹는 것이 허락되었으나 과식해서는 안 되었다.

그러나 언제나 그들의 후원자요 그들의 잔치의 주인 되시는 하나님을 기억하고, 식사 후 여호와 하나님께 감사하는 말을 잊지 말라고 했다.

1. 그들은 너무 많이 먹고 마셔서 오히려 더 큰 기쁨과 즐거움으로 하나님을 섬기고 싶은 생각이 나기보다는 하나님을 찬양하는 의무를 이행하고 싶은 마음을 상실하는 일이 없도록 주의해야 한다.

2. 그들이 먹고 배불렀을 때 이스라엘이 금송아지를 예배한 때와 같이(출 32:6) 거짓 신들에게 감사하는 자들과 어떤 교제도 해서는 안 된다.

3. 그들이 어떤 위안을 받았든지, 그 영광은 하나님이 받아야 한다.

우리 주님께서 식사 전에 가르치신 바와 같이(마 14:19, 20), 우리는 여기서 식사 후에 감사하는 것을 배우고 있다.

전자는 호산나 곧 “하나님, 축복하소서”이고, 후자는 할렐루야 곧 “하나님을 찬양하라”이다.

신앙심 깊은 유대인들은 그들의 엄숙한 만찬 때뿐만 아니라 다른 보통의 경우에 하나님께 감사하는 데에도 이 구절을 잘 사용하고 있다.

그들이 포도주 한 잔을 마실 때는 그들의 두 손을 들고 포도 열매를 창조하시어 마음을 기쁘게 하시는 하나님께 감사하라고 말했다.

그들이 꽃 한 송이에서 향기를 맡을 때는 이 꽃의 향기를 만드신 하나님께 감사하라고 했다.

4. 그들이 그 땅의 결실에 대해 감사했을 때, 그들에게 약속으로 주신 아름다운 그 땅 자체에 대해서도 감사했음이 틀림없다.

우리는 우리가 누리는 모든 위안에서부터 우리에게 그런 안정을 주신 하나님께 감사할 계기를 찾지 않으면 안 된다.

이스라엘이 자기들에게 좋은 땅을 주신 것으로 감사했듯이, 또한 좋은 땅을 주신 연고로 우리 나라(영국)처럼 하나님께 감사해야 할 나라도 없다고 생각한다.

Ⅱ. 그는 번영의 조건에서 오는 유혹에 대비하여 그들을 무장시켰다.

즉 “네가 아름다운 집을 짓고 거하게 되는 때”(12절), 그런 때를 대비하여 경계하도록 지시한다(왜냐하면 하나님께서 그들에게 자기들이 세우지 아니한 집들을 주었지만[6:10], 그들은 거기에 만족하지 않고 더 크고 더 훌륭한 집을 가질 것이 틀림없기 때문이다).

즉 너희가 아브라함과 같이(창 13:2) “네 우양이 번성하며 네 은 금이 증식되며 네 소유가 다 풍부하게 될 때에”(13절),

1. “그 때에 교만해지지 않도록 주의하라. 두렵건대 네 마음이 교만해지지 않도록 주의하라”(14절).

재산이 증가될 때, 마음도 허영심과 자기 만족과 자신감으로 높아지기 쉽다. 그러므로 우리는 높은(번성하는) 조건에서도 낮은(겸손한) 마음을 가지도록 노력하자.

마음에 이르기를 “내 능과 내 손의 힘으로 내가 이 재물을 얻었다”(17절)는 교만한 말을 하지 않도록 주의하라.

우리는 결코 우리의 번영을 우리 자신의 힘으로 이룬 것으로 찬양해서는 안 되며, 우리 자신의 재능이나 노력의 대가로 돌려서도 안 된다는 사실을 명심하자.

왜냐하면 “지혜자”라고 항상 식물을 얻는 것이 아니며, “명철자”라고 언제나 재물을 얻는 것이 아니기 때문이다(전 9:11).

이와 같이 우리 자신의 “그물에 제사하는” 것은 영적인 우상 숭배다(합 1:16).

마음이 교만함 다음에 이런 일이 따라온다. 악인이 “하나님을 찾지 않게 되는 것”은 “교만한 얼굴을 통해” 오기 때문이다(시 10:4, KJV).

우리가 만일 그 분의 계명을 지키지 않는다면 하나님을 잊게 될 것이다.

만일 우리가 그 분의 율법에 순종하지 않는다면 우리는 우리 위에 있는 권위와 하나님께 대한 의무와 그 분에 대한 기대를 잊게 될 것이다.

사람들이 부하게 되면, 신앙은 필요 없다고 생각하려는 유혹에 빠지게 된다. 그들은 신앙 없이도 행복하고, 신앙은 하찮은 것이요 자기들로서는 너무나 힘겨운 것이라고 생각한다.

그들의 체면이 머리 숙이는 것을 가로막고, 그들의 자유가 섬김을 가로막는 것이다.

그러나 하나님이 우리에게 선하면 선하실수록 우리가 그 분께 더 악하다면, 참으로 우리는 배은망덕한 존재다.

(2) “하나님께서 너희에게 지난날 베푸신 일을 잊지 말라. 곧 애굽에서 너희를 구원해 내신 일이로다(14절). 크고 두려운 광야에서 너희에게 주신 양식을 또한 잊지 말라.”

그들은 광야의 공포가 그들에게 남겨 놓은 인상을 잊어서는 안 된다(렘 2:6 참조).

거기서는 광야를 바로 “사망의 음침한 땅”이라고 부르고 있다.

거기서 하나님은 그들을 바르게 하기 위해 때로는 불뱀과 전갈을 사용하시기도 했지만, 그들을 불뱀과 전갈로 멸망되지 않도록 보호해 주셨다.

또 하나님은 거기서 굳은 반석에서 물을 내시어 죽을 자리에서 그들을 지켜 주셨다(15절).

(패트릭 주교의 말과 같이) 사람들은 그 반석으로부터 물보다는 차라리 불이 나올 것으로 예상했을지도 모른다.

앞에서 말했지만(3절), 또 하나님은 광야에서 “마침내 그들에게 복을 주려”(16절) 만나를 주심으로써 그들을 돌보셨다.

하나님은 당신의 이스라엘을 위해 마지막까지 최상의 것은 보류하셨다는 것을 주목하자. 그 과정에 그 분이 아무리 그들을 가혹히 다루시는 듯이 보일지라도, 하나님께서는 그들에게 마지막에 선한 것을 행하시기를 잊지 않으신다.

(3) “너희의 지금의 번영은 하나님의 손길에 의한 것임을 잊지 말라(18절). 너희에게 부를 주신 이는 그 분이란 것을 기억하라. 그가 네게 재물 얻을 능을 주셨음이라.”

여기에서 하나님의 주심과 우리의 받음이 어떻게 조화를 이루고 있는지 알아보고, 그것을 영적인 부에도 적용하라.

우리가 지혜를 얻고 무엇보다도 명철을 얻는 것은 우리의 의무다. 그러나 지혜를 주시는 것은 하나님의 은혜다.

그래서 우리가 그것을 얻게 되었을 때, 그것을 얻게 된 것이 우리의 노력의 소산이라고 말하지 말고 그것을 얻을 힘을 우리에게 주신 이는 하나님이심을 인정해야 한다.

그러므로 우리는 그 분께 찬양을 돌리고, 그것을 하나님께 바쳐서 쓰이게 하지 않으면 안 된다.

“손이 부지런한 자”에게(잠 10:4) 내리시는 “여호와의 복”은 이 세상에서뿐만 아니라 저 세상에서도 그들을 부하게 할 것이다.

“그가 네게 재물 얻을 능을 주신” 것은, 너희를 만족케 하고 편안하게 하기 위함이라기보다 그 분의 언약을 지키기 위함이다.

하나님의 모든 선물은 그 분의 약속을 이행함으로써 오는 것이다.

Ⅲ. 모세는 그들이 하나님을 배신함으로써 오게 되는 치명적인 결과에 대해, 그가 종종 그들에게 한 마땅한 경고를 되풀이했다(19, 20절).

죄란 하나님을 잊어버리고 다른 신들을 예배하는 것이라고 했다.

어떤 악함이 그들로 하여금 하나님을 생각하지 못하게 하는가? 일단 저들의 마음에서 하나님께 대한 애정이 떠나게 되면, 곧 거짓된 허영심이 들어차게 된다.

2. 모세는 그런 일을 행하는 자들에게 임할 진노와 파멸을 어떻게 선포하고 있는가?

“만일 너희가 그렇게 행하면 너희가 정녕히 멸망할 것이라. 그리고 너희가 그렇게 자랑하던 너희 손의 능과 힘이 너희를 돕지 못할 것이다. 아니, 너희는 너희 앞에서 쫓겨난 민족들과 같이 멸망할 것이다. 너희가 불순종하고 충실하지 못한다면, 너희와 맺은 그 분의 언약과 상호 관계에도 불구하고, 하나님께서는 그들과 똑같이 너희도 인정치 않으실 것이다.”

더불어 남의 죄를 좇아가는 자들은 그들의 멸망까지도 뒤쫓게 될 것이 분명하다.

만일 우리가 죄인들과 같이 행한다면, 죄인들이 받는 것과 같은 대가를 받게 될 것을 각오해야 한다.

@@잘 되다, 선하다, 좋다, 즐겁다, 잘하다 ...bf'y:(3190, 야타브) [명>투브... 형>토브]

야타브(동사)는 기본어근이며, '선하다, 좋다, 유쾌하다, 즐겁다, 잘하다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 100회 이상 나오며, '칼형과 히필형으로 사용되었다.

① 이 단어는 '잘되다, 성공하다'라는 의미로 사용되었다(창 12:13, 창 40:14, 신 4:40, 신 516, 신 5:29, 신 6:3, 신 6:18, 신 12:25, 신 12:28, 신 22:7, 왕하 25:24, 룻 3:1, 렘 7:23, 렘 38:20, 렘 40:9, 렘 42:6).

② 이 단어는 '잘(적절히) 놓여 있다(위치하여 있다) .. =합당하고 적절하다'라는 의미를 나타낸다.

나 3:8, "네가 어찌 노아몬보다 낫겠느냐 그는 강들 사이에 있으므로 물이 둘렸으니 바다가 성루가 되었고 바다가 성벽이 되었으며".

③ 이 단어는 '기뻐하다, 즐거워 하다, 좋아하다. 환영하며 흡족히 여기다'라는 의미를 나타낸다.

느 2:5, 느 2:6에서는 하나님 앞에 '기쁨이 되는 것'을 묘사한다. 시 69:31에서도 마찬가지이다.

야타브는 자기 백성에 대한 하나님의 자비로운 태도 및 관계를 의미하는 데 쓰인다... 이 용법을 제외하고는, 이 동사는 인격의 성실함이나 의와 관련되어 있든 그렇지 않든, 일반적으로 '은혜' beneficence를 의미하는 것 같다. 예를 들면, 이 단어는 세겜에서 야곱의 아들들이 속인 것과 관련하여(창 34:18), 야곱이 애굽에 온 것을 보고 바로가 기뻐하는 것(창 45:16), 단 지파에게 들어갈 때 우상을 숭배하는 제사장이 기뻐하는 것(삿 18:20), 전장에서 멀리 떨어져 있으라는 요압의 말에 다윗이 승낙한 것(삼하 18:4)에 대해 사용되었다.

① 이 단어는 '기쁘게 하다, 즐겁게 하다'를 의미한다(삿 19:22, 잠 15:13, 전 11:9).

② 이 단어는 '~에게 선을 행하다, 잘 대하다, 선대하다'라는 의미를 나타낸다.

다윗이 시 51:18에서 "주의 은택으로 시온에 선을 행하시고"라고 기도할 때, 그는 언약의 주님이 인류에게 선하고 기쁜 모든 것의 근원이심을 고백하는 것이다.

이 "선을 행한다는 것"은 일시적인 것이 아니라 족장들에게 계시된 언약 관계에 기초한 것이다(더 나아가 하나님의 자유로운 자비와 선택에 기초한 것이다).

예를 들어, 야곱이 에서와 마주대할 각오를 할 때, 그는 "나의 조부 아브라함의 하나님...여호와여 주께서 전에 내게 명하시기를 네 고향 네 족속에게로 돌아가라 내가 네게 은혜를 베풀리라(직역하면 네게 선을 행하리라) 하셨나이다. 나는 주께서 주의 종에게 베푸신 모든 은총(헤세드. 언약적 사랑)과 모든 진리를 조금이라도 감당할 수 없사오니"(창 32:9, H10)라고 기도한다.

렘 4:22에서 퇴폐적인 유대인들에 대해 한탄하였다: "내 백성은...미련한 자식이라 악을 행하기에는 지각이 있으나 선을 행하기에는 무지하도다".

그리고 이사야(사 1:17)는 회개에로 철저히 결단하도록 그들을 부른다: "선행을 배우며 공의를 구하며 학대 받는 자를 도와주며 고아를 위하여 신원하며" 등. 창 4:7, 렘 13:23 그리고 "너희 길과 행위를 바르게 하라"고 한 선지자들의 여러 가지 부름(예: 렘 7:3, 렘 26:13)을 참조하라.

③ 이 단어는 '어떤 일을 잘하다'나 '부지런히 하다'라는 의미로 사용되기도 하였다(신 5:25, 신 18:17, 잠 15:2, 렘 1:12 등).(참조: P. R. GILCHRIST; BDB).

>>210409 "복"을 의미하는 히브리어 "바라크(ברך)"에 대한 묵상

그리스어/헬라어에서 "복"이란 단어는 'εὐλογία(유로기아)'인데, εὐ (좋은) + λογία(말/말하다)의 합성어로 "상대에게 좋은 말을 하다"라는 뜻으로, 현대 영어의 eulogy(고인에 대한 추모사)가 이 단어에서 왔습니다.

라틴어 'benedicere(베네디케레)' 역시 bene (좋은) + dicere (말하다)의 합성어로 그 뜻은 그리스어와 동일합니다. 예배 시 '축도'를 뜻하는 benediction이 이 단어에서 온 것입니다.

영어 'bless'는 이와는 달리 blood(피)와 연관된 단어입니다. 축복이란, 사람 혹은 사물에 동물의 피를 뿌리는 것을 의미하는데, 동물의 피를 뿌려서 악귀를 축출하는 고대 게르만족의 풍습에서 유래된 것으로 보입니다. 문설주에 피를 바르는 출애굽 사건과 연관 짓기에는 좀 거리가 멉니다.

한자의 "福"에 대해서는 아주 여러 설명들이 있습니다만, 그 중 많은 동의를 얻고 있는 해석을 하나 들자면, 지붕 아래 먹을 것이 있고 밭이 있고 걸칠 의복이 있다는, 즉 의식주 문제에 걱정이 없는 상태를 나타낸다고 합니다(한자에 대해서는 제가 전혀 전문가가 아니기에 제가 잘못 알고 있다면 너그러이 양해 바랍니다).

과연 "복을 주다/축복하다"라는 의미로 번역되는 히브리어 ברך(바라크) 는 이 중에 어떤 뜻과 가장 가까울까요? 정답부터 말씀드리면 그 어느 것도 아닙니다.

ברך(바라크)의 기본적인 뜻은 "무릎을 꿇다(kneel down)"입니다.

시편 95편 6절의 "오라 우리가 굽혀 경배하며 우리를 지으신 여호와 앞에 무릎을 꿇자"에서 "무릎을 꿇자"가 바로 이 단어입니다.

히브리어의 "복"은 이 "무릎을 꿇다"라는 기본적인 뜻에서 파생된 것으로, "복을 주다"라는 의미의 히브리적 표현은 "상대방을 무릎 꿇은 상태로 만들다(문법적으로는 피엘 동사의 factitive 용법)"라는 뜻입니다. 복을 받기 위해 무릎을 꿇고 머리를 조아리는 장면을 상상하시면 좋겠습니다.

이 히브리어의 축복이 다른 언어들의 축복과 근본적으로 다른 지점은 크게 두 가지입니다.

첫째, 축복을 하는 사람의 행위("좋은 말을 하다" 혹은 "피를 뿌리다")를 기준으로 하지 않고, 복을 받는 자의 자세를 묘사하고 있는 점.

둘째, 복을 받는 자가 과연 무엇을 받을 것인지 설명하고 있지 않다는 점(좋은 말/덕담이나 피 뿌림, 기본 의식주 등과는 달리)입니다.

성경이 말하는 복은, 흥미롭게도, 그 복을 주시는 하나님으로부터 시작되는 행위가 아닙니다. 오히려 주님 앞에 무릎 꿇고 엎드리는 우리의 자세에서부터 시작하는 것입니다.

하나님께서 우리에게 "무엇을" 주실까 하는 문제가 아니라, 우리가 "어떤 자세로" 있는가 하는 것이 관건입니다.

그리하여 히브리어의 ברך(바라크)를 한자로 옮기자면, "복 福"자가 아니라 "엎드릴 伏"자에 더 가깝습니다.

----성경이 말해주는 복 세가지...."하나님에서 최후의 승리까지" 중에서

[신4:40... 오늘 내가 네게 명령하는 여호와의 규례와 명령을 지키라 너와 네 후손이 복(H3190 בטי)을 받아 네 하나님 여호와께서 네게 주시는 땅에서 한 없이 오래 살리라]

하나님께서 주시는 복은 많다. 신4:40의 복을 히브리어로는 야타브(בטי)라고 한다. 이 단어의 뜻은 다음과 같다.

(1) to be good, well - 좋다. (2) to be glad, pleasing, joyful - 기쁘다. 즐겁다.

모든 하나님의 선하심 차원 안에서 영적-육적-물질적 영역의 하나님의 모든 풍성-부요-충만 누림과 영생, 즉, 평강과 형통을 포함하는 완전 지고지선의 지복이다

하나님은 우리에게 세상의 모든 창조물을 우리에게 복으로 주셨다. 햇빛, 공기, 물, 땅, 양식... 이 모든 것을 하나님은 JC안에서 이미 영원전부터 우리에게 주셨다.

기독교는 물질적 영역의 풍성부요충만의 축복을 배척하지 않는다. 음식도 결혼도 하나님은 우리에게 복으로 주셨다.

하나님이 선하심안에서 베푸신 만복, 이런 복이 야타브의 복이며, 이것을 JC는 십자가로 회복하셨다.

[창 12:1, 2..*1 여호와께서 아브람에게 이르시되 너는 너의 고향과 친척과 아버지의 집을 떠나 내가 네게 본토 친척 아비 집을 떠나 내가 네게 보여 줄 땅으로 가라 *2 내가 너로 큰 민족을 이루고 네게 복(바라크, H1288 ךרב)을 주어 네 이름을 창대하게 하리니 너는 복이 될지라]

바라크의 복은 하나님의 언약의 관계에서 하나님이 일방적으로 우리에게 주시는 복이다.

게세니우스나 BDB 사전에서 복의 히브리 단어 ךרב (바라크)를 찾으면 다음과 같은 정의가 나온다.

(1) to kneel, to kneel down - 무릎을 꿇다. 굴복하다. (2) to bless - 축복하다. 복을 주다.

첫 번 째의 정의가 “복을 주다”, “축복하다”가 아니라, “무릎을 꿇다”라고 되어 있다. 무릎을 꿇는 것이 복이라는 뜻이다.

무릎과 축복, 어찌 보면 어울리지 않는 두 가지의 상이한 뜻을 내포하고 있는 이 단어를 좀더 살펴보면 심오하다.

무릎을 꿇을 때....한민족이 좋아하는 복은 하나님 앞에 무릎을 꿇어 기도할 때 하나님께서 [십자가보혈 통한] 복을 주신다. 무릎 꿇음 자체가 복이라는 뜻이다.

우리의 복이 무릎에서 기인한 복이면 JC안에서 부시는 바 거듭남 통한 회복의 진복, 곧 무조건적인 아가페 사랑, 곧 선하심-인자하심-진실하심의 진복이다.

오직 하나님의 자비하심과 무조건적인 사랑에 기인한 복이다. 하나님의 일방적인 복이다.

==세번째 복(아쉐르)...에셰르..아쉬레..에제르..엘에제르...에벤에셀...찰싹 달라붙어서 그분의 길가심에 한 됨

[시1:1 복(H835 רשׁא, 아쉐르)있는 사람은 악인들의 꾀를 따르지 아니하며 죄인들의 길에 서지 아니하며 오만한 자들의 자리에 앉지 아니하고 ]

우리는 모두 하나님의 축복이 있기를 원한다. 그러나 복이 무엇인가?

시편 1:1에 있는 복을 רשׁא(아쉐르)라고 한다. 아쉐르의 복은 천국으로 향해 나아가는 복이다. 아쉐르의 의미는 다음과 같다.

(1) to be straight, to be right, to go straight, 똑바르다. 똑바로 걸어가다. (2) to follow the track - 트랙을 따라가다. (3) to keep within reasonable limits 경계선을 넘지 않다. ::: [말씀을 따라 주 성령과 하나되어] 올바른 길을 걸어가는 사람이 복이 있는 사람이다. 즉, 시온의 대로를 걸어가는 것이 복이다....붙좇음으로 주어지는 복이다!!

@@은혜 grace, 호의, 친절, 은총(총애) favour.....cavri"(5485, 카리스)

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

명사 카리스(Homer 이래)는 기본어이며, 다음과 같은 의미를 지닌다.

(a) 이 단어는 '사람들 중에 복리를 가져오는 것'을 의미하며, 카라(carav, 5479)는 이 복리에 대한 개인적 경험이나 표현을 의미한다.

(b) 이 단어는 (a)의 기본 의미에서 여러가지 의미가 파생되었으며, '은혜, 호의, 아름다움(미), 미덕, 사은, 감사, 사의, 친절, 즐거움, 호의의 표현, 돌봄, 감사의 빚, 보답'을 의미한다.

(d) 아이스킬루스는 신들의 호의에 카리스를 사용했다. 플라톤의 문헌들에서 카리스는 '좋은 선물, 좋은 뜻, 호의, 기쁨, 기쁘게 하는 것, 감사' 등의 뜻을 가진다.

2. 70인역본의 용법.

명사 카리스는 70인역본에서 약 190회 나오며 여러 히브리어로 사용되었으며, 그 중 헨이 가장 자주 나오며(61회), 대개 '호의, 좋아함, 의향, 기호', 드물게 '매력, 아름다움, 애교'를 의미한다(시 45:2). 그리고 이 단어는 라촌(만족스러운 것, 사람들 사이에서, 잠 10:32; 사람이 하나님께 구하는 은총, 잠 11:27; 사람이 '하나님께 얻는 은총'), 헤세드(은총, 에 2:9; 에 2:17), 라함(우애감, 단 1:9; 동정, 창 43:14), 토브(선한 것, 잠 18:22), 게둘라(영예의 표시, 에 6:3)의 역어로 사용되었다.

3. 신약성경의 용법.

명사 카리스는 신약성경에서 155회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 누가의 기록.

① 카리스는 비종교적인 행 24:27; 행 25:3; 행 25:9 등에 나타나며, 좀 더 분명하게는 행 2:47; 행 4:33에 나타난다.

② 구약성경의 영향이 눅 1:30; 행 7:46; 행 7:10; 눅 2:40; 눅 2:52; 눅 6:32 이하의 종교적인 용법에서 나타난다.

③ 카리스는 눅 4:22; 행 14:3에서 복음의 특성을 설명해 준다.

이 단어는 행 6:8에서 성령이 충만한 사람을 묘사한다: "스데반이 은혜와 권능이 충만하여 큰 기사와 표적을 민간에 행하니".

행 11:23에서는 교회 성장에 있어서 카리스의 지도적인 역할을 볼 수 있다: "저가 이르러 하나님의 은혜를 보고 기뻐하여 모든 사람에게 굳은 마음으로 주께 붙어 있으라 권하니".

행 14:26; 행 15:40에서 하나님의 은혜에 부탁한다.

행 15:11은 권고 형식의 본문에 나타나는 바울 사상의 표현이다: "우리가 저희와 동일하게 주 예수의 은혜로 구원 받는 줄을 믿노라 하니라".

(b) 바울 서신.

① 카리스는 바울의 중심 개념으로서 인사말에서 특별한 위치를 차지한다(롬 1:7; 살전 5:28 등).

② 바울에게 있어서는 카리스는 독특하게 구원 사건의 구조를 설명해 준다. 기본적인 사상은 값없이 주신다는 것이다. 여기서의 문제는 카리스가 하나님의 속성만이 아니라, 십자가에서 구체화되고(갈 2:21) 복음으로 선포되었다는 것이다. 우리는 오직 은혜로 구원을 얻는다. 은혜는 죄인들에게 나타났고(롬 3:23-24) 구원의 전부이며(고후 6:1) 모든 신자들이 받은 것이다(고전 1:4). 그리스도 안에서 구체화된 "은혜로만" 구원을 얻는다는 것과 더불어 신자들은 "믿음으로만" 구원을 얻는다(롬 3:24 이하). 이것은 구원의 방법으로서 율법을 배제하는 것이다(롬 4:16). 은혜는 칭의의 기반이며, 그것에서 나타나게 된다(롬 5:20-21). 그래서 은혜는 어떤 의미에서 일종의 상태이다(갈 5:2). 또한 은혜는 항상 선물이다. 은혜는 충분하다(고전 1:29). 우리는 더 요구하거나 더 얻으려고 해서는 안된다. 은혜에는 확신적 요소가 들어있기는 하나 거짓 확신이 아니므로 자랑할만한 여지가 없다(고전 1:29; 참조: 갈 5:4).

③ 죄를 극복하는데 있어서 은혜의 작용은 그 능력을 보여준다(롬 5:20-21). 은혜와 죄와는 구조적으로 다르다. 왜냐하면 은혜는 숙명적인 것이 아니라 자유롭게 선택하신 자들에게 오는 것이기 때문이다(롬 11:5-6). 은혜는 교회 안에서, 보기로 바울의 모금에서(고후 8장) 구체적으로 나타났다. 은혜의 목적은 모든 선행을 하는데 있으며(고후 9:8), 그렇기 때문에 선행을 요구하는 것이지만(고후 6:1), 자원하여 순종하게 만드는 방법으로 할 뿐이다. 은혜는 방종을 허용하는 것이라는 생각은 잘못된 이론이다. 바울은 롬 6:1에서 그런 단순한 생각을 책망하고 있다.

④ 바울의 사도직은 롬 1:23 등에서 특별한 은혜이다. 사도직이 바울에게 주어진 것과(롬 12:3), 그것을 수행하는 것은 은혜였다(고후 1:12). 교회를 방문하는 것도 바울에게 있어서는 하나의 은혜였다(고후 1:15).

⑤ 골 1:6에서 카리스는 복음을 뜻한다: "이 복음이 이미 너희에게 이르매 너희가 듣고 참으로 하나님의 은혜를 깨달은 날부터 너희 중에서와 같이 또한 온 천하에서도 열매를 맺어 자라는도다".

골 4:6에서 '매력'을 의미한다: "너희 말을 항상 은혜 가운데서 소금으로 고루게 함같이 하라 그리하면 각 사람에게 마땅히 대답할 것을 알리라".

엡 1:6-7에서 카리스는 그리스도 안에 나타난 하나님의 "호의"를 의미한다: "6 이는 그의 사랑하시는 자 안에서 우리에게 거저 주시는바 그의 은혜의 영광을 찬미하게 하려는 것이라 7 우리가 그리스도 안에서 그의 은혜의 풍성함을 따라 그의 피로 말미암아 구속 곧 죄 사함을 받았으니".

특히 엡 2:5 이하가 바울적 특색이다: "허물로 죽은 우리를 그리스도와 함께 살리셨고 (너희가 은혜로 구원을 얻은 것이라)".

엡 3:2; 엡 3:7-8도 마찬가지다. 엡 4:7; 엡 4:29에서 "주다"라는 단어와 함께 쓰는 것은 상투적인 표현이다.

⑥ 목회서신에서 카리스는 딤전 1:12에서 '감사'를 의미한다: "나를 능하게 하신 그리스도 예수 우리 주께 내가 감사함은 나를 충성되이 여겨 내게 직분을 맡기심이니".

딤후 2:1에서 직분의 '은혜'를 나타낸다: "내 아들아 그러므로 네가 그리스도 예수 안에 있는 은혜 속에서 강하고".

딤후 1:9에서 은혜가 나타났다는 본문을 통해서 은혜와 행위를 대조시키고 있다(참조: 딛 2:11).

딛 3:4 이하에서 선하심이나 자비 등의 용어가 같은 뜻을 가진 단어들이다. 여기서 다시 한번 행위와의 대조를 보는데 이번에는 세례(침례)를 받는데서 나타난 은혜를 언급하고 있다(딛 3:5 이하).

딤전 1:14에서 믿음, 사랑, 그리고 소망 대신 은혜(카리스)를 둔다: "우리 주의 은혜가 그리스도 예수 안에 있는 믿음과 사랑과 함께 넘치도록 풍성하였도다".

히 2:9에서 그리스도가 하나님의 은혜로 고난 받으셨다: "오직 우리가 천사들보다 잠간 동안 못하게 하심을 입은 자 곧 죽음의 고난 받으심을 인하여 영광과 존귀로 관 쓰신 예수를 보니 이를 행하심은 하나님의 은혜로 말미암아 모든 사람을 위하여 죽음을 맛보려 하심이라".

히 10:29에서 그리스도의 죽으심(또는 피)은 계약과 은혜를 결합하였다. 은혜와 제사에 쓰인 고기를 대조시키는 것은 히 13:9에서 계약에 대한 반대 명제를 언급한 것의 일부분이다.

히 12:15에서 우리가 은혜에서 떨어지지 말아야 할 것을 언급한다: "너희는 돌아보아 하나님 은혜에 이르지 못하는 자가 있는가 두려워하고 또 쓴 뿌리가 나서 괴롭게 하고 많은 사람이 이로 말미암아 더러움을 입을까 두려워하고".

(d) 베드로전서에서 고난은 은혜로 이해되고 있다(벧전 2:19-20). 벧후 3:18은 카리스를 그노시스(지식)에 관련시킨다: "오직 우리 주 곧 구주 예수 그리스도의 은혜와 저를 아는 지식에서 자라 가라 영광이 이제와 영원한 날까지 저에게 있을찌어다".

약 4:6, "그러나 더욱 큰 은혜를 주시나니 그러므로 일렀으되 하나님이 교만한 자를 물리치시고 겸손한 자에게 은혜를 주신다 하였느니라".

(e) 요한의 기록.

카리스는 요이 1:2과 계 1:4; 계 22:21의 인사말에 나온다.

요 1:14; 요 1:16-17에서 은혜는 율법과 반대되고, 진리와 완전함에 결합되어 나타나는 로고스의 계시의 결과를 언급한다. 그럼으로써 이 단어의 독특한 의미가 드러나는 것을 도와주고 있다. (참조: H. -H. Esser; H. Conzelmann).

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@@사랑 love.....ajgavph(26, 아가페)

1. 성경 외의 용법.

명사 아가페는 아가파오(ajgapavw, 25: 사랑하다)에서 유래한 후기 헬라어이며, 성경 외의 문헌에서는 단 한번 발견되는데, 바로 여신 이시스(Isis)에게 아가페라는 칭호가 붙여졌다(P.Oxy. 1380, 109; A. D. 2세기). --> 아가파오(ajgapavw, 25)

2. 70인역본의 용법.

명사 아가페는 70인역본에서 19회 나오며 아하바(160: 사랑)의 역어로 사용되어 연애(삼하 13:5), 남녀의 사랑(렘 2:2)에 대하여 주로 사용되었으며, 아가서에서 주로 나타난다(아 2:4 이하; 3:5, 10; 5:8; 7:6; 8:4 이하).

70인역본이 의미가 복잡한 에로스보다는 오히려 보다 단순한 단어인 아가페를 사용하는 것도, 인간의 모든 사상, 감정, 행위 그리고 예배가 하나님의 선행 작용에 대한 하나의 반응이기 때문이다.

3. 신약성경의 용법.

명사 아가페는 신약성경에서 116회 나오며, '사랑, 애정, 호의, 자비심'이란 의미를 지니고 있다. 이 단어는 다음과 같이 사용되었다.

(a) 아가페는 인간의 사랑에 대하여 사용되었다.

① 고전 8:1; 고전 13:4-고전 13:8; 빌 1:9; 롬 13:10; 마 24:12; 롬 12:9; 고후 6:6; 딤전 1:5; 요일 4:16; 고전 13:1-고전 13:3; 빌 2:2; 고전 14:1; 딤전 6:11; 딤후 2:22; 골 3:14; 벧후 1:7; 골 1:8; 살전 1:3; 고후 8:8; 히 10:24; 빌 2:1; 벧전 5:14; 몬 1:7; 롬 14:5; 엡 5:2; 골 4:21; 엡 4:15; 고전 16:14; 엡 3:17; 엡 4:2; 골 2:2; 살전 5:13; 엡 4:16; 갈 5:13; 갈 5:6; 몬 1:9; 살전 3:6; 살전 5:8; 딤전 1:14; 딤후 1:13; 몬 1:5; 엡 6:23; 딤전 2:15; 딤전 4:12; 딤전 6:11; 딤후 2:22; 딤후 3:10; 딛 2:2; 계 2:19; 고전 13:13; 골 1:4 이하; 살전 1:3; 살전 5:8; 딤후 1:7; 롬 12:9; 고전 6:6; 벧전 4:8; 갈 5:22; 롬 15:30; 골 1:8; 살후 2:10; 엡 1:15; 골 1:4; 살전 3:12; 살후 1:3; 고후 2:4; 고후 2:8; 벧전 4:8; 요 13:35; 고후 8:7; 고전 15:24.

② 하나님을 향한 사랑. 눅 11:42; 요 5:42; 요일 2:15; 요일 3:17; 요일 4:12; 요일 5:3; 살후 3:5; 고후 7:1; 히 6:10.

(b) 아가페는 하나님과 그리스도의 사랑에 대하여 사용되었다.

① 인간에 대한 하나님의 사랑. 요일 4:9; 요일 4:16; 롬 5:8; 요일 3:1; 엡 1:4이하; 엡 2:4; 고후 13:13; 요일 4:7; 고후 13:11; 요일 4:8; 요 15:9; 요 15:10; 요 15:13; 롬 8:35; 고후 5:14; 엡 3:19.

② 하나님과 그리스도의 관계. 요 15:10; 요 17:26; 골 1:13.

(c) 아가페는 초대교회에서, 친교의 입맞춤이라는 형태로 표현되었다. 이 입맞춤은 회중 예배시, 하나의 정규적 순서였었다(예: 롬 16:16; "거룩하게 입 맞춤으로"[엔 휠레마티 하기오]). 벧전 5:14에서 "사랑의 입맞춤"(엔 휠레마티 아가페스)이라는 표현이 나타난다. 사실상 이 의식(rite)의 상세한 사항들은 전혀 알려지지 않고 있다.

(d) 유 1:12에서 복수 아가파이스는 "애찬"(love-feasts)을 의미한다: "저희는 기탄 없이 너희와 함께 먹으니 너의 애찬의 암초요 자기 몸만 기르는 목자요 바람에 불려가는 물 없는 구름이요 죽고 또 죽어 뿌리까지 뽑힌 열매 없는 가을 나무요".

이 애찬은 '초대 기독교인들이 그들의 예배와 관련하여 형제적인 사랑을 북돋우고 표현하기 위해' 함께한 식사를 말한다. 이단자들은 애찬에 참석하는 것을 자기네의 탐욕과 부도덕을 증진시키는 기회로 삼았으며, 심지어 고린도 교회는 이단자들로 인하여 분열되어 파당이 생기고 술취한 자들의 난장판이 되기도 하였다(고전 11:17-고전 11:22).(D. R. Rose).

[아가페는 초대 교회 의식들 중의 하나를 뜻하는 용어로 사용되었다. 그러나 여기에 대해서는 단지 암시적으로 나타나 있을 뿐이다. 고전 11:17이하는 성찬식이 평상의 식사와 함께, 후에 "애찬"(love feast, 아가페)이 주의 만찬 자체로부터 분리되었으며, 그 본연의 위치에서 거행되었다(참조: 유 12; 벧후 2:13; Ign. Smy. 8:3; Clem. Alex., Paedogogus 2, 1).

그 차이점은, 설교가 행해지는 예배나 성찬식 예배의 중심이 기쁨에 찬 신앙의 선포였던 반면, 공동 식사의 주요한 의의는 그들이 아가페 속에서 함께 나눈 특별한 친교의 실시에 있었다는 사실에서, 찾을 수 있을 것 같다. 그리고 분명히 이와 같은 예배는 신도들이 사회적 자선 행위를 통해 자기들의 사랑을 표현할 수 있는 기회가 되었을 것이다(참조: 행 6:1이하).(W. Gunther; H.-G. Link, TBZNT)]

(e) 아가페의 헬라어 의미는 대등한 사람들간의 존경과 호의이다. 기독교의 아가페는 하나님과 그의 자비 앞에서는 모두 똑같이 가치없음을 자각함으로부터 비롯된다. 이 사랑(caritas)의 정신에 의해 형제들에 대한 태도와 교제가 결정된다. 따라서 이 새로운 형제애는 에로스로 인해 타락하고, 승화된 에로스에 의해 스스로를 초월하려고 헛되이 시도하는 세상 안에서 성장하여 간다. 바꾸어 말하면 바라지 않고 주는 사랑을 아는 교회가 성장한다. 감각과 초감각이 혼합된 신비적 사교들이 아 뮈스테리아 아가페스(사랑의 비밀)의 맑고 깨끗함 앞에 굴복한다.(E. Stauffer).

초대 교회에서 형제들과 자매들을 뜻하는 말로 사용되었던 여러가지 이름들은, 아가페(agape)에 기초를 둔 이 새 공동체가 그들 스스로를 하나님의 가족으로 이해했다는 증거이다.(W. Gunther, H.-G. Link). (참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; E. Stauffer 등).

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@@사귐, 교통, 교제 fellowship, 참여 participation, 나눔 impartation ....koinwniva(2842, 코이노니아)

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

명사 코이노니아(Plind. 이래)는 코이노노스(koinwnov", 2844: 동료, 참여자)에서 유래했으며,

(a) '참여/참예함' participation, (b) '나누어줌' impartation., (c) '친교, 교제' fellowship. (d) '자선품이나 기부금'을 의미한다.

·이 단어는 목적 속격(나누는 것), 주격 속격(나누는 사람 또는 물건), 여격(수령자)과 함께 사용되거나 전치사 및 목적 속격(참여하고 있는 자)과 함께 사용되었다.

·인간 생활-나눔은 여러 분야에서 일어난다. 예를 들면 사업, 법률관계, 결혼 등, 또한 헬라인에게 있어서 친교의 최고의 표현이 우정이다.

시민권 또한 중요하다. 왜냐하면 사회의 보존과 실로 세계(cosmos)의 보존은 정치적, 세계적 나눔에 달려 있기 때문이다.

·제의적 언어-원시 사상에 의하면 먹고 마심에서 신비한 신적 능력을 내적으로 받아들인다.

이런 개념은 제의적인 축제나 심지어 성적인 결합을 통하여 신과 연합한다는 헬라 개념에도 잔존해 있다.

철학은 이 개념을 순화한다. 따라서 플라톤에게 있어서 신과의 교제는 친교의 최고 형태이다.

반면에 완전한 우주에 대한 이상을 가지고 있는 스토아 철학은 인간 사이의 친교와 신과의 모든 인류의 친교를 강조한다. 신비주의는 친교를 합일(union)로 대체한다.

2. 70인역본의 용법.

명사 코이노니아는 70인역본에서 3회 나오며, 레 6:2에서 '담보'라는 의미로, 지혜서 8:18에서 물질적 참여라는 의미로 사용되었다.

3. 신약성경의 용법.

명사 코이노니아는 신약성경에서 19회 나오며, 3회를 제외하고는 모두 바울 서신에 사용되었다.

1. 코이노니아는 '함께 나누는 것'을 나타낸다.

(a) ① 고전 1:9에서 그리스도인들은 하나님의 아들과 친교하도록 초청받았다: "너희를 불러 그의 아들 예수 그리스도 우리 주로 더불어 교제케 하시는 하나님은 미쁘시도다".

이런 친교에는 신비적 합일이 없으니 이 친교는 그들의 생명과 그의 생명(그리스도의)과 동일시하는 믿음으로 인한 것이다.

이 친교는 현재 얻게 된다 할지라도 미래에 완성될 것이다(참조: 살전 4:17).

② 빌 1:5에 보면 이 친교에는 복음에의 참여가 수반되며, "첫날부터 이제까지 복음에서 너희가 교제함을 인함이라"(참조: 고전 9:23),

③ 믿음의 교제가 수반된다: "이로써 네 믿음의 교제가 우리 가운데 있는 선을 알게 하고 그리스도께 미치도록 역사하느니라"(몬 1:6).

(b) 고전 10:16 이하에서 코이노니아는 주의 만찬에서 일어나는 교제에 대한 매우 중요한 표현에 사용되었다: "우리가 축복하는바 축복의 잔은 그리스도의 피에 참예함이 아니며 우리가 떼는 떡은 그리스도의 몸에 참예함이 아니냐".

바울은 주의 만찬에서 가지게 되는 친교에 대해 코이노니아를 매우 의미심장하게 사용하였다. 기본적으로 완전히 믿음 안에서 알게된 그리스도에게 참예하는 일은 어떠한 교리와도 연관되지 않은 채 성례전에서, 고양된 형태로 이루어지고 경험된다.

먼저 바울은 주의 만찬을 유대교와 이교의 제사 의식과 구별한다. 고대의 일반적인 신앙에 따를 때 제의적 식사에 참여하는 자들은 그 신과 함께 하는 자들이 됨은 자명한다. 따라서 유대의 희생 제물을 먹는 자들은 "제단에 참예하는 자"(고전 10:18)가 된다. "제단"은 분명 하나님을 가리켜 사용된 것이다. 제단은 하나님의 임재를 나타내고 보증하는 것이다. 마찬가지로 이교 제사에 참여하는 자들은 "귀신과 교제하는 자"(고전 10:20)들임이 분명하다. 유추적으로 주의 만찬에 참예하는 자들은 그리스도의 동류들인 것이다. 주의 만찬에서 생기는 진정한 교제는, 그리스도인들이 이방인들의 의무 가운데 하나인 제의적 식사를 피해야만 한다는 매우 당연한 종교적 결론을 수반한다(고전 10:21).

따라서 바울은 주의 만찬의 성격을 그리스도의 인격과의 교제의 견지에서 설명한다. 즉 그의 몸과 피에 참예하는 것(코이노니아)이라고 한다(고전 10:16). 유대의 제단이 하나님의 임재를 보증하는 것이듯이 떡과 포도주(잔)는 그리스도의 임재의 방편이다. 떡과 잔에 참예함은 하늘의 그리스도와 연합(함께함)하는 것이다. 바울에게 있어 높임받으신 그리스도는 몸과 피를 가진 지상의 역사상의 그리스도와 동일하신 분이다. 코이노니아는 내적 합일(연합)을 표현하는 것이다. 바울은 이것을 이 의식에서 중요한 것으로 생각한다. 바울에게 있어서 높임 받으신 그리스도와의 진정한 합일은 그의 사망으로 말미암아 얻으신 용서의 축복을 반드시 포함하는 것임이 자명하다.

제의적 식사에서 이러한 합일이 어떻게 일어나는지에 대해서 바울은 귀신과의 교제에서도 그리스도인의 교제에서도 우리에게 말하지 않는다. 바울이 중요하게 여기는 것은 이 유사한 친교 방식의 성격이 아니라 친교의 사실 그 자체이다.

고전 10:17절에 삽입된 진술에서 바울은 희생 제사에서와 마찬가지로 주의 만찬에서도 참여자들 사이에 친교가 존재한다는 것을 선언한다. 이것은 그리스도로부터 떨어져 있지 않다. 그것은 그리스도가 한 개의 떡으로 표현되는 바와 같이 그리스도와의 공통적인 연합에서 생겨난다.

(c) 빌 3:10, "내가 그리스도와 그 부활의 권능과 그 고난에 참예함을 알려하여 그의 죽으심을 본받아". 바울에 의하면 그리스도와의 친교는 그리스도인들이 그리스도의 삶에 참여하는 것을 의미한다(참조: 롬 6:8; 롬 8:17; 롬 6:6; 딤후 2:12; 고후 7:3; 골 2:12-골 2:13; 엡 2:5-엡 2:6). 여기에는 두가지 측면의 교제가 있는데, 첫째는 그리스도의 수치(굴욕)와의 친교이며, 둘째는 그의 높임 받으심과의 친교이다. 바울은 그의 생애와 사역에서 그리스도의 전체 고난에 동참한다(빌 3:10; 참조: 골 1:24). 그러나 그는 마찬가지로 예수님의 영광에도 참여하기를 소망한다(빌 3:10; 참조: 롬 8:17).

(d) 성령에 참여는 그리스도인의 표시이다.

① 고후 13:13, "주 예수 그리스도의 은혜와 하나님의 사랑과 성령의 교통하심이 너희 무리와 함께 있을찌어다". 성령으로 그리스도는 신자들에게 오신다. 우리가 여기서 가지는 것은 성령에 참여이다.

② 빌 2:1, "그러므로 그리스도 안에 무슨 권면이나 사랑에 무슨 위로나 성령의 무슨 교제나 긍휼이나 자비가 있거든". 여기서 '성령의 교제'(코이노니아 프뉴마토스)는 '긍휼이나 자비'와 같이 사람에게 있는 어떤 것과 같이 성령 안에서 친교(교제)이며, 성령이 실행하는 친교(교제)가 아니다.

(f) 요일 1:3; 요일 1:6; 요일 1:7, "3 우리가 보고 들은 바를 너희에게도 전함은 너희로 우리와 사귐이 있게 하려 함이니 우리의 사귐은 아버지와 그 아들 예수 그리스도와 함께 함이라 6 만일 우리가 하나님과 사귐이 있다 하고 어두운 가운데 행하면 거짓말을 하고 진리를 행치 아니함이거니와 7 저가 빛 가운데 계신것 같이 우리도 빛 가운데 행하면 우리가 서로 사귐이 있고 그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요". 여기에서 코이노니아는 그리스도 및 하나님과의 신비적 결합을 언급하는 것이 아니라 믿음 안의 교제를 언급한다.

이 사귐은 여기서 시작하여 이후에 완성될 동거함(참조: 요일 3:2; 요일 3:24; 요일 4:13)에 의하여 성부 및 성자와의 친교로 시작한다(요일 1:3; 요일 1:6). 이 사귐은 신자들의 가족적 교제를 가져온다(요일 1:3).

그 근거는 역사적 예수님에 대한 사도의 설교와 빛 안에서의 행함과 모든 죄를 씻기시는 예수님의 피에 있다. 따라서 이것은 성육신을 부정하고 죄의 특성을 잘못 전달하는 분파적인 자만심을 배격한다.

2. 코이노니아는 '어떤 것을 나누어 주는 것'을 나타낸다.

(a) 행 2:42에서 코이노니아는 독립적인 의미의 예배 생활의 필수 부분으로 간주될 수 있다: "저희가 사도의 가르침을 받아 서로 교제하며 떡을 떼며 기도하기를 전혀 힘쓰니라". 코이노니아는 '참여, 함께 나눔(나누어줌), 교제(친교)'라는 의미에서 보면 '그리스도의 피"(빌 2:1)와 복음 사역에서의 협동(빌 1:5), 가난한 자들을 위한 헌금(고후 8:4; 고후 9:13) 등에 참여하는 것을 의미한다. 그러므로 여기에서 코이노니아의 정확한 의미에 관한 다양한 견해가 있다. 그것은 행 2:44에 있는 재산의 분배를, 혹은 신자들의 공동체 안에서의 한 마음을, 혹은 친교적 의미에 있어서의 주의 만찬(고전 10:16)을, 혹은 공동 식사에 참여해서 나누는 교제, 혹은 아가페(애찬)를 말할 수도 있다.

코이노니아는 새롭고 독립적인 어떤 것을 나타낸다. 곧 성령에 의해 전달된 일치와 연합을 나타낸다. 개인은 이 공동체에 의해 완전한 후원을 받았다.

(b) 고후 9:13에서 바울이 예루살렘에 가져온 기부금, 곧 가난한 자들을 위한 헌금은 교회들의 교제를 나타내주는 확실한 표현이다: "이 직무로 증거를 삼아 너희의 그리스도의 복음을 진실히 믿고 복종하는 것과 저희와 모든 사람을 섬기는 너희의 후한 연보를 인하여 하나님께 영광을 돌리고". 이 기부는 종교적 의미를 함축하고 있다. 왜냐하면 이것은 유대인과 이방인을 결합하는 하나의 복음으로부터 발생되었고 바울이 롬 15:26에서 말하는 것과 똑같은 영적이며 물질적인 주고 받음에 속하는 것이기 때문이다. 예루살렘에는 실제적인 궁핍이 있었다. 예루살렘 성도들 중에는 가난한 이들이 대다수였다. 예루살렘으로부터 흘러나오는 "영적인 은사들"의 시냇물은 "세상의 선물들"의 마주쳐 흐르는 시냇물로 응답되었다.

초대 교회의 이 모범은 단절된 채로 남게 되었다. 이 모범을 모방하는 것은 요구되지도 않았고 행해지지도 않았다. 사유 재산의 보전은 모든 교회들에서 당연한 일로 간주되었다. 기독교는 새로운 사고 방식을 가져온 것이지 새로운 사회 질서를 가져온 것이 아니다. 1895년의 복음 사회 협의회(Evangelical Social Conference)에서 프리드리히 나우만(Friedrich Naumann)은 '종교의 관점에서 경제 체계에 이르는 것은 가능한 일이 아니다'고 말했고, 반면에 에른스트 트뢸취(Ernst Troeltsch)는 기독교에 독립적인 혁명적 요소가 있으나 혁명을 선동할만한 뜻은 없다고 지적하였다(The Social Teaching of the Christian Churches, 1, 1931, 3969).

(c) 바울도 예루살렘 교회를 위한 모금과 관련하여 이 의미를 사용한다. 이 모금은 두 부류의 기독교인 간의 친교를 보여주는 분명한 형태이다(갈 2:9; 롬 15:26). 이 모금은 신실하고(고후 8:4) 마음에서 우러난 나눔(고후 9:13)으로 섬기는 교제의 의의를 지닌다. 히 13:16에서도 적극적인 나눔을 뜻한다.(참조: J. Schattenmann; F. Hauck; Walter Bauer; J. H. Thayer).