| [빌레몬서] 제1장..[빌레몬서를 골로새서4장의 연속으로 보면 좋을 것이라는 견해도 있음]
빌레몬은 나중에 골로새의 감독으로, 오네시모는 에베소의 감독으로 섬기게 됨.
===인사
1. 그리스도 예수를 위하여 갇힌 자 된 바울과 및 형제 디모데는 우리의 사랑을 받는 자요 동역자인 빌레몬과
2. 자매 압비아와 우리와 함께 병사 된 아킵보와 네 집에 있는 교회에 편지하노니
3. 하나님 우리 아버지와 주 예수 그리스도로부터 은혜와 평강이 너희에게 있을지어다
===빌레몬의 믿음과 사랑
4. ○내가 항상 내 하나님께 감사하고 기도할 때에 너를 말함은
5. 주 예수와 및 모든 성도에 대한 네 사랑과 믿음이 있음을 들음이니
6. 이로써 네 믿음의 교제가 우리 가운데 있는 선을 알게 하고 그리스도께 이르도록 역사하느니라
7. 형제여 성도들의 마음이 너로 말미암아 평안함을 얻었으니 내가 너의 사랑으로 많은 기쁨과 위로를 받았노라
===오네시모를 위하여 간구하다
8. ○이러므로 내가 그리스도 안에서 아주 담대하게 네게 마땅한 일로 명할 수도 있으나
9. 도리어 사랑으로써 간구하노라 나이가 많은 나 바울은 지금 또 예수 그리스도를 위하여 갇힌 자 되어
10. 갇힌 중에서 낳은 아들 오네시모를 위하여 네게 간구하노라
11. 그가 전에는 네게 무익하였으나 이제는 나와 네게 유익하므로
12. 네게 그를 돌려 보내노니 그는 내 심복이라
13. 그를 내게 머물러 있게 하여 내 복음을 위하여 갇힌 중에서 네 대신 나를 섬기게 하고자 하나
14. 다만 네 승낙이 없이는 내가 아무 것도 하기를 원하지 아니하노니 이는 너의 선한 일이 억지 같이 되지 아니하고 자의로 되게 하려 함이라
15. 아마 그가 잠시 떠나게 된 것은 너로 하여금 그를 영원히 두게 함이리니
16. 이 후로는 종과 같이 대하지 아니하고 종 이상으로 곧 사랑 받는 형제로 둘 자라 내게 특별히 그러하거든 하물며 육신과 주 안에서 상관된 네게랴
17. 그러므로 네가 나를 동역자로 알진대 그를 영접하기를 내게 하듯 하고
18. 그가 만일 네게 불의를 하였거나 네게 빚진 것이 있으면 그것을 내 앞으로 계산하라
19. 나 바울이 친필로 쓰노니 내가 갚으려니와 네가 이 외에 네 자신이 내게 빚진 것은 내가 말하지 아니하노라
20. 오 형제여 나로 주 안에서 너로 말미암아 기쁨을 얻게 하고 내 마음이 그리스도 안에서 평안하게 하라
21. 나는 네가 순종할 것을 확신하므로 네게 썼노니 네가 내가 말한 것보다 더 행할 줄을 아노라
22. 오직 너는 나를 위하여 숙소를 마련하라 너희 기도로 내가 너희에게 나아갈 수 있기를 바라노라
===끝 인사
23. ○그리스도 예수 안에서 나와 함께 갇힌 자 에바브라와
24. 또한 나의 동역자 마가, 아리스다고, 데마, 누가가 문안하느니라
25. ○우리 주 예수 그리스도의 은혜가 너희 심령과 함께 있을지어다
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Philemon
===Salutation
1 Paul, a prisoner [for the sake] of Christ Jesus (the Messiah, the Anointed), and our brother Timothy, To Philemon our dearly beloved friend and fellow worker,
2 and to [your wife] Apphia our sister, and to [a]Archippus our fellow soldier [in ministry], and to the [b]church that meets in your [c]house:
3 Grace to you and peace [inner calm and spiritual well-being] from God our Father and the Lord Jesus Christ.
===Philemon’s Love and Faith
4 I thank my God always, making mention of you in my prayers,
5 because I hear of your love and of your faith which you have toward the Lord Jesus and toward all the [d]saints (God’s people).
6 I pray that the sharing of your faith may become effective and powerful because of your accurate knowledge of every good thing which is ours in Christ.
7 For I have had great joy and comfort and encouragement from your love, because the hearts of the saints (God’s people) have been refreshed through you, my brother.
8 Therefore [on the basis of these facts], though I have enough confidence in Christ to order you to do what is appropriate,
9 yet for love’s sake I prefer to appeal to you—since I am such a person as Paul, an old man, and now also a prisoner [for the sake] of Christ Jesus—
===A Plea for Onesimus to be Freed
10 I appeal to you for my [own spiritual] child Onesimus, whom I have fathered [in the faith] while a captive in these chains.
11 Once he was useless to you, but now he is indeed [e]useful to you as well as to me.
12 I have sent him back to you in person, that is, like sending my very heart.
13 I would have chosen to keep him with me, so that he might minister to me on your behalf during my imprisonment for the gospel;
14 but I did not want to do anything without first getting your consent, so that your goodness would not be, in effect, by compulsion but of your own free will.
15 Perhaps it was for this reason that he was separated from you for a while, so that you would have him back forever,
16 no longer as a slave, but [as someone] more than a slave, as a brother [in Christ], especially dear to me, but how much more to you, both in the flesh [as a servant] and in the Lord [as a fellow believer].
17 So if you consider me a partner, welcome and accept him as you would me.
18 But if he has wronged you in any way or owes you anything, charge that to my account;
19 I, Paul, write this with my [f]own hand, I will repay it in full (not to mention to you that you [g]owe to me even your own self as well).
20 Yes, brother, let me have some benefit and joy from you in the Lord; refresh my heart in Christ.
21 I write to you [perfectly] confident of your obedient compliance, [h]since I know that you will do even more than I ask.
22 At the same time also prepare a guest room for me [in expectation of a visit], for I hope that through your prayers I will be [granted the gracious privilege of] coming to you [at Colossae].
23 Greetings to you from Epaphras, my fellow prisoner here in [the cause of] Christ Jesus, 24 and from Mark, Aristarchus, Demas, and Luke, my fellow workers.
25 The grace of the Lord Jesus Christ be with your spirit.
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Footnotes
Philemon 1:2 Perhaps the son of Philemon and Apphia.
Philemon 1:2 Philemon was responsible to see that this letter was shared with his fellow Colossian believers.
Philemon 1:2 Prior to the third century a.d. churches customarily met in private homes.
Philemon 1:5 All born-again believers (saints) have been reborn from above—spiritually transformed, renewed, made holy and set apart for God’s purpose.
Philemon 1:11 Paul makes a play on words here because Onesimus means “useful” or “profitable.”
Philemon 1:19 By writing this with his own hand, Paul accepted legal liability.
Philemon 1:19 Philemon evidently was saved through Paul’s ministry and therefore owed Paul a debt that could not be repaid.
Philemon 1:21 This was probably a subtle suggestion by Paul to emancipate Onesimus.
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...[4절, 5절 :: 내가 항상 나의 하나님께 감사하고 나의 기도 안에서 너를 말함은 주 예수외 밒 모든 성도에 대한 네 사랑과 믿음이 있음을 들음이니].....사랑과 믿음 :: 믿음 생활의 초기 단계에서는 믿음이 먼저, 그 다음에 사랑을 배워 깨닫지만(갈5:6, 엡1:15, 골1:4).....믿음의 실행에 있어서는 사랑이 먼저 나오게 되는데, 이는 <그리스도 안에서 믿는 이가 얻는 바 평등한 신분>은 믿음에서 나오는 사랑의 문제이기 때문임.... 새 사람 안에서 지체들은 서로 사랑한다(딛3:15), 그 관계가 믿음을 통한 사랑의 관계이다.... 사도는 빌레몬의 믿음의교통을 귀히 여기고(6절), 그의 사랑에 용기를 얻었으며(7절), 따라서 그는 이 사랑을 인하여 오네시모를 받을 것을 그에게 간청한다(9절)....이 두 미덕들은 <빌레몬이 가지고 실행하고 있던 바, 주님을 향해, 또 모든 성도들을 향해>결합된 방법으로 언급되고 있다.
....[6절 : 너의 믿음의 교통이 그리스도를 위하여 우리 안에 있는 모든 선한 것에 대한 온전한 지식 안에서 역사하게 되리라]....이는 사실상 4절의 연속으로서, 여기의 온전한 지식은 온전한 인식, 전체적인 인식, 체험적인 인정을 의미.....[모든 선한 것]에서 바울은 천연적인 것들이나)롬7:8) 천연적인 사람들을 의미하는 것이 아니라 거듭 난 믿는 이들인 우리 안에 있는 영원한 생명과 거룩한 본성과 영적인 은사들 같은 영적이고 거룩하고 선한 것을 의미....[그리스도를 위하여]란 문자적으로 보면 [-에 이르도록, -을 향해서]를 의미한다. 즉, 우리 안에 있는 모든 영적이고 거룩하고 선한 것들은 그리스도에 이르도록, 그리스도를 향하여, 그리스도를 위하여 있는 것이요, 빌레몬의 믿음의 교통과 교제와 나눔이 그리스도를 위하여 우리 안에 있는 모든 선한 것들에 대한 온전한 지식과 온전한 깨달음과 요소와 영역 안에서 그들 안에 역사하여 그들로 그리스도를 위한 믿는 이들안에 있는 모든 영적이고 거룩하고 선한 것들을 인식하고, 알고, 인정하게 할 것을 기도하고 있다.
....[7절 : 형제여 성도들의 속 부분들이 너로 말미암아 시원함을 보였으니 이는 내가 너의 사랑으로 많은 기쁨과 위로를 얻었노라]....[이는(for)]이라는 단어는 사도가 빌레몬의 믿음이 성도들 안에서 (동일하게) 역사하도록 기도하는 이유를 말해 준다(6절). 그것은 빌레몬의 사랑이 성도들의 속 부분들을 시원하게 했으,며 사도에게 큰 기쁨과 위로가 되었기 때문이었다...[시원케 했다]는 단어는 또한 달래고 격려한다는 의미임.
....[8절, 9절 : 이러므로 내가 그리스도 안에서 많은 담력을 가지고 네게 마땅한 일로 명할 수 있으나 사랑을 인하여 도리어 간천하노니 나이 많은 나 바울은 지금 또 예수 그리스도의 죄수가 되어]...[나이 많은]이란 단어는 또한 사신(ambassador)으로도 번역됨(엡6:20).... 이 구절과 23절의 죄수, 13절의 갇힌자라는 표현으로 보아 이 서신이 사도의 첫번째 로마 투옥 기간에 쓰여졌음을 의미한다.
....[10절, 11절....*10. 갇힌 중에서 낳은 아들 오네시모를 위하여 네게 간구하노라 *11. 그가 전에는 네게 무익하였으나 이제는 나와 네게 유익하므로]..그의 투옥 기간 중에, 바울은 Q의 영원한 생명으로 그 영을 통하여 오네시모를 낳았다(요3:3, 1:13)...오네시모의 헬라어 의미는 <유익한, tMAFHDLY는, 또움이 되는> 등을 의미하는 바, 노예들에게는 훈한 이름이었다. 로마의 QJQDP 다라 빌레몬이 돈을 주고 산, 인간의 권리를 주장할 수 DJQT는 노예였는데, 주인으로부터 도망쳤기에 죽을 수 밖에 DJQT는 쬐를 범한 것이었다. 그러나, 사도와 함께 로마의 감옥에 있는 동안 그를 통하여 구원 받았고 이제 사도는 그를 그의 주인에게 되돌려 보내려 한다.
....[12절..12. 네게 그를 돌려 보내노니 그는 내 심복이라]...<심복>이란 참 마음, 곧 심장(빌1:8, 2:1, 골3:12)을 의미하며 내적 애정-다정함-동정의 발원지인바 바로 그렇게 귀증이 여기는자임을 뜻함..
....[13절, 14절..*13. 그를 내게 머물러 있게 하여 내 복음을 위하여 갇힌 중에서 네 대신 나를 섬기게 하고자 하나 *14. 다만 네 승낙이 없이는 내가 아무 것도 하기를 원하지 아니하노니 이는 너의 선한 일이 억지 같이 되지 아니하고 자의로 되게 하려 함이라]....빌레몬의 승낙 없이는 오네시모를 자기 곁에 두고자 하지 않는다......무례하지 않으며, 자기의 유익을 구하지 않는 사랑의 주님을 보는듯 하지 않은가..
....[15절, 16절..*15. 아마 그가 잠시 떠나게 된 것은 너로 하여금 그를 영원히 두게 함이리니 *16. 이 후로는 종과 같이 대하지 아니하고 종 이상으로 곧 사랑 받는 형제로 둘 자라 내게 특별히 그러하거든 하물며 육신과 주 안에서 상관된 네게랴].
.... 이 짧은 서신은 우리에게 그리스도의 몸안의 모든 지체들의 영원한 생명과 거룩한 사랑 안에서의 동일성을 보여주고 있음에 주목하자...비울 시대에 이르러 그리슫의 생명은 믿는 이들 가운데 여전히 남아 있는 강한 노예 제도를 이미 하고 있음을 기억하자..그리스도인의 사랑의 교통의 감정이 너무도 강하고 능력이 컸기에 타락한 인류 가은데의 악한 사회 질서는 자동적으로 무시되었으며 노예 해방 제도 혁파를 위한 어떠한 외적 강제나 노력이 필요없게 되었다. 거룩한 출생과 거룩한 생명에 의한 생활로 인해 그리스도 안의 모든 믿는 이들은 자유자와 종 사이에 차별이 없는 그리스도 안의 새 사람인, 교회 안에서 동일한 신분을 가지고 있었다.(골3:10-11)........이것은 세가지 사실에 기처한다...*1>그리스도의 십자가에서의 죽음은 한 새 사람의 창조를 위하여 다른 생활 방식과 규례들을 폐했다. *2>우리는 모두 그리스도 안으로 침례 받았으며 어떤 차이도 없이 그분 안에서 하나가 되었다.(갈3:27-28) *3>새 사람 안에서 그리스도는 만유이시며 만유 안에 계신다(골3ㅣ11). 동일한 교통 안에 있는 그와 같은 사랑과 함께 하는 그런 생명은 교회 안의 질서를 잘 유지할 수 있게 하며(딛), 교회에 관한 하나님의 경륜을 수행하게 한다(딤후).
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바울의 인사(몬 1:1-7)
Ⅰ. 인사 부분의 첫 두절 속에서 이 편지를 쓰는 사람과 받는 사람의 이름이 약간의 수식에 덧붙여 밝혀지고 있으며 이 편지를 쓰는 목적이 넌지시 암시되고 있다.
1. 편지를 쓰는 인물.
그 대표인 바울은 자신을 "예수 그리스도의 갇힌 자" 즉, 예수 그리스도를 위하여 갇힌 자로 칭하고 있다.
단순히 갇힌 자가 된 것은 위로도 영광도 될 것이 없다. 그러나 바울처럼 "신앙과 복음의 선포를 위하여"갇힌 진정한 영광이며 그런 자로부터 받은 빌레몬의 마음을 움직이기에 충분하였다.
그리스도와 그의 복음을 위하여 고통받고 있는 자로부터 간곡한 부탁을 받을 때 그리스도의 신자나 목회자는 기꺼이 받아들였을 것이다.
특히 교회에 중요한 위치를 차지하고 있으며 바울이 믿음의 아들이라고 부르며, 이젠 성장하여 그의 형제라고 부른 디모데가 연명으로 간구할 때엔 더욱 잘 받아들일 것이다. 이와 같은 두 사도의 부탁을 거절할리 있겠는가?
바울은 가련한 회개자를 돌보는 일에 있어 소홀하지 않았다. 그는 그가 할 수 있는 일이라면 최선을 다해 도와 주었다.
2. 편지를 받은 인물들은 "빌레몬과 압비아"외에 아킵보와 빌레몬의 집에 있는 교회인데, 빌레몬-압비야-아킵보를 중심으로 빌레몬의 집2에서 모였던 바 당시 골로새에 있는 가정 교회가 아닌가 보고 있다.
대표적 인물은 오네시모의 주인인 빌레몬으로 그의 이름으로 편지가 기록되었고 그는 가장으로서 집안에 들어가고 나가는 모든 일의 책임과 권리가 그에게 있었으며 오네시모는 그의 재산의 일부였다. 그러므로 바울은 그를 대상으로 편지를 쓰고 있다.
"우리의 사랑은 받는 자요 동역자인 빌레몬에게" 그는 선한 사람이었고 목회자였는지는 모른다 어쨌든 그는 바울의 사랑을 받았다.
::::골로새 교회(골 4:17, 몬10, 골1:2, 4:9)의 한 장로로 추정.
"선한 사람들을 사랑하는 것"은 참 목회자의 품격 중의 하나이다. 특히 복음의 사업에 동참하고 그 안에서 성실한 자를 사랑하는 것은 더욱 그렇다.
보통 그리스도인으로 소명을 받음으로 그리스도인들은 하나로 묶여지게 된다.
한편 목회자들과 같이 특별한 소명을 받음으로 그 묶은 끈은 더 오래 지속될 수 있다.
목회의 절정에 다다른 바울은 디모데를 그의 복음 전도자, 형제라고 불렀을 뿐 아니라 평범한 목사인 빌레몬도 자기의 사랑하는 동역자라고 불렀다.
이것은 교회에 제일 높은 지위에 있으면서도 하나님의 특별한 소명을 동역자에 대한 겸손에 넘친 존경의 표현이다.
빌레몬과 함께 압비아도 언급되었는데 빌레몬의 내조자인 듯하다. 사도는 가정 일에까지 관심을 표시하면서 그녀에게도 마찬가지로 인사를 한다.
그녀도 오네시모 때문에 손해보고 상처를 입었으므로 용서와 화해를 부탁하는 편지에 그녀를 언급하는 것은 당연한 일이다.
바울은 자기가 쓰는 편지의 선한 목적을 이루는데 그녀가 도움이 될 것으로 알아서 확실하고 분명하게 그녀에 대한 관심을 나타내었다.
그녀는 아킵보 보다 먼저 언급되었는데 보다 관심과 많은 걱정을 하고 있는 것처럼 표현하였다.
가정 문제에 있어서는 남편과 아내 사이에 긴밀한 협력이 필요하며 둘의 관심은 하나이고 둘의 애정과 행위는 일치되어야만 한다.
이상이 편지를 받는 중요한 인물들이다. 이외에 "아킵보와 빌레몬의 집에 있는 교회"가 있다. 아킵보는 빌레몬의 아들이거나 친구로서 골로새에 있는 교회의 목회자이며 아마도 빌레몬의 보조 목회자인 듯하다.
바울은 그야말로 빌레몬과 함께 상의하며 화해와 용서의 선한 사업을 추진해 나가는 능력이 있는 자로 보아 편지 속에 그를 언급하는 것이 마땅하다고 여겨 "함께 군사된"이란 치사를 붙여 불렀을 것이다. 그는 빌레몬을 "동역자"로 불렀다.
목회자들은 자신을 일군이나 군사로 보아야 한다. 그들은 고통을 받고 괴로움을 이겨내야 한다. 그들은 경계하여 맡은 바 임무에 충실해야 한다.
그들은 동역자로서 동료 군사로서 함께 일어나, 그들의 거룩한 임무와 부르심에 합당한 어떤 일이든 함께 함으로 서로 몸과 마음을 강하게 해 주어야 한다.
그들은 또한 영적인 무기를 소유하였는 바, 그 무기를 쓸 수 있는 기술을 지녔는가를 늘 지켜 볼 필요가 있다.
일군으로서 그들은 "그들에게 맡겨진 일" 말씀을 선포하고, 성례전과 신앙 훈련을 집행하고 영혼들을 돌봐야 한다.
군사로서 주님의 전쟁에 나가 싸워야 하며 이 세상의 것에 집착하지 않고 그들을 군사로 불러 주신 주님을 기쁘시게 하는 일에 매진해야 한다(딤후 2:4).
여기에 "그리고 네 집안의 교회에게"라고 덧붙였다. 하나님께 예배를 드리는 일을 하고 있는 그의 온 집안이 교회가 되는 것이다.
다음 사실들을 고찰해 보자.
(1) 대체로 경건하고 질서가 잡힌 집안일지라도 그 안에는 버릇 없고 악한 생각을 품은 식구가 한두명 있기 마련이다.
이 때문에 오네시모의 죄가 더 커졌다. 그는 집안에서 좀 더 옳게 사는 법을 배웠어야 했는데 그렇지 못했다.
아마 그는 자기 잘못을 숨기고 있다가 도망침으로 비로소 그의 죄가 드러나게 된 것 같다. 속을 드러낼 행동을 하지 않는 한 누구도 그 속 마음을 알 수 없다.
(2) 못된 종 한 사람 있다고 빌레몬의 가정이 교회로서 불리워지지 못하고 인정받지 못하는지는 않는다.
종교적인 예배와 질서는 그 안에서 계속 지켜지고 있기 때문이다. 모든 가족이 그러해야 할 것이다.
신앙 생활의 훈련소이며 하나님께 호소하고, 그의 말씀을 일고 그의 안식일을 지키며, 개개인들이 그에 대한 지식과 그에 대한 의무를 깨닫게 되는 모임으로써 이런 것들을 소홀하게 되면 무지와 파멸이 찾아 오기 마련이다. 선한 가족이 천국 훈련소라면 악한 가족은 지옥 훈련소라 할 수 있다.
(그러나, 주님마음으로 살펴본다면, 제 아무리 어렵고 힘든 상황이라도 그리스도의 사람으로 연단 받기에 부적합한 경우는 없는 법이다)
(3) 가정의 주인이나 식구 개개인은 자기들만 개인적인 능력에 충실하여 선하다고 만족해서는 안 되고 가족 전체적으로도 그렇게 되도록 해야 한다.
여기 빌레몬의 가정이 하나의 교회였듯이, 그래서 바울은 온 가족이 약간이나마 오네시모 사건에 관심을 두고 있었을 것이므로 그들에게 빌레몬처럼 그를 사랑하도록 요구하면서 그들의 처지에서 그들 나름대로 바울이 원하고 바라는 화해를 방해하지 말고 성사시켜 줄 것을 부탁하고 있다.
그것은 바람직한 일이기 때문에 가족 온 식구는 그들 개개인의 행복과 가족전체의 이익을 도모하기 위해서라도 남을 사랑하게 될 것이다.
모든 식구들이 이 불쌍한 죄인은 용서하고 받아들이고 그를 더 사랑하게 하기 위하여 바울은 이 편지에다 이렇게 일일이 기록한 것이다.
Ⅱ. 언급한 사람들에게 한 사도의 인사(3절).
---"하나님 우리 아버지와 주 예수 그리스도로 좇아 은혜와 평강이 너희에게 있을지어다."
이 말은 바울의 모든 서신 중에 표현되는 것이다. 여기서도 사도는 그렇게 쓰고 있다.
그는 자기의 모든 친구들에게 진심으로 잘 되길 빌었고 그들이 최상의 것을 얻게 되길 바라고 있다.
제일 먼저 금이나, 은이나, 세상적인 재물이 아니라 "그리스도 안에서 하나님으로부터 은혜와 평강"을 얻기를 바라고 있다.
그 자신이 이것을 줄 수는 없고 다만 그들에게 이것을 내려 주실 수 있는 분에게 간구할 뿐이다.
은혜란 하나님의 무한한 사랑과 선한 뜻[=하나님의 의, 그 자체를 알고 추구함]이며 모든 축복의 샘이요 흘러넘쳐 이루는 냇물이고, 평강이란 은혜의 열매와 결과로써 모든 선함을 말한다.
---"너희에게"
다시 말해, 너희 안에 은혜와 평강의 훈훈한 느낌과 확신이 너희에게 내려지고 있어지기를 바라노라는 말이다.
---"하나님 우리 아버지와 주 예수 그리스도를 좇아"
성령에 대한 언급은 없지만 성령에 대한 이해가 포함되어 있다. 왜냐하면 피조물은 향한 모든 행위는 삼위 일체 전체의 행위이기 때문이다.
---아버지를 좇아
그는 그리스도 안에서 우리의 아버지이시며 존재 뿐아니라 행위의 제일 원인이시다.
---그리스도를 좇아,
하나님으로서 그의 사랑과 선하신 뜻, 그리고 신성을 지닌 인간 중재자로서 그를 통하여 맺혀진 사랑과 선하신 뜻의 열매를 얻는다.
우리를 가장 사랑하는 분만이 우리를 받아 주시며 그를 통하여 평강과 모든 선한 일이 이루어지는데 그분이야말로 아버지와 성령과 함께 이 모든 것으로 간구하고 감사하고 찬양드릴 분이시며 예수와 그리스도로 뿐아니라 주님으로써도 모셔야 할 분이다.
고린도 후서 13장 13절에 사도의 축복 기도가 남김없이 기록되었다.
"주 예수 그리스도의 은혜와 하나님의 사랑과 성령의 교통하심이 너희 무리와 함께 있을지어다. 아멘."
영적인 축복이야말로 우리 자신 뿐아니라 어느 누구라도 가장 먼저, 특별히 구해야 할 것임을 유의하자.
하나님의 보살핌과 그로부터 얻는 평강이야말로 가장 귀하고 가장 얻어야 할 축복이기 때문에 그것으로 다른 모든 일이 해결되고 모든 행복이 뒤따르게 되고 세상적인 재물이 없는 형편에서라도 행복을 얻게 해 준다.
"비록 우리에 양이 없으며 감람나무에 소출이 없을지라도 주 안에서 기뻐하며 나의 구원의 하나님을 인하여 기뻐할"수 있게 된다(합 3:17, 18).
"여러 사람의 말이 우리에게 선을 보일 자가 누구뇨?" 하지만, 하나님께서 "그의 얼굴을 들어 비추시기만 하면" 이로 인하여 세상의 어떤 소독보다 더한 기쁨과 즐거움을 얻게 될 것이다(시 4:6, 7).
그리고 민수기 6장 26절에는 "여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강을 주시기 원하노라"하였다.
간단히 말해 모든 선한 것은 단 하나의 근원, "아버지와 아들,, 영이신" 하나님께로부터 나온다는 말이다.
이와 같이 사도는 빌레몬 및 그의 동역자와 가족에게 안부하면서 더욱 그와 같이 되기를 바랐다.
Ⅲ. 그는 4-7절에서 빌레몬을 위하여 하나님께 감사와 기도를 드리며 그가 한 선한 일을 들어 알게 된 기쁨과 함께 그에 대한 각별한 사랑을 표현하였다.
빌레몬에 대한 사도의 감사와 기도는 여기에 그 대상, 정도, 내용이 빌레몬의 선함의 지식이 얻어지게 된 비결과 함께 진술되고 있다.
1. 빌레몬에 대한 바울의 감사와 기도의 대상.
"내가 항상 내 하나님께 감사하고 기도할 때에 너를 말함은"(4절), 다음 사실을 유의하자.
(1) 만들어진 것이든 있는 것이든 모든 선함의 창조주는 하나님이다.
"네가 나로 말미암아 열매를 얻으리라"(호 1:8). 그러므로 마땅히 모든 감사를 그에게 드려야 한다.
"나와 나의 백성이 무엇이 이처럼 즐거운 마음으로 드릴 힘이 있었나이까? 모든 것이 주께로 말미암았사오니."
드릴 제물과 드릴 수 있는 마음과 뜻까지도 주께 말미암았기 때문이다.
이에 대하여(그는 말하기를) "우리 하나님이시여 이제 우리가 주께 감사하오며 주의 영화로운 이름을 찬양하나이다"(대상 29:13, 14).
(2) 선한 사람들이 감사와 찬송을 통하여 하나님을 그들의 하나님으로 모시게 되는 것이 그들만의 특권이다.
다윗은 "우리의 하나님, 우리는 당신께 감사드리나이다" 하였다. 바울도 "내가 내 하나님께 감사함은"이라 하였다.
(3) 우리의 감사와 기도는 우리들만 위해서가 아니라 남을 위해서도 하나님께 드려야 한다.
개인적인 기도를 할 때도 우리의 문제만 문제삼아 개인의 영혼만을 위해 기도할 것이 아니라 남의 일도 기억해야만 한다.
우리가 아는 한, 그들이 품고 있는 선한 생각, 그들이 이룬 선한 업적, 그들이 받은 축복으로 기뻐하며 감사하면서 그들이 필요로 하는 것을 위하여 간구해야 한다. 여기에 대부분 성도들의 친교가 이루어진다.
바울도 개인적인 기도와 감사를 하면서 자기 동료의 일을 기억하는데엔 특별한 재능을 지니고 있다. "내가 내 하나님께 감사하고 기도할 때에 너를 말함은"
때론 그 이름을 부르며 하지만 적어도 마음 속으론 특별히 기억하고 있으며, 비록 이름을 대지 않더라도 하나님은 그가 누구인지 아신다.
이것이야말로 사랑을 나타내며 남을 위해 선한 일을 하는 방법인 것이다.
사도는 "나를 위하여 하나님께 기도함으로 나와 함께 애쓰자"고 하였다. 그리고 그가 원하는 바를 남을 위해서도 간구해야 한다. 모두가 그래야 한다.
"서로 기도하라"고 야고보 5장 16절에 기록하고 있다.
2. 감사와 기도의 정도.
"향상 너를 말함은" ...항상 한두번이 아니라 자주해야 한다. 그러므로 우리는 그리스도인 동료들이 곤경에 빠졌을 때마다, 그들을 마음 속으로 또한 우리의 마음을 하나님 앞에 고하면서 그들을 틈틈이 기억하여야 한다.
3. 빌레몬으로 인한 그의 감사와 기도의 내용.
(1) 감사의 내용
① 빌레몬이 주 예수에 대해 지니고 있는 사랑으로 하나님께 감사한다.
그는 그의 거룩한 완전성이 요구하는 바 하나님으로 사랑하여야 한다.
그리고 우리에 대하여 주님이시며, 우리의 주인이시며 우리의 창조자이시며, 구세주이며, 구속자로서 우리를 사랑하셨고, 우리를 인해 자신을 버리신 분이다.
바울은 이것을 듣고 그것이 빌레몬이 지닌 하나님에 대한 사랑의 표현이며 그 증거인 줄 알고 하나님께 감사한다.
② 또한 그리스도 안의 믿음으로 인해 감사드린다.
그리스도에 대한 사랑과 믿음은 그리스도인들의 가장 중요한 은혜이다.
이유는 로마서 1장 8절에서 "내가 내 하나님께 감사함은 너희 믿음이 온 세상에 전파됨이로다"한 것 같이 그가 누구든 이 은혜로 축복하였다함은 하나님께 찬양드릴 큰 이유가 되기 때문이다.
또한 골로새인들에게 한 말(1:3, 4)처럼 "우리는 그리스도 예수 안에 너희의 믿음과 모든 성도에 대한 사랑을 들음으로 하나님께 감사하노라" 하였기 때문이다.
이것이 구원의 은혜이며 그리스도인 삶의 절대 원칙이며 모든 선행의 근본이다.
③ 그는 마찬가지로 모든 성도에 대한 빌레몬의 사랑에 대하여 하나님께 감사하였다.
이 둘은 함께 지켜져야 한다. 왜냐하면 "낳은 자를 사랑하는 자는 그로부터 태어난 자들도 사랑하여야"하기 때문이다.
사도는 "우리는 그리스도 예수 안에 너희의 믿음과 모든 성도에 대한 사랑을 들음으로 하나님께 감사하노라" 하면서 그들과 연결되어 있다.
이들은 그리스도의 형상을 지니고 있으며 모든 그리스도인들의 사랑을 받을 자들이다.
어느 정도 그리스도의 형상이 식별되는 정도에 따라 그 사랑의 정도가 다르겠지만, 별로 중요치 않은 것에 대한 감정이나 습관에 차이가 있다고 해서 진리에 대한 태도에는 차이가 있을 수 없다. 외적인 차이는 여기에서 중요한 것이 못된다.
바울은 보잘 것 없은 회개한 노예를 "자기의 심복"이라고 부르고 있다. 우리도 하나님이 사랑하신 것처럼 모든 성도를 사랑해야 한다.
바울은 교회 안에서 일어난 일뿐아니라 그가 편지를 보내는 특별한 사람들이 행한 거룩한 일로 하나님께 감사드리고 있다.
그것도 단지 보고를 통해 들었을 뿐이면서도 "주 예수와 모든 성도에 대한 네 사랑과 믿음이 있음을 들음이니"하였다.
이것이 그의 동역자들, 진리, 믿음의 성장, 그들의 은총의 열매, 그리스도 안에서 그들이 가진 믿음, 그리스도와 모든 성도들에 대한 사랑은, 그것이 진실하다면, 모든 성도들에 대한 보편적이며 광범위한 사랑일 것이다. 그러나 믿음과 사랑은 비록 마음 속에 숨겨진 것들이지만 그 열매를 통해 비로소 알 수 있게 된다.
(2) 사도는 감사에 이어 기도를 한다.
빌레몬의 믿음과 사랑의 열매가 더욱 더 명백해져서 그들의 교제로 다른 사람들이 그리스도 예수를 향한 그와 그의 가족이 이룬 선한 일들을 깨달을 수밖에 없게 되기를 바라며, 그들의 "빛이 사람들 앞에 비춰짐으로 그들도 그들의 선한 행실을 보고" 그들을 본받지 않고는 못견디게 만들어 "하늘에 계신 그들의 아버지께 영광을 돌리기"를 바라고 있다.
영광을 나타내지 않는 헛된 행실이 아니라 하나님의 영광과 사람들의 이익을 위하여 선한 행실을 이루어야 한다.
4. 그는 자기의 기도와 감사의 이유를 또 하나 덧붙이고 있다(7절).
"형제여, 성도들의 마음이 너로 말미암아 평안함을 얻었으니 내가 너의 사랑으로 많은 기쁨과 위로를 얻었노라. 그대가 지금까지 해 왔고 지금도 행하고 있는 선한 일로 나와 다른 사람들은 기쁨과 위로를 얻었으며 우리는 또한 그대가 하나님의 영광과 신앙의 명예를 위해 계속해서 선한 열매를 더욱 풍성히 맺기를 원하노라. 이 봉사의 직무가 성도들의 부족한 것만 보충할 뿐 아니라 사람들의 하나님께 드리는 많은 감사를 인하여 넘쳤느니라"(고후 9:12).
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오네시모를 보냄(몬 1:8-25)
Ⅰ. 편지를 쓰게 된 본래 목적.
오네시모를 위하여 빌레몬에 그를 용서하고 받아들일 것을 부탁한다. 바울은 이 목적을 이루기 위하여 8-12절에서 여러 가지 설득을 한다.
---첫 번째 설득, 그가 앞서 기록한 내용을 근거로 해서 주어지고 있다.
이처럼 많은 선행을 네가 행하였다는 말을 듣고 또 네 안에서 발견하였으며 특히 모든 성도들을 네가 사랑한다는 사실을 알았으므로 이제 또 다른 일을 통해 내게 그 사랑을 보여 줄 것이라. 즉 오네시모를 용서하고 영접하여 오네시모 뿐 아니라 나로 주 안에서 기쁨을 얻게 하라.
"그는 이제 회개하여 진심으로 성도가 되었으니 너는 사랑과 보살핌으로 그를 받아들이라" 한다.
선행을 행할 의향을 가진 자에게 과거의 예를 들어 주고 지금도 할 수 있다는 사실을 말해 줌이 선행에 박차를 가할 수 있도록 하는 좋은 방법임을 유의하자.
"선행을 하다 지치지 말라. 네가 할 수 있는 데까지 계속하라. 새로운 일과 문제가 생기더라도 그대로 계속하라."
---두 번째 설득, 그에게 이런 요구를 하고 있는 사도의 권위에 근거하고 있다.
"내가 그리스도 안에서 많은 담력을 가지고 네게 마땅한 일로 명할 수 있으나"(8절).
사도들은 교회 내에서 그리스도 다음으로 높은 위치에 있어 일반 목회자들 뿐아니라 신도들에 대해서도 훈계의 책임을 지고 있는 것이다.
사도들은 그들에게 적합하다고 여겨지는 모든 것을 요구할 수 있고 그들은 그대로 순종해야만 한다는 사실을 빌레몬도 알고 있었을 것이다.
이번 일도 사도로서 떳떳하게 요구할 수 있었던 내용의 것이었으나 여기에선 그 권위를 사용하지 않았다.
목회자들은 그들이 교회 안에서 가지는 힘이 크다 할지라도 일단 그 힘을 쓸 때엔 신중하여야 한다. 오히려 필요 이상으로 사용함으로 역효과를 낼 수도 있다. 만사에 그들은 하나님의 지혜와 판단으로 그 힘을 쓸 것이다.
---세 번째 설득, 그가 내세울 만한 권위를 포기하고 오히려 빌레몬에게 간구하는 태도를 취한다(9절). "사랑을 인하여 오히려 간구하노니."
힘을 지닌 자가 겸손히 있는 것과 때로 권위를 내세워 그 힘을 행사할 수도 있는 처지에서 오히려 간구하는 태도는 결코 비굴한 것이 아님을 유의하자.
사도이면서도 바울은 이처럼 말하고 있다. 그는 명령을 할 수 있으면서도 간구하며, 권위 대신 사랑으로 호소하였으니 이렇게 하는 것이 오히려 그 효과를 더 낼 수 있음을 의심할 여지가 없다.
---네 번째 설득, 부탁을 하는 사람의 인품은 그의 부탁에 덤으로 효과를 내고 있다.
"나이가 많은 나 바울은 지금 또 예수 그리스도를 위하여 갇힌 자 되어."
연장자는 존경을 받는다. 그리고 그의 행동의 정당하고 적합하여 존경을 받게 마련이다.
이런 나이 많은 사도, 이제 다시 그리스도와 복음을 위하여 갇힌 바된 바울의 요구는 기꺼이 받아들여질 것이다.
"만약 그대가 이처럼 나이 많고 불쌍한 죄수를 위해 무엇인가 하겠다면, 갇힌 나를 위로해 주겠다면, 조금이나마 내 사슬을 가볍게 해 주겠다면, 나의 소원하는 바를 들어 줄 것이라. 그렇게 함으로 너는 한편으로 나이 많아 고통을 받고 있는 그리스도의 종을 통하여 그리스도께 영광을 돌리는 것이며, 그리스도께서도 자기에게 한 것으로 받아들이실 것이다."
---다섯 번째 설득, 그와 오네시모 사이의 영적인 관계를 통해 시도하고 있다.
"갇힌 중에서 낳은 아들 오네시모를 위하여 네게 간구하노라"(10절).
"법적으로나 사회적으로는 그가 네 종이지만 영적인 면으로는 그는 이제 내 아들이 되었다. 하나님께서는 그리스도를 위하여 갇힌 이 지경에서도 나를 통하여 그를 회개시키셨다."
이처럼 하나님께서는 때때로 고난받는 종을 통하여 영광과 위로를 받으시는데, 그들의 고난, 훈련, 단련을 통하여 그들 자신의 은총을 받게 하심으로 복을 주실 뿐아니라 여기 오네시모처럼 회개를 시키거나 빌립보 1장 14절에서 "형제 중 다수가 나의 매임을 인하여 주 안에서 신뢰하므로 겁없이 하나님의 말씀을 더욱 담대히 말하게 되는" 것같이 확신과 용기를 심어 주는 것으로 남을 위하여 보다 큰 영적인 축복이 되게 하신다.
하나님의 종들은 묶여 있을지라도 그의 말씀과 영은 묶이지 않는다. 영적인 자녀들이 그들에게서 태어날 것이다. 사도는 이 점을 강조하고 있다.
"갇힌 중에서 낳은 아들" 그는 소중한 아들이었다. 그리고 이런 점에서 빌레몬에게도 소중한 아들이 되기를 바랐다.
감옥에서 얻은 사랑은 아름답고 몹시 귀중하다.
바울은 이처럼 갇힌 중에서 낳은 자식인 오네시모와 그 사이의 소중한 관계를 말하며 빌레몬을 설득하고 있다.
---여섯째 설득, 빌레몬 자신의 이해 관계를 통해하고 있다.
"저가 전에는 네게 무엇하였으나 이제는 나와 네게 유익하므로"(11절).
다음 사실을 고찰해 보자.
a. 성화되지 못한 자들은 무익한 자들이다.
그들은 그들의 존재와 삶의 중요한 목적에 부응하지 못한 자들이다. 은혜로 뭔가 달라지게 되었다.
"전에는 무익하였으나 이제는 유익하므로 즉, 유익한 존재가 되려고 애쓰고 있으며 또한 될 소질을 갖추었고, 그가 회개한 후로 내 감방에서 나를 돌봐 주며 나와 함께 있는 것같이 그대가 그를 맞아 들인다면 그의 주인인 그대에게도 또한 유익한 존재가 될 것이다."
오네시모란 이름이 [유익한]이란 뜻이 있어 무언가 암시해 주는 듯하다. 이제 비로소 그는 이름값을 하게 되었다.
이런 일을 말하는 사도의 태도에 대해서도 눈여겨 볼 필요가 있다.
그는 오네시모의 지난 일과 행위를 증언하는 듯하지 않고 있다. 그는 주인을 속이고 도망쳐 나와 그의 종이 아닌 듯 살았다.
그러나 하나님께선 회개하는 자의 죄를 덮어 주시고 용서하시고 꾸짖지 않으셨으니 사람들도 그래야 할 것이다.
여기 바울이 하는 말이 얼마나 부드러운자! 오네시모의 죄가 작아서도 아니고 그가(오네시모 자신은 물론이고) 그의 죄를 과소평가 하려고 해서 그런 것도 아니고 오히려 그는 자기 죄 때문에 겸손해졌고 그로 말미암아 스스로 수치를 느끼고 있었으므로 사도는 다시 그것으로 계속 그에게 짐을 지워 그의 영혼을 눌러버리려 하지 않고, 이처럼 부드럽게 말함으로 그가 지금 부탁을 하는 빌레몬에게도 그의 과오를 심각하게 다루지 말고 용서할 것을 부탁하고 있다.
b. 회개를 통해 얻어진 놀라운 변화.
악이 선으로! 무익한 것이 유익한 것으로! 신앙있는 종들은 가정의 보배이다.
신앙으로 그들은 섬기는 주인의 이익을 도모하며 최선을 다해 헌신함으로 자기들의 책임과 입장을 자각하게 될 것이다. 그리하여 여기에선 이렇게 설득한다.
"이제 그를 받아들임은 그대에게 유익할 것이다. 그는 비록 전에는 그렇지 못했지만 이제는 변하여 충성되고 신앙 깊은 종으로서 그대를 섬기게 될 것을 기대해도 될 것이다."
---일곱 번째 설득, 그는 오네시모에게 품은 지극한 사랑을 강조하면서 빌레몬에게 부탁하고 있다.
앞서 그는 그와의 영적인 관계를 언급하였다.
"갇힌 중에 낳은 아들" 그리고 이제 그가 얼마나 그에게 소중한가를 강조하고 있다.
"네게 저를 돌려 보내노니 저는 내 심복이라(12절). 나는 그를 내 몸처럼 사랑한다. 그리고 그를 네게 돌려보내는 목적은 네가 그를 받아들이기 위함이다. 그러므로 나를 위하여 그 일을 행하라. 이처럼 내게 소중한 자로서 그를 받아들이라." 다음 사실을 유의하자.
아무리 착한 사람일지라도 화를 품고 원한을 없애고 자기에게 손해를 입히고 상처를 준 자들을 용서하게 하기까지는 간절한 노력과 간청이 필요하기 마련이다.
바울이 그가 요구하는 부탁이 받아들여지도록 이처럼 많은 간청과 설득을 펴는 것도 이런 이유 때문이라고 보는 사람들도 있다.
브리기아인이었던 빌레몬은 아마도 대단히 거칠고 까다로운 성격의 소유자였던 것으로 보여지며 그의 마음을 움직여 용서하고 받아들이도록 하기엔 적잖은 수고가 필요했으리라 본다. 그러나 우리는 하나님을 본받아 화내기를 더디하시고 언제나 용서하시며 속량의 은혜가 풍성하도록 되어야 한다.
---여덟 번째 설득, 오네시모를 돌려 보냄은 자기 욕망을 포기하는 것이다.
그를 더 오래 곁에 두더라도 빌레몬이 허락할 줄 알고 있지만 그는 그렇게 하지 않는다(13,14절).
바울은 현재 감옥에 있으므로 그를 위해 일하고 도와 줄 동역자와 종이 필요하였다. 그리고 그 일을 위해선 오네시모가 적격인 것을 알았다.
그러므로 빌레몬 그보다도 자기를 돕도록 계속 곁에 머무르게 하고 싶었다. 설혹 빌레몬에게 그런 일을 해달라고 부탁을 했다 하더라도 그는 거부하지 못했으리라는 사실을 잘 알고 있었다. 더구나 자기 대신 자기의 종이 이 일을 해 주는 것을 탐탁찮게 여기지 않을 것은 분명한 일이었다.
그러나 형편이 이렇다 하더라도 그는 자기 마음대로 처리하지 않으려 하였다.
"내가 그를 그대에게 돌려 보내는 것은 나를 위한 사소한 자선이라도 마지 못해하는 것"이 아니라 자진해서 할 수 있게 하나님께나 사람들에게 가장 좋게 인정받게 된다는 사실을 유의하자. 그래서 사도 바울은 여기에서 사도의 권위를 사용해도 됨에도 불구하고 공민권을 존중하는 태도를 보이려 한다.
기독교는 이 권리를 무시하거나 약화시켜선 안 되고 오히려 인정하고 강화해야 한다.
오네시모가 빌레몬의 종이란 사실을 안 그는 주인의 허락없이 그를 자기 곁에 붙들어 두려하지 않았다.
회개하기 전까지 그는 이 의무를 어기고 주인에게 손해를 입히고 도망쳤었다.
그러나 이제 죄를 깨닫고 회개했을 때 그는 자기 의무를 감당하려 했으며 그 일을 열망하였다.
바울은 이것을 막지 않고 오히려 적극 도와 주려 하고 있다. 그는 빌레몬이 자기 원하는 대로 기꺼이 승낙할 것을 분명히 알고 있었다.
그러나 그에게 필요한 일이면서도 그는 자기 욕심을 포기하고 돌려 보내는 길을 택하였다.
---아홉번째 설득, 오네시모는 지금 전적으로 변하여 다시는 빌레몬을 떠나거나 해칠 염려는 더 이상 안해도 될 정도가 되었다.
"그가 잠시 떠나게 된 것은 이를 인하여 저를 영원히 두게 함이니"(15절).
"네가 그를 건져 주면 다시 건져 주게 되리라"(잠 19:19)한 솔로몬의 말처럼 그런 사람들도 있다.
그러나 오네시모의 변화는 다시는 그를 위해 중개할 사람이 필요없게 될 정도가 되었다.
사랑이라면 그렇게 되리라 기대하고 인정하려 할 것이며 사실이 또한 그랬다.
그러나 사도는 다른 사람이 이같은 은혜를 자기도 얻을까 시험해 보고자 엉뚱한 짓을 저지를까 걱정하여 말을 조심스럽게 하고 있다. 다음 사실을 고찰해 보자.
a. 악한 일에 쓰일 만한 것을 말할 때에는 단호하게 말해야 한다.
죄인들을 구원해 주시는 하나님의 너그러운 은총이 죄를 야기하고 정의를 축출하거나 말씀시키는데 악용되기 때문이다.
아마 "그런 이유 때문에 그는 잠시 너를 떠나게 된 것 같다."
b. 그래도 회개한 죄인의 죄에 대하여서는 부드러운 어투로 말하고 있다.
그는 그의 죄를 낱낱이 말하는 것이 아니라. "잠시동안 떠나게 됨"으로 표현하고 있다.
하나님 편에서 뒤집어 판단한다면 죄는 "떠남"이다. 그러나 그 떠남 자체는, 그 떠나는 행위의 성격이나 태도로 보아 "도망치는 죄악"이었다.
하나님께 지은 죄나 반역의 성질을 말할 때엔 그 죄의 질을 경감해서는 안 된다.
다만 하나님께서 그 죄를 덮어 주시는 것처럼 우리도 회개한 죄인의 인격을 감싸주어야 한다.
"그가 잠시 떠난 것은 네가 그를 영원히 받아들이기 위함이라. 또한 회개하여 그가 돌아오며 그가 사는 날까지 네게 충성되고 유익한 종이 되게 하기 위함이라." "바보는 절구에 빻아도 변함이 없다." 그러나 진정으로 회개한 사람들은 다르다. 그들은 다시 바보가 되지 않을 것이다.
c. 얼마 전까지만 하여도 그처럼 불행하게 시작되어 진행되었던 일들을 결국엔 이처럼 행복할 것으로 이루시는 하나님의 놀라운 지혜와 선하심과 능력을 보자.
이처럼 보잘 것 없는 노예, 이처럼 비천한 지위와 환경 속에서 사람들도 알아 주지 않던 자를 통하여 이처럼 선하고 크신 일을 이루셨다.
그는 악의 길로 멀리 도망갔으며, 그처럼 선한 주인을 배반하고, 그처럼 경건한 가정을 버리고, 은혜의 도구인 집안의 교회를 떠나게 된 것은 그가 피해 도망쳤던 구원의 길로 인도되기 위함이요, 골로새에 있을 땐 도무지 먹혀 들어가지 않았던 사도들의 말씀이 로마에 와서는 더없이 귀중한 것임을 알게 하기 위함이다.
이 얼마나 놀라운 하나님의 은총인가!
도저히 가망 없다고 포기한 자보다 더 비천하고 가련하고 불행한 자는 없다. 하나님께선 그로부터 도망치는 자도 만나실 수 있다.
다른 때엔 중요하지 않았던 시간과 장소를 어느 한 순간에는 중요하게 만드실 수 있다. 오네시모가 바로 그런 경우였다.
하나님께 돌아옴으로 이제 그가 자기 주인에게 돌아가서 전보다 더욱 주인에게 봉사하고 받들 것이다.
자기의 책임을 분명히 깨닫고 그 책임에 충실함으로 생명이 끝나는 날까지 봉사할 것이다. 그러므로 이제 그의 관심은 주인이 그를 받아 줄 것인가에 있다.
이처럼 하나님께서는 때로 그의 백성들에게 잃은 것을 얻게 해 주신다.
---열번째 설득, 이제 돌아가는 오네시모의 자격을 들어 그 자격으로 빌레몬이 받아들이도록 권고하고 있다(16절).
"이후로는 종과 같이 아니하고 종에서 뛰어나(영적인 면에서)곧 사랑받는 형제로 그리스도 안에 형제로 받아들여지고, 그 안에 이루어진 거룩한 변화로 인하여 형제로 사랑을 받는 자로서, 따라서 네게는 전보다 더 나은 태도와 더 좋은 행동 원칙으로 유익한 자가 되며, 네 가정 안에서 가장 복된 것을 사랑하고 키우며 가정의 축복이 될 것이며 네 집에 있는 교회를 유지해 나가는 데에도 보탬이 될 자로서 받아들이라." 다음 사실을 유의하자.
a. 사회적인 위치나 외모는 다르다 할지라도 진정한 그리스도인들에겐 영적인 형제의 사랑이 있다.
그들은 모두 같은 하늘 아버지의 자녀들로서 그들이 부름을 받은 지위와 처지와 입장에서 형제로서 서로 남을 위하여 최선을 다하며 영적인 특권과 이익을 공유하고 있다. 기독교는 개개인의 사회적 책임을 무시하거나 혼란케 하지 않고 오히려 그 책임을 지키도록 독려하고 그 책임을 정당하게 수행하도록 이끈다.
b. 평범한 종보다는 신앙 깊은 종이 훨씬 더 낫다.
그들은 마음속에 은혜를 간직하고 있으며 하나님의 얼굴에서 은혜를 찾았으며 마찬가지로 신앙 깊은 주인의 얼굴에서도 은혜를 찾을 것이다.
"내 눈이 이땅의 충성된 자를 살펴 나와 함께 거하게 하리니 완전한 길에 행하는 자가 나를 수종하리로다(시 101:6)."
"오네시모는 이처럼 변하였으니 이제 그를 같은 신앙의 공유자(共有者)로서, 그를 회개시킨 도구로 사용된 내겐 특히 사랑하는 형제로서 그를 받아들이고 대우하라." 참된 목회자들은 그들이 얻은 외형적인 이익에 따라 사랑하기보다 오히려 그들이 얻을 영적인 이익을 더 구한다.
바울은 오네시모를 자기 심복이라 부르고 있다. 다른 회개자들을 기쁨과 영광으로 부르는 것과 비교할 만하다.
"곧 사랑받는 형제로 둘 자라 내게 특별히 그러하거든 하물며 육신과 주 안에서 상관된 네게랴."
그러므로 두 가지 관계(사회적으로, 신앙적으로)로 그는 네 종이라. 네 재산이며, 네 집과 가족의 일부이며, 이제는 영적인 면에서도 그리스도 안에서 네 형제로서 계약을 더욱 견고히 할 자이다. 그는 하나님의 종이며 또한 네 종이다. 여기서 그가 내 밑에 있는 것보다 더 많은 관계로 매여 있다.
그리하여 그는 언제든 네 가족의 일원으로, 진정한 신앙인의 한 사람으로, 네 집과 네 집에 있는 교회의 일부로 언제든 받아들여지고 사랑받기를 고대하고 있다. 이 설득은 다음 설득으로 보충된다.
---열한번째 설득, 성도의 교제. "그러므로 네가 나를 동무로 알진대 저를 영접하기를 내게 하듯 하고"(17절).
성도들 가운데에는 친교가 있다. 그들은 서로 관심을 가지며 이에 따라 사랑하고 행동한다.
"이제 내 몸처럼 소중하고 가까이 여기는 사람을 보내니 그를 사랑하고 받아들여 네가 내게 지닌 사랑과 내가 네게 지닌 관심을 보여 주도록 하라. 똑같이는 못할지라도 나를 대하듯 적극적으로 진실된 같은 사랑으로 그를 받아들이고 대우해 주라."
도대체 일개의 종, 더구나 잘못을 저지른 바 있는 노예에게 이처럼 관심을 두고 열성적인 이유는 무엇인가?
이제 오네시모는 회개했으므로 그렇게 함으로 그가 전에 그처럼 기만하고 농락했던 주인에게 돌아가면서 자질지도 모르는 두려움을 없애 주고, 용기를 복돋아 주고, 낙심하여 우울하게 되지 않게 하고, 자기 직무에 충실할 수 있도록 용기를 심어 줄 것은 틀림 없는 일이다.
현명하고 참된 목회자들은 새로 회개한 자들을 극진히 돌보아 그들이 할 수 있는 것을 하도록, 그리고 그들의 책임을 다하도록 격려하고 용기를 돋아 주어야 할 것이다. 그러나 오네시모는 주인을 배반했을 뿐아니라 손해도 입혔다. 그래서 이에 대한 대책으로,
---열두번째 설득, 빌레몬에게 손해 배상의 약속을 해 준다.
"저가 만일 네게 불의를 하였거나 네게 진 것이 있거든…"(18,19절) 여기엔 세 가지 사실이 있다.
a. 빌레몬에게 진 오네시모의 빛.
"만일 저가 네게 불의를 하였거나 네게 진 것이 있거든"
믿지 못하여서 "만일"이란 말을 쓴 것이 아니라 추측해서 인정하는 뜻에서 쓴 것이다.
그가 네게 불의를 한 것으로 보아 그로 말미암아 네게 빚진 것이 있을 것이다. 골로새서 3장 1절, 베드로후서 2장 4절 등에 기록된 "만일"과 같은 뜻이다.
진실된 회개자들은 자기들의 과오를 자백하는 것을 두려워하지 않을 것이라는 사실을 유의하자.
오네시모도 그가 깨어나 회개하게 되었을 때 바울에게 털어 놓았을 것이 틀림 없다.
그리고 특별히 남에게 해를 입힌 것에 대해선 더 솔직히 말했을 것이다. 오네시모는 바울을 통하여 잘못을 자백하였다.
b. 여기서 바울도 손해를 배상해 줄 것을 약속하였다.
"이것을 내게로 회계하라. 나 바울이 친필로 쓰노니 내가 갚으려니와."
다음 사실들을 고찰해 보자.
(a) 성도의 교제는 재산상의 손해를 무시하지 않는다.
이제는 회개하고 사랑받는 형제가 된 오네시모이지만 아직은 빌레몬의 종이며 그가 저지른 불의로 빌레몬에게 빚을 지고 있으며 그 빚을 무시해서는 안 되고 주인이 자유 의사로 기꺼이 탕감해 주거나, 아니면 스스로의 힘으로 갚거나, 아니면 다른 사람이 그 대신 갚아 주어야 하는데 사도가 이를 버려두지 않고 대신 그 역할을 감당하기로 한 것이다.
(b) 매사에 보증서는 것이 어리석은 것인 것만은 아니다.
경우에 따라서는 선하고 자비로운 행위가 될 수 있다. 다만 상대와 문제를 잘 알고 "타인을 위하여 보증서지 말고(잠 11:15), 능력 이상의 보증도 서지 말라. 타당성 있고 검약한 생활에 어긋나지 않는 한도내에서 할 수 있는 한 네 친구를 도우라."
그런데 바로 그리스도께서 우리를 위하여 더 좋은 연약의 보증이 되셨으니 "죄를 모르셨던 주님이 우리를 위하여 죄를 지시고 우리로 그 안에서 하나님의 정의로 세우셨으니"(히 7:22) 얼마나 행복한 일인가!
(c) 말이나 약속으로 한 보증뿐만 아니라 글로 쓴 보증도 정당하게 요구하고 지켜야 할 것이다.
사람도 죽고, 말도 잊혀지거나 변하게 되지만, 기록된 것은 보다 안전하게 보존되며 선한 사람들뿐 아니라 어느 누구라도, 연령에 관계없이 쓰여질 수 있었다(렘 3:2 이하; 눅 16:5-7). 바울도 자신이 남의 도움으로 살아왔으면서도 못된 종으로 인하여 생긴 손해를 그 주인에게 보상하겠다고 (감히) 나서고 있다.
이렇게 함으로 그는 오네시모에 대한 진실하고 큰 사랑을 나타냈으며 회개한 그에 대해 완전히 믿고 안심하는 태도를 보이고 있다.
그리고 이렇게 자신있게 보증을 서 주지만 한편으로 빌레몬이 그것을 고집하지 않고 그 모든 빚을 탕감해 주기를 바라고 있었을지도 모른다.
다음 내용을 살펴 보면 그 이유를 알 수 있다.
c. 그와 빌레몬과의 관계. "너는 이외에 네 자신으로 내게 빚진 것을 내가 말하지 아니하노라."
너는 내가 깨우쳐 주지 않더라도 기억할 것은 다른 면에서 네가 내게 빚진 것이 [특히 영적 측면에서 그러한데] 그가 네게 빚진 것보다 더 크다는 사실이다.
자기를 찬양할 때 겸손한 것이 진정한 찬양이다. 사도는 그가 빌레몬에게 끼친 유익을 익히 알고 있다.
"그대가 은혜 안에서 하나님께 속하게 되고, 무엇을 하든 옳고 평안함 맘으로 할 수 있게 된 것은 하나님의 은총 안에서 나의 전도에 의해 이루어진 것이다. 나는 그의 손에 붙들려 그대에게 영적인 축복을 얻게 한 도구가 되었다. 이 점에 대해 그대가 지켜야 할 책임에 대해선 그대 생각에 맡기는 바이다. 한 가련한 죄인이 진 금전적인 빚을 (그것은 곧 나를 위하여, 내 부탁이기에) 탕감해 주는 것을 고려함은, (더구나 이제 내가 그 빚을 갚아 주겠다고 할 때, 어쩌면 그대 입장에서는) 그가 진 그 빚을 면제해 주는 것까지도 고려해 볼 수 있으리라 감히 기대하는 것은 그대도 알겠지만) 그다지 큰 일이 되지 못하지 않는 것 아닐까 한다. 왜냐하면, 그대 자신으로서도(생각해 본다면 아마) 내게 빚진 것이 있다고 볼 수 있으리라."
여기서 목회자들과 그들의 수고를 회개하며 영적인 성장을 얻도록 축복받은 신도들 사이의 긴밀한 사랑이 보이지 않는가!
"너희가 할 수만 있었다면(바울은 갈라디아인들에게 말하고 있다) 너희 눈이라도 빼어 나를 주었으리라"(갈 4:15).
반면에 그는 그들을 자녀라고 부르며 "그리스도께서 그들 안에 이루시기까지" 다시 말해, 좀 더 완전히 그리스도를 닮기까지 그들로 인해 고생하노라 하였다.
그래서 데살로니가 전서 2장 8절에 "우리가 이같이 너희를 사모하여 하나님의 복음으로만 아니라 우리 목숨까지 너희에게 주기를 즐겨함은 너희가 우리의 사랑하는 자 됨이니라"하였다. 생각해 보건대 이 말은 그리스도께서 우리를 위해 희생하신 모습을 나타내 주고 있다.
우리는 하나님께 배반하고 죄로 인하여 그에게 불의를 행하였으나 그리스도께서 보증의 책임을 저 주시고 "불의한 자를 의로운 자로 만드신 것은 우리로 하나님께 이르도록 하기 위함이다." "만일 죄인에 네게 빚진 것이 있거든 내게 회계하라. 내가 갚으리라. 그가 부정한 것이 있거든 내게 회계하라. 내가 갚으리라. 그가 부정한 것이 있으면 내게 씌우라. 내가 벌을 받으리라."
---열세번째 설득, 사도는 이와 같이 빌레몬은 믿음과 복종으로 맺히는 아름답고 풍성한 열매로 인하여 오네시모뿐 아니라 빌레몬 자신에게 이루어진 결과로써 기쁨과 평강을 얻게 된다는 사실을 말한다.
"오 형제여, 나로 주 안에서 너를 인하여 기쁨을 얻게 하고 내 마음이 그리스도 안에서 평안하게 하라"(20절).
빌레몬은 바울의 믿음의 자식이지만 이제는 형제로 대하고 있다. 오네시모가 보잘 것 없는 노예에 불과하지만 사도는 마치 자기에게 중요한 일을 요구하듯 그를 위해 부탁하고 있다. 얼마나 동정심이 많은가!
"오 형제여, 혹은 오 나의 형제여(이 말은 소원하고 부탁할 때에 쓰이는 말이다) 주 안에서 너를 인하여 기쁨을 얻게 하라. 나는 지금 그리스도를 위하여 그리스도 때문에 갇힌 자 되어 그리스도 안에서 형제된 자들이 내게 줄 수 있는 모든 평안과 도움이 필요하다는 것을 너도 잘 알고 있다. 이제 이것만이 내게 기쁨이 될 수 있다. 오네시모를 용서하고 힘을 북돋아 줌으로 그 일로 너 자신의 그리스도의 믿음과 사랑의 열매와 그 증거를 봄으로 나는 주 안에서 너로 인하여 기쁨을 얻게 되리라." 다음 사실을 고찰해 보자.
a. 그리스도인들은 신자와 목회자 상호간, 그리고 그들의 형제들의 목회자를 서로 기쁘게 하는 일을 해야 한다.
세상에서는 어려움밖에 얻을 것이 없다. 그러니 그들이 서로 안에서 평안과 기쁨을 찾지 않는다면 어디에서 구할 것인가?
b. 신자들이 신앙과 복종의 열매를 맺는 것을 볼 때에 목회자들은 최고의 기쁨을 얻는다.
특히 그들의 하늘 아버지께서 자비로 우신 것처럼 자비를 베풀어 빚진 자들을 용서하고 동정을 베풀며 그리스도와 신자들에게 더욱 사랑을 나타내게 될 때 기쁨을 얻는다.
"내 마음이 그리스도 안에서 평안을 얻게 하라. 내가 간절히 바라는 것은 육적인 욕심이 아니라 그리스도를 기쁘시게 하는 것으로 그 안에서 그는 영광을 받을 것이다." 다음 사실을 유의하자.
(a) 주님의 영광과 주님께 봉사하는 것이 그리스도인들이 만사에 이루어야 할 제일의 목적이다.
(b) 참된 목회자에게는 신도들이 선한 일을 즐겨하며 열심인 것을 볼 때 특히 빚진 자를 용서하고 그들의 권리와 자격을 포기하면서까지 일이 생길 때마다 자비와 선행에 남보다 열심인 것을 볼 때 더할 나위 없는 기쁨을 얻게 된다.
---열네번째 설득, 빌레몬에게 그가 가지고 있는 솔직한 소망과 견해를 밝히는 것으로 하고 있다.
"나는 네가 순종함을 확신함으로 네게 썼노니 네가 나의 말보다 더 행할 줄을 아노라"(21절).
우리 일을 보다 힘있게 추진해 나갈 수 있어야 한다. 사도는 빌레몬이 진실된 자임을 알고 있었고 그래서 선한 일을 행하되 건성으로 무성의하게 할 것이 아니라, 자진해서 성실하게 행할 것을 간곡히 청하고 있는 것이다. 선한 자들은 선을 행할 때 옹졸한 마음으로 좁쌀만큼만 하는 것이 아니라 풍성하도록 행한다.
"고명한 자는 고명한 일을 도모하나니"(사 32:8).
마게도니아 교인들은 우선 자신을 주님께 바치고 나서 하나님의 뜻에 따라 일이 생기는 대로 그들이 가진 것으로 할 수 있는 한 선한 일을 하므로 사도들께 자신을 바친다. 지금까지 서신의 본론 부분을 살펴 보았다.
Ⅱ. 결론
1. 그는 그들의 기도로 석방되기를 진심으로 바라고 있으며 곧 그들을 만나게 되기를 바라며 빌레몬에게 자기를 위해 처소를 마련해 줄 것을 부탁하고 있다.
"오직 혹은 무엇보다 너는 나를 위하여 처소를 예비하라. 너희 기도로 내가 너희에게 나아가게 하여 주시기를 바라노라"(22절).
그는 다른 얘기로 돌린다. 그러나 지금까지 다루었던 문제와 전혀 관계 없는 것은 아님을 보아서 알 수 있다.
이렇게 곧 뒤따라가서 이 편지의 효과를 보게 되길 바란다고 암시함으로 빌레몬으로 부탁한 것이 더 잘 이루어질 수 있을 것이다. 이제 그 내용을 살펴 보자.
(1) 요구한 내용. "나를 위하여 처소를 예비하라."
이 안에 방문객들을 위해 필요한 모든 것이 포함되어 있다. 그는 자기의 목적을 위해 빌레몬의 손님이 되려 하면서 그가 이 일을 해 줄 것을 바라고 있다.
후한 영접, 특히 사도처럼 그리스도와 그의 복음으로 인하여 당한 고난과 위험으로부터 풀려 나온 목회자들에 대한 영접은 그리스도인의 중요한 임무이다.
그러한 목회자에게 최대의 사랑을 베풀지 않을 자가 어디 있으랴. 가이오에게 "나와 온 교회의 석주"라는 명칭을 붙인 것은 참으로 영광된 일이다(롬 16:23). 오네시보로 역시 이런 일로 인하여 사도가 고마운 마음으로 기억하게 되었다(딤후 1:16, 18).
"원컨대 주께서 오네시보로의 집에 긍휼을 베푸시옵소서. 저가 나를 자유케 하고 나의 사슬에 매인 것을 부끄러워 아니하여" 또 "저가 에베소서에서 얼마큼 나를 섬긴 것을 네가 잘 아느니라."
(3) 사도의 요구의 근거. "너희 기도로 내가 너희에게 나아가게 하여 주시기를 바라노라."
하나님께서 그를 어떻게 하실지 알수는 없었으나 그도 종종 기도의 응답을 보았고 그래서 다시 석방되어 그들에게 갈 수 있도록 자유를 얻기를 바라고 있다.
다음 사실을 고찰해 보자.
① 우리의 삶과 자유와 봉사의 기회까지도 모두 하나님께 맡겨야 한다. 모든 것은 하나님이 기쁘시도록 이루어져야 한다.
② 이 중에 하나 또는 다른 은혜를 거두시더라도 우리는 약해지거나 좌절하지 않고 우리의 문제가 종결되기 전까지는 하나님께 신뢰하고 희망을 두어야 한다. 그러나,
③ 신뢰할 때엔 무언가 도구가 있어야 한다. 특히 아무것도 도움이 되지 못할 때 기도가 꼭 필요하다.
기도는 하늘 문을 열고 감옥 문도 열고 만다. "의로운 자의 간절한 기도는 큰 능력을 나타낸다."
④ 목회자들을 위하여, 특히 그들의 절망과 곤경에 빠져 있을 때 신도들이 기도하는 것은 그들의 중요한 임무이다.
목회자들은 그 기도를 필요로 하며 요구하고 있다. 바울도 사도이면서도 이것을 간절히 바라고 있다(롬 15:30; 고후 1:11; 엡 6:18, 19; 살전 5:25 참조).
이런 방법으로 가장 보잘 것 없는 것이 가장 중요한 것에 도움이 되기도 한다.
⑤ 기도로 얻었다. 하더라도 그 얻는 것으로 자랑해서는 안 된다. 그것은 하나님의 선물이며 그리스도가 값을 치른 것이다.
"너희 기도로 ‘카리스데소마이 휘민’(5483) - 즉 내가 너희에게 나아가게 하여 주시기를 바라노라."
하나님께서 주신 것을 일단 주신 후에도 계속 지켜보시는데 그 이유는 베푼 은총이 계속 가치가 증가하고, 그 은총이 어디로부터 왔는지 깨달아 알고, 그로 인해 하나님께 영광이 돌려지게 하기 위함이다. 목회자들은 신도들의 행복을 위해 살며 수고하는 것이다. 이들을 위해 직분이 생기게 되었다.
"그가 선물을 혹은 사도로, 혹은 선지자로, 혹은 목사와 교사로 주셨으니 ……"(엡 4:8, 11, 12), 그들의 직분, 수고와 생애는 모두 신도들의 유익을 위한 것이다. "바울이나 아볼로나 게바나……다 너희 것임이라"(고전 3:21, 22).
⑥ 신도들이 신앙 깊은 목회자들을 위해 기도하는 것은 결과적으로 자신들을 위해 기도하는 것이 된다.
"그리스도 안에서 너희의 수고와 평안과 성장을 위하여 너희에게 나아가게 하여 주시기를 바라노라"(고후 4:15 참조).
⑦ 사도의 겸손. 그는 자기가 자유를 얻게 되더라도 그것은 자신의 기도뿐 아니라, 오히려 자신의 기도보다는 그들의 기도 덕분이라고 돌린다.
그는 단지 많은 사람들의 기도에 대해 품고 있는 간절한 소망과 하나님께서 기도하는 백성들을 지켜보시고 계심을 말해 줄 뿐이다.
이상으로 결론 부분의 첫 번째 내용을 살펴 보았다.
2. 그와 함께 갇힌 동역자와 다른 동역자들의 인사를 전하고 있다(23,24절).
문안은 건강과 평화를 비는 것이다. 기독교는 인사를 소홀히 해서는 안 된다. 오히려 인사를 즐겨야 한다(벧전 3:8).
인사는 사랑과 존경의 간결한 표현이며 그 사랑과 존경을 유지하고 키워나갈 수 있는 길이다.
"그리스도 예수 안에서 나와 함께 갇힌 자 에바브라가 그대에게 문안하느니라." 그는 골로새 사람으로 빌레몬과 같은 고향 같은 도시민이었다.
그는 골로새 사람들 가운데(초대전도사는 아니었을지라도) 수고하였으며 그로 인해 바울의 특별한 사랑을 받고 있었던 복음 전도자의 직분을 가진 자였으리라.. "우리와 함께 종된 사랑하는 자(바울의 말이다) 그리고 너희를 위하여 그리스도의 신실한 일군이요"(골 1:7). "저가 항상 너희를 위하여 애써 기도하여 그가 너희를 위하여 많이 수고하는 것을 내가 증거 하노라"(4:12, 13).
그렇다면 이는 탁월한 인격의 소유자로 로마에 있던 중 바울을 도와 복음을 전하는 같은 사업에 종사하다 같은 죄목으로 같은 감옥에 갇히게 된 것 같다.
모두 "그리스도 예수 안에서 갇힌 자"라고 칭하는 것을 보아 그들의 갇힌 이유는 어떤 범죄나 위법이 아니라 그리스도에 대한 믿음과 그리스도를 섬긴 것 때문인 것을 암시하고 있다. 그리스도의 이름으로 인하여 수치를 받고 고난받는 것은 영광된 일이다.
"그리스도의 예수 안에서 나와 함께 갇힌 자"라 한 것은 그의 영광과 사도의 평안을 나타내는 것이다.
그가 죄수로서 일을 못하게 되어서가 아니라(사실 이것도 하나의 불행이지만) 하나님께서 이처럼 그를 택하여 부르셔서 고통받게 하시고 그들이 함께 고통받을 수 있도록 은총을 주시어 그들이 함께 기도로서 힘과 평안을 얻을 뿐 아니라, 어떤 때엔 서로 도울 수 있도록 해 주신 것을 볼 때 그렇다는 말이다.
이것이야말로 하나의 은혜이다. 이처럼 하나님께선 때때로 성도의 교제를 통하여, 갇힌 중에도 서로 위로함으로 그 고통을 덜게 하신다.
함께 하나님을 위하여 고난받을 때만큼 하나님의 기쁨을 느낄 때는 없다.
그래서 바울과 실라는 두 발이 족쇄에 매여있으면서도 그들의 혀는 자유로와 하나님을 찬양하는 노래가 흘러 나왔던 것이다.
"나의 동역자 마가, 아리스다고, 데마, 누가" 이들을 언급한 것은 어느 면에서 이 편지의 목적을 그들에게 다시 주지시키지 위함인 듯하다.
적어도 이들과 같이 중요한 인물들의 이름으로 문안하는 이 편지의 요구를 묵살한다면 그처럼 몰상식한 일이 있겠는가?
마가. 그는 바나바의 조카이며 마리아의 아들로 예루살렘에서 성도들을 환대했으며(골 4:12, 13). 그의 집에는 하나님께 드리는 예배와 기도 모임이 모이고 있었다. 바울과 그가 서로 헤어질 당시엔 뭔가 그에게 결점이 있었지만, 바나바와 손을 잡고 다시 복음 사업을 계속하게 되었고 이제 바울과 그는 화해하고 오해가 없어진 것으로 보인다. 디모데후서 4장 11절에 보면 바울은 마가를 자기에게 데려오기를 부탁하고 있다.
"저가 나의 일에 유익하니라." 다시 말해 복음전도자로서 필요한 존재였다. 아리스다고는 마가와 함께 언급되고 있다(골 4:10). 거기서도 바울은 그를 나와 함께 갇힌자로 부르고 있다.
그리고 거기서 바나바의 생질 마가를 얘기하면서 "너희가 명을 받았으며 그가 이르거든 영접하라"고 덧붙이고 있다.
이것은 바울 자신이 그를 영접했고 화해했다는 증거이다. 다음으로 데마, 여기에서는 흠이 없는 것처럼 보이고 있으나 전에 그는 이 세상을 사랑하여 바울을 버리고 갔다고 비난을 받은 적이 있다(딤후 4:10). 그러나 언제까지 그가 버리고 갔는지, 그가 자기 일과 책임을 모두 버렸는지. 아니면 일부분만 버렸는지, 언제 그가 회개하고 다시 책임을 지게 되었는지, 이에 대해 성서는 아무 말도 안하고 있다. 따라서 우리도 이 이상 알 수가 없다. 단지 여기에서는 그에 대해 불명예스런 느낌이 들지 않는다. 오히려 골로새서 4장 14절에 나타난 그의 모습처럼 신앙 깊은 사람들과 함께 불려지고 있다.
마지막으로 누가, 그는 "사랑하는 의사"이며 복음 전도자로서 로마에 와서 바울과 합류하였다(골 4:14; 딤후 4:11).
그는 바울이 곤경에 빠졌을 때 함께 있었고 그의 동역자였다. 목회란 육신의 편안함이나 쾌락을 위한 것이 아니라 고통을 받는 일이다.
누구든 그 고통을 꺼려한다면 하나님의 부르심에 응답하지 못하게 되는 것이다. 그리스도께서는 제자들에게 "추수하는 주인에게 청하여" 분부하신다(마 9:38). 또한 신도들은 "저희 가운데서 수고하고 주 안에서 저희를 다스리며 권하는 자들을 저희가 알고 저의 역사로 말미암아 사랑 안에서 가장 귀히 여기며 화목하기를" 권고하고 있다(살전 5:12, 13).
"나의 동역자들"이라고 사도는 말한다. 목회자들은 서로 진리의 보조자들이 되어야 한다.
그들은 같은 주님을 섬기고 같은 성역(聖役)과 직분을 감당하고 있으며 같은 영광스런 보상을 바라고 있다.
그러므로 그들은 그들의 위대하고 공통된 주인의 이익을 위하여 서로 협력하여야 한다.
3. 이제 바울은 기도와 축복으로 끝을 맺는다(25절). 다음 사실을 고찰해 보자.
(1) 기도와 소원의 내용. "은혜"
하나님이 값없이 주시는 사랑과 보호하심, 그것과 함께 영으로나 육으로, 현세에나 영원히 선한 일 속에 맺어지는 그 사랑의 열매와 결실의 은혜야말로 우리뿐 아니라 누구라도 제일 원하는 것임을 유의하자. 사도는 이 은혜로 시작하고 끝맺는다.
(2) 누구로부터 "우리 주 예수 그리스도"
그는 하나님의 아들, 삼위일체의 두 번째 인격, 처음부터 계신 "주님이시며 그에 의해서 그를 위하여 만물이 창조된 바"(골 1:16; 요 1:1-3). 만물의 상속자이며, 신 - 인간 중개자로서 우리를 사셨고 그를 통하여 우리는 아버지께 나가게 되었다.
예수란 말은 구세주란 뜻이다(마 1:21). 우리는 길을 잃고 황폐하였으나 그가 우리를 건져 주시고 상처를 꿰매 주셨다.
그의 공로의 우리는 용서하심과 생명을 얻게 되었고, 그의 능력으로 우리는 죄와 사탄, 지옥으로부터 보호하심을 받고 하나님의 형상을 회복하게 되었으며 하나님의 기쁨에까지 나가게 되었다.
그러므로 그야말로 예수이며, 또한 그리스도이며 메시야이고 그의 교회의 왕으로 대제사장으로 예언자로 기름부음을 받았고 임명받으신 분이다.
율법 아래 있을 때엔 이와 같은 직분을 가진 자는 기름으로 부음을 받았으나 구세주는 영적으로 성령으로 부음을 받아 이 모든 직분을 받으셨다(행 10:38).
그밖에는 어느 누구도 이 모든 직분을 얻지 못하였고, 그처럼 고귀한 자리에 있지 못하였다.
"즐거움의 기름으로 그에게 부어 그의 동류보다 승하게 하셨나이다"
주 예수 그리스도는 태초부터 우리를 택하셨고, 복음으로 손을 펴시고 선물로 주시고, 그가 우리를 사셨고, 우리 스스로 그를 받아들이고 그에게 모든 것을 내맡기고, 그와 신비적인 결합을 함으로 그는 우리의 것이 되었다. 우리 주 예수 그리스도가 되셨다.
우리에게 내리는 모든 은혜는 그리스도로부터 임한다. 그 은혜는 그가 사셔서 우리에게 내리신다는 사실을 유의하자.
"우리가 다 그의 충만한데서 받으니 은혜더라"(요 1:16). "만물 안에서 만물을 충만케 하시는 자의 충만이라"(엡 1:23).
(3) 누구에게. - 즉 너희 심령(메타 투 프뉴마토스 휘몬, 1:25),
빌레몬 뿐만 아니라 편지 속에 기록된 모든 이들의 심령에게.
"너희 심령과 함께" 다시 말해 너희와 함께, 영혼 또는 심령은 은혜가 제일 먼저 임하는 곳이다.
따라서 이로부터 온 몸에 미치게 되고 은혜스럽고 거룩한 행동을 하게 된다. 문안 받았던 모든 집안이 여기 끝맺는 축복을 함께 받는다.
그들 모두 이 편지의 목적을 잊지 않고 행하는데 더욱 매진할 수 있기를 바라기 때문이다.
"아멘"이라고 덧붙이고 있다. 기도나 기원을 마치면서 "그대로 되어지리라"하는 강한 소원 때문 뿐아니라, 잘 듣고 "그대로 되도록 할지어다"하고 믿음의 표현으로 쓴 것이다. 그리고 "우리 주 예수 그리스도의 은혜가 우리의 영혼과 함께 하는 것"보다 더 우리를 행복하게 할 것이 어디 있으랴!
이것은 늘 하는 일반적인 축복 기도이다. 그러나 여기에선 상황에 따라 특별한 뜻을 가질 수도 있다.
그리스도의 은혜가 그들의 특히 빌레몬의 영혼과 함께 함으로 그들의 영혼이 기쁨을 얻고 힘을 얻어, 해함을 받아 깊고 맺힌 한을 풀어 주고 그리스도 말미암아 하나님께서 우리를 구원하셨듯이 그들도 그를 용서할 수 있기를 바라는 간절한 소망이 깃들어 있다.
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@@사랑받는(친애하는) 자 ajgaphtov"(27, 아가페토스)
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
형용사 아가페토스는 동사 아가파오(ajgapavw, 25: 사랑하다)에서 유래했으며, '사랑하는, 친애하는'을 의미하며, 인사에 사용되었다.
2. 70인역본의 용법.
형용사 아가페토스는 약 22회 나오며, 히브리어 야히드(3173: 유일한, 단 하나의, 유일하게 태어난)의 역어로 7회 나온다.
---구약성경에서 나오는 야히드를 거의 모두 아가페토스(사랑하는 자)로 번역한 것은(창 22:2; 창 22:12; 창 22:16; 삿 11:34; 암 8:10; 슥 12:10; 렘 6:26) 아마도 독자가 부모에게 특별히 소중하고 가장 사랑하는 자이기 때문이거나 아니면, 독자이든 아니든 상관없이 '특별히 소중하고 가장 사랑하는 자'를 지적하기 위해 그렇게 번역했을 것이다.
---그리고 아가페토스는 야디드(3039: 사랑하는, 소중한)의 역어로 5회(시 60:6; 시 84:1; 108:7; 127:2), 도드(1730: 사랑하는)의 역어로 1회(사 5:1), 아헤브(157: 사랑하다, 분사로는 사랑하는 자, 친구)의 역어로 1회(슥 13:6), 악키드(3357: 매우 귀중한, 귀여운)의 역어로 1회(렘 3:20) 나오며, '사랑하는, 사랑하는 자, 친구' 등의 의미로 사용되었다.
3. 신약성경의 용법.
형용사 아가페토스는 신약성경에서 약 60회 나오며, '사랑하는, 친애하는, 좋아하는'을 나타낸다.
---형용사 아가페도스는 신약성경에서 하나님과 그의 아들의 관계를 묘사하기 위해 사용되기도 하지만(막 1:11; 눅 9:7; 마 12:6; 마 12:8; 벧후 1:17의 "사랑하는 아들", 고유의 이름과 함께 아델포스와 결합되어 사용되기도 하고(엡 6:21; 골 4:7; 골 4:9; 벧후 3:15; 참조: 골 1:7; 골 4:14; 딤후 1:2) 인사말로 사용되기도 한다("사랑하는 자여": 요삼 1:2; 요삼 1:5; 요삼 1:11; 롬 12:19; 고후 7:1; 고후 12:19 등).
---그리스도인들은 롬 1:7에서, 롬 11:28에서는 유대인들이 "하나님의 사랑하심을 입은 자"로 불리운다. 살전 2:8에서 바울은 독자들에게 "너희가 우리의 사랑하는 자 됨이니라"(아가페토이는 또한 딤전 6:1 이하의 종들에 대한 교훈의 끝에 나타나는데 "[하나님께] 사랑받는 자"로서 그리스도인 상전에 대해 말하는 것이다. 참조: 롬 11:28; Ign. Phld. 9:2)(E. A. van Leeuwen).(참조: G. Schneider).
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@@함께 일하는, 동역자. sunergov"(4904, 쉬네르고스)
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
형용사 쉬네르고스(Eur., Thuc. 이래)는 쉰(suvn, 4862: 함께, ~와 함께)와 에르고(e[rgw: 일하다)에서 유래했으며,
(a) '함께 일하는',
(b) 명사로 '동료, 동역자, 조수'를 의미한다.
2. 신약성경의 용법.
형용사 쉬네르고스는 신약성경에서 13회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.
---바울은 쉬네르고스를 그의 생도와 동료 등 다양한 관계들에 사용한다(롬 16:21; 고후 8:23; 빌 2:25; 빌 4:3; 몬 1:1, 몬 1:24; 롬 16:3, 롬 16:9 에서는 "그리스도 안에서"가 부가되어 있음).
---이 단어는 공동으로 수고하는 영역을 묘사한다. 이 모든 언급에서 바울 사도와의 무조건적인 동등을 나타내지는 않는다.
---바울은 결코 어느 누구에게도 그의 지위의 탁월함을 부여해 준 적이 없다. 하지만 바울은 이 단어 및 유사한 용어들을 사용하여 그의 동역자들을 명예롭게하고, 그렇게 함으로써 교회 내에서 그들의 권위를 공고히 하였다.
---바울이 쉬네르고스인 다른 사람들 가운데 자기 자신을 포함시키는 그러한 진술들은 특별한 성격을 띤다. 예를들면 고후 1:24의 "너희 기쁨을 돕는 자"와 골 4:11의 "하나님 나라를 위하여 함께 역사하는 자들"이다. - 하지만 이 구절에서는 뒤 따르는 관계절만이 바울과의 관계를 나타내준다.
---고전 3:9에서 하나님의 '동역자'들이란 표현이 나온다: "우리는 하나님의 동역자들이요 너희는 하나님의 밭이요 하나님의 집이니라".
---그들은 하나님의 나라의 일꾼들이다. 살전 3:2에서도 이러한 관계를 언급한다: "우리 형제 곧 그리스도 복음의 하나님의 일군인 디모데를 보내노니 이는 너희를 굳게 하고 너희 믿음에 대하여 위로함으로".
---바울은 이러한 용어를 사용하여 자기 자신과 그의 조력자들에게 신학적인 요구를 제기한다. 복음을 선포하는 일을 돕는 것은 화해의 사역의 짐을 바울과 함께 공유하는 것을 의미한다. 그러므로 사 43:24에 따라 그들은 그 수고와 노고로 하나님 자신의 일에 참여한다. 따라서 그들은 하나님의 종이요 일군들인 것이다.
---또 이런 식으로 그들은 공동체의 순종을 요구할 수 있다. 그럼에도 불구하고 그들은 인간적인 의미에서 공동체를 주관하는 자들이 아니고, 그 기쁨을 돕는 자들이다(고후 1:24).(참조: Bertram; H. -C. Hahn).
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@@은혜 grace, 호의, 친절 favour. cavri"(5485, 카리스)
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
명사 카리스(Homer 이래)는 기본어이며, 다음과 같은 의미를 지닌다.
(a) 이 단어는 '사람들 중에 복리를 가져오는 것'을 의미하며, 카라(carav, 5479)는 이 복리에 대한 개인적 경험이나 표현((은총/총애의 샘솟는 기쁨))을 의미한다.
(b) 이 단어는 (a)의 기본 의미에서 여러가지 의미가 파생되었으며, '은혜, 호의, 아름다움(미), 미덕, 사은, 감사, 사의, 친절, 즐거움, 호의의 표현, 돌봄, 감사의 빚, 보답'을 의미한다.
(c) 이 단어는 속격과 함께 사용될 때, '~을 위하여, ~에 대한 고려를 해서'를 의미한다.
(d) 아이스킬루스는 신들의 호의에 카리스를 사용했다. 플라톤의 문헌들에서 카리스는 '좋은 선물, 좋은 뜻, 호의, 기쁨, 기쁘게 하는 것, 감사' 등의 뜻을 가진다.
2. 70인역본의 용법.
명사 카리스는 70인역본에서 약 190회 나오며 여러 히브리어로 사용되었으며, 그 중 헨이 가장 자주 나오며(61회), 대개 '호의, 좋아함, 의향, 기호', 드물게 '매력, 아름다움, 애교'를 의미한다(시 45:2).
그리고 이 단어는 라촌(만족스러운 것, 사람들 사이에서, 잠 10:32; 사람이 하나님께 구하는 은총, 잠 11:27; 사람이 '하나님께 얻는 은총'), 헤세드(은총, 에 2:9; 에 2:17), 라함(우애감, 단 1:9; 동정, 창 43:14), 토브(선한 것, 잠 18:22), 게둘라(영예의 표시, 에 6:3)의 역어로 사용되었다.
3. 신약성경의 용법.
명사 카리스는 신약성경에서 155회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.
(a) 누가의 기록.
① 카리스는 비종교적인 행 24:27; 행 25:3; 행 25:9 등에 나타나며, 좀 더 분명하게는 행 2:47; 행 4:33에 나타난다.
② 구약성경의 영향이 눅 1:30; 행 7:46; 행 7:10; 눅 2:40; 눅 2:52; 눅 6:32 이하의 종교적인 용법에서 나타난다.
③ 카리스는 눅 4:22; 행 14:3에서 복음의 특성을 설명해 준다.
이 단어는 행 6:8에서 성령이 충만한 사람을 묘사한다: "스데반이 은혜와 권능이 충만하여 큰 기사와 표적을 민간에 행하니".
행 11:23에서는 교회 성장에 있어서 카리스의 지도적인 역할을 볼 수 있다: "저가 이르러 하나님의 은혜를 보고 기뻐하여 모든 사람에게 굳은 마음으로 주께 붙어 있으라 권하니".
행 14:26; 행 15:40에서 하나님의 은혜에 부탁한다.
행 15:11은 권고 형식의 본문에 나타나는 바울 사상의 표현이다: "우리가 저희와 동일하게 주 예수의 은혜로 구원 받는 줄을 믿노라 하니라".
(b) 바울 서신.
① 카리스는 바울의 중심 개념으로서 인사말에서 특별한 위치를 차지한다(롬 1:7; 살전 5:28 등).
② 바울에게 있어서는 카리스는 독특하게 구원 사건의 구조를 설명해 준다.
기본적인 사상은 값없이 주신다는 것이다.
여기서의 문제는 카리스가 하나님의 속성만이 아니라, 십자가에서 구체화되고(갈 2:21) 복음으로 선포되었다는 것이다.
우리는 오직 은혜로 구원을 얻는다. 은혜는 죄인들에게 나타났고(롬 3:23-24) 구원의 전부이며(고후 6:1) 모든 신자들이 받은 것이다(고전 1:4). 그리스도 안에서 구체화된 "은혜로만" 구원을 얻는다는 것과 더불어 신자들은 "믿음으로만" 구원을 얻는다(롬 3:24 이하). 이것은 구원의 방법으로서 율법을 배제하는 것이다(롬 4:16).
은혜는 칭의의 기반이며, 그것에서 나타나게 된다(롬 5:20-21).
그래서 은혜는 어떤 의미에서 일종의 상태이다(갈 5:2).
또한 은혜는 항상 선물이다.
은혜는 이미 무한 충만,충분하기에(고전 1:29). 우리는 더 요구하거나 더 얻으려고 할 필요가 없는 것임을 기억하라...주님이면 충분하다!!. ..God's Reward at Christ's Excess, 그리스도의 십자가 대속의 죽으심과 부활하심으로 인해 믿는 우리에게 <선물로 베풀어 주신바 된>주어지신 하나님과 그분의 모든 것 자체이기 때문이다!!...무한 충만하신 하나님이 이제 만인이 구원 받을 수 있도록 모든 걸림돌을 제거해 주셔서( 당신이 이름과 말씀과 그 모든 영광을 개방해 놓으셨고, 그리스도를 (마음에 믿고 죄를 고백함으로써 자복하여 회개하고 주 이름 불러 구주로) 영접함 통해 주께 돌아온, 하나님의 자녀들마다에게, 그의 영에 성령으로 내주하여 동행하심 통해 하나님의 임재를 알게 하고 하나님의 아들들이 된 그 누림을( JC께서 아버지의 이름과 영광을 알며 가지고 누리심처럼) 세상 끝날까지 책임 지고 인도하신다.
은혜에는 확신적 요소가 들어있기는 하나 거짓 확신이 아니므로 자랑할만한 여지가 없다(고전 1:29; 참조: 갈 5:4).
③ 죄를 극복하는데 있어서 은혜의 작용은 그 능력을 보여준다(롬 5:20-21).
은혜와 죄와는 구조적으로 다르다. 왜냐하면 은혜는 숙명적인 것이 아니라 자유롭게 선택하신 자들에게 오는 것이기 때문이다(롬 11:5-6). ...이 문제는 상호 선택의 문제이다. 하나님이 영어놓으신 것에 대해 다만 사람이 [사함받은 죄인됨의 자각 하에, 합당한 겸손함/겸비함안에서 자인/자원/의지함으로써 바르게]선택하여 (주님의 초청에 반응함 통해) 동참하느냐의 문제일 뿐이다.
은혜는 교회 안에서, 보기로 바울의 모금에서(고후 8장) 구체적으로 나타났다.
은혜의 목적은 모든 선행을 하는데 있으며(고후 9:8), 그렇기 때문에 선행을 요구하는 것이지만(고후 6:1), 자원하여 순종하게 만드는 방법으로 할 뿐이다.
은혜는 방종을 허용하는 것이라는 생각은 잘못된 이론이다. 바울은 롬 6:1에서 그런 단순한 생각을 책망하고 있다.
④ 바울의 사도직은 롬 1:23 등에서 특별한 은혜이다.
사도직이 바울에게 주어진 것과(롬 12:3), 그것을 수행하는 것은 은혜였다(고후 1:12). 교회를 방문하는 것도 바울에게 있어서는 하나의 은혜였다(고후 1:15).
⑤ 골 1:6에서 카리스는 복음을 뜻한다: "이 복음이 이미 너희에게 이르매 너희가 듣고 참으로 하나님의 은혜를 깨달은 날부터 너희 중에서와 같이 또한 온 천하에서도 열매를 맺어 자라는도다".
골 4:6에서 '매력'을 의미한다: "너희 말을 항상 은혜 가운데서 소금으로 고루게 함같이 하라 그리하면 각 사람에게 마땅히 대답할 것을 알리라".
엡 1:6-7에서 카리스는 그리스도 안에 나타난 하나님의 "호의"를 의미한다: "6 이는 그의 사랑하시는 자 안에서 우리에게 거저 주시는바 그의 은혜의 영광을 찬미하게 하려는 것이라 7 우리가 그리스도 안에서 그의 은혜의 풍성함을 따라 그의 피로 말미암아 구속 곧 죄 사함을 받았으니".
특히 엡 2:5 이하가 바울적 특색이다: "허물로 죽은 우리를 그리스도와 함께 살리셨고 (너희가 은혜로 구원을 얻은 것이라)".
엡 3:2; 엡 3:7-8도 마찬가지다. 엡 4:7; 엡 4:29에서 "주다"라는 단어와 함께 쓰는 것은 상투적인 표현이다.
⑥ 목회서신에서 카리스는 딤전 1:12에서 '감사'를 의미한다: "나를 능하게 하신 그리스도 예수 우리 주께 내가 감사함은 나를 충성되이 여겨 내게 직분을 맡기심이니".
딤후 2:1에서 직분의 '은혜'를 나타낸다: "내 아들아 그러므로 네가 그리스도 예수 안에 있는 은혜 속에서 강하고".
딤후 1:9에서 은혜가 나타났다는 본문을 통해서 은혜와 행위를 대조시키고 있다(참조: 딛 2:11).
딛 3:4 이하에서 선하심이나 자비 등의 용어가 같은 뜻을 가진 단어들이다. 여기서 다시 한번 행위와의 대조를 보는데 이번에는 세례(침례)를 받는데서 나타난 은혜를 언급하고 있다(딛 3:5 이하).
딤전 1:14에서 믿음, 사랑, 그리고 소망 대신 은혜(카리스)를 둔다: "우리 주의 은혜가 그리스도 예수 안에 있는 믿음과 사랑과 함께 넘치도록 풍성하였도다".
(c) 히 4:16에서 카리스와 엘레오스(e[leo", 1656: 자비, 동정, 불쌍히 여김)를 사용한다(참조: 딤전 1:2). 그리스도는 은혜를 구현하시며, 우리는 하나님의 보좌에서 은혜를 받는다(히 7:25).
히 2:9에서 그리스도가 하나님의 은혜로 고난 받으셨다: "오직 우리가 천사들보다 잠간 동안 못하게 하심을 입은 자 곧 죽음의 고난 받으심을 인하여 영광과 존귀로 관 쓰신 예수를 보니 이를 행하심은 하나님의 은혜로 말미암아 모든 사람을 위하여 죽음을 맛보려 하심이라".
히 10:29에서 그리스도의 죽으심(또는 피)은 계약과 은혜를 결합하였다. 은혜와 제사에 쓰인 고기를 대조시키는 것은 히 13:9에서 계약에 대한 반대 명제를 언급한 것의 일부분이다.
히 12:15에서 우리가 은혜에서 떨어지지 말아야 할 것을 언급한다: "너희는 돌아보아 하나님 은혜에 이르지 못하는 자가 있는가 두려워하고 또 쓴 뿌리가 나서 괴롭게 하고 많은 사람이 이로 말미암아 더러움을 입을까 두려워하고".
(d) 베드로전서에서 고난은 은혜로 이해되고 있다(벧전 2:19-20). 벧후 3:18은 카리스를 그노시스(지식)에 관련시킨다: "오직 우리 주 곧 구주 예수 그리스도의 은혜와 저를 아는 지식에서 자라 가라 영광이 이제와 영원한 날까지 저에게 있을찌어다".
약 4:6, "그러나 더욱 큰 은혜를 주시나니 그러므로 일렀으되 하나님이 교만한 자를 물리치시고 겸손한 자에게 은혜를 주신다 하였느니라".
(e) 요한의 기록.
카리스는 요이 1:2과 계 1:4; 계 22:21의 인사말에 나온다.
요 1:14; 요 1:16-17에서 은혜는 율법과 반대되고, 진리와 완전함에 결합되어 나타나는 로고스의 계시의 결과를 언급한다. 그럼으로써 이 단어의 독특한 의미가 드러나는 것을 도와주고 있다. (참조: H. -H. Esser; H. Conzelmann).
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@@평강, 평화, 평안, 화평, 화목, 복지, 번영eijrhvnh(1515, 에이레네)
1. 고전 헬라어 문헌의 용법
에이레네의 기본 개념은 본래 사람들 사이의 관계(relationship)나 태도(attitude)를 의미하지 않고 상태(state), 즉 '평화의 때', 또는 '평화의 상태'를 의미하며, 처음에는 순전히 끊임없이 계속되는 전쟁상태에서의 막간(a interlude)으로 생각한 것이다.
이 단어는 전쟁에 반대되는 것, 혹은 전쟁의 종식으로부터 결과하는 상황을 의미한다. 평화는 복된 번영을 가져 오도록 법과 질서가 유지되는 상태이다.
"에이레네"는 평화의 상태이며, 평화의 상태에서 땅과 백성을 위한 복이 흘러나온다. 필레몬(Philemon)은 이를 최고의 선(supreme good)으로 격찬했다.
에이레네는 평화 조약이나 평화의 타결과 관련이 있다.
에이레네는 또한 소란, 소요의 정반대를 의미할 수 있다.
에이레네는 평화적인(온화한) 태도, 즉 적의가 없음을 의미하기도 한다.
에픽테투스와 마르쿠스 아우렐리우스 등의 스토아 철학자들의 작품에 이르러서야 비로소 에이레네는 영적 평안이나 마음의 평안이라는 의미를 띠고 나타나게 된다. 하지만 그렇다고 하더라도 이 단어는 이들의 저작에 그리 자주 사용되지 않았다.
특별한 언급으로, 아우구스투(Augustus)가 지중해 세계를 지배한 에이레네를 들 수 있다. 이 시대에서 구속(redemption)을 동경하는 강한 흔적을 찾아볼 수 있는데 황금시대라고 불리워진 이 평화의 상태는 로마 황제가 군대의 힘으로 성취한 법적 또는 정치적 안정이다(Toerster, TDNT).
2. 구약성경 및 70인역본의 용법
1. 구약성경 및 70인역본의 용법 및 의미들
(a) 구약성경에서 에이레네는 250회 이상 나오는 히브리어 단어 샬롬의 역어로 사용된 경우가 거의 대부분이다.
이에 대하여 예외적인 경우들은 대체로 왕래 및 문안 인사에 관련된 구절들이다. 예컨대 창 26:31; 창 43:23이 이러한 예이다.
그러나 렘 20:10; 사 48:22; 57:21은 이러한 경우가 아님에도 불구하고 예외를 이루고 있다. 이러한 예외적인 구절에서는 소테리아(구원, 구출), 카이레인(기쁨, 안녕)등을 역어로 사용되었다.
약 15개의 구절에서 에이레네는 안식, 평온, 안전, 염려 없음, 믿음직스러움 등의 광범위한 의미 영역을 포괄하는, 히브리어의 여러 가지 단어들에 해당하는 역어로 사용되었다.
예컨대 대상 4:40에서는 '…로부터 안식을 얻다'를 뜻하는 샤카트(히2453)의 역어로, 욥 11:18; 잠 3:23; 사 14:30; 겔 34:27; 38:8, 11, 14; 39:6, 26에서는 '믿을만함, 안전, 염려없음'을 뜻하는 베타흐(히233a)의 역어로, 삼하 3:24에서는 '가다, 걷다'를 뜻하는 할라크(히498)의 역어로, 사 29:24에서는 '이해'를 뜻하는 레카흐(히1124a)의 역어로, 그리고 잠 17:1; 호 2:18에서는 '평온, 안락'을 뜻하는 샬와(히2392d)의 역어로 사용되었다.
또한 에이레네를 역어로 사용하고 있는 몇몇 구절들은 해당 히브리어 단어가 모호하거나 없다: 에 4:16; 미 2:4; 사 32:4; 겔 34:29; 잠언 8:18.
(b) 70인역본은 히브리어 단어들, 주로 샬롬의 역어로 사용했기 때문에, 그 히브리어의 의미들이 이 헬라어의 의미에 영향을 미쳤으며, 또한 70인역본의 용법은 헬라어를 사용하는 그리스도인들에게 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 헬라어는 새로운 풍부한 의미를 지니게 되었다.
히브리어 구약성경의 샬롬과 70인역본의 에이레네를 살펴보면, 에이레네의 여러 가지 의미를 알 수 있다.
---이 단어는 '평화 peace'라는 좁은 의미로 제한시켜서는 안된다. 그것은 모든 가능한 형태의 악(evil)과 대조되는, 가장 넓은 의미의 '안녕, 복리' well-being를 의미한다.
---만남이나 편지에서(삼하 18:29; 삿 19:20; 단 4:1), 작별 인사에서(삿 18:6; 삼상 20:42) 다른 사람들에게 안녕을 빌며, 대화에서 다른 사람에 관한 안녕을 구한다(삼상16:5). 사람들은 문안 인사를 한다 : "문안하고".
---왕하 9:17이하에서와 같이 어떤 사람이 오는 이유에 대한 질문이 있는데, 곧 "평안이냐"는 '도전적인 목적이냐 화평한 목적이냐'라는 질문이다.
왕상 2:13에서 밧세바가 아도니아를 맞이 하면서 "화평한 목적으로 왔는냐"(너의 옴이 화평이냐)라고 말했을 때, 그것은 그녀가 그에게 그의 방문이 '좋은 일'을 뜻하는지를 실제로 묻고 있는 것이다.
---시편 기자는 에이레네를 '행운이나 형통'이라는 의미로 사용했는데, 불경한 사람들에 대해서도 적용되고 있다. 의인은 악인의 이런 형통을 봄으로 시험을 받기도 한다(시 73:3). 그러나 이 형통은 외적인 것에 불과하며, 진정한 형통이 아니다(사 48:22).
---사 57:18; 시 38:3에서는 육체의 건강을 의미한다.
집회서 38:8에서 의사가 가져오는 에이레네, 즉 건강에 대해 말하고 있다. 전장에서 무사히 안전하게 돌아오는 사람은 건강을 보전한 것으로 볼 수 있다(수 10:21; 왕상 22:17; 대하 19:1; 시 55:18).
---또 이 단어는 '만족이나 흡족함' satisfaction을 의미하였는데, 이별에 관하여(창 26:29; 출 18:23; 사 55:12), 잠자리에 드는 것에 관하여(시 4:8), 죽음에 관하여(창 15:15; 렘 34:5) 사용되었다. 여기에서 에이레네는 단순히 안식이나 마음의 평안을 의미하는 것이 아니라 어떤 폭력이나 재난으로 압도당하지 않은 인간의 전상태로서, 폭력을 당하거나 변사의 정반대를 의미한다(참조: 왕상2:6).
---또한 살펴볼 가치가 있는 것은 사 29:24의 내용이다: "원망하던 자도 교훈을 받으라"(70인역-말더듬는 혀들은 평화를 말하는 것을 배울 것이다). 이 구절에는 히브리어 샬롬이 없지만 에이레네가 나온다. 이 문맥에서 에이레네는 그들이 올바르게(에이레네) 말하는 것을 의미할 것이다. 이사야 32:4에서도 이와 유사한 의미를 나타낸다.
---이 단어는 더욱 보편적으로, 전쟁과 대조되는 평화를 의미한다.
잠 17:1; 호세아 20:18("평안히 눕게하리라")과 사 14:30("평안히 눕게 하려니와")에서 이 의미로 에이레네가 샬롬의 역어로 사용되었다. 잠언에서는 다투는 가정과 대조되는 평화로운 가정의 안락을 의미하며, 호세아와 이사야에서는 이 단어는 평화의 때를 의미한다.
---대상 22:9에서 평화의 상태를 의미한다: "내가 저의 생전에 평안과 안정을 이스라엘에게 줄 것임이니라". 히스기야는 평화가 그의 시대에는 계속된다는 기대를 가졌기 때문에 이사야의 중대한 예언을 경솔히 취급했다. 여기에는 번영을 누리는 그룹, 예를들면 국가의 번영이라는 의미도 지닌다.
---에이레네는 전 3:8에 전쟁과 대조시킨 "평화"와, 그리고 렘 29:7에 "성읍의 평안", 38:4에 "백성의 평안" 등에서 "평안을 구한다"는 표현에서와 같이 "평화의 상태"보다 더 근본적인 것, 즉 평화 =백성의 안녕에 관련된 것을 의미한다. 여기서 샬롬/ 에이레네는 상태보다 오히려 관계를 암시한다.
많은 구절에서 이 단어는 이러한 의미를 가지는데, 국가나 그룹 간의(왕상 5:12; 삿 4:17; 왕상 5:4; 대상 12:18), 개인 간의(슥 6:13) 우호적 관계를 의미한다.
신 20:10에 '한 백성에 평화를 선언'하는 것은 한 백성의 관계의 수용을 의미하며(참조: 삿 21:13), 그 안으로 들어가는 자들은 평화의 사신들이다(사 33:7).
---이 단어는 시편 35:27에서 외적 형통이나 성공에 더하여 인간의 전적인 안녕(well-being)을 의미할 수 있다: "나의 의를 즐거워하는 자로 기꺼이 부르고 즐겁게 하시며 그의 종의 형통을 기뻐하시는 여호와는". 여기서 형통과 안녕은 선(good)과 깊이 관련되어 있다.
시편 122:8에서 시인은 "네 가운데 평강이 있을지어다"라고 말한다. 70인역본에는 '내가 참으로 너를 위하여(에 관하여) 평화를 말했다'고 번역되어 있다. '너를 위하여'는 '예루살렘을 위하여'이다.
시인은 바로 앞에서 이미 안녕과 형통을 원했다. 환언하면 이 용어는 여기서 확고한 '형통'이라는 의미에서 '선(good)'이라는 더 넓은 의미로 쉽게 이동한다.
따라서 잠 3:17에서 "그 길은 즐거운 길이요 그 첩경은 다 평강이니라"고 말한다. 70인역본은 '그녀의 길은 옳은 길이요 그녀의 모든 첩경은 평화에 있느니라'고 번역했다.
---시 34:14은 도덕적 선을 의미한다: "악을 버리고 선을 행하며 화평을 찾아 (그를) 따를지어다."
슥 8:19에서 "오직 너희는 진실과 화평을 사랑할지니라."
말 2:6에서 "그가 화평과 정직한 중에서(으로) 나와 동행하며, 많은 사람들을 돌이켜 죄악에서 떠나게 하였느니라." 70인역본은 '그가 그의 길을 에이레네로 똑 바르게하여 내 앞에서 행하게 하며…'라고 번역했다.
잠 12:20에서 "악을 꾀하는 자의 마음에는 궤휼이 있고 화평을 논하는(조장하는) 자들에게는 희락이 있느니라." 70인역본은 '에이레네를 원하는 자들은 즐거워하리라'고 번역했다. 이러한 구절에서 '에이레네'는 도덕적 선을 의미한다.
(c) 이 단어는 두람(J. I. Durham)에 의하면, '완전, 완성, 성공, 성취' 등의 의미로 사용되었다.
---샬롬은 '완전'이란 개념은 민 6:24이하에 나오는 축복의 절정을 이루는 대목에 나타난다. 여기에서 이 개념은 다른 모든 축복들을 요약하고 있으며, 여호와의 임재에 밀접하게 관련되어 있다.
이 축복은 모세가 여호와로부터 받아 아론과 그의 자손들에게 이스라엘을 축복하는데 사용하도록 전한 것이다(민 6:22 이하). 이 축복의 내용은, "여호와는 네게 복을 주시고 너를 지키시기를 원하며 여호와는 그 얼굴로 네게 비취사 은혜 베푸시기를 원하며 여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라"이다(민 6:24이하).
여기에 "그들은 이같이 내 이름으로 이스라엘 자손에게 축복할찌니 내가 그들에게 복을 주리라"(민 6:27)는 구절이 첨가되었다.
두람은 이 구절을 주석하기를 '샬롬은 하나님의 선물이며, 오직 그가 임재하실 때에만 받을 수 있다. 그러나 이 축복 속에 샬롬이 사용된 것을 볼 때에도 샬롬은 제의 용어로서 사용되었으며, 여러 가지 번역본이나 많은 주석가들이 일반적으로 이 말에 부여해 온 것보다 횔씬 더 포괄적인 의미를 가지고 있다는 사실을 보다 확실하게 믿게 된다. 왜냐하면 민 6:24-26 에 나오는 샬롬은 하나님께로부터 축복을 받고(바라크) 지킴을 받으며(샤마르) 은혜를 받는(하난) 사람, 하나님의 임재 속에 이 두가지 상태로 있는 사람, 즉 충족되고, 그리하여 온전하게 된 사람을 묘사하는 말로서 사용되고 있다. 실로 이러한 사람은 신약성경의 주의 말씀에 부합할 수 있을 것이다: "그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라"(마5:48).
또 두람은 '샬롬은 구약성경에서 자주 포괄적으로 본 성취 또는 완성, 실제로 사람이 혼자 힘으로 가장 좋은 환경에서 얻을 수 있는 그 어떤 성공이라도 훨씬 능가하는, 삶과 정신에 있어서의 완성을 나타내는 말로 사용된다'라고 주장한다(창 15:15; 29:6; 37:14; 43:27이하.; 출 18:7,23; 민 25:12; 신 23:7; 삿 18:15; 삼상 17;18, 22; 20:7; 25:6; 삼하 11:7; 18:28이하; 왕상 22:27이하; 왕하 22:20; 사 45:7; 48:18; 53:5; 54:10, 13; 57:2,19; 59:8; 60:17; 66:12; 말 2:5이하.).
특히 이 점은 왕하 22:20에 나오는, 요시야가 열조에게 돌아가리라는 여호와의 약속에서 분명하게 제시되고 있다. 여기에서 요시야가 평안히(in peace, KSB) 열조에게 돌아간다는 식의 해석보다는, 그는 '성공하여 in success', 즉 그의 소명을 완성하고 흡족한 마음으로 열조에게 돌아갈 것이라고 해석하는 것이 좋을 것이다.
아래서는 항목을 만들어 에이레네의 의미를 설명한다.
2. 하나님의 선물로서의 에이레네
---이 단어는 하나님이 주시는 선물로서, 선, 좋은 것, 구원을 의미한다. 샬롬/ 에이레네와 연합된 좋은 것은 그것들을 위한 기도에서든, 그것들이 나타날 때 하나님의 선물로 인정하든, 자연적으로 이스라엘에서 항상 하나님과 관련시키었다.
기드온은 여호와를 위하여 제단을 쌓고 그 이름을 '여호와 샬롬'이라고 불렀다. 이 매우 오래된 고대 표현에 대한 분명한 해석이 불가능하다면 우리는 이 고백의 위대한 의미에는 경건한 자들이 후에 많은 다른 상황에서 말하고자한, 특별히 구약의 기도에서 표현된 것과 같은 모든 것을 그 근본에 포함하고 있다고 감히 말할 수 있다.
하나님은 하늘에서 평화를 만드시며(욥 25:2), 또한 우리에게 평화를 약속하시며, 그의 백성에게 평화의 복을 내리시며, 그의 종들의 형통을 원하신다(시 35:27; 참조: 147:14), "다윗과 그 집에는 여호와로 말미암은 평강이 영원히 있으리라"(왕상 2:33). '예루살렘'을 위하여 평안을 구하라(시 122:6).
샬롬은 진실로 여호와로부터 오며, 완전히 충족하게 하나님으로부터 온다는 신념은 시편 85편에 두드러지게 표현되어 있다. 기자는 기도 중에 하나님의 말씀을 들었다: "그가 그 백성, 그 성도들에게 화평을 말씀하실 것이라 … 영광이 우리 땅에 거하리이다 긍휼과 진리가 같이 만나고 의와 화평이 입맞추었으며"(85:8-10).
이 사상의 맥락에서 하나님께서 그의 백성을 구원하시려는 성향은 완전한 지상적 평화의 동기로 생각된다. 여기서 우리는 샬롬이라는 말의 구약의 용법의 최고점을 본다.
레위기에서 하나님은 그 땅에서 그의 백성에게 샬롬을 주실 것이라고 약속하신다(레26:6). 이 문맥은 확고한 복이 뜻하는 것, 즉 원수들과 야수들로부터 평화를 아주 분명히 보여 준다. 이것은 특별한 의미에서 일종의 구원이다. 그것은 약속의 땅에서 안식과 평온이며, 그러므로 신명기 기자는 독특한 용어 메구하(안식)를 표현한 것이다(신 12:9). 이렇게 그들은 예언적 약속의 바로 가까이에 있다.
에이레네는 이 시대나 구원 시대에 하나님으로부터 오는 선을 가리키는데 사용되게 되었다. 이 단어가 어떤 생활 영역에서나 하나님이 주신 선을 의미한다는 것은 구약신앙의 특성이다. 사 46:7에서 그 일반적인 기사를 볼 수 있다: "나는 평안도 짓고 환란도 창조하니". 이 경우에는 앞에서 언급한 레위기 26:3이하의 축복과, 그리고 민 6:26의 축복("여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라")도 포괄한다.
---때때로 에이레네의 정확한 내용을 말하기란 불가능하지만, 한편 그것이 항상 인간을 위한 선한 것이며, 거기에 그의 안녕이나 구원이 놓여있는 것이다. '에이레네'는 이런 의미에서 선한 것이며 구원이다.
이러한 구원을 의미하는 구절들을 더 들어보면, 렘 29:11에서 하나님은 "너희를 향한 나의 생각은…재앙이 아니라 곧 평안이요"라고 말씀하셨다. 시 119:165에서 율법을 사랑하는 자들의 큰 평화는 율법을 사랑하지 아니하는 자들이 당하는 장애물과 대조된다. 여기에 평화는 내적 구원이며 파멸이 아니다.
따라서 집회서 1:18에서 에이레네는 하나님을 경외함으로 증진되고 '기에이아 야세오스'(건강한 치유, 완전한 건강)와 연결되어 있다(참조: 사 9:7). 시 35:8과 9에 하나님이 약속하신 평화는 구원이며, 이 문장에서 평화와 구원이 연결되어 있다.
이 구원은 렘 16:5에서 하나님의 구원이라 부른다: "나의 평강". 애 3:17에 "주께서 내 심령으로 평강을 떠나게 하니"라는 말은 "내가 복(아가다: 선, 선한것)을 잊어버렸음이여"라는 말로 해석되어야 한다. 여기서 평강은 선한 것이며, 곧 구원이다. 이 평화에 참여한다는 것은 거기에 포함된 구원의 은총을 누린다는 것을 뜻하는 반면, 평화에서 제외된다는 것은 그 모든 복을 잃어버리는 것이다. 하나님께서 그의 평화를 거두어 가시면 어쩔 수 없이 애통이 그 자리를 대신하게 된다.
---히브리인들은 때때로 이러한 동맹이나 협정에 대해 베리트(언약)를 사용했으며, 따라서 샬롬은 베리트와 관련하여 나타난다. 이 두 단어의 관계는 너무 강하므로, 이런 문맥에서 샬롬은 일종의 공식 용어가 된 것같다.
이 사상은 샬롬의 관계가 언약에서 두 당사자에 의해 인쳐진다는 것이다(수 9:15; 왕상 5:12). 환언하면, 언약은 '샬롬'의 관계를 개시하는 것이다. '샬롬'의 관계는 언약의 결과이다. 여호와의 이스라엘과의 화평의 언약을 나타내는, 이러한 구절들에서 '샬롬'은 실질적 안녕이 아니라 언약을 맺은 자들의 성향에 의존하는 평화의 관계를 의미하는 동시에 구원을 위한 것이다.
이런 의미에서 비누하스와 평화의 언약(민 25:12; 집회서 45:24), 레위와 평화의 언약(말 2:5), 다윗과 평화의 언약(겔 34:25; 37:26)은 구원의 언약이다.
사 54:10에서 여호와께서는 "나의 인자는 네게서 떠나지 아니하며 화평케 하는 나의 언약은 옮기지 아니하리라"고 약속하신다(Rad, TDNT).
3. 종말론적 기대의 한 요소로서 샬롬/ 에이레네
샬롬은 종말론적 기대의 한 요소이다. 영원한 평화의 최종적 상태에 대한 대망은 선지서들과 다른 성문서들에서 일관하게 표현하는 구약 종말론의 한 요소이다.
이 널리 퍼진, 다방면에 걸친 이 대망의 사실은 샬롬이라는 단어가 관계하고 있는 구절들에서 항상 발견되지 않을지라도 언급되고 있다.
---낙원의 상태의 회복이 예언될 때(사 11:10이하; 호 2:20이하; 암 9:31), 하나님의 주관하에 국제적인 평화가 예언될 때(사 2:2이하), 혹은 평화의 때가 도래하는 마지막 시대의 한 겸손한 평화의 왕에 대한 기대를 말할 때(슥 9:9이하), 샬롬이라는 단어가 이런 중심적인 종말론적 구절에 사용되지 않거나 슥 9:10에서와 같이 오직 많은 다른 것들 곁에 사용될지라도, 우리는 가능한 한 가장 넓은 의미의 샬롬에 관한 예언적인 선포를 듣게 된다.
따라서 그 단어가 실제로 발견되는 구절들에 대해 어떤 보다 큰 비중을 두지 않는다. 사 9:5에 메시야 아이의 이름들에서 그 최종 이름 샬롬 사르(평화의 왕)는 의미의 중요성에 있어서 선행하는 다른 이름들과 다를 바 없다. 그 이름은 하나님의 사명(commission)을 지닌 분(사 9:1-6)으로서의 메시야는 도래하는 메시야 왕국의 평화의 보증인(guarantor)과 보호자이다는 것을 말해준다. 이것은 사 9:7의 가장 중요한 기사에서 다시 다윗의 보좌와 결부된 구원을 위해 영원히 있을 것이라고 표현되어 있다. 미 5:5에서 "이 사람은 우리의 평강이시다"라는 표현은 이 전체 예언의 본질을 요약한 것이다.
피조된 세상은 지금은 그것이 저지른 죄로 말미암아 하나님의 공의로운 심판을 받고 있고 스스로 분열하고 있지만, 결국은 다시 온전하게 될 것인데(사 11:6-9; 29:17-24; 6:1-9), 그 때가 되면 하나님께서 새 하늘과 새 땅을 창조하실 것이다(사 65:17-19; 참조: 계 21:1-4).
평화에 관한 언약의 갱신에 관련된 메시지는 우주적이고 영속적인 평화에 관한 약속으로 발전되었으며, 이 구원의 날의 도래는 하나님께로부터 기름부음을 받은 자(사 61:1, 2)로서 평화의 나라의 담지자요 설립자인 평강의 왕(사 9:5,6)에 자주 결부되었다.
---흥미있는 점은 구약성경에서 이 단어가 모든 풍부한 의미를 지니는 데도 불구하고 어느 곳에서도 특별히 내적인 평화의 태도를 의미하지 않는다는 점이다. 참으로 그것이 개인보다 오히려 그룹에 대해 사용되는 구절들이 더 많다.
개인에 대한 용법의 전형적인 보기로서, 애 3:17을 들 수 있다: "주께서 내 심령으로 평강을 멀리 떠나게 하시니 내가 복을 잊어버렸음이여". 그러나 여기에 샬롬도 감추인 내적인 것이 아니라 그 자체를 외적 안녕의 형태로 나타낸다. 그룹과 관련된 대부분의 보기에서 샬롬은 분명히 외적으로 드러내보일 수 있는 어떤 것을 의미한다(Rad, TDNT).
샬롬은 이스라엘의 정치적 열망에 관련된 사회적 차원을 가지고 있으며, 따라서 순전히 개인적인 영역을 훨씬 넘어서는 공적인 의미를 지니고 있다. 이러한 사실은 샬롬이 체다카(의, 사 48:18; 시 86:10)와, 그리고 미쉬파트(재판, 슥 8:16)의 실제적 이상과, 나아가 심지어는 페쿠다(관리, 사 60:17)와 밀접히 관련된다는 사실이 입증된다. 이것은 또한 가장 보편적인 용례에서 이 단어는 개인적 개념어라기 보다는 사회적 개념어임을 시사한다(H. Beck, C. Brown , DNTT).
4. 예언자의 메시지로서의 샬롬/ 에이레네
이믈라의 아들 미가야에서 에스겔까지의 소선지자들은 거짓 선지자들이 선포한 구원의 메시지를 강렬하게 대항했다. 수세기를 통해 계속된 이 투쟁에서 모든 사람의 주의를 끈 표어는 샬롬(평화)이다. 참으로 전문 용어 인나베 레샬롬(그는 평화를 예언한다)은 이와 관련하여 나타난다(렘 28:9).
샬롬은 어떤 선지자 서클의 정점이었으며, 따라서 이 용어는 두 파당 사이의 심한 투쟁의 중심이 되었다. 문제는 이미 구원의 선지자들을 반대한 미가야의 입장에서 보여졌다. 그러나 이 용어 자체가 나오지 않는다(왕상 22:5이하).
미가는 몇몇 대항자들과 싸웠는데 그들을 이득을 얻기 위하여 예언하는 자들이라고 비난했다. 그들은 이득이 있는 한, 구원을 선포할 것이다: "내 백성을 유혹하는 선지자는 이에 물면 평강을 외치나 그 입에 무엇을 채워주지 아니하는 자에게는 전쟁을 준비하는 도다…"(미 3:5이하).
예레미야는 그 치열한 투쟁에 투신하여 선지자들로부터 가장 강렬한 저항을 받았다. 큰 고통 중에서 예레미야는 샬롬 에메트(영원한 구원)를 약속하는 예루살렘의 운명이 무엇인지를 말한다(렘 14:13이하). "그들이 내 백성의 상처를 심상히 고쳐 주며 말하기를 평강하다 평강하다 하나 평강이 없도다"(렘 6:14). 렘 28장에서 예레미야와 이런 선지자들 간의 극적인 교전의 이야기를 읽는다. 예레미야와 하나냐 간의 문제의 요점은 샬롬(평화)이냐, 라아(환란)이냐 이다.
최종적으로, 에스겔은 거짓 선지자들이 구원이 없는데도 샬롬 하존(구원의 이상)을 본다고 하며 백성을 잘못 인도했다고 동일한 항의를 했다(겔 13:16이하). 여기서 "이들은 예루살렘에 대하여 예언하여 평강이 없으나 평강의 묵시를 본다하는 이스라엘의 선지자들이니라…"며, 대항한다.
거짓 선지자들의 문제는 샬롬의 문제를 넘어가며, 이 문맥에서 추적할 수 없다. 그렇지만 의심할 수 없는 것은 그들이 선포한 샬롬이 신화적 개념으로 옷 입은 궁국적 종말론적 평화가 아니라 이스라엘의 실제적 정치적 평화, 즉 모든 중대한 정치적 문제가 잘 해결되어 이스라엘이 하나님이 보장하는 평화 가운데서 살 수 있다는 약속이었다는 사실이다. 그것은 마치 예레미야가 처음에 이 견해를 함께 한 것처럼 보인다. 그러나 그는 다음에 여호와께서 "이 백성에게서 평강을 빼았으셨다"는 것을 보게 되었다(렘 16:5).
거짓 선지자들의 프슈도스(yeu'do", 5579: 허위, 거짓말)는 그들이 샬롬을 예언한 것이 아니었다. 왜냐하면 예레미야와 에스겔도 다른 상황들에서 이것을 예언할 수도 있기 때문이다. 그것은 오히려 그들이 백성의 죄를 알지 못했으며, 따라서 절박한 심판에 관하여 어두운 정치적 장면을 해석할 수 없었다는 것이었다. 예레미야와 에스겔로서는 대응 표어 에인 샬롬(평강이 없다)이란 표어를 만들었다(렘 6:14; 8:11; 12:12; 30:5; 겔 13:10,16).
거짓 선지자들의 샬롬과 예레미야와 에스겔의 에인 샬롬 간의 싸움은 강도를 더하여 갔으며, 그러나 주전 597년과 586의 예루살렘의 정복과 멸망으로, 어떤 긴장 완화가 있게 되고, 구원을 예언했던 거짓 선지자들은 철저히 불신을 당했다. 이제는 새롭고 더 큰 의미에서 샬롬의 약속은 예레미야와 에스겔의 예언에 있어서 가장 중요한 요소들 중의 하나가 되었다.
따라서 예레미야는 사로잡힌 자들에게 여호와께서 그들을 위하여 악이 아니라 구원을 생각하신다는 놀라운 기사를 기록한다(렘 29:11). 여기에서 우리는 예레미야서에 있는 후기 구원 예언의 근거를 본다. 다른 나라들은 여호와께서 이스라엘에게 가져올 구원을 보고 떨 것이다(렘 33:9). 동일한 주제는 하나님께서 그의 백성과 맺은 평화의 언약에 대한 에스겔의 절정에 달한 메시지에 다시 등장한다(겔 24:25; 37:26이하).
샬롬에 대한 싸움은 이사야의 마지막 장들에서 나타나지 않는다. 여기서 샬롬은 벌써 선지자의 입장의 어떤 중요한 양상을 보여주는 표어가 아니다. 그것은 단순히 이 예언의 충분하고 장엄한 요지의 하나이다.
만일 이스라엘이 여호와의 말씀을 들었다면, 그들의 샬롬은 강과 같이 흘러내렸을 것이고 그들의 체다카(의)는 바다의 물결과 같이 되었을 것이다(사 48:18). 여기서 이 평행 관계는 이 용어가 지금 한 영적 의미를 받는다는 것을 보여 준다.
유사하게 사 54:13에서 예루살렘 자손에게 약속한 구원의 복은 체다카(의)의 복과 결부되어 있다. '샬롬'과 '체다카'의 동일한 결합은 하나님의 새 도성에 대한 예언적 표현에서 나타난다: "내가…화평을 세워 관원을 삼으며 의를 세워 감독을 삼으리니 다시는 강포한 일이 네 땅에 들리지 않을 것이요 황폐와 파멸이 네 경내에 다시 없을 것이며 네가 네 성벽을 구원이라 네 성문을 찬송이라 칭할 것이라"(사 60:17-18).
사 32:17에 의하면 샬롬은 의의 결과이다: "의의 공효는 화평이요 의의 결과는 영원한 평안과 안전이라". 이 시적 예언에는 '샬롬'이 더욱 실제적 의미로, '카보드'(영광)와 연결되어 있는 사 66:12에서 다시 볼 수 있는 것과 같이, 가능한 가장 풍부한 음조를 발하는 것이 있다.
여기서 언급하고자 하는 것은, 아름다운 소리로 "먼데 있는 자에게든지 가까운데 있는 자에게든지 평강이 있을지어다 평강이 있을지어다"(사 57:19)고 한 것과 같이 평화는 풍부한 기대를 표현하는 용어지만, 더욱 정확한 신학적 용어로 해석되지 않은 용어이다는 사실이다. 그것은 어떤 모호함을 가지고 있으므로, 이러한 많은 측면적 용어를 잘 사용하지 못하는 번역자들은 때때로 이러한 구절들에서 샬롬이 그의 회복된 백성에게 주시는 하나님의 은혜의 선물인 이상, 더욱 현실적인 '안녕, 복리 well-being'를, 더욱 분명한 '평화 peace'를, 신학적으로 더욱 포괄적인 '구원 salvation'을 사용해야 할지 알지 못한다.
3. 랍비들, 위경 등 유대 문헌의 용법
1. 랍비들의 문헌
(a) 랍비 문헌에서 평화라는 개념 전체에 깔려 있는 것은 여호와의 샬롬이다. 그러나 이 개념은 하나님과 사람 사이의 관계에서와 그리고 순전히 인간적인 차원에서 모두 그 의미가 확대되었다. 샬롬은 인사말로서 만날 때('샤알 베샬롬', 안녕을 구하거나 비는 말)나 작별할 때(안녕히 가라) 상대의 안녕을 구하는 것이다. 살롬으로 인사하고 인사에 답한다.
또한 샬롬은 '순조(順調), 안녕, 안전'이란 의미로 사용되었다. pBer, 60에는 임신 6개월 부터 9개월 까지 순조로운 출산(순산)을 위해 기도한 것과 아이의 가고 오는 길에서의 보호,곧 안전을 위한 언급이 있다. 그리고 '휴식이나 안식'이란 의미로도 나타난다. 샬롬은 유대인의 무덤비에서 '안녕이나 구원'이란 의미로 기록되었다.
(b) 랍비 문헌에서도 구약성경에서와 같이 샬롬은 하나님이 그의 백성에게 주시는 선물이라는 의미로 사용되었다. 바벨론의 18개의 간구는 그의 백성에게 하나님의 복이 임하기를 기원하는데 그 최종 간구는 그의 백성 이스라엘에게 복과 평화가 임하기를 구하는 것이었다. 그래서 샬롬은 베레카(복, 지복)와 병행되고 같은 의미를 가지게 되었다. 비록 유대인들 간에 메시야 시대의 평화의 개념에 대하여 견해차가 있었지만, 평화는 의인의 몫이며, 구약성경에서와 같이 메시야 시대의 지복(Blessings)의 총화이다. 이사야 52:7은 이것에 대하여 언급한다.
(c) 샬롬은 또한 사람들(개인들, 가정, 단체, 국가들) 간의 투쟁의 반대어이다. 따라서 사람들 간의 화평케 하는 것에 대해 자주 강조한 내용을 찾아 볼 수 있다. pea.,1.1에 의하면 이것은 그 열매들을 즐기는 것들 중에 하나이다. 학자들의 역할은 세상에 평화를 증진시키는 일이며(Ber 64a), 엘리야는 와서 세상에 평화를 먼저 확립한다(Eduy. 8:7). 예배에서 평화를 위한 기원으로 끝맺지 않은 축도나 기도가 없다(Lev. R. 9:9). '샬롬'은 하나님의 이름들 중 하나이다(Shab. 10b; 2:1, 4b). UK. 3:12에 '거룩한 자여, 그는 찬양을 받으리로다. 그 안에 평화보다 더 가치있는 어떤 복을 간직하고 있는 그릇이 없도다'라고 말한다.
Rabban Simeon b. Gamaliel의 기록에 '세 가지, 즉 진리와 심판과 평화로 말미암아 세계가 보존된다'고 하였다(Avot 1:18). 이 기록에 의거하여 탈무드(Talmud)는 '만일 심판이 집행되면 진리가 지지를 받고 평화가 증진되기' 때문에 그 세 가지는 사실상 하나라고 선언한다(TJ, Ta'an. 4:2, 68a). 탈무드 랍비들의 최고 이상은 평화이기 때문에 그들은 할 수만 있으면 평화를 위하여 정의나 심판을 유보하거나 제외하였다.
힐렐(Hillel)에 있어서 아론은 평화를 추구하는 자의 한 모델이다(Ab,.1,12; ckawh, Str.B,.1.217). S.NU(42.6:26)에는 이방인들이나 이스라엘이 우상숭배의 죄가 있을지라도 그들이 평화하는 한 사탄이 그들을 해칠 수 없다고 한다. 랍비들은 호 4:17을 해석하여 '이스라엘이 우상들과 연합되어 있을지라도 평화가 그 안에 우세하고 있는 한 그대로 두라'고 가르친다(Gen. R.38:6).
평화를 확립하기 위하여 진리의 엄격한 노선에서 벗어나는 것도 허락되었으며(Yer. 65b), 탈무드는 민 5:23에 관련하여 '만일 남편과 아내 사이에 평화를 확립하기 위하여 신성하게 기록된 하나님의 이름을 지울 수 있다면, 전세계의 평화를 이루기 위하여 참으로 더욱 많이 그렇게 해야 한다'고 선언한다. 랍비들은 성경 자체와 모순하여 어떻게 사람들 간의 평화를 지지하는지를 설명한다(CKAWH,Slav. En. 52:11-13).
이것은 이웃의 '샬롬', 곧 구원을 구하는 문제가 아니라 다툼의 종식이라는 의미의 [샬롬]을 구하는 문제이다. 아마도 이것은 불일치나 불화가 메시야의 도래를 방해한다는 사상에 의한 것같다. 랍비들의 기록은 시기, 다툼, 불화가 하나님의 뜻에 반대가 된다는 강한 신조를 명시하고 있다. 이 견해에 따르면, 바로 세상의 존속은 평화에 의존한다(Ab., 1,18). 물론 하늘에 있는 것들 역시 불화할지라도 그렇다는 것이다(참조, 골1:20).
이것은 우리가 하나님과 인간의 관계에 대하여 구약성경에서 발견하지 못하는 '샬롬'의 용법을 도입하게 한다. 다마스커스 문서는 하나님이 모든 육체와 다투고 있다는 사실로 시작한다. 이 다툼은 평화를 이루는 장막을 만들기까지 널리 펴져 나간다. 우상숭배와 같은 죄들은 하나님과 이스라엘 간의 반목을 조성하지만(Lv. r.,7 on 6:2), 제단의 돌들은 그들 간의 평화를 조성한다M. Ex., 29 등). 하나님과 사람 간의 평화와 다툼은 사람이 두 가지, 곧 긍정적으로와 부정적으로 행동하는 상호관계를 포함한다.
(d) 앞에서 살펴본 바, 샬롬은 유대인이 대망하던 구원의 핵심 바로 그것으로 되어있다. 이러한 평화를 추구하고( Rabbi Hille1, Aboth I:I2. SBI 217) 사람들 사이에 평화를 세우는 것은 반드시 해야만 할 일이었다. 랍비들의 가르침에서 평화롭게 하는 자의 역할은 신약성경에 나오는 그것과 유사한데, 이 점에서 랍비 유대주의는 신약성경의 '새 계명'과 비슷하다.
하지만 여기에서의 근본 동기는 이유에 대한 적극적인 사랑이라기보다는 샬롬을 방해할런지도 모르는 모든 것을 제거하고자 하는 욕망이다. 순전히 인간적인 차원에서 적용되는 것은 또한 사람과 하나님 사이의 관계에 대해서도 적용된다. 이리하여 평화라는 개념은 사람이 행한 것과 행하지 않은 것 모두를 한층 중요하게 생각하는 새로운 차원을 얻게 된다. 이러한 평화에 대한 개념은 구약 시대 이후 발전한 새로운 용법에 큰 영향을 주었다.
2. 위경, 요셉푸스, 필로
(a) 위경에서 종교적 용법을 고찰해 보면, Test ⅩⅡ에서 '평화의 천사'라는 말이 나타난다. 여기에서 에이레네는 Test. L. 18:4와 D. 5:9,11에서와 같이 전쟁의 중단으로 표현된 구원을 의미하지만(Test. Jud. 22:1이하) 그것은 구원의 효과를 내지 못한다. 그렇지만 중요한 것은 Test. ⅩⅡ와 특별히 Eth. En에서 평화의 반대는 랍비들의 견해와 같이 하나님과 이스라엘 또는 인류와 투쟁이 아니라 하나님의 심판이다. Eth. En에 의하면 불경건한 자에게는 긍휼과 평화가 없고(5:15), 하늘의 타락한 수호 천사들에게는 평화도 없고 용서도 없지만(12:5), 반면에 의인에게는 평화가 약속되어 있다.
그러나 Eth. En. 1:17이하에 의하면, 평화는 심판의 유보 또는 비집행이며, 따라서 평화는 용서와 심판자의 긍휼과 연결되어 있다. 그렇지만 평화는 또한 빛과도 연결되어 있어서 긍정적인 의미를 함축하며, 구원을 뜻하기도 한다. 이러한 의미의 평화는 '평안히 내버려 두었다'란 의미를 지닌다고 생각할 수 있다. 열 두 족장의 유훈에서 평화는 재판을 유보하는 것, 즉 범법자를 동정하여 유예해 주는 것, 혹은 적어도 그에 대한 형벌의 집행을 유예하는 것을 의미한다. 위경에서 평화는 또한 인간들 사이의 일치나 화합을 의미하기도 한다(Foerster, TDNT; H.Beck, C. Bro wn, DNTT).
(b) 요세푸스는 구약성경과 랍비들의 용법을 철저하게 따른다(Ant. 1, 179; 11, 216; 8, 405; War 2, 135).
(c) 필로는 언어학적으로, 그리고 실질적으로 헬라 전승을 따른다. 그에게 있어서 에이레네는 정치적 평화와 욕망의 싸움과 대조로, 오직 하나님께만 속하고(Heinemann,413ff), 하나님으로부터만 찾아 얻을 수 있는 내면적 안식인 마음의 평안을 의미한다(Vit. Mos., 1, 304). 그렇다고 해서 평화의 외면적이고 객관적으로 입증이 가능한 상태를 가리키는 측면과 무관하지 않다. 내면적, 외면적으로 싸움과 평화는 그룹을 이룬다. 내면적 싸움이 가장 나쁘며, 그것이 모든 악의 근원이다. 필로는 헬라 철학의 영향을 받아서 역시 내면적 평화를 유혹과 탐욕에 대한 승리로 간주하였다(Jos. 57). 이디오피아어 에녹서 52:11은 '평화와 사랑을 가져오는 자는 복이 있다'라고 선언하고 있다(Foerster, TDNT).
3. 쿰란 문서
쿰란 공동체는 변절한 이스라엘로부터 자신을 분리시켜(1QS 8:4-9; CD 1:4과 해당 구절) 자신을 구원 받은 자들의 종말론적 공동체라고 생각하였다. 이 공동체의 성원들은 이미 종말론적 평화를 향유하는 경지에 들어간 것이다.
그들의 문헌에서는 영원한 평화(IQS 2:4), 평화의 넘치는 풍요( IQS 4:7), 끝이 없는 평화(IQH 7:l5), 지속적인 평화(IQH 15:16), 제한 없는 평화(IQH 18:30) 등에 관한 구절이 나온다. 그러나 이 공동체는 아직도 투쟁의 와중에 있다(CD 4:13 및 그 밖의 해당 구절에서는 벨리알과 이스라엘 및 미가엘의 싸움이 언급되고 있고, IQM 1:9 이하에서는 빛의 아들들과 어둠의 아들들의 싸움이 언급되어 있다).
평화의 도래는 재난과 밀접하게 결부되어 있다(IQH 1:17). 구원은 구원을 받을 사람들이 불 붙는 용광로 속에서 연단을 받은 후에라야만 참된 것으로 인정 받는다(IQM 17:1). 하나님은 이미 영원 무궁한 평화의 언약(구원)을 생명의 바늘로 새겨 놓으셨다(IQM I2:3). 이러한 평화는 더 이상 거절을 당하지 않으며(IQH 9:11), 구원의 복으로 충만한 피난처가 된다(IQH 9:33). 평화는 구원과 행복과 같은 것이다. '하나님의 평화'(IQM 3:5; 4:14)와 '하나님의 기쁨'은 하나님의 백성이 안전한 그들의 고향에 도달하는데 필요한 암호이다(1QM 3:11).
4. 신약성경의 용법
1. 서론
에이레네는 신약성경에 92회 사용되었으며, 요한 1서를 제외한 신약의 모든 성경에 나온다. 복음서에 25회(마 4회, 막 1회, 눅 14회, 요 6회), 사도행전에 7회, 바울 서신에 47회, 야고보서에 3회, 베드로서에 5회, 유다서에 1회, 요한서신과 계시록에 4회 사용되었다.
신약성경에서 에이레네의 변화 또는 발전된 의미를 모두 추적하는 것은 불가능하다. 이 단어는 형태와 내용에 있어서 70인역본과 히브리어 구약성경의 전통을 착실히 따르고 있다. 그리고 랍비 문헌의 샬롬과 같은 의미로도 사용되었다. 추가로 고전 헬라어 문헌에 나타난 의미들이 그 영향을 미치고 있음을 느낄 수 있다.
신약성경에서의 의미는 인사와 그리고 유사한 표현에서 안녕(well-being)이나 구원(salvation)이란 의미를 가진다.
마 5:34(눅 7:50)와 약 2:16에서 작별 인사로, 눅 10:5; (눅 24:36); 요 20:19; 요 20:21; 요 20:26에서 도착 인사로 사용되었으며, 당시 팔레스틴에서 유행한 인사를 번역한 것이다.
행 16:36에서 누가가 로마 간수의 인사말로 "평안히 가라"는 말을 사용했는데, 그는 분명히 그 인사말을 70인역본에서 취했으며, 새 언약의 사람들에게 어울리는 인사말이라고 생각했다.
사도 바울 역시 항상 그의 편지서들에서 '은혜와 평강이 너희에게'라는 인사말을 사용했다.
계 1:4에도 동일한 인사말이 나온다. 이것은 히브리인과 아람인의 인사와 같은 것이다.
디모데전·후서, 요한이서, 그리고 유다서에서는 자비를 뜻하는 말과 함께 사용되었으며, 평화는 또한 예를 들어 벧전 5:14; 요삼 1:15에서처럼 끝맺는 인사말에 나온다. 구약성경의 평안히 가라와 비슷한 말이 행 15:33과 고전 16: 11에 나오며, 눅 2:9에 나오는 시므온의 말도 이와 비슷한 의미를 지닌다.
안전(security)이란 의미의 에이레네는 눅 11:21에서 찾아볼 수 있다(참조: 살전 5:3). 고전 14:33에서는 구약성경의 영향이 한층 두드러지게 나타나고 있는데 여기서 에이레네는 무질서의 정반대이며, 교회 안의 무질서에 반대되는 상태를 나타낸다. 행 14:2.
신약성경에서 이 단어의 주요 의미는 분명히 헬라적인 의미가 아니라 보다 깊은 의미에서의 구원이다. 에이레네는 인간 간의 일치 또는 조화를 나타내며(행 7:26; 갈 5:22; 엡 4:3; 약 3:18; 참조: 벧전 3:11), 하나님과의 화평도 의미한다.
에이레네는 행 12:20; 행 24:2; 마 10:34; 계 5:4에서는 전쟁과 반대되는 평화에 대해 사용되었다. 바울은 이 단어를 영혼의 평안에 대해 사용하는데(참조: 롬 15:13), 이런 용법은 매우 드문 헬라의 용법이다.
눅 14:32에서는 평화의 조건을 구하기보다는 오히려 인사하는 것을 뜻하는 아람어투가 포함되어 있다. 그러나 문맥상으로는 존경과 무조건적 복종의 의미를 함축하고 있다.
신약성경에서 이 단어는 그 용법상 세 가지 중요한 개념을 지니고 있다. - ⑴ 안식의 느낌으로서의 평화, ⑵ 하나님과의 화해의 상태로서의 평화, ⑶ 그리고 종말론적 구원으로서의 평화이다. 이 중 마지막 의미가 기본적인 것이다.
2. 가장 광범위한 의미에서 만물의 정상적인 상태로서의 에이레네
고전 14:33에서 바울에게 있어 에이레네는 고린도 교회에서 생각을 예언함으로 야기된 어지러움(혼란스런 상태)과 반대되는 정상적인 상태이다.
영감을 주시는 하나님은 어지러움(무질서)의 하나님이 아니시고 평화의 하나님이시다. 영감은 다툼과 혼란을 위한 구실을 허용하지 않고 있으며, 따라서 시기와 분쟁은 하나님의 임재의 표시가 아니다. 여기서 지적하는 원리는 이적(miracles)이 법의 위반이 아니라는 것이다. 하나님은 법을 위반하는 편이 아니라 법을 지키므로 결과하는 평화, 곧 질서의 편이다. 이 질서의 평화는 진정한 교회의 정상적 상태인 것이다(고전 12:2; 약 3:16과 비교).
평화는 공동 예배(고전 14:33)와, 사도와 그의 협동자들 간의 교제에 결정적인 요인이 되는 것이다. 이 의미에서 에이레네가 분명히, 강조적으로 하나님과 연결되어 있다는 사실은 신약성경의 다른 곳에서 주목을 끄는 내부와 외부 사이의 관계를 보여준다. 하나님의 뜻과 일치하는 건강한 또는 정상적인 상태는 하나님에 의해 영혼이나 인류에 제한되지 않고 전 우주에 미치는 것이다(참조: 1corinthians, ICC; V. Hasler, EDNT; Foerster, TDNT).
3. 인간의 종말론적 구원으로서의 에이레네
(a) 여기에서 출발점은 하나님으로부터 오는 구원, 특별히 종말론적인 구원이라는 의미를 지니는 구약성경의 샬롬이다.
눅 1:79에 사가랴의 찬송에서 에이레네는 대망한 종말론적 구원이다.
눅 2:14에 천사의 찬송에서 에이레네는 사람들 중에 평화나 하나님과 평화 뿐만이 아니라 이제 땅으로 온 구원을 가리킨다.
눅 19:42에 "평화에 관한 일"과 눅 19:38에 "하늘의 평화"도 구원이다.
계 12:10과 계 19:1에 "구원(소테리아)은 에이레네와 동일한 것이며, 그 의미는 (요한계시록에서 소테리아와 동일한) 에이레네가 하늘에 있고 하늘에서 만들어진다는 것이다.
구원은 예수 그리스도를 통하여 역사적 사건으로 온다. 히 13:20은 이것을 "평강의 하나님"과 "양의 큰 목자를 죽은 자 가운데서 이끌어내신 자"를 동일시 함으로써 넌지시 암시한다.
히 7:2은 그리스도의 전형으로서의 멜기세덱은 살렘 왕, 곧 평화의 왕이시다는 것을 강조한다. 이 구원은 평화의 복음으로 선포된다(엡 6:15; 참조: 행 10:36; 엡 2:17). 그것은 그리스도의 구원이다(요 14:27). 세상은 오직 [샬롬]을 원하며, 그리스도는 자기가 확보한 구원을 주신다.
예수님은 관습적인 작별인사를 사용하셨으며(막 5:34; 병행구, 눅 7:50), 예수님은 친히 제자들에게 특별한 의미를 지닌 평안의 인사(이 집에 평안이 있을 찌어다)를 가르쳐 주셨다. 제자들이 어느 집에든지 들어갈 때 하는 인사는 소원이 아니다. 그 평안은 그대로 거절하거나 받거나 해야 하는 선물이다. 그러므로 만일 거절하면 참으로 그 평안은 제자들에게로 돌아오는 것이다(눅 10:5이하; 마 10:13). 이스라엘의 마지막 세대는 최종적 선택을 직면하고 있다. 평화의 인사 형태에 동반하는 구원의 말없이 어느 성읍이나 집에도 들어갈 수 없다. 이 인사를 받는 사람은 누구든지 '평화의 아들'이 되지만 이 인사를 거절하는 사람은 누구든지 구원으로부터 영원히 제외되어 있는 것이다(V. Hasler, EDNT).
그리고 편지서들(롬 1:7; 고전 1:3; 고후 1:2; 갈 1:3; 빌 1:2; 살전 1:1; 몬1:3)과 계시록(계 1:5)에서 "은혜와 평강이 너희에게"라는 인사 또는 축도의 말은 특수한 의미를 지닌다. 유대인의 축복 공식문은 '긍휼과 평화'이다(2bar. 78:2). 바울은 이 축복문에서 '긍휼' 대신 '은혜'를 취하여 "은혜와 평강이 너희에게(있기를 원하노라)"라고 축복한다.
그는 "은혜와 평강"을 "하나님 우리 아버지와 주 예수 그리스도"와 관계시키므로, 예배 의식을 따랐다. 이 축복으로 그는 그의 독자들에게 주님의 구원의 은사를 수여하는 것이다.
그는 이 은사를 고전 1:4-고전 1:9의 서언에서 더욱 정확히 묘사하며, 갈 1:4에서 그 축복을 이어 부언하고 있다. 후자에서 카리스(은혜)는 희생제사의 방식으로 설명되어 있고, 에이레네는 악한 현세대로부터 구원 받는 해방의 과정으로 설명되어 있다. 사도 요한이 그의 계시록 서언에서 독자들에게 한 축복도 바울의 축복이 의미하는 바와 같은 것이다.
우리는 이 구원을 구해야 한다: 히 12:14에 "모든 사람으로 더불어 화평함과 거룩함을 좇으라 이것이 없이는 아무도 주를 보지 못하리라"고 경고한다. 이 문구에서 에이레넨 메타(개역, 더불어 화평함)는 다른 사람들과 일치나 화합을 의미하지 않는다.
저는 다리가 고침을 받을 수 있는 우리의 발을 위한 곧은 길을 만들라는 권고 후에 모든 사람과 교제하여 구원을 구하라는 명령이 뒤따른다.
이 구원은 골 3:5에서 마음을 다스리는 능력이다.
이 구원은 빌 4:7에서 사람을 보호하는 능력이다.
어떤 학자들은 6절에 비추어 이것이 불안에 반대되는 평안감을 의미한다고 하지만 동의하기 어렵다. 그것은 신자가 보호받는 왕국이다. 비록 인간 관계 속에서 이 구원이 때때로 사람의 외적인 일들과 동일하지 않으며, 심한 적대적인 경험으로 인도할지라도 그렇다(마 10:34이하).
(b) 이런 구절들에서 에이레네는 실질적으로 조에(생명)와 병행하며, 바울은 롬 8:6에서 평안과 생명을 동일하게 취급한다: "육신의 생각은 사망이요 영의 생각은 생명과 평안이니라".
바울은 육신의 노력은 사망, 영의 노력은 에이레네로 인도한다고 말한다. 그는 7절의 첫 부분에 근거를 둔다. 육신의 노력은 하나님께 대적하는 것이며 오직 사망으로 인도한다. 조에(생명)와 다나토스(사망)가 종말론적으로 그대로 받아들일 존재 양식인 것과 같이 조에(생명)는 그와 병행하는 에이레네와 함께 있다.
에이레네(= 샬롬 = 구원)는 최종적 성취의 상태이며, 새로운 피조물의 정상적 상태이다. 이와 같은 특징은 벧후 3:14에서 나타난다: "그러므로 사랑하는 자들아 너희가 이것을 바라보나니 주안에서 점도 없고 흠도 없이 평강 가운데서(엔 에이레네) 나타나기를 힘쓰라."
여기에서 에이레네는 기본적인 내적 성벽이나 내적인 평안도, 하나님의 은혜도 아니며 하나님의 형상에 따라 형성된 심신의 회복과는 별도로, 상상할 수 없는 완전한 복지(안녕)나 정상 상태를 암시한다.
이 의미에서 바울의 더욱 친숙한 인사는 때때로 데오스 테스 에이레네스(평화의 하나님)로 말한다. 이 묘사는 바울이 평화의 하나님을 기대한 것과 확고하게 연결되어 있다.
평화의 내용은 문맥에서 결정될 수 있다. 롬 16:20에서 "평강의 하나님께서 속히 사단을 너희 발아래서 상하게 하시리라"고 말했는데, 이 사탄의 파멸은 구원의 일부이다. 평강(화)의 하나님('데오스 테스 에이레네스')이란 말은 하나님이 평화와 지복을 시행할 것이라는 것이 아니라 하나님이 사탄을 멸하실 것이라는 것을 의미한다.
벧후 3:14과 실질적으로 동일한 정도의 구원과 복지(안녕)의 절대적인 내용은 살전 5:23에 나타난다: "평강의 하나님이 친히 너희를 온전히 거룩하게 하시고 또 너희 영과 혼과 몸이 우리 주 예수 그리스도의 강림하실 때에 흠이 없게 보전되기를 원하노라."
에이레네는 바로 '영적 번영'이 아니라 전인간, 곧 영혼과 몸의 구원이다. 동일한 의미는 히 13:20이하에서도 찾아볼 수 있다. 에이레네는 카리스(은혜)의 결과인 영혼의 평화가 아니라 하나님으로부터 오는 인간의 구원을 의미한다.
구약성경과 랍비적 용법에 근거해서, 에이레네는 이와같이 가장 심오하고 포괄적인 의미를 요구한다. 에이레네는 하나님의 능력으로 이미 일어나고 있는 전인(whole man)의 종말론적 구원이다. 그것은 확실한 성취의 상태로서 카이네 크티시스(새로운 피조물)의 상태를 의미한다. 이 의미에서 구원은 예수님의 부활에서 계시되었다(참조: Foerster, TDNT; H.Beck, C.Brown, DNTT; V.Hasler, EDNT 등).
4. 하나님과의 화평으로서의 에이레네
신약성경에서 에이레네는 하나님과의 평화의 관계에 대하여 드물게 사용되었다. 그 첫 언급은 엡 2:14-엡 2:17이다. 바울은 사 57:19을 생각하고 있었으며, 그러므로 구원의 의미가 있는 것이다. 그렇지만 이 용어가 15절에 나타날 때 그 반대어 에크드라(증오, 적의; 개역, 원수된 것)에 대하여 어떤 해석자들은 하나님에 대한 사람들의 적의를, 어떤 해석자들은 유대인과 이방인 사이의 적의를 의미한다고 한다.
만일 율법이 유대인과 이방인을 갈라놓고 이스라엘을 하나님으로부터 분리시키는, 이 두 가지 역할을 알지 못한다면 이 구절들을 거의 올바로 이해하지 못할 것이다. 율법으로 말마암아 유대인과 이방인 사이의 적대와, 또한 하나님에 대한 인간의 적대가 일어난다. 사실 유대인들은 율법을 통하여, 그리고 율법을 위하여 그들 자신들을 이방인들로부터 분리하고 이방인들을 원수로 생각해야 했으며, 이방인들은 그런 유대인을 적대적으로 대했다.
따라서 14절에 "그는 우리의 화평(에이레네)이시라"는 포괄적인 의미를 나타낸다. 그리스도께서 율법을 폐하셨을 때, 두 가지 무질서 곧 사람들 중에 무질서와 하나님에 대한 무질서를 파기하셨다.
이 에이레네는 하나님과의 평화와 인류 중에 평화를 의미한다. 따라서 그것은 질서, 모든 관계의 회복(healing)을 의미한다. 그래서 15절에 에크드라(원수된 것)란 표현도 일반적인 의미를 가진다. 15절에 "화평하게 하시고"와 16절에 "원수된 것을 십자가로 소멸하시고"도 역시 일반적인 의미로 사용되었다. 에크드라와 에이레네는 여기서 인종 안에서 많은 서로 다른 형태를 취하는 객관적 상태들이다.
만일 하나님과 평화가 이 구절에서 에이레네의 일부이라면 롬 5:1에서 에이레네는 그 유일한 의미를 나타낸다. "하나님으로 더불어"라는 말이 보여주는 것과 같이 이 언급은 하나님과의 관계를 지적한다. 이것은 롬 5:10에서 사람들이 하나님의 원수들이며, 하나님이 그들과 화해하셨다는 사실에 동의한다(참조, 엡 2:16). 그래서 다음 평화는 사람이 변경한 하나님과 사람 사이의 상호관계가 아니다. 그것은 하나님이 그리스도 안에서 화해의 사역을 하심으로써 신자들이 하나님에 대하여 가지게 되는 관계이다.
5. 인간의 상호 평화로서의 에이레네
롬 14:17에서 바울은 "하나님의 나라는 먹는 것과 마시는 것이 아니요 오직 성령 안에서 의와 평강과 희락이라"고 말한다. 그는 강한 자들에게 말하기를 하나님의 나라는 그들이 생각하는 바와 같이 다른 사람들을 데리고 와서 먹고 마시는 것에 있는 것이 아니라 그들 가운데서 의와 평화와 희락의 통치로 되어 있는 것이라고 말했다.
"희락(카라)"은 15절의 "근심하게 되"(뤼페이타이)어서는 안되는 것을 보여 주며, 의(디카이오쉬네)는 여하한 사람의 양심도 침해 당해서는 안된다는 것을 생각나게 한다. 평화(에이레네)는 하나님의 나라에는 어떠한 종류의 질병이나 악이나 불화가 없는 것이다. 따라서 바울은 계속하여 이 영역에서 그리스도를 봉사하는 자들이 하나님을 기쁘게 하고 사람들의 마음에 든다고 말한다. 그는 이렇게 하여 "평화에 관한 일과 서로 덕을 세우는 일"을 힘쓰라는 권고를 한다. 여기에 에이레네는 오이코도메(덕을 세움)와 병행하는 것이며, 그것은 분명히 상호 간의 평화를 의미한다. 그렇지만 17절에서 에이레네는 이것보다 더 큰 것이다. 하나님의 교회를 세우는 것은 성령 안에서 건강을 증진시키는 어떤 것의 창조, 즉 '에이레네'를 함축한다. 그렇지만 실제적으로 로마에 있는 교회에 적용하면, 이 건강을 증진시키는 일은 의심 없이 평화이다.
우리는 고전 7:15의 난해한 말에 동일한 사상의 어떤 것을 볼 수 있다: "그러나 하나님은 이 화평 중에서 너를 부르셨느니라". 바울이 만일 이방인 배우자가 결혼을 파하려고 하면 기독교인 배우자는 그것을 받아들여야 한다고 말할 때 그것은 주님께서 이혼에 관하여 말씀하신 것과 모순되는 것같이 보인다: "형제나 자매나 이런 일에 구속 받을 것이 없느니라". 이것은 오직 주님의 말씀, 곧 우리는 이러한 경우에 노예들과 같이 구속받지 않는다는 말씀을 가리킨다고 볼 수 있다. 15절에서 우리는 제한(restriction)이 아니라 이유(reason)를 가진다. 여기에 '데'는 '그러나 but'가 아니라 '오히려 rather'라는 의미를 지닌다. 이 부름에 대한 언급은 바로 앞에 말한 것을 위한 근거를 확립하는 것이 아니라 우리가 '오히려'에서 볼 수 있는 것과 같이 언급된 개인적 경우를 넘어가서, 하나님이 우리를 평화로(혹은 평화를 위하여) 부르신 것을 우리에게 일반적으로 말하는 근거를 확립한다. 따라서 '에이레네'는 마지 못해서 유지하는 결혼 생활의 불화에 대한 반대 이상을 의미한다. 그것은 죄가 의도한 정상에 대한 파괴 상태와 정반대로, 하나님이 원하시는, 만물의 건강한 상태, 정상적 상태를 함축한다. 당신이 배우자와 불화할 때 그를 구원하는 것이 당신의 사명이라고 생각해 보라. 구원과 그 결과인 화합의 복이 당신의 가정에 임할 것이다. 인간의 상호 간의 평화도 이 정상적 상태에 포함되어 있다. 다음 절(16절)은 '가르'로 시작한다. 여기서 '그러면, 그렇다면'이란 의미를 지닌다. : "(그렇다면) 아내된 자여 네가 남편을 구원할는지 어찌 알 수 있으며 남편된 자여 네가 네 아내를 구원할는지 어찌 알 수 있으리요."
딤후 2:22은 확실히 우리가 내적 경건(신앙심)으로 평화를 조장해야 한다는 것을 의미하지 않는다. 이는 메타가 에이레네에 관계하지 않고 '…와 함께'를 의미하기 때문이다. 그리고 그 자체 안에서 에이레네는 '구원을 가져 오는 것'을 의미하는 것도 당연하다. 한편 그것은 확실히 싸우고 있는 변론(제테세이스)을 한번 보지 않고 말하지 않는다(23절).
다음 구절들에서는 단순히 사람들 사이의 일치나 화합(concord)을 의미한다. 엡 4:3: "화평의 매는 줄로 성령의 하나되게 하신 것을 힘써 지키라." 약 3:18 : "화평케 하는 자들은 화평으로 심어 의의 열매를 거두느니라." 의가 자라나는 씨는 화평케 하는 자들이 화평으로 뿌리게 되는 것이다. 시기(젤로스)와 다툼(에리데이아)은 '에이레네'의 정반대이다. 벧전 3:11에서 시 34편에서 인용하여 "화평을 구하여 이를 좇으라"라는 말을 무슨 의미로 사용했는지 정확히 말하기 어렵다. 그러나 그 의미는 아마도 일치와 화합(참조, 9절)일 것이다(참조: Foerster, TDNT).
6. 영혼의 평화로서의 에이레네
롬 15:13에서 이 단어는 영혼의 평화를 의미한다: "소망의 하나님이 모든 기쁨과 평강을 믿음 안에서 너희에게 충만케 하사". 그러나 이 단어가 어떻게 이 의미를 취하게 되었는지를, 즉 정상적 상태에 대한 신약성경의 이 단어의 일반적 용법에서 유래했다는 것을 기억해야 한다.
"평강의 하나님"이란 말이 외적 생명에 관한 의미를 함축하는 것과 같이, 그리고 에이레네가 인간의 전존재의 정상적 상태 - 카라(기쁨)와 불가분리적인 상태인 구원 - 을 인간 안에 창조하신다.
여기에서 에이레네의 개념은 스토아 철학의 소극적인 갈레네(고요함, 평온)와 다르다. 이 평화는 스토아 철학자들이 말하는 세상으로부터 은둔도 아니고 영적 세계나 시비적 명상에로의 경건한 도피도 아니다. 그것은 사람이 삶을 살아가면서 영원을 찾을 때에 이미 하나님의 평화를 누리는 기쁨이 충만한 확신이다(참조: Foerster, TDNT; H.Beck, C.Brown, DNTT). 이러한 영혼의 평화는 히브리어 샬롬의 특징도 아니다. 따라서 이러한 평화는 독특하게 기독교적 의미를 지니는 것이다.
그리고 영혼 또는 마음의 평화에 관한 문맥들을 찾아 볼 수 있는데, 예를 들면 롬 8:6의 "영의 생각은 생명과 평강"이라는 구절과 갈 5:22의 성령의 열매들 중 하나로서 "화평"은 이러한 의미를 함축하고 있음에 틀림없다. 전자에서 에이레네는 생명인 구원을 뜻하고, 후자에서 사람들 간의 일치, 조화를 뜻하지만 내적, 영혼의 평화도 포함하고 있다(참조: 롬 14:17, [인간 상호 평화로서의 에이레네] 항목).
빌 4:7에는 "하나님의 평강이 그리스도 예수 안에서 너희 마음과 생각을 지키시리라", 골 3:15에는 "그리스도의 평강이 너희 마음을 주장하게 하라"고 기록되어 있다. "평강", 하나님의 '구원하는 능력'이 다스리는 영역으로서 마음과 생각이 구체적으로 언급되어 있다. 이 구원하는 능력의 다스림을 받음으로 마음 또는 영혼이 평화를 누리는 것은 당연한 것이다.(참조: Walter Bauer; H.Beck; C.Brown; W.Foerster; G.Von.Rad).
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빌레몬 philemon (인) Filhvmwn(5371, 필레몬)
필레몬은 '애정 있는 사람'을 의미하며, 신약성경에서 이 이름은 몬 1:1에 한번 나온다. 필레몬/ 빌레몬은 골로새의 고매한 시민(몬 1:5)이다. 그의 집에 교회가 있었다. 바울이 그를 개종 시켰다(몬 1:19). 바울은 신약 성경책 가운데 가장 짧은 것 중의 하나인 빌레몬서에서, 빌레몬에게 도적질하고 도망친 종 오네시모를 용서하고 자유롭게 해주기를 간절히 부탁한다. 로마에 도피해 있던 오네시모는 갇힌 몸인 바울을 만나 개종하고(몬 1:20) 바울에게 값진 봉사를 하였으며, 그리스도 안에서 가능한 더 높은 차원의 교제와 자유를 희망하면서 주인 빌레몬에게로 기꺼이 되돌아가고자 하였다(몬 1:16). (참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; HBI).
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압비아 Apphia(인) !Apfiva(682, 압피아)
압비아는 그 의미가 분명치 않으나 프리지아(Phrygia)의 원주민를 나타내는 듯하다. 압비아는 신약성경에서 몬 1:2에 한번 나온다: "및 자매 압비아와 및 우리와 함께 군사 된 아킵보와 네 집에 있는 교회에게 편지하노니". 압비아는 골로새 여성 기독교인이다. 문맥에서 이 여인의 이름이 나타나는 위치를 보아서 빌레몬의 아내인 것 같으며, 문법적으로는 그의 누이(자매)일 수 있다. 어쨌든 그녀는 빌레몬 가족의 일원이었기 때문에 오네시모와 관련된 편지 중에 직접 언급한 것이다.
전승에 의하면 압비아는 빌레몬과 아깁보와 함께 네로 황제 시대에 돌로쳐 죽임을 당했다고 한다. 희랍 정교회에서는 11월 22일을 그녀를 기념하는 날로 기리고 있다(ISBE; PEB).
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아킵보 Archippus(인) #Arcippo"(751, 아르킵포스)
아르킵포스는 '마부'를 의미하며, 개역 한글 성경에서 '아킵보'로 음역했다.
(a) 골 4:17에서 아킵보는 골로새 교회의 한 직분을 맡은 자이다: "아킵보에게 이르기를 주 안에서 받은 직분을 삼가 이루라고 하라".
(b) 몬 1:2에서 바울은 아킵보를 "우리와 함께 군사된 자"라고 부른다: "및 자매 압비아와 및 우리와 함께 군사 된 아킵보와 네 집에 있는 교회에게 편지하노니". (참조: Walter Bauer; J. H. Thayer).
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작성일 : 2022.02.13
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