| ==창2장....[559. 사철에 봄바람 불어 잇고] [214.나주의도움받고자]...내모습이대로사랑하시네
======= [[3방면의 용서]] #쉴라흐<쉰-라멛-헤이트>=공급말씀의 모든 것 하나하나마다 부활생명의 영께서 친히 사역하심, 그 효과를 드러내다=....이 3방면의 사유하심으로 인한 복음 사역자로 보내심 받은자 됨을 자각함 [엡4:32..누가 뉘게 혐의가 있거든 서로 용납하여 피차 용서하되 주께서 너희를 용서하신 것과 같이 너희도 그리하고골313 서로 인자하게 하며 불쌍히 여기며 서로 용서하기를 하나님이 그리스도 안에서 너희를 용서하심과 같이 하라] ......바-헤이우<바브, 헤이-요드-바브(중)> 토빔<테이트-바브(상)-베이트-요드-멤> 이쉬<알렙-요드-쉰> 레-레에후<라멛,레이시-아인-헤이-바브(중)> 바-라하마님<바브, 레이시-헤이트-멤-눈-요드-멤> 베-노세임<바브, 눈-쉰-알렙--요드-멤> 이쉬<알렙-요드-쉰> 라-하타트<라멛,헤이트-테이트-알렙-타브> 카-아쉬르<카프, 아쉬르> 나사<눈-쉰-알렙> 라-켐<라멛, 카프-멤> 하-엘로힘<헤이, 엘로힘> 베-마쉬아흐<베이트, 멤-쉰--요드-헤이트> #살라흐-סלח<싸멕-라멛-헤이트> = 용서/사유하다 = 보좌의 측정따라 공급말씀으로 부활생명의 영 되게 하다.. #나사...נשׂא <눈-쉰-알렙>= 들어옮기다/제거하다/치우다, 용서/용납하다 = 참생명을 부으사 부으신 모든것으로 하나님 표현되게 하다/사망에서 생명으로, 흑암에서 사랑하는 아들의 나라로 옮기심=는 의미...(반면에, 주의할 점은,,"시험하다...아브라함을 시험하시다"는 단어는<눈-싸멕-헤이>..נסה...를 쓰고 있다.. #카페르...כפר.<카프(중)-페이-레이시>ָּ = 대신 갚아주다(대속하다)/속죄하다/덮다/감싸안다/칠하다 = 받은 말씀마다 기꺼이 수용/적용-되새김 통해 빗나간 것들에 대한 참된/뚜렷한 자각 가운데 고백하며(=카프) 돌이켜 회개함..(=슈브..영의 감동하심 통해 마음판에 새겨지는 말씀으로 만드심 -- 자유/기쁨/해방 주심) ...이때 부활생명의 영이시요 만유의 머리이신 주님은 친히 교통하며 사역-공급하사 [한걸음 더 나아가], Q의 모든 속성/내용으로 친히 공급하며 채워주사 날마다 새롭게 되도록(=하다쉬) 하심따라 연습-실행 통해 자연스럽게 이루실바, 신진대사적으로 온전하게 변화됨 이루실 것 믿고 맡겨드림 #쉴라흐<쉰-라멛-헤이트>=공급말씀의 모든 것 하나하나마다 부활생명의 영께서 친히 사역하심, 그 효과를 드러내다=....이 3방면의 사유하심으로 인한 복음 사역자로 보내심 받은자 됨을 자각함 @이_쉴라흐=(주께서)파송하다/보내다<요드_쉰(우)-라멛_헤이트> =이쉬<선물/은혜>이신분께서 친히 그분 형상(기름부음)인바 말씀하심마다 Q뜻 그대로 이루시는 부활생명의 그영의 역사로 나타남.. @찰라흐=무한-광대-전눙Q과 붙좇는 하나, 곧 "차디크=의인<체데-달렛-요드-코프>"의 형통 = (절대신뢰로 발휘되는 참믿음으로 동심합치 이룬바, 그 허락하신 은혜/은총 =상호 내재-상호 교통/교환/붙좇음의 결합/연합한 하나)...그분은 무적의 용사=이긴자<엘 깁보르>시요, 그분과 붙좇는 하나라, 그분의 뜻 그대로 따름으로써, 참생명 지혜로 돌파-이김 주시는바 극복/정복-다스리는자 되게 하심이 바로 찰라흐<체데-라멛-헤이트>의 비결... === @@"그 핵심적 의미는...하와는 결국, 아담 안에 있는 부활생명에서, 그 일부를 떼어내어 만드신바 참된 부활생명을 완전히 일깨워 그 생명 호흡을 통해 살게 하는바, (하와 스스로가 실지로 그리 살도록 온전히 변화된 존재로 만드셨고, 그렇게 작동하며 삶 통해 아담으로부터 부활생명 씨앗을 공급 받는바, 바로 하와 통해 부활생명 산출토록 계획하신바 부활생명 산출의 주동적 조력자인셈) 하와였음을 알지니!!, 아담 안에 내재되어 있으되 잠들어 있는 그 부활생명을 일깨워 실지로 삶의 생명으로서 호흡하며 살게 만드는 존재"..인 것.. @@하일..<헤이트-요드-라멛>...잠31:1..Q이 작정하신 모든 것[일-생명-사역]을 그대로 공급하여 이뤄낼 수 있는바, 현숙한 여인의 그 능력과 힘.. = 곧 Q의 그 능력..##하일(헤이트-요드-라멛)...현숙한 = 힘/능력/부요/부강..*훌<헤이트-바브(중)-라멛>...견고하다/강하다 @테이트... Q의 의도하신 뜻 그대로 이룸 = 곧 Q의 모든 속성/내용 이룸 위한 [영의 양심 + 생각-감정-의지]의 운반 수레.... 빛을 통해 공급하신바, Q뜻 드러남이 <빛 비췸 통해 존재 안에 그대로 감동된바, 그 깨달음 인해 기뻐하며 반응함 가운데 움직임을 보시고> 기뻐하심 = 토브 <테이트-바브(상)-베이트> = 그분의 기뻐하심!!, 그 기뻐하심은, Q의 의도와 사역이 그 사람의 인격적 생명 반응 통해 그 사람 안에 그대로 만들어졌기 때문임.....바브(상)을 뺀, 파생 단어로서 ##테벨<침례..테이트-베이트-라멛>이 있음....즉, 진리 속에 사람을 담근다[Q아닌것마다 죽이는 죽음, 바로 그 죽음 통해서, Q을 그대로 배워 알게 된다]는 뜻....한편, 연결시켜 기억할 필요가 있는 단어는... 다른 것들은 다 잠겨서 숨 쉬는 것마다 수장되었으되!!, 물속에 잠김 없이 오히려!!, 물 위에 둥실, 떠올맀던 노아의 방주 = 부활의 방주, ##테바<타브-베이트-헤이> ...##탈/탈라<테이트-라멛-헤이> = ((생명유지에 충분한)) 흠뻑 적시는 [사막의 새벽]이슬.. 그 발생한 흐름...<이 누림은 생명 지속에 극히 필요한 필수조건인데, 그때마다 깨닫게 되는 바 감사로 표현됨마다 지혜가 됨..> ##타라<테이트-레이시-헤이-(또는 멤-헤이 = 테림) --거꾸로는 하나님의 호흡하신바 진리의 영의 그 지혜 -하마르트!!> = 붓는 [쏟아부어 압도-정복 당하고 (합당치 못한 것마다) 끝내버리는바, 은혜] 소낙비.. ##가타<김멜-테이트 = "지혜와 계시의 영이신 주님!!"이시니, 실제, 곧 진리이신분, 성령의 지혜 나타남...[ 빛비췸 구하면서!!.. 신뢰로 주님 앞에 나아가서..골똘히!! 문제 해결 위한 기도로 구하던 도중에!! 정확하게 때로는 갑자기!! "빛비추심 인해" 문득 떠오르게 하여 주심으로써 분명한 판단으로 명료케 하사, "일처리(go-stop) 순서 지시-그 순서대로 진행-합당한바 <기도로 인도하심 받음으로써 걷는바, 시의적절한>솔직-정직한 해명"으로 올바로 해결케 하심, 바로 그 지혜.(문제 해결의 그 시작-진행-종결까지도 시종일관, 인도하시는 분, 바로 그 주님이 친히 하시며 이루시게 하라!!...(게으름이나-자기연민에 빠져들거나-자행자지함으로써, 주님의 주 되심 이루지 않음!! ) 그렇게 하지 않음을 "악하다 - 악하게 처리했다 - 악한 종이다"하신다..).."이혼증서"로 오용/악용되었음> ##이타<요드-테이트-헤이...덮다( 그 어떤 거리낌-허물-연약함 느낄 그때마다!! 주님 임재 앞으로 나아가, 조용히!! 주이름 부름으로써.. Q의 말씀, 그 진리 말씀을, 그 생명 호흡이신 Q 그분자신을 호흡하게 하다 -->그 결과 Q께로 인도되어/이끌리게 하다 -->친히, 사람의 연약과 허물을 덮으시도록 하여 드리다 -- 사람 안에서는 자유-기쁨-해방의 Q 공급하심이 베풀어지는 Q의 용서/사하심의 경험 체득케 되며, 너그러우신분의 너그러움 그대로 빼어닮게 됨..)> ##샤탄<쉰(우)-테이트-눈 :: Q 형상 이룸 진리를 [정상적으로 삶 통해] 더욱 확장함...[개인적 야심-욕심 발동따라 상상력 동원하여 능력 나타내도록 부추길바<돌로 떡 만들어먹으라-뛰어내려보라-] 직그히 당연하고도 정상적인 삶에서 벗어나 일탈하도록 유혹하는 것이 미혹-유혹-현혹자 사탄마귀임> ##미탈(멤-테이트-라멛>..각자마다 진리의 지혜 그 자체로 적셔져서 조성됨..진리, 그 지혜의 영=##테르<테이트-레이시> ...하나님의 경륜의 수레바퀴((알렙))의 진행은 @@가타..동역할바 성령의 지혜가 필요함.. ##테이트 = 눈.. Q의 핵심과 내적 생명 변화-진행 흐름을 보고, 앎...이는 아인/도달-성취와 관계됨.. --- @@보케르< = 햇살 눈부신/빛난 아침!!..בּקר ..베이트(중)-코프-레이시..Q께서 존재 중심에 항상 연합한 하나로서 거하며 말씀하시는바, 곧 그분의 뜻하신바 호흡해내심인 말씀/언어를 그대로!! 참되게 알아듣기를 소망-연습함 =교통-묵상, 베레시트 그 진리를 그대로!!=을 친밀하게 알기를 갈망하는바, 만유의 으뜸이시요, 교통하시는 그영을 삶 = 보케르 토브!! Good Morning> @@초하르<= 빛 (들어오는) 창.. צֹהַר..체데-헤이-레이시..여명의 빛, 때때로 정오의 빛..곧, 제한받지 아니하시는 Q, 신뢰하며 누림.. 영-참생명 호흡<곧 그분과 동일한 생명 삶> 방면 --- @@야후슈아(요드-헤이-바브(중)-쉰(우)-아인 = 예수, 여호와<야후>-구원자<슈아>>.. ::: 구원<슈아/수아>의 정의 = 여호와의 실제/진리/말씀-호흡이 사람안에 들어와서 그릇됨의 질적변화를 일으키고. 새겨지고 담겨진바 그 내용이 되심을 의미.. :: 이 공공연한 비밀을 거절하고 거역하는바, 지나치게 약은 세상은, 거짓됨으로써 살기를 거절하는 믿는이를 "바보"로 경원시 함은 어쩌면 당연해 보인다.. [슥3:2...여호와께서 사탄에게 이르시되 사탄아 여호와께서 너를 책망하노라 예루살렘을 택한 여호와께서 너를 책망하노라 이는 불에서 꺼낸 그슬린 나무가 아니냐 하실 때에 ---- @바이-오메르<바브-요드((지고지선 이룸 위해 행하심)), 알렙-멤-레이시((Q의 진리의 영으로 호흡해내심))> @예호와<요드-헤이-바브-헤이> 엘<알렙-라멛>..친히 일하시며 존재의 지고지선 위해 당신의 모든 어떠함을 넣어주사 조성하고 새겨주시는 분 참생명진리 그 실제 여호와 하나님 ---@하-사탄<헤이_쉰(좌)-테이트-눈>..Q떠난 옛사람의 꾀/지혜/생명, 사탄 @이-게알<요드((그냥. 제멋대로 좋아보이는대로, 행하고 있다)),. 김멜-아인-레이시> ---@예호와 @베카<베이트-쿠프> ---@하-사탄 @바이-게알<바브-요드,김멜-아인-레이시 ...보라 드디어 변화시키셨다!!> ---@예호와 @베카 ---@하-보헤르<헤이, 베이트-헤이트-레이시> @베-이루쉴라임<베이트,요드-레이시-바브(중)-쉰(우)-라멛-멤> @하-루<헤이,라멛-바브(중)> @제<자인-헤이> @우드<알렙-바브(중)-달렛> @무찰<멤-체데-라멛> @메에쉬<멤-알렙-쉰(우)> 2. ויאמר יהוה אל השטן יגער יהוה בך השטן ויגער יהוה בך הבחר בירושלם הלוא זה אוד מצל מאש ===
[행1:8...*8.오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라 하시니라... *8 But you will receive power and ability[Dynamis뒤나미스 = supernatural power and authority of almighty God엘샤다이-임마누엘, 구주JC,메시야의 초자연적 권세와 능력] when the Holy Spirit comes upon you; and you will be My witnesses(martyr) [to tell people about Me] both in Jerusalem and in all Judea, and Samaria, and even to the ends of the earth] [빌4:4-13(13)...(13) *13.내게 능력 주시는 자 안에서 내가 모든 것을 할 수 있느니라..*13. I can do all things [which He has called me to do] through Him who strengthens and empowers me [to fulfill His purpose—I am self-sufficient in Christ’s sufficiency; I am ready for anything and equal to anything through Him who infuses me with inner strength and confident peace.] ....((*4.주 안에서 항상 기뻐하라 내가 다시 말하노니 기뻐하라 *5.너희 관용을 모든 사람에게 알게 하라 주께서 가까우시니라 *6.아무 것도 염려하지 말고 다만 모든 일에 기도와 간구로, 너희 구할 것을 감사함으로 하나님께 아뢰라 *7.그리하면 모든 지각에 뛰어난 하나님의 평강이 그리스도 예수 안에서 너희 마음과 생각을 지키시리라 *8.끝으로 형제들아 무엇에든지 참되며 무엇에든지 경건하며 무엇에든지 옳으며 무엇에든지 정결하며 무엇에든지 사랑 받을 만하며 무엇에든지 칭찬 받을 만하며 무슨 덕이 있든지 무슨 기림이 있든지 이것들을 생각하라 *9.너희는 내게 배우고 받고 듣고 본 바를 행하라 그리하면 평강의 하나님이 너희와 함께 계시리라 *10.내가 주 안에서 크게 기뻐함은 너희가 나를 생각하던 것이 이제 다시 싹이 남이니 너희가 또한 이를 위하여 생각은 하였으나 기회가 없었느니라 *11.내가 궁핍하므로 말하는 것이 아니니라 어떠한 형편에든지 나는 자족하기를 배웠노니 *12.나는 비천에 처할 줄도 알고 풍부에 처할 줄도 알아 모든 일 곧 배부름과 배고픔과 풍부와 궁핍에도 처할 줄 아는 일체의 비결을 배웠노라 *13.내게 능력 주시는 자 안에서 내가 모든 것을 할 수 있느니라 .....*4. Rejoice in the Lord always [delight, take pleasure in Him]; again I will say, rejoice! *5.Let your gentle spirit [your graciousness, unselfishness, mercy, tolerance, and patience] be known to all people. The Lord is near. *6.Do not be anxious or worried about anything, but in everything [every circumstance and situation] by prayer and petition with thanksgiving, continue to make your [specific] requests known to God. *7.And the peace of God [that peace which reassures the heart, that peace] which transcends all understanding, [that peace which] stands guard over your hearts and your minds in Christ Jesus [is yours]. *8. Finally, [b]believers, whatever is true, whatever is honorable and worthy of respect, whatever is right and confirmed by God’s word, whatever is pure and wholesome, whatever is lovely and brings peace, whatever is admirable and of good repute; if there is any excellence, if there is anything worthy of praise, think continually on these things [center your mind on them, and implant them in your heart]. *9 The things which you have learned and received and heard and seen in me, practice these things [in daily life], and the God [who is the source] of peace and well-being will be with you. ===God’s Provisions=== *10 I rejoiced greatly in the Lord, that now at last you have renewed your concern for me; indeed, you were concerned about me before, but you had no opportunity to show it. *11 Not that I speak from [any personal] need, for I have learned to be content [and self-sufficient through Christ, satisfied to the point where I am not disturbed or uneasy] regardless of my circumstances. *12 I know how to get along and live humbly [in difficult times], and I also know how to enjoy abundance and live in prosperity. In any and every circumstance I have learned the secret [of facing life], whether well-fed or going hungry, whether having an abundance or being in need. *13 I can do all things [which He has called me to do] through Him who strengthens and empowers me [to fulfill His purpose—I am self-sufficient in Christ’s sufficiency; I am ready for anything and equal to anything through Him who infuses me with inner strength and confident peace.])) [롬13:1....각 사람은 위에 있는 권세들에게 복종하라 권세는 하나님으로부터 나지 않음이 없나니 모든 권세는 다 하나님께서 정하신 바라...Let every person be subject to the governing authorities. For there is no authority except from God [granted by His permission허락 and sanction승인-인가-재가<일정 범위 내의>], and those which exist have been put in place by God. .] ======== @@@[권능] 힘, 세력, 능력, 역량. power ==>실은, 능력power<+strength>+권위/권세ability=authority = 권능 ... duvnami"(1411, 뒤나미스) = 권위(권세 : 사탄의 모든 일을 깨뜨리시는, 이미 이기신 JC, <진 자는 이긴 자의 종이라!!> 내주하시는 그 이름의 권세 ....엑수시아)와 능력(강력..견딤과 인내, 더 나아가 돌파와 전진에로 나아가는 용기-담대함의 믿음 인해 표적-기적-역사-기사 이루게 하는 하나님의 역량 공급/기름부음.... 한편, Q의 친히 일하심의 능력 증거=세메이온=표적과 기사) ....참생명 그리스도로 적셔지고 스며들어 점유-충만-넘쳐흐름으로 전존재가 변화 입고 생명 성숙함따라 오직 내주하시는 그리스도로 , 그리스도에 의해, 그리스도를 따라 사는 자, 성령 감동으로 기록된 말씀<로고스>와 즉각적인 성령의 말씀<레마>에 따라 사는 자의 권능은 다름 아닌 JC자신이시니, 그 안에 거함 인해 <온 우주만물 만유, 영혼몸 전존재 모든 차원과 영역에까지 미치는, 제한 받지 않으시는 하나님의> 이 권능을 [오직 믿음으로!!] 행사하게 하심...전제 조건은 오직 <나는 죽고 그리스도께서 사시는 삶, 나는 날마다 죽노라, 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 주님 따르는 삶, 곧 그리스도를 닮음의, 주님 담는 그릇이요 그분의 짝된 신부 됨>의, <그리스도를 알고 사랑하며 섬김으로 그분따라 삶>의, 적극적 여성 생명의 순종과 자원함의 헌신 --------- ***사람에게 있어서 육체적 용력<용기, 담대함>의 적극적-능동적 돌파력-정복력[공성력]은 power, 버티고 견디는 극복하여 지켜내는 수동적 인내력[수성력]은 strength라 할 수 있을 것, ability는 믿는이와 연합하여 하나된, 내주하시며 기름부으시는 창조주-엘샤다이--임마누엘 주님 자신의 능력임. ***[필패의 남성 생명으로인가, 필승의 여생 생명으로 행함인가].....<주님 의도와는 무관하게, 스스로 결정하고 제 소견에 옳은대로 행동함은 남성 생명으로 행함이요, 주님 뜻 안에서 친히 교통하시며 인도하시는, 한 걸음 앞서 가시며 이끄시는 주님 움직이심따라 동행함이 적극적 여성 생명으로 행함인 것> ------------ 1. 고전 헬라어 문헌의 용법. 명사 뒤나미스(Homer. 이래)는 뒤나마이(duvnamai, 1410)에서 유래했으며, (a) ① '능력, 힘, 세력' ② '가능성, 할 수 있음' ③ 신체적, 지적, 영적 '힘, 능력'을 의미한다. (b) 호머 이래로 자주 발견되는 뒤나미스는 '성취할만한 능력, 체력'을 의미하며, '군대, 전투력', 그리고 '정치력'을 의미하기도 한다. 인간의 본성에 대해 깊이 사고하는 헬라 철학자들과 의학자들은 체력과 정신력에 의존하는 생존하고 활동하고자 하는 힘 혹은 능력이라는 그 말의 본래 의미로 사용하였다. 뒤나미스는 자연의 영역에서 나타난다. 예를 들면 그 말은 더위와 추위의 기세, 식물들과 자연 요소들을 치유하는 능력이라는 의미로 사용된다. 헬라 시대에 그 말은 형이상학적인 의미로 사용되었다. 포시도니우스(Posidonius)는 기본적인 원소에서 생명체의 원리를 보았다. 스토아 학자들은 사방에 퍼져있는 창조적인 힘을 하나님과 동일시하였다(Alexander of Aphrodisiensis). 영지주의자들은 하나님을 전능하신 자로 찬양하였으며 인간들이 거룩한 힘과 합해짐으로써 구원을 받을 것으로 생각했다(Corp. Herm., Poimandres, I, 26). 사람들은 특히 마술을 통해서 초자연적인 능력들을 공유하고자 하였다(I amblichus, De Mysteriis 2, 1). 병든 사람들은 아스클레피우스(Asclepius) 신의 능력의 실연으로 말미암아 치료 받고자 하였다(P. Oxy). 2. 70인역본의 용법. 명사 뒤나미스는 70인역본에서 약 600회 나오며, 주로 하일(138회)과 차바(113회)의 역어로 사용되었으며, 일반적으로 '군사력'을 의미한다. 뒤나미스는 또한 통치자의 힘, 천국 그리고 하나님의 힘에 대해 사용되었다. 3. 신약성경의 용법. 명사 뒤나미스는 신약성경에서 118회 나오며, 다음과 같이 사용되었다. (a) 그리스도의 사실. 신약성경의 모든 개념들과 마찬가지로, 신약성경의 힘에 관한 개념도 그리스도의 사실에서부터 결정적인 영향을 받았다. 이 사실은 분명히 언제나 하나님의 힘과 관련되는 구약성경의 메시야관과 관련되어 있다(참조: 사 9:5; 사 11:2; 시 110:2; 마 5:5). 이 힘은 주로 왕적인 능력이지만 예언적인 힘도 포함되어 있다(참조: 미 3:8; 행 7:22[모세]; 눅 1:17[세례(침례)요한]). 신약성경에서는 예언적인 면이 매우 두드러진다(참조: 눅 24:19). 그렇지만 그리스도는 힘을 부여받은 선지자 이상의 존재이다; 그의 전 존재는 특별히 하나님의 능력에 의해 결정된 유일 무이한 것이다. 이것은 동정녀 잉태 기사에서 성령과 지존자의 능력의 병행에서 표현된다. 형식을 묘사하려는 어떤 시도도 행해지지 않았다. 성육신은 정상적인 발생 과정을 초월하는 잉태와 더불어 시작된다. 그리스도 탄생 때 독특하고 특별한 능력의 작용으로 말미암아 그에게 하나님의 아들이란 칭호가 붙여진다(눅 1:35). 이런 사실에 의거해 볼 때, 그리스도는 그의 사역에서 성령의 특별한 능력을 지닌 자이다(눅 4:14, 눅 4:36). 하나님의 본질이 <엘 샤다이, 전능 하나님의>힘이므로, 힘의 부여는 성령의 <수여하심>선물과 결부되며, 성령의 선물은 그리스도에게 그의 권세(엑수시아)를 전달해 준다. - 이 권세는 그가 귀신을 쫓아내거나 병자를 고칠 때 행사할 수 있는 능력(뒤나미스)을 지니는 권세이다(눅 5:17; 눅 6:19; 눅 8:46). 이런 이유로, 그의 제자들이 증거한 바는 하나님께서 성령과 권능으로 예수님께 기름 부으셨다는 것이다(행 10:38). 그가 행한 일들도 뒤나메이스(복수)라고 불리워질 수 있다(막 6:2; 눅 19:37; 또한 행 2:22). 이 일들은 그 당시 세계에서 행한 비슷한 능력의 행동들과 다음의 세 가지 면에서 다르다: ① 이 일들은 마술과 관련이 없다. ② 이 일들은 전능하신 하나님의 말씀인, 말씀으로 행해지는데, 여기에서 하나님 나라가 역사 속으로 들어와서 적대 세력의 지배를 전복시킨다. ③ 이 일들은 이 일을 행하시는 분에 대한 믿음과 이 일들이 행해지는 사람들의 믿음을 전제하며, 따라서 인격적인 관계가 요구된다(마 13:58; 참조: 막 9:14이하). 믿음으로 모든 것이 가능하다. 믿음에는 능력이 있다(막 9:23). 왜냐하면 믿음으로 우리는 하나님의 통치에 참여하기 때문이다. 이러한 능한 일들은 놀라움과 찬양을 불러 일으키며(마 13:54; 눅 19:37), 헤롯에게서는 양심의 불안을 불러 일으킨 것 같다. "그 신하들에게 이르되 이는 세례 요한이라 저가 죽은 자 가운데서 살아났으니 그러므로 이런권능이 그 속에서 운동하는도다 하더라"(마 14:2). 요한복음은 뒤나메이스를 사용하지 않고, 엑수시아나 세메이온과 함께 동사 뒤나스다이를 사용함으로써, 강조점을 행동에서 능력으로 전이시킨다: "그가 밤에 예수께 와서 가로되 랍비여 우리가 당신은 하나님께로서 오신 선생인줄 아나이다하나님이 함께 하시지 아니하시면 당신의 행하시는 이 표적을 아무라도 할 수 없음이니이다"(요 3:2). 충만한 메시야적인 능력에서 행해진 세메이아는 독특한 행동들이다. 예수님은 오로지 하나님께서 그와 함께 계시기 때문에, 즉 그가 아버지와 교제함으로써 하나님의 권능을 지니기 때문에 그것들을 할 수 있다. 요한복음에는 뒤나미스라는 말이 없다. 왜냐하면 여기에서 예수님의 메시야 활동은 아들의 보내심에, 그리고 아버지와 아들의 뜻의 통일에 기초하고 있기 때문이다. 아들은 아버지 없이 아무 일도 할 수 없다(요 5:19, 요 5:30, 뒤나타이). 그리고 그의 기적들은 예수님의 신적 권능을 드러내는 징표이다(요 3:2; 요 9:16; 요 10;21, 항상 뒤나타이라는 단어가 사용된다). 반대로 인간들이 예수님을 믿지 못하고 하나님의 실재의 영역 안으로 들어가지 못하는 것은 그들이 어둠의 세계 속에 감금되어 있기 때문이다(요 3:3; 요 8:43; 요 14:17, 우 뒤나타이). 그들은 오직 선택(요 6:44)과 거듭남(요 3:5)을 통해서 해방될 수 있다. [그리스도의 선택..요6:44, 45, 46*44.나를 보내신 아버지께서 이끌지 아니하시면 아무도 내게 올 수 없으니 오는 그를 내가 마지막 날에 다시 살리리라 *45선지자의 글에 그들이 다 하나님의 가르치심을 받으리라 기록되었은즉 아버지께 듣고 배운 사람마다 내게로 오느니라 *46.이는 아버지를 본 자가 있다는 것이 아니니라 오직 하나님에게서 온 자만 아버지를 보았느니라] [거듭남...요3:5..*5.예수께서 대답하시되 진실로 진실로 네게 이르노니 사람이 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없느니라] 요한에게서 볼 수 있는 특별한 특징은 ① 뒤나스다이에 유일무이한 그리스도 사건이 있다는 점. ② 이 사건 속에 있는 권능은 새 시대를 여는 하나님의 권능이라는 점이다. 이 권능은 십자가 사건과 부활에서 특별하게 나타난다. 그리스도 자신의 부활은 마 22:29에 나오는 그의 말씀을 뒷바침해 준다: "하나님께서 사망의 고통을 풀어 살리셨으니 이는 그가 사망에게 매여 있을 수 없었음이라". 행 2:24에서 베드로는 이 부활의 권능을 매우 인상깊게 부정적인 표현으로 나타낸다: "이는 그가 사망에 매여 있을 수 없었음이라". 죽음 권세는 깨뜨려졌다. 하나님의 권능이 예수님께서 권능의 행동을 하도록 그에게 능력을 부여해 준 것처럼 또한 예수님께서 새 생명을 가지도록 능력을 부여해 준다. 바울은 고전 6:14("하나님이 주를 다시 살리셨고 또한 그의 권능으로 우리를 다시 살리시리라")과 고후 13:4("성구삽입")에서 이 점을 설명하고 있다. 그리스도는 그의 부활로 말미암아 권능으로 하나님의 아들로 선언된다: "성결의 영으로는 죽은 가운데서 부활하여 능력으로 하나님의 아들로 인정되셨으니 곧 우리 주 예수 그리스도시니라"(롬 1:4). 그래서 우리는 그리스도를 하나님의 권능이라고 전파한다: "오직 부르심을 입은 자들에게는 유대인이나 헬라인이나 그리스도는 하나님의 능력이요 하나님의 지혜니라"(고전 1:24). 부활로 말미암아 그리스도가 하나님의 아들이 된 것이 아니며 그에게 권능 그 자체가 부여된 것도 아니다; 부활로 말미암아 그가 소유하게 된 것은 성육신의 외적인 약함과 대조되는 완전한 능력의 아들이 되었다는 것이다: "그리스도께서 약하심으로 십자가에 못 박히셨으나 오직 하나님의 능력으로 살으셨으니 우리도 저의 안에서 약하나 너희를 향하여 하나님의 능력으로 저와 함께 살리라"(고후 13:4). 만약 그리스도가 절대적인 의미에서 하나님의 능력이라고 불리운다면, 그것은 그가 하나님의 능력을 의인화했기 때문이 아니라 그의 안에서 하나님의 능력이 역사 안에서 승리적으로 작용하며 그것을 목적지에까지 이끌어가기 때문이다. 히브리서에서 이 능력은 파괴될 수 없는 생명의 능력이라고 일컬어진다; 이 권능은 죽을 수 밖에 없는 것의 도달 범위를 넘어 선다. 이 능력으로 아들은 하나님의 우편에 앉아 이 세상을 다스린다: "이는 하나님의 영광의 광채시요 그 본체의 형상이시라 그의 능력의 말씀으로 만물을 붙드시며 죄를 정결케 하는 일을 하시고 높은 곳에 계신 위엄의 우편에 앉으셨느니라"(히 1:3). 요한계시록에서 이 능력은 영광과 동일시된다: "그 오른손에 일곱 별이 있고 그 입에서 좌우에 날선 검이 나오고 그 얼굴은 해가 힘있게 비취는것 같더라"(계 1:16). 죽임을 당한 어린 양은 능력을 받으시기에 합당하다: "큰 음성으로 가로되 죽임을 당하신 어린 양이 능력과 부와 지혜와 힘과 존귀와 영광과 찬송을 받으시기에 합당하도다 하더라"(계 5:12). 그리스도의 백성들은 그가 그의 일을 완성하고 다른 모든 세력들을 굴복시켜 하나님의 완전한 통치를 확립하실(*빌 3:21) 능력을 가지고 오시기를 기다린다: "또 저희에게 이르시되 내가 진실로 너희에게 이르노니 여기 섰는 사람 중에 죽기 전에 하나님의 나라가 권능으로 임하는 것을 볼 자들도 있느니라 하시니라"(막 9:1). 이 오심은 눈으로 볼 수 있을 것이며 그리스도는 그의 능력있는 천사들을 동반하신 것이다: "환난 받는 너희에게는 우리와 함께 안식으로 갚으시는 것이 하나님의 공의시니 주 예수께서 저의 능력의 천사들과 함께 하늘로부터 불꽃 중에 나타나실 때에"(살후 1:7). (b) 하나님의 능력, 악마적인 세력들, 그리고 구원의 능력. ① 그리스도 사건은 하나님의 능력에 대하여 빛을 던져준다. 그리스도의 능력은 하나님의 능력이며, 따라서 이것은 부여된 것으로 묘사된다. 그리스도는 하나님과 인격적인 교제를 나눔으로써, 이 능력을 부여받는다. 따라서 그의 능력은 구약성경에서처럼, 종말론적 사건의 역사적인 능력이다. 하나님의 전능하심은 그리스도 사건에서 나타난다(마 22:29; 참조: 히 11:19). 하나님은 그의 전능하신 통치에 의해 뒤나토스가 된다(참조: 눅 1:49). 그에게는 모든 것이 가능하다(참조: 마 19:26). 믿음으로 알 수 있는 바와 같이 만물은 그의 영원한 능력과 신성을 분명하게 선언한다: "창세로부터 그의 보이지 아니하는 것들 곧 그의 영원하신 능력과 신성이 그 만드신 만물에 분명히 보여 알게 되나니 그러므로 저희가 핑계치 못할찌니라"(롬 1:20). 그러므로 신약성경은 마 6:13; 계 4:11 등에서처럼, 구약성경의 송영을 받아들인다. 계 11:17-18과 계 12:10의 송영은, 그리스도 사건에서 하나님 능력이 이미 나타났듯이, 하나님의 능력이 적대적 세력들을 멸망시키고 세상을 완전하게 하시리하는 고백을 암시하고 있다. ② 그리스도 사건은 또한 악마적인 세력을 이해하는데 새로운 빛을 비춰준다. 신약성경은 이 세력들을 인정한다: "그 날 환난 후에 즉시 해가 어두워지며 달이 빛을 내지 아니하며 별들이 하늘에서 떨어지며하늘의 권능들이 흔들리리라"(마 24:29). 이 세력들은 우주적 세력인 동시에 천사적인 세력들이다. 그들은 그리스도의 부활과 더불어 그 힘을 잃어버렸으며 그의 재림 때 공개적으로 그 힘을 박탈당할 것이다. 이 두 사건들 사이에는 긴장이 있다. 신자들의 새 생명은 하나님에게서 유래한 것이며 그의 지배 아래 있기 때문에(엡 1:20-21; 롬 8:38, 롬 8:39), 이 세력들은 제거된다. 그렇지만 그들은 여전히 싸우며(계 13:2, "내가 본 짐승은 표범과 비슷하고 그 발은 곰의 발 같고 그 입은 사자의 입 같은데 용이 자기의 능력과 보좌와 큰 권세를 그에게 주었더라") 결국 복종하게 될 것이다: "그 후에는 나중이니 저가 모든 정사와 모든 권세와 능력을 멸하시고 나라를 아버지 하나님께 바칠 때라"(고전 15:24). 적그리스도는 능력을 가지고 나타나서 거짓을 퍼뜨릴 것이다; 그리스도의 오심만이 다시 그를 최종적으로 멸망시킬 것이다: "악한 자의 임함은 사단의 역사를 따라 모든 능력과 표적과 거짓 기적과"(살후 2:9). ③ 그리스도의 사역 또한 구원의 능력에 관한 질문에 새로운 답을 준다. 제자들이 누가 구원받을 수 있는가에 대해 묻자, 그리스도는 구원할 수 있는 인간의 능력은 없으며, 오직 하나님의 전능하신 능력만이 구원하실 수 있다고 대답하였다(참조: 마 19:26). 바울은 로마서 8장에서 인간의 무능력을 날카롭게 강조한다. 우리의 약함 때문에, 율법조차도 죄와 죽음으로부터 우리를 구원할 수 없다(롬 8:3). 히브리서는 제사에서 똑같은 무능력을 발견하고 있다(*히 10:1, 히 10:11). 요 3:3에서 언급되듯이, 만약 거듭나지 아니하면 우리는 하나님의 나라를 볼 수 없다. 우리 스스로는 하나님의 말씀을 들을 수도 없다: "어찌하여 내 말을 깨닫지 못하느냐 이는 내 말을 들을줄 알지 못함이로다"(요 8:43). 만약 아버지께서 이끌지 않으신다면, 어느 누구도 하나님께 나아올 수가 없다: "나를 보내신 아버지께서 이끌지 아니하면 아무라도 내게 올 수 없으니 오는 그를 내가 마지막 날에 다시 살리리라"(요 6:44). 하나님만이 구원할 능력을 지니시며, 그는 예수님 안에 그의 권능을 나타내신다(롬 1:16; 고전 1:18). 이 능력은 신비적인 입교식을 통하여 주어지는 것도 아니고, 단순히 구원을 지시해 주는 것도 아니다; 이것은 십자가의 도의 능력이다. 이것은 우리를 어둠의 권세에서부터 해방시키고 하나님의 사랑하는 아들의 나라로 우리를 옮김으로써, 구원을 부여해 준다. 이것은 그리스도 사건의 구원 행동, 즉 역사 안에서 행한 하나님의 능한 행동에 근거하고 있다. 우리는 벧후 1:3-4에서만, 즉 하나님의 능력이 우리를 썩어질 것을 피하여 신의 성품에 참여하는 자가 되게 하려고 우리에게 생명과 경건에 속한 것들을 주신다고 할 때만 역동적인 개념보다는 실질적인 개념을 엿볼 수 있다. (c) 제자들의 능력. 전파는 하나님의 뒤나미스로서, 그리스도의 구원 사역을 계속하며, 그리스도를 대표하는 사도들은 그리스도의 능력을 부여 받았다. 예수님은 제자들을 보내실 때(눅 9:1), 능력으로 그들을 무장 시켰다. 이 능력은 악마의 힘을 이긴다: "내가 너희에게 뱀과 전갈을 밟으며 원수의 모든 능력을 제어할 권세를 주었으니 너희를 해할 자가 결단코 없으리라"(눅 10:19). 제자들은 믿음으로만 이 능력을 가질 수 있다(참조: 막 9:14이하). 이것은 성령에 의한 그리스도 자신의 임재의 능력이다(눅 24:48; 눅 24:49; 행 1:8). 능력으로 설교하고 병을 고치게 하는 특별한 능력의 부여가 오순절에 일어났다(행 4:7이하, 행 4:33; 행 6:8, 행 6:10). 바울의 사역은 표적과 기사의 능력에 의해, 즉 성령의 능력에 의해 효력을 발한다: "이 일로 인하여 내가 예루살렘으로부터 두루 행하여 일루리곤까지 그리스도의 복음을 편만하게 전하였노라"(롬 15:19). 뒤나메이스는 사도직의 표시이다(갈 3:5; 살전 1:5). 그러나 이 능력은 그리스도의 임재 방식뿐만 아니라 신자의 존재 방식으로서의 성령의 능력이다. 사도들은 십자가의 증인들이다; 그들은 외적으로는 약하나 성령의 나타남과 능력으로 전파하며, 따라서 청중들의 믿음은 하나님의 능력에 의거하게 된다(참조: 고전 2;1이하). 뒤나미스는 메시지 형식이 아닌 메시지의 내용과 관련된다. 전파의 목표는 성령으로 그리스도의 임재를 나타내는 것 그리고 그리스도 안에 있는 하나님의 구원 능력을 나타내는 것이다. 바울이 사역자가 된 것도 똑같은 능력에 의해서이다: "이 복음을 위하여 그의 능력이 역사하시는대로 내게 주신 하나님의 은혜의 선물을 따라 내가 일군이 되었노라"(엡 3:7). 고전 5:3-4에서처럼, 공동체의 유익을 위하여 그리스도의 능력은 또한 사법적인 것일 수도 있다: "3 내가 실로 몸으로는 떠나 있으나 영으로는 함께 있어서 거기 있는 것 같이 이 일 행한 자를 이미 판단하였노라 4 주 예수의 이름으로 너희가 내 영과 함께 모여서 우리 주 예수의 능력으로". 여기에서는 만일 신자들이 사단에게 넘겨지지 않는다면, 사단은 신자들을 제어할 힘을 가질 수 없다는 사실과 심지어 사단에게 넘겨질 경우에도 그 목적은 여전히 구원에 있다는 사실이 주목되어야 한다. 사도 자신의 삶과 사역에서 그리스도의 능력은 끊임없이 능력을 강화하는 것을 의미한다(빌 4:13; 딤전 1;12; 딤후 4:17). 이 강화하는 것은 원조의 형태를 취하며, 따라서 마나(mana)의 견지에서가 아니라 그리스도와 그의 종 사이의 인격적인 관계의 견지에서 이해되어야 한다. (d) 공동체의 능력. 하나님의 구원 능력에 의거하는 공동체가 바울의 목표이다(참조: 고전 2:1이하). 신자들은 "주 안에" 있을 때 강할 것이다(참조: 엡 6:10). 사단의 세력에서 구출되었지만, 여전히 위험에 싸여있는 신자들은 그리스도의 능력이 그들을 보호하고 보존한다는 것을 알고 있다. 그들은 믿음을 통해서 하나님의 능력에 의해 보호 받는다: "너희가 말세에 나타내기로 예비하신 구원을 얻기 위하여 믿음으로 말미암아 하나님의 능력으로 보호하심을 입었나니"(벧전 1:5). 이 사도의 기도는 그들이 하나님의 큰 능력을 누리게 해 달라는 것이다: "그의 힘의 강력으로 역사하심을 따라 믿는 우리에게 베푸신 능력의 지극히 크심이 어떤 것을 너희로 알게 하시기를 구하노라"(엡 1:19), 혹은 그들이 모든 능력으로 강건하게 해달라는 것이다: "그 영광의 힘을 좇아 모든 능력으로 능하게 하시며 기쁨으로 모든 견딤과 오래 참음에 이르게 하시고"(골 1:11). 그리스도의 부활에 근거한 이 능력은 그들의 부름과 영광스런 기업에 대한 소망을 만들어 낸다. 기독교인들이 참고 인내하려면 이 능력을 알아야 한다. 이것은 보전할 뿐만 아니라 변화시키는 힘이다. 성령의 능력으로 그들에게는 소망이 넘친다: "소망의 하나님이 모든 기쁨과 평강을 믿음 안에서 너희에게 충만케 하사 성령의 능력으로 소망이 넘치게 하시기를 원하노라"(롬 15:13). 속 사람이 성령의 능력으로 강건하게 됨으로 그들은 포괄적으로 말해서 그리스도와 교제를 나누는 가운데서, 그리고 그리스도의 사랑 가운데서 성장한다(참조: 엡 3:14이하). 그들은 하나님에게서 태어났기 때문에 죄를 지을 수 없고 "하나님께로서 난 자마다 죄를 짓지 아니하나니 이는 하나님의 씨가 그의 속에 거함이요 저도 범죄치 못하는 것은 하나님께로서 났음이라"(*요일 3:9), 사랑할 수 있는 새로운 능력을 가진다(참조: 요일 4:7). 모든 선한 결의와 믿음의 일은 하나님의 능력에 의해 성취될 것이다: "이러므로 우리도 항상 너희를 위하여 기도함은 우리 하나님이 너희를 그 부르심에 합당한 자로 여기시고 모든 선을 기뻐함과 믿음의 역사를 능력으로 이루게 하시고"(살후 1:11). 공동체의 구성원들도 뒤나미스를 행하는 영적인 은사를 받을 수 있을 것이다: "어떤이에게는 능력 행함을, 어떤이에게는 예언함을, 어떤이에게는 영들 분별함을, 다른이에게는 각종 방언 말함을, 어떤이에게는 방언들 통역함을 주시나니"(고전 12:10). 더구나 공동체에서 역사하는 능력은 궁극적으로 부활의 능력이다: "3 이는 그리스도께서 내 안에서 말씀하시는 증거를 너희가 구함이니 저가 너희를 향하여 약하지 않고 도리어 너희 안에서 강하시니라 4 그리스도께서 약하심으로 십자가에 못 박히셨으나 오직 하나님의 능력으로 살으셨으니 우리도 저의 안에서 약하나 너희를 향하여 하나님의 능력으로 저와 함께 살리라"(고후 13:3-4). 하나님은 주님을 일으키셨으며 그의 능력으로 우리를 일으키실 것이다: "하나님이 주를 다시 살리셨고 또한 그의 권능으로 우리를 다시 살리시리라"(고전 6:14). 비천한 몸이 영광의 몸으로 변하는 것은 하나님의 전능하심에 근거한다(빌 3:21). 어느 누구도 신자들을 그리스도의 손에서 잡아챌 수 없다(요 10:28-29). 바울은 그리스도를 알고 그의 부활의 능력 - 그의 백성을 위해 새롭고 영원한 생명을 창출해내는 능하신 행동 - 을 알기 위해 모든 것을 포기할 수 있었다. 이것은 진정한 뒤나미스의 원천이다. (e) 능력과 약함. 하나님의 능력은 인간 존재의 약하고 부패하기 쉬운 영역에서 역사한다. 따라서 이것은 믿음으로만 볼 수 있는 것이지만, 바로 이런 이유 때문에 이것은 인간의 능력이 아닌 하나님의 능력으로 알려진다. 십자가의 도는 외적인 약함 속에 감추어져 있다: "그리스도께서 약하심으로 십자가에 못 박히셨으나 오직 하나님의 능력으로 살으셨으니 우리도 저의 안에서 약하나 너희를 향하여 하나님의 능력으로 저와 함께 살리라"(참조: 고후 13:4). 그러나 하나님의 약함이 인간의 강함보다 더 강하다(고전 1:25). 바울은 이런 사실을 그의 사도 직무의 모든 약함 속에서 인식하게 되었다(고후 12:9-10; 참조: 빌 4:13).
이 초월적인 능력은 비겁의 영이 아닌 능력과 사랑과 자제(딤후 1:7)의 영을 주시는 하나님께 속한다(고후 4:7). 약함은 하나님의 능력이 역사하는데 필요한 전제 조건이다. 이 약함은 그리스도의 임재의 보증(증거) - 바울은 이 증거에서 자아로부터 해방과 하나님에 대한 의지를 발견하다. - 이다. 약함 속에서 강해진다는 법칙에 따라 하나님의 부활 능력은 복음의 사역자에게 있어서나 그리스도교 공동체 전체에게 있어서나 더욱 더 풍성하게 역사한다. '하나님의 능력에 의해("능력안에 있어")'는 사도와 모든 그리스도인의 생활의 믿음의 실재를 표현해 준다(고후 6:7). (참조: W. Grundmann). ===== @@@증인 witness. mavrtu"(3144, 마르튀스) 1. 고전 헬라어 문헌의 용법. 명사 마르튀스(Pind., Hdt. 이래)는 인도 유럽 어근 스메르(smer: 기억하다, 기억하고 있다, 주의하다[실수나 위험을 피하거나 올바른 판단을 하기 위해])에서 유래했으며, 기억이나 회상으로 어떤 것에 대하여 알고 있고, 그것을 말할 수 있는 자, 즉 증인이다. 증인은 무시되거나 잊혀질 수 없는 어떤 일을 경험하고 이제 이런 점에서 다를 사람들의 주목의 대상이 된 자로서, 기억이나 회상으로 그 경험의 내용을 말할 수 있고 말하는 자이다. 일반 헬라어에서 이 단어는, (1) 사건이나 사실들에 대한 법적 '증인' (2) 사실들에 대한 '증인'이란 일반적인 의미로, (3) 진리나 견해들과 신념들에 대한 '증인'이란 의미로 사용되었다. 스토아 철학자들은 자기 자신을 신적 진리에 대하여 증언하도록 부름 받은 증인으로 생각하고, 역경에서 - 고통을 감수하고 시련의 상태를 수용하고 어떠한 상황에도 흔들리지 않고 - 그들의 실천을 통하여 자신의 관념들과 교리들의 진실성을 입증하거나 증거했다(참조: Epictetus, Dissertationes). 이 종류의 마르튀스가 비록 죽음까지도 불사할지라도, 후대 기독교인들의 순교자들의 개념과 동일시 할 수 없다. 죽음이 진실의 증거가 될 가능성이 있으나 반드시 그렇게 될 수는 없다. 에픽테투스가 소크라테스를 마르튀스라고 부르지 않은 것은 주목할 만한 것이다. 2. 70인역본의 용법. (a) 명사 마르튀스는 70인역본에서 약 55회 나오며, 히브리어 에드(증인)의 역어로 사용되었다. 마르튀스는 70인역본에서 범인에 대해 판결에 관한 증인(민 35:30; 신 17:6; 신 19:15; 신 17:7), 거짓 증인(시 27:12; 시 35:11; 신 19:16-21), 소유물 매매(렘 32:10, 렘 32:12, 렘 32:25, 렘 32:44) 및 구속 행위(룻 4:9-11와 같은 여러 가지 거래의 증인), 하나님의 증인으로서 이스라엘(사 43:9-10; 사 44:8-9), 증인으로서 하나님 자신(삼상 12:5; 욥 16:19; 렘 29:23; 말 3:5)을 표현하는데 사용되었다. (b) 죽음을 각오하고 자신의 신앙을 증거하는 사람의 행위 안에는 고통의 사상이 내포되어 있으며 유대주의에서는 이런 순교가 대단히 존경을 받았다(참조: 마카베오서, 특히 마카베오 사서 18:11). 그럼에도 불구하고 우리는 마르튀스(마르튀리아) 혹은 마르튀레오 그리고 심지어 마르튀리온과 같은 용어들이 결코 그런 신앙의 위인들에게 사용되지 않았다는 사실을 주시해야 한다(참조: H. Strathmannn, TDNT). 그 말들을 상세히 그리고 신중하게 분석하고 난 후에 브록스(N. Brox)는 "순교자(martyr)라는 말이 기독교 초기 역사에서 발전되었기 때문에 구약성경과 후기 유대주의가 순교자라는 칭호의 기원일 가능성이 없으며" 또한 "순교자들과 예언자들을 동일하다고 보기는 …어려울 것"이라고 단언하였다(Zeuge und Martyrer). 3. 신약성경의 용법. 명사 마르튀스는 신약성경에서 34회 나오며, 일반 헬라어 문헌과 거의 같은 용법으로, 확신할 수 있는 사실들에 대한 증인이란 의미와 진리, 즉 확신하여 고백하는 진리에 대한 증인이란 의미를 지니고 발전했다. (a) 일반적 용법. 사실들에 대한 증인. 이 용법은 막 14:63에서 나타나며, 대제사장은 예수님의 고백 이후에 더 이상의 증인들에 대한 여하한 필요성도 찾지 못하고 있다: "대제사장이 자기 옷을 찢으며 가로되 우리가 어찌 더 증인을 요구하리요". 행 6:13; 행 7:58에서도 의미가 동일하다. 히 10:28과 마 18:16에도 마찬가지다. 이 두 구절에서는 두 명 이상의 증인을 요구하는 신 17:6과 신 19:15을 인용 내지 채용하고 있다. 딤전 5:19에 의하면 장로에 대한 고소도 동일한 원리에 따라야 한다: "장로에 대한 송사는 두 세 증인이 없으면 받지 말 것이요". 바울은 고후 13:1에서도 이 원리에 호소하는데 여기에서 그는 자기의 2회에 걸친 방문을, 사실을 명백히 확증한 두 사람의 증인들과 비교하고 있다. 이와 근소하게 상이한 용법은, 바울이 하나님을 자기의 끊임없는 기도 등에 대한 증인으로 부른 경우(롬 1:9), 혹은 그가 데살로니가인들(과 하나님)을 그의 비난할 데가 없는 행동에 대한 증인으로서 부른 경우이다(살전 2:10). 고후 1:23에서 그는 만일 자기가 진실을 말하고 있지 않다면 자기에 대(항)해 증언해 달라는 하나님께 대한 요청을, 이러한 호소로 삼는다. 사실들에 대한 인간 증인이 눅 11:48의 요점이다. 여기에서는 선지자들의 무덤 숭배가 그들에 대한 핍박을 입증해 준다. 마르튀스가 딤전 6:12에서도 유사한 의미를 지니고 있다: "믿음의 선한 싸움을 싸우라 영생을 취하라 이를 위하여 네가 부르심을 입었고 많은 증인 앞에서 선한 증거를 증거하였도다". 디모데의 신앙 고백이 많은 증인들 앞에서 이루어진다(참조: 딤후 2:2). 히 12:1에서 경주를 지켜보는 증인들은 신앙 고백적 증인들이라고 여겨지지만(참조: 히 11:2) 이것이 사실적 증언의 요소를 배제하지는 않는다: "이러므로 우리에게 구름 같이 둘러싼 허다한 증인들이 있으니 모든 무거운 것과 얽매이기 쉬운 죄를 벗어 버리고 인내로써 우리 앞에 당한 경주를 경주하며". (b) 누가의 특별용법. 눅 24:48과 사도행전에 나타난 누가의 용법은, 직접적으로 알려진 예수님에 관한 사실들의 증언을 포용하고 있다: "너희는 이 모든 일의 증인이라". 그러나 이러한 증언은 단지 그 사실들의 의미가 진가를 인정 받을 경우에만 주어질 수 있다. 그러므로 그 증언은 믿음의 형태, 복음 전도자적 신앙 고백의 형태를 취한다. 복음은 역사적 계시이므로 사실들의 증언과 진리의 증언은 동일하다. 사상이나 신화가 아닌, 사실들이 쟁점이다. 이 사실들을 증언하는 자들은 그것들을 통하여 살았다(눅 24:47; 행 1:8). 그들은 또한 그 사실들을 이해하였다. 성령을 받을 때 그들은 이로써 세계를 향한 증인들로서 나갈 수 있는 채비를 갖추게 된다. 부활하신 주님을 목격한 자들은 복음 전도자 바울 및 바나바와 대조되는 자들로서(눅 24:32), 특별한 의미에서의 그의 증인들이다(행 13:31). (c) 누가복음에 나타난, 사실적 증인과 신앙 고백적 증인의 시초적 분리. 그러나 누가는 바울(행 22:15)과 스데반(행 22:20)을 여전히 증인들이라고 부른다. 바울은, 비록 행 1:8의 엄밀한 의미에서는 아니라 할지라도(그가 행 9:3이하에서 부활하신 그리스도를 만나는 경우는 제외하고), 그의 선교사역 중에서 사실들에 대한 증인이 된다. 무엇보다도 그는 사실들의 의미에 대한 증인이다. 즉 예수님에 '대한'(to) 증인이라기보다는 예수님을 '위한(옹호하는)"(for) 증인이다(행 22:15). 이제는 신앙 고백적 요소가 사실적 요소보다 더 강하다. 하지만 자연적으로 신앙 고백 그 자체는 그리스도의 삶, 죽음 및 부활의 역사적 사실들을 포함하고 있다. 스데반도 역시 주요한 의미에서는 신앙 고백적 증인이다. 그리고 그는 특별한 방식으로 그러한 증인이 된다. 즉 자신의 죽음에 의해 자기의 신앙 고백의 진지성을 입증하기 때문이다. 이와 같이 하여 행 22:20의 용법은, 피에 의한 증인 즉 순교자를 뜻하는 마르튀스의 후기 용법을 위해 그 기초를 준비하는 역할을 한다. (d) 베드로전서. 벧전 5:1에 독특한 양면적 용법이 존재한다: "너희 중 장로들에게 권하노니 나는 함께 장로 된 자요 그리스도의 고난의 증인이요 나타날 영광에 참예할 자로라". 첫째의 명백한 의미는 목격자이다. 그러나 그 연장선상에서 그 위에 동참의 뜻도 시사한다. 기자는 자기 자신의 경험으로부터 그리스도의 고난이 무엇을 수반하는지를 알고 있다(참조: 벧전 4:13). (e) 계 3:14에서 예수 그리스도는 "충성되고 참된 증인"으로 묘사되어 있다. 계 11:3에는 예루살렘에서 1,260일 동안 증거하고 짐승에게 죽임을 당하는 두 증인에 대하여 말한다. 그들은 죽임을 당했기 때문에 아니라 그들의 예언적 활동 때문에 증인들이다. 유사하게 2:13에서 안티바가 죽임을 당했기 때문에 증인으로 불리워진 것이 아니라 '복음 선포'라는 의미에서 증인이기 때문에 죽임을 당한 것이다. 이것은 계 17:6에 "이 여자가 성도들의 피와 예수의 증인들의 피에 취한지라"고 말한 것에 대한 단서를 제공한다. <여기에 "증인들"이란 말은 후기의 순교자들이란 의미를 취할 수 없다. 왜냐하면 순교한 성도들이 따로 언급되고 있기 때문이다. 이것에 대한 주석은 요한계시록에 등장하는 증인들에 대한 참된 개념을 파악하는데 결정적인 것이다. 복음의 증거를 위하여 죽임을 당하는 자들은 단순히 자기들의 신앙 때문에 죽임을 당하는 자들과 함께 언급되어 있다. 자기들의 신앙 때문에 죽을 처지에 있는 모든 그리스도인들은 증인으로 불리워지지 않는다. 그 명칭은 복음을 증거하는 사역에 종사하는 자들을 위해 구별해둔 것이다.> 증인은 이제 복음의 진리를 설득력있게 선언하는 자이다. 그러나 또한 이것을 행하는 자마다 증인이 아니다. 그 명칭은 죽임을 당함으로 그들의 증거의 궁극적 중대성을 입증하는 자들을 위해 구별해둔 것이다. 이들은 충성된 증인들이며, 오직 충성된 증인은 완전한 의미에서 증인들이며, 참된 증인들이다. 요한계시록의 증인의 개념은 사도행전 22:20의 증인의 개념과 동일하다. [행22:20..이 말하는 것까지 그들이 듣다가 소리 질러 이르되 이러한 자는 세상에서 없애 버리자 살려 둘 자가 아니라 하여] 이 빛에서 예수 그리스도 자신이 "충성된 증인"(본절과 3:14)으로 불리워진 이유를 찾아볼 수 있다. 이 문구는 시 89:37에서 취한 것이다: 하늘의 충성된 증인. 시편에서 그것은 하나님께 적용되며, 본문에서 메시야에 적용된다. 그 의미는 1:1, 2에서 볼 수 있다. 계시는 예수 그리스도의 계시, 즉 그가 하나님으로부터 받은 것을 전해준 계시이다. 따라서 그것은 "예수 그리스도의 증거"라고 부른다(1:2). 그는 이 책무를 확실하게 수행하신다. 이것은 인사에(1:5), 마지막 편지의 시작에(3:15) 강조되어 있다. 그러나 이것은 "충성된 증인"이란 의미를 다 말한 것이 아니다. 예수 그리스도는 계시와 관련하여 뿐만 아니라 더욱 일반적으로 그 타이틀(title 칭호)을 가지고 있다: "내가 났으며 세상에 왔나니 곧 진리에 대하여 증거하려함이로다"(요 18:37). 그는 죽으심으로 이 소명에 충성하신 것을 보여 주셨다. 우리는 그의 칭호를 "충성된 증인"이라고 부른 것을 생각할 때, 순교자 안티바가 동일한 칭호를 가졌다는 사실을 간과할 수 없다. 십자가에 못박히신 주님은 기독교 증인의 모델(model)이다(H. Strathmann). 모든 고백과 증거 행위의 배후에는 그리스도 자신이 참된 증인으로 임재하여 계신다. 그리하여 그는 역사의 표준으로서, 하나님의 영(영)을 지닌 자로서, 종말론적 증인과 심판자로서 공동체의 고백과 증거를 지지하신다(참조: O. Michel).(참조: A. A. Trites; H. Strathmann; Walter Bauer; J. H. Thayer). ===== @@@[권세] ability-authority.. 선택의 자유, 권리, 통치력, 권위, 권력자. ejxousiva(1849, 엑수시아) 1. 고전 헬라어 문헌의 용법. 명사 엑수시아(Soph., Thu. 이래)는 엑세스티(e[xesti, 1832: 그것은 가능한 일이다, 용인이나 허용되어 왔다)에서 유래한 단어이다. (a) 이 단어는 기본적으로 어떤 행동을 행할 수 있는 '능력' ability을 의미한다. (b) 그 다음 이 단어는 보다 높은 사법기관이 허락한 '권리' right, '권세' authority, '승인' permission.....① 정부가 허용해 준 가능성. ② 여러 가지 사회 관계에서의 권리를 의미한다. (c) 엑수시아는 어떤 잠재적 힘이 타고난 육체적, 정신적, 혹은 자연적인 힘들에 의거하며, 무의식적 행동들, 강한 행위들 그리고 자연 현상들 안에서 드러나는 뒤나미스라는 말과는 대조적으로, 법률, 정치, 사회, 혹은 도덕적 사건들의 영역 안에서 발휘될 수 있는 힘을 의미한다(Plato, Definitiones 415b). 예를 들면 이 말은 늘 특별한 지위나 명령과 함께 사용되므로, 그 말은 마음대로 처분하는 왕권이나 부권 혹은 소작권(P. Qxy. 11, 273)이나, 관리들 혹은 사자들의 권한을 의미한다(Diod. Sic. 13, 36, 2; 14, 81, 6). 그 외에도 그 말은 사람들이 어떤 일을 받아들이거나 행하는데 필요한 도덕적 자유를 의미한다(Plato, Definitiones 412d). 따라서 그 말은 사람에게만 적용될 뿐이지, 자연적인 힘이라는 의미로는 사용될 수 없다. (d) 또한 이 단어는 율법에 맞서는 주제넘은 자유나 변덕을 의미하기도 한다. 그렇지만 이 경우 그 문맥은 대개 법적인 명령이다. (e) 이 단어는 파생된 의미들로 '권력있는 지위', 복수로 '집권자들이나 권력자들, 공무원, 찬미의 말, 군중' crowd, 그리고 '화려한 것' pomp을 뜻한다. 2. 70인역본의 용법. 명사 엑수시아는 70인역본에서 약 80회 나오며, 메스샬라, 살레탄 등의 역어로 사용되었다. 엑수시아는 70인역본에서 법적인 의미에서 '권리, 권력'을 나타내며, 율법에서 하나님에 대해서도 사용되었다. 다니엘과 마카베오서에서 이 단어는 왕이나 하나님의 힘을 가리킨다. 70인역본은 하나님의 능력에 대해 엑수시아를 사용함으로써, 이 용어를 하나님의 무제한적인 주권의 개념과 바로 하나님의 말씀 자체가 능력인 하나님의 개념을 우수하게 표현해주는 용어로 소개하고 있다(참조: 단 4:14). 3. 신약성경의 용법. 명사 엑수시아는 신약성경에서 108회 나오며, 요한계시록, 누가복음, 고린도전서에서 자주 사용되었다. 엑수시아는 세속적인 의미에서는 '명령권' the power to give orders(마 8:9, 병행구 눅 7:8; 눅 19:17; 눅 20:20)을, 그리고 실제적인 의미에서는 '재판권' jurisdiction(눅 23:7)을, 그리고 복수로서는 '공직자' officials, '당국자' authorities(눅 12:11; 딛 3:1)를 의미한다. 롬 13:3의 "관원들(아르콘테스[archontes])"와 마찬가지로 1절의 "위에 있는 권세들(엑수시아이스 히페레쿠사이스)"은 (누군가 언급한 것처럼) 천사의 권세들이라는 의미로 이해되어서는 안되며 오히려 국가의 공직자들을 가리키는 것으로 이해되어야 한다. 그 외의 것은 블랙의 저술(M. Black)을 참조하라. 신약성경 기자들이 엑수시아와 뒤나미스(duvnami", 1411)를 모두 그리스도의 사역, 우주적인 힘의 구조에 따르는 새로운 질서, 그리고 신자들에게 부여된 권능이라는 의미로 사용한다는 사실은 주목할 만하다. 눅 9:1에는 두 단어들이 함께 기록되어 있다. 엑수시아는 성령의 은사로 얻어지는 것이 아니다. 반면에 예수님의 뒤나미스(duvnami", 1411)는 기름부음 받은 그의 본질에 기초하고 있으며 그의 엑수시아는 파송받은 그의 본질에 기초하는 것이다. (1) 하나님 자신에게; (2) 마지막 날의 위임자에게; (3) 종말론적인 삶을 사는 기독교인에게 속해 있는 능력, 권세 그리고 행동의 자유가 바로 엑수시아이다. (a) 하나님의 엑수시아. ① 하나님의 종말론적 권위는 세계사의 지배자이자 세계의 심판자로서의 그의 역할과 결부되어 있다. 그는 자신의 권위로 마지막 날과 때를 결정하며, 역사의 종말을 자신의 지배하에 두고 계신다: "가라사대 때와 기한은 아버지께서 자기의 권한에 두셨으니 너희의 알바 아니요"(행 1:7). 하나님은 인간들을 영원한 파멸로 이끌 권능을 가지고 계신다: "마땅히 두려워할 자를 내가 너희에게 보이리니 곧 죽인 후에 또한 지옥에 던져 넣는 권세 있는 그를 두려워하라 내가 참으로 너희에게 이르노니 그를 두려워하라"(눅 12:5). 우리는 하나님께서 절대적으로 자유한 분이심을 그의 예정 속에서 실존적으로 인식할 수 있다. 즉 바울은 하나님을 흙을 가지고 자신이 원하는 것을 만들 수 있는 토기장이에 비유한다(롬 9:1; 참조: 사 29:16; 사 45:9; 렘 18:6; 지혜서 15:7; 집회서 36[33]:12이하). ② 하나님은 종말론적 권세를 위임하실 수 있다. 예를 들어 천사들에게는 심판날에 처벌할 권세가 위임될 수 있고(계 6:8); 다른 피조물들도 하나님의 권세를 위임받을 수 있다(계 9:3, 계 9:10, 계 9:19). 이와는 대조적으로, 천상의 권세(엑수시아이)들은 이러한 종말론적 사건에서 거의 고려되지 않고 있다. 일반적으로 천상의 권능들이란 말은 아르카이라는 말과 함께 언급되었고, 그 말은 뒤나메이스라는 말과 유사한 의미를 지니고 있다(엡 1:21; 엡 3:10; 골 1:16; 골 2:10). 그리스도의 높아지심은 그 권세들이 그에게 복종함을 의미한다(엡 1:21; 벧전 3:22). 그러나 아직 적대 세력이 완전히 파괴되지 않았다. 즉 이 말은 메시야의 통치가 당분간 계속되어야 함을 의미한다: "그 후에는 나중이니 저가 모든 정사와 모든 권세와 능력을 멸하시고 나라를 아버지 하나님께 바칠 때라"(고전 15:24). 쿰란 문서들에도 기록되어 있는 바와 같이 자연인은 흑암의 권세와 악마의 주권하에 있다(골 1:13; 참조: 행 16:18). 그 반대편에 빛의 영역과 성자의 왕국과 하나님 자신이 있다. 하나님과 마찬가지로 악마도 다른 사람들, 예를 들어 적그리스도에게 세상의 통치권을 위임할 수 있다(계 13:2, 계 13:4, 계 13:12). 심지어 악마는 세상 지배권을 주겠다는 말로 예수님을 유혹하였다: "가로되 이 모든 권세와 그 영광을 내가 네게 주리라 이것은 내게 넘겨준 것이므로 나의 원하는 자에게 주노라"(눅 4:6). 그러나 이것을 이원론이라고 말할 수는 없다. 왜냐하면 악마의 권세도 하나님에 의해 부여된 것이며 그의 활동은 하나님의 섭리에 따른 것이며, 따라서 그의 활동 범위는 제한된다: "내가 날마다 너희와 함께 성전에 있을 때에 내게 손을 대지 아니하였도다 그러나 이제는 너희 때요 어두움의 권세로다 하시더라"(눅 22:53). 악마의 권세에 관한 언급은 세상에 관한 비관적인 견해에서 부여된 것이 아니라 그리스도의 구속 사업에 대한 기쁜 소식에서 부여된 것이다. 악마를 "이 세상의 임금"이라고 부른 바로 그 대목에서 예수님은 악마의 파멸을 선언하신다. (b) 예수님의 엑수시아. ① 지상에서의 예수님의 사역은 악마와 귀신들이 그들이 권세를 박탈 당했다는 것을 선언한다. 하나님의 보내심을 받은 그 분은 악마의 활동을 파괴하고 악마의 지배로부터 인간들을 구해낼 권세를 갖고 계신다. 따라서 귀신 축출은 예수님의 권능에 의거한 것이며(눅 4:36), 예수님의 파송을 받은 제자들도 그 권능을 행사할 수 있다(마 10:1, 병행구 막 3:15; 눅 9:1; 막 6:7; 눅 10:19). 예수님께서 치유의 기적으로 말미암아 인간의 죄를 사해주시고, 자신의 말씀에 권능이 있음을 확증하셨을 때에, 그는 하나님의 권위에 따라 행하신 것이다(마 9:2-8, 병행구 막 2:3-12; 눅 5:18-26; 참조: 시 103:3). 예수님은 자신의 종말론적 사명, 즉 하나님의 자녀들을 구원하려는 목적 때문에 결국 → 바리새인들 Pharisees이 이해한 것으로서의 → 율법 Law과 충돌하게 되었다. 예수님은 하나님의 구원 의지를 주장하였던 랍비 할라카(Halachah)의 주장에 의거하여 율법의 축자적인 이해를 거부하였다(참조: 마 12:10, 마 12:12; 막 3:4; 눅 14;3; 요 5:10). 예수님의 권위는 뭇 사람들을 놀라게 했던 이 가르침에서 드러날 수 있었다(막 1:22, 막 1:27; 마 7:29; 눅 4:32). 왜냐하면 그의 가르침은 서기관들의 가르침과 달랐기 때문이다. 서기관들의 가르침은 그들의 전통에 따른 것이었는데 반해(마 7:29), 예수님, 즉 기름 부음을 받으신 분은 모세나 예언자들처럼 하나님의 입으로부터 나오는 말씀으로 가르치셨을 뿐만 아니라 유일하게 → 아버지 Father를 아시고 그분을 드러내실 수 있는 아들의 유일한 권위를 가지고 말씀하셨다(마 28:18; 참조: 마 11:27; 눅 10:22; 요 3:35; 요 13:3; 요 10:15; 요 17:25). 성전 정화에도(참조: 마 21:12이하; 막 11:11-17; 눅 19:45이하; 요 2:13-17; 출 30:13; 레 1:14; 사 56:7; 렘 7:11) 메시야적 권위에 대한 의식이 전제되어 있다. ② 요한복음에서 예수님의 절대적인 권위는 예수님께서 아들이시며 보내심을 받은 자라는 사실에 근거하고 있다: "아버지께서 아들에게 주신 모든 자에게 영생을 주게 하시려고 만민을 다스리는 권세를 아들에게 주셨음이로소이다"(요 17:2). 그는 마지막 날의 심판권도 부여받았다: "또 인자됨을 인하여 심판하는 권세를 주셨느니라"(요 5:27). 그러나 공관복음에서과 마찬가지로 요한의 기록에서 예수님은 인간들을 심판하고자 하는 분이라기보다는 그들을 구원하고자 하는 분으로 묘사된다. 그의 능력은 강제적인 지배에 있지 않고 세상을 위해 종이 되신 절대적인 자유에 있다. 예수님은 목숨을 버릴 엑수시아도 갖고 계시며 그것을 다시 취할 권세도 갖고 계신다(요 10:18). 그를 영접하고 그의 이름을 믿는 사람들은 하나님의 자녀가 되는 엑수시아를 부여받았다(요 1:12). ③ 요한복음에서 예수님의 권위의 표상은 부활 사건을 예시하고 있다. 왜냐하면 부활절 이후 들어 올리우심으로써 예수님은 하나님께로부터 하늘과 땅의 모든 권세를 부여 받았기 때문이다: "예수께서 나아와 일러 가라사대 하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니"(마 28:18). 예수님은 인자가 나라의 보좌에 오를 것이며 그에게 권능이 부여되리라는 다니엘의 환상을 성취하셨다(참조: 단 7:14). 그러나 지금 그리스도는 "하나님의 성도들"과 함께 계신다. 게다가 하나님의 권능은 강압적으로 국가들을 정복함으로써 실현되는 것이 아니라 → 복음 Gospel 전파로, 즉 그리스도에 대한 신앙으로 세상을 정복함으로써 실현된다. 외견상 지상에서의 메시야 통치로 여겨지는 것은 교회이지, → 이스라엘 Israel의 주권적인 통치가 아니다(행 1:6-8). 왜냐하면 십자가와 그리스도의 높이 올리우심은 악한 자의 멸망과 심판과 시대의 전환점에 대한 전조가 되기 때문이다. 이것은 좋은 소식으로써 세상의 모든 사람들에게 선포되어야 한다. 따라서 승귀하신 주님은 사자들을 파송하고 그들에게 복음을 전파할 권세를 부여하신다(마 28:18-20). 지상에서 행해진 예수님의 사역과 비슷한 임무를 띠고 있으며, 부활절 메시지의 취지에 따라 활약하는 그리스도의 사도들은 성령을 수여할 권세를 부여 받았는데(행 8:19; 행 2:38; 행 19:6; 행 10:44-48), 그 권세는 인간을 파하는 권세가 아니라 오히려 세우는 권세이다(고후 10:8; 고후 13:10). 사도는 교회에서 종으로서의 영적인 사역을 행하기 때문에 교회로부터 육신의 양식을 구할 권리가 있다(고전 9:4-6; 살후 3:9). 이 성구들에서 엑수시아는 '권리'나 '특권'을 의미한다. (참조: O. Betz; W. Foerster; Walter Bauer; J. H. Thayer).
Q의 영원 목적은 하나님 말씀 그 안의 신성한 생명을 먹고 마시며 그로 인해 조성된 단체적 사람<곧 그리스도의 몸>을 통해 그분 자신을 대표하며 표현 하는데 있음.. === 2:1..천지와 만물이 다 이루어지니라 .... 와예쿨루 핫샤마임 웨하아레츠 웨콜-체바임 ..... וַיְכֻלּ֛וּ הַשָּׁמַ֥יִם וְהָאָ֖רֶץ וְכָל־צְבָאָֽם׃ 2:2..하나님이 그가 하시던 일을 일곱째 날에 마치시니 그가 하시던 모든 일을 그치고 일곱째 날에 안식하시니라 ..... 와예칼 엘로힘 바욤 힛셰비아 멜라크토 아쉬르 아사 ... וַיְכַ֤ל אֱלֹהִים֙ בַּיֹּ֣ום הַשְּׁבִיעִ֔י מְלַאכְתֹּ֖ו אֲשֶׁ֣ר עָשָׂ֑ה וַיִּשְׁבֹּת֙ בַּיֹּ֣ום הַשְּׁבִיעִ֔י מִכָּל־מְלַאכְתֹּ֖ו אֲשֶׁ֥ר עָשָֽׂה׃ 2:3. 하나님이 그 일곱째 날을 복되게 하사 거룩하게 하셨으니 이는 하나님이 그 창조하시며 만드시던 모든 일을 마치시고 그 날에 안식하셨음이니라 ... 와예바레크 엘로힘 에트-욤 핫셰비이 와예카데쉬 오토 키 보 샤바트 마콜-멜라크트 바라 엘로힘 라아소트 ... וַיְבָ֤רֶךְ אֱלֹהִים֙ אֶת־יֹ֣ום הַשְּׁבִיעִ֔י וַיְקַדֵּ֖שׁ אֹתֹ֑ו כִּ֣י בֹ֤ו שָׁבַת֙ מִכָּל־מְלַאכְתֹּ֔ו אֲשֶׁר־בָּרָ֥א אֱלֹהִ֖ים לַעֲשֹֽׂות׃ פ 2:4. 이것이 천지가 창조될 때에 하늘과 땅의 내력이니 여호와 하나님이 땅과 하늘을 만드시던 날에 ... 엘레 톨레도트 햣샤마임 웨하아레츠 베히바레암 베욤 아소트 예호와 엘로힘 에레츠 웨샤마임 ... אֵ֣לֶּה תֹולְדֹ֧ות הַשָּׁמַ֛יִם וְהָאָ֖רֶץ בְּהִבָּֽרְאָ֑ם בְּיֹ֗ום עֲשֹׂ֛ות יְהוָ֥ה אֱלֹהִ֖ים אֶ֥רֶץ וְשָׁמָֽיִם׃ 2:5. 여호와 하나님이 땅에 비를 내리지 아니하셨고 땅을 갈 사람도 없었으므로 들에는 초목이 아직 없었고 밭에는 채소가 나지 아니하였으며 ... 웨콜 시아흐 핫샤데 테렘 이흐에 바아레츠 웨콜-에세브 핫샤데 테렘 이츠마흐 키 로 힘티르 예호와 엘로힘 알-하아레츠 웨아담 아인 라아보드 에트-하아다마 ... וְכֹ֣ל׀ שִׂ֣יחַ הַשָּׂדֶ֗ה טֶ֚רֶם יִֽהְיֶ֣ה בָאָ֔רֶץ וְכָל־עֵ֥שֶׂב הַשָּׂדֶ֖ה טֶ֣רֶם יִצְמָ֑ח כִּי֩ לֹ֨א הִמְטִ֜יר יְהוָ֤ה אֱלֹהִים֙ עַל־הָאָ֔רֶץ וְאָדָ֣ם אַ֔יִן לַֽעֲבֹ֖ד אֶת־הָֽאֲדָמָֽה׃ 2:6. 안개만 땅에서 올라와 온 지면을 적셨더라 ... 웨에드 야이레 민-하아레츠 웨히쉬카 에트-콜-페네-하아다마 ... וְאֵ֖ד יַֽעֲלֶ֣ה מִן־הָאָ֑רֶץ וְהִשְׁקָ֖ה אֶֽת־כָּל־פְּנֵֽי־הָֽאֲדָמָֽה׃ 2:7.. 여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어넣으시니 사람이 생령이 되니라 ... 아이체르 예호와 엘로힘 에트-하아담 아파르 민-하아다마 와이파흐 헤아파우 니쉬마트 하이욤 와예히 하아담 리네페쉬 하야 ... וַיִּיצֶר֩ יְהוָ֨ה אֱלֹהִ֜ים אֶת־הָֽאָדָ֗ם עָפָר֙ מִן־הָ֣אֲדָמָ֔ה וַיִּפַּ֥ח בְּאַפָּ֖יו נִשְׁמַ֣ת חַיִּ֑ים וַֽיְהִ֥י הָֽאָדָ֖ם לְנֶ֥פֶשׁ חַיָּֽה׃ 2:8.. 여호와 하나님이 동방의 에덴에 동산을 창설하시고 그 지으신 사람을 거기 두시니라 ... 와이타 예호와 엘로힘 간-베에덴 미케뎀 와야셈 샴 에트-하아담 아쉬르 야차르 ... וַיִּטַּ֞ע יְהוָ֧ה אֱלֹהִ֛ים גַּן־בְּעֵ֖דֶן מִקֶּ֑דֶם וַיָּ֣שֶׂם שָׁ֔ם אֶת־הָֽאָדָ֖ם אֲשֶׁ֥ר יָצָֽר׃ 2:9. 여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 생명 나무와 선악을 알게 하는 나무도 있더라 ... 와야츠마흐 예호와 엘로힘 민-하아다마 콜-에츠 네흐마드 레마르에 웨토브 레마아콜 웨에츠 하하이욤 베토크 학간 웨에츠 하다아트 토브 와라아 ... וַיַּצְמַ֞ח יְהוָ֤ה אֱלֹהִים֙ מִן־הָ֣אֲדָמָ֔ה כָּל־עֵ֛ץ נֶחְמָ֥ד לְמַרְאֶ֖ה וְטֹ֣וב לְמַאֲכָ֑ל וְעֵ֤ץ הַֽחַיִּים֙ בְּתֹ֣וךְ הַגָּ֔ן וְעֵ֕ץ הַדַּ֖עַת טֹ֥וב וָרָֽע׃ 2:10. 강이 에덴에서 흘러 나와 동산을 적시고 거기서부터 갈라져 네 근원이 되었으니 ....웨나하르 요체 메에덴 /레하쉬코트 엩-학간 /우밋솸 잎파레드 /웨하야 레아르바아 라쉼 וָנָהר ֹיֵצא ֵמֵעֶדן ְלַהְׁשֹקות ֶאת־ַהָּגן ּוִמָּׁשם ִיָּפֵרד ְוָהָיה ְלַאְרָּבָעה ָראִׁשים׃ 2:11. 첫째의 이름은 비손이라 금이 있는 하윌라 온 땅을 둘렀으며 ....쉠 하에하드 피숀 /후 핫소베브 엩 콜 에레츠 하하윌라 /아쉘-솸 핮자합 שם ָהֶאָחד ִּפיֹׁשון הּוא ַהֹּסֵבב ֵאת ָּכל־ֶאֶרץ ַהֲחִויָלה ֲאֶׁשר־ָׁשם ַהָּזָהב׃ 2:12. 그 땅의 금은 순금이요 그 곳에는 베델리엄과 호마노도 있으며 ....우자합 하아레츠 하히 토브 /솸 하베돌라흐 웨에벤 핫쇼함 וֲזַהב ָהָאֶרץ ַהִהוא ֹטוב ָׁשם ַהְּבֹדַלח ְוֶאֶבן ַהֹּׁשַהם׃ 2:13. 둘째 강의 이름은 기혼이라 구스 온 땅을 둘렀고 ....웨쉠-한나하르 핫쉐니 기혼 /후 핫소베브 /엩 콜-에레츠 쿠쉬 ְוֵׁשם־ַהָּנָהר ַהֵּׁשִני ִּגיֹחון הּוא ַהֹּסוֵבב ֵאת ָּכל־ֶאֶרץ ּכּוׁש׃ 2:14. 셋째 강의 이름은 힛데겔이라 앗수르 동쪽으로 흘렀으며 넷째 강은 유브라데더라 ....베쉠 한나하르 핫쉐리쉬 힏데켈 /후 하호레크 키드마트 앗수르 /웨한나하르 하레비이 후 페라트 וֵׁשם ַהָּנָהר ַהְּׁשִליִׁשי ִחֶּדֶקל הּוא ַהֹהֵל ִקְדַמת ַאּׁשּור ְוַהָּנָהר ָהְרִביִעי הּוא ְפָרת׃ 2:15. 여호와 하나님이 그 사람을 이끌어 에덴 동산에 두어 그것을 경작하며 지키게 하시고 ....와이카흐 아도나이 엘로힘 엩-하아담 /와얀니헤후 베간 에덴 /레아브다흐 우레솨므라흐 וִּיַּקח ְיהָוה ֱאִהים ֶאת־ָהָאָדם ַוַּיִּנֵחהּו ְבַגן־ֵעֶדן ְלָעְבָדּה ּוְלָׁשְמָרּה׃ 2:16. 여호와 하나님이 그 사람에게 명하여 이르시되 동산 각종 나무의 열매는 네가 임의로 먹되 ....와예차우 아도나이 엘로힘 /알-하아담 레모르 /밐콜 에츠 학간 아콜 토켈 וְיַצו ְיהָוה ֱאִהים ַעל־ָהָאָדם ֵלאֹמר ִמֹּכל ֵעץ־ַהָּגן ָאֹכל ֹּתאֵכל 2: |
작성일 : 2022.05.06
이전글 : 
다음글 : 
