메시지 44 - 집 안에 있는 문둥병 (( 레위기 14:33-53))
레위기 13장에 관한 메시지들에서 우리는 문둥병이 사람 안에 있을 수 있고 또한 사람의 옷에도 있을 수 있다는 것을 보았다.
이번 메시지에서 우리는 집 안에 있는 문둥병에 대해서 살펴보고자 한다.
Ⅰ. 집 안에 있는 문둥병은 교회 안에 있는 죄들과 악을 의미함
레위기에 있는 모든 것은 예표이다. 이것은 14장의 「집」도 포함한다.
레위기가 예표의 형태로 쓰여진 책이라는 원칙에 근거하여, 우리는 14장 33절에서부터 53절까지에 있는 집을 교회의 예표로 해석할 수 있다.
신약의 믿는이들인 우리는, 우리의 참된 집이 물질적인 집이 아니라 교회임을 인식하고 있다. 합당한 교회 생활이 없다면, 우리는 집 없는 사람들이 될 것이다.
우리가 교회 안에 있고 합당한 교회 생활을 할 때라야 우리는 참으로 집에 있는 것이다. 교회 생활 안으로 들어온 많은 이들이 이제 집에 있다는 것을 간증했다.
그러므로 레위기 14장의 집은 우리의 집, 우리의 가정인 교회를 예표하며, 집 안에 있는 문둥병은 교회 안에 있는 죄들과 악을 의미한다(33-48절).
A. 하나님께서 이스라엘에게 기업으로 주는 땅의 집에서 문둥병을 나타나게 함
레위기 14장 34절은, 하나님께서 이스라엘에게 기업으로 주는 땅의 집에서 문둥병이 발하게 하심에 대해 말한다.
이것은, 교회의 상태가 비정상적일 때 하나님은 교회 안에 문둥죄를 나타나게 하셔서 믿는 이들이 더이상 살 수 있는 집이 없으며 하나님이 구원 안에서 약속하신 모든 축복을 더이상 누릴 수 없음을 상기시키고 경고하시기 위함을 의미한다.
주님의 회복 안에 있은 지 오십여 년 동안, 나는 많은 혼란을 거쳤다. 때때로 혼란은 집 안에 문둥병이 나타나는 데까지 이르렀다.
교회가 문둥병에 걸릴 때, 우리는 우리의 집을 잃어버렸고 집없는 사람이 되었다는 것을 느꼈다. 더 나아가 교회가 문둥병에 걸릴 때, 우리는 그리스도에 대한 누림을 잃어버린다.
합당한 교회 생활이 더이상 없기 때문에 우리는 하나님이 구원 안에서 약속하신 모든 축복을 더 이상 누릴 수 없다.
B. 집주인이 제사장에게 와서 무슨 문둥병 같은 병이 집에 발생했다고 고함
『내가 네게 기업으로 주는 가나안 땅에 너희가 이른 때에 내가 너희 기업의 땅에서 어느 집에 문둥병색점을 발하게 하거든 그 집주인은 제사장에게 와서 고하기를 무슨 색점이 집에 생겼다 할 것이요』(34-35절).
집주인이 제사장에게 와서 이것을 말하는 것은 인도하는 형제나 교회를 관심하는 자들이 주님, 혹은 주님의 대리인 사도에게 와서 말하는 것을 의미한다.
이것이, 교회가 병이 들 때 우리가 해야 할 일이다.
C. 집 안에 있는 모든 것이 부정케 되지 않기 위해서 그 집을 비움
『제사장은 그 색점을 보러 가기 전에 그 가장집물에 부정을 면케 하기 위하여 명하여 그 집을 비게 한 후 …』(36上).
이것은 최선을 다해서 오염을 방비하고 제하는 것을 의미한다. 오염을 멈추기 위하여 우리는 말할 때 주의해야 한다. 왜냐하면 한담(閑談)은 병을 퍼지게 하기 때문이다.
우리는 체험으로부터 교회 안에 오염되는 병을 퍼지게 하는 것이 한담임을 안다. 만일 우리가 한담을 듣는다면, 우리는 오염될 것이다.
한담에 주의함으로써 우리는 오염되는 병이 퍼지는 것을 멈출 수 있을 것이다.
D. 제사장이 그 집을 살피려고 들어감
『제사장은 … 한 후 들어가서 그 집을 볼지니』(36下).
이것은 주님이나 사도가 살피러 가는 것을 의미한다. 이런 조사는 정죄하는 문제가 아니라 치료를 위한 은혜이다.
E. 그 색점을 볼 때에 그 집 벽에 푸르거나 붉은 무늬의 색점이 있어 벽보다 우묵하면 제사장은 그 집을 칠일 동안 폐쇄함
『그 색점을 볼 때에 그 집 벽에 푸르거나 붉은 무늬의 색점이 있어 벽보다 우묵하면 제사장은 그 집 문으로 나와 그 집을 칠일 동안 폐쇄하였다가』(37-38절).
이것은 교회의 문제는 표면적인 것뿐 아니라 더 깊은 것임을 의미한다. 교회의 대화와 교통은 완전한 기간 동안 관찰 아래 유지되어야 한다.
교회 생활 안에 그런 질병이 생길 때, 장로들과 책임 맡은 자들은 완전한 기간 동안 최선을 다해서 성도들 사이의 대화와 교통을 면밀히 살펴보아야 한다.
이런 관찰은 많으면 많을수록 좋다.
F. 칠일을 관찰한 후 그 색점이 벽에 퍼졌으면 색점이 있는 돌을 빼어 성 밖 부정한 곳에 버리게 함
『칠일만에 또 와서 살펴볼 것이요 그 색점이 벽에 퍼졌으면 그는 명하여 색점 있는 돌을 빼어 성 밖 부정한 곳에 버리게 하고』(39-40절).
이것은 완전한 기간 동안 관찰한 후에도 여전히 교회의 문제가 퍼지고 있으면 그 문제에 연관된 믿는이나 믿는이들을 교회의 교통에서 제하여서 이방인과 같이 더럽게 여겨야 함을 의미한다(고전 5장). 이것은 교회가 어떤 병에 걸려 있을 때 장로들은 먼저 상황을 관찰해야 함을 뜻한다.
만일 문제가 더 나빠지면, 병이 퍼지는 것을 멈추고 제하기 위하여 문제의 근원－그 병에 연관된 믿는이나 믿는이들－을 교회의 교통, 대화에서 제하여야 한다.
사실상 그 문제는 여러가지 지시들로 처리되어져야 할 것이다. 상황을 다룰 때 우리는 우리의 관찰과 하나님께로부터 받은 지혜에 의지해야 한다.
G. 집 안 사면을 긁게 하고 그 긁은 흙을 성 밖 부정한 곳에 쏟아버림
『또 집안 사면을 긁게 하고 그 긁은 흙은 성 밖 부정한 곳에 쏟아버리게 할 것이요』(41절).
이것은 소수의 믿는이들로 인해 온 교회가 처리받아야 하며 처리받는 것은 무엇이든지 부정하게 여겨 교회 밖으로 버려야 함을 의미한다.
H. 다른 돌들을 취하여 제거된 돌들을 대신함
『그들은 다른 돌로 그 돌을 대신하여…』(42上).
다른 돌들로 제거된 돌들을 대신하는 것은 빈곳을 채우기 위하여 다른 믿는이들을 사용한다는 것을 의미한다.
교회가 문둥병에 걸렸을 때, 종종 그 문제와 연관된 성도들을 교회의 교통에서 제거하는 것이 필요하게 된다.
이것은 빈곳을 만들게 될 것이며, 우리는 다른 믿는이들로 이 빈곳을 채워야 한다.
I. 다른 흙을 취해 그 집에 바름
『… 다른 흙으로 집에 바를지니라』(42下).
이것은 중요하다. 왜냐하면 그것은 주님의 은혜로운 역사를 새롭게 체험하여 교회가 새롭게 됨을 의미하기 때문이다.
집 안에 있는 문둥병을 처리하는 데 있어서, 어떤 믿는이들은 제하고 그 빈곳을 채우는 것은 합당하지 않다.
우리는 교회 생활을 새롭게 시작할 필요가 있다. 즉 우리는 주님의 은혜로운 역사를 새롭게 체험함으로서 교회를 새롭게 하는 것이 필요하다.
이것은, 다른 흙으로 집을 바르는 것으로 예표된다. 이것은 단지 어떤 문제를 처리하는 문제가 아니다. 새롭게 주님의 풍성을 가져오는 문제이다.
만일 우리가 이것을 하지 못하고 형식대로 어떤 사람들은 제하고 다른이들로 그들을 대신하는 일만을 한다면, 이것은 교회를 공허하게 만들 것이며, 이 공허함 때문에 교회는 더욱 더 고통당할 것이다. 그러므로 인도하는 사람들은 주님의 은혜로운 역사를 체험함으로써 교회가 새롭게 될 수 있도록 기도하며 금식할 필요가 있다.
그럴 때 교회 생활은 새로와질 것이며, 새 흙으로 발라질 것이며, 새로와진 교회 생활로 인해 모든 지체들이 행복해질 것이다.
J. 돌을 빼고 집을 긁고 고쳐 바른 후에 색점이 그 집에 복발하면 그것은 악성 문둥병인즉 이는 부정하니 그 집을 헐어야 함
『돌을 빼며 집을 긁고 고쳐 바른 후에 색점이 집에 복발하거든 제사장은 또 와서 살펴볼 것이요 그 색점이 만일 집에 퍼졌으면 악성 문둥병인즉 이는 부정하니 그는 그 집을 헐고 돌과 그 재목과 그 집의 모든 흙을 성 밖 부정한 곳으로 내어갈 것이며』(43-45절).
이것은 처리한 후에도 계속해서 심각한 죄들이 발생한다면 온 교회가 폐쇄(閉鎖)되어야 함을 의미한다. 이것은 가장 가련한 상황이다.
만일 교회의 상황이 고쳐지고 치료될 수 없는 상황에까지 이른다면, 그 교회를 끝내는 것이 필요하다.
K. 그 집을 폐쇄한 날 동안에 들어가는 자는 저녁까지 부정할 것임
『그 집을 폐쇄한 날 동안에 들어가는 자는 저녁까지 부정할 것이요』(46절).
이것은 더러운 것을 만진 사람에게 옛날은 다 끝나야 하고 새로운 출발이 있어야 함을 의미한다.
교회 생활 안에 문제가 있을 때마다, 인도하는 자들은 교회가 새로운 출발을 할 수 있도록 그리스도를 체험하는 데 있어서의 새로운 것을 가지도록 부단한 노력을 해야 한다.
그러한 새로운 출발만이 문제가 있는 병든 교회를 구할 수 있다. 그러나 만일 우리가 문제에만 전적으로 관심한다면, 더욱더 많은 문제가 생길 것이며 문제가 가중될 것이다.
그러므로 기도하고 금식함으로 주님을 새롭게 체험할 수 있기를 구할 필요가 있으며, 그러한 체험은 병든 교회 생활을 구할 것이다.
이것은 우리가 최선을 다해서 병든 교회의 옛날을 청산하고 교회가 새롭게 출발할 수 있도록 노력해야 함을 뜻한다.
L. 그 집에서 자는 자와 그 안에서 먹는 자는 그들의 옷을 빨아야 함
『그 집에서 자는 자는 그 옷을 빨 것이요 그 집에서 먹는 자도 그 옷을 빨 것이니라』(47절).
이것은 문제가 있는 교회 안에서 적극적으로 봉사를 하지 않는 자들과 그 교회 안에서 다만 공급만을 누리는 자들도 역시 그들의 생활과 행동이 처리되어야 함을 의미한다.
레위기 14장 47절은 병든 집에서 자는 자와 먹는 자에 대해 말한다. 병든 집에서 자는 것은, 어떤 사람이 교회 봉사에 적극적으로 연관되지 않음을 의미한다.
만일 우리가 교회 생활에 아주 밀접하게 연관되어 있다면, 우리는 잘 시간이 없을 것이다. 잔다는 것은 교회 생활에 무관심하거나 교회 봉사에 적극적이지 않다는 것을 가리킨다.
병든 집에서 먹는 것은, 교회 생활 안에서 단지 공급과 누림에만 관심한다는 것을 의미한다. 그런 사람은 교회 안에서 좋은 시간을 갖는 것을 좋아한다.
그는 봉사하기 위해 집회에 오는 것이 아니라 먹고 누리기 위해 온다. 그는 교회 봉사에 있어서 어떤 것도 하려는 의도가 없다.
이곳 47절에서 우리는 교회 생활 안의 두 종류의 성도－자기 위해, 즉 안식하기 위해 교회에 오는 자들과 먹기 위해, 즉 공급받고 누림을 가지기 위해 오는 자들－를 볼 수 있다.
이 성도들은 교회 봉사에는 적극적으로 참여하지 않고, 사실 봉사할 마음도 없지만 다른이들을 비판하기는 좋아한다.
그들은 집회에서 말하지 않고 오히려 말하는 사람들을 비판한다. 그들은 교회 안에서 안식하고 공급을 누릴 때 다른이들을 흠잡는다. 이러한 성도들은 그들의 옷을 빨아야 한다.
이것은 그들이 씻음으로써 그들의 행동과 행위를 정결케 해야 함을 의미한다.
우리는 우리들 중의 어느 누구도 자고 먹는 것에만 관심하는 사람들이 되지 않도록 우리를 긍휼히 여겨 달라고 주님께 간청해야 한다.
우리 모두는 교회 안에서 봉사하는 사람들이 되어야 한다.
M. 그 집을 고쳐 바른 후에 그 색점이 그 집에 퍼지지 아니하였으면 그 집은 정결하고 그 색점은 치료 되었음
『그 집을 고쳐 바른 후에 제사장이 들어가 살펴 보아서 색점이 집에 퍼지지 아니하였으면 이는 색점이 나은 것이니 제사장은 그 집을 정하다 하고』(48절).
이것은 교회가 주님의 은혜로운 역사를 새롭게 체험함으로 새롭게 된 후에 아무런 죄도 퍼지지 아니하면 교회는 정결한 것이고 아무런 문제가 없음을 의미한다.
나는 과거에 이것을 여러 번 보았다. 모든 경우에 있어서 주로 그리스도를 새롭게 체험함으로써 치료되었고 구해졌다.
Ⅱ. 집안에 있는 문둥병이 정결케 됨
14 장 49절에서부터 53절까지에서 우리는 집 안에 있는 문둥병이 정결케 됨, 즉 교회 안이 정결케 되는 것을 본다.
A. 사람 안에 있는 문둥병을 정결케 함과 같이
레위기 14장 49절부터 51절까지는 집 안에 있는 문둥병이 사람 안에 있는 문둥병을 정결케 하는 것과 같은 방법으로 정결케 됨을 계시한다.
이것은 온 교회가 또다시 그리스도와 함께 고난과 죽음과 부활과 승천과 영광 안으로 들어가는 것을 체험함을 의미한다.
교회가 정결케 되기 위해서는 교회가 주 예수님이 거치셨던 과정들을 다시금 체험함이 필요하다.
B. 새의 피와 생수로 집을 뿌림
『그는 새의 피와 흐르는 물과 산 새와 백향목과 우슬초와 홍색실로 집을 정결케 하고』(52절).
이것은 영원히 효능 있는 그리스도의 보배로운 피와 그분의 영원한 생명의 영으로 정결케 될 필요가 있음을 의미한다. 그러므로 우리는 항상 예표로 나타난 피와 그 영을 의지해야 한다. 예표에서 우리는 죽임당한 새의 피와 물과 기름을 본다. 새의 피는 그리스도의 피를 의미하고 물은 정결케 하는 그 영을 의미하며, 기름은 기름붓는 그 영을 의미한다.
교회가 병들었을 때에는 이 두 가지 요소－그리스도의 피와 그 영－로 교회를 회복해야 한다.
C. 그 산 새는 들에 놓아 줌
『그 산 새는 성 밖 들에 놓아 …』(53上). 이것은 교회가 그리스도와 함께 그분의 부활과 승천의 영역 안으로 들어가서 체험함을 의미한다.
병든 교회가 치료받을 때, 분명히 이 교회는 땅의 수준에 머물지 않고 하늘로 올라가 하늘에서 날 것이다.
그러한 교회를 방해하고 제한하고 묶고 제재할 수 있는 것은 아무 것도 없을 것이다. 교회가 땅의 수준에 머무는 한, 교회는 땅에 속한 끈으로 묶일 것이다.
그러나 교회가 그리스도의 부활과 승천을 누릴 때, 교회는 땅 위, 하늘에서 자유를 누리게 된다.
D. 집이 정결케 됨
레위기 14장 53절 하반절은, 『그 집을 위하여 속할 것이라 그리하면 정결하리라』고 말한다.
집이 정결하다는 것은 교회가 완전히 정결케 되어서 하나님과 사람의 상호거처가 되었다는 것을 의미한다.
종종 교회 안에는 문제가 있다. 교회 생활 안에서는 문제를 피할 수 없는 것 같다. 새로운 교회에는 문제가 있더라도 약간 있지만, 오래된 교회에는 많은 문제가 있다.
마치 노인이 병 들기가 쉽듯이 오래된 교회가 문제를 가지기 쉽다.
당신이 교회 생활 안으로 들어왔을 때, 아마 당신은 교회의 밀월(蜜月)을 누렸을 것이다.
그러나 결혼 생활의 밀월처럼 교회 생활의 밀월도 그리 오래 가지 않는다. 교회 생활의 밀월 기간 동안, 우리는 교회가 비밀하다고 생각하고 참된 낙원이라고 생각할 것이다.
그러나 밀월이 끝날 때, 우리는 교회 안의 모든 문제, 결점, 단점을 보는 눈이 열릴 것이다.
아담과 하와가 선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹은 후에 벌거벗은 것을 보는 눈이 열렸듯이, 우리의 눈도 적극적이지 않고 유쾌하지 않은 것에 눈이 열릴 것이다.
만일 우리가 이것들에 머문다면, 우리는 교회 생활에서 분리되기를 원할 것이며 마침내 결별하고 싶을 것이다.
우리는 교회가 지상에서 가장 좋은 것임을 깨달을 필요가 있다. 그렇다면 교회 안의 문제에 대해서는 어떻게 해야 하는가?
우리는 그리스도를 체험함으로써 새롭게 되도록 기도해야 한다. 우리는 다른이들이나 상황에 대해 너무 많이 기도해서는 안 된다.
그 대신 우리는 그리스도의 새로운 것을 교회 생활 안으로 가지고 갈 수 있도록 우리 자신을 위하여 기도해야 한다.
이것이 병든 교회가 치료될 수 있는 길이다. 때때로 교회는 새로운 사람들이 새로운 체험을 함으로써 치료된다.
우리가 새롭게 그리스도를 체험하면 할수록, 교회는 더 많이 치료될 것이다. 토론, 논쟁으로 병든 교회를 치료할 수 없다. 우리가 이렇게 하면 할수록 문제는 더 생길 것이다.
우리는 그리스도를 새롭게 체험함으로써 지체들인 우리와 전체인 교회가 새로운 출발을 하여 새로운 시대로 들어갈 수 있도록 우리 자신과 교회를 위해 기도해야 한다.
이것만이 병든 교회를 치료하는 길이다.
==========
메시지 45 - 남자와 여자의 몸에서 나오는 유출병을 정결케 함((: 레위기 15:1-31))
레위기 11장부터 15장까지의 다섯 장에는 심각한 네 가지－우리가 사람을 접촉하는 문제, 우리의 출생과 부정함, 문둥병, 유출병－가 있다.
15장 1절부터 31절까지에 대한 이번 메시지에서 우리는 남자와 여자의 몸에서 나오는 유출병을 정결케 하는 것을 살펴보겠다.
우리는 레위기 11장부터 27장까지가 하나님의 거룩한 백성들로서 거룩하게 사는 길을 우리에게 제시해 주려는 것임을 지적했다.
만일 우리가 그러한 삶을 살고자 한다면, 우리는 우리가 네 가지 것들에 연관되어 있다는 것을 깨달아야 한다.
첫째, 우리는 사람들과 접촉하는 일반적인 문제와 연관되어 있다.
둘째, 우리는 우리의 출생이 부정하다는 것을 인식해야 한다. 우리의 근원, 출처는 부정하다.
셋째, 우리는 문둥병의 문제를 갖고 있다. 우리의 상태는 문둥병으로 가득하다.
네째, 우리는 유출병의 문제를 갖고 있다. 우리가 어떤 사람이든지 15장이 보여주는 바와 같이 우리 모두는 유출병을 갖고 있으며, 이 유출병은 완전히 부정하다.
더우기 우리의 유출병의 부정함은 전염이 된다.
레위기는 우리에게서 나온 모든 것이 부정하다는 것을 강하게 지적하고 있다.
그렇기 때문에 15장은 사람의 몸과 오염된 부정한 것에서 나온 모든 유출병을 멀리하라고 우리에게 말한다.
우리는 부정하게 태어났고 부정함의 총체이기 때문에 우리에게서 나온 모든 것은 부정하다. 또한 우리에게서 나온 부정함은 전염되므로 다른이들을 부정하게 한다.
이것이 15장의 중요 요점이다.
레위기 16장은 사실상 10장의 연속이다. 10장과 16장 사이의 다섯 장에서 하나님의 의도는 근본적으로 심각한 네 가지 요인을 우리에게 보여주는 것이다.
이들 가운데 첫 번째 요인은 우리가 사람을 접촉하는 문제이다.
우리는 이것을 사소한 일로 여겨서는 안 된다. 오히려 우리가 사람을 접촉하는 것은 대단히 중요한 일이다.
나쁜 사람들을 접촉하는 것은 우리를 오염시킴으로써 하나님의 거룩한 백성으로서 거룩하게 살려는 데에 손상을 입힌다.
두 번째 심각한 요인은 우리의 출생의 부정함이다. 우리는 우리의 근원, 출처가 부정하다는 것을 깨달아야 한다. 우리는 부정 그 자체이다. 우리의 출생과 근원과 성분 모두가 부정하다. 세 번째 요인은 우리의 문둥병적인 상태이다. 내적으로나 외적으로 우리는 문둥병자이다. 네 번째 요인은 부정하고 전염이 되는 우리의 유출병이다. 우리의 몸에서 나온 모든 유출병, 모든 것은 부정하며 전염된다.
성경에 따르면, 우리의 몸은 우리의 체현(體現)이다. 우리의 몸이 바로 우리 존재이며 우리의 조성이다.
우리의 몸, 우리의 조성에서 나온 모든 것은 유출병으로서 부정하며 전염되기 쉽다.
15 장 1절에서 부터 13절까지에서 우리는 유출병을 가진 사람은 부정하며 그가 만지는 모든 사람과 모든 것이 부정해짐을 본다.
이 구절들을 살펴볼 때, 우리는 곳곳에 부정함이 있음을 알게 된다. 모든 것이 사람의 유출병, 즉 우리에게서 나온 것으로 인해 더럽혀졌다.
이러한 사실을 깨달으면 깨달을수록, 우리는 그리스도가 우리를 정결케 하는 요인임을 가리키는 15장의 이 구절들을 더 소중하게 여기게 될 것이다.
우리는 우리에게서 나온 모든 것이 부정하므로 정죄받아야 하고 제거되어야 한다는 사실에 깊은 인상을 받을 필요가 있다.
15장 1절부터 13절까지를 읽은 후에 우리는 사람의 유출병의 부정함으로부터 더럽혀지지 않은 곳에 우리가 있을지를 생각할 것이다.
모든 곳에 우리 사람에게서 나온 부정함이 있다. 만일 우리가 이것을 깨닫는다면, 우리는 땅 위에 머물기를 원치 않고 휴거되기를 갈망할 것이다.
11 장부터 15장까지에 있는 네 가지 심각한 요인을 연구한 후에, 나는 우리가 부정하고 더러우며 전염되는 사람임을 완전히 깨닫기에 이르렀다.
우리에게서 나온 모든 것은 부정하며 이 부정함은 전염된다.
네 가지 소극적인 것들에 대한 이 다섯 장은, 우리 모두가 부정 덩어리임을 보여준다. 전세계, 모든 인간은 부정의 덩어리이다.
그리스도가 없다면, 우리에게는 존재할 아무런 여지도 없다. 우리는 그리스도 안에 있어야 한다. 주 예수님만이 우리를 정결케 하실 수 있다. 그분만이 정결케 하시는 요소이다.
이번 메시지의 제목은 「남자와 여자의 몸에서 나오는 유출병을 정결케 함」이다.
여기서의 「몸」은 우리의 존재, 우리의 조성을 의미한다. 그러므로 우리 몸에서 나오는 유출병은 우리의 존재 혹은 우리의 조성으로부터 나오는 유출병이다.
Ⅰ. 사람의 몸에서 나오는 유출병
A. 유출병 때문에 부정하여 진 자
『이스라엘 자손에게 고하여 이르라 누구든지 몸에 유출병이 있으면 그 유출병을 인하여 부정한 자라』(2절).
이것은, 사람의 몸에서 나온 모든 것은 신체의 법칙에 의한 것이든 아니든 모두가 부정한 것임을 의미한다. 유출병의 모든 것은 부정하다.
B. 유출병이 흘러나오든지 엉겼든지 이는 부정한 자임
『그 유출병으로 말미암아 부정함이 이러하니 곧 몸에서 흘러나오든지 그것이 엉겼든지 부정한즉』(3절).
이것은 사람의 천연적인 생명에서 나오는 것은 좋건 나쁘건 무엇이든지 추함을 의미한다.
C. 유출병이 있는 자를 만지거나 접촉된 모든 사람과 사물은 부정함
4 절부터 11절까지는 유출병이 있는 자를 만지는 모든 사물과 사람은 부정하다고 말한다. 이것은 사람의 천연적인 생명에서 나오는 것을 만지거나 접촉된 모든 것이 부정함을 의미한다.
D. 저녁까지 부정함
저녁까지 부정하다는 말은(5下, 6下, 7下, 8下, 10下, 11下) 사람의 천연적인 생명으로 나오는 부정함은 끝나야 하고(죽음), 새로운 출발(부활)이 있어야 함을 의미한다.
「저녁까지」는 죽음으로 끝이 올 때까지라는 의미이다. 그럴 때 부활인 새 날, 새로운 출발이 있을 것이다.
만일 우리가 정결케 되어 정결케 된 곳에 머물고자 한다면, 우리는 끝나야 한다.
우리는 그리스도의 십자가를 취함으로 죽어야 한다. 이것으로 우리는 옛 과정의 저녁, 옛 창조의 저녁에 이른다.
그런 다음 십자가를 통하여 십자가를 거친 후에 우리는 새로운 날 안에 있게 될 것이다. 우리는 부활 안에 있게 될 것이다.
E. 옷을 빨고 물로 몸을 씻음
레위기 15장에는 옷을 빨고 물로 몸을 씻는 것이 여러 번 언급된다(5下, 6下, 7下, 8下, 10下, 11下).이것은 우리의 외적인 생활과 행동과 천연적인 생명이 접촉한 모든 매개체로 처리할 뿐 아니라 하나님의 말씀 안에 있는 생명수로 씻음으로써 우리 자신을 처리하는 것이며 우리의 천연적인 생명에 의하여 영향받는 모든 것을 깨끗이 씻어버림을 의미한다.
우리는 우리의 옛 생명을 끝내는 그리스도의 십자가가 필요하며 새로운 출발을 갖게 하는 그리스도의 부활이 필요하다.
덧붙여서 우리는 씻겨주고 정결케 하는 그 영인 생명수가 필요하다. 우리에게는 또한 말씀이 필요하다. 왜냐하면 정결케 하는 생명의 영은 말씀 안에 체현되기 때문이다.
말씀으로 영 안에 들어갈 때마다, 우리는 우리를 씻겨주는 말씀 안의 어떤 것을 만진다.
말씀 안에서 이 씻겨주는 성분을 만진 후에 우리는 그것에 의하여 하루종일 정결케 함을 받을 것이다.
그러므로 우리는 그리스도의 십자가, 그리스도의 부활, 하나님의 말씀 안에 있는 생수이신 성령이 필요하다.
이제 우리는 우리의 영과 함께하는 말씀을 대하여야 한다. 그로써 우리는 우리의 천연적인 생명에 의하여 영향받은 모든 것을 깨끗이 씻어버리게 될 것이다.
F. 물로 손을 씻는 것
11 절 상반절은 물로 손을 씻는 것에 대해 말한다. 이것은 하나님의 말씀과 하나님의 말씀 안에 있는 생명과 그 영으로써 우리의 추함을 깨끗이 씻어 버림을 의미한다.
우리에게 필요한 것은 그리스도의 십자가와 그리스도의 부활과 그 영과 신성한 생명과 거룩한 말씀임을 다시 한 번 강조하고 싶다. 이것들이 우리가 거해야 할 곳이다.
우리는 그리스도의 죽음과 부활 안에 있어야 한다. 우리는 또한 그 영과 신성한 생명과 거룩한 말씀 안에 있어야 한다.
우리가 있을 수 있는 곳이 있음으로 인해 주님께 감사한다! 있는 그대로 말하자면, 땅 위에 정결한 곳은 없다.
그러나 영적으로 말하자면, 우리가 머물 수 있는 놀라운 곳이 있다. 이 곳은 그리스도의 죽음, 그리스도의 부활, 생명의 영, 신성한 생명, 거룩한 말씀이다.
G. 유출병 있는 자가 만진 질그릇은 깨뜨리고 목기는 다 물로 씻음
『유출병 있는 자의 만진 질그릇은 깨뜨리고 목기는 다 물로 씻을지니라』(12절).
이것은 창조되고 타락한 사람(질그릇)은 깨어져야 하고, 반면에 하나님이 창조하신 인성(목기)은 보존되어야 하되,
하나님의 말씀과 하나님 말씀 안에 있는 생명과 성령으로써 정결케 될 필요가 있음을 의미한다.
타락한 후 사람은 매우 복잡하게 되었다. 한면으로 우리는 하나님이 창조하신 백성이나 다른 한면으로, 우리는 타락하고 더러워진 백성들이다.
타락하고 더러워진 백성인 우리는 깨어져야 한다. 이것은 질그릇이 깨어져야 하는 것으로 상징된다.
그러나 하나님이 창조하신 백성들인 우리는 깨어져서는 안 되며 그 영, 신성한 생명, 거룩한 말씀으로 정결케 되어야 한다.
이것은 목기가 물로 정결케 되는 것으로 상징된다. 우리는 날마다 그 영, 신성한 생명, 거룩한 말씀의 씻음 아래 살아야 한다.
H. 사람의 유출병을 정결케 함
1. 정결케 하기 위하여 칠일을 계산하여 옷을 빨고 흐르는 물에 몸을 씻음
『유출병 있는 자는 그 유출이 깨끗하여지거든 그 몸이 정결하기 위하여 칠일을 계산하여 옷을 빨고 흐르는 물에 몸을 씻을 것이요 그리하면 정하리니』(13절). 이것은 우리의 천연적인 생명은 그 생명이 완전히 끝날 때까지 처리받아야 하며, 그것은 우리가 그 영 안에서 하나님의 말씀으로 정결케 되어야 하는 것임을 의미한다.
2. 제 팔일에 산비둘기 둘이나 집비둘기 새끼 둘을 취하여 여호와 앞에 가서 제사장에게 주며 하나는 속죄제로 하나는 번제로 드림
『제 팔일에 산비둘기 둘이나 집비둘기 새끼 둘을 취하여 여호와 앞에 가서 제사장에게 주며 하나는 속죄제로 하나는 번제로 드려 그의 유출병을 인하여 여호와 앞에 속죄할지니라』(14-15절). 이것은 천연적인 생명에 의하여 사는 사람은 그의 죄의 본성을 다루는 데 있어서 그리스도의 구속이 필요할 뿐 아니라, 하나님을 위해 살 수 있도록 그리스도의 생명이 필요함을 의미한다.
여기서 그리스도는 산비둘기 둘 혹은 집비둘기 둘로 예표된다. 이 새들 중에 한 마리는 속죄 제물이고 다른 한 마리는 번제물이다. 속죄제이신 그리스도의 기능은 우리의 죄의 본성을 처리하는 것이다. 번제이신 그리스도의 기능은 하나님을 위하여 절대적으로 살 수 있도록 우리의 생명이 되시는 것이다. 우리에게는 이 두 방면의 그리스도가 필요하다. 그리스도만이 우리의 필요를 만족시킬 수 있으시다. 우리가 우리의 속죄제이시며 번제이신 그리스도를 가질 때, 우리의 유출병의 문제는 해결된다.
Ⅱ. 남녀의 다른 모든 유출병들도 같은 방법으로 처리함
15 장 2절부터 15절까지에서 우리는 유출병이 어떻게 처리되어지는가를 본다. 16절에서부터 30절까지는 남녀의 다른 모든 유출병도 똑같은 방법으로 처리되어진다는 것을 우리에게 보여준다.
Ⅲ. 이스라엘 자손으로 그 부정을 떠나게 하여 그들로 하나님의 장막을 더럽힘으로 죽는 것을 면하게 함
『너희는 이와같이 이스라엘 자손으로 그 부정을 떠나게 하여 그들로 그 가운데 있는 내 장막을 더럽히고 그 부정한 중에서 죽음을 면케 할지니라』(31절). 이것은 어떤 사람이 일단 그의 천연적인 생명이 흘러나와 더럽혀지고도 그의 부정함으로부터 아직 분리되지 않은 채 교회를 만지면, 그는 죽음(영적 죽음)을 당할 것임을 의미한다.
31 절은, 사람의 유출병이 하나님의 거처와 관련되어 있음을 가리킨다. 만일 우리가 여전히 유출병을 가지고 있다면, 우리는 하나님의 거처를 더럽히게 될 것이다. 예표론에서 이것은 만일 우리가 천연적인 생명으로부터 나온 더러움을 여전히 가지고 있다면, 우리는 교회 생활을 더럽히게 될 것임을 뜻한다.
교회 생활을 위하여 우리는 그리스도의 십자가로, 그리스도의 부활로, 신성한 생명인 그 영으로, 거룩한 말씀을 우리의 영 안에 접촉함으로 우리의 천연적인 생명을 완전히 처리해야 한다. 그럼으로써 우리는 사람의 수치, 천연적인 유출병에서 보존될 것이다.
비록 사람의 유출병이 문둥병처럼 심각하지는 않지만, 그 영향은 문둥병보다 더 심각하다. 체험으로부터 우리는 우리가 전혀 그릇 행함이 없이 완전하고 온전하게 보인다 할지라도 우리의 가정 생활이나 교회 생활 안에서 우리는 여전히 천연적인 생명으로부터 나온 유출병을 가지고 있음을 안다. 우리는 우리의 천연적인 생명에서 나온 모든 것이 부정하며 이 부정함은 전염되어 모든 사람, 모든 사물, 모든 곳을 더럽힌다는 것을 깨달아야 한다. 그러므로 우리의 유출병의 영향은 문둥병보다 더 심각하다.
문둥병에서 떠나기는 쉬울지 모르나, 사람의 유출병의 영향에서 떠나기는 쉽지 않다. 우리는 더럽혀지기 위해 외적으로 어떤 것을 할 필요가 없다. 살아 있는 한, 우리는 부정한 유출병을 가지게 될 것이다. 우리는 우리에게서 나온 것으로 인해 부정하게 될 것이다.
우리의 유출병의 이 문제는 우리 자신의 눈에서 볼 때 우리를 불신하게 만든다. 그러나 모든 사람이 자기 자신은 매우 신뢰한다. 우리는 우리 자신은 옳다고 여기나 다른 모든 사람은 나쁘다고 생각할 것이다. 우리는 자신이 탁월하고 신망(信望)이 있다고 생각할 것이다. 그러나 우리에 관한 것은 신뢰할 만한 것이 아니며, 이는 우리의 천연적인 유출병이다. 우리에게 문제가 없는 것처럼 보일지라도, 우리는 여전히 우리의 천연적인 생명의 부정한 유출병에 의하여 더러워진다.
우리의 유출병 때문에, 우리는 그리스도가 필요하다. 우리는 그분의 죽음과 그분의 부활과 그분의 그 영과 그분의 생명과 그분의 말씀이 필요하다. 하루 온종일 우리는 죽음과 부활과 그 영과 생명과 그리스도의 말씀 안에 머물러야 한다. 그리스도인의 생활에서, 우리는 이 다섯 가지에서 떠나지 않기를 배워야 한다. 만일 우리가 그리스도의 죽음과 부활과 그 영과 생명과 말씀 안에 머문다면, 우리는 합당한 그리스도인의 생활과 교회 생활을 가지게 될 것이다. 그렇게 될 때, 우리는 날마다 죽음과 부활과 그 영과 생명과 그리스도의 말씀 안에서 부활한 생명과 이기는 생명으로 살게 될 것이다.
=====
메시지 46 - 속죄 (1) (( 레위기 16:1-16, 히브리서 10:1-4 ))
이번 메시지에서 우리는 속죄의 문제에 이르렀다. 속죄는 예표론에서 아주 어려운 용어이다. 대부분의 사전에 수록되어 있는 정의는 히브리어의 의미대로 쓰여진 것이 아니다.
레위기 16장에 「속죄」로 번역된 히브리 단어는 덮는 것을 의미한다. 즉 그것은 언약궤의 덮개를 말할 때 사용되는 어근(語根)과 같다.
궤 안에 하나님이 그분의 백성을 만나시고 백성이 하나님을 만나는 곳은 십계명의 두 판들이었다.
이것은 십계명의 판이 하나님 앞에 있었으며 하나님과 만나기 위하여 오는 자들 앞에 있었다는 의미이다. 십계명은 하나님께 다가가는 자들이 범한 모든 죄들을 지적했다.
하나님과 그분께 가까이 가는 자 사이에는 문제가 있다. 문제는 하나님께 있지 않다. 왜냐하면 하나님은 그분의 백성들을 사랑하시며 그들과 함께 만나기를 원하시기 때문이다.
문제는 그분의 백성들이 죄들을 범하고 그분의 계명에 반하는 많은 것들을 행하는 데에 있다.
십계명은 하나님의 어떠하심의 묘사이다. 하나님은 사랑과 빛이시며, 거룩하고 의로우시다. 이 네 가지 단어－사랑, 빛, 거룩, 의로움－는 하나님이 어떠한 분이신가를 기술한다.
하나님은 사랑과 빛이 충만하시며 의롭고 거룩하시다. 십계명은 하나님이 그러한 분이신 것을 우리에게 보여주기 위하여 그분에 의해 주어진 것이다.
십계명의 판들은 하나님께 가까이하는 자의 앞에 있었고 그가 죄인임을 드러냈다. 그러므로 하나님과 그분께 가까이 하는 자 사이에는 죄와 죄들의 문제가 있었다.
죄 있는 사람이 어떻게 사랑과 빛이시며 의롭고 거룩하신 분께 다가가서 이야기할 수 있겠는가? 이 문제는 해결되어져야만 했다.
그렇지 않다면, 하나님과 그분께 가까이가는 자 사이에는 방해, 곧 장애가 있게 된다.
우리는 우리가 부정하게 태어났고 부정한 사람들로 둘러싸여 있음을 보았다. 그러므로 우리의 출생에만 문제가 있는 것이 아니라 우리가 다른이들을 접촉하는 것에도 문제가 있다.
이 접촉을 통해서 우리는 너무나 쉽게 더럽혀진다.
더우기 우리의 상태를 볼 때, 우리는 완전히 문둥병에 걸려 있다. 즉 우리는 문둥병의 총체이다.
게다가, 유출병인 우리에게서 나온 모든 것은 부정하며 전염되고 더럽힌다.
그런 사람이 어떻게 정결하고 거룩하고 의로우신 하나님께 다가가서 그분과 이야기할 수 있는가? 그것은 불가능하다.
하나님은 사람을 사랑하시나 사람은 가련한 상황에 처해 있다. 이 상황은 우리에게 무엇이 필요한가를 계시한다. 우리에게는 속죄가 필요하다.
나는 히브리어에서 속죄는 덮는 것을 의미하며 궤의 덮개를 나타내는 단어가 같은 어근에서 나왔음을 지적했다.
궤 안의 십계명의 판들은 가려지는 것이 필요했다. 십계명이 가리워질 때만이 우리와 하나님 사이의 상황이 진정될 수 있다.
속죄는 우리의 상황을 진정시킨다. 속죄는 주로 하나님께가 아닌 진정되어야 할 하나님과 우리의 상황이다.
문제는 우리에게 있는 것이지 하나님께 있는 것이 아니다. 하나님은 우리에게 화내시지 않는다.
하나님은 우리를 사랑하시지만 우리와 하나님 사이에는 문제가 있다. 이 때문에 우리의 상황은 정죄하고 심판하는 십계명을 가리는 덮개로 진정될 필요가 있다.
우리는 우리를 용서해달라고 하나님께 구할 필요가 없다. 그분은 우리를 용서하실 준비를 하고 계시며 그렇게 할 위치를 취하신다.
하나님은 의로우시기 때문에 그분의 사함은 그분이 우리를 용서하시기 위한 위치를 취하시는 것을 요구한다.
우리가 『하나님, 나는 당신이 나를 사랑하심을 알고 있습니다. 나를 용서해 주십시오.』라고 말했다고 가정해 보라.
만일 우리가 이렇게 말한다면, 하나님은 『물론 나는 너를 사랑한다. 용서해 달라고 나에게 구할 필요가 없다. 그러나 십계명은 어떻게 할까? 나는 너를 위하여 십계명을 가리겠다. 그렇게 되면 너의 상황은 누그러질 것이다.』라고 대답하실 것이다. 속죄로 말미암아 하나님에 대한 우리의 상황이 진정된다는 것은 얼마나 놀라운지!
복음을 전할 때 어떤이들은 하나님이 우리에게 노하시나 우리의 친구인 예수님이 그분께 우리를 용서해 주시기를 구한다고 말한다.
이런 복음 전파에 따르면, 하나님은 주님의 요청을 승락하셔서 우리를 용서하신다. 이러한 복음 전파의 방식은 완전히 잘못된 것이다.
왜냐하면 이 복음 전파는 하나님을 전적으로 잘못 기술했기 때문이다.
요한복음 3장 16절은 『하나님이 세상을 이처럼 사랑하사』라고 말한다. 여기서의 「세상」은 타락한 인류를 의미한다. 비록 인류는 타락했지만, 하나님은 여전히 인류를 사랑하신다.
우리는 하나님이 우리에게 노하신다고 생각해서는 안 된다. 우리에게 노하시는 대신 그분은 우리를 사랑하신다.
그분은 먼저 우리의 죄들을 가리고 그 죄들을 없애기 위한 길을 영원 과거 전에 예비하시기까지 우리를 사랑하셨다.
구약에서 하나님의 경륜은 사람의 죄들을 가리는 것이나, 신약에서의 하나님의 경륜은 사람의 죄들을 없이 하는 것이다.
구약 시대에 사람의 죄들은 없어지지 않았지만, 하나님은 타락한 사람의 상황이 진정되도록 십계명을 가릴 수 있는 것을 준비하셨다.
궤의 덮개 위에는 십계명을 지키는 두 그룹이 있었다. 예표론에서 그룹은 하나님의 영광을 의미한다. 그러므로 십계명을 지키는 그룹은 십계명을 지키는 하나님의 영광이었다.
하나님의 영광이 십계명을 지키고 있었으며, 거룩하고 의로우신 하나님이 다가오려는 죄인들에게 어떻게 행하시는지를 보기 위해 기다리고 있었다.
덮개는 하나님의 영광이 십계명을 보지 못하게 하고 오직 덮개만을 볼 수 있도록 십계명을 가리는 것이었다. 이것이 하나님과 함께한 길이다. 즉 그분은 오직 덮개만을 보신다.
그분은 십계명을 보시지 않는다. 레위기 16장 2절과 13절부터 15절까지에서, 이 덮개는 속죄소라고 불리운다. 그러므로 히브리어에 따른 구약에서의 속죄는 가리는 문제이다.
구약을 헬라어로 번역한 칠십인 역에서, 속죄라는 용어는 궤의 덮개를 나타내는 데 사용된다. 속죄라는 헬라어는 양자간의 상황을 진정시키는 것을 뜻한다.
이 양자간에는 그들이 서로 대화할 수 없게 하는 문제가 있다. 그럴 때 상황을 진정시키는 일이 생긴다.
구약에서 하나님과 타락한 사람과의 연관된 상황을 진정시키는 것이 궤의 덮개이다. 십계명이 가리워졌으므로 상황이 진정되었기 때문에 하나님께 가까이 가는 사람은 평강을 가질 수 있었고 하나님과 그분께 가까이 하는 사람이 서로 대화하는 것을 방해할 것은 아무것도 없었다.
그러므로 구약은 십계명이 있는 지성소 안의 궤의 덮개가 하나님과 그분의 백성들이 만나는 곳이었음을 계시한다.
흠정역은 「 속죄소 」 라는 히브리어를 「시은좌 」 로(레 16:2), 「 화해(propitation) 」 를 「 속죄(atonement)」로 표현한다.
많은 신학자들이 속죄(구약의 문제)와 구속(신약의 문제)을 바꾸어서 사용한다. (즉, 오용이다!!)
또한 어떤 찬송가는 「구속」이라는 단어가 사용되어야 할 자리에 「속죄」라는 단어를 사용하기도 한다. 우리가 신약에서 갖는 것은 속죄가 아니라 구속이다.
속죄란 하나로 만든다는 뜻이다. 속죄하는 것은 양자(兩者)를 하나가 되게 하는 것이다. 즉 이편과 저편을 하나로(at-one-ment) 만드는 것이다.
구약에서 이 속죄, 하나로 만드는 것은 화해와 같다. 레위기를 번역할 때 우리는 속죄 대신에 화해라는 용어를 사용한다.
구약에서의 화해와 신약에서의 구속은 다르다. 구약에서 죄들은 가리워져 있었으나 없어진 것은 아니었다. 구약에서 이 죄와 죄들을 가리는 것은 화해의 문제이다.
신약에서 죄들은 없어졌다. 『보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다』(요 1:29). 여기서의 「죄」는 죄와 죄들의 총체이다.
중요한 점은 죄들이 가리워진 것이 아니라 없어진 것이다. 이것은 구속의 문제이다.
히브리서 10장 1절부터 4절까지에 따르면, 구약에서의 화해는 죄들을 없이할 수 없었다.
만일 이 화해가 죄들을 없앨 수 있었다면, 백성들은 해마다 계속해서 속죄제를 드릴 필요가 없었다.
제물을 반복해서 드렸다는 것은 구속을 성취하기 위해 죄들을 없이함이 아직 이루어지지 않았음을 가리킨다. 우리를 구속하기 위하여는 주님께서 십자가에서 죽으심이 필요했다.
히브리서 10장 5절부터 9절까지는 그리스도에 관한 예언인 시편 40장 6절부터 8절까지를 인용한다.
히브리서 10장 5절은, 『그러므로 세상에 임하실 때에 가라사대 하나님이 제사와 예물을 원치 아니하시고 오직 나를 위하여 한 몸을 예비하셨도다』.
단지 죄와 죄들을 가리는 것이 아니라 죄의 총체를 없애기 위한 참된 제물이 되시도록 그리스도를 위하여 한 몸이 예비되었다.
주 예수님이 십자가에서 죽으셨을 때, 그분은 이것을 행하셨다. 십자가에서 그분은 완전한 구속을 이루기 위하여 죄를 없이 하셨다.
이제 우리는 신약에서 상황을 진정시키기 위하여 단지 죄들을 가리는 것이 아니라, 죄의 모든 문제를 해결하기 위한 완전하고 온전한 구속을 갖는다.
레위기 10장의 서두는 제물들과 제사장 체계에 관하여 다룬다.
11장부터 15장까지는 매우 소극적이며 우리의 어떠함과 우리가 어디에 있는가와 우리의 상태의 어떠함과 우리에게서 나온 것의 어떠함을 보여 준다.
이 장들로 인하여 우리는 완전히 드러난다. 이 장들은 단지 거울이 아니라 우리를 철저하게 드러 내는 엑스-레이(X-ray)이다.
이제 우리는 우리가 어떠한 것과, 우리가 어디에 있는지와 우리의 상태가 어떠한지를 안다. 우리는 또한 우리의 천연적인 존재에서 흘러 나온 것이 부정함을 안다.
우리는 바울과 함께 『내 속 곧 내 육신에 선한 것이 거하지 아니하는 줄을 아노니』(롬 7:18上)라고 말할 수 있다.
우리는 부정함의 총체, 문둥병의 총체이다. 우리가 그러하기 때문에, 우리는 죄의 근원적인 문제를 해결하는 속죄제가 필요하다.
더 나아가서 죄인들인 우리는 하나님을 위한 사람이 아니라 전적으로 자신을 위하는 사람이다. 그러므로 우리는 또한 번제가 필요하다.
우리의 참된 상황은, 우리가 죄 있는 사람이며 하나님을 위하는 사람이 아니라는 것이다. 우리가 어떤 사람이든지, 우리는 죄인들이며 하나님을 위하는 사람들이 아니다.
그러므로 우리에게는 속죄제와 번제가 필요하다. 우리는 우리의 죄의 근원적인 문제를 해결하는 속죄제가 필요하다. 우리는 우리로 하나님을 위하는 사람이 되게 하는 번제가 필요하다.
그리스도는 속죄제이시며 번제이시다. 히브리서 10장에 따르면, 그리스도는 두 가지 일을 하시기 위해 오셨다.
즉 우리의 죄들을 없애는 것(10-12절)과 하나님의 뜻을 이루는 것(7, 8절)이다. 그리스도는 우리의 죄를 없이하기 위해, 우리의 죄의 근원적인 문제를 해결하기 위해 오셨다.
그분은 또한 하나님의 뜻을 이루기 위해 오셨다. 왜냐하면 그분은 하나님을 위하여 절대적인 분이기 때문이다. 그러므로 그리스도는 속죄제이시며 번제이시다.
구약은 죄들을 없애는 것이 아니라 죄들을 가리는 때이다. 우리가 레위기 16장에서 가지는 것은 죄들을 가리는 것이다.
이 장의 화해에 있어서 죄들을 가리기 위해서는 두 제물－속죄제와 번제－을 필요로 한다.
우리의 죄들을 가림으로 우리와 하나님과의 상황을 진정시키기 위해서는 두 제물이 필요하다.
이제 화해에 관한 레위기 16장에 있는 여러가지 세목들을 계속해서 살펴보자.
Ⅰ. 아론이 휘장 안 지성소 법궤의 속죄소 앞에 무시로 들어오는 것을 금지하여 사망을 면케 함
『여호와께서 모세에게 이르시되 네 형 아론에게 이르라 성소의 장안 법궤 위 속죄소 앞에 무시로 들어오지 말아서 사망을 면하라 내가 구름 가운데서 속죄소 위에 나타남이니라』(2절). 이것은 타락으로 인하여 죄인된 사람은 하나님의 임재 안으로 스스로 들어가지 못함을 의미한다.
성막에는 성소와 지성소가 있다. 진설상과 등대와 분향단은 성소 안에 있었고 십계명의 두 판들을 가지고 있는 궤는 지성소 안에 있었다.
휘장은 성소와 지성소를 분리했다. 대제사장은 어느 때나 성소 안으로 들어갈 수 있었다. 그러나 지성소 안에는 하나님의 나타나심의 영광(shekinah glory), 즉 하나님의 영광이 있었고 궤의 덮개 위에는 하나님의 임재가 있었기 때문에 아론의 아들들과 같이 죽지 않도록(10:1-2) 대제사장은 무시로 그곳에 들어가서는 안 되었다. 이것은 타락한 사람이 휘장으로 가리워져 있는 하나님의 임재 안으로 스스로 들어가는 것이 금지되었음을 가리킨다.
Ⅱ. 아론이 지성소 안으로 들어오려면 수송아지로 속죄 제물을 삼고 수양으로 번제물을 삼아야 했음
『아론이 성소에 들어 오려면 수송아지로 속죄 제물을 삼고 수양으로 번제물을 삼고』(16:3).
이것은 하나님께 나아오는 사람은 그의 속죄 제물이시며 번제물이신 그리스도로 말미암아야 함을 의미한다.
11 장부터 15장까지에는 타락한 사람의 그림이 있다. 이 그림은 사람이 부정함의 총체, 반역의 총체, 문둥병의 총체임을 계시한다.
그러한 사람은 그의 속죄 제물이시며 번제물이신 그리스도 없이 하나님의 임재 안으로 들어갈 수 없다.
Ⅲ. 지성소로 들어가기 위해 아론이 거룩한 세마포 속옷을 입으며 세마포 고의를 살에 입고 세마포 띠를 띠고 세마포 관을 씀
『거룩한 세마포 속옷을 입으며 세마포 고의를 살에 입고 세마포 띠를 띠며 세마포 관을 쓸지니 이것들은 거룩한 옷이라』(4上).
이것은 하나님께로 나아오는 자는 그의 전존재가 가리우고 그리스도를 표현하기 위하여 그리스도를 자신의 의와 거룩으로 취해야 함을 의미한다.
아론이 입은 모든 세마포 옷은 하나님의 의와 거룩의 예표이다. 하나님의 의와 거룩은 모두 그리스도이다.
아론이 이 세마포 옷들을 입는 것은 오늘날 우리가 그리스도를 입는 것을 예표한다.
하나님의 임재 안으로 들어갈 때마다, 우리는 우리의 속옷과 고의(袴衣)와 띠와 관이신 그리스도를 입어야 한다.
하나님의 의와 거룩이신 그리스도가 우리 전체를 가려야 한다. 우리 전존재를 가리우므로 우리는 그리스도를 표현하게 될 것이다.
그러므로 우리는 우리의 속죄 제물과 번제물이신 그리스도가 필요할 뿐 아니라 우리를 덮는 분이신 그리스도도 필요하다.
Ⅳ. 아론이 물로 몸을 씻고 거룩한 옷을 입음
4 절 하반절은, 아론이 물로 몸을 씻고 거룩한 옷을 입는다고 말한다.
이것은, 사람은 먼저 자신을 처리한 다음, 그의 덮개와 그의 의와 그의 거룩으로 그리스도를 입어야 함을 의미한다.
우리는 먼저 우리 자신을 처리해야 한다. 이것은 물로 씻는 것으로 상징된다. 그런 다음 우리는 우리의 덮개로서 그리스도를 여러 방면으로 입어야 한다.
이것은 거룩한 옷을 입는 것으로 상징된다.
Ⅴ. 아론이 이스라엘 자손의 회중에서 속죄 제물로 수염소 둘과 번제물을 위하여 수양 하나를 취함
『이스라엘 자손의 회중에게서 속죄 제물을 위하여 수염소 둘과 번제물을 위하여 수양 하나를 취할지니라』(5절).
이것은 하나님의 임재 안으로 들어가기를 갈망하고 그분을 섬기기를 갈망하는 모든 자들은 그가 섬기는 사람들을 위하여 그리스도를 속죄 제물과 번제물로서 체험해야 함을 의미한다. 속죄 제물은 소극적인 것이나 번제물은 적극적인 것이다. 소극적인 제물에는 수염소가 사용되었으며 (마 25:32-35, 41). 적극적인 제물에는 수양이 사용되었다.
섬기는 성도들인 우리는 우리 자신을 위해서만이 아니라 우리가 섬기는 사람들을 위해서 속죄 제물이시며 번제물이신 그리스도를 체험해야 한다.
먼저 우리는 속죄 제물과 번제물이신 그리스도를 체험한 다음, 다른이들도 우리와 같은 체험을 할 수 있도록 우리가 체험한 것을 그들에게 사역한다.
Ⅵ. 아론이 자기와 권속을 위하여 속죄제의 수송아지를 드림
6 절부터 11절까지에서는 아론이 자신과 그의 권속들을 속죄하기 위하여 자신을 위한 속죄제인 수송아지를 드렸음을 말한다.
이것은 그리스도의 예표로서의 아론은 속죄가 필요하지 않았지만, 우리의 예표로서의 아론은 제사장 직분을 성취하기 위해 속죄가 필요했음을 가리킨다.
Ⅶ. 아론이 회중으로부터 두 염소를 취하여 여호와 앞에 두고 제비를 뽑아서 한 마리는 여호와를 위하여 또 한 마리는 아사셀을 위하되 여호와를 위하여 제물로 드린 염소 한 마리는 속죄제로 드리고 아사셀에게 준 염소 한 마리는 산 대로 여호와 앞에 두었다가 아사셀을 위하여 광야로 보냄
『또 그 두 염소를 취하여 회막문 여호와 앞에 두고 두 염소를 위하여 제비 뽑되 한 제비는 여호와를 위하고 한 제비는 아사셀을 위하여 할지며 아론은 여호와를 위하여 제비 뽑은 염소를 산 대로 여호와 앞에 두었다가 그것으로 속죄하고 아사셀을 위하여 광야로 보낼지니라』(7-10절).
20절 하반절부터 22절까지는, 『산 염소를 드리되 아론은 두 손으로 산 염소의 머리에 안수하여 이스라엘 자손의 모든 불의와 그 범한 모든 죄를 고하고 그 죄를 염소의 머리에 두어 미리 정한 사람에게 맡겨 광야로 보낼지니 염소가 그들의 모든 불의를 지고 무인지경에 이르거든 그는 그 염소를 광야에 놓을지니라』고 계속해서 말한다.
이 모든 것은, 한면으로 하나님의 백성들을 위한 속죄 제물이신 그리스도는 하나님 앞에서 우리의 죄를 처리하시며, 다른 한면으로 십자가의 효능으로 말미암아 사람에게 들어온 죄를 사탄에게 되돌려 보내는 것을 의미한다.
만일 우리가 이 장을 철저하게 연구하다면, 우리는 아사셀이 사탄, 죄 있는 자, 죄의 출처이며 근원인 자를 의미한다는 것을 깨닫게 될 것이다.
여호와를 위한 염소는 죽였으나, 사탄 곧 마귀를 위한 염소는 내보냈다. 이것은 기쁜 소식, 곧 온전하고 완전한 복음이다.
왜냐하면 이것은 죄가 죄의 근원인 사탄에게 되돌려 보내졌음을 의미하기 때문이다.
죄는 사탄에게서 와서 사람 안으로 들어왔으므로, 타락한 사람은 죄를 없이할 길이 없었다. 그러나 그리스도께서 우리의 죄들을 위하여 십자가에서 죽으셨고 우리의 속죄 제물로서 십자가에서 죽으셨다. 히브리서 2장 14절에 따르면, 그리스도께서 십자가에서 죽으심으로 말미암아 『사망의 세력을 잡은 자 곧 마귀를 없이 하셨다』.
그리스도께서 죽으심으로 말미암아 그분은 죄의 근원인 사탄을 멸하셨다. 그러므로 십자가는 그분께 죄를 없이하고 죄를 사탄에게 되돌려 주는 위치와 힘과 능력과 권위를 준다.
죄는 사탄에게서 왔으며, 그것은 그에게 되돌려져야 한다. 사탄은 불못에서 그를 포함한 죄를 취하게 될 것이다.
구원받지 못한 모든 이들은 영원한 불못에서 죄를 지어 사탄을 돕게 될 것이다.
우리가 구원받았고 우리의 죄가 없어진 것을 주님께 감사한다. 우리 모두는 침례 요한이 한 말을 기뻐해야 한다. 『보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다』(요 1:29).
그리스도가 오시기 전에 죄는 가리워져 있었으나, 없어진 것은 아니었다.
죄가 남아 있었으나 하나님의 눈에 가리워져 있었고 사람과 하나님 사이의 문제가 진정되어 있었다. 결과적으로 구약의 성도들은 하나님과 화평할 수 있었다.
그러나 그리스도께서 구약의 성도들의 죄들 뿐 아니라 우리의 죄와 죄들을 위하여 십자가에 죽으셨기 때문에, 그것들은 없어졌고 사탄에게로 되돌아갔다.
이것이 그리스도의 십자가의 효능이다.
십자가로 말미암아 주 예수님은 구속받은 자로부터 죄를 없이하시고 죄의 근원인 사탄에게 죄를 되돌려 줄 수 있는 위치와 능력을 가진 자격과 힘과 권위를 가지신다.
Ⅷ. 아론은 향로를 취하여 여호와 앞 단 위에서 피운 불을 그것에 채우고 두 손에 곱게 간 향기로운 향을 채워 가지고 휘장 안으로 들어가서 여호와 앞에서 분향하여 향연으로 증거궤 위 속죄소를 가리움으로써 죽음을 면함
『향로를 취하여 여호와 앞 단 위에서 피운 불을 그것에 채우고 두 손에 곱게 간 향기로운 향을 채워 가지고 휘장 안으로 들어가서 여호와 앞에서 분향하여 향연으로 증거궤 위 속죄소를 가리움으로써 죽음을 면할 것이며』(12-13절).
이것은 주 예수님이 부활 안에서 우리로 담대함을 가지고 하나님께 다가가고 고통스런 죽음을 겪지 않고 하나님께 열납될 수 있도록 우리를 위한 수단과 보호가 되는 달콤한 향이 되셨음을 의미한다. 이것은, 주 예수님이 십자가 위에서 구속하는 죽음, 피 흘리신 죽음(단 위에 피운 불과 곱게 간 향기로운 향으로 상징됨)으로 말미암아 나온 결과 중의 하나이다.
한면으로 그리스도는 하나님의 구속 안에서, 우리로 죄에서 구속되고 우리의 죄들이 우리에게서 없어질 수 있도록 하는 제물이시다. 그분은 속죄 제물이시며 번제물이시다.
다른 한면으로 그리스도는 우리로 열납될 수 있게 하는 향기로운 향이시다.
달콤한 향, 향기로운 향은 태움으로써 나온 것이다. 태워지지 않는다면, 향은 달콤한 향기를 가질 수 없다. 향을 태우는 불은 성막 앞에 있는 단에서 가져온 것이다.
우리를 구속하기 위해 그리스도는 바깥뜰에 있는 단 위의 제물이시다. 그리스도는 우리로 열납되도록 하기 위해 바깥뜰의 제단에서 가져온 불이 있는 성소 안의 분향단 곧 금향단 위에서 태워지는 향이시다. 이것은 그분이 하나님 앞에서 우리로 열납되도록 향으로서 태워진다는 것은 곧 우리의 죄들을 위하여 십자가에서 그분이 죽으신 것임을 뜻한다.
죄인들인 우리는 하나님이 보실 때 죄가 있다. 게다가 우리는 그분께 열납될 수 없는 자들이다.
우리에게서는 전혀 향기가 나오지 않으며 유일하게 나오는 것은 부정한 유출병이다. 그러므로 소극적인 측면에서, 그리스도는 먼저 우리의 죄를 없이하는 제물들이 되셨다.
그 다음 적극적인 측면에서, 십자가의 죽음을 근거로 하여 우리가 열납될 수 있는 향이 되셨다.
레위기 16장에서 우리는 그리스도에 대한 특별한 두 가지의 그림을 갖는다. 하나의 그림은 우리의 죄를 없이하고 그 죄를 사탄에게 되돌려 보내기 위한 제물이신 그리스도를 보여준다. 이것이 우리의 죄의 문제를 해결한다. 그러나 우리는 여전히 하나님께 향기가 아니다.
그러므로 두 번째 그림에서 우리는 그분의 죽음을 근거로, 우리로 하여금 하나님께 열납될 수 있도록 향기로서 태워지신 그리스도를 본다.
레위기 16장에서 우리는 왜 우리가 그리스도 안에서 하나님께 나아가야 하는지를 이해할 수 있다.
「그리스도 안에서」는 단지 죄가 없다는 것뿐 아니라 향기도 있다는 뜻이다. 이 향기는 하나님을 만족시킨다. 그 향기를 맡을 때 그분은 행복을 느끼시며 만족하신다.
그리스도는 부활 안에서 하나님을 만족시키는 그런 향기이시다.
Ⅸ. 아론이 수송아지 피를 취하여 손가락으로 속죄소 동편에 뿌리고 속죄소 앞에 일곱 번 뿌림
『그는 또 수송아지의 피를 취하여 손가락으로 속죄소 동편에 뿌리고 또 손가락으로 그 피를 속죄소 앞에 일곱번 뿌릴 것이며』(14절).
이것은 그리스도의 구속하는 피가 하나님의 임재 안으로 가져가져서 우리의 속죄(화해)를 위하여 하나님의 의로운 요구를 만족시키셨음을 의미한다.
주 예수님은 십자가에서 피를 흘리셨다. 그런 다음 이 피는 하늘의 지성소 안으로 가져가져서 그곳 속죄소 위에 뿌려졌으며 하나님 앞에 뿌려졌다.
이것으로 그리스도는 우리를 위하여 온전한 구속을 이루셨다. 히브리서 9장 12절은 『…영원한 속죄(구속)를 이루사…』라고 말한다.
여기서의 「영원한」은 양적으로나 시간적으로 모두 완전하고 온전하다는 것을 의미한다. 이 구속은 또한 효능에서도 온전하다. 그 구속은 시간과 양과 효능에서 영원하다.
Ⅹ. 아론이 백성을 위한 속죄제 염소를 잡아 그 피를 가지고 휘장 안으로 들어가서 속죄소 위와 속죄소 앞에 뿌림
『또 백성을 위한 속죄제 염소를 잡아 그 피를 가지고 장 안에 들어가서 그 수송아지 피를 행함 같이 그 피로 행하여 속죄소 위와 속죄소 앞에 뿌릴지니』(15절).
이것은 주 예수님이 십자가에 못 박히신 다음에 그분의 피가 하늘로 가져가져서 우리의 속죄(화해)를 위하여 하나님 앞에 뿌려졌음을 의미한다.
이제 우리는 영원한 구속을 가지며, 그 구속은 우리로 살아계신 하나님을 섬길 수 있도록 우리를 하나님의 임재 안으로 곧바로 가져간다(히 9:14).
ⅩⅠ. 이스라엘 자손의 부정과 그 범한 모든 죄를 인하여 지성소와 회막의 속죄가 필요함
『곧 이스라엘 자손의 부정과 그 범한 모든 죄를 인하여 지성소를 위하여 속죄하고 또 그들의 부정한 중에 있는 회막을 위하여 그같이 할 것이요』(16절).
이것은 우리가 그리스도의 피로 구속되고 씻음받았지만, 여전히 옛창조 안에 있으며 부정함 가운데 살고 있음을 의미한다.
그러므로 우리는 하나님을 경배할 때 여전히 죄를 인식하고 있으며, 이것 또한 그리스도의 피로 속죄할 필요가 있다.
여전히 옛 창조 안에 있고 부정함 가운데 살기 때문에, 우리는 죄를 인식하고 있다.
이것이 우리가 반복하여 주님께 『주 예수님, 나는 당신을 나의 속건제와 속죄제로 취합니다.』라고 말해야 하는 이유이다.
우리가 휴거되고 우리의 몸이 변형되고 그리스도의 영광 안에서 완전히 그분의 형상이 될 때까지 우리는 계속해서 죄를 인식하게 될 것이다. 우리는 어느 날 그렇게 될 것이다.
그러나 옛 창조 안에 있는 동안 우리는 여전히 죄를 인식하게 되므로 우리의 속죄제이시며 속건제이신 그리스도가 필요하다.
==========
메시지 47 - 속죄 (2) ((레위기 16:17-34))
이번 메시지에서 우리는 레위기 16장에 있는 속죄에 관하여 더 자세하게 살펴보겠다.
ⅩⅡ. 아론이 지성소에 속죄하러 들어갔을 때에는 누구든지 회막에 있지 못함
『그가 지성소에 속죄하러 들어가서 자기와 그 권속과 이스라엘 온 회중을 위하여 속죄하고 나오기까지는 누구든지 회막에 있지 못할 것이며』(17절).
이것은 주 예수님 한 분만이 우리의 죄들을 위하여 속죄가 되실 수 있음을 의미한다. 오직 주 예수님만이 우리와 우리의 죄들을 위하여 죽으실 자격이 있었다.
오직 그분만이 우리의 죄들을 위하여 지성소 안에서 구속을 이룰 수 있는 자격이 있으시다. 레위기 16장에 있는 예표는 이것에 관한 분명하고도 명확한 예표이다.
ⅩⅢ. 아론이 자기와 그 권속과 이스라엘 온 회중을 위하여 속죄한 후 단으로 나와서 단을 위하여 속죄함
A. 수송아지 피와 염소의 피를 단 귀퉁이 뿔들에 바름
『그는 여호와 앞 단으로 나와서 그것을 위하여 속죄할지니 곧 그 수송아지의 피와 그 염소의 피를 취하여 단 귀퉁이 뿔들에 바르고』(18절).
수송아지는 아론과 그의 권속들을 위한 것이었고, 염소는 이스라엘의 모든 백성들을 위한 것이었다. 네 뿔은 땅의 사방을 향한 것이었다.
송아지의 피와 염소의 피를 단의 뿔들에 바르는 것은 십자가 위에서 이룬 구속의 효능이 땅의 사방을 향함을 의미한다.
B. 아론이 손가락으로 그 피를 단 위에 일곱 번 뿌림
『또 손가락으로 그 피를 그 위에 일곱 번 뿌려 …』(19上).
이것은 그리스도에 의하여 십자가에서 뿌려진 피의 완전한 효능은 죄인의 마음의 평안을 위한 것임을 의미한다.
단 위에 뿌려진 피를 볼 때, 우리 죄인들은 우리의 죄와 죄들이 처리되었음을 안다. 죄의 문제가 해결되었음을 알 때 우리는 마음에 평안을 가진다.
단 위에 뿌려진 피가 우리의 평안을 위한 것임에 반하여, 속죄소에 뿌려진 피는 하나님의 만족을 위한 것이다.
피는 먼저 휘장 안에 있는 속죄소 위에 뿌려졌다. 이것은 하나님이 보시기 위한 것이었다. 그것은 그분의 만족을 위한 것이다. 그런 다음 그 피는 바깥뜰의 번제단에 뿌려졌다.
이것은 우리가 보기 위한 것이다. 그것은 우리의 만족을 위한 것이다. 구속하시는 그리스도의 피로 말미암아 하나님과 우리 모두가 만족한다.
C. 이스라엘 자손의 부정에서 단을 정결케 하고 거룩케 함
19 절 하반절은 아론이, 『이스라엘 자손의 부정에서 단을 정결케 하고』라고 말한다. 이것은, 세상의 모든 죄들이 그리스도의 십자가 위에 모아져서 정결케 되었음을 의미한다.
19 절의 「부정」은 우리의 죄, 우리의 문둥병, 우리의 반역, 우리 안에 있는 사탄의 본성을 의미한다.
하나님의 백성들은 여전히 이 부정 안에 있었기 때문에, 그분의 백성들을 구속하기 위하여 하나님이 사용하신 제단까지도 전염되어 있었다.
이것으로써 우리는 하나님의 백성들의 부정이 얼마나 전염되었는가를 볼 수 있다. 이 부정은 근원(사탄)과 출생과 삶을 가지며 그것은 문둥병이다. 그러므로 우리는 다른이들을 전염시켜 부정케 하는 유출병을 가진 부정의 총체이다. 그리스도의 십자가로써 이 부정은 처리되고 없어졌다. 이제 우리와 하나님이 서로서로 누릴 수 있는 정결한 상황이 이루어졌다.
ⅩⅣ. 아론이 지성소와 회막과 단을 위하여 속죄하기를 마침
20 절 상반절은, 아론이 『지성소와 회막과 단을 위하여 속죄하기를』 마쳤다고 말한다.
이것은, 속죄제가 부정을 없애는 것뿐 아니라 거룩함을 완전케 하기 위한 것임을 의미한다.
우주 가운데 가장 성스러운 곳인 지성소가 하나님의 구속된 백성들의 부정으로 인하여 더럽혀졌다.
지성소가 부정한 백성들에 의하여 접촉되었기 때문에, 지성소조차도 속죄가 필요했다. 회막과 단도 마찬가지였다.
이 모든 것을 위하여 속죄가 이루어졌다는 사실은, 속죄제가 부정을 없애는 것뿐 아니라 거룩함을 완전케 하기 위한 것임을 가리킨다.
그리스도가 십자가 위에서 이루신 것은 우리의 부정을 없애는 것뿐 아니라 우리가 이끌려졌던 하나님의 거룩함을 완전케 하기 위한 것이었다.
이제 우리는 이 거룩함 안에서 우리의 거룩함이신 하나님을 누린다.
ⅩⅤ. 아론이 회막에 들어가서 지성소에 들어갈 때에 입었던 세마포 옷을 벗어 거기 두고 거룩한 곳에서 물로 몸을 씻고 자기 옷을 입고 나와서 자기의 번제와 백성의 번제를 드려 자기와 백성을 위하여 속죄함
『아론은 회막에 들어가서 지성소에 들어갈 때에 입었던 세마포 옷을 벗어 거기 두고 거룩한 곳에서 물로 몸을 씻고 자기 옷을 입고 나와서 자기의 번제와 백성의 번제를 드려 자기와 백성을 위하여 속죄하고』(23-24절).
이것은 우리가 주 예수님의 구속을 받아 우리의 죄의 문제가 해결된 후, 그리스도의 생명으로 말미암아 하나님을 위해 살기 위하여 우리의 번제물이신 그리스도를 취할 수 있도록 우리에게 그 영의 정결케 함이 필요하다는 것을 의미한다.
몸을 씻기 전에 아론은 자신과 백성들을 위하여 속죄제를 드렸다. 그리고 몸을 씻은 후, 아론은 자신과 백성들을 위하여 번제를 드리기 위하여 제단에 왔다.
이것으로 우리는 속죄제는 번제를 위한 것이며 속죄제는 번제를 위하여 드려지는 것임을 볼 수 있다.
바꾸어 말하면, 속죄제는 목적－우리를 번제로 데려가는 것－이 있다. 이것은, 죄인들인 우리가 하나님의 만족이 되기 위하여 구속되었음을 의미한다.
우리는 구속되었고 그럼으로써 우리의 생명되시고 생명 공급되시는 그리스도를 취하여 그리스도 안에서 하나님을 위하여 절대적으로 사는 사람들이 되었다.
그러므로 구속된 우리들은 이제 더이상 죄인들이 아니라, 하나님의 만족만을 위하는 절대적인 사람들이다.
그리스도의 온전한 구속은 죄를 없애는 것뿐 아니라, 우리가 하나님을 위하여 절대적으로 사는 것도 의미한다. 이것이 그리스도의 구속의 목적이다.
만일 그리스도의 구속이 우리의 죄를 없애는 것일 뿐 하나님을 위하여 절대적으로 살 수 있는 것이 아니라면, 그분의 구속은 온전하지 않은 것이다.
그리스도의 구속으로 말미암아 죄가 없어졌을 뿐 아니라 우리가 그리스도로 말미암아 우리의 번제물이신 그분 안에서 하나님을 위하여 절대적으로 사는 사람들이 되었음을 인해 주님을 찬양한다. 이 온전한 구속에서 그리스도는 속죄제이시며 번제이시다.
그분은 우리의 죄를 없이하기 위한 속죄제이시며 우리로 하여금 하나님을 위하여 절대적으로 사는 사람이 되게 하는 번제이시다.
우리의 번제이신 그리스도를 취하고 그분의 생명으로 말미암아 그분의 생명 공급으로 그분 안에서 살게 됨으로써 우리는 하나님을 위하여 절대적으로 살 수 있고 또한 그렇게 할 수 있는 자격을 가진다.
ⅩⅥ. 제단에서 불살라 드려지는 속죄제의 기름
『속죄제 희생의 기름을 단에 불사를 것이요』(25절).
이것은 십자가에서의 주 예수님의 죽음은 우리를 구속하시기 위한 것이며 하나님을 향한, 하나님을 위한 그분의 마음은 하나님의 열납하심을 위한 것임을 의미한다.
속죄제의 기름은 그리스도의 마음, 그리스도의 부드러운 부분을 의미한다.
그리스도의 부드러운 부분은 전적으로 하나님을 향하고 하나님을 위한다. 하나님을 향하고 하나님을 위한 그분의 마음은 하나님의 열납하심을 위한 것이다.
레위기 16장에 묘사된 장면에서, 하나님께 달콤한 두 가지가 있다. 첫째는 하나님을 향하고 하나님을 위한 그리스도의 마음이 하나님께 달콤하다.
두 번째는, 그리스도가 마침내는 제단에서 가져온 불로 분향단에서 태워지는 향이 되시며, 향을 불사르는 이것은 하나님께 달콤한 향기이다.
이 두 가지 모두는 하나님께 열납되는 것과 하나님께서 우리를 받아들이실 수 있도록 하나님의 열납이 되는 것과 연관된다.
우리는 하나님 앞에서 태워지는 향이신 그리스도 안에서 열납되어지며, 또한 하나님을 향하고 하나님을 위하는 그리스도의 마음 안에서 열납되어진다.
그러므로 우리는 속죄제에서 두 가지－분향단에서 태워지는 향이신 그리스도와 제단에서 불살라지는 기름으로 상징된 그리스도의 마음－를 갖는다.
ⅩⅦ. 염소를 아사셀에게 보낸 자는 옷을 빨고 물로 몸을 씻은 후에 진에 들어옴
『염소를 아사셀에게 보낸 자는 옷을 빨고 물로 몸을 씻은 후에 진에 들어올 것이며』(26절).
이것은 죄와 관련된 것과 접촉함으로써 더러워진 사람은 그의 외적인 생활과 자신 또한 처리해야 함을 의미한다.
사람들의 죄를 짊어진 염소를 아사셀에게 보내는 자는 죄와 관련됨으로 그것으로 더러워졌다. 그러므로 그는 몸을 씻고 옷을 빨아야 했다.
그는 외적인 생활(옷으로 상징됨)을 처리해야 했으며 또한 자신을 처리해야 했다.
이것은 우리가 죄와 관련된 것을 접촉함으로써 더러워질 때마다, 우리의 행위와 우리 자신 모두를 씻고, 처리해야 함을 가리킨다.
ⅩⅧ. 속죄제 수송아지와 염소를 진 밖에 가져가고 그 가죽과 고기와 똥을 불로 태우는 것
『속죄제 수송아지와 속죄제 염소의 피를 성소로 들여다가 속죄하였은즉 그 가죽과 고기와 똥을 밖으로 내어다가 불사를 것이요』(27절). 이것은 이중의 의미가 있다.
첫째, 이것은 주 예수님은 십자가 위에서 영원하고 완전한 구속을 영단번에 이루셨고 그분의 섬기는 자들은 이 문제에 전혀 참여한 바가 없음을 의미한다.
그분 홀로 십자가 위에서 완전하고 영원한 구속을 이루셨으며 이것은 성막 바깥의 단으로 상징된다.
더우기 그분은 홀로 지성소 안 휘장 안으로 들어가셨다. 그분의 섬기는 자들인 우리는 구속을 이룸에 있어 참여한 바가 없다.
둘째로, 27절에 기술된 것은 구속을 이루신 주님이 사람에 의해 거절당하셨음을 의미한다.
그러므로 구속받은 모든 사람들은 그분의 능욕을 지고 영문 밖으로 나가야 한다(히 13:13). 영문은 종교적인 조직, 특히 유대 종교의 조직을 의미한다.
영문 밖에 있는 것은 조직적인 종교 밖에 있는 것이다. 오늘날 우리는 주님의 능욕을 지고 조직적인 종교 밖에 있다.
주님의 능욕을 지는 것은 우리가 그분이 지신 능욕과 같은 것을 진다는 의미이다.
그분이 겪으셨던 능욕이 지금 우리의 능욕이 된다. 주님의 회복 안에서 우리는 교회에 관한 우리의 입장, 곧 그리스도의 몸의 하나 됨의 입장 때문에 그분의 능욕을 진다.
교파에 있는 사람들이 우리가 고수하는 지방 교회 입장을 비판하고 반대할 때, 우리는 주님의 능욕을 진다.
ⅩⅨ. 속죄제 수송아지와 염소를 불사른 사람은 옷을 빨고 물로 몸을 씻은 후에 진에 들어옴
『불사른 자는 옷을 빨고 물로 몸을 씻은 후에 진에 들어올지니라』(28절). 이것은 죄와 관련된 것을 접촉함으로써 더러워진 자는 외적인 생활을 처리하고 또한 자신도 처리해야 함을 의미한다. 그러므로 여기서의 의미는 염소를 아사셀에게 보낸 자와 관련된 것과 같다.
ⅩⅩ. 혼을 괴롭게 함
29 절 상반절은, 『너희는 영원히 이 규례를 지킬지니라 칠월 곧 그달 십일에 너희는 스스로 괴롭게 하고 …』. 「스스로」의 문자적인 의미는 「혼」을 의미한다. 이스라엘 사람들은 여기서의 「괴롭게 한다」를 음식을 완전히 자제하는 것, 즉 금식하는 것으로 이해했다(사 58:3, 5, 10 참조). 레위기 16장2절에서의 자신의 혼을 괴롭게 한다는 것은 죄에 대하여 애통하고 회개하고 슬퍼하는 것을 의미한다.
ⅩⅩⅠ. 아무 일도 하지 않음
백성들은 그날 아무 일도 하면 안되었다(29下). 왜냐하면 그날은 그들에게 「큰 안식일」이기 때문이었다.
이것은, 구속이 그리스도에 의하여 완전히 끝났음을 의미한다. 사람이 해야 할 일은 전혀 남아 있지 않으므로, 그리스도의 구속 안에 안식해야 한다.
만일 우리가 우리의 구속을 위하여 일하려고 한다면, 우리는 그리스도를 모욕하게 되는 것이며 그분의 구속을 깎아 내리는 것이다.
구속을 보았고 받았고 누리고 있기 때문에, 우리는 우리의 노력을 멈추어야 한다.
이 점에 있어서 마틴 루터(Martin Luther)는 우리의 구원을 위해서는 노력해야 한다는 로마 천주교의 그릇된 가르침에 반대하는 합당한 입장을 취했다.
온전한 구속이 그리스도에 의하여 완전히 이루어졌으므로, 이제 우리는 아무런 노력 없이 그 구속을 누린다.
ⅩⅩⅡ. 일 년에 한번 백성의 회중을 위하여 속죄함
『지성소를 위하여 속죄하며 회막과 단을 위하여 속죄하고 또 제사장들과 백성의 회중을 위하여 속죄할지니 이는 너희의 영원히 지킬 규례라 이스라엘 자손의 모든 죄를 위하여 일년 일차 속죄할 것이니라』(33-34上).
이것은 제물이 사람을 완전케 할 수 없으며, 그것은 다만 하나님의 아들이 완전한 구속을 이루기 위해 오실 때까지 오는 좋은 일의 그림자였음을 의미한다.
「오는 좋은 일」(히 10:1)은 그리스도에 의하여 이루어지는 일들을 말한다. 이 좋은 일들은 히브리서 9장과 10장에 계시되어 있으며, 이 두 장은 우리에게 이 요점의 내용을 말해 준다.
우리가 레위기 16장에서 가지는 것은 실제가 아닌 그림자이다. 이 그림자의 실제, 본체(本體)는 그분의 모든 이루심과 성취를 포함한 그리스도이다.
그림자는 우리로 하여금 실제를 귀히 여기도록 해주며 실제의 자세한 것들을 알게 해준다.
그렇지만 우리는 그림자를 관심하지 않고 실제를 관심한다. 우리는 그리스도를 관심하며 그분이 성취하시고 이루셨던 모든 것을 관심한다
작성일 : 2022.05.10
이전글 : 
다음글 : 
