양시영내과의원

눈을들어 영광의왕을보라 [347.허락하신새땅에] [524.갈길을밝히보이시니] [453.예수더알기원하네] 주님의나라와뜻이(나의사랑,너는어여쁘고참귀하다)..나의사랑나의어여쁜자야..때로는너희앞에.. 약한나로강하게.. 너의가는길에주의축복.주발앞에무릎꿇고..주안에우린하나 내게로부터눈을들어..네마음에근심있느냐..내안에사는이그리스도니..내모습이대로- 나의영혼이잠잠히- 우리에겐소원이하나있네- 주사랑이나를숨쉬게해- 시139편(나보다나를잘아시는주님)..세상을 구원하기위해 흘려야할 피가 필요하시다면..오하나님받으소서왕께드리는제사를..나의안에거하라..사랑하는나의아버지

....[[...왕이신 나의 하나님...다음세대로 하나님 경외함을 참되게 깨달아 알고 그로 인해 살도록 신앙의 전수가 그토록 중요하다!!...여호와가 영원 무궁히 유일무이한 참 왕이시나...<전심전력 다해 그분 알고 하나됨의 교통 안에 살아감으로 부종하며 따름으로써> 영존하시는 영원한 왕, 생생하게 살아계시며 친히 사랑으로 함께 하시며 이끌어 돌보며 먹이시며 교통하시는 임마누엘, 경외하올 분, 전지전능하신 창조주-대주재 유일무이한 영원하신 참 왕으로 높여 인정하지 않음 인해]]....그 때에 이스라엘에 왕이 없으므로 사람이 각기 자기의 소견에 옳은 대로 행하였더라

하나님의 갈망...오직 주님이 얻기를 원하시는 참 사람.... 이 땅에서 하나님의 거처인 유일무이한 그리스도 교회, 그분 영광의 반사-반영이자 영광을 살아내며 공급하는 그리스도의 몸이자 그분의 단체적 아내-신부, 신격이나 위격에서가 아니라 생명과 본성에서 거듭남으로써 진정한 하나님-사람 = 그리스도-사람 = 곧, 그리스도의 사람....이를 위하여 옛사람은 날마다 무시로 죽고 오직 그의 안에 내주하여 오셔서 사시는 부활 생명 능력 말씀의 영이신 날마다 매순간마다 새롭게 하시는 주 성령으로 사는, 그리스도로만 충만케 됨의 신진대사적 변화 이루며, 신격이나 위격에서가 아니라 생명과 본성에서 머리요 남편이신 그리스도로 살며 그분을 살아내며 말씀하시는 그분으로 말하며 그분과 하나로서 오직 그분의 생명과 본성을 사는 바로 그 사람 얻음에 있음을 명심할지니!!.....(사탄은 항상 위조-모조품으로 미혹-현혹할 바).....유한한 세상과 타락한 사람이 보기에 상대적인 승패, 선악, 그분을 위함으로 기쁘고 즐겁게 해드림의 여부에 달려 있는 것이 결코 아니요 오직 하나님의 입에서 나오는 모든 말씀으로 삶을 통해, 그 분 안에 하나 됨(발휘되는 생생한 산믿음으로 거함-교통-사랑-순종-누림) 이루며 먼저 하나님의 나라와 그분의 의를 구함으로써 그분의 부탁하신 사명을 그리스도께서 친히 행하시도록 내주하시는 그분께 자신을 비워 내어드리는자로서 살아갈 때, 주님은 그분의 성령으로 기름 부으신바 바로 그분이 이 땅을 걸으시며 담당하신 선지자-제사장-왕적 직분에 합당한 섬김이로 살아감 친히 이루실 것...!!

하나님은 그분의 형상-모양을 따라 사람-우리를 창조하시고서, 우리가 생명나무가 표징하는 그분의 생명을 취하기 원하셨다. 그러기에 분명히 깨닫고 전심전력으로 추구할 바가 무엇인지를, 그 목표를 바라보아야 하리라...상대적 의미에서의 거룩함이나 영성, 즉 비교 우월-탁월-빼어남이 아니라 오직 그리스도의 절대적 어떠하심 그분께 꼭 그대로 꼭 들어맞는 하나님-사람, 생명나무가 표상하는 그분의 절대적 참생명을 취한, JC이름의 부활생명 성령으로 거듭난 참 믿는이의 영 안에 오셔서 내주하시며 공급하시는 바 그분의 생명과 본성으로 영원완전히 그리스도의 어떠하심으로 변화되어가며 하나님의 어떠하심에 이르도록 하고 계심임을 진정 깨닫고 자신을 열어드림이 합당하다..

[막11:22-25...*22. 예수께서 그들에게 대답하여 이르시되 하나님을 믿으라 *23. 내가 진실로 너희에게 이르노니 누구든지 이 산더러 들리어 바다에 던져지라 하며 그 말하는 것이 이루어질 줄 믿고 마음에 의심하지 아니하면 그대로 되리라 *24. 그러므로 내가 너희에게 말하노니 무엇이든지 (아버지께, 아들의 이름으로!!)기도하고 구하는 것은 (반드시 기억하심.. 주님의 때에!! 주님 보시기에 최선-최상으로 주심)받은 줄로 믿으라(믿어들어가서 하나됨으로 기다리고 대망함) 그리하면 너희에게 그대로 되리라 *25. 서서 기도할 때에 아무에게나 혐의가 있거든 용서하라(먼저 용서하고, 용서 구함 통해 마음 속의 모든 거리낌 제거하라--그리스도의 평강이 너희 맘을 주장하게 하고 성령을 따라 구하라!!) 그리하여야 하늘에 계신 너희 아버지께서도 너희 허물을 사하여 주시리라 하시니라...22 Jesus replied, “Have faith in God [constantly]. 23 I assure you and most solemnly say to you, whoever says to this mountain, ‘Be lifted up and thrown into the sea!’ and [f]does not doubt in his heart [in God’s unlimited power], but believes that what he says is going to take place, it will be done for him [in accordance with God’s will]. 24 For this reason I am telling you, whatever things you ask for in prayer [in accordance with God’s will], believe [with confident trust] that you have received them, and they will be given to you. 25 Whenever you [g]stand praying, if you have anything against anyone, forgive him [drop the issue, let it go], so that your Father who is in heaven will also forgive you your transgressions and wrongdoings [against Him and others]. 26 [h][But if you do not forgive, neither will your Father in heaven forgive your transgressions.”]]

....참소망, 티크와 = 하나님의 원하시는, 선하고 기뻐하고 온전하신 뜻 그대로 이룸 위한 참생명줄 그리스도와 하나됨 = 생명 주는 일곡/떡의 무한 공급, 생명 주는 삼겹줄 된 교회, 곧 개인적-단체적 그리스도의 몸이자 하나님 나라!!, 그리스도를 얻고 그 가운데 발견됨 이루는, 이땅의 하나님의 거처됨.

...그렇기에 참된 의미의 VISION이란!! 바로 이 궁극적 참소망을 찾아 발견하고 추구하며, 참 생명 그리스도 주 안에서 결합(연합)한 하나됨의 순종/동행함으로 주께 붙잡힌 바, 그것을 붙잡기 위해 끝까지 달려갈 바, 바로 그것이 비전(참된 통찰)이라 할 수 있다..

....devine destiny = 한 새 사람, 그리스도의 몸, 이 땅에 두신 하나님의 거처됨...original design<개인을 향하신 Q의 계획..Q나라 이룸 위해 쓰실 분야/직능/역할> ::: Q을 앙망하면서 (일상 속에서 Q사랑-이웃 사랑의 일상 삶, 즉 그리스도께서 실지로 주인되어 사심 위해)성령께서 조명해 주심따라 주님 마음-생각-심정에 비춰 볼 때, 우선적으로 보강해야 할 필요가 있다고 일깨우시는 바로 그것을, 철저히 이끄심따라 준비하라!!, 주님의 주인되어 이끄심따라 하나되어 행하라..

[TUQ의 하나됨=일치=히브리어..에하드(אחד)==>(내주하시는 성령의 하나되게 하심따라)몸의 지체인 성도마다 그리스도와의 하나됨/일치 + 성도끼리 일치 =mingling, oneness]

스가랴 14장 9절 “여호와께서 천하의 왕이 되시리니 그 날에는 여호와께서 홀로 한 분(אחד)이실 것이요 그의 이름이 홀로 하나(אחד)이실 것이라”

요한복음 17장 21-23절 “21 아버지여, 아버지께서 내 안에, 내가 아버지 안에 있는 것 같이 그들도 다 하나가 되어 우리 안에 있게 하사 세상으로 아버지께서 나를 보내 신 것을 믿게 하옵소서 *22 내게 주신 영광을 내가 그들에게 주었사오니 이는 우리가 하나가 된 것 같이 그들도 하나가 되게 하려 함이니이다 *23 곧 내가 그들 안에 있고 아버지께서 내 안에 계시어 그들도 온전함을 이루어 하나가 되게 하려 함은 아버지께서 나를 보내신 것과 또 나를 사랑하심 같이 그들도 사랑하신 것을 세상으로 알게 하려 함이로소이다”

‘유일한’, ‘하나’ 등으로 번역된 히브리어 ‘에하드’ (אחד)는 현대인들이 생각하는 숫자 1과는 다른 뜻을 담고 있습니다. ‘에하드’는 전혀 다른 것들이 완전하게 연합하여 하나가 된 것을 의미합니다. 즉 에하드는 완전한 연합 혹은 완전한 하나됨을 뜻합니다. 빛과 어둠, 낮과 밤이 연합하고 하나가 되어 하루(에하드)가 됩니다.(창세기 1장 5절) 남자와 여자가 연합하여 한(에하드) 몸이 됩니다.(창세기 2장 24절) 하나님은 광야의 이스라엘 백성들을 낮에는 구름기둥, 밤에는 불기둥으로 인도하셨습니다.(출애굽기 13장 21절) 구름기둥과 불기둥은 전혀 다르지만 하나님의 백성들을 인도하는 도구라는 점에서 동일(에하드)합니다. 그리스도의 십자가와 부활, 그의 죽음과 다시 사심은 전혀 다르지만 온전히 하나입니다. 부활이 없다면 십자가도 헛된 것이고 십자가가 없다면 부활도 없습니다.

...아버지 안에 아들과 성령이, 아들 안에 아버지와 성령이, 성령 안에 아버지와 아들이 초월적 완전하심으로 하나됨-상호 내재 교통하심(페리코레시스+코이노니아 .. perichoresis. koinonia. ㅡmingling, oneness)

에하드의 뜻에 비추어 스가랴 14장 9절을 다시 번역하면 ‘그 날에는 여호와께서 완전한 연합이실 것이요 그의 이름은 완전한 하나됨이실 것이다’가 됩니다.

종말의 때에 알려질 여호와 하나님의 이름은 ‘에하드’(완전한 하나됨 혹은 완전한 연합)입니다.

하나님 아버지와 그 아들과 성령이 모두 다른 인격을 가지셨지만 완전히 연합된 한 분(에하드)이십니다. 이 비밀을 이해할 수 없어서 유대인들은 메시야로 오신 예수 그리스도를 십자가에 못박아 죽였습니다. 하나님이 ‘에하드’이심을 숫자 1로 이해했기 때문에, 예수가 하나님의 아들이라는 선언을 신성모독으로 간주했습니다.

하나님의 이름은 하나님의 인격과 성품과 존재양식을 드러내고 하나님이 우리의 창조자요 구원자요 통치자이심을 가리킵니다.

예수님은 ‘나와 아버지는 하나(에하드)이니라’(요한복음10장30절)고 선언합니다.

예수님은 겟세마네 동산에서 하신 마지막 기도에서 아버지와 아들이 완전히 연합한 하나(에하드)임을 선언하고, 이 ‘에하드’가 그리스도인들 가운데 이루어지기를 소원했습니다.

아버지와 아들이 ‘에하드’라는 주님의 말씀에는 생명을 바쳐 아버지를 사랑한 아들 예수님의 고백이 담겨져 있습니다.

예수님의 십자가 죽음은 생명을 바침으로 아버지와의 완전한 연합을 성취하신 그 아들의 사랑입니다.

>>그리스도와의 연합(지성소는 <새예루살렘성도 그러하듯> 정방형 구조.. 언약궤는 장광고가 2.5-1.5-1.5규빗)...TUQ, 신랑 그리스도, 그 영 - 거듭난 한 새 사람인 신부 교회..아버지의 말씀이신 그리스도, 그분만이 아버지께 나아가 하나됨 이루는 그 문이요 길이며, JC 영접함으로 아버지께 하나되어 들어감 이루게 됨..그리스도의 영이요 동시에 아버지의 영이신 성령님은 믿는 이마다 세상에 보냄 받은 <하나님과 화목케 함의 복음을 전파하는 그리스도의 대사>를 살도록 하심

주님은 아버지와 아들의 이 완전한 연합, 완전한 사랑이 주님과 우리 사이에, 그리고 우리 안에 온전히 이루어지기를 소원하셨습니다.

그리스도인의 존재 이유는 주님과의 완전한 연합을 성취하는 것, 그리고 그리스도인들이 온전한 하나됨을 성취하는 것입니다.

이 완전한 연합(에하드)을 통해서 하나님은 우리를 향한 당신의 사랑을 세상에 증명하기 원하십니다.

>>생명을 버리는 사랑...세상을 구원하기위해 흘려야할 피가 필요하시다면..

완전한 연합, 완전한 하나됨은 오직 생명을 버리는 사랑을 실천할 때 성취됩니다.

생명을 다해 하나님을 사랑하고 생명을 다해 형제를 사랑할 때, 주님과의 완전한 연합이 이루어지고 그리스도인들의 완전한 하나됨이 성취됩니다.

하나님이 한 분(에하드)이라는 것은 단순한 교리가 아닙니다. 에하드는 하나님의 하나님되심에 가장 중요한 존재양식입니다.

에하드는 그리스도인들이 참된 그리스도인이라는 것을 증명하는 가장 중요한 존재양식입니다.

에하드는 독생자의 죽음을 통해 우리를 구원하기 원하시는 아버지의 사랑, 자신의 생명을 바쳐 아버지를 사랑하고 세상을 사랑하신 그 아들 예수의 무한한 사랑을 의미합니다.

그리스도인에게 에하드(완전한 연합)은 생명을 다해 하나님을 사랑한다는 것, 생명을 다해 형제를 사랑한다는 것이 참임을 증명해주는 것입니다.

야하드, 에하드 ‘야하드’는 ‘함께’라는 뜻이고 이 말과 어근이 같은 ‘에하드’는 ‘하나’라는 뜻, ..- 야하드. 주로 부사로 쓰이는데 ‘함께’, ‘모두’, ‘동시에’ 등을 의미한다....

야하드는 주로 부사로 쓰이는 말로서, ‘함께’를 의미한다.

하나님은 이 세상을 창조하셨으므로 모든 피조물이 함께 하나님을 찬미하는 것이 마땅하다. 그러므로 시편은 “강들은 손뼉 치고 산들도 야하드(함께) 환호하여라”(시98:8)고 노래한다.

하나님의 지혜는 만민에게 보편적으로 내린 것이다. 그러므로 시편은 “천한 사람도 귀한 사람도 부유한 자도 가난한 자도 야하드(다 함께) 들어라”(시49:3)고 노래한다.

야하드는 긍정적 맥락에만 쓰이는 말이 아니다. 곤경과 비탄에 빠진 사람은 “저를 미워하는 자들이 야햐드(다 함께) 저를 거슬러 수군대며 저에게 해로운 일을 꾸밉니다”(시41:8)고 주님께 호소했다.

함께하는 것은 모두가 하는 것이다. 그러므로 야하드는 ‘모두’를 의미하기도 한다.

하나님의 눈으로 보자면 “진정 사람이란 숨결일 따름”이다. 그러므로 “그들을 야하드(모두) 저울판 위에 올려놓아도 숨결보다 가볍다”(시62:10). 이사야 예언자는 유명한 포도밭 노래에서 “가시덤불과 엉겅퀴가 있으면 그것을 쳐 없애려고 달려들어 야하드(모조리) 불태워 버린다”(사27:4)는 주님의 경고를 전한다.

야하드에서 파생된 말로 야흐다우가 있다. 우리말로 하면 ‘서로 함께’ 정도로 직역할 수 있는 말인데, 다양한 의미로 자주 쓰이는 말이다. 군사적 리더십에 뛰어난 다윗은 모든 군인들에게 정의롭게 분배해야 한다는 의미로 야흐다우라는 말을 썼다. 그는 “싸우러 나갔던 사람의 몫이나 뒤에 남아 물건을 지킨 사람의 몫이나 다 야흐다우해야(똑같아야) 하오”(삼상30:24)라고 말했다.

- 야흐다우. 야하드에서 파생한 말로 ‘야흐다우’에 가깝게 발음하며, ‘서로 함께’ 정도로 직역할 수 있다. 보라색 윗첨자 e는 거의 발음되지 않는다. 달레트(d) 안의 하늘색 점은 일부 자음(bgdkpt)으로 음절이 시작한다는 표시이므로(약한 다게쉬), d를 겹쳐 쓰지 않는다.

가나안 땅에 들어온 아브라함의 일가는 주님의 은총으로 재산이 많이 불어났다. “그래서 그 땅은 그들이 야흐다우(함께) 살기에는 너무 좁았다”(창13:6). 결국 그는 조카 롯과 땅을 나누었다. 주님의 사랑을 담뿍 받은 아브라함의 가족이 땅을 나눈 것은 남북 분단과 무척 대조된다. (남북 분단과정은 가난과 고난을 동반하지 않았는가.)

사자와 어린양이 함께 뛰노는 모티프로 유명한 ‘메시아와 평화의 왕국’ 노래(사11장)는 통일을 염원하는 마음으로 묵상하기 좋은 본문이다. 사실 이 노래에서 야흐다우는 다양하게 번역되었다. “송아지가 새끼 사자와 야흐다우(더불어) 살쪄 가고 어린아이가 그들을 몰고 다니리라(6절).” 그리고 “암소와 곰이 야흐다우(나란히) 풀을 뜯고 그 새끼들이 함께 지내리라”(7절). 하나님 나라는 모든 벽을 넘어 진정한 화해를 이루는 상태다. 그 나라에서는 자연계의 천적들마저 더불어 나란히 평화롭게 산다. 분단으로 고통받는 우리에게 희망의 말씀이 아닐 수 없다.

- 에하드. ‘하나’ 또는 ‘첫째’를 뜻하는 말이다. 구약성경에서 신학적으로 의미 있는 단어라고 할 수 있다.

야하드과 어근이 같은 에하드는 ‘하나’라는 숫자를 의미한다.

참되게 믿는 거듭난이로서 우리에게 에하드의 의미는 매우 크다. 이스라엘의 주님은 한 분이시니, 일찍이 모세는 “이스라엘아, 들어라! 주 우리 하나님은 에하드이신(한 분이신) 주님이시다”(신6:4)고 외쳤다.

에하드에는 ‘첫째’라는 뜻도 있다. 일찍이 하나님께서 세상을 창조하실 때, “빛을 낮이라 부르시고 어둠을 밤이라 부르셨다. 저녁이 되고 아침이 되니 에하드 날(첫날)이 지났다”(창1:5).

에하드와 야하드를 묵상하는 가운데 다윗의 일화가 인상 깊게 마음에 남는다. 사울이 죽고 다윗이 임금의 자리에 오르자(대상11장), 여러 지파가 다윗에게 와서 충성을 맹세했다. 그 전까지 사울파와 다윗파로 나뉘어 싸우고 있었지만, 다윗은 모두를 아우르려고 이렇게 말하였다. “여러분이 좋은 마음으로 나를 도우러 왔다면, 나도 여러분과 야하드의 마음이(한마음이) 되겠습니다”(대상12:18). 서로 좋은 마음으로 돕다 보면 언젠가 에하드한 민족이 되지 않을까. 극단적 분단을 종식하고, 남북이 더불어 나란히 평화롭게 살게 해 달라고 한 분이신 주님께 간절히 기도한다.

“내가 비옵는 것은 이 사람들만 위함이 아니요 또 그들의 말로 말미암아 나를 믿는 사람들도 위함이니”(20절).

예수님은 자신의 고별기도가 누구를 향하고 있는지를 정확히 밝히신다. 고별기도는 지금 현재 직접 고별기도를 듣고 있는 제자들 뿐 아니라, ‘미래의 제자들’을 향한 기도이기도 하다.

예수님의 제자는 두 부류로 나눌 수 있다. 첫째, 예수님을 직접 만나 교제하며 그분의 말씀을 직접 들어 제자가 된 사람들(보통 사도라 부른다)이 있고, 둘째, 제자들이 전하는 복음(예수는 그리스도다!)을 듣고 예수님의 제자들이 된 사람들이 있다. 우리는 후자에 해당한다.

그런데, 예수님은 첫번째 부류의 사람들이나 두번째 부류의 사람들이나 동일하게 생각하신다. 이것은 제자됨의 중요성을 환기시키는 기도이자 말씀이다.

‘그들의 말로 말미암아 나를 믿는 사람들’이라는 구절에서 드러나고 있듯이, ‘제자의 말을 통해 제자를 삼는 것’이 기독교 전도의 방식이다.

나는 누구의 말을 듣고 예수를 따르는 그리스도인이 되었는가? 나는 제자인가? 나는 제자로서 그리스도를 전하고 있고, 나의 말을 통하여 누군가를 제자삼고 있는가?

이러한 것을 생각할 때, 우리는 우리 스스로의 제자됨에 대해서 진지하게 질문하고 생각하지 않을 수 없다.

우리의 말 한 마디, 그리고 우리의 행동 하나 하나가 얼마나 중요한 것인지를 다시 깨닫게 된다.

주님은 ‘나(우리)’를 제자 삼으시고, 주님은 ‘나(우리)’를 통하여 또다른 제자를 탄생케 하신다.

그러니, 우리가 얼마나 중요한 존재인가? 기독교의 선교, 하나님 나라의 전파는 바로 ‘나(우리)’의 손에 달려 있다고 해도 과언이 아니다.

이어지는 기도는 제자들의 하나 됨에 대한 기도이다. 여기서 제자들이란 처음 제자들과 그 제자들에 의해서 제자될 이들을 말한다.

그러니까, 예수님의 시점에서, 현재의 제자들과 미래의 제자들의 하나 됨을 말하는 것이다. 물론, 이러한 하나 됨은 동시대의 제자들의 하나 됨 또한 말하는 것이다.

동시대의 제자들의 하나 됨이 없으면, 다음 세대의 제자들과의 하나 됨도 묘연해진다.

요한복음은 ‘헨’이라는 헬라어를 써서, 예수님의 ‘하나됨(일치)’의 기도를 펼쳐 보인다.

유대인 공동체인 에센 파의 쿰란 문헌에 보면 자신들의 공동체를 ‘야하드’라는 히브리어를 단어를 써서 표현한다.

여기서 히브리어 ‘야하드’는 헬라어의 ‘헨’이다. 우리 나라 말로는 ‘일치/하나됨’을 뜻한다.

그러니까, 초대교회 공동체는 자신들 자체를 ‘헨’, 즉 ‘일치/하나됨’의 공동체로 보았다는 것이다.

이것은, 우리가 사용하는 ‘교회(Church)’라는 말에는 근본적으로 ‘일치/하나됨’의 뜻이 담겨 있다는 뜻이다.

21절에서 23절까지 이어지는 제자들의 ‘헨(일치/하나됨)’을 위한 예수님의 기도는 3개의 기도 내용으로 구성된다.

예수님은 1) 제자들과 다음 세대 제자들이 하나가 되도록 기도하고, 2) 그들이 아버지와 아들 안에 거하도록 기도하며, 3) 예수님이 하나님께로부터 보내심 받은 분임을 세상이 믿도록 기도하신다. 즉, 1)과 2)를 통해 3)이 이루어지는 구조의 기도이다. 제자들이 하나되어 하나님 안에 거할 때, 사람들이 그것을 보고 예수님을 믿게 된다는 논리이다.

우리는 이 복음의 논리를 반드시 숙지해야 한다. ‘헨(일치/하나됨)’이 왜 중요한가? 왜 우리는 ‘하나됨’을 위하여 최선을 다해 노력하며 하나님의 은혜를 간구해야 하는가?

우리가 일치할 때, 우리가 하나 될 때, 복음이 전해지기 때문이다. 복음이란 ‘예수가 그리스도다!’, 즉 ‘예수가 하나님이 보내신 메시아다!’는 메시지의 전파이다.

이것이 우리의 선포(말씀)를 통하여, 그리고 우리의 ‘헨(일치/하나됨’을 통하여 세상에 전파된다는 것이다.

사람들이 왜 ‘예수는 그리스도다’, ‘예수는 하나님이 보내신 메시아다’라는 선포를 믿지 않을까? 왜 사람들은 우리처럼 제자가 되지 않을까?

물론 여기에는 여러가지 이유가 작용하겠지만, 무엇보다, 오늘 말씀에 근거해서 보면, 우리가 제자로서 복음을 선포하지 않는 동시에, 우리가 제자로서 일치, 하나됨을 이루고 있지 못하기 때문이다.

기독교회사를 공부해보면, 교회의 역사는 ‘분열의 역사’이기도 하다. 교회는 세포 활동이 왕성한 젊은이처럼, 엄청난 분열을 해왔고, 하고 있다.

우리가 오늘 이 말씀을 마음에 새긴다면, 우리는 계속하여 최선을 다해 ‘교회의 일치’를 위해서 노력해야 한다.

교단과 교단 간의 일치, 교회와 교회 간의 일치, 그리고 무엇보다, 한 교회 안에 있는 교회 구성원들(제자들) 간의 일치를 위해서 노력하고 하나님의 은혜를 간구해야 한다.

그렇다면, ‘헨(일치/하나됨)’은 구체적으로 무엇인가? 보통 우리는 서로 사이좋게 지내는 것, 의견이 좀 다르더라도 상호 존중하고 인정하는 모습, 아니면, 함께 성만찬에 참여하는 것, 또는 어떤 통일 기구를 만드는 것 정도를 생각한다. 그러한 것도 일치/하나됨을 위한 방안일 수 있으나, 본문에서 말하는 일치/하나됨은 ‘삼위일체 하나님’으로부터 온다.

삼위일체론은 기독교의 매우 독특한 교리이다. 그런데, 이것은 단순한 교리가 아니다. 우리의 머리를 복잡하게 만들고, 우리의 이성을 무력화시키는 교리가 아니다.

이것은 신비이자, 우리 교회(제자)의 삶이 어떠해야 하는지 몸소 보여주시는 매우 실천적이고 구체적인 삶의 모델이다.

예수님은 이렇게 기도하신다. “아버지께서 내 안에, 내가 아버지 안에 있는 것 같이 그들도 다 하나가 되어 우리 안에 있게 하사!”(21절).

아버지께서 아들 안에, 아들이 아버지 안에 있는 것은 ‘상호내주/내재(페리코레시스)’라고 한다. 우리에게 익숙한 말로 바꾸어 말하면, 이러한 상태의 생명 교통을 가리켜 ‘교제(코이노니아)’라고 한다.

아버지와 아들이 교제/교통한다는 것, 아버지께서 아들 안에, 아들이 아버지 안에 있다는 것은 아버지와 아들이 완전-온전-순전함의 개방성 안에서 서로를 알고-사랑하고, 서로 인정/기뻐함 안에서 전적으로 내어줌으로 순종한다는 뜻이요, 그것은 오로지 성령께서 이루시는 바이다.

'교제’란 먼저 주 안에서 거듭난 바 주와 하나됨 통해 그 안에서 머물며 그 전제하에 성령을 통해 새롭게 함 받은 상호간에 사랑과 섬김으로 자기를 내어줌의 관계를 끝까지 영원히 지속하며 더욱 더 새롭게 ‘알아가는 것’을 말한다.... 알지 못하면, 우리는 사랑하지 못한다. 사랑하지 못하면 인정하지 못한다.

우리의 모습을 생각해 보자. 우리는 서로에게 얼마나 무관심한가? 서로를 알고 싶어 하지 않는다. 우리에게 얼마나 교제가 없는가?

자기 자신을 내보이려 하지 않고, 다른 이를 알려고 하지 않는다. 그렇다 보니, 서로를 잘 모르니, 서로 사랑하지 않는다. 그래서 우리는 서로를 인정하지 못한다.

우리가 주 예수 그리스도로 거듭난 그분의 참제자라면, 무엇이 두려워 성령 안에서 교제 나누는 것을 피하는가?

참제자는 교제를 두려워하지 않는다. 우리가 교제를 두려워한다는 것은 우리가 제자가 아니라는 것을 말할 수 있다.

요즘 현대 기독교인들에게는 이러한 두려움이 팽배하다. 서로 알아가려는 그리스도 안에서의 교제가 너무도 부족하다. 두려움 때문이다. 감출 것이 많아서 그런 것인가?

사도행전에 보면, 제자들의 아름다운 교제가 나온다. “사람마다 두려워하는데 사도들로 말미암아 기사와 표적이 많이 나타나니 믿는 사람이 다 함께 있어 모든 물건을 서로 통용하고 또 재산과 소유를 팔아 각 사람의 필요를 따라 나눠 주며 날마다 마음을 같이 하여 성전에 모이기를 힘쓰고 집에서 떡을 떼며 기쁨과 순전한 마음으로 음식을 먹고 하나님을 찬미하며 또 온 백성에게 칭송을 받으니, 주께서 구원받는 사람을 날마다 더하게 하시니라”(행2:43-47).

제자들은 아무 것도 감추지 않았다. 심지어 자신들의 재산까지도 감추지 않았다. 모두 내어 놓고, 나누었다.

서로를 깊이 아니까, 사랑하게 되고, 서로를 인정하게 되니, 자기의 것(개인의 것)이라고 주장하는 삶의 부분이 하나도 없었다.

모두 하나님 안에서 공적인 삶을 살았다. 이렇게 일치와 하나됨을 이루었더니, 오늘의 말씀처럼, 사람들이 예수가 그리스도라는 것을 알고 그를 믿는 사람들이 날마다 늘어났다.

요즘, 기독교는 위기에 처해있다. 많은 이들이 ‘교회가 죽어간다’고 안타까워 한다. 왜 현대의 교회는 죽어갈까? 한 마디로 ‘헨(일치/하나됨)’이 없기 때문이다.

삼위일체 하나님이 몸소 보여주신 ‘교제’가 우리 안에 없기 때문이다. 사도행전 5장에 보면 ‘아나니아와 삽비라 이야기’가 그것을 잘 보여준다.

“아나니아라 하는 사람이 그의 아내 삽비라와 더불어 소유를 팔아 그 값에서 얼만 감추매 그 아내도 알더라 얼마만 가져다가 사도들의 발 앞에 두니 베드로가 이르되 아나니아야 어찌하여 사탄이 네 마음에 가득하여 네가 성령을 속이고 땅값 얼마를 감추었느냐 … 사람에게 거짓말 한 것이 아니요 하나님께로다 … 아나니아가 이 말을 듣고 엎드려져 혼이 떠나니 … 젊은 사람들이 일어나 시신을 싸서 메고 나가 장사하니라”(행 5:1-5). 이후에, 아나니아의 죽음과 같은 죽음이 아내 삽비라에게도 동일하게 일어난다.

‘감춘다’는 것은 그 안에 교제가 없다는 뜻이다. 감춘다는 것은 일치와 하나됨을 이루지 못한다는 뜻이다. 그러니 거기에 ‘죽음’ 밖에 무엇이 더 있겠는가.

감춘다는 것, 일치와 하나됨이 없다는 것, 교제가 없다는 것은 생명이 없다는 뜻이다. 죽음 밖에 없다는 뜻이다.

서로를 알아가지 않으니, 사랑이 없고, 사랑이 없으니 서로를 인정하지 못하고, 그렇다 보니, 거기에는 생명이 없고 죽음만 남게 된다.

우리는 제자인가? 어떠한 제자인가? 말씀 선포와 하나됨을 통해 생명을 이 세상에 가져오는 제자인가? 아니면, 아나니아와 삽비라처럼 교제를 벗어난 ‘감춤’을 통해 생명을 잃어버리고 죽음을 가져오는 세속적인 사람인가?

예수님이 세상을 떠나시기 전, 어머니의 마음으로 제자들을 위해 간구하신 ‘헨(일치/하나됨)’의 기도를 마음 깊이 새겨듣는 역사가 일어나길 소망한다.

예수님은 이 땅 위에 계시지 않는다. 그렇다면, 무슨 수로 우리가 ‘예수의 메시아 되심’을 세상이 알도록 전하겠는가? 주님이 우리에게 가르쳐 주셨다.

우리가 일치할 때, 우리가 하나 될 때, 우리가 삼위일체 하나님께서 그러셨던 것처럼, 우리가 서로를 알아갈 때, 서로 사랑할 때, 서로 인정할 때, 우리가 ‘아버지와 아들이 하나 되신 것’처럼 우리가 그러한 ‘교제’ 안에 있을 때, 복음이 전해질 것이다.

우리는 제자인가? 그렇다면 무엇이 두려워서 서로를 감추는가? 그럴 필요 없다. 그래서는 안 된다.

서로 더 깊이 알아가자. 서로 더 깊이 사랑하자. 서로 더 깊이 인정하자. 그것 자체가 ‘교회'이다. 그런 교회를 세워 나가는 것이 하나님께 영광된 일이요, 우리에게 또한 영광이다.

그러나 대부분의 그리스도인의 삶에서 삼위일체는 고백일 뿐 삶의 구조나 방식으로 작용하지 않는 것이 오늘날 그리스도인의 현실이다.

삼위일체에 대한 신앙은 자유주의가 일어나면서 역사 속에 묻힐 뻔한 적도 있었다.

그러나 교회와 세상에 자기 계시를 드러내시는 하나님의 역사 속 경륜 안에서 삼위일체의 교리는 보존되었을 뿐만 아니라 신학적 발전을 이루고 있으나 그럼에도 불구하고 삼위일체 하나님에 대한 신앙은 뭔가 조심스럽고 이해를 잘못하면 이단이 될 것 같거나 혹은 아예 삼위일체에 대해서 무관심한 신앙 생활을 하는 경우가 많다.

아우구스티누스는 “사랑을 본다면 삼위일체를 뵙는다.”라고 했다. 아우구스티누스의 이 진술은 삼위일체는 우리가 서로 사랑하는 삶과 결부되어 있다는 점을 드러낸다.

뿐만 아니라 성부를 사랑하는 분, 성자를 사랑받는 분, 성령을 사랑 그 자체라고 비유하며 이런 비유는 인간에게로 확대해서 인간의 영혼이 마음, 지식, 사랑 셋이면서도 한 영혼이라고 설명하기도 했다. 물론 인간의 영혼에 대한 이해와 삼위일체에 대한 이해를 비유로 놓으면 양태론에 빠질 위험이 존재하며 현대 신학자들은 이렇게 이해하지 않는다.

그럼에도 불구하고 사랑의 관계로 이해한 아우구스티누스의 표현은 ‘관계’ 개념 없이는 삼위일체를 설명할 수 없게 만들었다.

관계란 사랑의 관계를 맺는 인격 간의 관계를 의미하며, 이 인격의 특징을 이해함으로써 우리는 삼위일체 간의 사랑의 관계를 우리 삶에 실천적으로 가져올 수 있다.

인격이 지닌 두 가지 특징을 이해함으로써 사랑의 실천으로서의 삼위일체적인 삶에 대해서 살펴보고자 한다.

첫째는 삼위일체 간의 관계를 설명하는 페리코레시스며 둘째는 신성과 인성 간의 관계를 설명해주는 그리스도의 위격적 연합 교리다.

카파도키아 교부들이 사용한 페리코레시스(περιχώρησις)는 둘레를 의미하는 페리(περι)와 주위를 맴돌며 춤을 춘다는 뜻을 지닌 코레시스(χώρησις)의 합성어로 상호 공재, 혹은 상호 침투로 번역된다. 직역을 하자면 “상호 간의 원형의 춤” 정도로 번역할 수 있다.

고대 그리스에서 플라톤은 우주와 인간의 원형을 원구의 형태로 이해했다. 특히 티마이오스(Τίμαιος)에서 별들의 운행을 춤(choreia)으로 이해했고 완전한 세계에 대한 철학적 함축을 담고 있다고 보았다.

아리스토텔레스는 천체를 완전하며 불변하는 구체로 이해했다.

고대 그리스 철학의 개념을 차용했을 이 인격의 상호 침투 개념은 인간의 인격에서도 발견된다.

예를 들어, 아이가 무서운 꿈을 꾸고 엄마 품으로 올 때, 아이는 자기 내면의 무서움을 엄마에게 담아둔다.

엄마는 아이의 무서움을 담아주며 엄마와 아이의 인격은 서로를 모사하며 자기 동질성을 확보한다.

잠언에도 물에 비치면 얼굴이 서로 같은 것 같이 사람의 마음도 서로 비치느니라(잠 27:19)고 말한다. 인격은 서로에게 비치는 거울 같으며 상대의 감정의 일부를 담아주기도 하며 건네기도 한다.

죄인인 인간 세계에서는 사랑이 아니라 주로 미움과 분노를 건네지만 원래 인격은 사랑을 건네며 받아두는 관계로 전환되어야 한다.

그리스도의 위격적 연합 교리는 성자이신 그리스도의 인격이 사람의 몸과 영혼을 입으시므로 참 사람이 되시는 교리를 일컫는다.

그리스도는 사람의 몸과 영혼을 입으신 동안에도 여전히 그의 신성과 분리되지 않으신 채로 인성을 입으신다.

참 사람이자 참 하나님이신 예수 그리스도는 인성으로는 피곤하셔서 뱃고물을 베고 주무셔야 했지만 동시에 신성으로는 풍랑이 이는 바다를 잠잠케 하시는 창조주의 권능을 보이신다.

이 둘이 모두 성자의 인격을 통해서 나타나며 인격은 이처럼 인간과 하나님의 본성이 밖으로 드러나는 통로이자 이성적이고 의지적인 주체라는 사실을 알 수 있다.

삼위일체론은 물론 기독론에서도 인격은 통로의 개념을 지니고 있으며 그 통로는 우리 안의 것이 밖으로 드러나는 통로이기도 하며 우리 밖의 것이 우리 안으로 들어오는 통로이기도 하다.

성령이 우리 안에 내주하신다고 할 때, 이는 성령께서 우리 몸에 거하신다는 의미기도 하지만 우리 몸과 영혼의 본성이 밖으로 주체적으로 드러나는 인격과의 동거를 의미하기도 한다.

삼위께서 동등하시며 남녀가 동등하고 부부가 동등하며 고용주와 고용인이 동등하다. 그러나 동등한 관계에도 질서가 존재한다.

성부는 성자를 무한-신실하심으로 교통하며 사랑하시고 성자는 성부께 ((전적인 무한한 신뢰와 사랑으로)) 교통하며 순종하신다.

바로 그렇게!! 남편과 아내가 동등하나 남편은 아내를 사랑하고 아내는 남편에게 순종한다.

고용주와 고용인이 동등하나 고용주는 인간적으로 사람답게 대우해야 하며 고용인은 고용 계약서의 법적 요구들에 순종하고 따라야 한다.

그렇게 우리는 서로를 돕는 자로서 서로의 삶의 일부가 된다. 인격은 본성으로부터 나오지만, 대상이 되는 인격이 없이는 존재할 수 없다.

어린 아이를 부모의 인격적 반응을 통해 양육하지 않고 비디오나 TV에만 장기간 노출시키는 행위는 유사 자폐를 부른다는 연구도 있다.

단테는 신곡에서 천국과 지옥을 이렇게 비유했다. 각자의 숟가락이 있는데, 그 길이가 자기 입에 넣기는 불가하고 남에게 먹여줄 수만 있어서 서로의 필요를 채우는 곳은 천국이요 자기 필요를 채우는 곳은 지옥이었다. 우리가 서로 사랑하는 삶이란 서로의 짐을 담아내기도 하며 때로 내 어려움을 상대에게 담아주기를 요청하기도 하는 관계적 삶이다.

이것은 요청과 자발성에 의해서 이뤄져야 한다. 동등한 관계란 상대를 임의로 재단하지 않고 내 필요에 대해서 요청하고 상대의 필요에 대해서 물어보고 확인하며 요청이나 질문을 받았을 때, 자발성에 의해서 반응하거나 거절할 수 있는 관계여야 한다.

그렇게 우리는 서로에게 책임을 다하고 서로의 권리를 침해하지 않으면서도 자발적으로 사랑하며, 인격을 통해서 상대의 일부를 내 존재 안의 일부분으로 담아두는 삶을 사는 것이다. 그렇게 공동체로서 우리는 산다.

[슥14:16-21..16. ○예루살렘을 치러 왔던 이방 나라들 중에 남은 자가 해마다 올라와서 그 왕 만군의 여호와께 경배하며 초막절을 지킬 것이라 17. 땅에 있는 족속들 중에 그 왕 만군의 여호와께 경배하러 예루살렘에 올라오지 아니하는 자들에게는 비를 내리지 아니하실 것인즉 18. 만일 애굽 족속이 올라오지 아니할 때에는 비 내림이 있지 아니하리니 여호와께서 초막절을 지키러 올라오지 아니하는 이방 나라들의 사람을 치시는 재앙을 그에게 내리실 것이라 19. 애굽 사람이나 이방 나라 사람이나 초막절을 지키러 올라오지 아니하는 자가 받을 벌이 그러하니라 20. 그 날에는 말 방울에까지 여호와께 성결이라 기록될 것이라 여호와의 전에 있는 모든 솥이 제단 앞 주발과 다름이 없을 것이니 21. 예루살렘과 유다의 모든 솥이 만군의 여호와의 성물이 될 것인즉 제사 드리는 자가 와서 이 솥을 가져다가 그것으로 고기를 삶으리라 그 날에는 만군의 여호와의 전에 가나안 사람이 다시 있지 아니하리라]

<그 날에는 말방울에까지 여호와께 성결이라 기록될 것이라 ...>(20절).

<예루살렘과 유다의 모든 솥이 만군의 여호와의 성물이 될 것인즉 제사 드리는 자가 와서 이 솥을 가져다가 그것으로 고기를 삶으리라,상>(21절).

...구약과 신약의 중요한 특징 중 하나는 바로 <성결>에 대한 가르침. ..구약에서는 율법과 규례를 통해 거룩한 것과 속된 것을 구획했고, 신약에서는 마음의 성결과 구별된 거룩한 삶을 강조했다. ....이미 지금 이루어진 하나님의 나라와 아직도 완성되지 않은 하나님 나라 사이에서 거룩한 것과 속된 것을 동시에 경험하며 때로는 하나님의 영광을 체험하고 하나님의 거룩한 다스리심을 경험하며 느끼지만 동시에 죄와 악한 세력들의 음모와 공격도 경험하며 살아가는 중에,. 하나님으로 인해 큰 기쁨과 평안도 맛보지만 동시에 현실과 이 세상이 주는 절망과 좌절도 당하며 살기에 한 순간도 영적인 긴장을 놓치지 않아야 하는 바, <예루살렘과 유다의 모든 솥이 만군의 여호와의 성물이>되듯 나의 모든 것과 삶 전부가 거룩하기를...거룩한 것에 거룩하지 못한 것이 들어와 전부를 부패하게 만드는 일이 없어야 하기에 그렇게 이끄실 주를, 주만 바라보고 순종-사랑-감사로 동행하라!!

<그 날에는 만군의 여호와의 전에 가나안 사람이 다시 있지 아니 하리라>(21절,하)....하기에, 하나됨 안에서 사귀며 친밀한 주께 여쭈어 보고 주로부터 오지 않은 것마다, 꼬드기는 영마다 JC이름으로 대적하고 이미 십자가에서 "진멸=헤렘!!"되었음을 선포하기를 주저하지 말라, 십자가로 떠나라고 예수 이름으로 말하라..성결이란 [지금은] 비록 완전하지는 않지만 이 땅에서 천국의 거룩함을 미리 맛보는 [거듭난!!] 성도들만의 고유한 특권이다...그것을 명심하고 주장하라!!. 거듭난 그대 자신을 보혈로 새롭게 하고 새로이 주께 맡겨드리라...세상 사람들, 이방 족속들은 절대 성결할 수 없으나, 그대는 오직 긍휼-자비-일절 오래참음-너그러움/온유/친절/거룩-악은 모양이라도 버리고 선을 선택/추구하고, 선으로 악을 이기며 원수 갚음을 주께 맡겨드리며,,,거룩하신 [성령께서 이루고 계신 바, TUQ과의 하나됨/일치, 그 믿음 발휘하며 친밀한 교통 안에서] 하나님을 섬기며 거룩을 추구하여 거룩하신 분으로 적셔짐 안에서 나타나게 하시는 "빛과 소금됨"의 생활/일터 선교사로 사는 삶이 자연스러워지기를 주께서 그토록 원하신다....성결하신 하나님의 모습을 저절로 닮아 가게 하고 계심을 신뢰하라.... 여호와의 전에 이방사람들이 다시 있지 않듯이 [지금 오늘] , 구주와 하나됨 인해 이루시는 삶속에 임한 천국을 온전히 누리며 천국복음을 전파하도록 하신 바 , 그렇게 하루하루 살아감이 중요함.. 그 나라는 거룩한 나라 성결한 세계이기 때문.

-----Q의 말씀(정언명령) 그분 자신인 다바르, 이것을 붙들어 부종하여 생명 삼아(다바크, 믿어들어가 결합한 하나됨) 얻는 바 순결-순전-온전-완전-정직-진실로 (그분이 공급하시는 사랑과 믿음으로) 순종함의 하나됨(야하드, 에하드)에 의해서, 비로소 인생 광야(미드바르) 걷기는 지성소(드비르) 살기라는 것을 참되게 배우게 됨...말씀 Q, 그분과 하나됨의 진가 알기를(복음 받고 참되게 믿음) 거절하고 돌아섬, 자살 자초하여 떠남은 그 자체가 데베르(파멸케 하는 악질, 역병, 전염병, 재앙, 간수장)을 자초함인 것...

1. 그러므로 주 안에서 갇힌 내가 너희를 권하노니 너희가 부르심을 받은 일에 합당하게 행하여

2. 모든 겸손과 온유로 하고 오래 참음으로 사랑 가운데서 서로 용납하고

3. 평안의 매는 줄로 성령이 하나 되게 하신 것을 힘써 지키라

4. 몸이 하나요 성령도 한 분이시니 이와 같이 너희가 부르심의 한 소망 안에서 부르심을 받았느니라

6. 하나님도 한 분이시니 곧 만유의 아버지시라 만유 위에 계시고 만유를 통일하시고 만유 가운데 계시도다

7. 우리 각 사람에게 그리스도의 선물의 분량대로 은혜를 주셨나니

8. 그러므로 이르기를 그가 위로 올라가실 때에 사로잡혔던 자들을 사로잡으시고 사람들에게 선물을 주셨다 하였도다

9. 올라가셨다 하였은즉 땅 아래 낮은 곳으로 내리셨던 것이 아니면 무엇이냐

10. 내리셨던 그가 곧 모든 하늘 위에 오르신 자니 이는 만물을 충만하게 하려 하심이라

11. 그가 어떤 사람은 사도로, 어떤 사람은 선지자로, 어떤 사람은 복음 전하는 자로, 어떤 사람은 목사와 교사로 삼으셨으니

12. 이는 성도를 온전하게 하여 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을 세우려 하심이라

13. 우리가 다 하나님의 아들을 믿는 것과 아는 일에 하나가 되어 온전한 사람을 이루어 그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지 이르리니

14. 이는 우리가 이제부터 어린 아이가 되지 아니하여 사람의 속임수와 간사한 유혹에 빠져 온갖 교훈의 풍조에 밀려 요동하지 않게 하려 함이라

15. 오직 사랑 안에서 참된 것을 하여 범사에 그에게까지 자랄지라 그는 머리니 곧 그리스도라

16. 그에게서 온 몸이 각 마디를 통하여 도움을 받음으로 연결되고 결합되어 각 지체의 분량대로 역사하여 그 몸을 자라게 하며 사랑 안에서 스스로 세우느니라

17. ○그러므로 내가 이것을 말하며 주 안에서 증언하노니 이제부터 너희는 이방인이 그 마음의 허망한 것으로 행함 같이 행하지 말라

18. 그들의 총명이 어두워지고 그들 가운데 있는 무지함과 그들의 마음이 굳어짐으로 말미암아 하나님의 생명에서 떠나 있도다

19. 그들이 감각 없는 자가 되어 자신을 방탕에 방임하여 모든 더러운 것을 욕심으로 행하되

21. 진리가 예수 안에 있는 것 같이 너희가 참으로 그에게서 듣고 또한 그 안에서 가르침을 받았을진대

22. 너희는 유혹의 욕심을 따라 썩어져 가는 구습을 따르는 옛 사람을 벗어 버리고

24. 하나님을 따라 의와 진리의 거룩함으로 지으심을 받은 새 사람을 입으라

25. ○그런즉 거짓을 버리고 각각 그 이웃과 더불어 참된 것을 말하라 이는 우리가 서로 지체가 됨이라

28. 도둑질하는 자는 다시 도둑질하지 말고 돌이켜 가난한 자에게 구제할 수 있도록 자기 손으로 수고하여 선한 일을 하라

29. 무릇 더러운 말은 너희 입 밖에도 내지 말고 오직 덕을 세우는 데 소용되는 대로 선한 말을 하여 듣는 자들에게 은혜를 끼치게 하라

30. 하나님의 성령을 근심하게 하지 말라 그 안에서 너희가 구원의 날까지 인치심을 받았느니라

31. 너희는 모든 악독과 노함과 분냄과 떠드는 것과 비방하는 것을 모든 악의와 함께 버리고

32. 서로 친절하게 하며 불쌍히 여기며 서로 용서하기를 하나님이 그리스도 안에서 너희를 용서하심과 같이 하라]

오히려 우리는 다음의 문제를 묻고자 한다: <인간적인>, <십자가에 달린 하나님>을 말하기 위하여 하나님은 삼위일체론적으로 생각되어야 하는가? 반대로 십자가 사건이 간과될 때, 하나님은 구체적으로 삼위일체론적으로 생각될 수 있는가?1

그러나 여기서 계속 생각하기 전에 우리는 먼저 삼위일체론적 사고가 필연적으로 성립되는 구체적 장소에 대하여 생각하여 보고자 한다. [……] 삼위일체론의 장소는 <사고의 사고Denken des Denkens>가 아니라 예수의 십자가이다. “직관 없는 개념은 빈 것이다.”(Kant) 삼위일체론적 하나님 개념의 직관은 예수의 십자가이다. 십자가의 인식의 형식적 원리는 삼위일체론이다.2

몰트만의 신학에서 십자가의 신학과 삼위일체론은 서로 긴밀한 연관을 맺고 있다. 십자가의 신학은 그리스도의 수난이 세상의 모든 버림받은 자들의 목소리를 대변하고 있다고 증언한다. 삼위일체론은 이러한 십자가 사건을 하나님의 내적 관계 안으로 끌어들여 그리스도의 수난 속에서 하나님이 세상과 함께 고통을 당하셨다는 사실을 드러낸다. 즉, 십자가의 신학은 삼위일체론을 위한 근거이고, 삼위일체론은 십자가 신학을 위한 배경이다. “삼위일체론적 하나님 개념의 직관은 예수의 십자가이다. 십자가의 인식의 형식적 원리는 삼위일체론이다.” 따라서 두 논의는 서로 분리되지 않는다. 우리는 십자가의 신학을 통해 삼위일체론에 이를 수 있을 뿐만 아니라, 삼위일체론을 통해 십자가의 신학을 더욱 풍성하게 묵상할 수 있다. “십자가의 신학이 삼위일체론이며, 삼위일체론은 십자가의 신학이 되어야 한다는 이 명제에 대하여 우리는 이제 음미하여 보고자 한다.”3

그리스도가 자기의 아버지라 불렀고, <가까이 오신 자>라고 버림받은 인간들에게 선포한 하나님, 이 하나님과 그리스도 사이에 어떤 일이 십자가 위에서 일어났던가? 바울과 마가에 의하면 예수 자신이 바로 이 하나님, 곧 그의 아버지에 의하여 버림받았으며 버림받은 상태의 절규와 함께 죽었다.4

그리스도교 신앙은 예수 그리스도의 십자가를 “내어줌(아버지-아드님-성령이 상호 참여함 통해 영원유일무이한 -형언못할 버려짐/단절/고통 경험으로써 함께 이루신)”의 사건으로 이해한다. 하나님께서는 온 세상을 위해 자신의 아들을 내어주셨다. 그는 모든 하나님 없는 자들을 위해, 곧 하나님께 버림받은 자들을 위해 역설적이게도 자신의 아들을 하나님께 버림받은 상태 속으로 보내셨다. 예수 그리스도는 십자가 위에서 모든 버림받은 자들을 대변하여 하나님께 “나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨습니까?”(마가복음 15:34)라고 항의하였다. 그의 죽음은 소크라테스의 죽음과 같이 고상하지도, 유대 저항군 지도자들의 죽음 같이 영웅적이지도, 스토아학파 현자들의 죽음 같이 태연하지도, 초대 그리스도교 순교자들의 죽음 같은 경건하지도 않았다. 오히려 가장 이른 시기의 그리스도교 전승들은 예수가 “매우 놀라고 괴로워하면서”(마가복음 14:33), “근심에 쌓여 죽을 지경인”(마가복음 14:34) 상태에서, “크게 부르짖고 눈물을 흘리면서”(히브리서 5:7), 발음이 불명료한 “큰 소리를 지르시고서”(마가복음 15:37) 죽었다고 증언한다.5 초창기 그리스도인들조차 예수의 죽음이 너무나 충격적이어서 십자가 사건을 어떻게든 미화하고자 시도하였을 정도였다(누가복음 23:45; 요한복음 19:30).

그러나 신약성서는 ‘하나님께 버림받은 자’의 형태로 죽임당한 예수에게서 ‘우리를 위한’ 하나님의 의를 발견한다. 십자가에 달린 예수의 부활은 하나님께서 예수를 의롭다고 인정하셨다는 사실을 계시하기 때문이다. 1세기 유대교의 맥락에서 ‘죽은 자의 부활’이란 최후의 날에 하나님의 심판대에서 벌어질 완전한 정의의 실현을 의미하는 사건이었던 것이다. 즉, 하나님께서는 역설적이게도 ‘하나님께 버림받은 자’로서 죽임당한 예수를 의롭다고 선포하셨다. 그분은 온 세상이 하나님께 버림받았다고 생각한 바로 그 십자가의 상태 속에 자신의 의를 드러내셨다. 따라서 하나님의 의는 예수와 함께 “나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨습니까?”라고 항의하는 자들에게 주어지는 의, 곧 하나님께 버림받은 자들에게 주어지는 의이다. 그분의 의는 불의한 자들과 권리 없는 자들을 심판하는 의가 아니다. 오히려 이러한 자들을 의롭게 만드는 역설적인 의로서 ‘의롭게 하는 의(justitia justificans)’이다.

그러나 하나님의 버림받은 인간을 위한 구원과 해방이 어떻게 하나님의 버림을 받은 채 십자가에 달린 그분 안에 있을 수 있는가? 그러나 바울은 예수의 하나님으로부터 버림받음을 그의 삶의 역사적 컨텍스트에서가 아니라 그의 부활의 종말론적 컨텍스트에서 인식하고 선포한다. 이리하여 <내어주셨다>의 의미를 철저하게 수정한다. 로마서 8장 31절과 32절에서 그는 다음과 같이 말한다: “그러나 이제 무슨 말을 더 하겠습니까? 하나님께서 우리편이 되셨으니 누가 감히 우리와 맞서겠습니까? 우리 모든 사람을 위하여 당신의 아들까지 아낌없이 내어주신 하나님께서 그 아들과 함께 무엇이든지 다 주시지 않겠습니까?” [……] 철저하게 벗어날 길 없이 그의 아버지 하나님과 아버지의 버림을 받은 예수 안에서 바울은 하나님 없고, 하나님의 버림받은 인간을 위하여 아버지께서 아들을 내어주시는 것을 인식한다. 하나님께서 그의 아들을 <아끼지 않으심으로써> 모든 하나님 없는 자들을 그는 아낀다. 하나님께서 그 자신의 아들을 버리고 그들을 위하여 내어주셨기 때문에, 하나님 없는 자들인 그들은 하나님의 버림을 받지 않게 되었다. 그러므로 하나님의 버림받은 상태에로 아들을 내어주는 여기에 하나님 없는 자들을 하나님께서 의롭다 인정하여 주며, 원수들을 용납할 수 있는 근거가 있다.6

십자가의 신학은 그리스도교 신앙의 하나님이 ‘하나님 없는 자들’과 연대하시는 분이라는 역설적 결론으로 이어진다. 그분은 바로 ‘하나님 없는 자들의 하나님’이시라는 것이다. 즉, 자신의 아들을 “아낌없이 내어주신” 하나님의 행위는 하나님 없는 자들에게 구원과 해방을 가져다준다. 그리스도의 십자가는 더 이상 하나님이 도달할 수 없다고 여겨진 세상의 가장 버림받은 곳조차 하나님의 사랑에서 벗어나 있지 않다는 사실을 증명한다. 십자가에 달린 예수의 절규를 들으시는 분은 바로 그 예수가 대표하고 있는 세상의 모든 하나님 없는 자들의 절규를 들으시는 분이시기 때문이다. 예수의 십자가는 하나님께서 언제나 하나님 없는 자들의 편에 서 계시다는 증거이다. “그러나 이제 무슨 말을 더 하겠습니까? 하나님께서 우리편이 되셨으니 누가 감히 우리와 맞서겠습니까? 우리 모든 사람을 위하여 당신의 아들까지 아낌없이 내어주신 하나님께서 그 아들과 함께 무엇이든지 다 주시지 않겠습니까?”

이때 하나님은 하나님 없는 자들의 편에 서시기 위해 자신의 모든 것을 “아낌없이 내어주신다.” 그분은 인간을 위해 자신의 모든 것을 포기하신다. 세상을 향한 하나님의 뜨거운 ‘열정(pathos)’은 자신의 사랑에서 기인하는 모든 고통을 감내하기를 꺼리지 않는다. 바로 여기에 유대-그리스도교 신앙의 하나님의 가장 특징적인 면모가 있다. 플라톤-아리스토텔레스 전통의 최고실체 혹은 절대존재로서의 신이 흔히 ‘고통’과 같은 인간적 감정을 경험하지 않는 것으로 이해된 반면, 유대-그리스도교 신앙의 하나님은 인간의 고통에 적극적으로 동참하는 분으로 증언된다. 즉, 인간이 고통받는 장소에는 언제나 하나님도 거기에 함께 계신다. 하나님의 사랑은 고통받는 인간과 함께하기 위해 스스로 고통을 짊어진다. 그분의 사랑은 바로 모든 것을 “아낌없이” 내어놓을 수 있는 사랑, 곧 자기 자신을 상처받을 수 있는 가능성 앞에 개방시킬 수 있는 사랑이다.

이제 우리는 이렇게 말할 수 있다: 아버지께서 그의 아들을 십자가에서 내어주시며, 그리하여 내어주시는 아버지가 되신다. 아들은 이 죽음에로 버림을 당하며, 그리하여 죽은 자들과 산 자들의 주가 되신다. 여기서 바울이 하나님 <자신의 아들>에 대하여 강조할 때 사용하는, 아끼지 않으신다는 말은 바로 하나님 자신에게도 해당되고 있다. 즉, 아들을 버림으로써 아버지께서는 그 자신을 버린다. 아들을 내어주심으로써 아버지께서는 그 자신을 내어주신다. 그러나 동일한 방법으로 내어주시는 것은 아니다. 왜냐하면 예수는 버림받은 상태 가운데서 죽음Sterben을 경험하지만, 죽음Tod 자체를 경험하지는 않는다. 왜냐하면 고통은 생명을 전제하고 있기 때문에 죽음을 <고통당할> 수는 없기 때문이다. 그러나 아들을 버리고 내어주시는 하나님 자신께서는 사랑의 무한한 아픔 속에서 아들의 죽음을 고통당하신다.7

십자가 위에서 예수와 그의 하나님과 아버지 사이에 일어난 것을 파악하기 위하여 우리는 삼위일체론적으로 생각하여야 한다. 아들은 죽음을 고통당하며, 아버지는 아들의 죽음을 고통당하신다. 여기서 아버지가 당하시는 아픔은 아들의 죽음만큼 큰 것이다. 아들이 당하는 아버지의 상실Vaterlosigkeit은 아버지께서 당하시는 아들의 상실Sohnlosgkeit과 상응한다. 그리고 하나님께서 예수 그리스도의 아버지 되신다면, 아들의 죽음에서 그는 그의 아버지되심의 죽음Tod Seines Vaterseins을 고통당하시는 것이다. 그렇지 않다면, 삼위일체론은 하나의 유일신론적 배경을 극복할 수 없을 것이다.8

삼위일체론은 유대-그리스도교 전통이 증언한 ‘하나님의 열정’과 ‘하나님의 고통’을 통해 이해된 십자가의 신학에 근거하고 있다. 즉, (1) 유대-그리스도교 전통은 하나님이 인간의 고통에 사랑으로 동참하는 분이라고 증언한다. (2) 하나님의 사랑은 세상을 향한 그분의 열정에서 기인하는 고통을 감내해낸다. (3) 십자가에 달린 예수는 세상의 모든 버림받은 자를 대표하여 ‘하나님께 버림받은 자’로서 고통당하였다. (4) 하나님은 십자가에 달린 예수를 부활시키어 그가 ‘하나님께 버림받은 자’의 편에 사랑으로 함께 계신 분이라는 사실을 증명하셨다. 따라서 (5) 그분은 십자가에 달린 예수의 고통과 무관한 분이실 수 없다. 예수는 단순히 가치중립적인 존재로서 죽임당한 것이 아니다. 십자가 사건은 하나님께서 결코 포기할 수 없는 것을 포기하신 사건으로 이해되어야 한다. 예수의 죽음은 하나님 자신에게 있어서도 세상을 사랑하기 위해 감내해야만 하는 커다란 고통의 사건이었다. 여기서 핵심이 되는 문제는 십자가에서 단순히 인간 예수가 고통받았을 뿐만 아니라, 하나님 자신 역시 고통받으셨다는 사실이다. 십자가의 신학이 증언하는 대로 예수의 죽음이 하나님 없는 자들의 고통에 참여하기 위해 하나님께서 겪으신 고통의 사건일 경우 ‘예수의 고통’과 ‘하나님의 고통’은 서로 긴밀한 내적 관계를 맺고 있을 수밖에 없는 것이다.

예수의 고통과 하나님의 고통 사이의 관계가 단순히 ‘성부수난론적으로(theopaschitisch)’ 이해되어서는 안 된다. 이러한 입장은 바르트와 라너가 보여준 것처럼 자칫 ‘원초적 결단 가운데서 자신으로부터 나온 하나님’과 ‘이전부터 자기 자신 안에 계시고 악에 의해 접촉되지 않은 하나님’ 사이의 이분법적 구별을 초래할 위험이 있다. 즉, 성부수난론적으로 이해된 십자가의 신학은 하나님이 골고다에서야 비로소 고통을 경험하셨을 뿐 태초에는 고통과 무관하게 순수하고 완벽한 상태 속에서 존재하시고 계셨다는 오해를 낳기 쉽다.9 그러나 세상을 ‘사랑하시는’ 하나님은 언제나 이미 세상 속에서 ‘고통당하시는’ 하나님일 수밖에 없다. 십자가 사건은 단순히 하나님의 바깥쪽에 놓여 있는 것이 아니라, 하나님 자신의 안쪽에 놓여 있다. 즉, 세상을 향한 하나님의 영원 이전부터의 사랑에 대한 성서적 증언을 받아들일 경우 우리는 하나님께서 태초부터 십자가 사건을, 곧 고통받을 수 있는 가능성을 자기 안에 품고 계셨다고 이야기해야 한다.

따라서 십자가에서 인간 예수뿐만 아니라 하나님 자신 역시 고통을 경험하셨다는 사실을 신학적으로 올바르게 지적하는 작업이란 매우 중요한 의미를 지닌다. 하나님이 십자가 사건을 통해 세상의 버림받은 자들과 연대하고자 하신 자신의 사랑을 표현하셨다는 성서의 증언을 진지하게 수용하기 위해서는 그분이 가장 본질적인 의미에서 고통당하실 수 있다는 사실을 인정해야 할 수밖에 없다. 성서가 말하는 하나님의 사랑이란 고통을 감내하는 사랑이기 때문이다. 즉, 우리는 예수가 하나님께 버림받는 고통을 겪은 만큼이나, 하나님 자신 역시 예수를 버리는 고통을 겪으셨다고 증언해야 한다. 예수가 십자가에서 ‘아버지의 상실’을 경험한 만큼이나, 하나님 자신 역시 십자가에서 ‘아들의 상실’을 경험하셨다고 증언해야 한다. “아들은 죽음을 고통당하며, 아버지는 아들의 죽음을 고통당하신다. 여기서 아버지가 당하시는 아픔은 아들의 죽음만큼 큰 것이다. 아들이 당하는 아버지의 상실Vaterlosigkeit은 아버지께서 당하시는 아들의 상실Sohnlosgkeit과 상응한다. 그리고 하나님께서 예수 그리스도의 아버지 되신다면, 아들의 죽음에서 그는 그의 아버지되심의 죽음Tod Seines Vaterseins을 고통당하시는 것이다.” 아버지와 아들은 언제나 동시적으로 성립할 수밖에 없는 관계라는 점에서 ‘아버지의 상실’과 ‘아들의 상실’은 동시적으로 일어나는 사건이라 할 수 있다.

갈라디아서 2장 20절에 의하면 <내어주다>의 양식은 그 주어가 되는 그리스도에게도 해당된다. “…… 나를 사랑하시고 또 나를 위하여 자기 자신을 내어주신 하나님의 아들.” 이 문장에 의하면 아버지만이 하나님의 버림받은 십자가의 죽음에로 예수를 내어주신 것이 아니라, 아들도 그 자신을 내어준다. 이것은 수난사에 대한 공관복음서의 기록과 상응한다. 이 기록에 의하면 예수는 의식적으로 또 자발적으로 고난의 길을 택하였으며, 결탄코 하나의 악한, 불행스러운 운명과 같은 것으로 죽음을 당하였던 것은 아니다. 신학적으로 중요한 사실은, 바울에게서 나타나는 <내어주다>의 양식이 아버지에게 해당됨은 물론, 주어로서의 아들에게도 해당되고 있다는 것이다. 왜냐하면 십자가의 사건에 있어서 아버지와 아들의 의지의 일치성이 여기에 표현되기 때문이며, 이 사실에 대하여 겟세마네 동산의 사건이 보도하고 있다. 그러나 예수와 그의 하나님과 또 아버지 사이의 이 깊은 의지의 일치성은 그들의 가장 깊은 분리의 점에서, 곧 하나님의 버림을 받았고 저주를 당한 예수의 죽음에서 표현되고 있다. 역사적으로 하나님의 버림받은 상태는 물론 종말론적으로 내어주었다는 사실이 십자가의 죽음에 있어서 인식된다. 그렇다면 예수와 그의 아버지 사이에서 일어난 이 사건 속에는 분리된 상태 속에서의 결속성Gemeinschaft im Getrenntsein과 결속된 상태 속에서의 분리Getrenntsein in der Gemeinschaft가 존재하는 것이다.10

즉 하나님께서는 노하시고 선택하시며 버리시는 것처럼 또한 사랑하실 뿐만 아니라, 그는 사랑 <이시다ist>. 즉 그는 사랑 안에 실존하신다. 그는 자기 실존을 이 사랑의 사건 속에서 구성핫신다. 그러므로 고대의 조직신학적 개념을 따른다면, 십자가에서 이루어진 아버지와 아들의 의지의 공통성Willensgemeinschaft과 관련하여 본질의 공통성Wesensgemeinschaft, 공통의 본질Homousie에 대하여 얘기될 수 있다. 여기서 말하는 통일성은 본질의 동일성Wesensgleichheit뿐만 아니라, 십자가 사건의 모든 철저한 차이와 비동일성을 그 자신 속에 포함하고 있다. 십자가에서 아버지와 아들은, 아들의 버림받은 상태 속에서 가장 깊이 하나로 결합되어 있다.11

십자가 사건에서 하나님과 예수는 가장 철저하게 분리되는 동시에 가장 철저하게 결합된다. 이러한 역설은 둘 사이에서 일어난 관계의 단절이 사실 그 둘 사이에서 이루어진 의지의 일치에 근거한다는 점에서 발생한다. 한편으로, 둘은 깊은 차이와 비동일성 속에 놓인다. 예수는 더 이상 하나님을 ‘아버지’라 부를 수 없게 되고, 하나님 역시 그가 사랑하는 ‘아들’이라 불렀던 자를 상실하고 만다. 남아 있는 것은 “나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리십니까?”라는 절규와 그에 대한 깊은 침묵일 뿐이다. 그러나 다른 한편으로, 둘은 완전한 일치성 속에서 하나가 된다. 예수는 세상의 버림받은 자들을 대변하기 위해 자신을 “내어주었고”, 하나님은 세상의 고통에 동참하기 위해 자신의 독생자를 아낌없이 “내어주셨다.” ‘내어줌’의 사건 속에서 아들과 아버지는 하나님 없는 자들에게 새로운 의를 가져다주기 위해 서로 협력한다. “그렇다면 예수와 그의 아버지 사이에서 일어난 이 사건 속에는 분리된 상태 속에서의 결속성Gemeinschaft im Getrenntsein과 결속된 상태 속에서의 분리Getrenntsein in der Gemeinschaft가 존재하는 것이다.”

아버지와 아들 사이의 깊은 단절과 완전한 일치는 삼위일체적으로 표현될 수밖에 없다. 십자가에 달리신 예수의 고통은 바로 하나님 자신의 고통이었다. 그러나 두 고통이 단순히 동일한 고통이라고 할 수는 없다. 예수의 고통은 ‘버림당하는’ 고통인 반면, 하나님의 고통은 ‘버리는’ 고통이기 때문이다. 여기서 우리는 십자가 사건을 세상을 사랑하기 위해 연합한 ‘아버지’와 ‘아들’ 사이의 고통의 사건, 곧 ‘성부’와 ‘성자’ 사이의 삼위일체적 사건으로 이해해야 할 필요에 직면한다. 두 위격은 철저하게 서로 다른 동시에 철저하게 하나의 의지로 묶여 있기 때문이다. “우리들이 모든 전제된 그리고 형이상학적인 하나님 개념을 먼저 버린다면, 우리는 예수가 <아버지>라 불렀고 그와의 관계에서 자기를 <아들>이라 이해한 그 하나님에 대하여 얘기할 수밖에 없을 것이다. 그렇다면 우리는 버리는 아버지와 버림받은 아들 사이에 일어난 사건의 치명성과, 또한 사랑하는 아버지와 사랑하는 아들 사이에 일어난 이 사건의 생동성을 이해하게 된다.”12

십자가 사건에서 결코 성자만 일방적으로 고통을 당한 것이 아니라는 사실이 신학적 요점이다. 성부는 고통으로부터 면제되어 있는 분이 아니다. 전통적 그리스도론은 십자가 사건을 성자 예수 안에서 일어난 ‘인성’과 ‘신성’의 문제로 양성론적으로 생각한 나머지 성부의 고통을 간과하고 만다. 고통당한 것은 십자가에 달린 성자 예수일 뿐, 성부의 위격은 그리스 존재론의 ‘일자’처럼 아무런 고통에도 무감각한 채 순수하게 남아 있다는 것이다. 그러나 세상을 향한 성부의 사랑은 그를 고통으로 내몬다. 비록 아들을 내어주는 성부의 고통이 자신을 내어주는 성자의 고통과 동일하지는 않다고 하더라도, 성부에게서 성자를 상실하는 고통을 제외시키는 것은 십자가 사건의 의미를 온전하게 파악할 수 없도록 만든다. 십자가 사건이 세상을 향한 사랑의 표현이라고 증언하기 위해서는 성자와 마찬가지로 성부 역시 고통에 대해 노출되어 있는 분이라고 강조해야 한다. “[……] 우리는 십자가의 사건을 삼위일체론적으로 파악하여 인격들 상호간에 일어난 관계의 사건으로 해석하였으며, 이 사건에 있어서 인격들은 상호간의 관계 속에서 세 인격 중 단 한 가지 인격만이 고난을 당한다고 생각하지 않았으며 따라서 하나님의 삼위일체성은 미리 그 자신 속에, 신성 안에 있는 것이라고 생각하지 않았다.”13

아버지와 아들 사이에 일어난 이 사건으로부터 발생하는 것이 성령이며, 이 성령은 하나님 없는 죽은 자들을 의롭다 인정하여 주며, 버림받은 자들을 사랑으로 채워주고, 죽은 자들마저 살게 한다. 왜냐하면 그들이 처한 죽은 상태도 그들을 십자가의 사건으로부터 배제시킬 수 없으며, 오히려 하나님 안에서 일어난 죽음이 그들을 포괄하고 있기 때문이다.14

아버지와 아들 사이에 일어난 사건으로부터 생성되는 것은 아버지와 아들의 희생의 성령이라고 이해될 수밖에 없다. 즉 버림받은 인간들에게 사랑을 선사하는 성령, 죽은 것을 살게하는 성령이라 이해될 수밖에 없다. 이것은 아버지의 아픔과 아들의 죽음으로부터 생성되며, 버림받은 인간들에게 와서 새로운 삶의 가능성과 힘을 그들에게 선사하는 절대적이며 무제한적인 사랑이다.15

성령은 성부와 성자 사이의 일치 속에서 발생하는 ‘생명의 영’이다. 이러한 주장은 성령이 성부와 성자 모두에게서 발생한다는 서방교회의 ‘필리오케(Filioque)’ 교의를 십자가의 신학을 통해 재구성한 결과라고 할 수 있다.16 즉, 세상의 버림받은 자들에게 찾아와 함께하시는 하나님의 인격적 임재(shekinah)의 경험이야말로 성령의 경험이다.17 임재하시는 하나님으로서의 성령은 자신을 버리시고 아들을 내어주시는 성부와 성자의 십자가 사건을 통해 비로소 발생하신다. 십자가 사건은 하나님께서 세상의 모든 버림받은 자들의 편에서 그들과 연대하신 사건이기 때문이다. 하나님이 십자가 사건에서 세상의 가장 낮은 곳으로 임재하셨다는 사실은 바로 성령이 세상의 가장 낮은 곳에 있는 자들에게 무조건적이고 무한한 생명을 가져오셨다는 사실을 의미하는 것이다. “아버지와 아들 사이에 일어난 이 사건으로부터 발생하는 것이 성령이며, 이 성령은 하나님 없는 죽은 자들을 의롭다 인정하여 주며, 버림받은 자들을 사랑으로 채워주고, 죽은 자들마저 살게 한다.”

성부와 성자 사이에서 벌어진 십자가 사건에 성령의 발생을 귀속시키고자 하는 시도는 자칫 ‘삼위일체’보다는 ‘이위일체’를 말하고 있는 것으로 여겨질 수 있을 것 같기도 하다.18 십자가 사건에 대한 이러한 해석이 과연 이위일체의 혐의로부터 자유로울 수 있을지에 대해서는 아직 명확하게 판단을 내리지 못하겠다. 다만, 삼위일체론적 십자가의 신학에 대한 논의를 보다 철저하고 일관성 있게 만들고자 할 경우 세 위격이 처음부터 성령에 의해 이끌리어 세상 속에 하나님의 임재를 가져다주기 위해 연합하여 활동한다고 해야 할 것으로 보인다. 성령이 단순히 십자가 사건 이후에 발생하는 위격이 아니라, 십자가 사건 자체를 주도하는 위격이라고 증언되어야 한다는 것이다. 실제로 1980년대 이후로 ‘조직신학적 기여’라는 표어 아래에 기획된 몰트만의 후기 신학에서는 ‘영-그리스도론’이라는 논의를 통해 예수의 삶을 이끄시는 성령의 역할이 보다 부각되기도 한다.19

그렇다면 삼위일체론은 하나님에 관한 하등의 엄청나고 비실천적인 사변이 아니다. 오히려 그것은 그리스도의 수난의 역사를 신앙과 그리고 비참한 본성을 가진 삶의 종말론적 자유에 대한 의미에 따라 파악하는 것이다. 삼위일체론은 신앙을 유신론에 대하여는 물론 무신론에 대하여도 보호한다. 왜냐하면 그것은 신앙을 십자가 사건에 묶어두기 때문이다. 삼위일체론의 내용은 그리스도 자신의 현실적 십자가에 있다. 십자가에 달린 그분의 형식은 삼위일체성이다. 그러면 구원이란 무엇인가? 만일 모든 파멸과 하나님의 버림을 받음과 절대적인 죽음과 지옥의 무한한 저주와 무에로의 몰락이 하나님 자신 안에서 일어난다면, 이 하나님과의 결합이야 말로 영원한 구원이요, 무한한 기쁨이며, 파괴될 수 없는 선택이요, 신적인 삶인 것이다. 하나님 안에 있는 <분리>는 역사의 모든 소용돌이를 그 속에 포함하고 있다. 이 분리 속에서 우리는 배척과 저주와 결정적인 무 자체를 인식할 수밖에 없다. 아버지와 아들 사이에 십자가가 버림받음의 모든 냉혹성과 함께 서 있다. 우리는 하나님의 내적 삼위일체의 삶을 <하나님의 역사>(Hegel)라고 표현할 수 있다. 그렇다면 하나님의 이 역사는 하나님의 버림받음과 절대적 죽음과 하나님 아닌 것의 모든 심연을 그 속에 지니고 있다.20

그러므로 골고다 산상의 십자가의 죽음 속에 구체적으로 나타나는 <하나님의 역사>는 인간의 역사의 모든 깊이와 심연을 그 속에 내포하고 있으며, 따라서 역사의 역사라고 이해될 수 있다. 죄와 죽음으로 결정되어 있는 인간의 모든 역사는 이 <하나님의 역사> 안에, 즉 삼위일체성 안에 지양되어 있으며, <하나님의 역사>의 미래 속에 통합되어 있다. 하나님의 역사 속에서 하나님의 고통이 아닌 고통은 없으며, 골고다 산상의 역사 안에서 하나님 자신의 죽음이 아니었던 죽음은 없다. 그러므로 그의 역사를 통하여 하나님의 영원한 삶, 영원한 기쁨에로 통합되지 않는 삶이나 행복이나 기쁨은 없다.21

그리스도교 신앙이 삼위일체론을 강조해야 하는 이유는 바로 삼위일체론이 세상의 가장 아래로 임재하신 하나님에 대해 말하고 있기 때문이다. 삼위일체론은 결코 그리스도교 신앙의 구체적 실천과 관계 없는 신학적 사변에 불과한 논의가 아니다. 오히려 십자가 사건을 하나님의 사랑의 사건으로 철저하게 이해하고자 하는 시도는 언제나 삼위일체론적 사유를 동반할 수밖에 없다. 즉, 하나님 없는 자들과 연대하시고자 십자가에서 모든 것을 내어주신 하나님은 사랑 안에서 모든 고통을 감내하시는 분일 수밖에 없다. 우리는 이러한 하나님에 대해 기존의 그리스 철학 전통을 차용하여 ‘무감정성’ 공리를 귀속시킬 수도 없고, 가현설을 바탕으로 인간 예수만 십자가에서 고통을 받았다고 말할 수도 없으며, 성부수난설적인 표현을 사용하여 하나님이 태초에는 순수하게 존재하시다가 십자가에 이르러서야 고통을 받으셨다고 이야기할 수도 없다. 오히려 그분은 자기 안에 상처받을 수 있는 가능성을 품은 채 십자가 사건을 향한 역사를 걸어오신 분이시다. 십자가 사건은 성자뿐만 아니라 성부 역시 태초부터 고통에 노출되어 있는 분이라는 사실을 드러낸다. 고통받는 이 세상에 ‘성령’으로 임재하기 위해 ‘성부’와 ‘성자’가 고통 속에서 연합한 사건이 바로 ‘하나님의 역사’로서의 십자가 사건이다. 십자가는 세 위격의 내적 관계 한 가운데 놓여 있는 영원한 신적 연합의 이유이자 목표인 것이다. 따라서 삼위일체는 십자가 사건의 또 다른 이름일 뿐이다.

따라서 올바르게 이해된 삼위일체론은 하나님이 세상의 모든 버림받은 자들에게 임재하시는 분이라는 사실을 증언한다. 예수가 세상의 모든 버림받은 자들을 대변하여 “나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨습니까?”라고 항의한 그 십자가 위에 하나님 역시 고통 속에서 함께 계셨다. 그분은 고통받는 자들과 함께 세상의 불의와 폭력에 대해 저항하시는 분이시다. 즉, 그리스도교 신앙은 세상의 가장 밑바닥에서조차 우리와 함께 계시는 ‘십자가에 달리신 하나님’을 증언한다. 하나님께서 세상의 고통에 동참하셔서 우리와 함께 싸우시고 계시며 불의와 폭력에 대한 우리의 절규를 인정하셔서 우리에게 종말론적 의를 선언하실 것이라는 사실이야말로 그리스도교 신앙이 말하는 구원이다. “죄와 죽음으로 결정되어 있는 인간의 모든 역사는 이 <하나님의 역사> 안에, 즉 삼위일체성 안에 지양되어 있으며, <하나님의 역사>의 미래 속에 통합되어 있다. 하나님의 역사 속에서 하나님의 고통이 아닌 고통은 없으며, 골고다 산상의 역사 안에서 하나님 자신의 죽음이 아니었던 죽음은 없다. 그러므로 그의 역사를 통하여 하나님의 영원한 삶, 영원한 기쁨에로 통합되지 않는 삶이나 행복이나 기쁨은 없다.”

나의 생각에 의하면, 골고다의 십자가에서 일어난 아버지와 아들과 성령의 긴장으로 가득한 변증법적 역사는 추가적으로 말한다면──<하나님>이라 표현될 수 있다. 그렇다면 삼위일체론적 십자가의 신학을 하나의 전제된 형이상학적 혹은 도덕적 하나님 개념의 틀에서, 그리고 이 개념의 이름으로 해석하지 않는다. 이것은 십자가를 바로 이해하지 못하며 오히려 하나님을 공허한 것으로 만든다는 사실을 우리는 이미 제시하였다. 오히려 삼위일체론적 십자가의 신학은 <하나님>이란 개념이 의미하는 바를 십자가로부터 전개시켜 나간다. 하나님에 관하여 기독교적으로 얘기하는 자는 예수의 역사를 아들과 아버지 상의 역사로 이야기할 수밖에 없다. 그렇다면 <하나님>은 하나의 다른 본성이나 하나의 <사건>을 의미한다. 이것은 일반적인 인간성의 역사가 아니라, 골고다의 사건, 즉 미래를 열어주고 삶을 창조하는 영이 거기서부터 생성되는 아들의 사랑과 아버지의 고통의 사건이다.22

만일 하나님께서 하나의 사건을 의미한다면 어떻게 우리는 그에게 기도드릴 수 있는가? 하나의 <사건>을 향하여 우리는 기도할 수 없다. 그렇다면 하늘에 투영된 인격으로서의 <인격적 하나님>은 사실상 없는 것이다. 그러나 하나님 안에는 여러 인격들이, 곧 아들과 아버지의 성령이 있다. 그렇다면 우리는 단순히 하늘의 당신으로서 하나님께 기도하지 않고 하나님 <안에서> 기도한다. 우리는 한 사건에게 기도하는 것이 아니라 이 사건 <안에서> 기도한다. 우리는 아들을 통하여 아버지께 성령 안에서 기도한다. 예수와의 형제관계하에서 기도자는 예수의 아버지의 부자관계를 획득할 수 있으며 희망의 영을 얻게 된다. 비로소 이때에 기도의 기독교적 성격이 명료해진다. 신약성서는 기독교의 기도에 있어서 아들과 아버지를 대단히 분명하게 구분하였다. 우리는 더 이상 무차별하게 단순히 <하나님>에 관하여 얘기하거나, 이맇여 무신론의 위험에 빠지지 않도록 하기 위하여 이것을 받아들여야 할 것이다.23

삼위일체론적으로 이해된 하나님은 일종의 ‘사건’이시다. 그분은 하늘에 투영된 하나의 허구적 인격이 아니다. 애초에 삼위일체는 세 위격이 이루고 있는 내적 관계를 말하는 것일 뿐, 단일한 인격이 아니기 때문이다. “그렇다면 하늘에 투영된 인격으로서의 <인격적 하나님>은 사실상 없는 것이다.” 여기서 우리는 형이상학적 하나님의 개념을 내려놓은 채 십자가 사건으로부터 하나님이 누구신지를 다시 묵상해야 한다. ‘하나님’이라는 용어에 상응하는 것은 하나의 대상 혹은 실체라기보다도 ‘사건’에 더욱 가깝다. 고통받는 세상 속에 ‘성령’으로 임재하기 위해 ‘성부’와 ‘성자’가 십자가 위에서 고통받은 사건, 곧 성부, 성자, 성령의 연합의 사건이야 말로 삼위일체로서의 ‘하나님’이시기 때문이다. 세 위격은 하나님 없는 자들의 하나님이 되시기 위해 태초부터 영원까지 십자가 사건을 중심으로 하나의 공동체를 이루고 있는 것이다. “하나님에 관하여 기독교적으로 얘기하는 자는 예수의 역사를 아들과 아버지 상의 역사로 이야기할 수밖에 없다. 그렇다면 <하나님>은 하나의 다른 본성이나 하나의 <사건>을 의미한다. 이것은 일반적인 인간성의 역사가 아니라, 골고다의 사건, 즉 미래를 열어주고 삶을 창조하는 영이 거기서부터 생성되는 아들의 사랑과 아버지의 고통의 사건이다.”

이때 그리스도교적 기도란 하나님을 “향하여” 드려지는 것이 아니라, 하나님 “안에서” 드려진다. 성부, 성자, 성령의 내적 관계의 한 가운데 놓인 십자가 사건이야말로 기도의 진정한 자리이다. “우리는 단순히 하늘의 당신으로서 하나님께 기도하지 않고 하나님 <안에서> 기도한다. 우리는 한 사건에게 기도하는 것이 아니라 이 사건 <안에서> 기도한다. 우리는 아들을 통하여 아버지께 성령 안에서 기도한다.” 즉, 우리는 불의와 폭력 속에서 고통받는 자들과 연대를 맺는 가운데 도래할 종말론적 미래를 바라보면서 기도해야 한다. 십자가에 달린 예수의 고통, 곧 모든 버림받은 자들의 고통에 참여하는 가운데 부활의 새로운 삶을 희망해야 한다. 새로운 삶에 대한 희망이란 삼위일체로서의 하나님이 바로 이러한 자들과 함께하신다는 사실에 대한 증언으로부터 우리에게 주어지는 것이다.

.....오직 살아계신 주님 이름 부르며 하나되어 내주하여 계신 주 앞에 머무르라, 그분의 마음과 심정-원하시는 뜻 이루시도록 사랑의 주님을 더욱 더 사랑하며 의지하라...(어떤 일이 벌어지더라도 흔들리지 말고, 서둘러 주님보다 앞서 행하려 말라.., 그분의 말씀, 운행-움직임을 기대하고 기다리며 앙망-주목-응시하라..주님의 말씀 듣고난 후 그대로 이루실 바, 주님과 함께 그분의 손 잡고 한걸음씩 나아가라!!)...오로지 (내가 아니라 그리스도!!) 주님이 친히 사셔야만, 주님이 그토록 원하시는 바, 살아계신 주님께서 친히 섬겨주심과 주와 하나됨의 사랑드림의 삶 이루어지며 주님의 유일무이한 생명 주는 소금-빛 됨을 불신세상이 인식하고 마음이 동하여 주께 대해 , 복음에 대해 마음의 귀를 기울임을 깨닫고 경청할며 반응할 바, 오직 주 뜻 이루시도록 말씀드리라..

@@가나안 정복 전쟁 기간 = 7년으로 보는 것이 합당(갈렙의 요단도하는 78세...헤브론 요구 당시 나이 85세<여호수아는 92세....110세에 사망>

....여호수아서의 기록자로는 여호수아와 다른 사람을 드는데...여호수아의 직접기록은 수14장까지일 것으로 보며, 수15장에서는 여호수아의 사후에(특히 갈렙과 악사에 대한 특별한 애정을 보이고 있어서)첫번째 사사인 옷니엘의 기록으로 여기기도 한다..BC1375 사사 통치의 시작 - 옷니엘의 사역((삿3:9-11...40년간의 사역))

예수님 사역 초기부터 중요한 의미를 지닌 이스라엘의 강이다. 히브리어로 ‘야르덴’(yarden)이라불리는 요단은 ‘흐르다’는 뜻의 히브리어 ‘야라드’(yarad)와 강의 수원(水源)인 ‘단’(dan)이 합쳐져 생겨났다. 모든 문명들이 큰 강을 중심으로 발전한 것에 비교해 볼 때 이스라엘에는 그에 견줄만한 큰 강이 없다. 그럼에도 이스라엘의 강들은 이스라엘 역사에서 크고 작은 사건들이 일어난 배경을 제공해 주고 있다.

요단강은 요단 계곡의 북에서 남으로 흐르는 강인데 요단 계곡은 북쪽 시리아에서 아프리카의 에디오피아까지 이어지는 대협곡으로 인해 만들어졌다.

요단강의 수원은 북쪽에 네 개가 있는데 나할단은 단지파가 정착한 곳이며, 현재 바니야스라고 불리는 가이사랴빌립보는 헬몬산의 눈 녹은 물이 분출되는 곳이다.

하스바니도 헬몬산 서쪽에 있으며 바레이그힛이 그 나머지이다. 네개의 수원은 합쳐져서 약 11km가량 흘러 훌레 호수에 이른다.

훌레호수의 넓은곳의 폭은 3.2km, 길이는4.8km이다. 갈릴리호수 북쪽에 있는 훌레 호수는 겨울 우기에 주변지역으로 범람하여 피해를 주곤 했다. (1950년대에 이스라엘 정부는 훌레 배수계획을 세워 호수를 없애고 대신 수로를 만들었다.) 훌레 호수에서 흘러나온 물은 16km 남쪽의 갈릴리 호수로 들어간다.

갈릴리 호수에서 사해까지의 직선거리는 약 104km이지만 계곡을 흐르는 요단강은 이 길이의 3배나 되는 거리를 사행천을 이루며 흐른다.

해발-200(마이너스200)m인 갈릴리 호수와 해발-400(마이너스400)m인 사해 사이를 흐르는 요단강은 자연 낙차가 매우 커서 그 사이의 물의 흐름은 빠르고 강의 여기저기에 급류와 소용돌이가 있다.

요단강의 평균 넓이는 30m, 깊이는 1-5m(깊은 곳)밖에 되지 않지만 겨울에 비가 많이 오면 물의 양은 수십배로 늘어나며 ((겨울에 건너려면, 특히 제일 창일한 때인, 아빕월 모맥 거둘 무렵에는 제아무리 육중한 건물이라 해도 뿌리째 그냥 휩쓸려 버릴 정도로 가장 빠른 유속을 보이며 세차게 흐르기 때문에 극도로 강력한 자연 방어벽이 되며!!)) 곳에 따라 강폭이 최대 1.6km에까지 달하기도 한다.((한강의 경우 최대 1.2km까지 넓어진다)) ..요단 계곡 둔덕 사이의 넓이는 요단강 동편과 서편에 있는 산지의 사이가 5.6-22.5km(평균12km)로 매우 다양하며 여리고 근처가 제일 넓다.

요단계곡에서 요단강으로 흘러가는 지류 중 중요한 강은 모두 동쪽에 있다. 동쪽에서 요단강과 합류하는 2개의 강으로는 야르묵강<갈릴리호수 하방, 요단강 상부>. 얍복강<요단강 중부>. 그리고 사해 중부로 유입되는 아르논강<르우벤 지파 남단, 모압의 북단 경계>이 있다. 서쪽에서 요단강과 합류하는 강은 하롯시내와 와디파라를 비롯하여 10여개의 지류가 더 있다.

많은 성읍들은 요단강과 지류의 합류지점과 가까운 곳에 건설되어 있다.

요단강 동편에 위치한 성읍은 길르앗야베스, 사르단, 자폰, 숙곳, 아담이고 요단강 서편에 위치한 성읍으로 벧산, 길갈, 여리고가 있다.

:야르묵 강과 요단강 합류지점에서 남쪽으로 벧산(벧스안)이 위치한다(수17:16;삼상31:10).

요단강 중부로 흐르는 또 다른 지류인 얍복강가에서 야곱은 천사와 씨름을 해서 이스라엘이라는 새로운 이름을 받았다(창32:22).

요단강과 얍복강의 합류지점에 아담이라는 성읍이 있는데 이스라엘 백성이 요단강을 건널 때 흘러내리던 물은 아담에서 멈추었다(수3:16).

모세는 이스라엘백성이 요단강을 건너 젖과 꿀이 흐르는 약속의 땅에 들어갈 것을 이야기했으나(민35:10) 본인은 요단강을 건너지 못하고 여리고 건너편에 위치한 느보산에서 죽었다(신34:1-6).

성경시대에는 다리가 없었기 때문에 요단강은 전쟁시에 장애가 되었으며, 여울목을 장악하는 것은 작전상 중요했다. 요단강과 요단 계곡은 튼튼한 방어선의 역할을 했다.

사사에훗은 모압왕 에글론을 죽인 후 요단강 나루를 차지한 뒤 모압족속을 이길 수 있었다(삿3:28-29).

기드온의 공격을 받은 미디안 병사들은 두 떼로 나뉘어도 망했다. 절반은 강을 건너는 데 성공해서 달아났으나 강을 건너지못한 절반은 요단강나루에 잠복한 기드온의 병사들의 공격을 받아 죽임을 당했다(삿7:24-25).

사울은 어려움에 처한 길르앗야베스 주민을 도와준 적이 있는데, 사울의 시체가 벧산 성벽에 못박힌 것을 알게된 길르앗야베스 주민은 야밤을 틈타 요단강을 건너 벧산에 있던 사울왕의 시체를거두어 들였다(삼상11:9-11,31:12).

다윗은 사울을 피해 그의 부모를 요단강 건너편 모압으로 안전하게 피신시키기도 했다(삼상22:3-4).

엘리야가 승천하기 전 겉옷으로 요단강 물을 치자 강물이 갈라졌다(왕하2:8). 엘리야의 승천 후 그의 제자인 엘리사는 돌아오는 길에 스승과 마찬가지로 겉옷으로 강물을 치자 요단강이 갈라졌다(왕하2: 14).

아람왕의 군대장관 나아만은 엘리사의 말에 순종하여 요단강에 몸을 씻자 그의 문둥병이 나았다(왕하5:1-14).

신약성경에서 세례요한이 유다광야에서 회개를 선포하자 자기들의 죄를 자복하는 백성들은 요단강에서 세례를 받았다(마3:6;막1:5;요1:28; 3:26).

예수님도 세례요한으로부터 요단강에서 세례를 받았다(마3:13;막1:9;눅4:1).

가나안 입성의 모든 과정은 하나님의 언약과 주권적 능력으로 된 것입니다. 그것은 횃불 언약에서 예고된 하나님의 말씀이 역사에서 실현된 것입니다(창 15:18-21).

이스라엘이 출애굽 후 광야의 훈련을 받고 마침내 약속의 땅에 들어간 것처럼, 우리도 변치 않는 하나님의 말씀을 붙들면 하나님께서 영원한 하나님의 나라로 이끌어 주실 것입니다.

요단강 도하하여 길갈에 진을 쳤던 날짜(1월 10일. 수 4:19)와 유월절을 지킨 날짜(1월 14일. 수 5:10)를 근거로, 그 직전에 일어났던 각 사건들에 대한 날짜도 충분히 추정할 수 있습니다.

요단에 유숙하기 직전, 여호수아는 가나안 정복을 위해 싯딤에서 두 정탐꾼을 여리고 성으로 보냈습니다(수 2:1).

여호수아가 두 정탐꾼이 돌아온 후에 그들의 보고를 다 듣고, 다음날 아침 일찍 싯딤을 떠나 요단강 동편가에 유숙한 것이 1월 7일이었습니다(수 2:22-24, 3:1).

그렇다면 두 정탐꾼이 정탐을 마치고 돌아와 여호수아에게 보고한 것은 1월 6일경이 됩니다.

또한 정탐꾼은 여리고 기생의 집에 숨었다가 산으로 도망하여 3일 동안 숨어 있었으므로, 여호수아는 그 정탐꾼을 1월 4일경에 가나안 땅으로 보냈을 것으로 추정됩니다(수 2:1, 6, 15-16, 22).

믿음으로 기생 라합은 정탐꾼을 평안히 영접하였으므로 멸망치 아니하였고, 행함으로 의롭다 하심을 받았다고 성경은 말씀하고 있습니다.(히 11:31,약 2:25-26)

유월절 양의 피와 라합 집 창문의 붉은 줄은, 십자가에서 흘리신 예수 그리스도의 보혈을 상징하는 것으로, 예수 그리스도의 십자가의 대속만이 우리를 구원해주신다는 것을 보여 줍니다(롬 3:24, 엡 1:7).

하나님께서는 시내산에서 이스라엘 백성이 십계명을 받기 전에 3일 동안 성결케 하는 기간을 주셨듯이, 요단강을 건너기 전에도 3일 동안의 준비 기간을 주셨습니다(수 3:5).

3. 주전 1406년 1월 10일(일요일) – 요단강 도하/길갈(여리고 평지)에 둔진 ==>(할례 의식 가짐) ==> 1월14일 유월절 지킴..

요단강 도하는 불안한 나그네의 입장에서 안정된 정착지의 거주민이 되는, 새로운 신분으로서의 삶이 시작되는 것입니다.

주전 1446년 1월 15일에 애굽의 라암셋을 출발하였으니(민 33:3), 가나안에 들어가기까지 만 40년에서 5일이 부족한 기간이 걸린 것입니다(수 4:19).

요단강 도하는 오직 전능하신 하나님의 경이로운 기적의 역사가 아니면 불가능했던 사건이었습니다.

첫째, 지형상 요단강은 빠르게 흐르는 급류였습니다.....요단강의 폭은 28-30m이며, 강이 범람하는 시기에는 강둑에서의 깊이가 4-5m에 이릅니다. 상류와 하류의 낙차가 커서(갈릴리 호수~사해 낙차 179m) 요단강 대부분 지역에서 급류를 형성합니다. 따라서 배를 타고 건널 만한 곳이 아무 데도 없습니다.

둘째, 시기적으로 요단강이 불어 범람할 때입니다(모맥 거두는 시기, 헤르몬 산의 눈과 얼음이 녹는 시기)....요단강을 도하한 때는 모맥 거두는 시기(원어: ‘추수하는 시기’라는 뜻으로, 태양력 3-4월)로, 늦은 비가 내려 강우량이 가장 많은 때입니다(수 3:15). 더구나 이 때는 헤르몬 산(요단강의 발원지)의 눈과 얼음이 녹아 갑자기 강물이 불어나서 범람할 때였습니다.

여호수아는 이스라엘 백성을 이끌고 요단강을 건너기 전, 매우 철저히 준비를 하였습니다(수 3:3-6).

여호수아는 백성들에게 언약궤의 뒤를 좇아올 것//언약궤와 2천 규빗(약 912m)의 간격을 유지할 것-- 스스로 성결케 할 것//제사장들이 언약궤를 메고 백성 앞서 건널 것을 지시하였습니다.....언약궤를 메고 요단강에 먼저 뛰어드는 제사장들의 신앙과 용단, 백성이 다 건너기까지 기다리는 견고한 믿음의 인내와 충성은 요단강이 갈라지는 밑거름이 되었습니다.

여호수아 3:15-16 말씀을 볼 때, 언약궤를 멘 제사장들의 발이 물에 잠기자 곧 아담 읍(사해로부터 약 33km 떨어진 지점) 변방에 물이 무더기가 되어 벽을 이루었고, 아래로는 사해로 흘러가던 물이 완전히 끊어져 마른 땅이 되었습니다(수 3:17, 4:22).

출애굽 직후 홍해를 갈라서 마른 땅이 되게 하신 하나님께서, 다시 광야 노정 마지막에 마른 땅을 밟고 요단강을 건너 가나안에 입성케 하신 것입니다.

요단강 도하 사건은 출애굽과 광야 생활과 가나안 입성의 모든 노정이 전적으로 하나님의 은혜와 인도로 이루어졌음을 보여 주는 위대한 표적이었습니다.

(4) 요단강 도하를 기념하는 ‘강바닥의 열두 돌’과 ‘길갈의 열두 돌’

요단강 가운데 세워진 열두 돌 기념비는 이스라엘 백성의 40년 광야 생활이 끝났음을 영원히 기념합니다(수 4:9).

그리고 길갈에 세워진 열두 돌 기념비는 가나안 땅에서의 새 출발, 새 역사를 뜻합니다(수 4:8, 20).

여호수아는 이 돌들에 대한 후손들의 질문에 답하도록 가르쳤고(수 4:7,24), 나아가 열 두 돌 기념비를 통해 이스라엘 모든 지파는 하나라는 것을 가르쳐 주었습니다.

(5) “오늘부터 시작하여” 여호수아를 크게 하신 하나님의 섭리

여호수아는 요단강을 건너는 날, “오늘부터 시작하여” 백성의 목전에서 크게 되는 축복을 받았습니다(수 4:14).

모세의 수종자였던 여호수아가, 이제는 하나님의 후원을 받는 전 이스라엘의 대표자가 된 것입니다.

길갈은 “애굽의 수치를 너희에게서 굴러가게 하였다”라는 의미에서 붙여진 이름입니다.

그 수치는 애굽에서 종살이했던 수치요, 광야에서 애굽의 속성을 버리지 못한 채 하나님을 불신하고 불순종했던 수치였습니다.

오늘날 우리도 예수 그리스도의 십자가 대속을 믿고 진정으로 회개할 때, 하나님께서 우리의 모든 수치를 깨끗이 제하여 주십니다.

요단강 도하는, 종살이 최후의 관문이며, 동시에 새 역사 최초의 관문입니다.

출애굽 초기 홍해 도하 사건이 노예 생활을 했던 애굽에서의 탈출로서, 옛 생활을 완전히 벗어 버리는 세례를 예표한다면(고전 10:1-2), 요단강 도하는 약속의 땅 가나안으로 입성으로서, 성도들이 교회 생활을 마치고 천국에 들어갈 것을 예표합니다. ...가나안 입성의 최종 장애물인 요단강을 통과하게 한 것은 하나님의 언약궤입니다.

((1월4일에 여리고성에 정탐 파견==>1월6일 밤에 복귀==>1월7일에 요단가로 이동==>10일에 요단 도하, 길갈에서 할례 거행==>14일에 유월절 지킴 ==> 15일 부터 성 주위 행군 개시, 7일째만인 22일에 여리고성 함락))

***가나안 북부<갈멜산-갈릴리 바다 남단 선 그 북쪽> : 갈릴리 바다 서쪽에 기르가스 족속, 대해연안인 더 서쪽부터 북쪽의 단 지역까지는 헷족속, 그 상부는 히위족속 거주(헬몬산 서쪽 기슭까지)

***가나안 중부<중부의 남쪽 경계는 대해부터 사해 북단 선으로서, 블레셋 족속-히위족속-아모리 족속의 북쪽 경계 = 브리스 족속이 중심에 있고 가나안 족속이 세운 말굽형으로 주위를 둘러싸는 모양....히위 족속은 중부와 남부에 걸쳐 그 중심부에 위치..

***가나안 남부<블레셋 족속(중부<남부)-히위족속(중남부 경계)//(그 아래는 헷족속)-아모리 족속 .. ==> 그 아래에는 겐족속>

===여호와께서 여호수아에게 말씀하시다....여호수아의 직접 기록(14장까지)..15장 이후는 그의 조카이자 사위인 사사 옷니엘이 기록한 것으로 본다..

.....모세를 통해 주님 말씀 접하고 순종하며 40여년간 모세 곁에 머물러(물론, 항상 회막을 지키며 회막을 떠나지 않았고 주님과 모세의 교통을 지켜보아왔음)의 수종자로 살아왔던 여호수아, 이제는 모세가 죽었고 주님을 직접 만나뵈며, 백성을 인도하여 가나안 점령-분배의 책임을 부여받고 있었다....누구든지 참되게 믿는 모든 이마다 주님 앞에 참 사랑과 참 믿음의 단독자로서 그분과 날마다 직면하여 교통하며 걷고 서야 함을 명심하라..<.나 혼자서 주 앞에 서네, 나 혼자서 서야 하네, 누가 대신 서 줄 수 없네, 나 혼자서 서야 하네...주와 함께 그길을 가네...주님과만 걸어가네..>

.....주 앞에 선 단독자...십자가 구속의 은혜(건지심 = 가알...값 치르고 되사오심 :고엘<=근족>이신 JC..참되게 믿는이는 모두 <그분께 [생명 대속 인한 참 자유] 받은 사랑의 빚진자, 영원한 노예>+주께 매료되고 사랑에 빠져들고 그분이 프로포즈하심으로 사랑하는 약혼자로서 그분과 하나됨으로써 살아감--->그분과 하나로서 함께 살며 인도-이끄심 따라 자원하여 완전한 신뢰와 의지함의 동행-순종하며 한걸음씩 내딛는자, 하나이신 그분이 사랑하는 모든 것을 사랑하고 품고 그분의 어떠하심 그대로 참되게 닮게 됨,

.....(Q말씀은 말하여진 그대로 믿고 붙들어 하나되어 사는 자에게 그대로 이루어짐 보는 복과 은혜 예비해 두셨다!!)..주님이 쓰시고자 찾으시는 그 한 사람으로 보고 계시는 바, 각사람마다 바로 그 자신을 내어드리기 원하심!!..

....보혈을 지나 아버지 품으로 나아가 라 그분의 사랑-불타오르는 열정의 눈 응시하며 들여다 보며 열락에 빠져들라, 그분께 완전히 순종하라!!

.....홍해 건네주신 Q이 또한 요단을 건너게 하실 바 여호수아의 명에 따라 언약궤 맨 제사장들이 섰던 곳에 세운 12개의 돌, 요단강 가운데 세운 돌 = 그리스도와 함께 죽은 옛사람.....건넘 = 부활 안에서 사는 부활 생명의 새사람(새 영- 새 마음- 구속받은 부활생명으로 충만한 몸)

[롬12:3....*3.내게 주신 은혜[=내주하사 가르치시며 일깨워 깨닫게 하시며, 한 새 사람, 유기체적 생명 공동체를 이룬 바 함께 하나되어 기능하게 하신 그리스도의 몸의 지체됨 가르치시며, 일하시는 그분 자신을 누리며 공급하게 하시는 바 JC 자신이심]로 말미암아 너희 각 사람에게 말하노니 마땅히 생각할 그 이상의 생각을 품지 말고 오직 하나님께서 각 사람에게 나누어 주신[alloted to...주님에 대한 주관적 체험을 키워가시는 바 그분의 산 믿음의 분량까지 점차 이르게 하시며 확증해 주실 것을 기대하라!!! ...다만 지금 허락하신 범위-몸의 균형 조화 질서의 최고도로 발휘케 함-은사 안에서] 믿음의 분량대로 지혜롭게 생각하라[오직 그 부분과 영역에서 그대에게 맡기신 바로되, 주님이 하시듯-주께 하듯 주님 마음의 생각-심정-지혜로운 판단따라(그대가 아니라) 주님이 그대 통해 친히 일하시도록 주 이름 부르며 그분이 알하심으로 <거리낌 없도록, 그리스도의 평강이 주장하심으로 행하며 살라]...나는 내가 받은 은혜를 힘입어서, 여러분 각 사람에게 말합니다. 여러분은 스스로 마땅히 생각해야 하는 것 이상으로 생각하지 말고, 하나님께서 각 사람에게 나누어주신 믿음의 분량대로, 분수에 맞게 생각하십시오...3 For by the grace [of God] given to me I say to everyone of you not to think more highly of himself [and of his importance and ability] than he ought to think; but to think so as to have sound judgment, as God has apportioned to each a degree of faith [and a purpose designed for service].

1. 우리 자신에 대한 온건한 평가(3절). 이것은 아주 엄숙한 서론으로 시작되고 있다. "내게 주신 은혜로 말미암아……말하노니,"

그것은 이 본분의 필연성과 탁월성을 이해할 수 있게 했던 지혜의 은혜요, 이런 말을 감히 강조하고 명령할 수 있었던 권위를 준 사도직의 은혜다.

"나는 그것을 말할 수 있게 임명받은 자로서 하나님의 이름으로 말한다. 내가 말하는 것을 너희는 부정하지 말라"는 식이다. 이것은 그 사람들에게 뿐 아니라 우리 각자에게 하는 말이다.

교만이란 우리 모두가 천성으로 타고난 죄다. 따라서 우리는 이것을 경계하고 여기에 무장을 갖춰야 한다.

"마땅히 생각할 그 이상의 생각을 품지 말고." 우리는 우리 자신에 대한 과대 평가, 우리의 판단, 능력, 인격, 그리고 실천에 대한 과대평가를 삼가야겠다.

스스로 기만에 빠진 나머지 자신의 지혜나 업적을 너무 추켜 세운 나머지 스스로 위대한 척해서는 안 된다(갈 6:3).

물론 우리 자신이 죄의 종과 세상의 품팔이가 되기에는 너무 귀한 존재이기에 이 점에 있어서는 마땅히 스스로를 높이 평가할 수 있고 또 그래야 하지만 다른 한편으로 우리의 능력, 은사, 받은 은혜에 대해서는 하나님으로부터 받은 그대로만 생각할 것이지 그 이상으로 생각해서는 안 된다.

우리는 의심스러운 논쟁에 있어서 너무 자만해서도 안 되며 능력 밖으로 뻐기는 것도 안되며 우리들과 의견이 다르다고 해서 그들을 판단하고 정죄해서도 안 되며 육신으로 자랑을 삼으려 해도 안 된다.

이것은 우리자신에 대한 온건한 평가에서만 얻어지는 열매다.

이 구절을 다음과 같이 읽을 수도 있다. "어느 인간도 ((그리스도의 몸 안에서는, 스스로의 결정에 두신 것 아니다)) 그가 마땅히 지혜로워야 할 그 이상으로 지혜로워서는 안 되고 온건해야 한다"고 말이다.

우리는 우리 머리 이상의 것에 신경을 써서는 안되고(시 131:1, 2), 우리가 보지 않은 것을 넘나들려 해서도 안되며(골 2:18), 우리 분야가 아닌 비밀한 것들을 기웃거려서도 안 되며(신 29:29) 기록된 것 이상으로 더 지혜롭기를 탐해서도 안 된다.

지식 가운데는 금단의 열매를 잡으려고 손을 뻗치며 뽐내는 지식이 있다. 우리는 이것을 삼가고 온건하게 하는 지식을 쫓도록 하며 마음을 바로잡고 생활을 새롭게 하도록 해야겠다.

어떤 사람들은 이것을 우리의 위치와 자리에서 남의 은사와 직분을 넘나들지 않도록 하는 온건으로 보는 사람도 있다.

더 없이 귀한 영적 은사를 행사하는 데 있어서 이 온건하고 겸손한 배려를 우리는 본받아야겠다(고후 10:13-15).

"스스로 지혜있는체 말라"(16절)는 권고도 이러한 의미에서 해석할 것이다.

지혜가 있는 것은 좋지만 우리가 그렇다고 생각하는 것은 나쁘다. 스스로 지혜있다고 생각하는 우물안 개구리는 실로 바보 이상의 가치가 없기 때문이다.

모세는 그의 얼굴이 광채를 발하고 있었지만 그걸 모르고 있었으니 이거야말로 귀한 일이 아닐 수 없다. 이제 우리 자신, 자신의 능력, 및 업적에 대해 온건한 평갈을 가져야할 이유를 다음으로 살펴보자.

(1) 우리에게 있는 좋은 것은 그게 뭐든 "하나님께서" 우리에게 "나눠 주신"것이기 때문이다.

모든 선하고 온전한 은사는 "위로부터……내려 오기"(약 1:17) 때문이다. 우리에게 있는 것 가운데 위로부터 받지 않은게 뭣인가? 받은 거라면 자랑할 이유가 뭔가?(고전 5:7)

이 세상에서 제 아무리 선하고 제 아무리 유능한 사람이라도 그는 하나님의 은혜가 날마다 만들어 놓는 것 이상이 아니다. 우리가 자신에 대해서 생각할 때 우리는 마치 우리 손으로 그것을 얻은 것처럼 우리가 그것을 어떻게 얻었더라? 하는 식으로 생각할 것이 아니라 어떻게 친절한 하나님께서 우리에게 그걸 주셨더라? 하는 식으로 생각해야 한다.

어떠한 선이든 그걸 행할 힘을 주시는 이는 그분이요 그분 안에서만 우리의 전 충족성이 있기 때문이다.

(2) 하나님께서는 당신의 은사를 일정한 분량에 따라 나눠 주시기 때문이다.

곧 "믿음의 분량대로"다. 영적 은사의 분량을 가리켜 믿음의 분량이라고 부르는 점을 주목할 필요가 있다. 왜냐하면 후자는 기본적인 은혜이기 때문이다.

우리에게 있거나 우리가 행하는 선은 그것이 믿음에 기초한 것이요 믿음에서 흘러 나오는 것일 때만이 바른 것이요 받아들여질 만한 것이다.

이제 이 믿음과 그에 따르는 다른 특별 은사는 무한한 지혜(Infinite Wisdom)가 우리에게 필요하다고 여기는 대로 분량에 따라 주어지는 것이다.

그리스도께서는 성령을 받으실 때 분량에 관계없이 받으셨지만(요 3:34) 성도들은 분량에 따라 받는다(엡 4:7).

분량에 관계없이 무한한 은사를 지니셨던 그리스도께서도 겸비하고 온유하셨는데 모자라서 안타까와하는 우리가 교만하고 우쭐댈 것인가?

(3) 하나님께서는 은사를 우리뿐 아니라 다른 사람에게도 나눠 주셨기 때문이다.

"각 사람에게 나눠 주신," 우리만이 성령을 독점하고 우리만이 영적 은사를 독점할 수 있는 특허권을 가졌다면 스스로 교만해 할 그럴싸한 핑계가 있는 셈이 될 것이지만 그러나 남들도 우리와 마찬가지로 그걸 다 받아 누리고 있는 것이다. 그분의 덕으로 사는 성도들 모두에게 있어서 하나님은 한(common) 아버지요 그리스도는 한(common)뿌리다.

따라서 우리만 하늘의 총애를 받는 백성이요 지혜가 우리에게서 끝나는 것마냥 우리 자신을 추켜세우며 남을 멸시하는 건 잘못이다.

이것을 그는 몸의 지체를 들어 비교하며 설명하고 있다(고전 12:12; 엡 4:16 에서처럼). "우리가 한 몸에 많은 지체를 가졌으나……"(4, 5절).

① 모든 성도들은 그리스도 안에서 한 몸을 이루는 것이니 그분은 이 몸의 머리요 그들의 통일성의 중심이다.

신자들은 이 세상에 되는 대로 무질서하게 나딩구는 것이 아니라 조직적으로 함께 짜여 있다. 그것은 그들이 한(one common) 성령에 의해서 한 머리에 연합되고 생기를 얻기 때문이다.

② 각각 신자는 이 몸의 지체 곧 구성원으로서 머리로부터 생명과 영을 받는 가운데 전체와 유대를 갖는다.

몸에 있어서 어떤 지체는 다른 지체에 비해 더 크고 더 유용하며 각자는 그 분량에 따라 머리로부터 영을 받을 뿐이다. 새끼 손가락에게 다리에게 필요한 영양이 돌아간다면 얼마나 해괴망칙하겠는가! 우리는 우리가 전체가 아니라는 걸 잊지 말아야 한다. 우리는 부품이요 지체에 지나지 않는다.

③ "모든 지체가 같은 직분을 가진 것이 아니라"(4절) 각자의 위치와 업무가 할당되어 있다.

눈의 직분은 보는 것이요 손의 직분은 일하는 것……등등이다. 신비적인 몸에 있어서도 마찬가지다. 더러는 이런 일에 자격이 주어지고 부름을 받으며 또 더러는 저런 일에 적합하도록 되어 있으며 부름을 받는 것이다. 그리스도인 연방제국에 있어서 권세자나 사역자들이나 백성은 각각의 직분을 따로 가지고 있다. 따라서 서로의 직분 행사에 있어서 남을 간섭하고 충돌해서는 안 된다.

④ 각 지체는 전체와 다른 각 지체의 유익과 혜택을 위해 각자의 위치와 임무가 있다.

우리는 그리스도의 지체일 뿐 아니라 "서로 지체가 되었느니라"(5절). 우리는 서로 상호 관계에 놓여 있으므로 서로를 위해 최선의 유익을 끼치도록 해야 하며 서로의 공통된 혜택을 위해 힘을 합해 행동해야 한다(고전 12:14 이하에 이것이 잘 설명되어있다). 그러므로 우리는 우리 자신만의 업적에 속아넘어가 우쭐댈 것이 아니다. 왜냐하면 우리가 가진 것은 모두 받은 것이요 그것도 우리 자신을 위해서가 아니라 타인의 유익을 위해서 받은 것뿐이기 때문이다.

2. 하나님께서 우리에게 주신 은사에 대한 온건한 용법. 한편으로 우리의 가진 자질을 뽐내서도 안 되지만 또한 우리는 이것을 매장해서도 안된다.

겸손이니 자기 부정이니 하는 구실로 타인의 유익을 위해 우리 자신을 사용하는 일에 있어서 게을리하지 않도록 조심해야겠다. "나는 아무 것도 아닙니다. 그러니 아무 것도 안하고 가만히 앉아 있기만 하겠습니다" 하는 식이 아니라 "나 자신은 아무것도 아닙니다. 그러니 그리스도의은혜의 힘을 입어 최대한의 노력을 아끼지 않겠습니다"하는 식이어야겠다.

사도는 여기서 교회의 제도적인 직분을 구체적으로 말하고 있는데 각자는 이것을 실천하는데 있어서 각자의 위치와 업무를 알고서 교회의 질서를 유지하고 덕을 세우는 일에 맞도록 각자 임무를 다 해야 할 것이다.

"받은 은사가"있으면 이걸 사용하도록 하자. 목회 업무의 권위와 능력도 하나님의 은사다.

"은사가 각각 다르니," 당장의 목적은 달라도 이 모든 것의 최종적인 목적은 하나다.

"은혜대로"(카리스마타 카타 텐 카린, 12:6), 하나님의 거저 주시는 은혜야말로 인간에게 주어진 모든 은사의 원천이요 본 고장이다.

직분을 주고 사람에게 자격을 구비케하며 그럴 마음이 있게 하는 것 곧 하고저하는 의지와 행동을 주는 것은 은혜다.

초대 교회에 방언의 은사, 예언의 은사, 신유의 은사와 같은 예외적인 은사가 있었던 것은 사실이지만 사도는 여기서 일상적인 은사를 두고 말하고 있다(고전 12:4; 딤전 4:14; 벧전 4:10).

일곱 가지의 개별적인 은사가 나열되고 있는데(6-8절) 이것은 당시 초대 교회의 현명한 구성원 대다수의 각각 뚜렷한 직능이었던 것 같다.

우선 예언과 섬기는 일이라는 두 가지로 이것을 대변할 수 있으니 예언은 감독의 임무요 섬기는 일은 집사의 임무로 당시 상설 직분은 이 둘뿐이었다(빌 1:1).

그러나 이들 각자의 임무는 그것이 보다 효과적으로 시행되기 위해서 일반의 동의와 찬성에 의해 할당되고 구별되었을 것이요 그래야 마땅하다. 왜냐하면 온갖 사람의 일은 아무의 일도 아니기 때문이요(every body's work is nobody's work), 일인일무(a man of one business, vir unius negotii)라야 그 일이 신속히 처리되기 때문이다. 이래서 다윗도 레위인들을 따로 구별했었다(대상 23:4, 5). 지혜로운 처사였다. 따라서 나머지 다섯은 이 둘로 축소할 수 있다.

1. 여호와의 종 모세가 죽은 후에 여호와께서 모세의 수종자 눈의 아들 여호수아에게 [회막에서!!, 여호수아는 진실로 바라고 갈망하여 오던 바!! 모세처럼!! 주 경외함으로 주를 직접 알고 깨닫고, 그분이 인애-공평-정직을 땅에 행하고 계시는 분임을 믿고 사랑함으로써 그분의 기쁨됨으로 살기를 갈망하였던바!!..이제 주 앞에 나아와 주 이름 부르는 자, 여호수아에게!!, 그의 전 존재를 만지사 <다바르-아마르, 명령(핵심 계명)+다정한 말씀/친절한 교통 안의 상세 설명으로>, 주님의 선하고-기뻐하시고-온전한 뜻 이룸 위한 영광으로 적심 위해!! 말씀하시기 시작하고 계셨다]말씀하여 이르시되

2. 내 종 모세가 죽었으니 이제 너는(그의 뒤 잇는 직분자로서 지명하여 불러 세움 받은 바) 이 모든 백성과 더불어 일어나 이 요단을 건너 내가 그들 곧 이스라엘 자손에게 주는 그 땅으로 가라

....네, 주님 진실로 [나의 모세가 죽은 후에라야만] 요단을 건너 그 땅, 좋은 땅 이신 그리스도 안으로 들어가 주님을 누리게 하려 하십니다.

3. 내가 모세에게 말한 바와 같이(주님은 이미 주신 그 말씀 그대로 그분의 분배 경륜-안배하심을 역사 속에 보내신 그분의 종을 통해 친히 이루신다!!...오직 믿음-사랑-순종함의 동행 안에서 주 바라기-교통안에 거함으로 깨어 있어 정신 차리고 근신함으로 기도하며 범사에 감사함!! 모든 곳, 언제 어디서나 그분을 응시-주목-앙망하는 자 그분을 듣고 보며 그분이 친히 그 종을 통해 하고 계시며 이루고 계심의 임재 역사를 알고 깨닫고 경외함 배우게 되리라)

너희 발바닥으로 밟는 곳은 모두 내가 너희에게 주었노니

4. 곧 광야와 이 레바논에서부터 큰 강 곧 유브라데 강까지 헷 족속의 온 땅과 또 해 지는 쪽 대해까지 너희의 영토가 되리라

.....한걸음 한걸음마다 오직 내주하사 인도하시는 임마누엘 성령님, 주의 인도/이끄심-예비/공급-양육/보호/돌봄에 주목하여 동행함으로써 이루게 하실 바, 임마누엘 주 Q 그분의 마음에 예비하신대로 ((이미 십자가에서 "헤렘"처리된 옛사람의 모든 것은 그대로 버려두고!!, <대적 마귀-육신/죄성의 잔재가 불러일으키는> 자기연민의 유혹/미혹에 빠지지않고)) 오직 주님만 앙망-응시-주목-교통-청종하며, 그분을 따라 함께 중도 포기 없이 기쁨으로 끝까지 나아감으로써만 실지로 얻어 누릴 바!!...좋은 땅은 영적 참 의미에서 볼 때 그리스도 그분을 의미함...그렇게 그리스도를 참되고 완전히 얻고 누림, 곧 주님을 믿고 아는 일에 있어서 그대 자신이 먼저 그리고 또한 모든 형제들과 함께, 그리스도의 장성한 분량의 충만 도달을 추구함, 곧 Q의 참 아들의 명분 가진 그리스도의 몸의 지체로서 하늘의 시온=새 예루살렘 이루기를 원하고 계심

.....(이미 주셨음을 확인하고 계심..오늘 <주 안에서 주님의 모든 피조세계를 주와 함께> 참되게 주 사랑 안에서 Q영광, 곧 충만케 하신 성령님으로 적셔짐으로써 믿음으로 누리렵니다!!....오직 믿음으로 !! 실지로 누리는 자의 소유가 되시나이다!!)

5. 네 평생에 [이 땅을 걷는 새로운 나날마다!! 주와 함께 하나된!!]너를 능히 대적할 자가 없으리니 내가 [임마누엘 Q로서]모세와 함께 있었던 것 같이 너와 함께 있을 것임이니라(이는 오직 그리스도 안에 거함의 믿음, 살아 생동하며 발휘하는 산 믿음으로써 얼마든지 가능하다!!) 내가 너를 떠나지 아니하며 버리지 아니하리니

6. 강하고 담대하라[결코 옛사람의 패러다임대로 무심코 행하며 따름의, 대적의 기만/속임인, 자기연민에 빠져 움추러 들지말라!! 오직 깨어 있어 새롭게 된 마음 지킴으로 주 이름 부르며 주님 음성 분별 위해 주만 바라보고-응시-주목-언제든지 여쭈며-듣는 내밀한 교통 안에 머물러 있어서 이끄심따라 한 걸음씩 (절대 신뢰-절대 긍정-절대 기쁨-절대 감사로...아멘!! 할렐루야 외치며 임마누엘 주님이 불러일으키시고 위로부터 부어주시는 기쁨과 사랑, 그 은혜 감사함으로 충만하여) 전진함으로] 너는 내가 그들의 조상에게 맹세하여 그들에게 주리라 한 땅을 이 백성에게 차지하게 하리라

7. 오직 강하고 극히 담대하여 나의 종 모세가 네게 명령한 [신실과 참이신 Q 그분 자신, 곧 영생의, 영원한 진리 말씀이신 Q<다바르>을 참되게 계시한] 그 율법을 다 지켜<정신 차리고 근신함으로 기도에 힘쓰며, 주님의 믿음-사랑 안에서 주님의 원하심 그대로!! 전 존재 극도로 기울여 찾아 발견하게 하시는 바, 마땅히 추구할 바, Q과 말씀의 참 의미를 깨닫게 하심 그대로 기쁨으로 반응-(기도함의 교통 안에서) 준행하고 감사함으로 그 안의 참 생명 Q을 참되게 듣고 보게 하심 그대로 따라 완전히> 행하고 우로나 좌로나 치우치지 말라 그리하면 어디로 가든지 형통하리니

8. [항기쉬기범감 안에서 생영의 호흡으로 호흡하며 참 길을 멈추지말고-지체말고 걸으라..주 믿음으로 네 마음을 먼저 임마누엘 주님(유일무이한 참생명 빛)으로 밝힘으로써만!!, 주님이 세상을 위해 미리 예비해 두신 것들을 모두 찾고 그 의미대로 분별 가능하며 주님 마음의 그 우선순위따라 올바로 선택하는 지혜를 발휘할 수 있고 그분의 모략 그대로 이미 이긴 승리를 얻게 되리니....]이 율법책을[=Q의 입에서 나오는 모든 말씀!!] 네 입에서 떠나지 말게 하며 주야로 그것을 묵상하여[=읊조리며 여쭈라!!,성령께서 온전히 이해하고 깨닫도록 열어주시리니!!] 그 안에 기록된 대로 다 지켜 행하라 그리하면 [이미 임마누엘 주께서 마련해 놓으신 바!!]네 길이 평탄하게 될 것이며 네가 형통하리라

9. 내가 네게 명령한 것이 아니냐[=Q의 모든 명령은 주님 자신으로 사는 참 생명 삶 위함이니!!] 강하고 담대하라 두려워하지 말며 놀라지 말라 네가 어디로 가든지 네 하나님 여호와가 너와 함께 하느니라 하시니라

....오직 함께 마음을 모아 주께로 향해야 함..[겟세마네에서 주께서 말씀하신 바 기억하는가?] 깨어 있어 기도하라!!..((거듭난 믿는이마다 누구나 그렇게 여겨야 할 바!!))선발된 정탐꾼의 나아감조차 중보기도로 지원하라!!...말씀으로 기도함으로써!! 그들에게 Q자신을 공급하라!!

10. ○이에 [주 임재 앞에서, 솔라피데 솔라 스크립투라, 솔라 크리스토스, 솔리 데오 글로리아의 주님과 (믿음으로)하나된, 마음과 입에 넣어주신 (친히 말씀하시는 주님으로 채워져, 주님을 삶의) 거듭난 삶 사는] 여호수아가 그 백성의 관리들에게 (친히 마음을 주장하시며 일깨워 듣고 보게하사 감동-감화-교통하심으로 말하여 이르시는 주, 그분의 입에/마음에 채워 말하게 하심따라 주이름으로 확신 안에서) 명령하여 이르되

11. 진중에 두루 다니며 그 백성에게 명령하여 이르기를 양식을 준비하라 사흘 안에 너희가 이 요단을 건너 너희의 하나님 여호와께서 너희에게 주사 차지하게 하시는 땅을 차지하기 위하여 들어갈 것임이니라 하라

....한 새 사람의 유기적 생명 공동체이기에, 그 누가 정탐으로 가더라도 공동체기 나아감인 것을 참되게 알고 있기에 이렇게 말하고 있었다!!...깨어나라 주님의 몸, 그리스도의 교회여!!

12. ○여호수아가 또 르우벤 지파와 갓 지파와 므낫세 반 지파에게 말하여 이르되

13. 여호와의 종 모세가 너희에게 명령하여 이르기를 너희의 하나님 여호와께서 너희에게 안식을 주시며 이 땅을 너희에게 주시리라 하였나니 너희는 그 말을 기억하라(=이제 그대들이 주 앞에서 맹세로 서약한 바, 그 일 수행할 그 때가 왔으니!!, 그 마음에 목숨 걸고 맹세하여 새겨둔 바 그 생각과 각오를!!, 그대로 떠올려 다시 새롭게 결단하고 다짐하여 그대로 주 앞에서 한 치 소홀함 없이 준행하여 <영원히 살아계시며 감찰하시는>주님 마음을 시원케 해 드리라)

14. 너희의 처자와 가축은 모세가 너희에게 준 요단 이쪽 땅에 머무르려니와 너희 모든 용사들은 무장하고 너희의 형제보다 앞서 건너가서 그들을 돕되

15. 여호와께서 너희를 안식하게 하신 것 같이 너희의 형제도 안식하며 그들도 너희의 하나님 여호와께서 주시는 그 땅을 차지하기까지 하라 그리고 너희는 너희 소유지 곧 여호와의 종 모세가 너희에게 준 요단 이쪽 해 돋는 곳으로 돌아와서 그것을 차지할지니라

16. 그들이 여호수아에게 대답하여 이르되 ((아멘!!))당신이 우리에게 명령하신 것은 우리가 다 행할 것이요 당신이 우리를 보내시는 곳에는 우리가 가리이다

17. 우리는 범사에 모세에게 순종한 것 같이 당신에게 순종하려니와 오직 당신의 하나님 여호와께서 모세와 함께 계시던 것 같이 당신과 함께 계시기를 원하나이다

18. 누구든지 당신의 명령을 거역하며 당신의 말씀을 순종하지 아니하는 자는 죽임을 당하리니 오직 강하고 담대하소서

......수4:13에 의하면 요단을 건너 전쟁에 참여한 두 지파 반의 수는 4만 명.... (민 26:7,18,34)에 의하면 이들 지파 중 20세 이상으로서 싸움에 나갈 수 있는 사람이 총 11만명....따라서 7만명은 처자와 가축을 보호하고 그들이 분배받은 요단 동편 땅을 지키기 위해 뒤에 남아 있었다고 볼 수 있다(Keil & Delitzsch)

1. These be the words which Moses spake unto all Israel on this side Jordan in the wilderness, in the plain over against the Red sea, between Paran, and Tophel, and Laban, and Hazeroth, and Dizahab.

2. (There are eleven days' journey from Horeb by the way of mount Seir unto Kadeshbarnea.)

3. And it came to pass in the fortieth year, in the eleventh month, on the first day of the month, that Moses spake unto the children of Israel, according unto all that the LORD had given him in commandment unto them;

4. After he had slain Sihon the king of the Amorites, which dwelt in Heshbon, and Og the king of Bashan, which dwelt at Astaroth in Edrei:

5. On this side Jordan, in the land of Moab, began Moses to declare this law, saying,

6. The LORD our God spake unto us in Horeb, saying, Ye have dwelt long enough in this mount:

7. Turn you, and take your journey, and go to the mount of the Amorites, and unto all the places nigh thereunto, in the plain, in the hills, and in the vale, and in the south, and by the sea side, to the land of the Canaanites, and unto Lebanon, unto the great river, the river Euphrates.

8. Behold, I have set the land before you: go in and possess the land which the LORD sware unto your fathers, Abraham, Isaac, and Jacob, to give unto them and to their seed after them.

9. And I spake unto you at that time, saying, I am not able to bear you myself alone:

10. The LORD your God hath multiplied you, and, behold, ye are this day as the stars of heaven for multitude.

11. (The LORD God of your fathers make you a thousand times so many more as ye are, and bless you, as he hath promised you!)

12. How can I myself alone bear your cumbrance, and your burden, and your strife?

13. Take you wise men, and understanding, and known among your tribes, and I will make them rulers over you.

14. And ye answered me, and said, The thing which thou hast spoken is good for us to do.

15. So I took the chief of your tribes, wise men, and known, and made them heads over you, captains over thousands, and captains over hundreds, and captains over fifties, and captains over tens, and officers among your tribes.

16. And I charged your judges at that time, saying, Hear the causes between your brethren, and judge righteously between every man and his brother, and the stranger that is with him.

17. Ye shall not respect persons in judgment; but ye shall hear the small as well as the great; ye shall not be afraid of the face of man; for the judgment is God's: and the cause that is too hard for you, bring it unto me, and I will hear it.

19. And when we departed from Horeb, we went through all that great and terrible wilderness, which ye saw by the way of the mountain of the Amorites, as the LORD our God commanded us; and we came to Kadeshbarnea.

20. And I said unto you, Ye are come unto the mountain of the Amorites, which the LORD our God doth give unto us.

21. Behold, the LORD thy God hath set the land before thee: go up and possess it, as the LORD God of thy fathers hath said unto thee; fear not, neither be discouraged.

22. And ye came near unto me every one of you, and said, We will send men before us, and they shall search us out the land, and bring us word again by what way we must go up, and into what cities we shall come.

23. And the saying pleased me well: and I took twelve men of you, one of a tribe:

24. And they turned and went up into the mountain, and came unto the valley of Eshcol, and searched it out.

25. And they took of the fruit of the land in their hands, and brought it down unto us, and brought us word again, and said, It is a good land which the LORD our God doth give us.

26. Notwithstanding ye would not go up, but rebelled against the commandment of the LORD your God:

27. And ye murmured in your tents, and said, Because the LORD hated us, he hath brought us forth out of the land of Egypt, to deliver us into the hand of the Amorites, to destroy us.

28. Whither shall we go up? our brethren have discouraged our heart, saying, The people is greater and taller than we; the cities are great and walled up to heaven; and moreover we have seen the sons of the Anakims there.

30. The LORD your God which goeth before you, he shall fight for you, according to all that he did for you in Egypt before your eyes;

31. And in the wilderness, where thou hast seen how that the LORD thy God bare thee, as a man doth bear his son, in all the way that ye went, until ye came into this place.

33. Who went in the way before you, to search you out a place to pitch your tents in, in fire by night, to show you by what way ye should go, and in a cloud by day.

34. And the LORD heard the voice of your words, and was wroth, and sware, saying,

35. Surely there shall not one of these men of this evil generation see that good land, which I sware to give unto your fathers.

36. Save Caleb the son of Jephunneh; he shall see it, and to him will I give the land that he hath trodden upon, and to his children, because he hath wholly followed the LORD.

37. Also the LORD was angry with me for your sakes, saying, Thou also shalt not go in thither.

38. But Joshua the son of Nun, which standeth before thee, he shall go in thither: encourage him: for he shall cause Israel to inherit it.

39. Moreover your little ones, which ye said should be a prey, and your children, which in that day had no knowledge between good and evil, they shall go in thither, and unto them will I give it, and they shall possess it.

40. But as for you, turn you, and take your journey into the wilderness by the way of the Red sea.

41. Then ye answered and said unto me, We have sinned against the LORD, we will go up and fight, according to all that the LORD our God commanded us. And when ye had girded on every man his weapons of war, ye were ready to go up into the hill.

42. And the LORD said unto me, Say unto them. Go not up, neither fight; for I am not among you; lest ye be smitten before your enemies.

43. So I spake unto you; and ye would not hear, but rebelled against the commandment of the LORD, and went presumptuously up into the hill.

44. And the Amorites, which dwelt in that mountain, came out against you, and chased you, as bees do, and destroyed you in Seir, even unto Hormah.

45. And ye returned and wept before the LORD; but the LORD would not hearken to your voice, nor give ear unto you.

46. So ye abode in Kadesh many days, according unto the days that ye abode there.

1 Now it happened after the death of Moses the servant of the Lord, that the Lord spoke to Joshua the son of Nun, Moses’ servant (attendant), saying, 2 “Moses My servant is dead; now therefore [a]arise [to take his place], cross over this Jordan, you and all this people, into the land which I am giving to them, to the [b]sons of Israel. 3 I have given you every place on which the sole of your foot treads, just as I promised to Moses. 4 From the wilderness [of Arabia in the south] and this Lebanon [in the north], even as far as the great river, the river Euphrates [in the east], all the land of the [c]Hittites (Canaan), and as far as the Great [Mediterranean] Sea toward the west shall be your territory. 5 No man will [be able to] stand before you [to oppose you] as long as you live. Just as I was [present] with Moses, so will I be with you; I will not fail you or abandon you. 6 Be strong and confident and courageous, for you will give this people as an inheritance the land which I swore to their fathers (ancestors) to give them. 7 Only be strong and very courageous; be careful to do [everything] in accordance with the entire law which Moses My servant commanded you; do not turn from it to the right or to the left, so that you may prosper and be successful wherever you go. 8 This Book of the Law shall not depart from your mouth, but you shall read [and meditate on] it day and night, so that you may be careful to do [everything] in accordance with all that is written in it; for then you will make your way prosperous, and then you will be [d]successful. 9 Have I not commanded you? Be strong and courageous! Do not be terrified or dismayed (intimidated), for the Lord your God is with you wherever you go.”

10 Then Joshua commanded the officers of the people, saying, 11 “Go throughout the camp and command the people, saying, ‘Prepare your provisions, for within three days you are to cross this [river] Jordan, to go in to take possession of the land which the Lord your God is giving you to possess [as an inheritance].’”

12 To the Reubenites and to the Gadites and to the half-tribe of Manasseh, Joshua said, 13 “Remember the word which Moses the servant of the Lord commanded you, saying, ‘The Lord your God is giving you rest (peace) and will give you this land [east of the Jordan].’ 14 Your wives, your [e]children, and your cattle shall [be allowed to] stay in the land which Moses gave you on this [eastern] side of the Jordan, but you shall go across [the river] before your brothers (the other tribes) armed for battle, all your brave warriors, and you shall help them [conquer and take possession of their land], 15 until the Lord gives your brothers rest, as He has given you, and they also take possession of the land which the Lord your God is giving them. Then you shall [be allowed to] return to your own land, and take possession of that which Moses the servant of the Lord gave you beyond the Jordan toward the sunrise.”

16 [f]They answered Joshua, saying, “All that you have commanded us we will do, and wherever you send us we will go. 17 Just as we obeyed Moses in all things, so will we obey you; only may the Lord your God be with you as He was with Moses. 18 Any man who rebels against your [g]command and does not obey everything that you command him, shall be put to death; only be strong and courageous.”

Joshua 1:2 The Hebrew verb “arise” is an instruction to get ready to fulfill a command, somewhat similar to the military command “attention.”

Joshua 1:2 In general, sons (children) of Israel or Israel or Israelites refers to all the people (males and females) of the various tribes descended from the twelve sons (Gen 35:23-26) of Jacob (later renamed Israel by God). In verses concerning things such as warfare or circumcision sons of Israel or Israel or Israelites usually refers only to the males. A tribe of ancient people was identified by the name of its founding ancestor. Therefore, this same general rule applies when referring to individual tribal groups, e.g. sons of Reuben, Reuben, Reubenites and so throughout.

Joshua 1:4 These Hittites are believed to be the descendants of Heth, a son of Canaan who was the youngest son of Ham. Canaan was cursed to a life of servitude by his grandfather Noah because of Ham’s act of disrespect for Noah. Gen 9:22-27.

Joshua 1:8 God’s formula leading to Joshua’s success is clearly outlined in vv 5-9.

성경을 분류할 때 흔히 여호수아-에스더까지 12권을 역사서라고 말합니다. 여호수아는 역사서의 시작이 되는 책이지만 그 내용에 있어서는 신명기와 연결이 됩니다. 서론적인 부분을 함께 살펴보려고 합니다.

“여호수아”라는 책은 모세의 후계자로서 이 책의 주인공인 여호수아라는 사람의 이름으로부터 붙여진 이름입니다.

모세오경은 대부분이 첫 머리 글자로 제목을 삼았습니다. 그러나 여호수아서는 이 책의 중심인물인 여호수아의 이름을 책 제목으로 삼은 것입니다.

“여호수아”라는 이름의 뜻은 “여호와가 구원하신다.”입니다. 헬라어 역본에서는 ‘예수스’라고 적고 있는데 이는 신약의 ‘예수’와 같은 이름입니다.

여호수아의 원래 이름은 ‘구원’ 혹은 ‘구출’이라는 뜻을 가진 ‘호세아’였습니다(민13:8, 신32:44). 그러나 모세가 그에게 여호수아라는 새로운 이름을 주었습니다(민13:6).

호세아라는 이름은 누가 구원하는지, 사람이 구원하는지 신이 구원하는지 그 주체가 분명하지 않습니다. 그러나 ‘여호와가 구원하신다.’라는 뜻을 가진 ‘여호수아’는 그 구원의 주체가 분명합니다. 모세는 이름을 호세아에서 여호수아로 바꿔 줌으로 구원자가 여호와이심을 확실하게 가르쳐 준 것입니다.

출애굽기17:8-13절을 보면 여호수아는 이스라엘이 출애굽 후 첫 전쟁, 곧 아말렉 족속과 전쟁을 할 때 야전 사령관으로 전투에 임하여 이스라엘이 승리하는데 크게 기여하였습니다.

출애굽기 24:13절에서 모세가 여호수아와 함께 하나님의 산에 오를 때에 여호수아를 “그의 종자(메샤레토)”라 부르고 있습니다.

그리고 산에서 내려오면서 이스라엘이 금송아지 만든 사건을 처음으로 같이 말하였습니다(출32:17).

따라서 여호수아는 아론이 금송아지를 만들 때 현장에 없었던 사람입니다. 그리고 이스라엘의 범죄를 속하기 위하여 모세가 회막을 드나들 때도 여호수아는 회막을 지켰습니다(출33:11).

이때 여호수아를 가리켜 ‘눈의 아들’이라고 했고, ‘청년’이라고 지칭하고 있습니다.

그리고 여호수아는 민수기 11:28절에 이스라엘 장로 칠십 인이 방언을 할 때 그 현장에 함께 가지 않았던 엘닷과 메닷이 방언을 함으로 모세에게 그들의 방언함을 저지하도록 요청하였던 것을 볼 수 있습니다. 그러나 모세는 여호수아의 말을 듣지 않고 오히려 모든 사람이 다 예언자가 되기를 원한다고 하였습니다.

여호수아는 가나안 정탐꾼의 한 사람으로 참여하였던 사람입니다. 이때 모세는 에브라임 지파의 호세아를 여호수아로 개명해 주었습니다(민13:16; 신 32:44).

모세가 여호수아의 이름을 바꾸어 준 것은 마치 아브라함이나 야곱의 경우와 같이 그 사람의 성품이나 장차 하나님의 구속사 가운데 그의 역할과 관련이 있다고 할 수 있습니다.

정탐꾼들이 가나안 땅에 대하여 악평하고, 그 곳에 갈 수 없다고 선동할 때 여호수아는 갈렙과 더불어 백성들에게 하나님을 믿도록 설득함으로 다른 정탐꾼들이 심판을 받고 멸망당하는 가운데 오로지 이들만 구원을 얻고, 가나안에 들어가는 축복을 누리게 되었습니다(민14:6,30,38).

민수기 27장에서는 여호수아가 모세의 후계자로 지명을 받습니다.

여호와는 여호수아를 가리켜 “신에 감동된 자”라고 말하며, 모세에게 그를 그의 후계자로 백성들 앞에서 안수하여 그의 권위와 존귀를 그에게 돌리고 위탁하여 모든 백성이 그를 복종하고 따르게 하라고 명하십니다. 여호수아를 모세의 후계자로 하나님이 세우신 것입니다. 민수기 34:17절에서 여호수아는 제사장 엘르아살 앞에 서는 자로 소개되고 있습니다.

신명기에는 “눈의 아들”이라는 명칭과 더불어 “모세 앞에 서는 자”라는 표현을 쓰고 있습니다.

신명기1:38절에서 여호와는 모세에게 여호수아를 담대하게 하라고 명하십니다. 왜냐하면 여호와는 그를 통하여 이스라엘에게 기업을 받게 하려고 하기 때문입니다.

신명기 31:23절에 여호와는 여호수아에게 강하고 담대하라고 말씀하시고 그의 임재를 약속하십니다. 그리고 여호수아가 이스라엘을 약속의 땅으로 인도할 것이라고 말씀하십니다.

신명기 32:44절에서 여호수아가 모세와 더불어 백성들에게 여호와를 찬양하는 노래를 가르치는 것을 볼 수 있습니다.

신명기 34:9절에서는 여호와의 명대로 모세가 여호수아에게 그의 후계자로 기름을 붓는 사건이 나오는데 그때 여호수아에게 “지혜의 신”이 충만하게 임하였다는 것을 말씀합니다.

대부분은 여호수아 자신이 썼을 가능성이 크고 일부는 제사장 엘르아살이나 그의 아들 비느하스에 의해서 저작되었으리라고 추측합니다.

왜냐하면 여호수아의 사후에 발생된 사건들도 언급되어 있기 때문입니다. 그 대표적인 예는 갈렙의 헤브론 정복사건(15:13-14; 삿1:10,20), 옷니엘의 드빌 정복사건(15:15-19; 삿 1:11-15), 단 지파의 레센 정복 사건(19:47; 삿18:28,29) 등입니다. 그 밖에도 본서에는 여호수아의 죽음(24:29-31)과 뒤 이은 엘르아살의 죽음(24:33)에 관한 기사가 나옵니다.

유대인의 탈무드의 바바 바드라는 여호수아의 죽음에 대해서는 대제사장 엘르아살이, 엘르아살의 죽음에 대해서는 그의 아들 비느하스가 각기 가필(加筆) 하였다고 주장합니다.

여하튼 일부 내용에 대한 부분적인 가필이 있다고 할지라고 본서 전체에 대한 여호수아의 저작 설을 부인할 수는 없습니다. 왜냐하면 본서 스스로가 확언하고 있기 때문입니다.

수 24:26 여호수아가 이 모든 말씀을 하나님의 율법 책에 기록하고 큰 돌을 취하여 거기 여호와의 성소 곁에 있는 상수리나무 아래 세우고

그밖에도 본서는 여호수아 자신이 직접 체험했거나 목격한 바를 기록한 것이라는 내증이 많습니다(1:1-9; 5:1, 6:7-8).

따라서 이 모든 사실을 종합하여 볼 때 본서의 대부분은 여호수아 자신이 직접 기록하였고 그 외 일부는 여호수아와 마찬가지로 성령의 영감을 받은 자들에 의해서 가필되어 이 책이 완성된 것을 추정할 수 있습니다.

기록 연대는 자유주의 학자들은 주전 950-200년까지로 추정합니다. 그러나 정통주의 학자들의 주장은 다윗 시대보다 앞선 12세기 이전에 기록된 것임이 분명합니다.

1)하나님께서 일찍이 이스라엘 족장들과 언약하신 바를 충실히 지키셨음을 보여 주기 위함입니다.

즉 하나님께서는 아브라함에게 장차 큰 민족을 이루고(창12:2), 가나안 땅을 차지하리라고 축복하셨는데(창12:7), 본서는 그 약속대로 이스라엘 민족이 축복의 땅으로 인도되고 그곳에 정착하는 과정을 보여 주고 있는 것입니다.

2)언약하신 바를 반드시 이루시는 하나님이심을 보여 주기 위함입니다.

이것이 중요함은 이스라엘 백성들이 하나님의 언약을 굳게 믿고 그분만을 섬기도록 교훈하기 위함입니다. 본서에서 하나님께서 타락한 가나안족속을 심판하시면서 이스라엘에게 모든 죄악으로부터 떠날 것을 거듭 명령하고 계심은 바로 이러한 목적에 이르기 위함입니다.

3)인간과 하나님과의 관계는 하나님의 구원 사역으로 말미암아 성립된 것임을 보여 주기 위함입니다.

즉 하나님께서 먼저 이스라엘을 선민으로 불러 주셨을 뿐 아니라, 그들이 가나안 땅으로 들어가 그 땅을 차지하기까지 온갖 위험으로부터 지켜 주셨습니다.

그런데 이러한 이스라엘의 구원 역사는 바로 오늘날 성도들이 하나님의 돌보심 가운데 치루는 영적 투쟁과 승리 그리고 축복의 체험을 예고해 주는 것입니다(엡1:3;2:6;6:12).

여호수아서는 여호와가 시작하고 여호와가 모든 역사를 이끌어 갑니다. 여호수아는 여호와의 종으로서 여호와의 뜻과 명령을 시행하는 자입니다.

여호수아서에서 발견되는 몇 가지 중요한 신학적 주제를 살펴봅시다.

앞에서도 말씀드린 대로 여호수아서를 통하여 나타난 여호와의 이미지는 약속을 지키시는 하나님이십니다.

수 21:43 여호와께서 이스라엘의 열조에게 맹세하사 주마하신 온 땅을 이와 같이 이스라엘에게 다 주셨으므로 그들이 그것을 얻어 거기 거하였으며

수 21:44 여호와께서 그들의 사방에 안식을 주셨으되 그 열조에게 맹세하신대로 하셨으므로 그 모든 대적이 그들을 당한 자가 하나도 없었으니 이는 여호와께서 그들의 모든 대적을 그들의 손에 붙이셨음이라

수 21:45 여호와께서 이스라엘 족속에게 말씀하신 선한 일이 하나도 남음이 없이 다 응하였더라

여호수아서는 여호와께서 얼마나 성실하게 그의 약속을 지키셨는가를 결론적으로 말하고 있습니다.

여호와께서 약속을 지키셨다는 언급은 정복 이전에(1:1-9), 정복이후에(11:23), 그리고 그 땅의 분배 이후에 발견됩니다.

여호와는 이스라엘 민족에게 주신 약속을 지키시는 분이시며 더 나아가 개인에게 주신 약속도 지키시는 분이십니다.

여호와께서는 여호수아를 모든 이스라엘이 보는 데서 크게 높이시겠다고 약속하셨는데(3:7), 4:4절에 보면 그 약속이 그대로 이루어진 것을 봅니다.

갈렙에게도 가나안 정탐시 그가 밟은 땅을 주시겠다고 약속하셨는데 약속대로 헤브론이 그에게 주어졌습니다(14:1-15).

슬로브핫의 딸들에게는 이미 민수기 27:7-11에서 약속한 대로 땅이 주어집니다(17:3-6).

이와 같이 여호수아서는 여호와께서 얼마나 성실하고 신실하게 그의 약속을 지키시는가를 보여 주고 있습니다.

여호와께서 언약을 지키시고 이스라엘도 언약을 지켜야 한다는 것입니다. 언약, 곧 율법에 순종하면 복이 있지만 불순종하면 저주와 형벌이 있다는 것을 보여 줍니다.

이를 위하여 5장에서는 이스라엘이 할례를 받고, 유월절을 지킵니다. 출애굽 세대가 광야에서 죽고, 요단강을 건넌 이 세대가 여호와께서 아브라함과 모세와 맺은 언약의 상속자가 된 것입니다. 여호수아는 돌판에 모세의 율법을 기록하고 백성들에게 다 읽어줍니다.

24:25-27절에 따르면 여호수아는 하나님의 율법 책에 있는 언약의 말씀을 돌에 기록하였습니다.

그리고 그 돌을 세워 증거와 기념물이 되게 하였습니다. 그리하여 이스라엘 백성들은 다 같이 율법을 지킬 것을 맹세하였습니다(24:16-18,21-22,24,27).

언약과 관련하여 언약궤는 특별히 중요하게 취급됩니다. 언약궤는 하나님의 출현과 임재를 상징하는 것입니다.

따라서 요단강을 건널 때(3장), 여리고성을 정복할 때(7장), 에발산에서 언약을 갱신할 때(8장) 이스라엘은 언약궤를 앞세우고 나아갑니다.

이는 여호와 하나님께서 모든 일을 감독하시며 이루심을 나타내는 것입니다.

여호수아서의 정복 전쟁은 그 성격이 특이합니다. 여호와께서 그의 백성들을 위하여 싸우시는 전쟁이기 때문입니다.

성전(聖戰)이라고 불리는 이 전쟁의 전제는 지상에서의 전쟁이 천상에서 벌어지는 신들의 전쟁에 대한 복제판이라는 것입니다.

여호와는 천상의 군대를 거느릴 뿐 아니라(5:13-15), 지상에서는 이스라엘을 그의 군대로 선택하셔서 쓰시고, 그의 백성을 위하여 싸우십니다.

이 전쟁의 특징은 여호와께서 직접 싸우시고 그의 백성들은 그의 지상 군사로서 직접 싸우지 않는다는 것입니다.

하나님은 그의 천군, 곧 우박이나 비 혹은 두려움과 공포를 보내어 적군들이 자기들끼리 서로 싸우게 함으로 적군을 패퇴시킵니다.

그러면 여호와의 군대가 추격하여 전리품이나 노략 물을 거두는 것입니다.

그러므로 이때의 전리품은 모두가 그들의 사령관이신 여호와의 것입니다. 그래서 전리품은 여호와께 돌려야 하며 이스라엘 병사들은 그것에 손을 대어서는 안 됩니다.

사람이 손을 대지 못하도록 모두 진멸하여야 합니다. 그래서 다 진멸하므로 여호와께 바침이 되는 물건을 “헤렘”이라고 합니다(“바친 물건/개역).

만일 사람이 ‘헤렘’에 손을 대는 경우에는 그 사람이 ‘헤렘’이 되는 것입니다(6:18). 그는 하나님께 돌려야 할 물건을 취함으로 스스로 하나님이 되어 신성을 모독한 결과가 됩니다.

아간이 처벌을 받은 것도 헤렘을 범했기 때문이며, 사울 왕이 버림을 받은 것도 헤렘을 범했기 때문입니다.

여호와께서는 애굽에서 종살이하는 이스라엘을 그의 아들로 삼으시고 그들은 ‘기업의 백성’이라고 부르시고, 가나안 땅을 그의 아들에게 유업, 곧 유산으로 주신 것입니다.

렘 3:19 내가 스스로 말하기를 내가 어떻게 하든지 너를 자녀 중에 두며 허다한 나라 중에 아름다운 산업인 이 낙토를 네게 주리라 하였고 내가 다시 말하기를 너희가 나를 나의 아버지라 하고 나를 떠나지 말 것이니라 하였노라

따라서 가나안 땅은 이스라엘에게 여호와께서 자기의 아들로 삼으신 가시적인 표적이라고 말할 수 있습니다.

그러나 이스라엘이 아들 노릇을 다하지 못할 때는 양자됨을 철회하고 그 땅을 빼앗아 그곳에서 살지 못하게 하셨습니다.

신약에서는 하나님께서 우리들을 그의 양자로 삼고자 독생자를 보내주시고 그의 아들을 통하여 양자의 영을 보내셔서 우리가 믿음으로 그의 아들이 되어 하나님을 아바 아버지라 부르게 하시고 하나님 나라를 상속하게 하십니다.

따라서 여호수아서에서 이스라엘이 여호와로부터 받은 땅은 단순한 선물이 아닙니다. 아버지이신 여호와께서 그의 아들 이스라엘이게 주시는 유산입니다.

이스라엘이 땅을 보유하고 있는 동안 여호와와 이스라엘은 아버지와 아들의 관계가 유지되고 있다는 증거인 것입니다.

여호수아서에서 빼놓을 수 없는 중요한 주제 가운데 하나가 ‘안식’입니다.

안식은 여호와께서 그의 백성 이스라엘에게 주시는 선물입니다. 그래서 혹자는 안식을 유업으라고 말하기도 합니다. 여호와께서 이스라엘에게 주시는 선물은 땅과 안식입니다.

수 1:13 므낫세 반 지파에게 일러 가로되 여호와의 종 모세가 너희에게 명하여 이르기를 너희 하나님 여호와께서 너희에게 안식을 주시며 이 땅을 너희에게 주시리라 하였나니 너희는 그 말을 기억하라

안식에 대한 약속은 단순히 전쟁이 그치고 땅을 얻는 것만을 의미하지 않습니다.

이스라엘은 조상 아브라함 때부터 지금까지 나그네와 떠돌이 생활을 하고 종살이까지 했습니다. 이들에게는 안식이라는 것은 없었습니다.

그러나 여호와께서 이들에게 땅을 주셔서 자기 땅에 집을 짓고, 농사를 하여 먹고 살 수 있도록 하셨으며, 사방의 적을 몰아내어 평안을 누리게 한 것입니다.

땅을 얻고 사방의 적들이 다 진멸되어 이제 이스라엘은 비로소 안식을 얻게 된 것입니다.

수 11:23 이와 같이 여호수아가 여호와께서 모세에게 이르신 말씀대로 그 온 땅을 취하여 이스라엘 지파의 구별을 따라 기업으로 주었더라 그 땅에 전쟁이 그쳤더라

수 14:15 헤브론의 옛 이름은 기럇 아르바라 아르바는 아낙 사람 가운데 가장 큰 사람이었더라 그 땅에 전쟁이 그쳤더라

신약에서는 이 구약의 안식의 개념을 그리스도의 안식과 동일시합니다(히3:-4:).

여호수아서는 하나님의 백성들이 어떻게 구원을 받는가를 보여 주는 구속사가 나타납니다.

애굽에서 종 생활을 하던 이스라엘 백성들을 구원하여 시내산에서 그들과 더불어 언약을 맺었습니다. 시내산 언약은 입양 예식이라고도 할 수 있습니다.

이제 노예의 신분에서 하나님의 아들로 신분이 바뀐 것입니다. 그래서 백성답게 살라고 계명과 율례와 법도를 주시고 노예와는 구별된 삶을 살도록 지시하셨습니다.

특별히 400여 년 동안 노예생활을 하면서 노예근성을 가지고 살아왔는데 그것을 지우기 위해서 40년 동안 광야에서 훈련을 받게 하셨습니다.

노예들에게 훈련 없이 가나안 땅에 들어가 살도록 하였다면 아마 그들은 가나안 사람들의 노예로 전락하고 말았을 것입니다.

그래서 하나님은 이들에게 400년 노예생활의 10분의 1인 40년 동안 훈련을 시킨 것입니다.

만나를 먹는 훈련과 안식일을 쉬는 훈련을 비롯하여 하나님을 예배하고 섬기는 생활과 규칙 등을 일일이 가르치셨으며 이웃과의 관계나 이웃나라와의 관계에 대해서도 구체적으로 가르쳐주셨습니다. 그 후에 가나안 땅에 입성을 시킨 것입니다.

가나안 땅을 ‘기업의 땅’이라고 부르는 이유는 온 땅의 주 여호와 하나님께서 이스라엘을 아들로 삼으시고 그들에게 유산으로 가나안 땅을 주신 때문입니다.

따라서 이스라엘은 기업의 백성이 되고 여호와의 아들이 된 것입니다. 여호와께서 이스라엘에게 가나안 땅을 주신 것은 그들을 아들로 삼으신 가시적인 징표(sign)인 것입니다.

우리 그리스도인들에게도 이 원리는 적용됩니다. 우리는 죄의 종이었습니다.

그러나 신약의 여호수아 즉 예수 그리스도를 통하여 믿음으로 하나님의 아들이 되는 권세를 얻었습니다(요1:12). 누가복음9:28-36절에 보면 변화산에서 모세와 엘리야로 더불어 “엑서더스”에 대해서 말씀하셨습니다. 예수님의 십자가의 죽음은 새로운 출애굽(new exodus)이 될 것을 시사 하는 것입니다.

이스라엘이 출애굽으로 말미암아 노예에서 하나님의 아들이 되어 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅의 상속자가 된 것 처럼, 우리 성도들도 그리스도의 죽음과 부활로 말미암아 새로운 출애굽으로 죄의 종으로부터 하나님의 아들이 되어 하나님 나라를 유업으로 받는 상속자, 곧 그리스도와 함께하는 상속자가 된 것입니다(롬 8:16-17).

우리는 하나님 나라를 유업으로 받을 하나님 나라의 상속자가 되었습니다. 우리 성도들은 이미 하나님 나라를 받은 자들입니다.

그러나 아직도 우리는 하나님의 나라를 바라보고 사는 자들입니다. 이스라엘이 출애굽 한 후 약속의 땅에 들어가기까지 광야의 훈련을 받은 것 같이 우리도 저 영원한 나라에 들어가기까지 하나님의 아들로서 필요한 훈련을 받고 있는 것입니다.

1)1-5장/약속의 땅으로 들어가는 이스라엘(가나안 입성 준비 과정)

4)22-24장/언약을 새롭게 하는 이스라엘(여호수아의 마지막 교훈)

이제 여호수아가 존귀하게 되고 위대한 능력이 그의 손에 주어진다. 그것은 존귀와 능력의 근원이며 열왕을 통치하시는 하나님께서 주신 것이다.

무한의 지혜자가 그에게 지시하시며, 모든 위로의 하나님께서 그를 격려하신다.

하나님께서는 여호수아에 대해서 모세에게 이미 말씀하신 일이 있었지만(민 27:18), 모세에게 대하시듯이(레 1:1) 직접 “회막에서” 여호수아에게 말씀하고 계신다.

회막은 여호수아가 모세와 같이 일하면서 자신을 하나님께 현신(現身)하는 법을 배우던 곳이다(신 31:14).

비록 엘르아살이 판결의 흉패를 가지고 있어, 일이 있을 때마다 거기에서 묻고 대답을 얻도록 되어 있었지만(민 27:21), 하나님께서는 여호수아를 더욱 격려하시기 위해서, 어떤 사람에게는 환상이나 꿈으로 말씀해 주시는 것을 그에게는 직접 말씀해 주신 것이다.

하나님께서는 우리에게 세워진 규례를 따르도록 하시며 그것을 통해 자기를 섬기기를 원하시기는 하지만, 하나님 자신은 그것에 매여 있지 않으시며, 이런 것들이 없이도 백성에게 자신을 알게 하시며, 사람의 귀가 아니라 마음에 말씀하기도 하신다.

모세가 죽자 여호수아는 모세의 생전에 위임을 받은 대로 곧 통치직을 맡았다. 비록 며칠이라고 해도 통치의 공백기는 결과적으로 좋지 않다.

그러나 하나님께서는 모세를 위한 30일간의 애도 기간이 끝날 때까지는 가나안을 향해서 진군하라는 명령은 하지 않으셨다.

그것은 유대인들이 말하는 것처럼 이 기간 동안 여호수아가 슬픔으로 인해서 하나님과 교제를 가질 수 없었기 때문이 아니다(그는 물론 소망이 없는 자들처럼 그렇게 슬퍼하지는 않았겠지만). 비록 금싸라기 같은 시기라고 해도 이 엄숙한 중단과 1개월 여의 전 회중의 휴식 기간을 통해서 하나님께서는 백성들이 모세를 추모하면서 그의 죽음을 슬퍼할 뿐만이 아니라, 그가 통치한 40여 년간에 모세에게 잘못했던 그들의 행동에 대해서 회개할 기회를 주시기 위함이었다.

그는 모세의 심부름꾼(minister), 즉 모세의 개인적 시종으로서 모세가 하는 일을 도와주는 자였다.

70인역에서는 이 말을 uJpourgov" 라고 번역하고 있는데, 이는 모세 아래서 그의 “지시와 명령을 받는 일꾼”이라는 말이다. 여기서 다음 사실을 관찰해 보자.

1. 여호수아는 존귀를 얻기 전에 오래도록 그 일에 대한 훈련을 받았다.

우리 주 예수님도 스스로 종의 형체를 취하셨으며, 그 때 하나님께서는 그를 높이 들어올리셨다.

2. 여호수아는 순종과 명령을 따르는 훈련을 받았다. 순종하는 법을 배운 사람이 가장 적합한 지도자다.

3. 모세를 계승할 사람은 모세를 깊이 알고 있는 사람이라야 했다.

즉 “그의 교훈과 행실과 의향과 오래 참음”(딤후 3:10)을 충분히 알고, 그와 같은 태도로 살아가며, 같은 정신으로, 그리고 같은 보조로 행동할 수 있어야 같은 일을 떠맡을 수 있는 것이다.

그리스도도 모세의 종이 되었으니, 그는 율법 아래서 율법의 모든 의를 이루셨기 때문이다.

Ⅲ. 하나님이 여호수아에게 주신 소명. 이는 매우 적절한 것이었다.

1. 그를 통치자로 부름에 대한 신중한 배려가 있었다. “내 종 모세가 죽었다”(2절).

모든 선한 사람들은 하나님의 종이다. 그것은 기분 나쁜 일이 아니라 명예스러운 일이다. 아무리 위대한 인간이라도 마찬가지다. 천사들도 하나님의 심부름꾼이다.

모세는 이 위대한 일을 위해 부름을 받았고, 하나님의 집의 청지기였으며 그에게 부가되는 책임 수행에 있어서 자기를 위해서 봉사한 것이 아니라 자기를 고용한 하나님을 섬긴 것이다. 그는 종으로서 충실했으니, 아들을 염두에 두고 일했다.

히브리서 3장 5절에 그가 한 바는 “장래에 말할 것을 증거”하기 위한 것이라고 기록되어 있다. 하나님은 자기의 종들을 택하시며, 그 큰 날(심판날)에 그들을 인정하실 것이다.

하나님은 자기가 사용하시는 도구가 어떤 것이든 그것에 구애받지 않으신다는 것을 보이시기 위해서 자기 일꾼을 바꾸신다.

종으로서 자기에게 맡겨진 일을 다했을 때 모세는 “그의 수고를 그치고 쉬며”(계 14:13), “그 주인의 즐거움에 참예하게”(마 25:21, 23) 된 것이다.

하나님께서는 당신의 종들의 죽음에 유의하셨다는 점을 주목하자. 그것은 하나님이 보시기에도 귀한 것이다(시 116:15).

(1) “모세는 죽었지만 일은 계속되어야 한다. 그러므로 일어나서 가라”는 뜻이다.

슬픔 때문에 씨 뿌리는 일을 방해 받을 수는 없으며, 가장 큰 도움의 손길이 없어졌다고 우리가 약해져서는 안 된다.

하나님은 자기가 해야 될 일을 위해서는, 언제든지 그 일을 감당할 적절한 도구를 찾아내시거나 만들어 내시기 때문이다.

“종” 모세는 죽었다. 그러나 “주인” 되신 하나님은 죽지 않으신다. 그 분은 영원히 살아 계신다.

(2) “모세가 죽었기 때문에 그 일은 모세의 후계자로서 너에게 맡겨진다. 따라서 너는 위임 받은 자다. 그러므로 너는 모세의 자리를 대신해야 된다. 일어나 그 일을 하도록 하라”는 뜻이다. 다음 사실을 명심하자.

① 유익한 사람들이 없어짐은 남은 자들로 하여금 선한 일을 더욱 부지런히 하도록 일깨워 주는 계기가 되어야 한다.

모든 사람이 죽었으니, 우리도 곧 죽는다. 그러므로 때가 아직 낮일 동안에 더 열심히 일하도록 하자.

② 유익한 일꾼들이 죽게 되었을 때, 또 다른 사람들이 이들을 대신해서 일어나 중단되었던 일을 계속해 나간다는 것은 큰 위로가 된다.

여호수아는 모세가 시작했던 일을 끝내기 위해서 일어나야 했다. 이렇게 해서 후 세대는 이전 세대의 노력에 참여하게 된다.

이와 같이 우리의 여호수아 되신 그리스도도 우리를 위해서 모세의 율법으로는 이룰 수 없는 일, 즉 의롭게 하시며(행 13:34) 거룩하게 하시는(롬 8:3) 일을 이룩하신 것이다.

모세의 생애는 여호수아를 위해서 길을 닦아 놓는 것이며, 그가 해야 될 일을 위해서 백성을 준비시켜 놓는 것이었다.

이와 같이 율법도 우리를 그리스도에게로 이끌어 가는 몽학선생 노릇을 한 것이며, 모세의 죽음은 여호수아를 위한 자리를 마련한 것이다.

우리가 첫 남편 율법에 대해 죽은 것은 “그리스도와 결혼할” 수 있기 위해서다(롬 7:4, KJV).

3. 그가 소명받는 구체적 일. “일어나 이 요단을 건너라. 네가 보는 이 강, 너희들이 진을 치고 누운 이 강의 언덕을 넘으라.”

이 강을 건널 만한 길을 눈으로는 전혀 찾아볼 수 없는 때에, 또 적어도 이 장소 그리고 이 시간으로서는 강 언덕 전부가 물이 차고 넘칠 때(3:15), 그가 백성들에게 강을 건너갈 준비를 하라는 명령을 내릴 것인가 아닌가, 이 문제는 그의 신앙에 대한 시련이었다.

강을 건널 수 있는 나룻배가 있는 것도 아니며, 다리가 있는 것도 아니었다.

그러나 건너라고 명령하신 그 하나님이 그들을 위해서 길을 열어 주실 것이라고 믿지 않으면 안 되었다.

요단을 건너는 것은 가나안으로 가는 것이다. 그것은 모세도 하지 못한 일이 아닌가!(신 31:2)

이와 같이 많은 자녀들을 영광으로 이끌어 가는 명예는 우리 구원의 대장이신 그리스도에게 남겨져 있었다(히 2:10).

4. 이스라엘 자손에게 가나안 땅을 주겠다는 약속이 여기서 되풀이된다(2-4절). “내가 그 땅을 그들에게 주노라.”

족장들에게는 “내가 그것을 주겠다”고 약속하셨다. 그런데 지금 제4세대가 끝나고, 아모리 족속의 죄악이 차고 넘쳐 약속의 이행 시기가 오게 되었으므로, 그것은 실제로 이루어지게 된 것이다. “내가 그것을 너희에게 준다. 그리로 들어가라. 그것은 모두 너희 것이다”(3절).

즉 “그곳을 내가 너희에게 주었도다. 비록 아직 점령되지는 않았지만, 그것은 너희 손에 있는 것처럼 확실하다.”

그들은 오랫동안 그런 기대 속에서 살아왔다. 다음 사실을 관찰하자.

(1) 그 땅을 전수받을 사람들. 그것은 “이스라엘 자손들에게”(2절) 주어졌다.

그들은 이 약속이 주어졌을 그 때에 “이스라엘”이라고 불려진 야곱의 후손들이다(창 35:10, 12).

이스라엘 자손들이 비록 광야에서 수없이 하나님의 분노를 일으키긴 했으나, 조상들 덕분에 남겨져 왔다.

가나안에 들어가도록 하나님이 말씀하신 이들은 불평분자들의 자손이었다(민 14:31).

(2) 전수받을 땅. 동편 유브라데에서부터 서편 대해까지다(4절).

이스라엘 백성들의 죄악이 이 넓은 소유지를 모두 점령하지 못하게 했고, 여기에 언급된 나라들을 모두 소유하지는 못하게 했다.

그러나 만약 이들이 순종만 했더라면 하나님은 이들에게 이 모든 것을 주셨을 것이며, 더 많이 주셨을 것이다.

그 나라들이나 다른 여러 나라들 중에서도 시간이 경과함에 따라, 사도행전에 나타난 바대로(행 2:5 이하), 유대 종교로 개종하는 사람들이 있었다.

비록 이스라엘의 나라가 확장되지는 못했다고 해도, 그들의 교회가 확장되었다면 이 약속은 무효화되었다고 볼 수 없을 것이다.

만일 이 약속이 문자적으로 완전히 성취되지 않았다면, 복음을 듣고 그리스도를 믿게 된 신자들은 여기에 더 깊은 의미가 있으며, 결국 은혜와 영광의 메시아 왕국에서 이 약속이 성취되어야 함을 암시한다고 볼 수 있을 것이다.

“내가 모세에게 말한 바와 같이,” 곧 모세가 여러 번 너희에게 말한 바와 같이 “만일 너희가 내 율례를 지키면,” 너희가 약속된 땅에 들어가 그 땅을 차지하게 될 것이라는 조건을 암시하고 있다. 이런 단서와 제한 아래서만 그것을 취할 수 있다. 그렇지 않으면 안 된다. 전제와 약속은 분리되어서는 안 된다.

(4) “무릇 너희 발바닥으로 밟는 곳은 너희의 것이 되리라.”

이 말은 이들의 죄악만 아니라면 이 땅을 소유하는 것이 얼마나 쉬운 일인가 하는 것을 암시해 준다. “너희 발을 내디뎌라. 그러면 그것은 너희 것이 되리라.”

(1) 그가 부름을 받은 이 위대한 일을 하는 데 하나님이 그와 함께하실 것을 확신시키심(5절).

“내가 모세와 함께 있어 그를 지지하여 강하게 하고, 그를 지키며 형통하게 하고, 그로 이스라엘을 애굽에서 이끌어 내어 광야를 통과하는 일에 성공시킨 것처럼, 내가 너와 함께 있어 이들을 가나안에 정착시키도록 해 줄 것이다.”

여호수아는 자신이 모세에 비해서 지혜와 품위가 많이 모자란다는 것을 잘 알고 있었다. 그러나 모세가 한 것은 그와 함께하시는 하나님의 임재로 이루어진 것이다.

비록 여호수아가 모세가 가졌던 것과 똑같은 마음을 가지고 있지 못하다고 해도 언제나 동일한 하나님의 임재를 마음속에 가진다면 그는 충분히 잘 해 나갈 수 있을 것이다.

새로운 세대로 등장하는 목사나 신도들 역시 과거의 성도들에게 충족했던 그 은혜를 열심히 사모하기만 하면 자신들에게도 결코 부족함이 없이 채워질 것이라는 사실을 깨달으면 큰 위로가 될 것이다. 이 말은 다시(9절) 반복된다. “네 하나님 여호와가, 곧 능력의 하나님이 너와 함께하며, 네가 어디로 가든지 그 능력이 함께하리라.”

하나님이 보내시는 곳으로 가는 사람들에게는 그들이 어디에 가든 하나님이 그들과 함께하실 것이며, 따라서 평안과 형통의 길을 구태여 구할 필요가 없다는 것을 명심하자.

(2) 하나님의 임재가 결코 그에게서 떠나지 않을 것을 약속함. “내가 너를 떠나지 아니하며 버리지 아니하리라”(5절).

모세는 여호수아에게 이것을 확신시켜 주었다(신 31:8). 비록 모세는 그를 떠나야 했지만, 하나님은 절대로 떠나지 않을 것이다.

그래서 여기서는 하나님 자신이 그의 종 모세가 한 말을 확증하며(사 44:26), 절대로 여호수아를 떠나지 않을 것을 약속하신다.

우리는 하나님의 임재를 필요로 한다. 그것은 우리가 어떤 일을 시작할 때만이 아니라 일이 계속적으로 진행되어 나갈수록 더욱 필요하다.

어느 때건 그 분이 우리를 버리시면 우리는 끝장이다. 그러나 하나님께서는 우리가 그 분과 함께하는 한, 우리와 함께해 주신다는 것을 확신하자.

여호수아에게 이루어진 이 약속은 모든 신자에게도 적용되며, 탐욕을 막는 근거로도 선용되어야 한다.

“네게 있는 바를 족한 줄로 알라. 그가 친히 말씀하시기를 내가 과연 너희를 버리지 아니하리라”(히 13:5).

(3) 이스라엘이 모든 원수를 이기고 승리할 것을 약속함(5절). “너의 평생에 너를 당할 자 없으리라.”

하나님 편에 서 있는 사람들을 당할 자는 없다는 것을 기억하자.

“만일 하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요”(롬 8:31). 하나님은 그에게 분명한 성공을 약속하신다.

원수들은 그를 대항해서 절대로 머리를 들 수 없을 것이며, 끊임없는 성공만이 그의 일생에 따라올 것이다. 그의 일생의 통치는 승리로 장식되게 된다.

여호수아가 오래 전에 백성을 격려했듯이(민 14:9), 여기서는 하나님이 그에게 용기를 불어넣으신다.

(4) 그가 이스라엘 민족에게 이 땅을 분배해 주어야 할 것을 말씀하심(6절).

일을 시작할 즈음에 그 일이 완성되리라는 확신을 갖게 하시며, 자기가 한 일이 헛되지 않았음을 목도하게 될 것이라는 약속은 여호수아에게 큰 격려가 되었다.

어떤 사람들은 그가 결단으로 무장하며 담대하게 나서야 했던 이유를, 바로 이 땅을 소유해야 될 이 백성들의 못된 성질 때문이었을 것이라고 설명한다.

그는 이 불만투성이의 백성들을 잘 알고 있었으며, 그의 전임자의 기간 동안에 보아온 대로 이들이 얼마나 다루기 힘든 백성들인가도 잘 알고 있었다.

이 못된 백성들의 원성을 이기기 위해서도 용기를 내야만 했다.

(1) 하나님의 모든 율법을 지키며, 이 율법을 그의 법도로 삼으라는 것이다(7, 8절).

하나님은 율법서를 여호수아의 손에 주신다. 그것은 요아스 왕의 대관식 때 율법책을 준 것과 같다(왕하 11:12).

① 율법책의 내용을 “주야로 묵상”해야 한다. 그래서 그것을 깨닫고 모든 경우에 그것을 적용시켜야 한다.

만일 어떤 사람이 자기의 사업 때문에 말씀의 묵상이나 예배를 빼먹게 된다면, 그는 이 당시의 여호수아의 전심전력을 한번 생각해 볼 필요가 있다.

율법서가 그의 손안에 놓여 있다는 것은 굉장한 자신감을 주는 것이었다. 그에게는 아무리 관심할 바가 많이 있다고 하더라도 묵상하기 위한 시간과 여유를 찾아내야 했다.

이 세상의 어떤 일이 우리의 마음을 끈다고 해도 우리는 오직 이 한 가지 필요한 일만은 게을리 해서는 안 된다.

② 율법을 그의 입에서 떠나게 해서는 안 된다. 그가 백성에게 내리는 모든 명령과 그에게 상소되어 오는 모든 재판은 하나님의 율법에 부합해야 한다.

여호수아는 모세가 시작한 일을 계속해서 수행해 나가야 한다.

그러므로 그는 모세가 이 백성들을 위해서 해 놓은 구원을 완성시킬 뿐만 아니라 그가 백성들 가운데 수립한 거룩한 신앙도 바로 세워야 한다.

새로운 율법을 만들 필요는 없다. 그에게 위탁된 것을 충실하고 주의 깊게 지켜나가면 된다(딤후 1:14).

③ 그는 “이 율법을 다 지켜 행해야” 한다. 이 목적을 위해서 그는 율법을 묵상해야 하는 것이다.

단순한 영상이나 혹은 머릿속에 기억하는 것, 혹은 제사장들이 잘 모르는 것을 기억해 두는 것이 아니라, 백성의 한 사람으로서, 그리고 통치자로서 율법책에 기록되어 있는 바에 따라 주의 깊게 행동해야 한다.

이제 자기 앞에 놓여진 이 과업을 수행해 나가기 위해서는 세부 조항의 내용들, 즉 전쟁에 관한 율법과 가나안족들을 멸망시켜야 하는 일과 그 땅을 나누는 일 등등에 대해 쓰여진 바를 주의 깊게 따르며 행동해야 한다. 그는 이것들을 경건하게 지키지 않으면 안 된다.

여호수아는 위대한 능력과 권위를 차지하고 있는 사람이었다. 그러나 그도 하나님의 명령 아래 위치하며 그 명령된 바대로 행동해야만 한다.

인간의 권위와 주권이 아무리 크다고 해도 하나님의 율법 위에 놓일 수는 없다. 여호수아도 율법에 따라 통치할 뿐만 아니라 그 율법을 지켜야 한다.

그리고 자기가 본을 보임으로써 율법의 존귀와 힘을 보존시켜 나가야 한다.

첫째로, 그는 기록된 바를 행해야 한다. 말씀을 듣고 읽는 것만으로는 충분치 못하다. 그것을 행해야 한다.

정확하게 자기가 지닌 율법을 관찰하고 행동하며, 율법이 요구하는 것만이 아니라 모든 상황에서 그 율법에 일치되게 처신해야 한다.

셋째로, 그는 예외나 보류 없이 기록된 바에 따라서 행해야 한다. 하나님의 계명을 존귀하게 받들어 혈과 육이 기뻐하지 않는 경우에라도 지켜 행해야 한다.

넷째로, 이렇게 행동하는 일을 관찰해 양심을 살피고, 그렇게 행동할 수 있는 모든 기회들을 찾아내야 한다. 모든 복종에는 주의 깊은 관찰이 필요한 법이다.

다섯째로, 그는 자기 자신의 행위에서나 통치 중에 좌로나 우로나 율법에서 치우쳐서는 안 된다. 어느 쪽으로든 잘못이 있기 때문이다. 미덕은 중용에 있다.

여섯째로, 그는 율법에 따라 행하는 일에 강하고 용감해야 한다. 의무를 감당해 나가는 일에는 실망시키는 것들이 많다. 견인불발의 결단이 있어야 한다.

끝으로, 율법에 대한 순종을 격려하기 위해서 하나님은 지혜롭게 행할 것과 그의 길을 형통하게 해 주실 것을 약속하신다(7, 8절).

하나님의 말씀을 규례로 삼고 양심적으로 그 율법을 지켜 행하는 사람에게는 만사가 보다 잘 형통된다.

그들은 가장 좋은 처세술을 가지게 되며(시 111:10), 또한 하나님은 가장 좋은 축복을 베풀어 주실 것이다.

(2) 하나님의 약속과 임재로 용기를 얻어, 계속 거기에 머무를 것.

“마음을 강하게 하라. 담대히 하라”(6절). 그리고 다시 “마음을 강하게 하고 극히 담대히 하라”(7절)고 하신다.

또한 “마음을 강하게 하고 담대히 하라. 두려워 말며 놀라지 말라”(9절)는 말로 끝맺는다.

여호수아는 이미 오래 전에 아말렉과의 전쟁에서나 못된 정탐꾼들과 맞서서 가나안의 보고를 할 때 그의 용기를 잘 보여 주었다.

그러나 하나님은 이 말을 계속적으로 되풀이해 주는 것이 필요하다고 보신 것이다.

은혜를 입은 자는 거듭거듭 그 은혜를 실천하도록, 그리고 그것을 개발시켜 나가도록 부름을 받을 필요가 있다.

여호수아는 하나님 보시기에 믿음이 없거나 하나님의 능력과 약속을 믿지 않는 그런 사람이 아니었다.

그는 수줍고 자기 자신의 지혜와 힘과 특별히 모세와 같은 위대한 사람의 후계자로서 자기에게 맡겨진 일에 대해 자기는 능력이 없다고 하나님 앞에서 자기를 낮추는 겸손한 사람이었다.

그러므로 하나님께서는 이토록 자주 “강하고 담대하라. 너의 약점을 의식하고 상심하지 말라. 하나님은 완전한 능력자이시다. 내가 너에게 명한 것이 아니냐?”라고 반복하신다.

① “내가 해야 될 일을 명령했다. 그러므로 아무리 감당할 수 없는 어려움들이 가로놓여 있을지라도 그것은 이루어지고 말 것이다.”

② 아니 도리어, “내가 너에게 그것을 하도록 명령하고 불렀고 위탁했다. 그러므로 너로 하여금 자신을 가지고 힘을 내어 그 일을 틀림없이 수행해 나가도록 하겠다.”

우리는 우리에게 맡겨진 의무를 수행해 나갈 때 강하고 극히 담대해야 함을 명심하자.

만일 우리가 우리의 눈을 들어 “내가 너희에게 명한 것이 아니냐? 그러므로 나는 너를 도와 성공하게 하며, 너를 받아주고 너에게 상을 베풀겠다”는 하나님의 약속을 듣기만 한다면, 그것은 우리에게 새로운 용기와 힘을 한없이 줄 것이다. 여호수아 되신 우리 주 예수께서도 하나님의 뜻과 “아버지에게서 받은 계명”에 순종하여 고난을 겪으셨다(요 10:18).

통치를 맡은 여호수아는 즉시 일에 착수한다. 지위를 굳히거나 기쁨을 얻기 위해서가 아니라 하나님이 자기에게 맡겨 주신 직분을 백성들 사이에서 해 나가기 위해서다.

감독의 직분을 원하는 사람과 같이(딤전 3:1) 그는 통치자의 직분을 원하는 자답게 선한 일을 사모해야 하며, 결코 게으름을 좋아해서는 안 된다.

그들은 이미 오래도록 현 위치에 진을 치고 있었으므로 진을 옮긴다고 하는 것은 상당한 어려움이 있었을 것이다. 백성의 관리(유사)들은 여호수아의 명령을 받기 위해서 모여들어야 하고, 또 나가서 각자의 지파와 가족들에게 명령을 전달해야 했다. 하급관리들도 최고의 통치자와 마찬가지로 자기의 위치에서 공공의 복리를 위하는 봉사적인 인물들이어야 한다. 만일 이런 관리들이 없었다면 여호수아인들 어떻게 되었을까? 그러므로 우리는 최고 통치자로서의 왕에게뿐만 아니라, 그에게서 보냄을 받은 관리들에게도 순종해야 할 필요가 있다(벧전 2:13, 14). 이 관리들을 통해서,

1. 여호수아는 “삼 일 안에 요단을 건너야” 한다고 공포한다.

이런 명령들은 2장에 나오는 여리고의 사정을 알려고 밀파한 정탐꾼들이 귀환한 후에야 내려졌다고 본다. 확실히 여호수아에게는 “마음을 강하게 하라. 담대히 하라”고 하는 하나님의 명령이 그토록 계속 주어져야 했을 정도로 일을 진행함에 있어 세심한 배려와 지나친 주의심의 흔적이 엿보인다. 그러나 하나님께서 말씀하신 고로, 그가 매우 담대하게 “너희는 요단을 건너가서 땅을 차지하라”고 백성들에게 명했다는 사실을 알 수 있다. 우리가 하나님의 약속을 의심하지 않을 때, 바로 그것이 하나님의 신실성에 존귀를 돌리는 것이 된다.

2. 여호수아는 백성들에게 수송선을 준비하라고 하지 않고 양식을 준비하라는 지시를 내린다.

독수리의 날개로 애굽에서 이끌어 내신(출 19:4) 그 분이 똑같은 방법으로 그들을 가나안으로 이끌어 들일 것이다. 만나 이외에 다른 음식물들을 준비하는 것이 바람직했던 이들은 정해진 시간 내에 그것을 준비하지 않으면 안 되었다. 비록 그 때까지도 만나가 완전히 끊어진 것은 아니지만(5:12), 이미 그들은 “사람 사는 땅에 이르렀기” 때문에(출 16:35) 다른 양식들이 다소간 마련될 수 있었고, 따라서 만나가 풍부하게 내리지 않았으며 또한 광야에서 처음 내릴 때처럼 많이 긁어 모으지도 않게 되었다. 그래서 만나는 점차적으로 줄어들고 있었던 것 같다. 그러므로 이들은 행진에 필요한 여타 물건들을 준비하라는 명령을 받은 것이다.

만나가 있었기 때문에 다른 음식물들을 준비할 필요가 없었다고 생각하는 어떤 유대인 학자들은 이 말을 상징적으로 이해해서 그들이 죄를 회개하고 하나님과 화해하며 새로운 생활을 살도록 결단하며, 그래서 이 위대한 가나안의 은총을 받아들일 준비를 하라는 것으로 설명하기도 한다(출 19:10, 11).

Ⅱ. 여호수아는 두 지파 반에게 비록 그들의 소유와 가족은 강 동편에 두더라도, 형제들과 함께 요단을 건너가야 될 책임이 있음을 환기시킨다.

다른 지파들은 요단을 건너가는 일에 흥미를 느낄지 모르지만, 이들에게는 이 일이 자기 부정의 행동이며 마음 내키지 않는 일이었다.

그러므로 모세가 이들에게 다른 형제들보다 먼저 소유지를 분배해 줄 때 그들과 맺은 협약을 제시할 필요가 있었다. “모세가 너희에게 명한 말을 기억하라”(13절).

이들 중 어떤 이들은 이미 모세가 죽은 지금에 이르러서는 이 귀찮은 일을 하지 않으려고 변명이나 발뺌을 생각하고 있었을지도 모른다.

그러나 여호수아는 이것을 확실히 하고, 비록 모세는 죽었지만 모세의 명령과 그들이 한 약속은 그대로 효력이 있다는 것을 상기시켰다. 그는 다음 사실들을 상기시켜 주었다.

“너희 하나님 여호와께서 너희에게 안식을 주셨다. 그는 너희들의 마음에 안식을 주셨다. 너희들은 먼저 전쟁을 하고 땅을 분배받도록 기다리는 여타 지파들과는 다르다. 하나님은 또한 너희 가족들, 너희 아내와 자식들에게도 안식을 주셨다. 이들의 안정은 너희들의 만족이다. 하나님은 이 땅, 이 좋은 땅을 너희들에게 주심으로써 안식을 주셨고, 너희들은 만족하고 소유가 풍족하도다.” 하나님이 섭리로써 우리에게 안식을 주셨을 때, 우리는 태만해지거나 교만해지지 않도록 주의해야 한다.

2. 다른 형제들도 그들과 마찬가지로 안식을 얻을 때까지 가나안 전쟁에서 도와주기로 한 약속(14, 15절).

(1) 이것은 그 자체로 합당한 것이었다. 모든 지파가 밀접하게 연결되어 있으므로 이들은 서로를 하나의 구성원으로 돌보아 주는 것이 필요했다.

(2) 이것은 하나님의 종 모세가 이들에게 분부한 것이었다. 모세는 이들에게 이 일을 하도록 명령했고 모세의 후계자인 여호수아는 이 명령이 지켜지는지의 여부를 지켜볼 것이다.

(3) 이 일은 강 동편에 정착지를 정한 큰 죄에 대한 죄책에서 자신들을 구원하는 유일한 수단이었다(민 32:23). 그렇지 않으면 그 죄가 그들을 찾아내고 말 것이다.

(4) 이 일은 모세가 이들에게 소유할 땅을 나누어 준 데 대한 조건이었다. 그러므로 이 조건을 이행하지 않으면 그들은 “그들의 소유지”에 대해서 자격도 없으며 편안한 기쁨을 가질 수도 없었을 것이다(15절).

(5) 그들은 스스로 계약을 세웠고 동의했다(민 32:25). “우리 주의 명대로 종들이 행할 것이라.” 이와 같이 우리는 서로서로를 강하게 할 중복된 책임을 지고 있으므로 우리 자신의 안녕만을 추구할 것이 아니라 다른 사람의 행복도 추구해야 한다.

이 대답은 단지 두 지파 반만이 한 것이 아니라 전체 백성의 관리들에 의해서 결정된 것이다(10절).

이들은 바로 하나님의 임명을 받아 대표자들이 된 사람들이었고, 여호수아는 이들을 다스리도록 임명된 것이다. 그들은 기꺼이 이 대답을 했고, 기쁨과 결단으로 이 일을 했다.

Ⅰ. 이스라엘 백성들은 여호수아에게 순종을 약속한다(16절).

주권자에 대한 복종만이 아니라, 장군에 대한 사명으로서의 순종이기도 하다. 그들은 이 장군의 명령을 지켜야 한다.

자기 아래에 군인을 둔 사람은 “이더러 가라 하면 가고, 저더러 오라 하면 온다”(마 8:9).

이와 같이 이스라엘 백성도 여기서 여호수아에게 약속한다. “당신이 우리에게 명하신 것은 불평이나 이의 없이 우리가 다 행할 것이요, 당신이 우리를 어디로 보내시든, 그 곳이 가장 어렵고 가장 위험한 곳이라고 해도 우리는 가겠습니다.”

우리도 우리의 주님 예수께 이런 충성을 약속하지 않으면 안 된다. 그 분은 우리 구원의 대장이시므로 그 분이 말씀으로 우리에게 명령하시는 바를 행해야 하고, 그 분의 뜻을 따라 그 분이 우리를 보내는 곳에 우리는 가야 한다.

여호수아는 자기가 모세에 비해서 많이 부족하다는 것을 겸허하게 알고 있었기 때문에, 그는 모세가 지녔던 그런 영향력을 주지 못하게 되고, 백성들이 자기에게 관심을 가져 주지 않을까 봐 두려워했다. 그러나 백성들은 여기서 그들이 모세에게 순종했던 것과 마찬가지로 여호수아에게도 순종할 것을 약속한다(17절).

사실 이들은 모세에게 순종했다고 자랑할 아무런 근거도 없다. 모세는 이들을 목이 곧은 백성으로 알고 있었다(신 9:24).

그러나 이들이 의미하는 바는 자신들이 모세에게 당연히 해야 했을 그 순종을 여호수아에게 바치겠다는 것이다. 사실 이들 중 얼마는 실제로 모세에게 진심으로 순종했다.

우리는 죽은 자들이 아무리 위대하다고 해도 그들을 너무 존경하는 나머지 그들을 계승해서 일하는 산 자들이 이전의 지도자들에게 미치지 못한다는 이유로 존경을 결하거나 해야 될 의무를 빼먹어서는 안 된다. 하나님께서 섭리로써 통치자를 바꾸실 때라도, 양심을 인해서 우리는 계속 순종해야 할 것이다.

Ⅱ. 이스라엘 백성들은 하나님이 여호수아와 함께 계실 것을 기원한다(17절).

“오직 당신의 하나님 여호와가 당신과 함께 계시어 축복하고 형통하게 하며, 모세와 함께 계시던 것같이 당신에게 성공을 베푸시기를 바랍니다.”

권좌에 있는 모든 자를 위해 기도와 간구를 드려야 한다(딤전 2:1, 2). 그리고 우리가 통치자들을 위해서 기도할 수 있는 최상의 것은 하나님이 그들과 함께 계셔 주실 것을 비는 것이다. 이렇게 함으로써 그들을 통해서 우리가 복을 받게 되며, 우리의 유익을 보장받을 수 있게 된다.

백성들이 모세에게 순종했던 것과 같이 여호수아에게도 순종하겠다고 하는 중요한 이유는 하나님께서 모세와 함께 계셨던 것과 같이 여호수아와도 함께 계실 것을 믿었기 때문이다.

하나님께 은총을 받고 있다고 생각되는 사람에게는 존귀와 명예를 돌려야 한다.

어떤 사람들은 그것을 이 일에 조건을 붙인 말로 이해하기도 한다. “우리는 하나님께서 당신과 함께하신다는 것을 인지할 때에만 순종하겠습니다. 그렇지 않을 경우에는 못 하겠습니다. 당신이 하나님과 가까이 지낼 동안만 우리도 당신과 가까이하겠습니다. 우리의 순종이 그 이상을 넘어설 수는 없습니다”라고 본다.

그러나 이 백성들은 여호수아가 하나님의 법도에서 조금이라도 이탈하리라고는 결코 생각지 않았던 고로, 그런 단서는 필요치 않았다.

Ⅲ. 이스라엘 백성들은 여호수아의 명령을 순종치 않거나 혹은 그의 “명령을 거역하는” 사람은 사형에 처한다는 법을 통과시킨다(18절).

이런 법이 모세 당시에 만들어졌다면 모세를 대항해서 일어났던 모든 반역의 무리들을 예방할 수 있었을지도 모른다.

많은 사람들이 하나님의 정의보다는 통치자의 칼을 더 두려워하기 때문이다.

그러나 그들이 이런 법을 만들어야 하는 데에는 지금 그들이 가나안과의 전쟁에 들어가게 된다는 특수한 이유가 있었던 것이다. 전쟁시에는 평상시보다 더 엄격한 군기가 필요하다.

어떤 사람들은, 이런 선언 속에는 하나님께서 모세와 같은 예언자를 일으킬 것이라는 약속을 백성들이 염두에 두고 있었기 때문이라고 생각한다.

이 예언은 물론 그리스도에 관한 것이긴 하지만, 백성들은 여호수아를 그렇게 생각하고 있었다.

그러므로 여호수아에게 듣지 않는 사람은 누구든지 “자기 백성 중에서 끊쳐질” 것이다. 그런 자는 “내게 벌을 받을 것이라”(신 18:19).

Ⅳ. 이스라엘 백성들은 하나님께서 여호수아에게 맡기신 일을 담대하게 해 나가라고 격려한다.

여호수아가 강하고 담대해야 될 것이라는 마음에서, 백성들은 사실상 그들이 할 수 있는 모든 것을 다 해서 정확하고, 담대하게, 그리고 기쁘게 그의 명령에 순종하겠다고 약속함으로써 그의 용기를 북돋워 준 것이다. 선한 일을 앞장서서 해 나가는 사람들은 따르는 사람들이 기쁜 마음으로 자기의 뒤를 따라오는 것을 보면, 큰 격려가 된다.

여호수아는 비록 그의 용기가 인정된 바였지만, 백성들이 그에게 강하라든가 담대하라고 격려할 때 그것을 모욕으로 받아들인 것이 아니라 커다란 친절로 받아들였다.

첫째는 정복 지시(1장), 둘째는 정복 확신(2장), 도강(3-5장), 재성결이다. 개별 에피소드를 병렬적으로 연결시키고 있다(장면 장면을 찍어서 나열해 놓은 것 같은 느낌이다).

이러한 기록은 연대기적(논리적)일관성이 아니라 설화적 일관성(narrative coherence)이다.

1장 끝에 3일 후에 요단강을 도강하라고 하는데 이 3일 기간 속에 긴 이야기가 들어있다.

3일이 훨씬 더 걸리는 내용이다. 돌출요소라고 하는데 후대의 첨가라는 주장이 있다.

그러나 성경은 논리적 일관성을 추구하는 것이 아니라 설화적 일관성을 가지고 기록하였다는 사실을 기억하고 보아야 한다.

우리가 자기의 인생 이야기를 하다가 어느 순간에 이 사건을 이해하는데 도움을 주는 이야기를 넣을 수 있다.

이런 성경적인 구조에다가 대고 연대기적 오류다 ,아니다라는 것은 그 자체가 오류이며, 실증주의적인 방법이다.(이상 김지찬)

명령:요단강 도하, 가나안 땅으로 (2) 명령:강하고 담대(땅을 주리라) (6)

약속: 땅을 주리라(3) 조건:토라를 지킴(형통,강하고 담대하라-7)

확신: 함께 하리라(평생) (5) 확신:함께, 강하고 담대(어디를 가든 -9) (미완결형) (명령형) 떠나지 않는다,버리지 않는다 두려워말라, 무서워 말라 (시간적 개념) (공간적 개념)

두개의 짝으로 이루어진 패널이다. "함께 하리라"는 반복되는 것으로 후렴구이다. 이것의 반복은 두번째의 것을 연결시키는 접착제역할을 한다. "함께 하리라"는 것은 첫번째 것을 끝내는 후렴구이고, 두번째도 그러하다.

첫번째 패널은 "내가 너를 버리지 아니하리라", 두번째 패널은 "두려워말라, 무서워말라"가 나온다. 전체 어조는 "강하고 담대하라"이다. 근거는 "함께"하기때문이다.

그러면 무엇에 강하고 담대해야 하는가? 전쟁터에서 강하고 담대하라는 것이 아니라 토라를 지키는데 담대하라는 것이다. 토라는 율법을 의미하는 것이라기 보다는 가르침이다. 토라는 모세가 이스라엘 백성들이 가나안에 들어가서 어떻게 살아야 하는가를 깨닫게 하려는 것이었다. 자기들의 민족이 종이었다는 것을기록하는 민족은 없다. 이스라엘은 이것을 기억하게 하려 한 의도를 가지고 있다. 이스라엘은 민족적 기원이 종이었다는 것을 기억해야 한다.

애굽이나 메소포타미아의 신들은 자기들에게 거창한 신전을 지어주고 잔치를 베풀어주는 귀족의 신이다. 그러나 여호와는 역동적인 하나님이었다. 가난하게도하고 부하게도 하며 높이기도 하고..... 모세오경은 저들의 신분이 종이었고 하나님께서 해방시켜 주셨다는 것을 깨닫게 한다. 그런데 율법을

행동규범으로만 보는 경향은 문제이다. 율법은 이스라엘의 사명을 감당할 행동규칙이다. 그들이 자신들의 하명을 확실하게 안다면 행동 규칙은 자연스럽게 따르게 된다.

결국 우리가 무엇을 하고 무엇을 해서는 안된다는 금기사항에 매이면 유대교가된다. 특별히 가나안에 들어가면 많은 유혹이 도사리고 있기 때문에 사명과 하나님을 잊어버리기 쉽다. 실제로 우리가 약속을 받았지만 완전한 안정을 얻으면사명과 하나님을 잊어버리기 쉬운 것이다.

여호와의 종 - 하나님의 부르심을 받아 하나님의 뜻대로 특별한 임무를 담당하는 사람을 가리키는 일반적 명칭이다. 따라서 이는 본문의 모세 외에도 아브라함(신9:27), 이삭과 야곱(신 9:27), 갈렙(민 14:24), 삼손(삿 15:18), 사무엘(삼상3:9), 다윗(삼하 3:18), 이사야(사 20:3)를 위시한 여러 선지자들(스 9:11), 그리고 신약 시대의 바울(롬 1:1) 등에 게도 적용되었다.

모세가 죽은 후에 - 왕상 6:1의 기록에 근거하여 모세의 임종 시기를 역산하면, 대략 모세의 임종 시기는 B.C. 1405년 경으로 추정할 수 있다. 한편 모세의 죽음은 신명기의 마지막 부분인 34장에 언급되어 있다. 따라서 이 구절은 여호수아서를 모세오경에 연결시켜줄 뿐만 아니라 여호수아서가 모세 오경의 계속임을 보여준다. 이러한 사실은 히브리 성경(Massoretic Test) 초두가 와우(* ) 계속법으로 시작되고 있다는점에서도 확실히 뒷받침된다(Calvin, Keil).

모세의 시종 - 여기서 '시종'(侍從)에 해당하는 히브리어 '메솨레트'(* )는 주로 성전에서 봉사하는 사람을 뜻하나, 여기서는 개인적인 업무 보좌관을 지칭하는 말로 사용되었다. 따라서 이 말은 여호수아가 모세의 사환(심부름꾼)이었음을 뜻하는 말이 아니라, 모세의 보좌관이었음을 가리키는 말이다(Lange). 그러므로 공동 번역은 이를 '부관'(副官)으로 번역함으로써 그 의미를 충분히 살렸다. 사실 여호수아는 모세가 죽기 전 모세의 부관으로서의 역할을 감당한 이스라엘의 제 2인자였다(출24:13;33:11;민 11:28; 신 1:38).

여호수아 - 여호수아가 성경 역사의 표면에 처음 나타나기는 출애굽 직후 아말렉과 맞붙은 르비딤 전투(출 17:8-16)에서였다. 그때 이후 그는 시내 산 율법 수여시 모세와 동행했고(출 24:13, 14), 가나안 정탐시에는 갈렙과 더불어 신앙적 보고를 하는 등(민18:8;14:6-9)모세 곁에서 충실히 모세를 보좌하면서 이스라엘의 차기 지도자로서의 수업을 쌓아갔다. 마침내 모세 말년에 하나님께서는 그를 모세의 후계자로 공식 지명,인정하여(민 27:15-23; 신 31:3, 7, 14)이스라엘을 이끌고 요단 강을 건너게 하셨던 것이다. 출 17:9; 민 13:16 주석 참조.

일러 가라사대 - 가나안 정복 전쟁기라 할 수 있는 여호수아서에서는 이러한 표현이 종종 사용되었는데(3:7;4:1, 15;5:2, 9;7:10;8:1등), 이는 하나님과 여호수아와의 밀접한 관계를 보여주며, 동시에 가나안 정복의 참 지도자는 바로 하나님이심을 알게 해 준다. 한편 구약시대에 말씀의 전달 방법은 직접적 음성, 꿈, 이상 등 다양하지만(Berkhof), 여기서는 어떤 방법인지 구체적으로 알 수 없다. 하지만 아마 여호수아는 모세와 마찬가지로 하나님으로부터 직접 음성을 들었을 것으로 추정된다(Woudstra).

내 종 모세가 죽었으니 - 모세가 약속의 땅 가나안에 들어가지 못하고, 그 목전에서 죽게 된 직접적인 이유는 가데스에서의 비신앙적 행위 때문이었다(민 20:10-12). 그러나 그 속에는 분명 심오한 구속사적 의미가 내포되어 있었다. 이에 대하여는 민20:12; 신 3:27 주석을 참조하라.

이제(* , 웨아타) - 접속사 '웨'는 대체로 '그리고'(and)로 번역되는데, 여기서는 '그러므로', '그래서'의 뜻이 강하다. 개역 성경은 이 부분의 번역을 생략함으로써 그 의미를 상실시켰지만 영역본 KJV, RSV, NIV 등은 'therefore', 'so', 'then'등으로, 또한 공동 번역은 '그러니'로 번역함으로써 그 의미를 충분히 살렸다. 한편'아타'는 '지금', '곧장', '이때에'를 뜻하는데, 따라서 '그러므로 이제'를 뜻하는'웨아타'는 여호수아가 이스라엘을 가나안에 인도해야 할 이유 및 시점을 밝혀 준다.여기에서 그 이유는 바로 앞에 서술되어 있는 '모세의 죽음'이고 그 시점은 '곧장'이다.

이 모든 백성으로 더불어 - 이는 요단을 건너가 가나안 땅을 차지하게 될 대상이 누구인지를 말해준다. 즉 여기서 지시어 '이'(* , 하제)는 그들이 다름 아닌 '모든 이스라엘 백성'임을 강조해 준다.

일어나(* , 쿰) - 이 말은 본래 말 그대로 일어서는 신체적 행위를 뜻할 때 사용되는 동사이지만, 군사적 개념으로 자주 사용되어, 전쟁을 위한 준비(삿 7:15),전쟁 수행(출 2:17), 전쟁의 승리를 뜻하기도 한다.

이 요단을 건너 - '내려가다', 급하게 '흐르다'의 뜻을 지닌 '야라드'(* )에서 파생된 '요단'(* )은 '빠르게 흐르는 강'이란 의미를 지니고 있다(Lange).이강은 해발 2,852m인 헬몬 산에서 발원하여 갈릴리 호수까지 28km를 흘러 내린후, 거기서 다시 해면(海面)보다 380m나 아래인 사해(死海)까지 직선 거리로 약 104km(곡선거리는 총 직선 거리의 3배에 해당)나 흘러 내려가는 팔레스틴 최장, 최대의 강이다<4:19-24 강해, 요단 강>.

내가...주는 땅 - 3절의 '내가...주었노니', 6절의 '내가...주리라 한' 의 말과 더불어, 가나안은 하나님께서 이스라엘 백성들에게 거저 주신 선물임을 보여주며, 동시에 당신의 약속을 변치않고 지키시는 하나님의 신실하심을 보여준다. 특히 여기서'주는'(* , 노텐)은 현재 분사형으로, 하나님께서 가나안을 지금 막 주시고자 하신다는 사실을 알게 해준다.

모세에게 말한 바와 같이 - 하나님께서는 과거 모세에게 약속하셨던 내용(신 11:24, 25)을 상기시키심으로써, 그 약속을 어김없이 지키시는 당신의 신실하심을 보여주셨다(Goslinga).

내가...주었노니 - 여기서 '주었노니'(* , 네타틴)는 완료형으로서, 장차 주실 가나안을 이미 주신 것으로 표현하고 있는 것이다(Soggin). 이러한 표현은 하나님은 신실하사 당신의 약속을 반드시 성취시키실 것이 당연하기 때문에 가능한 것이다.

광야와...대해까지 - 장차 이스라엘의 소유가 될 땅의 경계가 창15:18-21과 출23:31에는 개략적으로 기술되어 있는 반면에, 민 35:1-14과 본절에는 보다 상세하게 제시되어 있다. 그러므로 본절에 의하면 이스라엘에게 약속된 가나안 땅은 남쪽으로는 가나안 동남쪽에 위치한 신(Zin) 광야, 서쪽으로는 해 지는 편인 대해(大海) 곧 지중해, 동쪽으로는 큰 하수(河水) 곧 유브라데 강, 그리고 북쪽으로는 레바논 산맥이 그경계를 이루고 있다. 상세한 내용은 민 34:1-14; 신 11:24 주석 부분을 참조하라.

헷 족속 - 가나안 7족속 중의 하나로(신 1:7), 족장 시대 때부터 가나안 땅에 거주해 왔던 큰 족속이었다(창 23:3, 4;26:34;27:46). 이들 족속은 본래 가나안의 둘째 아들 헷의 후손들로서(창 10:15) B.C. 2000년 경에 이미 소아시아 전역에 도시국가를 건설하고 발전하고 있었다. 그후 이들 족속은 가나안 땅으로까지 들어와 가나안 정복 당시 상당히 넓은 판도에서 거주하고 있었던 것이다. 따라서 여기 '헷 족속의 온 땅'이란 표현은 가나안 지경을 지칭하는 말로 사용된 것이다(Keil). 한편 고고학적 문헌을보면, 초창기 헷 제국의 왕으로 '두달리아'(Tudhalia)라는 인물이 나오는데, 학자들은 이 자를 고임 왕 '디달'(Tidal, 창 14:1)과 동일시 하기도 한다(D. Douglas,New BibleDictionary, 9. 528).

너희 지경이 되리라 - 여기 제시된 가나안 지경이 다윗과 솔로몬 시대에 잠깐 비슷한 범위의 지경까지 차지된 적은 었으나, 한번도 그 모든 지경을 완전히 차지한 적은 없었다. 따라서 이 지경은 하나님께로부터 허락된 이상적 범위이며, 이스라엘 백성의 순종 여부에 따라 그 판도가 축소될 수도 있었음을 알 수 있다(C. Vonk).

너의 평생에 너를 능히 당할 자 없으리리 - '너를 능히 당할 자'라는 말은 문자적으로 '네 앞에 설 수 있는 자'(any man be able to stand before thee, KJV)란 뜻이다. 인간이 감히 하나님 앞에 설 수 없듯이, 여호수아 앞에는 어느 누구도 대적하려고 설 수 없다는 말이다. 여호수아에게 이처럼 특별한 자신감을 불어 넣어 주는 것은 곧 전개될 가나안 정복 전쟁시 무수한 원수들과의 전투가 있을 예정이었으므로 반드시 필요한 일이었다.

내가 모세와 함께 있던 것 같이 - 40년 동안 모세 곁에서 직접 그와 함께 해 주셨던(출 3:12;4:12, 15) 하나님의 능력을 누구보다도 뚜렷이 목격한 여호수아이기에, 지금 하나님께서 여호수아에게 주신 이 말씀은 그에게 큰 힘과 용기를 북돋워 주었을 것이다.

너와 함께 있을 것임이라 - 이 말은 앞서 약속한 '너를 능히 당할 자가 없으리라'는 말의 근본적인 이유가 되는 말씀이다. 일찍이 이스라엘의 족장들이 형통할 수 있었던 것도 하나님께서 그들과 함께 하셨기 때문이다(창 26:24;28:15;31:3). 이러한 맥락에서 후일 예수님께서도 승천하시기 전 "내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라"(마 28:20)는 최후의 말씀을 남기셨는데, 실로 하나님께서 그 택한 자와 함께 계신다는 '임마누엘'(마 1:23)사상은 신구약 전체를 통해 흐르고 있는 하나의 큰 맥(脈)인 것이다.

떠나지 아니하며 - '떠나다'에 해당하는 히브리어 라파(* )는 '기울다', '떨어뜨리다'를 뜻한다. 따라서 문자적으로 이 말은 '떨어뜨리지 아니하며'(Blair)로 번역된다.

버리지 아니하리니 - 이 말은 앞에 나오는 '떠나지 아니하리라'는 약속을 더욱 강조하고 있다. 한편 시 37:25-33에는, 결코 하나님께서 의인을 악인의 수중에 떨어 지게 함으로써 그를 버리는 일은 없을 것이라고 약속되어 있다.

마음을 강하게 하라 담대히 하라 - 동일한 말이 본장 7, 9, 18절에서도 계속 반복됨으로 그 의미를 더해가고 있다. 여기서 '강하게 하라'에 해당하는 히브리어 '하자크'(* )는 '손에 힘이 있는 상태'로, 직역하면 '굳건하다'이며 '담대히 하라'에 해당하는 히브리어 '아마츠'(* )는 '무릅에 힘이 있는 상태'로 직역하면 '용기를 가지다'이다(사 35:3).

너는...얻게 하리라 - 이스라엘 백성들로 하여금 땅을 상속받도록 할 사람이 다름아닌 여호수아임이 강조되어 있다. 따라서 공동 번역은 이 의미를 충분히 살려'...나누어 줄 사람은 바로 너다'라고 번역하였다. 한편 이 사은 신 3:28;31:7에 이미 예고되어 있었다.

그 조상에게 맹세하여 - 이는 하나님께서 이스라엘의 열조 아브라함(창13:14-17;15:18-21;17:7, 8;22:16-18), 이삭(창 26:3-5), 야곱(창28:13;35:12)등에게 맹세하신 사실을 가리킨다(Campbell). 이 사실은 민11:12;14:16, 23등에 나타나며, 신명기에서 집중적으로 강조되고 있다(신1:8;4:31;6:10;7:12,13;8:1;11:9,21;13:17;19:8등).

오직...극히 - '오직'에 해당하는 히브리어 '라크'(* )는 '확실히', '분명히'를 뜻하며, '극히'에 해당하는 히브리어 '메오드'(* )는 '매우', '아주'라는 뜻의 부사이다. 하나님께서는 이러한 수식어를 사용하여 이스라엘 군대의 지휘자인 여호수아의 마음 자세를 더욱 가다듬게 하고 있다.

모세가...명한 율법 - 이 구절은 본서에서 율법(모세 오경)을 모세의 저작으로 언급한 몇몇 구절들(8:31-35;20:1, 2;21:1-3)가운데 첫 구절이다.

좌로나 우로나 치우치지 말라 - 개역 성경에는 '그것으로부터'를 뜻하는 '밈멘누'(* )라는 말이 생략되어 있다. 그러나 원어 성경(MT)에는 이 말이 나타나 있는데, 여기서 '그것'은 율법을 가리킨다. 그리고 '치우치다'에 해당하는 히브리어 '수르'(* )는 '빗나가다', '방향을 돌이키다'를 뜻하는 말소서, 이는 하나님의 뜻을 엄격히 따르는 정도(正道)로부터 이탈되는 상태를 가리킨다. 따라서 성경상 이 말은 '좌','우'라는 말과 결합되어 자주 묘사된다(신 2:27;5:32; 왕하 22:2).

그리하면...형통하리니 - 이미 주어진 약속을 통해 볼 때(신 8:1;11:8,22-25;28:1, 2, 14;29:9), 이스라엘의 '형통함'은 율법의 준수와 관련하여 조건적인것으로 묘사되었다. 이처럼 구약에서는 신약에서보다 형통함과 말씀 준수가 더욱 직접적인 관련이 있는 것으로 나타나 있다. 한편 '형통하다'의 히브리어 '사칼'(* )은 '번영하다', '성공하다'를 뜻한다. 신 29:9 주석 참조.

네 입에서 떠나지 말게 하며 - 율법을 특별히 '입'에서 떠나지 말게 하라고 한 것은 '잊지 않도록 항상 외우라'는 의미의 문학적 표현이다. 또한 여기서 '떠나다'에 해당하는 히브리어 '무쉬'(* )는 '어기다', '벗어나다'라는 뜻으로서, 앞으로도 계속 떠나서는 안된다는 점을 강조하기 위해 미완료 시제를 사용했다.

묵상하여(* , 하가) - 이 말은 단순히 율법에 대한 이론적 사색이나 명상을뜻하지 않고, 실제 생활에서의 적용 및 실천을 위해 율법을 깊이 연구하는 것을 의미한다(Keil & Delitzsch, Vol. II. p. 30). 따라서 시편 기자는 시 1:2에서 율법을 주야로 묵상하는 사람은 복있는 자라고 하였다.

명한 것이 아니냐 - 의문문의 형태를 사용하여 강한 긍정의 뜻을 전달하고자 한 수사학적 표현이다(민 23:19).

유사들(* , 쇼테림) - 동사 '솨타르'에서 유래한 말로서, 문자적으로는 '글쓰는 사람' 또는 '서기'(書記)를 뜻한다. 따라서 이들은 아마 군사 지도자들이라기 보다는 고지(告知), 회집(會集), 기록(記錄)등 이스라엘의 제반 행정 업무를 담당한 관리들(officers)을 가리키는 듯하다(Craigie, de Vaux). 신 20:5 주석 참조.

진중에 두루 다니며 - '진'(Camp)은 '이스라엘 백성들이 거하는 곳'을 뜻하며, '두루 다니며의 히브리어 '아바르'(* )는 '지나지 않는 곳이 없도록 돌아다니다'를뜻한다.

양식을 예비하라 - 여기서 '양식'에 해당하는 히브리어 '체다'(* )는 일반 '여행용 양식'을 뜻하는 말이다. 따라서 유대 학자들의 주장처럼 '만나'를 가리키지 않는다. 즉 이 양식은 일종의 군량미(軍糧米)로서 이스라엘의 가나안 정복 전쟁에 있어꼭 필요한 것 중의 하나였다. 그런데 사실 하나님께서는 이스라엘 백성에게 가나안 땅의 소산(所産)을 먹기 전까지 만나를 계속 공급하셨다(5:12). 그럼에도 불구하고 양식을 준비하게 하신 것은 (1)이스라엘 백성들이 이제 '사람 사는 땅'(출 16:35)에 이르렀을 뿐만 아니라 (2)전쟁의 소란 중에 준비된 양식이 필요했기 때문이었다.

들어갈 것임이니라(* , 라보) - 동사에 목적을 나타내는 전치사 라멧(* )이연결되어 있으므로, 직역하면 '들어가기 위하여'로 해석된다.

모세가...이르기를 - 르우벤 지파, 갓 지파, 그리고 므낫세 반 지파와 모세 사이에 이루어진 약속을 가리킨다. 곧 요단 동편 땅을 이들 지파가 다른 지파에 앞서 먼저 차지하는 대신 요단강 서쪽 지역의 가나안 본토 정복 사업에 이들 지파가 선봉에 서서 참전하다는 계약(민 32:16-32; 신 3:18-20)을 가리킨다.

안식(* , 메누하) - '쉬다'를 뜻하는 '누아흐'(* )에서 유래한 말로, 여기서는 구체적으로 이스라엘이 가나안의 모든 대적들을 패배시키고 얻는 평화의 상태를 의미한다(신 12:10;25:19). 그러나 이 안식은 영원한 안식이 아니었고, 그리스도로 말미암아 성취될 영원한 안식의 그림자에 불과했다(Hughs, 시 95:11).

이 땅 - 14절에서 '요단 이편 땅', 15절에서 '요단 이편 해 돋는 편'이란 말로 더 정확히 표현되고 있다.

요단 이편 땅 - 민 32:19 주석 참조. 용사들(* , 콜 깁보레 하일). '모든 용감한 전사(戰士)'를 듯한다(6:2;8:3;10:7). 한편 4:13에 의하면 요단을 건너 전쟁에 참여한 두 지파 반의 수는 4만명으로 나타나 있다. 그런데 민 26:7, 18, 34에 의하면 이들 지파 중 20세 이상으로서 싸움에 나갈 수 있는 사람은 총 11만명이었다. 따라서 7만명은 아마 처자와 가축을 보호하고 그들이 분배받은 요단 동편 땅을 지키기 위해 뒤에 남아 있었다고 추론할 수 있다(Keil & Delitzsch, op. cit. p. 32; Woudstra).

무장하고(* , 하무쉼) - '다섯'(* ,하메쉬)이라는 숫자를 뜻하는 어근에서 파생된 말로 '임전 태세를 갖추다'란 의미이다. 그런데 어근상 유추하건데, 이것은 아마 다섯열로 부대를 편성한 것이거나, 아니면 다섯 명이 한 조(組)가 되는 전투 대형을 갖춘 것으로 짐작된다(de Vaux).

안식 - 기본 동사 '누아흐'(* )는 '쉬다'란 기본 뜻 외에도 '차지하다', '머무르다', '정착하다'란 의미도 지니고 있다(왕하 2:15). 여기서는 후자의 의미로 사용되어, 이스라엘이 가나안 땅을 정복한 후 그것을 온전히 차지하여 그곳에 정착하는 상태를 가리킨다.

명하신 것은...보내시는 곳에는 - 개역 성경에는 원문에 두번이나 나오는 '모든'( * , 콜)이란 말이 모두 번역되어 있지 않다. 따라서 원문에 따라 직역하면 '명하신 모든 것은... 보내시는 모든 곳에는'이다. 이것은 르벤, 갓, 므낫세 반 지파가 자기들이 세운 약속을 지키기 위해 노력할 뿐만 아니라, 더 적극적인 자세로 그 약속을 수행하기 위하여 애쓰고 있다는 사실을 의미한다.

범사에 모세를 청종한 것 같이 - 사실 이스라엘 백성들은 모세에게 잘 순종치 않은 경우가 많았다(신 9:24;31:27). 따라서 이 말은 그들이 모세에게 그러한 불순종의 행동을 했었음에도 불구하고, 그들은 모세를 마땅히 순종했어야 할 지도자로 늘 인식하고 있었음을 뜻하는 것으로 해석하여야 한다.

당신을 청종 하려니와 - 여호수아를 모세와 연관시킴으로써, 백성들은 여호수아를 모세의 합법적 후계자로 인정하고 있다(Calvin).

명령을 거역하며 - 직역하면 '당신의 입에 반항하며'라는 의미이다. 특별히 여기서 '거역하다'에 해당하는 히브리어 '마라'(* )는 신 1:26, 43;9:23; 삼상 12:14등에서는 하나님의 명령을 거역하는 것과 관련되어 사용되었으나, 이곳에서는 하나님에 의해 선택된 그의 대표자의 명령을 거역하는 것과 연관되어 사용되었다(Keil & Delitzsch, Vol. ?. p. 33). 이러한 사실은 곧 하나님의 대표자를 거역하는 것은 곧 하나님을 거역하는 것과 같다는 사실을 시사해 준다.

죽임을 당하리니 - 신 17:12에 따르면, 하나님 앞에서 섬기는 제사장이나 재판장의 말을 듣지 않으면 그 사람을 죽여 이스라엘 중에서 악을 제하여 버리라고 하였다. 이 말씀처럼 하나님께서 임명하신 가나안 정복 전쟁의 지휘자 여호수아의 말을 거역한 자는 신정 정치의 법에 따라 처형될 것이었다. 실례로 여리고 성의 물건을 모두 진멸시키라는 여호수아의 명을 거역한 아간 일족은 죽임을 당하고 말았던 것이다(7:20-26).

여호수아서의 기록 목적은 하나님께서 당신이 통치하시는, 택한 민족인 이스라엘을 광야에서 약속의 땅 가나안까지 어떻게 인도하셨는가를 보여 주는 데 있다.

다시 말해 여호수아서는 모세 오경에 나타나 있는 역사가 끊어지지 않고 계속되도록 연결시켜 주며 여호수아 통치 아래에 있던 이스라엘 백성을 하나님께서 가나안에 어떻게 인도하셨는가를 보이려는 것이다.

이와 같은 여호수아서의 기록 목적에 맞게 여호수아서의 시작 부분은 신명기의 마지막부분과 연결되고 있음을 볼 수 있다.

즉 모세 오경은 모세의 죽음에 대한 기록으로 종결되는데(신 34:5), 여호수아서는 모세의 죽음을 언급함으로 시작한다(1:1).

이 사실은 여호수아서 저자가 본서를 모세 오경에 기초하여 기록하였음을 보여 주고, 본서의 사상을 모세 오경과 연결시키려고 했음을 나타내 준다.

사실 모세의 장례식이 끝나자 하나님께서는 곧바로 여호수아를 부르셨고, 또 이스라엘 백성들이 그에게 순종할 것을 맹세하므로서(신 34:9) 그는 하나님과 백성들에게 모세의 후계자로서 이스라엘의 새로운 지도자가 되었음을 인정받았었다. 이러한 사실은 모세의 후계자로 세워진 여호수아에게 주신 하나님의 약속(1 - 9절), 여호수아의 통치 시작(10 - 15절), 이스라엘이 여호수아에게 순종할 것을 맹세함(16 - 18절) 등의 내용으로 구성되어 있는 본장에 잘 나타난다.

이상과 같은 사실에서처럼 이제 본서는 새로운 지도자가 된 여호수아에게 초점을 맞추고 있다.

그러나 본서를 읽으면서 우리가 간과해서 안 될 사실은 궁극적으로 우리의 초점을 하나님께 맞추어야 한다는 것이다. 그 까닭은 곧 다음과 같은 이유에서이다.

모세는 하나님의 종으로서 많은 사역을 감당하다가 가데스에서의 범죄로 말미암아 약속의 땅 가나안을 바로 눈앞에 두고 죽고 말았다.

그러나 이 가나안 정복이라는 대업은 모세의 죽음으로 중단되지 않고 그의 후계자 여호수아에게로 이어져 계속되고 결국에 가서는 성취되어진다.

즉 당신의 종 모세는 죽었을지라도 주인되시는 하나님께서는 영원히 살아계시므로 또 다른 종 여호수아를 세워 당신의 영원한 계획과 약속을 성취시키신 것이다.

따라서 모세의 죽음은 가나안 정복이라는 하나님의 계획을 결코 변화시키거나 중단시킬 수가 없었다.

바로 여기에 본서를 대하는 우리의 초점이 여호수아가 아닌 하나님께로 향해야 하는 아유가 있는 것이다.

모세 사후(死後) 여호수아가 이스라엘의 새로운 지도자로 세움 받는 장면이다. 즉 모세가 죽은 후 하나님께서는 여호수아에게 나타나셔서 가나안을 전복할 것을 명령하셨다(1-5절). 그리고 이러한 대임(大任)을 맡게 된 여호수아에게 하나님께서는 다음과 같은 약속을 주셨다. (1) 그를 당할 자를 아무도 없을 것이며(5절), (2) 당신이 모세와 함께 계셨던 것처럼 그에게도 함께 계실 것이다(5, 9절). (3) 가나안을 반드시 주신다는 것 등이다.(6절). 그리고 이와 아울러 (1) 마음을 강하게 대하고 담대히 하라(6, 7, 8절). (2) 율법을 떠나지 말고 주야로 묵상하며, 다 지켜 행하라(7, 8절)는 권면의 말씀을 주심으로 그에게 용기를 불어 넣어 주셨다.

가나안 정복이라는 대업(大業)을 앞둔 여호수아에겐 이러한 약속과 권면의 말이 분명 큰 힘이 되었을 것이다. 왜냐하면 당시의 그로서는 가나인 정복 사업을 수행한다는 것이 결코 쉬운 일이 아니었을 것이기 떠문이다. 그는 이스라엘의 지도자로 하나님과 백성들의 공적인 인정을 받긴 했지만, 이제 막 지도자가 되었기 때문에 백성들 전체를 일사 불란하게 통솔한다는 것이 어려웠을 것이고, 게다가 앞으로 공략해야 할 가나안 족속들의 세력 또한 만만치 않았을 것이다. 따라서 그러한 때 모세와 함께 하사 큰 권능과 기적으로 역사하셨던 하나님께서 여호수아와도 여전히 함께 해주시겠다고 한 것은 분명 백만 대군을 얻은 것보다 더 큰 용기와 위로를 불어 넣어 주는 말씀이 아닐 수 없었다.

여호수아를 향한 하나님의 약속 - 하나님께서는 여호수아에게 "너의 평생에 너를 능히 당할 자 없으리니 내가 모세와 함께 있던 것 같이 너와 함께 있을 것임이라 내가 너를 떠나지 아니하며 버리지 아니하리니"(5절)라고 약속하셨다. 이러한 약속은 비단 여호수아에게 뿐 아니라 오늘날 우리들에게도 주는 의미는 크다.

(1)이 약속은 여호수아에게 큰 힘과 용기를 주었을 것이다. 가나안 정복은 결코 쉬운 일이 아니었기 때문에 여호수아는 인간적인 두려움을 느낄 수도 있었을 것이다. 이러한 때에 하나님께서 나타나셔서 이러한 약속은 어떤 인간의 약속이 아니라 하나님께서 친히 그와 함께 하시겠다는 약속이기 때문이다.

하나님만 함께 하신다면 그에겐 아무런 두려움과 어려움도 없어지게 될 것이다. 우리도 삶의 힘과 용기가 부족할 때 이러한 말씀을 붙들 필요가 있다.

우리는 흔히 생애 중 힘이 빠지게 될 때 일반적인 데서 힘을 보강하려고 하지만 궁극적으로 힘을 제공하는 것은 하나님이시다.

하나님께서 함께 하시지 않으면 영적인 힘이 빠질 수 밖에 없고, 이 영적인 힘이 빠지면 아무리 세상적이고 육신적인 것이 많이 있어도 그 삶은 무기력해질 수 밖에 없다.

따라서 누구든 어려움에 봉착하였을 때에는 그 무엇보다 먼저 절대적 능력자이신 하나님의 도우심과 함께 하심을 간구해야 할 필요성이 있다(시 121편).

사람들은 여호수아와 같은 위대한 하나님의 종에게만 그런 약속이 주어졌고, 또 여호수아는 그러한 약속을 받았기 때문에 가나안 정복 전쟁을 능히 수행할 수 있었다고 생각하기 쉽다. 그러나 우리가 여기서 한 가지 잊어서는 안될 사실은 이 약속이 여호수아에게만 적용되는 것이 아니라 오늘 우리에게도 동일하게 적용된다는 것이다.

과거 여호수아와 함께 하셨던 하나님께서는 오늘날 우리와도 함께 하시는 것이다(마 28:20).

야고보는 이르기를 "엘리야는 우리와 성정(性情)이 같은 사람이로되 저가 비 오지 않기를 간절히 기도한즉 삼 년 육 개월 동안 땅에 비가 아니오고 다시 기도한즉 하늘이 비를 주고 땅이 열매를 내었느니라"(약 5:17, 18)고 하였다. 마찬가지로 여호수아도 우리와 같은 성정을 가진 사람이며 하나님께서 특별히 여호수아에게만 함께 하신 것은 아니다.

그러므로 우리가 하나님의 약속을 믿고 나아갈때 우리 역시 여호수아와 같은 위대한 하나님의 종이 될 수 있다는 사실을 결단코 잊지 말아야 할 것이다(히 11장).

여호수아와 율법 - 본문에서는 하나님께서 여호수아에게 율법책을 입에서 떠나지 말게하며 주야로 묵상하고 기록된 대로 다 지켜 행하라고 하시면서, 그렇게 할 때 형통하게 될 것이라고 교훈하시는 장면이 나온다(7 - 9절). 여호수아가 담당한 사명의 성공 여부는 율법의 준수 여부에 달려 있었음을 시사해 준다.

이처럼 율법을 잘 지키면 복을 받고 지키지 못하면 저주를 받는다는 개념은 신명기 27:15 - 28:14에 근거를 둔 것으로, 이 개념은 본서 8 장에도 나타나고 있다.

즉 여호수아는 가나안 정복의 전초 기지에 해당하는 여리고 성과 아이 성을 정복한 후 제단을 쌓고 축복과 저주의 율법을 선포하게 된다(8:34, 35).

이러한 일을 행하면서 그는 하나님의 율법을 순종했을 때는 여리고 성을 정복했지만 아간의 죄로 말미암아 아이 성전투에서는 실패하고 말았으며, 그러나 다시 그들이 죄의 문제를 해결하자 그 전투에서 승리하게 된 것을 생각하였을 것이다.

동시에 과연 율법을 지킬 때는 축복과 형통함이 주어지지만 그렇지 못할 때는 저주와 심판이 주어진다는 하나님의 말씀을 깊이 느꼈을 것이다.

한편 이밖에도 여호수아가 율법을 철두 철미하게 지키려고 한 사실은 여호수아서 도처에 잘 나타난다.

르우벤, 갓, 므낫세 반 지파의 가족들을 요단 동편에 남고 용사들은 요단서편의 가나안으로 들어가서 나머지 지파를 도운 일(1:13, 14), 에발 산에 단을 쌓고 제사를 드리고 율법의 모든 말씀을 그곳에 새긴 일(8:30 - 32), 가나안의 모든 족속들을 철저하게 진멸하고 온 땅을 취한 일(11:10 -23), 가나안 땅을 제비로 분배한 일(14:2), 두 지파반에게는 요단 동편 땅을 기업으로 준 일(14:3), 레위 지파는 기업을 받지 못한 일(14:3)등의 모든 일들은 다 하나님께서 주신 율법에 따른 것이었다.

여호수아는 임종을 앞두고 백성들에게 "모세의 율법책에 기록된 것을 다 지켜 행하라 그것을 떠나 좌로나 우로나 치우치지 말라"(23:6)고 하였다.

이는 하나님께서 이스라엘의 지도자로 세움 받은 여호수아에게 처음 주신 말씀과 동일한 것이다(7절).

지도자로서의 생애 동안 여호수아는 이 말씀이 과연 진리임을 체험하였을 터이니 백성들에게 다른 모든 말보다도 이 말을 유언으로 남겨 주었던 것은 지극히 당연한 신앙 고백적 당부가 아닐 수 없다.

가나안을 정복하라는 하나님의 명령을 받은 여호수아(2절)가 유사(有司)들에게 이를 위한 준비에 착수하도록 지시하는 장면이다(10, 11절).

그리고 르우벤, 갓, 므낫세 반 지파에게 가족들은 요단 동편에 남겨두고 용사들은 요단 서편의 가나안 정복에 동참할 것을 지시하면서 그 정복이 종결되면 다시 돌아와서 요단 동편의 땅에 살게 될 것이라고 약속하는 장면이다(12-15). 이러한 본문에서 우리는 두가지 점을 생각해 볼 수 있는데 곧 다음과 같다.

(1) 여호수아는 하나님의 명령을 받자마자 즉시 실행에 옮겼다.

여호수아가 이처럼 즉시 일에 착수한 것은 결코 자신의 지위나 야망을 위해서가 아니라 하나님께서 자기에게 맡겨주신 사명을 수행하기 위해서였을 뿐이다. 그런데도 그가 어떤 주저함이나 반감없이 이처럼 그 자리에서 즉시 하나님의 명령에 순종했다는 사실은, 우리에게 하나님께서 말씀하실 때는 우리 역시 즉시 실천에 옮길 수 있어야 한다는 사실을 깨우쳐 준다. 이와 같이 하나님의 말씀에 곧바로 순종하는 것은 신자의 본분이다(삼상 15:22). 하나님께서 당신의 계획과 뜻을 보여 주시면 그대로 따르는 것이 우리가 할 수 있는 가장 값있는 일인 것이다.

(2) 르우벤, 갓, 므낫세 반 지파는 나머지 지파를 기꺼이 도우려 하였다.

본문에서 여호수아는 이들 두 지파 반에게 일찍이 모세와 그들 사이에 맺어진 약속, 곧 요단 동편의 땅을 그들이 기업으로 얻는 대신에, 요단 서편의 가나안 정복 사업에 이들도 참전한다는 계약(민 32:16-32 ; 신 3:18-20)을 상기시키고 이를 실행하도록 명령한다(12-15절).

그러나 인간적으로 생각할 때 두 지파 반이 이 약속을 지킨다는 것은 쉽지 않았다. 왜냐하면 그들은 이미 약속을 했다 하더라도, 가족과 떨어져 지내야 한다는 점, 가나안 정복 전투에서 목숨을 잃을 수도 있다는 점, 그리고 그 약속의 한쪽 당사자인 모세가 죽었기 때문에 그 약속은 효력이 상실되었다고 주장할 수 있다는 점 등의 이유로 약속을 깨뜨리려 마음먹을 수도 있었기 때문이다. 그러나 그들은 그렇게 하지 않았다. 그들은 기꺼이 이 약속을 지킬 것을 맹세하였다(16-18절).

즉 이들 두 지파 반은 비록 요단 동편에 남게 될 사람들이나 모두 의리있는 사람들로서, 하나님과의 수직선 관계 뿐만 아니라 나머지 지파 형제들과의 관계 역시 무시하지 않았다. 여기서 우리는 하나님 안에서 한 형제 자매라 할 수 있는 모든 성도들은 세상을 살아감에 있어서 비단 자신의 안일만을 추구할 것이 아니라 마땅히 다른 사람의 복리 증진에도 이바지할 수 있어야 함을 배울 수 있다(마 5:13-16).

가나안 땅 정복 명령 - 본문에는 가나안 땅 정복을 위하여 여호수아가 재차 백성들을 독려하고 있는 장면이 나온다(11, 13, 15절).

그런데 이러한 가나안 땅 정복 명령은 어떤 인간의 명령이 아니라 하나님께서 친히 하신 명령이다(2-4절). 이제 이러한 명령이 갖는 제반 의미에 대하여 살펴보도록 하자.

(1) 가나안 땅 정복은 여호수아나 이스라엘 백성들의 정복욕에서 비롯된 것이 아니라 하나님께로부터 비롯된 것이다(창 13:14, 15 ; 출 3:17 ; 신 7:1, 2).

그들은 단지 하나님께서 가나안 땅 정복을 명령하셨기 때문에 그것을 수행하였을 뿐이다. 가나안 정복은 그들의 필요 때문이 아니라 하나님의 필요 때문이었다.

흔히 불신자들은 가나안 땅을 정복하라는 이 하나님의 명령을 대할 때 하나님은 불의하다고 생각할 수 있다.

즉 의로우신 하나님이 어떻게 남의 땅을 짓밟을 수 있는가 하고 의아심을 가질 수 있다.

하지만 가나안이 심판을 받아야 마땅할 정도로 죄로 가득차 있었던 당시의 역사적 상황을 고려한다면 이는 전혀 부당한 명령이 아님을 알 수 있다(창 15:16).

오히려 하나님께서는 공의로우신 하나님이시기 때문에 정의와 도의를 무시하고 마음대로 죄악을 범하고 있었던 그들을 심판하셨던 것이다)욥 8:3).

여호수아는 가나안 정복 전쟁에서 많은 가나안 족속들을 잔인하게 진멸했지만 이 전쟁은 결코 불의한 전쟁이 아니라 하나님의 의를 구현하는 의롭고 거룩한 전쟁이었던 것이다.

(3) 이 명령은 이스라엘 백성들이 하나님으러부터 가나안 땅에 들어가게 될 것이라는 약속을 받았지만 가나안 땅은 그들이 몸소 정복해야 하는 것임을 보여준다.

물론 하나님께로부터 가나안 땅을 약속받은 것은 사실상 그들이 가나안 땅을 소유한 것과 마찬가지였다.

그럼에도 불구하고 이를 직접 행동으로 옮기는 당사자는 하나님이 아니라 그들이었다.

하나님께로부터 약속은 받았지만, 이 명령을 따르지 않는다면 결국은 땅을 소유하지 못하게 될 것이다.

(4) 이 명령은 이스라엘 백성들로서는 감당하기 어려운 명령이었다.

사실 오합 지졸과 같은 이스라엘 백성들이 막강한 군사력을 소유하고 있는 가나안을 정복한다는 것은 거의 불가능에 가까운 일이었다.

그러나 하나님께서는 이와 같이 어려운 일을 하도록 명령하신다.

여기서 우리가 하나 배울 수 있는 것은 하나님께서는 우리가 감당하기 쉬운 일만 하도록 명령하시는 것이 아니라 우리가 감당하기 어려운 명령도 주신다는 사실이다.

우리가 주님의 일을 한다는 것은 십자가와 고난의 길이다(마 16:24).

이스라엘 백성들이 가나안을 정복하는 것이 결코 쉬운 일이 아니었듯이 영적인 싸움을 한다는 것은 결코 쉬운 일이 아니다(엡 6:10-20).

이스라엘 백성들이 모세에게 그러했듯이 여호수아에게도 전적(全的)이고 무조건적으로 순종할 것을 맹세하면서(16절) 하나님께서 모세와 함께 하셨던 것처럼 여호수아에게도 함께 하시기를 바라는 동시에(17절), 마음을 강하게 하고 담대히 할 것을 기원하고 있는 장면이다(18절).

이와 같이 백성들이 과거 모세에게 순종했던 것처럼 여호수아에게 순종하겠다고 서약한 주된 이유는 분명 하나님께서 함께 계실 것이라고 믿었기 때문이다.

이러한 믿음의 기반 없이는 그들이 여호수아에게 이러한 서약을 할 리 만무이다. 즉 그들에게는 모세의 명령이 곧 하나님의 명령이었듯이 이제 여호수아의 명령은 곧 하나님의 명령이기 때문에 이 명령에 따르지 않으면 죽음까지 당할 각오가 되어있음을 밝혔던 것이다.

그렇지만 여기서 그들이 여호수아에게 말한 "다잇다은 마음을 강하게 하시며 담대히 하소서"(18절)라는 기원은 하나님께서 여호수아에게 말한 "마음을 강하게 하라 담대하 하라"(6절)는 권면과 표현은 동일하지만 의미상 다소 차이가 있다. 즉 하나님께서는 여호수아에게 당신이 그와 함께 할 것이므로 마음을 강하게 하고 담대히 하라고 하셨지만, 백성들은 그에게 절대 복종할 것이므로 마음을 강하게 하고 담대히 하라고 하였던 것이다. 사실 아무리 하나님께서 함께 하셔도 백성들의 절대 순종이 없으면 여호수아가 인간적으로 강하고도 담대해지기 힘든 법이다. 왜냐하면 그들이 여호수아의 권위를 인정하지 않는다든지, 혹은 그를 추종하는 자들과 추종하지 않는 자들과의 분열이 일어나 다툰다든지 하면 가나안 정복의 대업은 수행하기 어려울 것이기 때문이다. 그러나 그들이 분열하지 않고 일치하여 여호수아의 명령에 순종하기를 원했던 것은 참으로 하나님의 은혜이다. 아뭏든 그들의 맹세와 기원의 내용은 그들 스스로 여호수아를 그들이 새로운 지도자로 인정하고 있음을 충분히 입증해 주고 있다.

여호수아의 새 지도자로서의 정통성 - 여호수아는 아밀렉과의 전투에서 이스라엘 장군으로 처음 나타나며(출 17:8-16), 그 후 그는 모세의 부관으로서 회막 안에서 수종을 든다(출 33:11). 이러한 여호수아의 가나안 정복 이전의 주된 공적은 에브라임 지파의 대표자로서 가나안 땅을 정탐하러 갔던 일이다(민 13:8).

갈렙과 함께 그는 그 땅을 정복할 수 있다고 주장했으며(14:6), 그리하여 그와 갈렙은 가나안 땅에 입성하는 것이 허락되었다(민 14:30, 38 ; 26:65 ; 32:12).

한편 40년 광야 생활이 끝난 후 모세는 이러한 여호수아를 하나님의 명령에 따라 제사장 엘르아살과 회중 앞에서 자신의 후계자로 세운다(민 27:18-23 ; 신 31:7-29).

이 사실은 여호수아가 모세를 이어서 이스라엘의 새로운 지도자가 되었음을 하나님과 백성들로부터 공적으로 인정받았음을 보여 준다.

이때 이스라엘 백성들은 여호수아가 지도자로 임명됨에 대하여 아무런 불만도 갖지 않고 그에게 순종하기를 맹세했는데(신 34:9 ; 수 1:17), 이는 그들의 여호수아의 지도권이 결코 인간의 뜻에 의해서가 아니라 하나님의 뜻에 의해 부여된 것임을 알았기 때문이다.

한편 이와 같은 여호수아가 명실 상부한 지도자로 인정받게 된 결정적인 때는 그를 통해 요단 강 도하의 기적이 일어났을 때이다.

즉 모세가 홍해 도하의 기적으로 지도자로서의 확고한 기반을 삼은 것과 마찬가지로 여호수아 역시 요단 강 도하의 기적으로 지도자로서의 확고한 기반을 잡을 수 있었던 것이다(3:7 ; 4:14). 왜냐하면 이 가적은 하나님께서 모세와 함께 계셨던 것처럼 여호수아에게도 함께 계신다는 사실을 실례적인 증거로 제시한 가장 명증(明證)한 사건이었기 때문이다.

여호수아서는 구속사의 한 위대한 전환점에서 시작이 됩니다. 모세의 죽음으로 40년간의 출애굽 시대가 마감되고 여호수아를 새 지도자로 하는 가나안 정복 시대가 시작되고 있습니다. 새 시대의 지도자가 된 여호수아에게 하나님께서 나타나셔서 그 옛날 모세를 통하여 이스라엘에게 주셨던 가나안 정복 명령을 다시 주시는 장면부터 시작이 되고 있습니다.(1-4절) 애굽 시대의 구속사와 가나안 정복 시대의 구속사가 서로 연결된 하나의 역사임을 알려주고 있습니다. 다음으로 새 지도자 여호수아에게 하나님께서 위로와 권면 그리고 동행의 약속을 주셨습니다.(5-9절) 그리고 새 지도자로서 여호수아가 이스라엘 유사 등에게 요단 강 도하 준비를 명하는 장면(10-15절)과 이스라엘 온 백성이 여호수아의 명령에 절대 순종할 것을 맹세하는 장면(16-18절)으로 구성이 되어 있습니다.

본 장은 구속사의 전환점에서 이스라엘 민족이 새 지도자를 중심으로 영육 간에 새 마음으로, 개인과 전민족의 자세를 바로 하고 단결을 새로이 하였음을 밝히고 있는 것입니다. 이스라엘의 위대한 지도자인 모세는 죽었지만 하나님의 구속사는 결코 단절되지 않는 것입니다. 오히려 한 단계 발전이 되었습니다. 인간은 아무리 위대한 지도자라고 해도 그저 짧은 한 세대를 살다 갈 수밖에 없습니다. 그러나 하나님은 홀로 영원하셔서 시대에서 시대로, 이 종에서 저 종으로 당신의 섭리를 계승하게 하면서 일관되게 택한 자의 무리 곧, 교회를 구원하기 위한 구속사를 진행하시는 것입니다.

1: 여호와의 종 모세가 죽은 후에 여호와께서 모세의 시종 눈의 아들 여호수아에게 일러 가라사대

한글 성경에는 없지만 원문에는 첫 단어가 ‘그리고(와우: ו)’로 시작이 됩니다. 즉 모세 5경과 깊은 연결성을 보여주는 것입니다. ‘여호와의 종’은 모세가 하나님과의 관계 하에서 불려진 가장 합당하고 아름다운 명칭 중의 하나입니다. 여기서 ‘종(에베드:עבד)’이란 ‘예속되어 섬기며 일하는 존재’란 뜻으로 그 모든 결정권과 생사권 및 소유권이 주인에게 이양된 자를 가리킵니다. 따라서 모세가 여호와의 ‘종’이라 일컬어진 것은 곧 그가 전적으로 하나님께 매여 오직 하나님을 위해 일해 왔음을 암시하는 참으로 명예로운 직함이 아닐 수 없습니다. 종이란 말은 흔히 하나님께로부터 특별한 사명을 받은 자들에게 주어져 ‘대리자’, ‘사자’ 등의 의미로 사용이 되었습니다(창 24:24; 왕상 8:66; 상 20:3). 모세는 누구보다 약속의 땅 가나안을 대망했지만, 여리고 맞은 편 비스가 산 정상에서 가나안을 조용히 응시하면서 120세의 나이로 죽음을 맞이해야만 했습니다(B. C. 1404년, 신 34장). 모세의 죽음은 혈기와 교만과 방종으로써는 결코 하나님 나라에 들어갈 수 없음을 시사합니다. 2차적으로 율법으로도 구원을 얻지 못하며 오직 하나님의 무조건적 은혜, 곧 예수를 믿음으로써만 가능하다는 사실을 가르쳐 주고 있습니다(롬 3:19-28). 이제 하나님께서는 모세의 시종으로써 힘썼으며, 하나님께 택함을 받아 안수를 받은 여호수아에게 이제 비로소 공식적이고 직접적으로 그에게 지도자로서의 위치와 그에 따른 자세를 분명히 말씀하셨습니다. 여호수아는 모세와 동일한 방법으로 하나님의 직접적인 계시를 받았으며, 백성들도 그 사실을 인정했습니다. 하나님께서는 모세 사후 지체하지 않으시고 여호수아의 마음속에 의심의 여지를 남기지 않을 만큼의 확신에 찬 메시지를 전하심으로써 하나님의 신정 통치를 유지하셨습니다.

2: 내 종 모세가 죽었으니 이제 너는 이 모든 백성으로 더불어 일어나 이 요단을 건너 내가 그들 곧 이스라엘 자손에게 주는 땅으로 가라.

40년 동안 이스라엘을 인도해 오던 모세가 요단강 목전에서 죽었다는 것은, 그의 실수에 대한 하나님의 징벌이 얼마나 무서운가를 잘 보여주는 예라고 하겠습니다. 가데스 바네아에서 백성이 물이 없어 갈증을 견딜 수 없게 되자 과거에 그랬던 것처럼 모세를 비난하게 되었습니다. 그 때 하나님은 모세에게 명하시기를 ‘반석에게 명하여 물을 내라’(민 20:8)고 하셨습니다. 그러나 오랫동안 이스라엘을 지도해 온 모세는 그들의 악한 소행을 참을 수가 없어서 백성들이 모였을 때에 ‘패역한 너희여 들으라. 우리가 너희를 위하여 이 반석에서 물을 내라’고 하며 지팡이로 바위를 두 번 쳤습니다.(민 20:10). 하나님께서는 그런 모세의 행동을 불신앙적인 행위로 평가하셨고(민 20:12), 시편 기자는 ‘모세가 망령되게 말하므로 하나님을 거역했다.’고 말했습니다(시 106:33). 이런 과정을 볼 때 가나안에 들어가지 못하고 죽어야만 했던 모세의 종말은 하나님의 영광을 가린 결과입니다(민 20:12). 그럼에도 불구하고 모세의 죽음은 새로운 후계자의 동장과 함께 중요한 의미를 내포합니다. 그것은 이 사건이 하나님의 거룩한 역사의 한 장을 매듭 짖는 동시에 이스라엘의 새 지도자 여호수아를 중심으로 한 새로운 구속사의 전개를 알리는 전환기적인 성격을 가지고 있기 때문입니다. 이제 여호와께서는 여호수아를 지명하여 모세의 위치로 올리셨으며, 그에게 직접 계시를 하심으로써 그에게 힘을 주고 있습니다. ‘이 모든 백성으로 더불어’ 이 말은 가나안에 들어갈 당사자들이 이스라엘 백성들임을 알려줍니다. 그리고 그 가나안은 하나님께서 은혜로 주시는 땅입니다.

3,4: 내가 모세에게 말한 바와 같이 무릇 너희 발바닥으로 밟는 곳을 내가 다 너희에게 주었노니, 곧 광야와 이 레바논에서부터 큰 하수 유브라데에 이르는 헷 족속의 온 땅과 또 해 지는 편 대해까지 너희 지경이 되리라.

하나님께서 모세에게 말씀하신 것은 모세에게 당부하고 약속하신 말씀인 신 11:23-32의 내용입니다. ‘무릇 너희 발바닥으로 밟는 곳’ 아브라함 때부터 대대로 내려온 것입니다(창 12:1-3; 13:14-17; 출 23:30). 이는 실제로 차지하리라는 강한 암시가 들어 있습니다. 남으로는 아라비아 사막, 북으로는 레바논 지점, 동으로 유브라데 강, 서로는 지중해 연안까지를 그 경계로 합니다. ‘내가 다 너희에게 주었노니’ 이미 주었으며 지금도 주어지고 있는 상태입니다. 이 경계는 가나안 정복 정착 전쟁 당시에는 차지하지 못했으나 다윗과 솔로몬 시대에 비로소 약속된 지경가지 완전히 정복할 수 있었습니다(삼하 8:3-14; 대하 9:26).

5,6: 너의 평생에 너를 능히 당할 자 없으리니 내가 모세와 함께 있던 것 같이 너와 함께 있을 것임이라. 내가 너를 떠나지 아니하며 버리지 아니하리니, 마음을 당하게 하라 담대히 하라. 너는 이 백성으로 내가 그 조상에게 맹세하여 주리라 한 땅을 얻게 하리라.

‘너의 평생에’는 ‘너의 생명이 존재하는 모든 나날들’입니다. 하나님은 여호수아의 생애 전반에 걸쳐 그의 절대적 후원자가 되실 것을 본 문장을 통해 나타내신 것입니다. ‘너를 능히 당할 자 없으리니’ 이는 모든 족속이 네 앞에서 완전히 굴복하게 될 것이라는 의미입니다. 하나님께서 무수히 많은 전쟁을 치러야 할 여호수아에게 특별한 자신감을 불어 넣어 주며 여호수아가 수행해야 할 가나안 정복 정착 전쟁 중에 하나님께서 친히 함께 하실 것임을 말씀하신 것입니다. ‘내가 너와 함께 있을 것’이라는 말씀이야말로 여호수아에게 주어진 가장 확실하고 안전한 보장입니다. ‘떠나지 아니하며 버리지 아니하리니’ 내가 너를 저버리거나(포기하거나) 거절하지 않을 것이라는 뜻입니다. 이는 여호수아에게 장차 닥칠 어떤 어려움도 이겨낼 수 있는 담대함을 주시는 약속입니다. 하나님께서는 종들이 어려움을 당할 때 간과하지 않으시며 설령 범죄한 중에서라도 그들을 포기하지 않으시고 끝내 그들과 함께 해 주시는 것입니다(신 31:8). ‘마음을 강하게 하라 담대히 하라’ 이는 5절의 임마누엘의 약속에 따른 요구사항입니다. 결코 굴하지 않는 강력한 승리의 확신과 용맹성을 가지라는 뜻입니다. 7, 9, 18절에서도 거듭 제시되면서 그 의미가 더욱 강조되고 있습니다. 하나님께서는 가나안 정복 정착 전쟁에 함께 하시기 때문에 반드시 승리하게 될 것이지만, 인간들이 감당해야 할 몫이 또한 있음을 강하게 주지시키고 있는 것입니다. ‘이 백성으로~ 주리라 한 땅을 얻게 하리라.’ 하나님의 맹약인 동시에 여호수아에게 주어진 당부의 말씀입니다. 하나님께서 주실 그 땅을 이 백성으로 하여금 기업으로 상속 받게 하라고 여호수아에게 명령하시는 것입니다.

7: 오직 너는 마음을 강하게 하고 극히 담대히 하여 나의 종 모세가 네게 명한 율법을 다 지켜 행하고 좌로나 우로나 치우치지 말라 그리하면 어디로 가든지 형통하리니

‘오직~ 극히’(라크 메오드: רק מאד) 이 두 수식어는 6절에 언급된 약속의 땅을 정복하는 일이 가장 결정적인 관건이 되는 하나님과의 올바른 관계 유지를 위한 율법 준수 명령과 연결되어 있습니다. 즉 여호수아는 정복 정착 전쟁에 있어서 그 어떤 행동 규범보다 하나님의 율법을 신실히 준행해야 하는 것입니다. 이는 하나님과의 정상적인 관계를 유지하지 못하는 자, 곧 자신의 삶을 전폭적으로 하나님께 맡기며 그 분의 말씀대로 살지 못하는 자를 하나님께서 복된 길로 인도하실 리 만무하기 때문입니다.(신 28:15-68). ‘모세가 네게 명한 율법을 다 지켜 행하고’ 이는 하나님께서 이스라엘 백성에게 주신 율법입니다. 율법은 하나님의 뜻을 계시하는 것이라는 의미를 가지고 있습니다(사 1:10). 따라서 이스라엘은 이 율법의 형식적, 문자적 준수에서 만족할 것이 아니라 그 속에 내포된 진의와 궁극적 목표를 살피고 주의 깊게 상고하여 그 모든 것을 지켜 행해야 하는 것입니다. ‘좌로나 우로나 치우치지 말라.’ 이는 율법의 정도로부터 이탈되어 인간적인 생각을 좇아 행하는 것을 금하라는 명령입니다. 또한 율법에 예민하지 못하고 둔감하거나 원뜻을 깊이 묵상하며 실천하기보다는 그 자구(字句)적 해석과 실천에만 얽매이는 편협성(바리새인과 서기관들과 같이)을 버리라는 뜻이기도 합니다. 말씀대로 따를 때에 형통할 것이라고 했습니다.

8: 이 율법 책을 네 입에서 떠나지 말게 하며 주야로 그것을 묵상하여 그 가운데 기록한 대로 다 지켜 행하라. 그리하면 네 길이 평탄하게 될 것이라 네가 형통하리라.

‘네 입에서 떠나지 말게 하며’ 이는 단순히 율법 책을 읽는 차원을 넘어서 항상 그 말씀에 사로잡혀 있는 것을 의미하는 말로 ‘네 기억과 생각에서 영원히 지원지지 않도록 계속 읽으라.’는 뜻입니다. ‘주야로 그것을 묵상하여’ ‘묵상하다(하가:הגה)’는 ‘나즈막한 목소리로 읊조리다.’는 뜻으로 ‘어떤 목적을 설정하고 그에 온 마음을 집중하여 사색하는 행위’를 지칭합니다. 이 묵상은 정체된 관념적 명상이 아니라, 자신의 전의지 곧 지, 정, 의를 동원한 총체적 사고로서 실천에까지 이르는 추진력을 지닙니다. ‘다 지켜 행하라’ 율법 교육이나 묵상은 그 자체로서의 중요성보다 실천으로 옮겨짐으로써 그 가치가 더욱 빛나는 것입니다(tm 7:10; dir 1:22-25). ‘평탄~ 형통하리라.’ 이는 조건부 언약입니다. 번영과 평안과 희락을 얻는 관건은 주의 말씀에 청종하는 삶을 사느냐 그렇지 않느냐에 달려 있습니다. 진정 말씀을 실천하는 자가 하나님의 사랑을 누리고, 생활 중에 하나님의 동행을 체험하게 될 것입니다(신 29:9; 요 14:21; 딤후 4:17). 이 약속은 신약에서 모든 것 가운데 합력하여 선을 이루는 것으로 표현됩니다.(롬 8:28)

9: 내게 네게 명한 것이 아니냐 마음을 강하게 하고 담대히 하라 두려워 말며 놀라지 말라 네가 어디로 가든지 네 하나님 나 여호와가 너와 함께 하느니라 하시니라.

‘내가 네게 명한 것이 아니냐’ 긍정 의문문입니다. 가나안 정복과 율법 준수 명령의 주체가 하나님이심을 강조하여 밝히고 있습니다. 하나님께서 친히 그 모든 일정을 계획하시고 주도해 가실 것이라는 말씀은 여호수아에게 큰 힘과 소망을 주고 있습니다. 이는 성전(聖戰)입니다.(수 5:14) 오늘날의 불의한 세상, 사악한 마귀와 대항하며 하나님 나라를 건설해 가는 우리 역시 바로 이 성전의 군사들입니다(살전 5:8). ‘네게 명한 것이 아니냐’ 하나님께서 여호수아에게 명한 것은 모세에게 하신 것과 같이 하셨습니다. ‘마음을 강하게 하고 담대히 하라. 두려워 말며 놀라지 말라.’ 4중적 권면입니다. 이는 여호수아를 향한 하나님의 절대적인 후원과 도움의 완벽한 약속입니다. 이 약속과 함께 임마누엘의 약속까지 함께 하고 있습니다. 이 약속이야말로 가나안 정복 전쟁에서 발생하는 모든 악재들을 이겨낼 수 있는 가장 확실한 무기이며 보장입니다. 이런 임마누엘의 은혜가 있기에 우리도 역시 비록 악한 것이 판치는 세상이라도 의연히 맞서며 천국 가나안을 향해 나아갈 수 있는 것입니다.

10,11: 이에 여호수아가 백성의 유사들에게 명하여 가로되, 진중에 두루 다니며 백성에게 명하여 이르기를 양식을 예비하라. 삼일 안에 너희가 이 요단을 건너 너희 하나님 여호와께서 너희에게 주사 얻게 하시는 땅을 얻기 위하여 들어갈 것임이니라 하라.

여호수아는 하나님과 대면 후에 어떤 회의나 염려나 시간적 지체도 없이 곧 가나안 정복 태세로 돌입하게 하였습니다. 유사들(쇼테림:שׁטרים)은 문자적으로 ‘글 쓰는 자들’ ‘서기들’이란 뜻인데 오늘날의 행정직 관리를 지칭합니다. 그러나 성경에서는 ‘백성의 감독자’ ‘백성에게 명령하는 사람’ ‘백성의 재판관’ 혹은 ‘통치자’ 등 여러 의미로 사용이 되어 백성들의 지도자 위치에 있는 사람들이라고 볼 수 있습니다. 이들에게 첫 번째 내린 명령은 전투 식량을 비축하라는 것입니다. 당시 아직 만나가 매일 공급되었음에도 불구하고 이렇게 양식을 예비하게 하는 것은 전투 중에 만나를 거둘 수 없기 때문이며, 또 무엇보다 얼마 있지 않아 만나 공급이 중단될 것이기 때문입니다(수 5:12). 이 때 비축된 양식은 ‘여행용 식량’의 의미하는 것으로 만나가 아니며, 사냥해서 얻은 고기 또는 요단 동편에서 쉽게 얻을 수 있는 식품들로 보입니다. ‘삼일 안에 너희가 이 요단을 건너’ 3일은 ‘머지않아, 곧’이란 의미입니다. 여리고 정탐꾼들이 돌아오고 유사들이 진중에 두루 다니며 여호수아의 명령을 전한 이후로부터 3일입니다. 정탐꾼들이 여리고에서 3일 동안 정탐을 마친 후(수 2:22), 여호수아는 싯딤에서 떠나 요단강에 이르러 그곳에서 3일 동안 유숙하면서 유사들에게 명령을 하달하여 백성들에게 요단을 건널 준비를 시킨 것입니다. 이는 주먹구구식이 아닌 철저한 준비를 한 후에 실행하는 것입니다.

12,13: 여호수아가 또 르우벤 지파와 갓 지파와, 므낫세 반 지파에게 일러 가로되 여호와의 종 모세가 너희에게 명하여 이르기를 너희 하나님 여호와께서 너희에게 안식을 주시며 이 땅을 너희에게 주시리라 하였나니 너희는 그 말을 기억하라.

르우벤, 갓, 므낫세 반 지파에게 이미 요단 동편 땅을 기업으로 받을 때에 약속한 대로 성전에 앞장 설 것을 일러주고 있습니다. 이는 이스라엘 공동체 전체의 사기에 큰 영향을 미치는 것입니다. 또한 전쟁에 동참하는 것은 의무이며, 하나님의 명령은 어느 한 개인에게 적용되는 것이 아니라 전체 성도에게 적용되는 절대적이며 보편적인 진리입니다. 그리고 하나님의 거룩한 사업을 완수하는 데는 강한 형제애와 연대의식 및 공동체 정신이 필수적입니다.

14, 15: 너희 처자와 가축은 모세가 너희에게 준 요단 이편 땅에 머무르려니와 너희 용사들은 무장하고 너희의 형제보다 앞서 건너가서 그들을 돕고, 여호와께서 너희로 안식하게 하신 것 같이 너희 형제도 안식하게 되며 그들도 너희 하나님 여호와께서 주시는 땅을 얻게 되거든 너희는 너희 소유지 곧 여호와의 종 모세가 너희에게 준 요단 이편 해 돋는 편으로 돌아와서 그것을 차지할지니라.

‘너희 용사들’ 르우벤, 갓, 므낫세 반 지파의 11만 명(민 26:7,18,4) 가운데 4만 명(수 4:13)이 차출, 파견되었고, 나머지 7만 명은 처자와 가축 보호를 위해 남았습니다. 여호수아는 이들 지파에게 가장 용맹한 병사들을 요구했을 것입니다. ‘너희의 형제보다 앞서 건너가서’ 이들이 최선봉에 서서 전장에 나가게 된 근본 이유는 그들의 극단적인 인기주의와 공동체 의식 분열을 조장한 허물 때문입니다(민 32:1-16, 20-27). 저들은 아직 가나안 서편 땅을 정복하지 못하고 겨우 동편 땅만 정복한 상태에서, 그곳 땅을 자신들의 기업으로 요구했던 것입니다. 마찬가지로 오늘날 우리 가운데에도 자신과 자신의 가족만을 생각하는 소아병적 사고는 철저히 근절되어야 합니다. 그것은 정녕 사랑과 나눔의 삶을 추구해야 할 성도들의 마땅한 자세가 아닙니다(행 2:44-47). ‘너희로 안식하게 하신 것 같이’ 안식의 기본적인 의미는 쉬다, 정착하다, 차지하다(왕하 2:15)는 뜻입니다. 요단 동편 지파들이 이후로 계속해서 가나안 정복 정착 전쟁의 위험을 감당해야 함에도 불구하고 그들이 이미 안식을 누리는 것처럼 말하는 것은 하나님의 약속이 틀림없이 성취될 것이기 때문입니다. ‘여호와께서 주시는 땅을 얻게 되거든’ 요단 동편 땅을 차지할 두 지판 반은 이처럼 우선 하나님의 명령에 따라 정복 전쟁을 완수한 후에야 비로소 그들의 안식처로 돌아갈 수 있었습니다(수 22:1-4). 이는 모든 성도가 삶의 우선순위를 자기 위주로 맞춰서는 안 되며 먼저 하나님의 나라와 그 의를 구해야 함을 교훈하고 있습니다(마 6:33).

16: 그들이 여호수아에게 대답하여 가로되 당신이 우리에게 명하신 것은 우리가 다 행할 것이요 당신이 우리를 보내시는 곳에는 우리가 가리이다.

두 지파 반은 여호수아의 명령에 절대 순종할 것을 거듭 강조했습니다. 이로써 이스라엘 전체 사기는 한껏 고조되었습니다. 또 영적, 군사적 연합 전선이 확고히 구축되었을 것입니다.

17: 우리는 범사에 모세를 청종한 것 같이 당신을 청종하려니와 오직 당신의 하나님 여호와께서 모세와 함께 계시던 것 같이 당신과 함께 계시기를 원하나이다.

역사상 이스라엘은 모세에게 수없이 항거하고 반역한 무리들이었습니다(민 14:2; 신 9:24; 31:27). 그럼에도 불구하고 요단 동편 지파가 이같은 말을 한 것은 그들 자신이 완전무결한 순종을 해서가 아니라, 그들이 여호와 신탁의 대행자로 모세를 기본적으로 인정했던 것처럼 이제 여호수아의 권위를 이정한다는 차원에서 한 말입니다. 저들은 새 지로자로 여호수아를 인정하고 받아들인 것입니다. 이스라엘에 있어서 지도자를 전적으로 인준하는 가장 중요한 관건은 그 지도자 위에 여호와의 신, 곧 성령이 머무느냐 그렇지 않느냐는 것입니다(삼상 11:6; 16:13).

18: 누구든지 당신의 명령을 거역하며 무릇 당신의 시키시는 말씀을 청종하지 아니하는 자 그는 죽임을 당하리니 오직 당신은 마음을 강하게 하시며 담대히 하소서.

이 엄숙한 맹세는 과거 여호수아의 명령을 하나님의 명령과 동일시하는 백성들의 인식에 기초한 것입니다. 또한 이 맹세는 모세가 ‘나와 같은 선지자 하나가 고하는 말을 듣지 않는 자는 하나님께 벌을 받을 것이라.’(신 18:15-19)고 한 것에서 연유했다고 볼 수 있습니다. 사실 ‘나와 같은 선지자 하나’는 구속사적 맥락에서 궁극적으로 그리스도를 지칭합니다. 그런데 여기서 백성들은 그런 의미보다 단지 여호수아를 모세와 같은 선지자 중 하나로 인식했음을 알 수 있습니다. 하나님께서 세우신 지도자에게 절대적인 신임을 보내며 순종하는 것은 신앙인의 올바른 자세입니다.(롬 13:1). 백성들은 절대적 복종 의사와 더불어 선민의 새 지도자로서 자기들을 소신 있게 인도해 줄 것을 여호수아에게 당부하고 있습니다. 훌륭한 지도자는 훌륭한 백성이 만들어 내는 것으로, 백성들이 지도자를 위해 기도와 격려를 아끼지 않을 때 그 지도자는 맡은바 소임을 훌륭하게 감당할 수 있는 것입니다.

성경에 따르면, 이스라엘의 기원은 두 가지 다른 수준, 즉 모세와 여호수아가 자신들의 땅에 세운 한 민족으로와 아브라함, 이삭, 야곱에게 거슬러 올라가는 한 가족으로 설명되어야만 한다. 두 경우에, 성경은 이스라엘을 외부인들로 소개한다. 그들의 선조는 그들이 나중에 고대 이스라엘로 세워질 남부 레반트(Levant)의 원 거주민들에 속하지 않았다.

아브라함과 그를 따르는 무리는 하란(Haran)에서 남쪽으로 이동하고, 그전에 바벨론 우르(Ur)에서 이동을 해야만 했다.

무리로서 이스라엘은 수 세대 동안 이집트에서 산 후에 사막에서 가나안 땅으로 들어갔다.

이스라엘이 자기 땅에 이주해 왔다는 개념에 고정된 한 전통은, 자연스럽게 누가 대체됐고 어떻게 대체됐는지에 대한 질문을 제기한다.

전체 땅은 가나안으로 불리게 될 것이지만(창 12:5), 기원에 대한 다양한 이야기는 여러 이름으로 이전 거주민들을 언급한다.

이스라엘은 한 정체성을 지닌 한 왕국으로서든 한 민족으로서든, 단일 통일체를 대체하는 것으로 묘사되지 않는다 오히려 여호수아 12장의 패배한 왕들의 목록에서처럼, 종종 마을 중심지들과 연결된 많은 독립 구조로 된 세력들로 구성되었다고 전망되었다.

성경 저자들에게 이런 지역의 정치적 정체성들은 그 자체로는 정치적이지 않았던 더 큰 무리의 정체성에 새겨 있었다.

젖과 꿀이 흐르는 땅을 모세에게 주겠다는 여호와의 약속은 가나안 족속, 헷 족속, 아모리 족속, 브리스 족속, 히위 족속, 여부스 족속과 같은 집단 목록으로 규정된다.

심지어 이스라엘이 사울과 다윗 시대에 영원한 적으로 만난 블레셋 사람들조차도 개별 마을 중심지의 다섯 군주가 다스리는 그런 또 다른 집단으로 간주한다.(삼상 6:17)

이런 이스라엘의 땅의 이전 집단들은 공통점이 없는 이름들의 흥미로운 모임을 나타내는데, 일부 이름들이 완전히 성경 밖에서는 알려지지 않았고, 다른 이름들은 친숙하지만 고대와 연결되어 성경에서는 적절해 보이지 않는 곳에 있게 된다.

예를 들어, 헷 족속(Hittites)은 무엇보다 아나톨리아(Anatolia)에 기반을 둔 주전 2천년기 말 왕국에서 알려졌고, 심지어 1천 년기 초의 같은 이름이 한 때는 더 오래된 왕국이 통제한 시리아 북쪽 지역에서 발견된다. 가나안과 가나안 사람들은 최소한 성경이 이스라엘의 것으로 규정하는 땅에 속하는데, 물론 용어는 마찬가지로 주전 2천 년기 말에서 유래한다.

출애굽기 3장에 나오는 것과 같은 목록에 나오는 명칭들 가운데, 아모리 족속은 친숙하지만 적절한 곳이 아닌 헷 족속과 더 닮았다.

아모리 족속은 가나안 족속 및 헷 족속과 마찬가지로, 우선 주전 3천 년기와 2천 년기의 청동기 시대에 속하며, 성경에서의 그들의 존재는 일종의 훨씬 더 오래된 정체성에서 남았다는 것을 나타낸다. 또한 아모리 족속은 헷 족속과 마찬가지로, 먼저 시리아와 그 너머 이스라엘 북단 땅에 속하였으므로, 남단에 그 명칭이 있다는 것을 놀랍고 호기심을 자아낸다.

그러나 성경 독자에게 아모리 족속의 중요성은 이스라엘이 차지한 민족들 사이에 그들이 포함되었다는 것 이상이다.

근동의 역사가들은 수 세대 동안 초기 메소포타미아 설형 문자 문서에서 온 이 범주 문제로 씨름했는데, 거기서 우르를 기반으로 했던 마지막 수메르 왕국(Sumerian Kingdom)의 통치는 어떻게든 그들을 주요 적으로 여겼다.

현재는 남동쪽 이라크인 메소포타미아 하류에서, 아모리의 공격에 대해 수메르 사람들의 이런 공포는 우리의 실제 패배(대략 주전 2000년)와 덜 중앙화가 된 의미에서 지역 권력의 재편으로 이어졌다. 이어지는 시기의 대부분의 지역 통치자들은 그 지역의 아카드어(Akkadian language)에는 익숙하지 않는 셈어(Semitic) 형태의 이름들을 갖고 있으며, 이 이름들은 서부 셈어 방언과의 유사함을 시사했다.

아모리 족속이 수메르의 관점에서 “서쪽 지방”이었다면, 비 아카드어 이름들은 “아모리 족속”으로 간주하고, 새로운 아모리 시대를 반영하면서 주요 사회 이동의 증거로 간주될 수 있다. 주전 2천년 초기 기록들은 남 중앙 이라크의 바벨론 영토에서든 상류의 마리에서 온 많은 왕의 서신에서든 이 아모리 족속 세계에 대한 증거로 다뤄질 수 있다.

이스라엘 이웃의 성경 지리를 구분하는 한 방법은 왕국들의 상황과 이스라엘 이전 세계를 구분하는 것이다.

두 왕국 시대 동안, 이스라엘과 유다는 이웃들이 명백히 그려진 지도 사이에 위치했다. 이 지도의 한 버전은 아모스서의 서두에 나온다. 동쪽에는 암몬, 모압, 에돔이 있고, 다메섹은 북동쪽으로 아람을 대변하며, 남쪽 해안에는 가자, 아스돗, 아스글론, 에글론과 더불어 블레셋이 있고, 북 해안가에는 페니키아 사람들의 두로가 있다. 이 정치적 지리에 따르면 이스라엘과 유다의 영토들은 고정되었고 존중되며, 경쟁국 땅과는 겹치지 않는다.

아모리 족속은 이 지도에서 어디에도 발견되지 않으며, 성경 밖의 이른 시기의 기록된 증거에서 알려진 가나안 족속과 헷 족속도 마찬가지다.

그리고 그 땅에서 이스라엘보다 앞선 집단들에 대한 성경의 묘사에 속하는 여부스 족속과 브리스족속도 마찬가지이다.

성경에 따르면 이스라엘 이전 세계는 마찬가지로 외국 이웃들이 있는데, 물론 이들 가운데 일부 역시 아브라함 가족을 통해 이스라엘과 조상을 공유하면서 새로운 족속들로 인식되기는 한다. 그러나 그 땅 자체에서는 어떤 단일 정치 조직도 형성되지 않은 혼잡한 마을 중심지와 집단들이 발견되었다.

거듭 나오는 민족 목록은 약속의 땅을 얻기 위한 구체적인 대상들을 규정하는데, 먼저 창세기 15:19-21에서 열 개의 긴 목록으로 아브라함에게 알려졌고, 출애굽기 3:8에서는 불타는 덤불에서 모세에게 더 짧고 고전적 형식으로 주어졌으며, 그들은 가나안 족속, 헷 족속, 아모리 족속, 브리스 족속, 히위 족속, 여부스 족속이다.

여섯 민족의 동일한 목록은 여호수아 12:8에서 성공적인 정복을 묘사하고, 이 본문들은 종종 언급된 수사 어구에서 선택된 것을 나타낸다.

이 목록들에 나오는 아모리 족속과 가나안 족속과 나머지 족속들은 군주제가 시작되는 시기에 이스라엘의 인구 상황의 일부로 남아 있는데, 당시 다윗은 모세와 여호수아가 시작한 정복을 완성했다고 인정받는다. 여호수아 1장은 연속되는 실패, 개별 정착, 가나안 족속이나 아모리 족속이 여전히 차지한 영토들을 자세히 이야기 한다.

왕국이 설립되고 다윗과 솔로몬이 그 왕국을 강화한 후, 다윗의 아들이 이런 열거된 명칭들, 이 경우 아모리 족속, 헷 족속, 브리스 족속, 히위 족속, 여부스 족속으로 확인되는 모든 남아 있는 민족들을 종으로 삼았다고 한다(왕상 9:20, 대하 8:7).

한 일련의 본문들은 요단 동쪽 땅을 아모리 족속, 그리고 특히 이스라엘이 차지할 수 있는 영토와 연결했다.

신명기 2-3장에서 에돔, 모압, 암몬 왕국들은 이스라엘이 도착하기 전에, 왕들이 아직 다스리지 않았지만, 이 민족들에 속한 것으로 다뤄지고, 아모리 왕 시혼과 바산 왕 옥에게 속한 땅만을(신 2:24, 3:1) 이스라엘이 차지할 수 있다.

다른 곳에서도 시혼과 옥 모두 아모리 왕들로 다뤄지고(신 3:8, 4:47, 31:4; 수 2:10, 9:10, 24:12) 이 동쪽 땅은 시혼과 아모리인의 땅으로 여겨진다(민 21:31, 9:10, 24:12). 또한 서쪽 산지는 통칭하여 아모리 것으로 간주할 수 있다.

여호수아는 남쪽 경계를 이루는 도시들, 곧 예루살렘, 헤브론, 야르뭇, 에글론을 다스리는 다섯 “아모리” 왕들을 치는 첫 지역의 원정을 감행한다(수 10:5, 12).

아모스서 저자는 이스라엘이 “아모리 땅”을 차지하도록 여호와가 어떻게 “애굽 땅”에서 사람들을 이끌어 냈는지를 자세히 이야기 하는데, 이 맥락에서 “아모리 사람의 땅”은 최소한 서쪽을 포함함이 틀림없다(암 2:9-10)

민수기 13:29은 아말렉 족속이 남방 땅에 거주하고, 헷, 여부스, 그리고 아모리 족속은 서족 산지에 거주하며, 가나안 족속은 해변과 요단 가에 거주했다고 한다.

신명기 1:6-8에 나오는 여호와가 가나안 땅에 들어가는 첫 지시는 “아모리 족속의 산지”와 “해변과 가나안 족속의 땅”을 포함하여 여러 다른 지역을 분리하는데, 이는 비슷한 구분을 시사한다.

이 두 본문이 아모리 족속의 동쪽의 전통과 여호수아의 남방 산지 승리와 나란히 놓일 때, 성경의 아모리 족속은 한때는 북부 시리아의 아무루 땅과 메소포타미아의 “아모리 족속”의 땅과 마찬가지로 목자들이 자주 갔던 고지 지대와 연결되는 것 같다.

그들은 단순히 여러 산지와 초원 지대 배경에서 발견될 수 있는 목축 영토에 대한 지역의 표현들일 뿐이었다. 놀랍게도 아모리 족속을 산지와 연결하려는 성경에 나타나는 경향은, 이런 명칭이 오랫동안 잊혀졌다고 해도 동일한 유형과 보조를 같이할 것이다. 그런데도 아모리 족속을 산지와 연결하고, 가나안 족속을 평지와 연결하는 것은 우연의 일치가 아닌 것 같으며, 이것은 가장 단순하게 이런 지역들에서나 이런 민족들 사이에서 평지 집단들보다 산지 집단들과 관련하여 용어 사용이 실제로 남아 있다는 사실에 의해 가장 잘 설명이 된다.

우리가 가나안 족속(칠족)이라 부르는 족속은 소위 가나안의 후기 7족속으로, 이들 족속은 개인의 영웅적인 힘에 의존했던 가나안의 초기 원주민(르바, 엡, 호리, 수스, 아낙, 겐 그니스, 갓몬 족속)과는 전혀 다른 조직적이고, 또 막강한 힘을 가진 족속들이다. 즉 이들은 가나안 원주민들을 정복한 후 그곳에 정착한 강력한 족속들이었던 것이다(수 3:10).

본래 가나안 족속이라 하면 아브라함 당시 가나안 땅에 살고 있던 여섯 족속을 가리키는데 여기에 '기르가스 족속'을 덧붙여 소위 가나안 후기 일곱 족속이라 한다.(신 7:1-5)

1. 네 하나님 여호와께서 너를 인도하사 네가 가서 얻을 땅으로 들이시고 네 앞에서 여러 민족 헷 족속과 기르가스 족속과 아모리 족속과 가나안 족속과 브리스 족속과 히위 족속과 여부스 족속 곧 너보다 많고 힘이 있는 일곱 족속을 쫓아내실 때에, 2. 네 하나님 여호와께서 그들을 네게 붙여 너로 치게 하시리니 그 때에 너는 그들을 진멸할 것이라 그들과 무슨 언약도 말 것이요 그들을 불쌍히 여기지도 말 것이며, 3. 또 그들과 혼인하지 말찌니 네 딸을 그 아들에게 주지 말 것이요 그 딸로 네 며느리를 삼지 말 것은, 4. 그가 네 아들을 유혹하여 그로 여호와를 떠나고 다른 신들을 섬기게 하므로 여호와께서 너희에게 진노하사 갑자기 너희를 멸하실 것임이니라. 5. 오직 너희가 그들에게 행할 것은 이러하니 그들의 단을 헐며 주상을 깨뜨리며 아세라 목상을 찍으며 조각한 우상들을 불사를 것이니라.

가나안 7족속 중의 하나로(신 1:7), 족장 시대 때부터 가나안 땅에 거주해 왔던 큰 족속이었다(창 23:3, 4;26, 34; 27:46).

이들 족속은 본래 가나안의 둘째 아들 헷의 후손들로서(창 10:15) B.C. 2,000년경에 이미 소아시아 전역에 도시국가를 건설하고 발전하고 있었다.

이들은 철기문화를 사용하여 강력한 제국을 세우고 발전하다가 B.C. 1,200년경에 멸망한다.

그 후 이들 족속은 가나안 땅으로까지 들어와 가나안 정복 당시 상당히 넓은 판도에서 거주하고 있었던 것이다. 그들을 성경은 '헷 족속'이라 부른다.

한편 성경 역사상 이들은 선민(選民) 이스라엘과 밀접한 관련을 지니고 있는데(삿 3:5,6; 삼상 26:6; 왕상 11:1; 스 9:1,2; 겔 16:3), 특히 헤브론 근처에 거주하였던 헷 족속은 훗날 완전히 셈족에 동화되었다.

아브라함은 아내 사라가 죽자 헷 족속에게서 막벨라 굴을 사서 장사지낸다. 아브라함이 은 사백 세겔을 달아 에브론에게 주고 마므레 앞 막벨라에 있는 에브론의 밭을 바꾸어 그 속의 굴과 그 사방에 둘린 수목을 다 성문에 들어온 헷 족속 앞에서 아브라함의 소유로 정하였다(창23:1-17).

한편, 이삭의 아들 에서는 아브라함 이래로 간직해 온 언약 가계로서의 순수한 영적 순결성을 저버리고 우상숭배에 오염된 가나안 땅 헷 족속 여인을 아내로 맞아들였다. 이 일로 이삭과 리브가는 심히 근심하였다. 이 근심은 하나님의 창조 질서에 어긋나는 에서의 일부다처 행위와 가나안 헷 족속인 며느리들이 보여 준 이방 생활 방식에 기인한 것이었다.

공포와 두려움을 뜻한다. 악몽/가위눌림/우울증-거짓/속임수 등으로 영적 두려움/눌림에 사로잡힘 가운데 고통 속에서 살도록 하는 것이다. 헷 족속은 B.C. 1600-1700년 사이 족장 시대부터 이스라엘이 가나안을 정복할 때가지 그곳에 거주한 종족 중에서도 매우 큰 민족이었다. 광야와 레바논에서 유프라테스 강에 이르는 온 땅이 헷 족속의 영토로 불리웠을 정도다. 또 헷 족속은 히타이트(Hittites) 족속들을 말하는데, BC 10세기에 일어난 강력한 철기문명을 가지고 지역의 두려움이 대상이 된 족속이다.

기르가스 족속은 가나안의 후손 중 가장 소수의 족속이다. 수 3:10; 24:11; 대상1:14등에 언급되었고, 요단 서편에 살다가 이스라엘에 의해 쫓겨난 족속인데, 그 후 주변 여러 족속들에게 흡수된 것으로 보인다.

진흙탕을 의미하며 혼돈과 무질서로 해석할 수 있다. 기르가스 족속은 우리의 삶에 진흙탕 같이 앞길을 볼 수 없도록 혼돈하고 공허함을 주고, 어디서부터 풀어야할지 모르게 얽히게 한다. 결국 자신이 해야 할 일 중에 우선순위를 놓치게 만들고 멀리 보지 못하고록 만든다. 성경은 에서를 가르켜 ‘망령된 자’라고 지칭했다.

에서는 장자권의 진가를 모르고 야곱에게 팔았다. 이러한 기르가스의 영을 물리치고 지혜와 분별을 얻으려면 하나님의 말씀에 귀를 기울여야 한다.

"그들이 이리저리 구르며 취한 자같이 비틀거리니 그들의 모든 지각이 혼돈 속에 빠지는도다." (시107:27)

이 혼돈은 마치 술에 취한 자같이 분별력이 없어 제대로 걷지 못한다. 인간이 하나님의 뜻을 알지 못할 때, 또 세상이 좋아 보여 세상에 애착과 미련으로 하나님께로 돌아서기가 어려운 상태를 말한다. 또 절제하기 어려운 자포자기적 무질서/중독 상태들을 ‘혼돈의 상태’라고 한다.

"어떻게 우리를 본받아야 할지를 너희가 스스로 아나니 우리가 너희가운데서 무질서하게 행하지 아니하며" (살후 3:7)

우리가 살아가다보면 어디서부터 풀어야 할 지 모르는 막막할 때가 있다. 이것은 사람의 우선순위를 정하지 못한 상태를 말한다.

무질서는 목적의식이 없을 때 나타나는 현상이다. 그러므로 혼돈과 무질서가 있을 때 자신이 해야 할 일들 중에 하나님의 우선순위를 놓치게 된다.

사울 왕이 아말렉 족속을 진멸하라는 하나님의 명령을 받아 수행했지만 그의 신앙상태가 혼돈과 무질서로 하나님의 우선순위를 생각하지 못했다.

왜냐하면 값진 탈취물에 영적인 분별력을 잃어버렸기 때문이었다. 하나님의 말씀대로 한다면서 인간적인 생각으로 행동한 것이다. 그래서 결국 불행으로 끝나고 마는 결과를 낳았다.

“네 자손은 사대만에 이 땅으로 돌아 오리니 이는 아모리 족속의 죄악이 아직 관영치 아니함이니라 하시더니” (창 15:16)

아모리 족속은 가나안의 여러 족속들 중 가장 강력하고 넓은 판도를 형성하고 있는 족속으로서, 성경에서 흔히 '가나안 족속'을 통칭하는 말로 사용된다(창 15:16).

흔히 가나안 족속들을 말할 때, "아모리 사람... 해변의 가나안 사람"(수 5:1)이라고 말을 한다. 여기 '아모리 사람'(the Amorites)과 '가나안 사람'(the Canaanites)은 요단 강 서편의 모든 가나안 거민(수 5:1; 신 7:1)을 대표하여 지칭하는 말이다. 왜냐하면 아모리 사람은 산지에 살고 있던 족속이며, 가나안 사람은 평지(해변)에 살고 있던 족속이기 때문이다.

'아모리 사람'(the Amorites)은 족장 시대 이전부터(약 B.C. 2000년전부터) 가나안 땅에 거주했다(창 15:16).

그들은 헤스본을 중심하여 주변에 촌락과 성읍을 건축한 남 왕국과 바산을 중심해 그 위세를 떨쳤던 북 왕국으로 나뉘어져 발전했다.

본문에 언급된 것은 그 중 남 왕국으로서 그들은 북동쪽으로는 얍복 강을 경계로 모압 족속과 마주하고 있었으며, 북쪽으로는 길르앗을 경계로 바산과 맞대어 있었고, 남쪽으로는 아르논을 경계로 모압 족속과 마주하였었다. 그리고 서쪽으로는 사해와, 동쪽으로는 광야 지역을 경계로 하였다(삿 11:22). 또, 그들은 시혼이라는 왕을 중심으로 강력한 도시 국가를 형성하고 있었다. 그러나 요단 동편의 에돔과 모압 족속과는 달리 아모리 족속은 여호와의 심판의 대상이었다(출 23:23; 34:11; 신 7:1). 그럼에도 불구하고 모세는 사신(使臣)을 통하여 평화의 메시지를 전하였다. 이는 율법에 명시된 전쟁의 법을 따르고자 함인(신 2:26) 동시에, 이스라엘이 지금 가장 중요한 목표지로 삼은 곳이 가나안 땅이지 요단 동편 땅이 아니었기 때문이었다. 모세는 시혼에게 "왕의 대로로만 통행하겠다"고 요청했지만, 시혼이 용납하지 아니하였다.

삿 11:20의 기록에 따르면, 이때 아모리왕 시혼(Sihon)은 '이스라엘을 믿지 못하였다'고 한다. 즉 그는 200만 이상의 대군이 자기영토에 진입한다는 것은 곧 자기 성읍들이 훼파되거나 최소한 각종 재산상의 피해를 당하는 것을 의미 한다고 생각했던 것이다. 그때 당시 시혼이 모압족의 땅을 탈취하여 정국이 불안정한 상태였으므로, 이러한 오해는 충분히 가질 수 있었을 것이다. 그런데...오히려 그들은 이스라엘을 치러 광야로 나왔다. 신 2:24에 의하면 시혼(Sihon)의 이러한 선제공격은 그들을 멸하시려 했던 하나님의 섭리였다고 한다. 즉 죄악이 관영했던 아모리인들을(창 15:16) 더 이상 용납치 않으시고, 이스라엘을 통해 그들을 섬멸하시기 위해 그들에게 전쟁 충동 욕구를 주입시키셨던 것이다.

이를 통해 '전쟁은 여호와께 속한 것'(삼상 17:47)임을 새삼 확인할 수 있다.

야하스(Jahaz)는 아르논 강 북쪽에 위치하고 있는데, 이곳에서 시혼 왕은 이스라엘에 참패 당하였다(신 2:32-34; 삿 11:20, 21).

한편, 이스라엘은 정복 후 이곳을 르우벤 지파와 레위 지파의 므라리 자손에게 분할해 주었다(수 13:28, 21;34-35).

모세는 아르논 부터 얍복까지 점령하였다. 이는 아모리 남왕국 전체를 점령했다는 의미이다. 한편 얍복(Jabbok) 강은 사해 북방 약40km 지점의 길르앗 동편 고원에서 발원하여 아모리 및 암몬과 국경선을 이루며 요단강에 흘러 들어가는 약 96km 가량의 긴 강이다. 후일 이 강은 갓 지파의 경계가 되었다(신 3:16; 수 12:2).

'아세라'(Ashera)는 본래 두로(Tyre)의 신이었으나 후에 고대 근동의 여러 족속들, 특히 아모리족과 가나안족이 숭배하게 된 여신(女神)이다. 가나안 최고의 신 '엘'(El)의 아내이자 풍요와 다산(多産)의 신 '바알'(Baal)의 모신(母神)이기도 한 아세라는 성교(性交)와 전쟁의 신인데, 아낫(Anath). 아스다롯(Ashtaroth)과 더불어 가나안의 3대 여신 중 하나로 꼽힌다. 그런데 아세라는 주로 나무에 그 상(像)을 새겼으므로 단순히 '목상'으로만 불리우기도 하였다(레 26:1; 왕하 10:26)

Amorite라는 단어는 ‘자랑하다’, ‘불룩 내밀다’, ‘산을 오르는 자’, ‘교만하게 행동하다’, ‘마음에 교만을 품다’라는 뜻이다. 이단어의 모든 정의들은 다 함께 인본주의적인 자세를 기본적으로 취하고 있다. 그래서 아모리 족속은 교육의 산을 말하는 것이다.

인본주의는 하나님보다 인간의 가치와 지식을 최우선적으로 윤리철학이다. 이것은 이성주의에 의해서 강화된다. 아모리 사람(산중 사람)은 교만 또는 교육(지식, 학문)으로 하나님의 백성을 진리에서 돌이키게 할 세상의 신이 주도하는 인본주의 교육 시스템이다 라고 할 수 있다.

"눈이 높은 것과 마음이 교만한 것과 악인이 형통한 것은 다 죄니라." (잠21:4)

팔레스틴 외곽 지대나 산간 지역에 흩어져 살았는데 이들은 이스라엘의 바벨론 포로 귀환시까지 종족으로서의 명백을 유지했다(스 9:1).

시골사람이라는 뜻으로 무식, 무지무각, 고집의 신경질, 미움으로 해석할 수 있다.

"그래, 난 무식하다"고 하면서 충동따라 제멋대로 하며 살려는 비신앙적인 사람이 있다.

말씀을 깨닫지 못해서 부르심을 받은 무리가 되지 못하게 하고, 게으르게 하고, 멀리 볼 수 없게 해서 약한 자립심과 존재감을 갖고 있다.

또 브리스는 ‘광할한 평야, 전쟁터’라는 의미도 있는데 혈기와 짜증, 신경질이 미움을 일으킨다.

"그들의 총명이 어두워지고 그들 가운데 있는 무지함과 그들의 마음이 굳어짐으로 말미암아 하나님의 생명에서 떠나 있도다." (엡4:18)

브리스 족속은 무지와 마음이 굳어져 심판의 대상이 되고 있음을 의미한다. 우리가 말씀을 듣고도 깨닫지 못하면, 브리스 족속 같은 무지가 우리마음에 거하고 있다는 것이다.

하나님의 생명의 말씀을 성령의 조명으로 깨닫고 기도로 소화해야하는 것이 중요하다.

"다만 네 고집과 회개하지 아니한 마음을 따라 진노의 날 곧 하나님의 의로우신 심판이 나타나는 그 날에 임할 진노를 네게 쌓는도다." (롬2:5)

고집불통은 하나님 나라에 전혀 맞지 않고 오히려 진노의 단을 쌓는다고 말씀하신다. 이러한 고집은 부르심을 받은 성도와 연합하기에 힘들고 미래를 볼 수가 없다.

또 [무방비 상태인, 너무 쉽게 침노당하는]광활한 평야, 전쟁터라는 의미도 있는데, 이것은 쓴 뿌리에서 나오는 혈기와 짜증, 신경질을 의미한다.

무지와 고집의 쓴 뿌리에서 나오는 신경질과 혈기. 짜증으로 인해 사람들을 더럽힌다. 그러므로 이것들이 올라올 때 이것들과 싸워야하는데, 성령의 불로 태워달라고 기도해야한다.

히위(ויּח, Hivites)은 함의 아들 가나안의 6대 자손이다. 히위 족속은 헬몬산 근처, 세겜과 기브온, 헬몬 산 아래에 거주하였다(수 9:7, 11:13).

야곱의 딸 디나가 히위 족속 하몰의 아들에게 강간당한 일이 있었는데(창 34장) 훗날 여호수아가 이 땅을 정복, 므낫세와 에브라임 지파에게 나누어 주었다(수 9:3-21).

히위 족속은 이스라엘의 가나안 정복시 여호수아를 속여 화친을 맺고 이스라엘 중에 섞여 살면서, 나무 패고 물긷는 자들이 되었으며(수9:3-21), 주로 팔레스틴 북부 산간 지대와 기브온에 거주하였다.

기브온 거민들이 히위 족속(Hivites) 거민들인데, 히위 족속은 가나안 땅 도처에 집단적으로 흩어져 살던 가나안 일곱 족속중 하나이다. 여호수아 당시에는 이들이 기브온을 중심으로 그비라, 브에롯, 기럇여아림 등지에 주로 거주하고 있었던 듯하다(수 9:17). 특히 '기브온'(Gibeon)은 주변에 여러 소성(小城)들을 거느린 왕도(王都)로서(수 10:2), 예루살렘 북서쪽 약 10km지점에 위치한 해발 722m 가량의 가나안 중부 주요 성읍이다. 후일 이곳은 베냐민 지파에게 분배되었고(수 18:25), 이어 레위 지파의 성읍으로 구별되었다(수 21:17).

가나안 여러 족속들 가운데 히위 족속인 기브온 주민들은 연합군을 조직해 이스라엘을 격퇴시키자는 제의를 물리치고 단독으로 이스라엘과 화친을 맺기 위해 치밀한 꾀를 쓰고 있다. 아마 기브온 거민들은 비록 동맹을 맺어서 이스라엘과 대적한다고 하더라도, 여리고 성과 아이 성의 멸망을 통해 볼 때 결코 승산이 없으리라는 냉철한 현실 판단을 내린 것 같다. 더욱이 그들은 이스라엘이 가나안의 모든 족속들을 남김없이 멸절시키라는 하나님의 명령을 받고 있다는 사실을 알고 있었기 때문에, 그들로써 죽임을 당하지 않고 살아날 수 있는 유일한 방법은 이스라엘과 화친(和親)을 맺는 것이었고, 또한 화친을 맺기 위해서는 그들이 가나안 땅에 살지 않고 먼 나라에서 온 사절(使節)인 것처럼 속임수를 쓰는 것 뿐이었다.

기브온 거민들이 신 20:10-15의 내용을 알고 있었는지는 모르지만, 이 구절들에 따르면 가나안 족속에게 속하지 아니하고 멀리 떨어져 있는 족속에게 속하지 아니하고, 멀리 떨어져 있는 족속에게는 화친을 맺어도 좋도록 되어 있었던 것이다. 그러나 그 가증한 죄악으로 인해 이미 진멸의 대상이 된 가나안 족속들과는 어떤 방식으로든 결코 타협이 있을 수 없었고, 오직 하나님의 공의를 위해 모조리 멸절시켜야만 했다(신 20:16-18).

이 사건은 세상의 교활함과 가식에 대하여 모든 시대의 하나님의 교회가 어떻게 대처해야 함을 가르쳐 주는 하나의 경고이다.

히위 족속은 세속적인 마음에 속한 세속적 문화 축제(예술, 음악, 스포츠, 패션, 오락)등이라 할 수 있고, 신념과 이념으로 ‘하나님이 어디있느냐?’ 면서 기만하고 땅의 것을 즐기게 하는 향략과 쾌락주의로 빠지게 하는 정신이다. 구체적으로 예술, 음악, 스포츠, 오락 등 사람들이 세상에서 즐기며 깊게 빠지게 되는 모든 중독적 탐닉을 뜻하고 있다.

"너희가 음란과 정욕과 술취함과 방탕과 향락과 무법한 우상숭배를 하여 이방인의 뜻을 따라 행한 것은 지나간 때로 족하도다." (벧전4:3)

이스라엘 백성들이 이러한 족속과 동화되면 급속히 빠지게 되는 위험이 있음으로 하나님은 이 족속을 몰아내라고 명령하신다. 오늘날에도 마찬가지이다. 오락, 예술, 스포츠, 음악 등을 통해 쾌락과 향락에 깊게 빠져 들어갈 수 있으므로 이런 것들을 성령님과 함께 배격하고 쫓아내는 우리들이 되어야 한다. 하나님의 백성이 된 자들은 이제 이런 옛날의 것을 추구할 것이 아니라, 성령님께 이런 것들을 쫓아내달라고 불태워달라고 해야 한다.

여부스 족속은 가나안의 아들 여부스의 후손(창 10:16)이다. 그들은 예루살렘과 그 주변 산지에 살았다. 여부스는 예루살렘의 다른 이름으로, 이곳에 여부스 족속(the Jebusite)이 원래 살고 있었기 때문에 그처럼 불리워진 것이다. 그러나 이 족속은 다른 가나안 족속들과 마찬가지로 이스라엘의 진멸 대상으로 자주 언급되었다(수 3:10, 12:8, 24:11; 삿 3:5-6).

또한 이 '여부스 족속'은 이스라엘이 요단 강을 건너 여리고 성과 아이 성을 진멸시키고자 이스라엘을 퇴치하고자 골몰한 족속 중 하나였으며(수 9:1), 하솔 왕 야빈이 여호수아를 물리치기 위하여 원조를 요청했던 족속들 가운데 하나였다(수 11:3).

가나안 정복 후 이 성읍은 유다 지파에게 분배되었지만 결코 정복당하지 않았으며, 다윗 시대에 이르러서야 결국 정복당하고 말았다.

유다 지파가 여부스 족속(the Jebusites)을 쫓아내지 않고 그들이 예루살렘에 거주하도록 내버려 둔 것은 가나안 족속과는 언약도 맺지 말고 불쌍히 여기지도 말며 모두 진멸시켜야 한다는 하나님의 명령(신 7:2)에 대한 명백한 위반 행위였다. 이와 같이 유다 지파가 여부스 족속을 쫓아내고자 최선을 다하지 아니한 것은 하나님의 명령에 대한 나태한 마음가짐에서 연유한 것으로(Calvin, Matthew Henry), 가나안 정복 전쟁 때의 그들의 신앙적이며 순종적인 모습과는 뚜렷이 대조되는 현상이었다.

과거 예루살렘 왕 아도니세덱은 다른 네 왕들과 합세하여 이스라엘에게 대적하였으나 결국 모두 죽임을 당하고 말았었다(수 10:22-27).

하지만 그때 예루살렘이 정복당했다는 언급은 없으며, 그 이후 유다 지파도 이 예루살렘을 정복하지 않고 내버려 두고 있었다.

다만 삿 1:8에서 유다 자손이 예루살렘을 쳐서 성읍을 불태웠다고 하였는데, 이는 예루살렘을 부분적으로 점령한 것을 뜻할 뿐 완전히 점령한 것은 아니었다.

따라서 예루살렘의 여부스 족속은 B.C. 1000년 경 다윗의 치세시가 되어서야 비로소 완전히 점령당하게 되는데(삼하 5:1-6), 그때까지 이들은 유다 자손들 곁에서 계속 거주하였던 것이다.

한편 이것과 동일한 내용이 기록되어 있는 삿 1:21에서는 이들을 베냐민 지파가 쫓아내지 못한 것으로 기록되어 있는데, 이러한 사실은 서로 모순되는 것이 아니다.

왜냐하면 이 예루살렘 성은 유다 지파와 베냐민 지파의 경계선 상에 있었기 때문이다.

따라서 유다 지파와 베냐민 지파 모두 이 여부스 족속을 쫓아내는 일을 하지 않았다는 기록은 아무런 모순이 없는 것이다.

다윗은 여부스(예루살렘)에서 여부스 족속을 쫓아내고 이 성읍을 그의 정치, 종교적 중심지가 되게 했다.

그리하여 솔로몬 왕에서부터 시드기야 왕까지 역대 왕들은 이 성읍에서 이스라엘을 통치하였다.

한편, 예루살렘은 지중해(Mediterranean Sea)에서 동쪽으로 약 53km, 사해(Dead Sea)에서 서쪽으로 약 23km 떨어진 서팔레스틴의 주요한 도로 교차점에 위치한 성읍으로, 구약 시대에 가장 중요한 역할을 담당한 곳이다. 오래 전 아브라함이 살던 당시에는 '살렘'이라고 불리웠으며(창 14:18), 사사 시대에는 '여부스'라고 불리웠다가(삿 19:10, 11), 다윗 시대에 이르러 '다윗 성'으로 명명 되면서(삼하 5:6-10) 이스라엘의 수도가 되었다. 그 후 이 성읍은 바벨론 왕 느부갓네살에 의해 점령당했다가(B.C. 586년) 다시 바벨론 포로에서 돌아온 유대인들에 의해 재건되었다.

여부스는 ‘짓밟다’는 뜻으로 억압(증오, 원망, 불평) 그리고 <사회문화적으로는>의료계로 상징적 적용할 수 있다.

‘밟히다’ 혹은 ‘타작마당’ 등의 뜻을 가진 여부스는 다윗왕 때 엄청난 전염병 재앙이 임했던 곳이다. 솔로몬이 성전을 건축한 자리가 바로 여부스 족속의 오르난의 타작마당이다.

죄사함을 받고 주님의 임재를 체험하고 은혜와 긍휼을 느꼈지만 사람으로부터 인정을 부정하고 온전히 주님께 순종하면서 말씀과 기도로 장성함에 들어가지 않는다면 올바른 마음의 성전을 건축할 수 없음을 뜻한다.

가나안 족속(Canaanites)은 낮은 땅이라는 뜻으로 낮은 자존감, 경제, 저주(가난과 실패) 등으로 해석할 수 있다.

가나안 족속은 가나안 땅에 거하는 일곱 족속 전체를 통칭하는 말인 동시에 가나안의 7족속 중 한 족속인 가나안 족속을 뜻하기도 하는 말이다.

그들은 주로 무역에 종사했기에 고대 세계에서 가나안이라고 하면 곧 ‘상인’을 의미하는 말과도 같았다.

이들은 이스라엘 민족의 가나안 정착 이후 그들에게 점차적으로 흡수됐다. 가나안 족속은 ‘저주’라는 뜻(창9:25)도 있다.

“이에 가로되 가나안은 저주를 받아 그 형제의 종들의 종이 되기를 원하노라.” (창 9:25)

가나안땅은 넓은 의미에서는 팔레스틴에서 시리아에 이르는 해안 지대 및 내륙지대를 모두 일컫는 말이다.

그리고 가나안 족속(כנעניּ(은 그 땅에 거하는 함의 아들 가나안의 후손을 의미한다.

“네 하나님 여호와께서 너를 인도하사 네가 가서 얻을 땅으로 들이시고 네 앞에서 여러 민족 헷 족속과 기르가스 족속과 아모리 족속과 가나안 족속과 브리스 족속과 히위 족속과 여부스 족속 곧 너보다 많고 힘이 있는 일곱 족속을 쫓아내실 때에” (신 7:1)

보통 우리는 가나안 일곱 족속이라 말한다(그들 대부분이 함의 아들 가나안의 후손이다).

사실 가나안 땅의 가장 호전적인 족속을 성경은 블레셋 족속이라고 은연중에 말한다. 그러나 그들은 가나안의 다른 일곱 족속과 분리하여 언급한다.

이유는 다른 일곱 족속과 달리 블레셋은 유럽에서 이주해온 사람들이기 때문인 것 같다.

"방주에서 나온 노아의 아들들은 셈과 함과 야벳이며 함은 가나안의 아비라" (창 9:18)

'함'(חם(은 '검다', '뜨겁다'는 뜻이다. 그는 부도덕한 태도로 인해 노아의 저주(9:22-25)를 받았는데 그 결과 그의 후손들은 가나안, 아라비아, 북동 아프리카 등과 같은 열대 지방에 흩어져 살면서 주로 타민족의 지배를 받는 피지배 민족이 되었다.

"함은 가나안의 아비라"(창 9:18). 노아의 여러 손자들 중 특별히 가나안만 그의 아비와 관련하여 언급되고 있는 까닭은, 함이 실수한 결과 저주를 받게 될 인물로서 향후 전개 되는 성경 역사에 있어서 중요한 위치를 점하고 있기 때문이다.

함의 아들들은 주로 이집트, 가나안, 남아라비아, 에디오피아 등지에 정착하였는데 오늘날을 기준으로 하면 아프리카를 중심한 흑인종(Negroid)분포 지역이다.

"장자 시돈과 헷을 낳고 또 여부스 족속과 아모리 족속과 기르가스 족속과 히위 족속과 알가 족속과 신 족속과 아르왓 족속과 스말 족속과 하맛 족속의 조상을 낳았더니 이 후로 가나안 자손의 족속이 흩어져 처하였더라" (창 10:15-18)

가나안의 후손들이 정착하여 거한 땅은 "시돈에서부터 그랄을 지나 가사까지와 소돔과 고모라와 아드마와 스보임을 지나 라사까지였다"(창 10:19)고 증언 한다.

아브라함이 가나안 땅에 들어가게 되었을 때 이미 그 땅에는 가나안 족속이 자리하고 있었다.

아브람이 세겜에 정착하지 못하고 계속 벧엘과 남방으로 옮겨 가게 된 이유 중의 하나이다(창 12:8,9절).

'가나안 사람'은 함의 후예(창 10:6)로 우상숭배 행위에 탐닉하며 배타심이 강하던 족속이었으니 아브람이 그들 가운데서 생활하기란 무척 힘들었을 것이다.

이로 인해 아브라함이 많은 식솔들과 가축 그리고 롯의 가족들과 함께 가나안 땅에 사는 것은 쉬운 일은 아니었다.

"가나안 사람과...그땅에 거하였는지라"(창 13:7). 이것이 아브람의 가정과 롯의 가정이 서로 분쟁하게 된 간접적인 이유임을 성경이 증언한다.

즉 아브람 일행이 장막을 친 곳은 임자 없는 지역이 아니라 이미 원주민이 주거하고 있던 지역이었으니, 한정된 주거 면적 안에서 상대편보다 더 유리한 목축지를 선점하기 위해서는 다툼이 불가피하였을 것이다.

모세는 죽기 직전에 모압 평야에서 가나안을 바라보면서 가나안에 들어갈 새로운 세대를 위해서 그들이 기억해야 할 일들에 대해 선포했다.

이러한 모세의 선포에는 그 동안 하나님께서 광야에서 명령하신 모든 규례와 법도들이 요약되어 있다.

모세는 새로운 광야 세대가 가나안 땅에 들어가게 되면 어떠한 긍휼과 베풀지 말고 그 땅의 거민들을 진멸하라고 명령한다. 사실 이것은 모세의 명령이 아닌 하나님의 명령이다.

“네 하나님 여호와께서 그들을 네게 붙여 너로 치게 하시리니 그 때에 너는 그들을 진멸할 것이라. 그들과 무슨 언약도 말 것이요 그들을 불쌍히 여기지도 말 것이며, 또 그들과 혼인하지 말찌니 네 딸을 그 아들에게 주지 말 것이요 그 딸로 네 며느리를 삼지 말 것은 그가 네 아들을 유혹하여 그로 여호와를 떠나고 다른 신들을 섬기게 하므로 여호와께서 너희에게 진노하사 갑자기 너희를 멸하실 것임이니라. 오직 너희가 그들에게 행할 것은 이러하니 그들의 단을 헐며 주상을 깨뜨리며 아세라 목상을 찍으며 조각한 우상들을 불사를 것이니라.”(신 7:2-5)...모세는 이스라엘 자손들을 가나안으로 들어가게 하시는 주체가 하나님이심을 강조했다.

그 땅에 사는 거민들이 숫자도 많고 강하지만, 하나님께서는 이스라엘 자손들 앞에서 그들을 쫓아내시고, 그들을 이스라엘 자손의 손에 붙이실 것이라고 하셨다.

• 여기에서 '붙인다'('나탄, נתן('는 말은 '배당하다', '주다'라는 말로서, 이는 하나님께서 가나안 7족속의 심판을 이스라엘에게 양도하셨다는 것을 말한다.

• 진멸이란 단어 '하람(חרם'(은 '철저히 죽이다'는 뜻으로 어미와 그 새끼를 함께 죽이는 '몰살'을 가리킨다.

외견상 잔인무도한 행동으로 보일 수 있는 이스라엘의 이러한 행동 원리에는 중요한 구속사적 의미가 담겨 있다.

가나안 정복 전쟁은 하나님의 공의를 실현하는 성전(聖戰)으로, 죄와 사단의 왕국을 철저히 섬멸하고 하나님 나라를 건설하는 과정의 예표가 된다.

하나님의 긍휼과 보호로 부터 제외된 피조물에게는 엄격한 하나님의 진노와 공의의 심판만이 있을 뿐, 어떠한 자비나 동정도 허용되지 않는다(마 24:40-44).

이스라엘 군대의 이러한 행위는 민족적인 원한이나 포학성에서 기인된 대량 학살과는 그 의미가 전혀 다른 행위이다. 왜냐하면 이는 하나님의 명령에 기초한 행위로, 하나님의 공의 구현 및 가나안에 신정 국가를 건설하기 위한 정지(整地)작업의 일환인 죄악 근절 행위였기 때문이다(신 2:34). 즉 가나안 족속들은 우상을 섬기며 하나님의 백성을 대적하는 등의 각종 죄악으로 부패한 자들이었으므로(수 7:2-5, 25), 이들을 살려 둘 경우 도리어 이스라엘이 악에 물들 염려가 있었던 것이다(레 3:1-11). 가축이나 재물 등은 통상 승전군의 전리품으로 취할 수 있는 것이 상례이나, 이스라엘이 여리고 성을 정복할 때에는 가축들조차 칼날로 멸할 정도로(수 6:21)죄의 영향력 아래 있는 생명체(롬 8:22)를 철저히 진멸했었다.

• "그들을 불쌍히 여기지도 말 것이며"- 이 말은 가나안 족속들의 죄에 대하여 단호한 조치와 철저한 징벌을 명령한 것이지, 일반적인 동정이나 자비심까지 엄금(嚴禁)한 것은 아니다. '죄는 미워하되 인간은 미워하지 말라'는 말도 있듯이, 진정 죄 문제에 있어서 만큼은 결코 미온적으로 대처해서는 안 될 것이었다. 왜냐하면 죄, 특히 우상 숭배 죄에 대한 감상적인 태도나 미온적인 대처는 오히려 문제를 더 악화시킬 뿐아니라, 결국 자신마저 그러한 죄에 휩쓸려들 우려가 충분히 있기 때문이다. 한편 진정 '죄인'( 罪人 )을 사랑하시는 그리스도께서 또한 '죄'(罪)와는 피흘리기까지 싸우라고 명령하시고 계심(히 12:4)은 의미심장하다.

가나안의 여러 신들(바알, 아스다롯, 하늘황후 등)은 대개 타락한 형태의 주신제(酒神祭)의식이나 음란한 성(性) 의식을 통해 예배되었다.

따라서 이스라엘이 이들 가나안 땅의 신들을 섬기다 보면 자연히 각종 방탕과 음란, 도덕성 부패 등과 같은 심각한 죄악에 빠질 것은 뻔한 이치였다.

• "그들과 혼인하지 말찌니" - 통혼(通婚)으로 야기될 문화적 혼합과 우상 숭배 감염현상을 막기 위한 조처이다.

이는 이스라엘 민족의 여호와 신앙과 가나안 민족의 바알 신앙이 결코 혼합될 수 없는 것임을 강력히 시사한다(고전 6:14-16). 그러나 후대 이스라엘인들은 이방인들과 결혼, 그들의 우상 숭배 행위를 받아들였는데(왕상 11:1 –8), 그결과 이스라엘 통일 왕국은 분열되고 급기야는 멸망당하고 말았다(왕상11:26; 렘 52:3-6). 따라서 본절은 타락한 인간의 본성상, 인간은 누구나 선(善)을 쫓아 행하기보다는 악(惡)으로 쉽게 빠져들 위험이 더욱 많다는 사실을 익히 알고 계시는 여호와 하나님의 예언적 권면이다.

이스라엘이 가나안 족속과 결혼, 결국 우상 숭배에 빠지게 되면 아무리 자비하신 하나님일지라도 지체 없이 벌하실 것이란 사실을 강조하기 위해 사용되었다.

• "올무가 되리라" - 여기서 '올무'에 해당하는 원어 '모케쉬'는 '유혹하다'(ensnare)란 뜻의 '야코쉬'에서 파생된 말로, 곧 (짐승을 잡는) '밧줄', (코를 꿰는) '갈고리'등의 의미이다. 이것은 가나안 족속과의 교제 및 통혼 등은 곧바로 이스라엘 백성에게 있어 '덫'(trap)이 됨을 시사하는말이다(3절).

결국 가나안 족속으로 진멸하라고 하신 이유는 첫째 아브라함 이후로 연기된 가나안 족속의 죄악이 관련하여 더이상 그들을 용납하실 수 없는 하나님의 공의로운 심판이다.

“네 자손은 사대만에 이 땅으로 돌아 오리니 이는 아모리 족속의 죄악이 아직 관영치 아니함이니라 하시더니...” (창 15:16)

노아 홍수 때 "사람의 죄악이 세상에 관영함과 그 마음의 생각의 모든 계획이 항상 악할 뿐임을 보신"(창 6:5) 하나님께서 당신의 소유한 땅을 정화시키기 위해 물로 세상을 정결케 하신 것과 맥을 같이 한다. 이 세상은 하나님의 소유지이다. 그 땅을 사용하도록 인간에게 허락하신 하나님께서 인간에게 금하신 것들이 있음을 알아야 한다. 죄악, 특히 우상숭배와 음란, 폭력(살인, 전쟁, 인신매매)같은 죄악은 창조질서와 창조주에 대한 모욕이며 심판을 자처하는 어리석은 짓이다.

하나님은 아브라함과 욥, 멜기세덱이라는 같은 당신의 종들을 통해 가나안족속이 돌이킬 것을 말씀하셨고, 소돔과 고모라의 멸망을 통해서도 일찍이 경고하셨으나, 그들은 추가로 주어진 430년(이스라엘의 애굽 생활)의 시간이 지나도록 조금도 나아지지 않았다.

이스라엘이 가나안족속에게 물들어 타락할 것을 염려하신 하나님께서 죄의 싹, 사악한 문화를 입은 종교의 뿌리를 제거하시기 위한 조치이다.

먼저 그 땅을 기경하시고 새로운 나무(참 감람나무에 접붙임을 입은 이스라엘)을 삼으시고 원하셨다.아멘.

- 「 바이블웨이 - 신구약 중간사 」 이영재 지음, 한국컴퓨터선교회.

- 「 성서 그리고 역사 」 장 피에르 이즈부츠 지음, 황소자리.(내셔널지오그래픽)

- 「 역사 드라마로 읽는 성경(신,구약편) 」 류모세 지음, 두란노.

- 「 신구약 중간사 」 베르너 푀르스터 지음, 문희석 옮김, 컨콜디아사.

- 「 신구약 중간사 」 찰스 F. 파이퍼 지음, 조병수 옮김, 한국기독교교육연구원.

- 「 타키투스의 연대기 」 타키투스 지음, 박광순 옮김, 범우사.

- 「 유대 전쟁사 」 플라비우스 요세푸스 지음, 김지찬 옮김, 생명의 말씀사.

- 「 고대 근동의 역사 」 S. 쉬반테스 지음, 이종근 옮김, 삼영출판사.

- 「 고대 근동의 역사 」 마르크 반 드 미에룹 지음, 김구원 옮김, CLC.

- 「 고대 근동의 역사와 종교 」 노세영, 박종수 지음, 한국기독교서회.

- 「 구약성경 주변세계탐구, 고대 근동 사람들과 장소들 」 빌 T. 아놀드, 브랜트 A 스트런 편집, 임요한 옮김, CLC