양시영내과의원

신32장 [456 거친 세상에서 실패하거든] [309장 목마른 내 영혼] [405. 주의 친절한 팔에 안기세]

헬레크(명남)는 할라크(ql'j; , 2505)에서 유래했으며, '할당 몫, 몫, 분깃, 영토'를 의미한다. 구약성경에서 이 단어는 68회 나온다.

---헬레크는 승리자들 가운데 분배되는 전리품(창 14:24) 혹은 제사장들 가운데 나눠주는 제물(레 6:10)의 몫일 때 이 단어는 <그가 누릴 권한으로서>'몫' lot(고랄)의 동의어로 사용된다. "

---더욱 일반적인 것으로 이 단어는 <분배하여 주셔서 누리게 하신 구역, 지계표로 정하려 주신> 유업의 몫을 가리킨다.

구약성경 초기에 이 단어는, 유대인들이 약속의 땅에 들어갔을 때의 모든 지파에게 주어진 땅의 몫이라는 전문적인 의미로 사용되었다. 이러한 용법에서 이 용어는 "유업" inheritance(마할라)의 동의어이다.

"그 땅이 하나님의 유업"이라는 원리에서, 그 땅의 몫은 이스라엘 족속들에게 줄 몫에 의하여 나타나는 그 "땅의 몫"이다.

<어떤 사람들은 지정된 "하나님의 땅", 즉 요단 동쪽밖에 살고 있는 자들(수 22장, 참조: 겔 48장)은 "여호와께서 분의"가 없는 것으로 생각되었다고 생각한다(수 22:25-27, 슥 2:16).>

따라서 하나님의 언약 약속의 일부인 그 땅은 저들의 소유로(미 2:4) 그의 백성들에게 주어졌으며, 하나님의 의로운 몫으로 저들에게 주셨다(느 2:20).

그러나 하나님을 섬기는 일에 바쳐진 아론과 레위인들은 이와 같은 땅의 분깃이 없었다. 저들에게는 "여호와가 그의 기업이시"다(신 10:9, 민 18:20).

메시야 시 16:5에서 그 진술을 참조하라: 즉 "여호와는 나의 산업과 나의 잔의 소득이시니 나의 분깃(고랄)을 지키시나이다".

이러한 특별한 관계는 저들이 스스로 일하였던 그 어떤 땅으로부터가 아니라 희생제물로부터 성전 직무자의 생계유지를 위한 배려를 낳았다.

하나님과 백성들과의 이와 같은 관계는 다음과 같은 영적인 개념으로 정의되었다. 즉 여호와는 그들의 피난처요(시 142:5, H6), 공급원이 되시는 것과 같이 "하나님은 내 분깃이시라"(시 73:26), "하나님은 자기 백성의 분깃이 되신다"(신 7:9). 레위인들과 더 나아가 하나님을 경외하는 자는 여기에서 "그와 하나님과의 관계가 그를 보장한다는 모든 온전하고 완전한 표현"을 발견하게 된다(G. von Rad, The Problem of the Hexateuch, 1966, p. 263).

이 단어의 영적 개념을 고려해 볼 때 이 단어가 이스라엘의 인격적 이름들, 예를 들어 힐기아에서 일반적 요소를 형성하고 있다는 것은 별로 놀라운 것이 아니다.(참조: D. J. WISEMAN; BDB).

“너를 지으며 너를 모태에서 조성하고 너를 도와줄 여호와가 말하노라 나의 종 야곱, 나의 택한 여수룬아 두려워 말라”(사44:2)

여수룬은 히브리어로 사랑을 받는 자, 하나님께서 옳게 여기시는 자라는 의미입니다. 하나님께서 이스라엘 백성들에게 붙여 주신 이름입니다.

하나님은 여수룬이신 이스라엘 백성들에게 지극정성으로 대하셨습니다. 모태에서 친히 지으셨기 때문입니다. 하나님의 도움으로 살아가야 하는 존재가 여수룬입니다.

“대저 내가 갈한 자에게 물을 주며 마른 땅에 시내가 흐르게 하며 나의 신을 네 자손에게, 나의 복을 네 후손에게 내리리니”(사44:3)

여수룬은 축복의 근원입니다. 하나님께서 그 축복을 당대에서 자손에게 계속 흐르게 하시는 이름입니다. 하나님의 은혜가 대대로 흘러 넘치는 은혜가 여수룬에게 있습니다.

우리에게 붙여주신 이름입니다. 하나님께서 부르신 자가 여수룬입니다. 죄로 인해 죽을 수 밖에 없는 자에게 여수룬이라는 이름을 붙여 주셨을 때, 하나님께서 의롭게 여기실 것을 약속하시는 것이었습니다. “여수룬이여 하나님 같은 자 없도다 그가 너를 도우시려고 하늘을 타시고 궁창에서 위엄을 나타내시는도다”(신33:26)

하나님의 영광이 크게 드러나는 백성들을 하나님께서 여수룬으로 불러 주셨습니다. 예수께서 오시기 전에는 여수룬으로, 오신 후에는 그리스도인으로 그 이름을 축복하셨습니다. 여수룬에게 나타난 하나님은 결코 작은 하나님이 아닙니다. 모든 것을 다 하실 수 있는 전능하신 하나님입니다. 하나님을 붙잡을 때, 반드시 도움을 받을 수 있는 여수룬입니다.

“그러한데 여수룬이 살찌매 발로 찼도다 네가 살찌고 부대하고 윤택하매 자기를 지으신 하나님을 버리며 자기를 구원하신 반석을 경홀히 여겼도다”(신32:15)

그런데, 문제는 이스라엘 백성들에게 있었습니다. 고난의 시간에는 하나님의 이름을 부르짖다가, 하나님께서 건져내시자, 하나님을 발로 차 버렸던 여수룬이었습니다.

바로 <나>의 모습이 될 수도 있기에, 오늘도 무릎 꿇습니다...

[[크리스천비전...천국은 왜 침노하는 자들의 것인가.. ..구원은 우리들 각자가 이루어 나가야 할 몫이 있다]]

“세례요한의 때부터 지금까지 천국은 침노를 당하나니 침노하는 자는 빼앗느니라”(마태복음 11:12). 구원은 하나님의 주권에 속하는 문제이고, 하나님께서 판단하시는 일이기 때문에 인간 편에서는 구원을 위해서 적극적으로 노력할 필요성이 없다고 생각하는 것이 일반적이다. 하지만 성경은 오히려 우리에게 구원을 위해서 더 적극적인 자세로 노력할 것을 말씀하고 있다. 이제 천국은 침노하는 자의 것이고, 빼앗는 자의 것이라고 말씀하고 있다. 그러므로 구원은 우리 각자가 이루어 나가야 할 몫이 있을 알아야 한다.

우리가 해야 할 일을 하지 않은 채 하나님께만 구원을 의지하는 것은 전혀 성경적이지 않다. 물론 하나님께서도 우리의 구원을 위해서 노심초사 여러 방면으로 역사하고 계심이 분명하기에 우리도 그런 하나님의 열심에 맞추어서 더 열심히 분발하고 뛰어 가는 것이 당연하다.

사도 바울이 달려갈 길을 달려간다고 했던 것처럼 천국 들어가기 위해 우리도 달려가는 자세가 필요하다. “그러므로 우리가 저 안식에 들어가기를 힘쓸지니 이는 누구든지 저 순종치 아니하는 본에 빠지지 않게 하려 함이라”(히브리서 4:11).

성경은 우리에게 주어진 자유의지에 대해서 큰 기대를 걸고 있다. 잘못된 구원론자들은 우리 인간에게 선을 행할 의지는 완전히 죽어 버렸고 무능력 상태에 있기 때문에 하나님의 절대적인 도움 없이는 아무 것도 할 수 없다고 한다. 그렇게 함으로 모든 책임을 하나님께 떠넘기고 있는데 그것은 잘못된 것이다.

구원의 최종적인 결정은 하나님께서 하시지만 그 과정에서 <주 보시기에 올바르게, Q의 바램따라, 그분의 원하신 뜻을 참되게 추구하여 알고 이해하며 깨닫고 결단하여 순종-동행함으로써 그분의 거처를 이루어 나감에 있어서> 우리의 자유의지는 필수적이다. 우리의 의지의 노력이 없이 하나님께서 일방적으로 구원을 이루어 가지는 않는다는 것을 성경을 통해 바르게 알아야 한다. 하나님께서 다 하실 것 같으면 우리에게 그 어떤 요구도 하지 않을 것이다.

“오직 너 하나님의 사람아 이것들을 피하고 의와 경건과 믿음과 사랑과 인내와 온유를 좇으며 믿음의 선한 싸움을 싸우라 영생을 취하라 이를 위하여 네가 부르심을 입었고 많은 증인 앞에서 선한 증거를 증거하였도다”(디모데전서 6:11-12).

사도행전에서는 구원 얻은 성도들이 또한 어떻게 구원을 이루어 가는지에 대해 잘 나와 있다. 물론 구원은 인간의 힘이 아닌 하나님이 시켜 주신 것이요, 그렇게 구원 받은 성도들은 그 감격과 기쁨과 은혜를 가지고 지금 맛보며 누리는 바 [그리스도 그분 자신인] 천국을 <그리스도의 장성한 분량의 충만에 이르도록(=새 예루살렘, 곧 하늘의 시온성인 그분의 거처 이루는 그리스도의 지체요 그분처럼 신령한 산 돌로서 그분의 몸 이룸에 있어서 합당한 신령한 산돌 그리스도의 판박이 됨에 이르도록, 그리스도 안에서 Q이 예비해두신만큼 극도로 성장성ㅅ훅하고 깎여져 나감, 이것을 얻기 위해> 더욱 보혈을 의지하여 완전하신 그분의 사랑-믿음을 공급 받고 그리스도 안에 거함-동거,동주,동행-순종 통해 그분의 사랑-기쁨-평강 안에 하나됨으로 사는 삶] 이룸의 온전-완전함에 이르도록 그분께 영러드리며 내려 놓고 내어-비워드림으로 <주로 참 주인이시요 머리되시도록> 날마다 그날 부어주시는 은혜의 분량따라 노력을 경주해야 한다. ((하늘에서 이미 주 품에 인긴 성도들도 이것을 응원하고 있다!!))

“사람마다 두려워하는데 사도들로 인하여 기사와 표적이 많이 나타나니 믿는 사람이 다 함께 있어 모든 물건을 서로 통용하고 또 재산과 소유를 팔아 각 사람의 필요를 따라 나눠 주고 날마다 마음을 같이 하여 성전에 모이기를 힘쓰고 집에서 떡을 떼며 기쁨과 순전한 마음으로 음식을 먹고 하나님을 찬미하며 또 온 백성에게 칭송을 받으니 주께서 구원 받는 사람을 날마다 더하게 하시니라”(사도행전 2:43-47).

이러한 열심과 헌신은 누가 강요한 것이 아니다. 의무사항도 아니다. 재산과 소유를 팔아 교회에 가지고 올 의무도 없고, 날마다 성전에 모일 필요도 없었지만 이렇게 자원하여 행한까닭것은 무엇일까? 그분의 백성-자녀-권속-짝 삼아 주심의, 구원받은 감격과 기쁨 때문이다. 이 기쁨을 가지고 구원을 이루어 나가는 것이 바로 우리의 몫이라고 할 수 있다. 예수님도 천국을 <기억하라!! 천국은 참되게 영적 측면에서 말하자면 그리스도 자신이시다!!...그분을 Q이 예비하신 만큼 온전히>차지하기 위해서 어떻게 해야 할 것을 말씀하고 있다.

“구하라 그러면 너희에게 주실 것이요 찾으라 그러면 찾을 것이요 문을 두드리라 그러면 너희에게 열릴 것이니 구하는 이마다 얻을 것이요 찾는 이가 찾을 것이요 두드리는 이에게 열릴 것이니라 너희 중에 누가 아들이 떡을 달라 하면 돌을 주며 생선을 달라 하면 뱀을 줄 사람이 있겠느냐 너희가 악한 자라도 좋은 것으로 자식에게 줄줄 알거든 하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것으로<=성령, 그리스도의 영, 곧 그리스도, TUQ 자신> 주시지 않겠느냐”(마태복음 7:7-11).

천국으로 가는 길은 하나님이 만들어 놓았으나 하나님께서 우리를 강제로 이끌고 가지는 않으시는데, 그 길은 우리 각자가 선택해서 가야 할 길이기 때문이다.

그러므로 우리 자신이 열심을 가지고 그 길을 선택해서 가지 않으면 <구원 받았다 해도 Q이 예비해 두신 참된 분량으로서의>천국에 이를 수 없게 되어 있다.

하나님께서 다 알아서 인도해 주시고 천국까지 가게 하신다면 다음과 같은 말씀을 하실 필요가 없었을 것이다.

“좁은 문으로 들어가라 멸망으로 인도하는 문은 크고 그 길이 넓어 그리로 들어가는 자가 많고 생명으로 인도하는 문은 좁고 길이 협착하여 찾는 이가 적음이니라”(마태복음 7:13-14).

여기서 좁은 문으로 들어가느냐 마느냐 결정하는 그 주체가 하나님이 아니라 우리 자신임을 명심해야 한다.

하나님이 우리를 좁은 문으로 인도해 가시는 것이 아니라 우리가 <날마다!!, 매순간마다, 매 호흡마다 영생 안으로 더 나아갈지니!!> 좁은 문을 선택해야 영생을 얻게 된다는 말씀이요, 천국은 하나님에 의해 수동적으로 취해지는 것이 아니라 우리 자신이 능동적으로 취해야 한다는 뜻이다.

오늘 그대가 그 도상에 있음을 진실로 아는 이마다, 한 가지 명심해야 할 바는, 오늘 그대가 주님과 동행-순종함 안에서 그리스도로 조성되는 만큼 <주님 오늘 오신다면> 바로 그 정도까지만 <하늘의 시온성, 새 예루살렘에서도> 그리스도를 얻고 누리게 될 것을 알아야 한다!!...

그러므로 오직 그대의 영 안에 내주하여 계신 그리스도와 함께, 머리시요 주인이신 그분과의 온전한 교통(교제, 사귐) 안에서 그분이 이미 이루신 모든 성취와 그분의 예비해 두신 모든 풍성-부요-충만을 공급 받으면서 인도-보호-양육-이끄심 받으며 주와 동행함의 순종의 걸음을 온전히 이루도록 하자..

1. 하늘이여 귀를 기울이라(아잔 = 듣다) 내가 말하리라 땅은 내 입의 말을(이므라, 에므라 = 말, 발언, 연설) 들을지어다(샤마 = 경청-순종하다 )

2. 내 교훈은(레카흐=진리, 곧 참 교의<도리>를 이치대로 풀어 진리의 참 지식을 참되게 이해하고 받아들여 기억하고 명심하여 마음에 새김으로써 언제든지 그 길을 걷도록 베풀고 설득함, 그 능력) 비처럼 내리고 내 말은 이슬처럼 맺히나니 연한 풀 위의 가는 비 같고 채소 위의 단비 같도다

3. 내가 여호와의 이름을 전파하리니 너희는 우리 하나님께 위엄(고델=장엄-위대-광대)을 돌릴지어다

4. 그는 반석이시니 그가 하신 일이 완전하고(타밈=완전complete,온전-무결whole, 순전-건전한sound, 시종일관, 진실과 사실에 일치됨-정직-정당-옳음rightous [죽어버리고 딱딱한 완전주의가 결코 아니며, 모든 가능성은 있으되, 주의 어떠하심따라 그분의 믿음으로 나아감] )그의 모든 길이 정의롭고(미쉬파트 : 각 개인마다 주신 평등한 인권들을 분별-시비를 가리고 다스리시는 Q의 절대적 주권/권위의 기준) 진실하고 거짓이 없으신 하나님이시니 공의로우시고(찻디크=체다카) 바르시도다(야사르=올곧은, 정직)

5. 그들이 여호와를 향하여 악을 행하니 하나님의 자녀가 아니요 흠이 있고 삐뚤어진 세대로다

6. 어리석고 지혜 없는 백성아 여호와께 이같이 보답하느냐 그는 네 아버지시요 너를 지으신 이가 아니시냐 그가 너를 만드시고 너를 세우셨도다

7. 옛날을 기억하라 역대의 연대를 생각하라 네 아버지에게 물으라 그가 네게 설명할 것이요 네 어른들에게 물으라 그들이 네게 말하리로다

8. 지극히 높으신 자가 민족들에게 기업을 주실 때에, 인종을 나누실 때에 이스라엘 자손의 수효대로 백성들의 경계를 정하셨도다

9. 여호와의 분깃은(=헬레크) 자기 백성이라 야곱은 그가 택하신 기업(=유업)이로다

.....사무엘의.마음은(삼상12:22,23) 일편단심/일심으로 하나님의 자녀, 하나님의 선민(=하나님의 귀와 마음에 보배로운 보물, 그분의 특별하고도 개인적인 소유물)을 위하며 돌봄에 있었음

.....[((여호와의 분깃은 야곱, 그가 택하신 기업, 자기 백성))신32:9...*9.헬레크 예호와 에트 암 헤벨 나할라 = 여호와의 분깃은 자기 백성이라 야곱은 그가 택하신 기업이로다.."For the LORD'S portion is His people; Jacob is the allotment of His inheritance.]

10. 여호와께서 그를 황무지에서, 짐승이 부르짖는 광야에서 만나시고 호위하시며 보호하시며 자기의 눈동자 같이 지키셨도다

11. 마치 독수리가 자기의 보금자리를 어지럽게 하며 자기의 새끼 위에 너풀거리며 그의 날개를 펴서 새끼를 받으며 그의 날개 위에 그것을 업는 것 같이

12. 여호와께서 홀로 그를 인도하셨고 그와 함께 한 다른 신이 없었도다

13. 여호와께서 그가 땅의 높은 곳을 타고 다니게 하시며 밭의 소산을 먹게 하시며 반석에서 꿀을, 굳은 반석에서 기름을 빨게 하시며

14. 소의 엉긴 젖과 양의 젖과 어린 양의 기름과 바산에서 난 숫양과 염소와 지극히 아름다운 밀을 먹이시며 또 포도즙의 붉은 술을 마시게 하셨도다

15. 그런데 여수룬이 기름지매 발로 찼도다 네가 살찌고 비대하고 윤택하매 자기를 지으신 하나님을 버리고 자기를 구원하신 반석을 업신여겼도다

16. 그들이 다른 신으로 그의 질투를 일으키며 가증한 것으로 그의 진노를 격발하였도다

17. 그들은 하나님께 제사하지 아니하고 귀신들에게 하였으니 곧 그들이 알지 못하던 신들, 근래에 들어온 새로운 신들 너희의 조상들이 두려워하지 아니하던 것들이로다

18. 너를 낳은 반석을 네가 상관하지 아니하고 너를 내신 하나님을 네가 잊었도다

19. 그러므로 여호와께서 보시고 미워하셨으니 그 자녀가 그를 격노하게 한 까닭이로다

20. 그가 말씀하시기를 내가 내 얼굴을 그들에게서 숨겨 그들의 종말이 어떠함을 보리니 그들은 심히 패역한 세대요 진실이 없는 자녀임이로다

21. 그들이 하나님이 아닌 것으로 내 질투를 일으키며 허무한 것으로 내 진노를 일으켰으니 나도 백성이 아닌 자로 그들에게 시기가 나게 하며 어리석은 민족으로 그들의 분노를 일으키리로다

22. 그러므로 내 분노의 불이 일어나서 스올의 깊은 곳까지 불사르며 땅과 그 소산을 삼키며 산들의 터도 불타게 하는도다

23. 내가 재앙을 그들 위에 쌓으며 내 화살이 다할 때까지 그들을 쏘리로다

24. 그들이 주리므로 쇠약하며 불 같은 더위와 독한 질병에 삼켜질 것이라 내가 들짐승의 이와 티끌에 기는 것의 독을 그들에게 보내리로다

25. 밖으로는 칼에, 방 안에서는 놀람에 멸망하리니 젊은 남자도 처녀도 백발 노인과 함께 젖 먹는 아이까지 그러하리로다

26. 내가 그들을 흩어서 사람들 사이에서 그들에 대한 기억이 끊어지게 하리라 하였으나

27. 혹시 내가 원수를 자극하여 그들의 원수가 잘못 생각할까 걱정하였으니 원수들이 말하기를 우리의 수단이 높으며 여호와가 이 모든 것을 행함이 아니라 할까 염려함이라

28. 그들은 모략이 없는 민족이라 그들 중에 분별력이 없도다

29. 만일 그들이 지혜가 있어 이것을 깨달았으면 자기들의 종말을 분별하였으리라

30. 그들의 반석이 그들을 팔지 아니하였고 여호와께서 그들을 내주지 아니하셨더라면 어찌 하나가 천을 쫓으며 둘이 만을 도망하게 하였으리요

31. 진실로 그들의 반석이 우리의 반석과 같지 아니하니 우리의 원수들이 스스로 판단하도다

32. 이는 그들의 포도나무는 소돔의 포도나무요 고모라의 밭의 소산이라 그들의 포도는 독이 든 포도이니 그 송이는 쓰며

34. 이것이 내게 쌓여 있고 내 곳간에 봉하여 있지 아니한가

35. 그들이 실족할 그 때에 내가 보복하리라 그들의 환난날이 가까우니 그들에게 닥칠 그 일이 속히 오리로다

36. 참으로 여호와께서 자기 백성을 판단하시고 그 종들을 불쌍히 여기시리니 곧 그들의 무력함과 갇힌 자나 놓인 자가 없음을 보시는 때에로다

37. 또한 그가 말씀하시기를 그들의 신들이 어디 있으며 그들이 피하던 반석이 어디 있느냐

38. 그들의 제물의 기름을 먹고 그들의 전제의 제물인 포도주를 마시던 자들이 일어나 너희를 돕게 하고 너희를 위해 피난처가 되게 하라

39. 이제는 나 곧 내가 그인 줄 알라 나 외에는 신이 없도다 나는 죽이기도 하며 살리기도 하며 상하게도 하며 낫게도 하나니 내 손에서 능히 빼앗을 자가 없도다

40. 이는 내가 하늘을 향하여 내 손을 들고 말하기를 내가 영원히 살리라 하였노라

41. 내가 내 번쩍이는 칼을 갈며 내 손이 정의를 붙들고 내 대적들에게 복수하며 나를 미워하는 자들에게 보응할 것이라

42. 내 화살이 피에 취하게 하고 내 칼이 그 고기를 삼키게 하리니 곧 피살자와 포로된 자의 피요 대적의 우두머리의 머리로다

43. 너희 민족들아 주의 백성과 즐거워하라 주께서 그 종들의 피를 갚으사 그 대적들에게 복수하시고 자기 땅과 자기 백성을 위하여 속죄하시리로다

44. 모세와 눈의 아들 호세아가 와서 이 노래의 모든 말씀을 백성에게 말하여 들리니라

45. 모세가 이 모든 말씀을 온 이스라엘에게 말하기를 마치고

46. 그들에게 이르되 내가 오늘 너희에게 증언한 모든 말을 너희의 마음에 두고 너희의 자녀에게 명령하여 이 율법의 모든 말씀을 지켜 행하게 하라

47. 이는 너희에게 헛된 일이 아니라 너희의 생명이니 이 일로 말미암아 너희가 요단을 건너가 차지할 그 땅에서 너희의 날이 장구하리라

48. ○바로 그 날에 여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되

49. 너는 여리고 맞은편 모압 땅에 있는 아바림 산에 올라가 느보 산에 이르러 내가 이스라엘 자손에게 기업으로 주는 가나안 땅을 바라보라

50. 네 형 아론이 호르 산에서 죽어 그의 조상에게로 돌아간 것 같이 너도 올라가는 이 산에서 죽어 네 조상에게로 돌아가리니

51. 이는 너희가 신 광야 가데스의 므리바 물 가에서 이스라엘 자손 중 내게 범죄하여 내 거룩함을 이스라엘 자손 중에서 나타내지 아니한 까닭이라

52. 네가 비록 내가 이스라엘 자손에게 주는 땅을 맞은편에서 바라보기는 하려니와 그리로 들어가지는 못하리라 하시니라

여수룬 Jeshurun이란 ‘이스라엘’ 혹 ‘이스라엘 백성 the people of Israel’의 애칭 혹 별명(nick name). 야곱이 가나안 땅에 돌아올 때 얍복강가에서 밤새 천사와 씨름을 하다가 환도뼈가 위골되었다. 그래도 야곱은 천사를 놓지 아니하며 복을 빌어달라고 애원했을 때, 천사가 그에게 “네 이름이 무엇이냐? 하니 ‘야곱(발꿈치를 잡은 자이란 뜻)입니다’고 했다. 이에 천사가 다시는 야곱이라 하지 말고 ‘이스라엘’(하나님이 싸우셔서 이기게 하심이란 뜻)이라 하라. 이는 네가 왕자로서[킹제임스역, as a prince] 하나님과 사람으로 더불어 겨루어 이기었음이니라”(창 32:28).......모세는 이스라엘을 여수룬이라 애칭함으로 ‘바르게 살아 가는 자’를 희망하고 있다.여수룬의 어근이 ‘정직한 upright, 의로운 righteous’이란 뜻을 가지고 있다.....이스라엘 백성의 정직하고 의로운 모습을 뜻한다. 그렇지 못할 때 하나님의 심판이 임한다.

[모세의 노래] 신 32:15 “그러한데 여수룬이 살찌매 발로 찼도다 네가 살찌고 부대하고 윤택하매 자기를 지으신 하나님을 버리며 자기를 구원하신 반석을 경홀히 여겼도다”

[모세의 축복] 신 33:5 여수룬에 왕이 있었으니 곧 백성의 두령이 모이고 이스라엘 모든 지파가 함께한 때에로다. 신 33:26 여수룬이여 하나님 같은 자 없도다. 그가 너를 도우시려고 하늘을 타시고 궁창에서 위엄을 나타내시는도다.

(이사야 44;2) 사 44:2 "너를 지으며 너를 모태에서 조성하고 너를 도와줄 여호와가 말하노라 나의 종 야곱, 나의 택한 여수룬아 두려워 말라"

<여수룬에 왕이 있었으니 곧 백성의 수령이 모이고 이스라엘 모든 지파가 함께 한 때에로다>(5절).

<여수룬>이란 호칭이 무슨 뜻인지를 확실히 알기란 쉽지 않다. 성경에도 이 말이 단 4번만 나온다(신 32:15, 33:5, 26, 사 44:2).

<여수룬>은 히브리어 <예수룬>을 단순히 음역한 것인데, 히브리어 구약성경을 헬라어로 번역한 <70인역>은 이 말을 <사랑 받은 자, 옳은 자, 정직한 자>로 옮겼다. 따라서 이스라엘의 애칭인 <여수룬>이야말로 가장 아름답고 복된 호칭이 아닐 수 없다. 이 시대에는 우리 믿는 자들이 다 <여수룬>이다. 그리고 <여수룬의 왕>은 주님이시다. 예수 그리스도를 <여수룬의 왕>으로 모시고 살면 하나님의 도우심을 입는다.

<여수룬이여 하나님 같은 이가 없도다 그가 너를 도우시려고 하늘을 타고 궁창에서 위엄을 나타내시는도다>(26절).

<너를 만들고 너를 모태에서부터 지어낸 너를 도와줄 여호와가 이같이 말하노라 나의 종 야곱, 내가 택한 여수룬아 두려워하지 말라>(사 44:2).

<이스라엘이여 너는 행복한 사람이로다 여호와의 구원을 너 같이 얻은 백성이 누구냐>(29절).

하나님이 도우시는 사람, 예수 그리스도를 왕으로 모신 사람의 삶이 행복하지 않을 수 있을까?

여호와께서 구원을 베푸시는 택하신 백성이 행복하지 않을 수 있을까?

더 많은 재물, 더 높은 지위가 행복을 가져다 줄 것이라고 믿는 사람은 어리석다.

주님을 여수룬의 진정한 왕으로 모신 자만이 행복하다는 행복 방정식을 굳게 신뢰하고 이를 삶 속에서 구체적으로 실천하는 자만이 도우시는 하나님의 구원을 체험하게 될 것이다.

<모든 성도가 그의 수중에 있으며 주의 발 아래에 앉아서 주의 말씀을 받는도다>(3절).

-본문인 신명기 33장의 내용을 한마디로 요약한다면 무엇일까?

-당신은 자신이 이 시대의 여수룬이고, 주님이야말로 그 여수룬의 왕이심을 진심으로 고백할 수 있는가?

-<여수룬>이란 호칭이 나오는 구약성경 네 곳의 말씀을 직접 다 찾아 정독해 보시라.

주님, 당신이 택하신 백성들이야말로 다 <여수룬>입니다. <너 같이 구원을 얻은 백성이 누구냐 너는 행복한 사람이로다>(신 33:29)고 하실 만큼 많은 은혜와 축복을 누린 택하신 자들입니다. 부디 저희로 하여금 <여수룬의 왕>이신 주님 앞에 더욱 고개 숙이며 그분의 영광을 드러내며 그분의 뜻을 받들며 사는 백성들 되기에 부족함이 없게 해주시옵소서.

오늘 본문 신33장은 모세가 죽기 직전에 하나님의 명령으로 이스라엘 백성을 축복한 내용입니다.

특히 5절과 26절에서는 이스라엘을 ‘여수룬’이라는 별명으로 부르고, 29절에서는 “행운이 열렸구나. 너, 이스라엘아, 너 같은 행운아가 어디 또 있겠느냐?”(공동번역)라며, 하나님께서 "의롭게 만들어 주신 그대로", "주 앞에서 의롭게 정직하게 사는 <=야사르, 올곧고 정직한> 사랑 받는 이스라엘 백성이야말로 [여수룬]이요 최고 ‘행복자’임을 선포하고 있습니다.

‘여수룬’은 ‘곧다, 바르다’는 뜻의 히브리어 ‘야솨르’에서 유래되어 ‘의로운 자, 올바른 자, 곧게 선 자’라는 뜻이며, 70인역에는 ‘사랑을 받는 자’로 번역돼 있습니다.

이는 이스라엘을 정답게 부르는 애칭으로, 누가 뭐라고 말해도 이스라엘 백성은 하나님의 토라(율법)의 말씀을 받은 자들이기 때문에, 하나님은 그들을 열방 가운데 가장 옳은 자로 인정해 주신다는 뜻입니다(신33:3).

하나님은 이 세상에 보낸 사람 가운데 특별히 모세를 사랑했습니다. 그래서 그의 이름 앞에는 ‘나의 종, 여호와의 종, 하나님의 사람’ 등의 직함이 붙어 있습니다(신33:1, 5).

모세는 신구약 성경 가운데 유일하게 하나님과 대면하였던 자로, 원어에는 얼굴과 얼굴(파님 엘 파님), 입과 입(페 엘 페)을 마주하고 대화를 나눴다고 기록하고 있습니다(출33:11, 34:10, 민12:8). 또 모세는 이스라엘 민족의 목전에서 가르치고 지도하였는데, 그들의 불신의 소리를 막기 위해 백성이 한 사람도 빠짐없이 모였을 때 비로소 큰 권능과 위엄을 행했습니다(신23:12). 그는 예수 그리스도의 예표이기도 했습니다. 베드로와 스데반은 신18:15-18에서 모세가 예언한 “나와 같은 선지자 하나”가 곧 예수 그리스도임을 밝히고 있습니다(행3:22, 7:37). 모세는 하나님의 축복을 대신 전달할 수 있을 만큼 하나님의 신임을 받아, 임종을 앞둔 마지막 순간까지 하나님의 명을 받고 이스라엘 백성을 행복자 ‘여수룬’이라 축복하는 사명을 감당했습니다.

하나님 자신이 과거 이스라엘의 행복이요, 오늘날 우리 교회의 행복입니다. 여수룬의 행복이 되신 하나님은 ‘오시는 하나님’입니다. 분명 하나님은 사람에게 먼저 찾아오십니다.

본문 2절에 “여호와께서 시내(시내산)에서 오시고”라고 말씀하였는데, ‘오시고’는 완료 진행형으로, 지난날 모세에게 오신 하나님이 지금도 계속해서 모세와 그 백성을 향해 찾아오신다는 의미입니다. 마찬가지로 하나님은 지금도 계속해서 은혜와 진리로, 말씀과 성령으로 교회에 오십니다. 우리에게 ‘여수룬’이라는 이름을 주셨기 때문에 우리가 전 세계 어디에 있든지, 우리가 가는 게 아니라, 하나님께서 먼저 찾아와 주신다는 것을 믿으시기 바랍니다.

혹시 낳아 준 부모가 우리를 잊을지라도 하나님은 절대 우리를 잊지 않으시니(사49:15), 우리가 얼마나 행복자입니까?

믿음의 조상 아브라함, 이삭과 야곱의 행복 역시 하나님이 먼저 찾아오신 데에 있습니다.

하나님이 아브라함을 찾아오신 결과, 열국의 아버지가 되었고(창17:5, 느9:7), 이삭과 야곱도 하나님께서 먼저 찾아오신 결과, 인생 여로에서 예기치 못한 축복의 샘물을 발견하여, 그 곳에서 터진 생수로 오늘날까지 그들의 자손들까지 목마름이 없습니다.

저들은 하나님과의 만남으로 새로운 삶의 경지를 체험하고 조상으로서 후손들에게 떳떳하였으며, 후손들 또한 자기 조상들에 대한 자부심과 존경심을 가질 수 있었습니다.

하나님께서 떨기나무 가운데 모세를 찾아오신 결과, 자기 백성을 구원하는 위대한 영도자가 되었으며, 하나님께서 시내산에서 우뢰와 번개와 빽빽한 구름 가운데 이스라엘 백성들에게 찾아오셔서 말씀(율법)을 주셨습니다(출19:16). 이렇게 하나님께서 이스라엘 민족에게 찾아오신 것 자체가 그들이 행복자인 이유입니다.

오늘날 우리에게 하나님께서 찾아오심이 가장 큰 행복이라는 것을 믿으시기 바랍니다.

3. 하나님이 먼저 찾아오시는 궁극적 목적은 「인류의 영생」입니다.

하나님은 사람에게 사랑과 은혜, 진리 곧 말씀으로 찾아오십니다. 그래서 창세기부터 요한계시록까지 성경 전체는 하나님께서 사람을 찾아오셨다는 이야기로 가득합니다.

성도 여러분! 성경은 하나님이 인생을 찾아오신다는 기록이요, 하나님의 계시의 말씀입니다. 하나님은 자기 계시를 통해 자신의 존재를 알려 주십니다.

모세와 이스라엘 백성은 스스로 계시는 자존자(自存者) 여호와께서 자기 스스로 그들에게 나타내심을 체험했습니다.

이렇게 말씀, 은혜, 기사이적 등으로 찾아오셔서 하나님의 사랑을 나타내시는 궁극적 목적은 바로 인류의 구원입니다.

하나님은 죄를 짓고 숨어 있는 아담에게 “네가 어디 있느냐”하고 먼저 찾아오셔서 여인의 후손으로 오시는 메시아라는 구원의 방도를 계시해 주셨습니다(창3:9,15).

그 후 아브라함을 찾아오셨고(창12:1-3), 그의 후손 이스라엘 백성에게는 제사장을 통해 우림과 둠밈으로(출28:30), 수많은 선지자, 예언자의 입을 통해 말씀으로 찾아오셨으며, 계시의 최고 절정은 바로 하나님의 아들 예수께서 사람으로 오신 사건입니다.

하나님의 구원 계시의 방편은, 옛적에 선지자들로 여러 부분과 여러 모양으로 우리 조상들에게 말씀하시다가 이 모든 마지막 날에 말씀이 육신이 돼서 은혜와 진리로 오신 하나님의 아들로 말씀하신 것입니다(히1:1-2, 요1:14).

그렇다면 하나님께서 그분을 통해 계시하신 내용은 무엇입니까? 바로 아들 예수를 죽이시기까지 하면서 인류가 멸망치 않고 영생을 얻게 하려 하신 하나님의 애끓는 사랑입니다(요3:16, 롬5:8). 그래서 사도 요한은 하나님과 인간 사이의 약속은 ‘영생’ 하나뿐이라고 말씀했습니다(요일2:25). 이러한 예수님의 대속의 사랑, 구속의 사랑은 무조건적이고 영원히 변치 않는 사랑입니다(요일4:19).

예수님 이후 지금까지 약 2천 년 동안은 보혜사 성령으로 찾아오셔서 우리를 돕고 보호해 주고 계십니다(요15:26, 16:7).

오순절 날 성령의 역사로 초대교회가 처음 세워졌으며(행2장), 행13장의 안디옥 교회도 성령이 말씀을 통해 역사하시므로 선교사를 파송하여 많은 교회를 세웠습니다.

이제 분명 마지막 때 예수께서 우리를 다시 찾아오셔서, 세상을 새롭게 하심으로 아담이 죄 짓기 전 창조 본연의 세계를 회복시키시는 역사가 있다는 것을 믿으시기 바랍니다(계21:5).

결론 : 우리가 교회의 일꾼 된 것은 하나님이 우리를 위하여 하나님의 말씀을 이루려 하심이니, 이 비밀 곧 영광의 소망이신 예수 그리스도는 만세와 만대로부터 옴으로 감취었던 것인데 이제는 성도들에게 나타났고, 하나님이 그들로 하여금 이 비밀의 영광이 열방 가운데 어떻게 풍성한 것을 알게 하려 하심입니다. 그러므로 믿는 자에게 찾아오셔서 의로운 자 ‘여수룬’, ‘행복자’로 인정해 주시는 하나님을 굳게 믿고, 어떤 환란과 고통 속에서도 복음을 힘차게 증거하는 참된 아브라함의 자손 되시기를...(골1:25-27, 갈3:7).

예호와는 이스라엘의 하나님을 나타내는 고유명사, '여호와, 야훼'로 음역. "여호와"라고 부르는 하나님의 명칭은 본래 히브리어 4자음 문자 '요드, 헤, 와우, 헤(YHWH)로 구성되어 있다. 이 신성 4문자(Tetragammaton)는 하나님의 인격적 이름으로 성경에서 창 2:4에 처음으로 나타나며, 구약성경을 일관해서 총 6,000여회(cf. BDB) 나타난다.

이 하나님의 이름은 한글 번역본의 개역에서 "여호와", 공동번역에서 "야훼", 영역본에 Jehovah 라고 음역하고 있지만 그 정확한 발음을 알 수가 없다. 중세 어느 때에 그 정확한 발음을 잃어버린 것이다. 그러므로 신성 4문자에 대한 정확한 발음과 기원 및 의미는 상당한 논의의 주제가 되어왔다(Freedman. TDNT).

하나님의 이름을 구성하는 이 신성 4문자는 너무 거룩하므로, 유대인들은 관습적으로 그 이름을 발음하지 않았다. 사본 필사자들이 신성 4문자를 기록할 때는 매번 완전히 목욕을 하고 완전히 옷을 갈아 입었으며, 그 문자들을 기록하는데 사용한 붓을 부러뜨렸다. 감히 입으로 말하기가 황송한 그 이름에 대한 경외심 때문에 구약성경 시대 이후(B.C. 3세기 경부터), 회당에서 성경을 낭독할 때, 또는 읽는 자들이 성경에서 그 이름을 볼 때마다 명사 아도나이(adonay, 나의 주님)로 발음했다. 이것은 “여호와의 이름을 망령되이(문자적으로, 헛되이, 경솔히) 일컫지 말라”는 계명과 관련된 것이다.

그 후에 마소라 학자들이 자음으로만 기록되어 있는 구약 본문에 모음을 삽입할 때 아도나이(adonay)를 나타내는 마소라 모음을 신성 4문자 YHWH의 모음으로 첨가했다(C. Brown, TDNT). 그렇다면 야호와(yahowah)로 발음 표기되어야 하는데 예호와(yehowah)로 발음 표기되어 있다. 이것은 첫 음절에 a 모음을 가지면 그들이 피해야 하는 바로 그 금기를 위반하기 때문이다. 그래서 그 언어 구조상 가장 특색이 없는 e를 선택하여 예호와(yehowah)로 표기한 것이다. 이러한 기록은 신성 4문자의 첫 음절이 e 혹은 이와 유사한 모음을 포함하고 있지 않다는 직접적 증거가 된다(C. H. Gordon, Vgaritic TextBook, Anor, 38, 1965; R. Kittel, "Yahweh", Schaff-Herzog).

(2) 구약성경에서 하나님의 이름 예호와(yehowah)와 합성된 인명(人名)을 살펴보면 두 가지 어형을 가지고 있는데 요(yo-)와 예호(yeho-)이다. 예를 들면 '여호와께서 주신다'를 의미하는 yonatan(요나탄, 삼상13:3)과 yehonatan(예호나탄, 삼상18:1)이다.

그리고 yehosua(예호수아:여호와는 구원이시다)라는 칭호는 하나님의 이름을 포함하고 있는 아주 오래된 이름이다.

세칼(M. H. Segal)은 이 호칭이 일찍부터 존재했다는 것은 YHWH라는 명칭이 모세에게 계시되기 전에 이미 알려졌음을 나타내 주는 증거로 보았다.

보다 긴 어형이 보다 짧은 어형보다 더 이른 시대에 사용되었다. 그렇다면 보다 긴 어형이 분명히 본래의 어형이다(G.J. Botterweck의TDOT).

그리고 야-(ya-)나 야호-(yaho-)로 부르지 않고 요-(yo-)나 예호(yeho-)라고 부른 것은 야-(ya-)나 야호-(yaho-)가 금기가 되기 때문에 피한 것이다.

어떤 인명의 끝 부분에서 신성 4문자는 역시 두 가지 어형 형태를 가지는데 '-yahu(-야후)와 -yah(야)'이다.

예를 들면‘나의 왕은 여호와이시다’를 의미하는 malkiyyahu(말키야후)와 malkiyyah/ya(말키야)이며, 여기서도 보다 긴 어형 야후가 우선이다.

야후나 야는 첫음절 이외에는 금기가 되지 않으므로 본래의 발음대로 표기한 것이다.

구약시대 말기(주전 5세기)의 엘레판틴 파피루스(Elephantine papri)의 더 짧은 이름 YHW는 -야후(shemayahu=셰마야후 같은 이름에서 처럼)나 야호-(Jehozadek=예호체닥 같은 이름에서 처럼)로 읽어야 한다고 기록하고 있다. 야호(yho)라는 발음은 B. C. 1, 2세기 쿰란의 헬라어 단편들과 1세기의 영지주의 문서에서 발견된 헬라어형 iao(야오)에 의해 확증된다.

(1) 어떤 학자들은 이 이름을 달에 대한 숭배와 관련된 감탄의 소리로 간주되고 있는 원시적인 어형 야(Yah)로부터 유래되었다고 본다(참조, G. R. Driver, ZAW, 46, 1928). 그래서 그 이름이 ‘오 그 분’을 의미하는 야후와(Ya -huwa)에서 유래되었다고 암시하는 학자들도 있다(참조, M. Buder, Moses, 「1946」1958. 49f,: S. Mowinckel, "The Name of the God of Moses"). 그러나 이러한 이론은 거부되었다. 그 이유는 그 이름을 감탄사의 소리로 간주하게 되면 신앙이 언제나 그 이름에 기초를 두어 왔다는 종교적 내용과 그 이름에 부수되는 계시적 가치를 설명하기 어렵기 때문이다(참조, E. Jacob, Theology of Old Testament).

(2) 보다 적절한 해석은 “있다, 존재하다”를 의미하는 동사 haya(하야)와, 그리고 그 동의어 hawa(하와)와 관계되어 있다고 보는 것이다.

출애굽기 3:14에서 하나님은 모세에게“나는 스스로 있는 자니라(ehyeh aser ehyeh) 스스로 있는 자(ehyeh)가 나를 보내셨다 하라 나를 너희에게 보내신 이는 하나님 여호와( YHWH)라 하라 이는 나의 영원한 이름이요 대대로 기억할 나의 표효니라”고 말씀하셨다.

R. de Vaux는 에흐혜 아셰르 에흐혜라는 문구의 번역과 의미에 대해서 가장 좋은 번역문은 "I am He who Exists"(나는 존재하는 자[그]이다)라고 주장한다.

NASB, NRSV는 "I AM WHO I AM"으로 번역했다. 이 문구는 그 의미에 있어서 초시간적(omnitemporal)이다. '나는 이미 존재하였고, 이제도 존재하고, 앞으로도 존재할 자, 곧 영원히 존재하는 자이다' 는 의미를 지니고 있는 것이다.

그 이름 에흐예(ehyeh)는 칼 미완료 1인칭 단수로 “나는 있다”이다. 그러나 사람은 이 이름으로 하나님을 부르지 않는다.

야훼/여호와라는 이름은 사람이 그를 3인칭으로 말할 때 생긴다.

따라서 하야(haya)의 미완료 3인칭(히필형)은 야흐예 또는 야혜(yahyeh)이며, 그 동의어 하와(hawa)의 미완료 3인칭(히필형)은 야흐웨 또는 야훼(yahweh)이다.

여기서 발음상 두 경우에 유사하지만 야훼가 신성 4문자 와 더 근사하다.

혹자는 YHWH가 동사 하와(hawa)에서 유래한 것이 아니라 모세 시대에 하와(hawa)가 발음되었던 소리와 비슷한 소리를 내는 어떤 기원이 불분명한 고대의 단어라고 제시하지만 우리는 출애굽기 3장 내용과 YHWH 를 연관시켜 연구해 본 바 hawa(하와)와 YHWH가 서로 관계가 있다고 생각된다.

또한 N. Walker 등은‘있지도 않은 히필형(사역형)을 만들어 낸다고 비난하지만 W. F. Albright, D. N. Frcedman 등 여러 학자들은 히필형이 남서 셈어에서 알려 지지 않았다고 해도 그것이 이스라엘의 하나님의 이름이었으리라고 시사했다. 따라서 하나님의 이름인 신성 4문자 YHWH는 하와(hawa)의 미완료 야흐웨(yahweh, 보통 야훼로 발음함)와 YHWH의 후기 표기인 헬라어 야웨(iaoue)나 야베(iabe)에서 볼 때, 원래의 발음이 YaHWeH였으리라고 생각된다.

데오도레토스(4세기)는 사마리아인들이 신성 4문자를 iabe(야베)로 발음했다고 말한다. 알렉산드리아의 클레멘트(3세기 초)는 iaoue(야웨)로 발음했다.

YHWH의 셋째 문자인 와우(w)를 사마리아인들은 b(ㅂ)로 발음하고 클레멘트는 ou(우)로 발음한 것이다.

(3) 남부 가나안 언어들(히브리어, 모압어)이 y는 i, w는 u, h는 e, a로 발음되었다고 본다면 YHWH는 iaue(야웨)로 발음될 수 있다(여러 가지 발음이 제시되고 있을지라도). 이 음역은 앞에서 살펴본 바, 후기 헬라어 표기인 iaoue(야웨), iabe(야베, b를 u로 발음할 때 iaue[야웨〕가 된다)와 일치하며, hawa(하와)의 미완료 3인칭 히필형 yahweh(야흐웨, 야훼)와도 일치한다. 그렇다면 하나님의 이름YHWH의 발음은 야웨(yahweh)이라고 거의 확신할 수 있다.

(1) 앞에서 언급한 바와 같이 이 하나님의 이름 YHWH는 마소라 본문에서 금기 때문에 예호와(yehowah)로 나타난다.

우리가 지금 일반적으로 공인하고 있는 70인역본도 이 이름을 유대인들의 읽기(케팁→케레)를 따라 '퀴리오스'로 번역했다.

RSV와 다른 역본들도 이 이름이 본문에 나올 때는 언제나 주(LORD)라는 단어를 대문자로 기록함으로서 이 관계를 따르고 있다.

마찬가지로 라틴어 성경도 도미누스(Dominus:주 Lord)라는 단어를 사용하고 있다.

((현재 세계의 거의 모든 성경 번역본들(극소수를 제외하고)은 '주' 라는 말을 사용하며, 새번역 표준판도 '주' 라고 번역했다. 이것은 하나님의 이름 여호와/야훼란 이름을 세계의 모든 성경에서 제외시키는 무서운 음모라고 할 수 있다.))

((70인역본에 대해 한마디 하고자 한다. 지금 보유하고 있는 가장 오래된 70인역본의 한 사본 단편들에는 헬라어 본문에 히브리어 문자로 쓰여진 신성 4문자 YHWH가 등장한다. 이 관습은 주후 1세기의 후기 유대인 구약성경 역자들에 의하여 실행되었다. 쿰란에서 발견된 70인역본의 한 사본에는 심지어 신성 4문자가 IAW로 번역되어 있다.

이러한 발견들은 70인역본의 번역자들이 신성 4문자(YHWH)를 '퀴리오스'로 번역했다고 하는 생각에 대해 의심을 갖게 한다. 그렇다면 이것은 70인역본의 본문에 있는 신성 4문자를 철저하게 퀴리오스로 대치시킨 것이 주로 기독교인 서기관들의 짓이라는 이론을 뒷받침해 준다(P. E. Kahle, H. Bietenhard).

그러므로 현재 우리가 70인역본으로 공인하고 있는 70인역본은 본래의 70인역본을 변개한 것으로 볼 수 있으며, 그렇다면 이 70인역본을 따르는 것은 진정한 70인역본과 다른 길로 행하는 것이 된다.))

(2) 그리고 예호바(Jehovah)라는 어형은 마소라 본문의 표기에 근거하여 16세기에 통용되었으며, 갈라티누스(P. Galatinus)의 라틴어 역본에서는 iehoua(예호와)라는 어형으로 나온다(De Arcanis Cath, Veritatis, 1516, 11).

1530년에 틴데일(Tyndale)은 출애굽기 6:3을 번역할 때 Jehouah(예호와)를 사용했다. 그 후 Jehovah는 표준 철자가 되었다(C.Broun:DNTT). 따라서 미국표준역성경(ASV)과 신세계번역본(NWT)는 Jehovah, 한글 개역은“여호와”로 번역했으며, KJV는 일곱개의 구절, 즉 그 이름이 특별히 강조되거나(출 6:3; 시 83:18; 사 12:2; 26:4), 다른 요소와 결합된 구절(창 22:14; 출 17:15; 삿 6:24)에서 Jehovah로 번역했다.

그러나 "Jehovah"나 "여호와" 는 앞에서 살펴본 바와 같이 YHWH라는 하나님의 이름에 대한 바른 음역이라고 할 수 없으며, yahweh가 더 바른 음역이다.

이름은 신이든 사람이든 그 인격과 밀접한 관계를 가지고 있다. 어떤 존재의 이름을 아는 자는 누구든지 그 이름에 관한 힘을 행사할 수 있다. 이름은 그 이름을 가진 자와 매우 밀접히 결합되어 그의 본성을 나타내는 하나의 능력이다. 이스라엘에 있어서는 다만 표상 명칭이나 특정인의 인격과 다른 사람의 인격과를 구분짓는 이상으로 그 인격의 전존재성과 본질성 그 자체와 동일시 하고자 했다.

(1) 구약 종교에 있어서 신의 이름을 아는 것은 그와의 교제(혹은 상대)를 위해 특별히 중요한 것이다.

신을 영화롭게 하고 신의 도움을 확보하기 위해 사람은 신의 이름을 알아야 한다.

야곱은 그와 씨름한 강력한 존재에게(창 32:30), 또한 마노아는 신비한 신적 사자에게(삿 13:17이하), 그들의 이름을 알기 위해 물었다.

그러나 구약의 다른 곳에서 하나님은 친히 그 이름을 계시로 알리셨다(창 17:1; 출 3:14; 6:2). 하나님은 모세에게“나는 여호와(YHWH, 야훼)로다”라고 말씀하셨다.

모든 이름 중에 여호와의 이름이 가장 의의가 깊고 중요하다. 성경 계시의 가장 기본적이며 본질적인 특징 중의 하나는 하나님께도 이름이 있다는 사실이다.

그는 인격적인 이름을 가지셨고 그 이름에 의하여 그를 부를 수 있으며 또 불러야 한다. 지정된 전에서 여호와께 호소할 때 그는 가까이 오셔서 복을 주실 것을 약속하셨으며 그 약속을 지키신다. "내가 무릇 내 이름을 기념하는 곳에서 네게 강림하여 복을 주리라”(출 20:24). 제사장들과 레위인들과 심지어 왕까지도 여호와의 이름으로 축복한다(민 6:2427; 신 10:8; 삼하 6:18).

(2) 신명기는 이스라엘이 어떻게 여호와를 상대하며 그의 임재를 확보할 수 있었는가라는 문제에 대해 답을 한다.

여호와 하나님은 하늘에 거하시지만 그러나 그는 땅에 그의“이름”이 거할 장소를 선택하셨다(신 12:11; 14:23; 참조:삼하 7:13; 왕상 3:2; 5:17).

그의 이름이 성전에 거한다는 점에서 여호와의 임재, 그 자체가 보증된다(왕상 8:13이하). 여호와의 이름은 그 자신과 마찬가지로 주권성을 가진다.

그래서 시편 기자들은 '하나님의 사랑하는 자들이 그 이름으로 기쁨을 누리리라'(시5:11; 7:17; 9:2, 10; 18:49 등등)라고 찬양하고 있다.

이스라엘에 있어 하나님 예배는 바로 그대로 그 성호를 앙청하고 응답하는 행위로써 그 자체가 하나님의 임재 앞에 그 이름의 실체이신 주권 앞에 완전한 헌신을 뜻하는 것이었다.

여호와의 이름은 그 자체의 능력있고 독립된 존재로 생각할 수 있다. 물론 그것은 그의 이름이 여호와 그 자신과 여전히 밀접한 관계가 있다는 것을 함축한다.

그 이름 자체의 능력있는 힘을 통하여 경건한 자들은 여호와의 보호와 도움을 경험한다.(참조:잠 18:10; 말 1 :11; 시 54:6).

(3) 여호와의 이름은 때때로 여호와에 대한“찬양”, 여호와의“영광”이란 의미로 사용된다(사 26:8; 55:13; 시 41:10)."여호와의 이름을 위하여” 혹은 “여호와는 그의 이름이시로다”(출 15:3; 사 51:15; 렘 10:16; 암 4:13; 시 23:3)와 같은 표현상의 변화가 있어도 같은 방향을 가르치며, 세상에서, 그리고 이스라엘이 그 의미를 알리는 모든 국가 중에서의 여호와의 주권과 영광에 대한 그의 주장을 지적해 준다(사 12:4; 시 105:13).

진실로 종말에 여호와께서 세상에 계시됨으로서 온갖 우상 숭배가 사라지고 모든 무릎이 홀로 하나이신 그의 이름 앞에 꿇을 것이다'(슥 14:9; 사 45:23, G. Von Rad).

(4) 여호와의 이름과 관련하여, 그의 이름으로 여호와께 요구하고 기원한다는 경배 의식을 통해 그에게 예배드린다는 것이다(참조:창 4:26; 12:8).

이러한 표현을 사용하는 것은 여호와의 권능이 관여하도록 요구하는 것이다.

제사장이 백성을 축복할 때 복을 수여하는 것은 그것과 제사장의 축복 행위와 자유로이 연결시킨 하나님의 처분에 있는 것이다(민 6: 2426, 27; 참조:신 10:8; 삼하 6:18; 왕하 2:24).

따라서 여호와의 이름은 마술의 수단이나 방편이 아니라 계시의 선물이다(Bietenhard).

이것은 야웨의 이름을 언급하거나 부르는 것에 야웨의 능력을 믿는 신앙을 함축한다는 사실을 인정치 않는 것이 아니다.

사람이 '베솀 야웨'즉 야웨의 이름을 언급함으로 맹세(삼상 20:42; 레 19:12), 저주(왕하 2:24), 혹은 축복할 때(삼하 6:18) 이렇게 발언한 그 이름은 야웨의 임재, 배려(attention)와 실제적 간섭(개입)을 보증한다.

(5) 진실로 여호와의 이름은 그의 인격적 통치와 활동의 강력한 표현이기 때문에 여호와 자신을 말함에 있어서 그 이름이 대용될 수 있다(레 18:21; 시 7:17; 미 5:45).

여호와께서 인간과 접하시는 면이 바로 그의 이름이며, 이 이름으로 여호와께서는 자신을 계시하신다.

과거(출 3:6, 13, 15)와 현재(출 20:7)와 미래(겔 25:17; 34:50)를 통한 인간에 대한 그의 역사적 다루심은 그의 이름과 불가분의 관계가 있다.

10계명은 분명히 마술이나 주문 혹은 거짓 맹세에서 이 하나님의 이름을 오용하는 것을(맹세가 여호와의 이름을 언급하는 것을 수반하기 때문이다) 금하였다.(출 20:7).

왜냐하면 이미 언급한 바 여호와의 이름은 계시의 선물이며 인간이 마음대로 할 수 없기 때문이다(창 17:1; 출 3:14; 6:2).

거짓 선지자들의 여호와께 대한 호소는 불법이다. 이는 그들이 여호와로부터 고하라는 임무나 말씀을 받지 못했기 때문이다(신 18:20; 렘 14:14이하; 23:25; 29:9).

여호와의 이름은 이스라엘을 신용하여 그들에게 맡긴 것이다. 그러므로 이방인들은 그 이름을 모른다(시 79:6).

이스라엘은 그 이름을 거룩하게 하는 임무를 맡았다. 이것은 예배의식, 희생제사, 기도, 축복과 저주 또한 거룩한 전쟁(Holy war, 시 29:8)에서 일어난다.

다시 말해서 여호와를 섬기되, 그 만을 섬기며 그의 계명에 복종함으로써 그 일을 수행할 수 있다. 따라서 다른 신의 예배에 참예하는 것은 여호와의 이름을 더럽힙을 뜻한다(레 19:21).

여호와의 이름으로 예루살렘(렘 25:29), 성전(렘 7:10), 언약궤(삼하 6:2)를 일컬어 이것들을 성별, 여호와와 관련시키는 것은 바로 그러한 신성화의 유일한 기초이다(참조:F.F. Brace, DNTT; Bietenhard, TDNT).

(6) 모세는 하나님께 백성들이 자기를 보낸 자의 이름이 무엇이냐고 물으면 내가 무엇이라고 말하리까? 라고 물었다.

하나님은“나는 스스로 있는 자니라 너희에게 보낸 이는 여호와라 하라 이는 나의 영원한 이름이요, 대대로 기념할 나의 표호니라”고 대답하셨다(출 3 :13-15).

여호수아는 이스라엘 백성을 세겜에 모아 놓고 "이제 너희는 여호와를 경외하며 성실과 진정으로 여호와만 섬기라 오직 나와 내 집은 여호와를 섬기겠노라"(수 24:14-15).

신자에 있어서 여호와는 대대로 기억해야 할 소중하고도 큰 영원한 이름이다. 이 이름을 잊어버리는 것은 언어도단이다.

어떤 고대 역사에 의하면 의인 시몬(Simon)이 죽은 후에(B.C. 200년경) 제사장들은 축복 행위에서 여호와 이름을 언급하는 것을 중지했다고 한다(T. Sot 138).

성전 예배 의식에서 여호와의 이름은 여전히 대속죄일에 대제사장이 축복할 때 사용되었다.

그러나 교육 행위에서 성경 인용시 여호와라는 단어가 '이름'이라는 '셈'으로 대치되었다. 그래서 신성 4문자 YHWH를 사용하기를 중단했으며, 따라서 그 발음마저 잊어버렸다.

그런데 놀라운 일은 세계의 거의 모든 성경 번역자들은 성경에서 여호와/야웨라는 이름을 없애버린 것이다.

대한성서공회서 번역한 표준 새번역도, 몇 군데를 제외하고는 여호와란 이름을 모두 없앤 것이다.

역사의 하나님 여호와를 최고의 역사 기록에서 삭제해 버리는 이 무리들은 회개해야 할 것이다. 이름을 기억하지 못하는 것은 그에 대한 관심이 그만큼 없다는 것이다.

우리는 여호와, 혹은 야웨라는 이름이 소중한 큰 이름임을 명심해야 한다."내가 여호와의 이름을 찬양하나이다”. - 아멘 -. (참조: J. B. PAYNE; FREEDMAN; O'CONNOR; RINGGREN)

1. "Give ear, O heavens, and let me speak; And let the earth hear the words of my mouth.

2. "Let my teaching drop as the rain, My speech distill as the dew, As the droplets on the fresh grass And as the showers on the herb.

4. "The Rock! His work is perfect, For all His ways are just; A God of faithfulness and without injustice, Righteous and upright is He.

5. "They have acted corruptly toward Him, [They are] not His children, because of their defect; [But are] a perverse and crooked generation.

6. "Do you thus repay the LORD, O foolish and unwise people? Is not He your Father who has bought you? He has made you and established you.

7. "Remember the days of old, Consider the years of all generations. Ask your father, and he will inform you, Your elders, and they will tell you.

8. "When the Most High gave the nations their inheritance, When He separated the sons of man, He set the boundaries of the peoples According to the number of the sons of Israel.

9. "For the Lord's portion is His people; Jacob is the allotment of His inheritance.

10. "He found him in a desert land, And in the howling waste of a wilderness; He encircled him, He cared for him, He guarded him as the pupil of His eye.

11. "Like an eagle that stirs up its nest, That hovers over its young, He spread His wings and caught them, He carried them on His pinions.

13. "He made him ride on the high places of the earth, And he ate the produce of the field; And He made him suck honey from the rock, And oil from the flinty rock,

14. Curds of cows, and milk of the flock, With fat of lambs, And rams, the breed of Bashan, and goats, With the finest of the wheat-- And of the blood of grapes you drank wine.

15. "But Jeshurun grew fat and kicked-- You are grown fat, thick, and sleek-- Then he forsook God who made him, And scorned the Rock of his salvation.

16. "They made Him jealous with strange [gods;] With abominations they provoked Him to anger.

17. "They sacrificed to demons who were not God, To gods whom they have not known, New [gods] who came lately, Whom your fathers did not dread.

18. "You neglected the Rock who begot you, And forgot the God who gave you birth.

19. "And the LORD saw [this,] and spurned [them] Because of the provocation of His sons and daughters.

20. "Then He said, 'I will hide My face from them, I will see what their end [shall be;] For they are a perverse generation, Sons in whom is no faithfulness.

21. 'They have made Me jealous with [what] is not God; They have provoked Me to anger with their idols. So I will make them jealous with [those who] are not a people; I will provoke them to anger with a foolish nation,

22. For a fire is kindled in My anger, And burns to the lowest part of Sheol, And consumes the earth with its yield, And sets on fire the foundations of the mountains.

24. '[They shall be] wasted by famine, and consumed by plague And bitter destruction; And the teeth of beasts I will send upon them, With the venom of crawling things of the dust.

25. 'Outside the sword shall bereave, And inside terror-- Both young man and virgin, The nursling with the man of gray hair.

26. 'I would have said, "I will cut them to pieces, I will remove the memory of them from men,"

27. Had I not feared the provocation by the enemy, Lest their adversaries should misjudge, Lest they should say, "Our hand is triumphant, And the LORD has not done all this." '

28. "For they are a nation lacking in counsel, And there is no understanding in them.

29. "Would that they were wise, that they understood this, That they would discern their future!

30. "How could one chase a thousand, And two put ten thousand to flight, Unless their Rock had sold them, And the LORD had given them up?

31. "Indeed their rock is not like our Rock, Even our enemies themselves judge this.

32. "For their vine is from the vine of Sodom, And from the fields of Gomorrah; Their grapes are grapes of poison, Their clusters, bitter.

35. 'Vengeance is Mine, and retribution, In due time their foot will slip; For the day of their calamity is near, And the impending things are hastening upon them.'

36. "For the LORD will vindicate His people, And will have compassion on His servants; When He sees that [their] strength is gone, And there is none [remaining,] bond or free.

37. "And He will say, 'Where are their gods, The rock in which they sought refuge?

38. 'Who ate the fat of their sacrifices, [And] drank the wine of their libation? Let them rise up and help you, Let them be your hiding place!

39. 'See now that I, I am He, And there is no god besides Me; It is I who put to death and give life. I have wounded, and it is I who heal; And there is no one who can deliver from My hand.

41. If I sharpen My flashing sword, And My hand takes hold on justice, I will render vengeance on My adversaries, And I will repay those who hate Me.

42. 'I will make My arrows drunk with blood, And My sword shall devour flesh, With the blood of the slain and the captives, From the long-haired leaders of the enemy.'

43. "Rejoice, O nations, [with] His people; For He will avenge the blood of His servants, And will render vengeance on His adversaries, And will atone for His land [and] His people."

44. Then Moses came and spoke all the words of this song in the hearing of the people, he, with Joshua the son of Nun.

46. he said to them, "Take to your heart all the words with which I am warning you today, which you shall command your sons to observe carefully, [even] all the words of this law.

47. "For it is not an idle word for you; indeed it is your life. And by this word you shall prolong your days in the land, which you are about to cross the Jordan to possess."

49. "Go up to this mountain of the Abarim, Mount Nebo, which is in the land of Moab opposite Jericho, and look at the land of Canaan, which I am giving to the sons of Israel for a possession.

50. "Then die on the mountain where you ascend, and be gathered to your people, as Aaron your brother died on Mount Hor and was gathered to his people,

51. because you broke faith with Me in the midst of the sons of Israel at the waters of Meribah-kadesh, in the wilderness of Zin, because you did not treat Me as holy in the midst of the sons of Israel.

52. "For you shall see the land at a distance, but you shall not go there, into the land which I am giving the sons of Israel."

1. 모세가 하나님의 명령을 받아 이스라엘 자손들에게 전달해 준 노래.

이 노래는 그들에게 하나의 훈계를 들려주기 위함이며, 하나님을 저버리지 말라는 주의의 말씀을 담고 있다.

(2) 하나님의 고귀한 품격과 이에 상반되는 이스라엘 백성의 악한 성격(3-6).

(3) 하나님이 저희를 위해 베푸신 크나큰 일들의 열거, 그리고 이와 반대로 하나님께 대한 저희 악행의 설명(7-18).

(4) 저들의 죄악으로 인해 하나님이 내리실 황폐와 멸망의 심판에 대한 예고. 저희의 극심한 불경건으로 인해 심판을 내리시지만 하나님은 의로우심(19-35).

(5) 드디어 저희 원수들과 압제자들의 멸망이 약속되며, 남은 자들은 영화로운 구원을 얻으리라는 약속(36-43).

3. 모세에게 느보 산에 올라가 거기서 죽으라는 하나님의 명령(48 이하).

1. 그는 자기가 말하려는 내용의 진실됨과 증요성, 그리고 반역하고 패역한 사람들에 대한 하나님의 처사의 정의로움을 하늘과 땅에다 엄숙히 호소함으로써 시작한다.

그는 이미 이 노래에서는 하늘과 땅을 증인으로 부르리라고 말한 바 있기 때문이다(31:28).

차라리 하늘과 땅이 이 패악하고 무사려한 백성보다 더 잘 들었을 것이다. 왜냐하면 천지는 저희 창조주께 대한 순종을 거부하지 아니하고, “주의 종”으로서 “주의 규례대로 오늘까지 있기” 때문이다(시 119:89-91). 그런 연고로 패역한 이스라엘을 정죄하는 때에는 천지가 일어나 칠 것이다.

천지가 죄인들을 고발하는 증인이 될 것이며, 그들에게 내린 경고에 대해 증거할 것이고, 저들이 그 경고를 받아들이지 아니한 사실을 고발하는 증인이 될 것이다.

“하늘이 그의 죄악을 드러낼 것이요 땅이 일어나 그를 칠 것인즉”(욥 20:27). 또한 하늘과 땅은 천사와 사람들, 그 양자의 거처라고 말해지고 있다.

하늘과 땅이 이스라엘에 대한 하나님의 처사를 의롭다 하고 “그 공의를 선포하는” 데 동의할 것이다(시 50:6; 계19:1, 2 참조).

2. 그는 그 백성에게 자기가 말하고자 하는 것에 대한 엄숙한 설명으로 시작한다. “나의 교훈은 내리는 비요”(2절).

시리아역의 한 해설자는 2절 상반절을 “그것은 패역한 자들을 휩쓸어 가는 비가 되리라”고 해설했다.

비는 때때로 심판을 위해 보내지는 것이며, 세상이 비로 인해 물에 잠겼었다는 것이 증거되고 있다.

마찬가지로 하나님의 말씀도 어떤 자들에게는 소생시키고 활력을 다시 주는, 즉 “생명으로 좇아 생명에 이르는 냄새”지만, 그 반면 다른 자들에게는 공포를 주며 죽이는 것, 곧 “사망으로 좇아 사망에 이르는 냄새”가 된다(고후 2:16). 그것은 받으려고 잘 준비하고 있는 자들에게는 감미롭고 즐거운 이슬이 된다. 다음 사실을 관찰해 보자.

모세는 그들에게 이미 찬미와 감사의 노래를 주었다(출 15장). 그러나 이것은 훈계의 노래로 주었으니, 시가나 찬미가나 신령한 노래로써 우리는 하나님께 영광을 돌릴 수 있을 뿐만 아니라, “피차 가르치며 권면하기” 때문이다(골 3:16). 그러므로 다윗의 시편 중 다수에 “마스길”, 즉 “교훈을 주기 위한 것”이란 표제가 붙어 있는 것이다.

(2) 이 교훈은 비와 소나기로 적절히 비유되고 있으니, 저들은 위로부터 내려서 대지가 열매를 맺게 하며 저들이 보냄 받은 일을 성취시키되(사 55:10, 11) 인간의 지혜나 뜻에 의지하지 않는 까닭이다(미 5:7). 이 비가 우리에게 자주 내리게 하는 일은 하나님의 긍휼이요, 그것을 “흡수하는” 것은 우리의 의무다(히 6:7).

(3) 그는 자기 교훈이 소리 없이 조용하게 내리는 이슬이나 가는 비처럼 내리고 맺히리라는 약속을 하고 있다.

전파된 말씀은 조용히 와서 듣는 이들의 마음과 사랑 속에 교묘하고 달콤하게 젖어드는 것이다.

(4) 그는 저들이 그것을 받아들이며 영접하기를 바라고 있으니, “목마른 대지”에 내리는 비처럼 그것이 저들에게는 달콤하고도 즐거우며 환영받을 만한 것이 되리라는 것이다(시 72:6).

이와 같이 우리가 하나님의 말씀을 받아들일 때에는, 그 말씀이 우리에게 선을 베풀어 주시는 법이다.

하늘로부터 저들에게 보내진 그 분의 말씀들이 대지를 부드럽게 해 주는 비와 같이 저들의 마음속으로 스며들어가 저들로 순종의 열매를 맺게 해 달라는 기도로 보는 것이다.

Ⅱ. 하나님의 위대하심과 의로우심에 대한 장엄한 선포(3, 4절).

1. 모세는 이 장엄한 선포를 하면서, 그것을 자기의 제일 원리로 설정한다.

하나님의 백성 이스라엘의 악행 때문에 하나님께 어떠한 치욕이라도 돌아가지 않도록 하고자 함이다. 하나님의 이름으로 일컬음을 받는 그 백성이 아무리 악하고 부패했다 할지라도, 그 분은 공명정대하고 의로우시며, 그 분의 모든 일은 선하시며, 저들의 악함으로 인하여 더 나쁜 분으로 생각될 수 없는 분이다.

(2) 그렇게 거룩하신 하나님을 알고 경배했으면서도 그들 스스로는 그토록 불경건했던 이스라엘의 사악함을 강조하기 위한 제일 원리다.

(3) 저들을 대하시는 하나님의 처사의 정당하심을 입증하는 원리다.

우리는 비록 주의 “심판은 큰 바다와 일반이라” 할지라도, 하나님께서 의로우시다는 것을 알지 않으면 안 된다(렘 12:1; 시 36:6).

2. 모세는 여기서 “여호와의 이름을 전파”하려고 한다고 했다(3절). 그것은 이스라엘이 자기들의 하나님으로 모신 그 하나님이 어떤 분인지를 알고 있으므로, 결코 그 하나님을 거짓 신이나 쓰레기통의 신으로 바꾸어 버리는 어리석음을 범치 않게 하려는 것이다. 모세는 그 분께 위대함을 돌리라고 저들에게 요구하고 있다.

우리가 언제나 하나님을 높고 존귀하게 생각하는 일이나 모든 기회를 이용하여 “위엄을 하나님께 돌릴지어다”라고 외친다는 일은, 우리가 죄악을 예방하고 의무의 길을 지키게 하는 데 도움을 줄 것이다. 그러나 우리가 그 분의 위대하심에 무엇을 더 보탤 수는 없었으니, 그것은 그 분의 위대하심이 무한하신 까닭이다. 우리는 다만 그것을 인정할 뿐이다.

그 분께 그 영광을 바치지 않을 수 없는 것이다. 모세는 하나님의 영원하심과 무한하심을 설명하거나 하늘 세계에서의 그 분의 영광이 찬란하다고 하는 묘사에 의하지 아니하고, 그 분의 말씀의 신실하심과 그 공덕의 온전하심 및 그 분의 나라의 치리가 지혜롭고 공평함을 나타냄으로써 하나님의 위대하심을 드러내 보여준다.

이런 일들 가운데서 그 분의 영광은 우리에게 가장 선명하게 빛나며, 이런 것들은 그 분께 대한 일을 계시한 것이니, “우리와 우리 자손들에게 속하는” 것이다.

(1) “그는 반석이시다”(4절). 본 장에서 하나님은 여섯 번이나 반석이라 호칭되는데, 70인역 성경은 그것을 내내 ‘하나님’이라고 번역하고 있다. 휴 브로턴(Hugh Broughton)은 구약성경에서(본 장 외에서) 하나님이 18회나 “반석”이라 불린다고(어떤 곳에서는 반석을 “힘”이라고 번역하기도 하지만) 계산해 내었으며, 가톨릭 교도들이 성 베드로를 교회의 터전이 되는 반석이라고 주장할 때는 그를 하나의 신으로까지 만드는 것이라고 비난했다. 하나님은 반석이시니, 그는 원래 불변 부동하시며, 자기를 찾고 자기에게 도피해 오는 모든 자에게는 튼튼한 피난처가 되어 주시며, 자기를 신뢰하는 모든 자에게 영원한 터전이 되시기 때문이다.

(2) “그 공덕(사업)이 완전하다.” 그 분의 창조 역사도 완전해서, “모든 것이 매우 선하였고”(창 1:31 참조), 그 분의 섭리의 역사도 역시 그러하며, 또한 때가 되면 완전해질 것이니, 하나님의 오의(奧義)가 완성될 때에는 그 분의 온전하신 역사가 온 세상에 드러날 것이다. 하나님께서 행하시는 일은 무엇이나 고쳐질 수가 없다(전 3:14). 하나님께서는 이스라엘 곧 자기 백성에게 약속하셨고, 또 그들을 위해 시작하셨던 일을 완전하게 이루어 주셨다. 이 일의 완성으로 저들은 하나님의 모든 사업의 성취에 대한 영광을 그 분께 돌려야 한다. 인간의 일은 제아무리 최선의 것이라 해도 불완전한 것이어서, 흠과 결점이 있으며 미완성인 채 남아 있으나, 하나님은 “그 공덕이 완전하시다.” 그 분이 시작하시는 일은, 그 분이 성취하시고야 만다.

(3) “그 모든 길이 공평하다.” 그 분의 길들의 목적은 모두 의로우시며, 그 목적지에 이르기 위한 방법의 선택에 있어서 그 분은 지혜로우시다. 공평(심판)이라 함은 분별력과 정의를 의미한다. “여호와의 도는 정직하니”(호 14:9).

(4) 그 분은 “진실하신 하나님”이시다. 그 분의 말씀은 우리가 의지할 수 있고, 그 분은 자기의 모든 약속에 진실한 분이어서 거짓말을 하지 않으시며, 그 분의 경고는 결코 땅에 떨어지는 일이 없다.

(5) 그 분은 “무망하신”(불의가 없으신) 분이다. 당신을 신뢰하는 자이면 그 누구든지 속이지 아니하셨고, 그 분의 공의로우심에 호소하는 자에게 해를 입히지 아니하셨으며, 그 분의 자비를 구하여 자기를 맡기는 자들에게 결코 가혹하지 않으셨다.

(6) 그 분은 “공의로우시고 정직하시다.” 그 분은 저들이 당연하게 받을 응징 이상으로 화를 내리지 않는 분이며, 또한 당신을 위해 봉사하며 고난당하는 모든 자에게 틀림없이 상급을 주시는 분이다. 그 분은 참으로 공정하고 의로운 분이다. 왜냐하면 그 분은 어느 누구라도 자기로 인해 손해를 당하지 않도록 충분히 배려하시는 분이기 때문이다. 우리가 경배하고 있는 하나님에 대해서 이 한 구절이 우리에게 나타내 주는 바가 실로 얼마나 긍정적이고 온화한가! 그렇다고 할 때 우리가 그 분을 사랑하고 경외하며, 그 분 안에서 기쁨을 얻는 생을 누리며, 그 분께 의지하고, 그 분께 헌신하는 일이 얼마나 당연지사인가! 이 분은 “나의 바위시라. 그에게는 불의가 없도다!” 결코 없도다(시 92:15).

Ⅲ. 하나님의 백성 이스라엘에 대한 심한 질책이 내려졌다. 이스라엘은 그 성격 어느 모를 보아도 저들의 하나님의 품성과는 정반대였다(5절).

1. “저들은 스스로를 부패케 하였다”(KJV). 또는 “그것은 그 스스로를 부패시켰다”는 것이다. 그 민족 전체가 병들고, “온 머리는 병들었고 온 마음은 피곤하였다”(사 1:5). 하나님께서 저들로 부패케 하신 것이 아니니, “공의로우시고 정직하시기” 때문이다. 저들 자신이야말로 자기들의 죄와 파멸을 초래한 유일한 장본인이다. “저들은 스스로 부패하였다.” 그 이유는 누구나가 자기 욕망에 이끌리면 시험을 당하기 때문이다. 그래서 “저들은 스스로 패망하였다”(호 13:9, KJV). 네가 거만하여 비웃으면, 네 홀로 죄와 비통함을 당하리라(잠 9:12).

2. “하나님의 자녀가 아니요 흠이 있는 종류로다.” 하나님의 자녀라 할지라도 이 세상의 불완전한 상태 속에 존재하는 고로, 흠을 가지는 것이다. 만약 우리가 죄나 흠이 없다고 말한다면, 그것은 자기 기만이다. 그러나 이스라엘 백성의 죄는 그런 것이 아니었다. 그것은 그들이 극복하려고 노력하고 경배하여 이기려고 애쓰는 그런 약점이 아니라, 저들의 마음에 온전히 자리잡은 악이었다.

3. 저들은 “사곡한 종류(세대)”여서 모순의 영에 사로잡혀 있다. 그러므로 금지한 일은, 그 일이 금지되었으므로 인해 더욱 해 보고자 했다. 저들은 하나님의 뜻과 역행하여 저들 자신의 기분과 기호를 내세웠고, 견책을 달가워하지 않았으며, 올바른 징계를 혐오했고, “자기 마음의 길로 행하였다”(사 57:17). 시리아 의역본(意譯本)은 이 구절을 “저들이 스스로를 흩으며” 변했으되, “그에게로 간 것이 아니요, 우상을 섬긴 자녀들과, 자기들의 공덕을 박탈당하고 스스로 그 공덕을 내어버린 세대가 되었도다”라고 해석한다. 우상 숭배자는 하나님을 해칠 수는 없으며, 그 분의 공덕에 손상을 끼치지도 못하고, 하나님을 이 세상의 나그네로 만들지도 못한다(욥 35:6 참조). 오히려 그들이 행하는 모든 피해는 그들 자신과 그들의 공덕에게 돌아가는 것이다. 박학한 패트릭 주교는 이를 달리 읽어서, “그가 그에게 어떤 해라도 가했는가?”라고 해석한다. 즉 하나님은 이스라엘 백성이 당한 재앙에 책임을 져야 할 반석이신가? 아니다. “그의 자녀들은 그들의 오명이니라”는 것이다. 다시 말하면, “그들에게 생긴 모든 악은 그 자녀들의 사악함의 열매인 것이다. 그 이유는 저 모든 세대가 사곡하고 불의한 무리이기 때문이다”라는 뜻이다. 파멸하는 모든 자들은 스스로를 파멸시키는 자들이다. 그들은 결국은 죽어야 할 죽음을 죽는다.

Ⅳ. 하나님을 분노케 하는 이 백성의 배은망덕을 탓하는 가슴 아픈 훈계(6절). “너희가 여호와께 이같이 보답하느냐? 진실로 너희가 금후로는 이전같이 하나님께 순종하지 못하고 성실치 못한 행위를 하지 말라.”

1. 모세는 백성들에게, 하나님께서 저들에게 당신을 섬기고 당신께 집착하도록 분부하신 의무를 상기시킨다.

하나님은 저들에게 아버지가 되셨고, 저들을 낳아서 먹이시고 이끄셨으며, 양육하시며 저들의 예의범절을 가르치셨다. 그런데도 그들은 아버지의 온정을 박차 버리려는가? 그가 저들을 값 주고 사셨으며, 많은 기적을 베푸사 저들을 애굽에서 인도해 내시고, 저들을 위해 사람들을 “속량물로”, 백성들을 저들의 “대신으로” 주셨던 분이다(사 43:4). “그는 네 아버지 네 소유주가 아니시냐?(어떤 사람은 이렇게 읽는다) 곧 네게 대해 이론의 여지가 없는 소유권을 가지신 분이 아니냐?” “소는 그 임자를 안다”(사 1:3). “그가 너를 지으셨고, 너를 생기게 하셨고, 세우셨으며 네 생존을 지속시키셨다. 그가 그같이 하지 않으셨느냐? 그가 너를 위해 행하셨고 계획하셨던 큰 기사들을 생각해 본다면, 네가 짊어진 의무를 거부할 수 있단 말인가?” 하는 뜻이다. 세례 받은 그리스도인들로서의 우리의 의무, 곧 우리를 지으신 창조주시요, 우리를 값 주고 사신 구속자시며, 우리를 세우신 성별자이신 분께 대한 우리의 의무 역시 중대하고 확고한 것이 아닌가?

2. 그는 하나님을 버리고 반역하는 일이 악이라고 결론짓는다. 그 이유는 다음과 같다.

(1) 그것은 야비한 배은망덕이기 때문이다. “너는 여호와께 이같이 보답하느냐? 이것이 네가 입은 그 분의 모든 은총에 대한 보답이란 말이냐? 너는 네가 받은 능력으로 네게 능력 주신 그 분을 치는 데 사용하려느냐?”(미 6:3, 4; 요 9:32 참조) 이런 일은 온 세상이 부끄러워하는 극악한 행위다. 어떤 사람에게 배은망덕한 자라고 말해 보라. 그것보다 더 나쁜 호칭은 없는 것이다.

(2) 그것은 극도의 미치광이 짓이기 때문이다. “우매무지한 백성아! 어리석은 자들아! 이중으로 우매한 자들아! 누가 너희를 꾀더냐?(갈 3:1)” “너희에게 그토록 요긴한 의지가 되고 있는 분에게 거역하는, 이 진정으로 어리석은 자들아! 너희 자신의 자비를 거짓된 허영과 바꾸려고 버리다니!” 모든 방종한 죄인이 다 그러하지만, 특히 이스라엘 백성 중의 죄인들은 세상에서 가장 무지몽매하고 망은(忘恩)의 인간들이라는 것을 주시하자.

모세는 백성들에게 하나님이 저들의 큰 은혜자이심을 개략적으로 나타내고, 저들은 감사히 그 분을 섬기고 순종해야 할 것을 지금까지 말해 왔으나, 여기서는 저들에게 대한 하나님의 인자하심과 관심을 구체적으로 열거하고 있다.

--- 몇몇 예증은 고대의 것으로, 그 증거를 위해 그는 기록에 호소한다(7절). “옛날을 기억하라.” 즉 지나간 날들의 역사, 곧 옛 세계와 네 조상 아브라함과 이삭과 야곱에게 하나님이 베푸신 놀라우신 섭리의 역사를 기억하라. 너희는 일련의 자비가 너희 조상을 꾸준히 뒤따라 보살펴 주었다는 사실을 발견할 것이며, 모든 사정이 이제 일어난 일을 향해 얼마나 오래도록 역사해 왔는지를 알게 될 것이다.

믿을 만한 고대의 역사들은 매우 유용하며, 특히 구약 교회나 신약 교회나 교회 요람기의 역사는 더욱 그러하다는 것을 명심하자.

--- 다른 예들은 더 후대의 것으로서, 그 증거를 위해 모세는 당시 생존해 있어 저들과 같이 있었던 아비와 장로들에게 물을 것을 호소한다. 부모들은 자기 자녀들을 부지런히 가르치되 하나님의 말씀과 그 분의 법도(신 6:7)와, 그 분의 규례의 의미(출 12:26, 27)뿐만 아니라 하나님의 공적과 그 분의 섭리의 방법도 또한 가르쳐야 한다(시 78:3, 4, 6, 7 참조). 그리고 자녀들은 자기들의 의무를 다하는 데에 꼭 필요한 사항이 무엇인가를 알려고 해야 한다. 자기 백성 이스라엘에 대한 하나님의 인자하심을 예증하고, 저들의 확고한 의무를 결코 저버리는 일이 없도록 하기 위해 세 가지 사실이 실례로서 자세히 부연된다.

그러므로 여기서의 가나안은 우리의 천국 분깃의 모형이요 예표로서 예전에 하나님의 뜻 가운데 이미 내정되고 준비되었던 것이다(8절). 다음 사실을 관찰해 보자.

1. 노아 홍수 후 벨렉 당시에 온 땅이 인간의 아들들에 의해 나누어지고, 각 족속이 자기 몫을 받았다. 몫으로 차지한 그 땅에서 각 족속은 정착해야 했으며, 점차로 한 민족으로 형성되어 갔던 것이다. 이리하여 하나님께서는 이스라엘을 이미 당신의 심중에, 안중에 넣어 두셨던 것이다. 하나님은 이 복지(福地)를 적당한 시기에 가서 이스라엘의 상속물이 되도록 정하시고, 당시에 존재하던 그 어떤 족속보다 특히 가나안의 자손들은 그 동안만은 그 곳에서 거하게 했던 것이다. 즉 이스라엘이 그 땅을 차지할 준비가 될 때까지만 그 땅을 소유하도록 명하셨던 것이다. 그 족속은 노아의 저주 아래 있었기 때문이다. 그 저주로 인해 가나안의 자손들은 섬김과 멸망을 당하도록 정죄되어서(창 9:25), 때가 차 이스라엘이 소유할 때가 되면, 저들은 자연히, 그리고 쉽사리, 또 실제적으로 멸절을 당할 운명에 놓여 있었다. 이와 같이 하나님은 이스라엘 자손의 수효를 미리 예정하시고 가나안 백성의 경계를 정하셨다. 즉 이스라엘 자손의 수가 그 땅에 돌아와 살 수 있을 만큼 많아지게 될 때까지 기다리신 것이다. 혹자는 가나안 자신과 그의 열한 아들(창 9:15 이하)이라는 수가 이스라엘 열두 지파의 수와 꼭 맞는다고 한다. 다음 사실을 명심하자.

(1) 하나님의 지혜가 인간의 거주의 경계를 정하셨으니, 이 세상에서 우리가 사는 연대와 장소는 다 하나님의 정하신 바다(행 17:26).

그 분이 “땅을 인생에게 주셨을” 때(시 115:16), 모든 사람이 자기 마음대로 취하도록 하지 않으시고 민족들에게 그 기업을 나누어 주셨으니, 이는 저들로 자기의 것을 각자가 알고 남의 소유를 침범치 않도록 하시고자 함이었다.

(2) 무한하신 지혜는 넓기가 한량이 없으시니 오랜 뒤에 일어날 일도 미리 정하신다. “그의 모든 일들은” 태초로부터 종말까지 “하나님께는 알려진 바나”(행 15:18, KJV), 우리에게는 그렇지 아니하다(전 3:11).

(3) 능하신 하나님께서 이 세상을 다스리시고 나라들과 열국의 일을 명하시는 중에도 자기 교회와 자기 백성을 특별히 감찰하셔서 그들의 유익을 고려하신다(대하 16:9; 사 45:4 참조). 가나안인들은 다른 이방 족속들과 같이 자기들도 자기 땅에 대한 영원하고도 확실한 권리를 소유한 줄로 생각했으나, 하나님은 저들이 이스라엘, 곧 저들의 주인이 올 때까지의 소작인에 불과하도록 내정하셨다. 하나님은 이처럼 자기를 알지도 사랑하지도 않는 자들을 통해 자기 백성에 대한 자비의 목적을 성취하시나니, 저들은 그렇게 하려고 하지도 않고, “그 마음의 생각도 이같지 아니하다”(사 10:7; 미 4:12).

2. 저들이 이 세상에 태어나기도 전에, 또한 생각하기도 훨씬 전에(내가 말할 수 있는 대로), 이 백성을 위해 하나님이 취하신 특별한 배려에 대한 이유가 나타나 있다. 그것은 그 분의 인자하심을 더욱 크게 하며, 그 분의 자비를 말할 수 없을 만큼 감사한 것으로 만든다. 곧 “여호와의 분깃은 자기 백성이라”(9절). 온 세계는 그 분의 것이다. 그 분은 하늘과 땅의 주인이시요, 소유자시다. 그 분의 교회는 각별한 의미에서 그 분의 것이다. 그것은 그 분의 영유지이며 포도원이자 울타리 속에 든 정원이다. 그 분은 그것을 특별히 기뻐하신다. 교회는 그 분의 영혼이 사랑하는 것이며, 그 안에서 그 분은 행하시고 거하시나니, 그것은 그 분의 영원한 안식처이다. 그 분은 그것에 특별한 염려를 기울이시며, 자기 눈동자와 같이 지키신다. 인간이 자기 기업에 대해 그러하듯, 그 분은 그것에게 특별한 기대를 하시며, 이 세상 여타 모든 것보다도 이 구별된 남은 자들로부터 훨씬 더 큰 영광과 존귀와 경배를 받으신다.

하나님께서 자기 백성의 기업이 되리라는 사실은 쉽사리 설명할 수 있다. 왜냐하면 그 분은 저들의 기쁨이요, 복이 되시는 까닭이다. 그러나 하나님께서 그들을 필요로 하지도 않고 그들로 인해 혜택도 받으시지 못하는데, 그들이 어떻게 하나님의 기업이 되는가 하는 것은 결국 거저 주시는 은혜의 놀라우신 겸손으로 귀착되는 것임이 틀림없다. “그렇게 하는 것이 아버지께서 보시기에 선한 연고에서니이다.” 그래서 그들을 그렇게 부르시고 그렇게 대우하신다.

Ⅱ. 저들을 한 민족으로 형성시킴은, 나이가 차야 성년 상속자가 되는 것과 마찬가지로, 아버지의 정하신 때에 이 유산을 차지하기에 적합하도록 하기 위함이었다. 또한 가나안 땅은 하늘로부터 오는 상속물의 예표였다. 왜냐하면 하늘나라가 영원 전부터 모든 하나님의 영적 이스라엘을 위해 계획되고 예정되었듯이, 저들도 시간이 되면(그것은 시간을 요하는 일이다) 그 땅에 합당하게 되고 그것을 맞아들이게 된다(골 1:12).

이스라엘이 그 압제자들의 멸망으로 말미암아 종살이로부터 구출되기까지에는, 분명히 깨달을 수 있기까지에는, 너무나도 많은 기사와 이적이 뒤따랐다. 또 그 사건이 너무나 여러 번 말해졌으므로, 이 노래에서는 새삼 언급될 필요도 없었다. 그러나 하나님이 저들을 위해 지금까지 베푸신 은혜로운 일들에 비하면, 그 분이 지금 저들을 위해 행하신 영광스러운 일들은 별로 주의를 끌지 못할지도 모르므로, 그는 저들에게 이 일들에로 주의를 환기시킨다. 이 백성을 한 민족으로 형성하고, 또 약속의 땅에서 저들이 받게 될 위대한 일들에 알맞은 백성이 되게 하기 위해서는, 많은 일들이 이루어져야 했다. 그것이 여기에 매우 아름답게 묘사되고 있다.

1. “여호와께서 그를 황무지에서 만나셨도다”(10절). 이것은 물론 하나님께서 저들을 가나안으로 인도해 갈 때, 저들이 통과했고 또 거기서 여러 가지 고통을 겪도록 했던 그 광야다. 그것은 “광야 교회”라고 불린다(행 7:38). 그 교회는 거기서 태어났으며, 거기서 양육받았고, 가르침을 받았다. 저들이 받은 모든 것은 하늘로부터 온 거룩한 것임을 알았을 것이다. 왜냐하면 저들은 음식이나 배움을 위해서 다른 어떤 나라와 전혀 교통을 가질 수 없었기 때문이다. 그러나 하나님이 그들을 거기서 “만나셨다(찾았다)”는 것은 하나님께서 처음으로 저들에게 나타나셨을 때의 그 백성의 악조건과 악한 성격을 다같이 묘사해 주는 말이리라.

(1) 저들은 버림받은 자의 상태였다. 애굽은 저들에게 있어서 사막이었고 불모의 황량한 광야였다. 왜냐하면 그들은 그 곳에서 속박받는 노예로 살면서, 그들의 압제로 인해 울부짖었으며, 어찌할 바를 알지 못해 구원이라고는 바라볼 수 없는 형편에 처해 있었기 때문이다. 그런 가운데서 하나님께서 저들을 찾으사 인도해 내셨던 것이다.

(2) 저들의 성향(性向)은 전도가 암담한 형편이었다. 저들 대부분은 거룩한 하나님의 일에는 너무나 무지하고 우둔하여, 감화를 받기에는 너무 서투르고 불평이 많았으며, 변덕스럽고 고집이 세며 다투기를 좋아하고, 게다가 이상하게도 애굽의 우상 숭배에는 너무도 몰두하고 있었으므로, 저들의 성향 또한 가히 황무지였다고 해도 과언이 아니었다. 누구라도 그런 성향의 백성에게서 하나님께 드릴 아름다운 열매를 기대할 수 있었겠는가? 불모의 황무지에서 곡식 거두기를 기대하는 것과 마찬가지이기 때문이다. 은혜로 말미암아 새롭게 되고 성별된 자들은 자기들의 본성이 어떠했는가를 기억해야만 한다.

2. “여호와께서 그를 인도하시며 가르치셨다”(KJV). 하나님이 그들을 광야에서 만나셨을 때, 그들을 곧장 가나안으로 데려가지 않으시고, 저들로 먼 길을 돌아다니게 하셔서 그들을 가르치셨던 것이다.

(1) 이렇게 함으로써, 그 분은 그들을 교훈할 시간을 가지셨으니, 저들이 계명을 받을 능력이 생길 때에 가서 저들에게 계명을 주셨다.

자기 임무가 남을 교육하는 데 있는 자들은 그 훈육이 급작스레 성취될 것으로 기대해서는 안 된다. 배우는 자들은 배울 시간을 가져야 하는 법이다.

(2) 이렇게 하여 하나님은 저들의 신앙과 인내심과 하나님께 대한 신뢰를 시험하셨고, 저들을 광야의 곤경으로 단련되도록 함으로 저들을 가르치셨던 것이다. 각 단계에는 교육적인 의미가 있었다. 비록 하나님이 그들에게 시련을 줄 때에라도, 그 분은 그것을 통해 “주의 법으로 교훈하셨다”(시 94:12). 그 분이 저들을 “바른길로 인도하셨다”고 기록되어 있다(시 107:7). 그러나 여기서는 그 분이 “저들을 인도하여 내사 방황하게 하셨다”고 했다. 그것이 우리에게 아무리 우회하는 것처럼 보일지언정, 자기 하나님께서는 백성을 올바른 길로 인도하시기 때문이다. 그래서 가장 첩경이 아니라 할지라도 우회하는 먼 길이 가나안에 이르는 가장 최선의 길이라는 것이 판명된다. 하나님께서 저들에게 어떻게 가르치셨는가가 오랜 후에 설명되고 있다. “정직한 규례와 진정한 율법과 선한 율례와 계명을 저희에게 주시고, 또 주의 선한 신을 주사 저희를 가르치시며”(느 9:13, 20). 그 분은 효과적으로 가르치신다. 우리는, 만약 그들이 먼저 광야의 훈련을 겪지 않았다면, 그 백성이 가나안 땅에 부적합하게 되었을 것이라고 생각할 수 있다.

3. “여호와께서 그를 자기 눈동자같이 지키셨도다.” 가능한 모든 보살핌과 친절하심으로 저희를 공중과 대기의 해로운 세력에서, 또 황폐한 사막의 모든 위해로부터 지키셨다. 구름 기둥과 불 기둥이 저희에게 길잡이와 보호자가 되었다.

4. 하나님은 마치 독수리가 자기 새끼들의 보금자리를 대하듯 저희에게 행하셨다(11, 12절). 이와 유사한 것이 언급되어 있으니, 즉 출애굽기 19장 4절에 “내가 독수리 날개로 너희를 업었도다” 한 것으로, 여기에서는 그것이 확대 부연되어 있다. 관찰해 보면 독수리는 동물처럼 강한 애정을 가지고 있을 뿐 아니라 새끼를 교육하고, 나는 방법을 가르쳐 주는 동물임을 보여 준다. 이를 목적으로 독수리는 그 새끼들이 졸면서 들어 있는 둥우리를 어지럽게 하여, 그들 위에 너풀거린다. 그래서 그 새끼들이 제 날개로 날기를 배울 때까지 그들이 제 날개를 어떻게 사용해야 하는가의 방법을 보여 주어서, 그들이 제 날개로 날도록 길들이는 것이다. 그런데 이것은 자기 자녀에게 사업을 할 수 있게 훈련을 시키고, 그 자녀들이 나태와 안일에 빠지지 않도록 주선해야 하는 부모들에게는 한 귀감이 된다.

하나님은 그렇게 이스라엘에게 행하셨다. 저들이 자기의 종살이를 달가워하고 떠나기를 싫어했을 때, 하나님은 모세를 통하여 저들이 자유를 열망하도록 분기시키고, 저들이 속박의 집으로 되돌아가려는 것을 여러 번 막으셨다. 그 분은 저희를 애굽에서 끌어내사 광야로 인도하시고 마침내는 그 곳을 통과하게끔 하셨다. “여호와께서 홀로 그들을 인도하셨다.” 그 분은 어떠한 조력도 필요로 하지 않으셨고, 이 일을 이루시는 데 자기의 협력자로 아무도 취하지 않으셨으니, 이것이 곧 저들이 주 여호와만 섬기고, 조력자는 물론이요 그 분과 대적되는 다른 아무것도 섬기지 말아야 하는 좋은 이유다.

하나님께는 이스라엘의 구원을 도와준 다른 어떤 신도 없었다. 따라서 이스라엘의 충성과 경배를 누릴 다른 어떤 신도 있을 수 없다(시 81:9).

Ⅲ. 저들을 복지에 정착시키심. 이 일은 이미 두 지파 반을 복되게 심으심(정착시킴)으로 부분적으로 행해진 바 있는데, 나머지 지파들에 대해서도 속히, 확실하게 행해지기를 열망하던 터였다.

1. 저희들은 그 원수들에게서 영광스러운 승리를 거둘 것으로 축복받았다. “여호와께서 그로 땅의 높은 곳을 타고 다니게 하시며”(13절). 즉 그 분이 저(이스라엘)로 하여금 승리를 가져오게 하시며, 개선하여 돌아오게 하셨다. 저는 자기에게 대적하여 지키고 있는 높은 곳과 궁핍과 치욕 속에 초라하게 보였으나, 가나안에서는 창대한 자로 여김을 받았으니, 진보되고 부하게 되어 큰 자로 보였다. 그들은 왕 중 왕께서 존귀하게 하기를 원하시는 백성으로서 당당하게 군림했다.

2. 저들은 모든 좋은 물건을 아주 풍족하게 축복으로 받게 되었다.

밭의 통상적 소출의 증산뿐만 아니라 “반석에서 꿀을, 굳은 반석에서 기름을 빨게” 하시는 진귀한 일이 따를 것인데, 이것은 다음과 같은 사실을 가리킨다.

(1) 광야에서 저희를 따라 기적적으로 공급된 신선한 물을 말한다. 저들은 곤경에 처해 있었으므로, 그 물이 평상시에 꿀과 기름처럼 맛있는 것이 되었기 때문이다.

그렇지 않으면 저희가 가나안에서, 심지어 가장 토박한 곳에서도 누리게 될 굉장히 풍부한 꿀과 기름을 가리키는 것인지 모른다. 가나안의 반석은 다른 나라의 밭이나 초장보다 더 많은 소출을 낼 것이었다. 가나안의 그 밖의 다른 소산물이 언급되고 있다(14절). 건강에 좋은 식품이 그토록 풍부하고 다양했으므로(무엇이든 그 종류 가운데서는 가장 최상품이었다) 저들이 원한다면 모든 식사가 잔치가 될 수도 있었다. 여기서는 “밀의 콩팥”(밀의 낟알은 콩팥과 비슷하므로. 한글 개역에는 “지극히 아름다운 밀”이라고 되어 있음)이라 불리는 극상의 곡물로 빚어진 훌륭한 떡과 풍부한 버터며 우유와 살찐 가축의 고기, 그리고 저들의 음료수로서는 “포도즙의 붉은 술”이 나온다. 하나님은 저들에게 이처럼 관대한 아버지였고, 그토록 자애로운 은인이었다. 가나안에서의 이 풍부한 선물들은 그리스도 왕국의 열매 많음을 상징하며, 그 분의 말씀과 성령이 주시는 하늘의 위로를 나타낸다고 에인즈워드는 말했다. 그 분의 왕국의 자녀들에게 그리스도는 버터와 우유를 예비하시며, 그 말씀의 참 우유를 주시니, 강한 자들에게는 강한 고기와 심령을 기쁘게 하는 술을 먹여 주신다.

이 부분에서는 이스라엘이 하나님을 배신하려는 것이 묘사되어 있는데, 이것은 얼마 지나지 않아 저들에게 발생할 사건으로서, 저들은 이미 그럴 기질을 가지고 있었다. 누구나 생각하는 바로는, 의무에 있어서나 은혜나 이해에 있어서, 하나님께 그토록 많은 신세를 입고 있는 백성이라면 결코 그 분을 떠나지 않으리라고 추측할 것이다. 그러나 슬프게도, 저들은 “급속히 떠났다”(9:16). 저들의 사악함을 웅변하는 두 가지 예가 여기서 열거되는데, 그것은 어느 것이나 하나님께 대한 변절에 해당한다.

Ⅰ. 방심과 육욕과 자만심, 교만 그리고 풍요와 번영을 속되게 악용하는 것(15절). 이 백성은 여수룬이라고 불렸다. 곧 “정직한 백성”(어떤 자는 이렇게 해석한다) 또는 “살펴보는 백성”(또 어떤 자들은 그렇게 해석한다)이라는 뜻이다. 그러나 저들은 곧 저들의 지식과 정직의 명성을 상실했다. 왜냐하면 잘 먹음으로써,

1. 그들은 “살찌고 부대(富大)해졌다.” 즉 “정욕을 위하여 육신의 일을 도모하는”(롬 13:14) 일 외에는 할 일이 없는 것처럼, 모든 모양의 사치와 식욕의 충족에만 몰두했다. 저들은 “살쪘다.” 즉 저들이 비대하고 보기에 어색하며, 자기 일을 괘념치 아니하고, 또 그 일에 적합하지 못하게 되었다. 또한 우둔하고 어리석으며, 조심성이 없고 무분별해짐을 말한다. 그리하여 “미련한 자의 안일은 자기를 멸망시킨다”(잠 1:32). 이것이 악의 전부는 아니었다.

2. 그들은 “발로 찼다.” 즉 그들은 교만하고 무례하게 되어서, 하나님에게까지 대항하여 “그 발꿈치를 들었다”(시 41:9).

하나님께서 비록 자기 선지자나 그 분의 뜻으로 저들을 견책하신다 해도, 저들은 “길들지 않은 암소나” “멍에 메기에 익숙지 않은 황소”같이 “그 막대기를 차 버렸으며”, 선지자들을 박해하고 하나님의 섭리의 면전에서 도망치고 말았다. 이와 같이 저들은 자기를 만드신 하나님을 저버리고(자기 조물주에게 정당한 경외를 드리지도 아니하고, 창조의 목적에 따르지도 않으면서), 마치 하나님이 과거에 자기에게 베푸신 은총에 대해 빚진 바도 없으며, 다가올 미래에 대해 하나님을 의존하지 않으려는 듯이 그의 “구원의 바위”(시 89:26)에게 용인할 수 없는 경멸을 가했다. 오만과 방자함으로 자기 스스로를 하나님으로 삼고, 자기 자신의 배를 하나님처럼 여기는 자들은 결국 하나님을 버리며, 그들이 하나님을 얼마나 만홀히 여기고 있는가를 스스로 드러내게 된다.

Ⅱ. 우상 숭배는 저들의 배반을 보여 주는 가장 큰 본보기다. 앞에서 기술한 온갖 부정의 당연한 귀결은 우상 숭배에 이르는 것이니, 저희로 자기 신앙에 염증을 느끼게 하며, 자기 임의로 행하고 변덕을 좋아하게 만들기 때문이다. 다음 사실을 관찰해 보자.

1. 저들이 자기들을 지으신 하나님을 버렸을 때, 저들은 어떤 종류의 잡신들을 택하여 희생 제물을 바쳤는가?(16, 17절) 저들이 참 하나님께 드려야 할 예배를 다른 잡신들에게 행했으니, 이것이야말로 저희 죄를 가중시키는 행위였다.

(1) 그 “다른 신”은 저들에게 아무런 친절을 베풀거나 은혜를 저들에게 베풀었다고 자처할 만한 신들이 아니었으며, 저희가 알지도 못하는 신들이었고, 또 아무런 혜택도 기대할 수 없는 잡신들이었다. 왜냐하면 그들은 그 신들에게는 낯선 자들이었기 때문이다. 그들은 다른 신들이라 불리었으니, 이는 저들이 혼약을 맺고 충성을 바쳐야 할 유일하신 하나님이 아닌 다른 자들이었기 때문이다.

(2) 저들이 예배와 희생을 드린 신은 “근래에 일어난 새 신”이었다. 오래됨이 그 자랑 중 하나가 되는 신앙인데도, 헛된 심령들은 이상하게도 새로운 것을 좋아하여, 옛날의 오래된 것을 경멸하고 새로운 잡신들을 애호하여 오고 있다. 새로운 신이라니! 이보다 더 괴물 같은 부조리가 있을까? 만약 우리가 평안을 얻을 옳은 길을 찾고자 한다면 우리는 “옛적 선한 길”을 구해야 한다(렘 6:16). 저들의 조상들이 다른 신들을 경배했음은 사실이다(수 24:2). 그러므로 그 자손들이 그 우상 숭배에 다시 돌아갔다고 한다면 아마 변명의 여지가 다소 있을 수 있을 것이다. 그러나 자기들의 조상들도 경외하지 않았던 새로운 잡신들을 섬기고, 그 신들이 새롭다는 이유로 해서 더 좋아한다는 것은 끝없는 우상 숭배의 문호를 개방하는 일이 되었다.

(3) 그 잡신들은 전혀 신이 아니며, 단지 모조품이거나 가짜에 불과하다. 그 신들의 이름은 인간 공상의 날조에 불과하며, 저들의 형상은 인간의 손이 만든 작품이었다.

(4) 그들은 마귀였다. 저들은 “신들”이거나 인류의 “조상”이거나 “은혜를 베푸는 자들”이기는커녕, 저들은 참으로 “파괴자”(문자적 의미는 그러하다)였으니, 인간에게 화를 뿌리려고 목적하는 자들이다. 저들의 우상을 모신 신전이나 형상을 사로잡고 있는 영이나 어떤 보이지 않는 권능이 있다면, 소위 인디언들이 행하듯이, 자기들이 그런 것들에게서 피해를 입을까 봐 두려워하는, 도무지 예배할 필요가 없는 악령이나 유해한 권능들일 것이다. 신실하게 하나님을 경배하는 자들은 악마가 미칠 수 없는 곳에 존재한다. 악마는 오직 자기에게 희생 제사를 드리는 자만 해칠 수 있을 뿐이다. 스스로 “멸망의 반석”에 부딪치기 위해 “구원의 반석”을 내버리는 저 우상 숭배자들이야말로 얼마나 미치광이들인가!

(1) 그것은 하나님을 잊어버린 것이라고 잘 해석되어 있다. “너를 낳은 반석은 네가 상관치 아니하도다”(18절). 하나님을 마음에 생각하면 죄를 막을 수 있으나, 세상을 섬기고 육체에 혹하면 하나님을 잊어버리게 된다. 우리 존재의 창시자시요, 우리가 그 분에 의해 연명하고 있고, 그 분 안에서 생활하고 움직이는 바 하나님을 망각하는 일보다도 더 비천하고 무가치한 일이 있을 수 있겠는가? 그 결과가 무엇인지를 보라. “네가 자기의 구원의 하나님을 잊어버리며 자기의 능력의 반석을 마음에 두지 않은 까닭”에, 비록 처음에는 이방의 가지가 즐거운 식물이 될지라도, 마지막 추수에는 “근심과 심한 슬픔의 날에 한 더미(쓰레기)가 되리라”(사 17:10, 11, KJV). 하나님을 잊어버림으로써 이득 되는 것은 아무것도 없다.

(2) 그것은 변명의 여지가 없는 범죄로서 하나님의 격노를 받아 마땅했다. “그들이 그의 질투를 일으키며 그의 진노를 격발하였도다”(16절). 왜냐하면 저들의 우상은 그 분이 가증히 여기시는 것이었기 때문이다. 그 우상들이 마음에 자리하든지 지성소에 세워지든지 간에, 하나님은 우상을 불쾌히 여기신다는 사실을 밝히 알자.

① 하나님은 우상에게 질투를 발하시니, 저들이 인간의 심중의 보좌를 차지하려고 하나님과 경쟁하기 때문이다.

② 그 분은 저 우상들을 자기 왕관과 주권에 대한 원수처럼 미워하신다.

③ 그 분은 우상에 대한 존경심을 가지거나 애정을 품는 자들에게 노를 발하시며, 또 진노하실 것이다. 그러나 저들은 자기들의 행하는 일이 하나님을 진노케 하시는 것인 줄 알지 못한다. “누가 주의 노의 능력을 알리이까?”(시 90:11)

이 노래의 순서는 앞 장에 나와 있는 예언의 순서를 따르고 있다. 그러므로 이 앞 절에 묘사된 이스라엘의 하나님께 대한 반역의 다음에는 바로 그들에 대한 하나님의 심판의 결심이 따라 나온다. 만약 우리가 하나님께서 자기에게 이랬다 저랬다 하는 이 어리석고 신의 없는 백성들로 인해 놀라신다고 생각한다면, 우리는 스스로 속는 셈이 된다.

Ⅰ. 하나님은 이전에 저들을 기꺼워하셨던 터이지만, 이제는 저들을 혐오와 경멸로 배척하실 것이었다(19절). 저들의 반역과 우행, 비열한 배은망덕을 보셨을 때, 여호와께서는 저희를 싫어하고 멸시하게 되셨다고 혹자는 해석한다. 죄악은 거룩하신 하나님이 보시기에 우리를 밉살스럽게 만든다. 하나님께서 친히 당신의 자녀로 부르셨고, 또 그들 스스로도 그렇게 부르지만 실제로는 그 분을 격노케 하는 자들은 하나님이 가장 증오하시는 죄인이다. 사람이 신앙을 고백하여 하나님께 가까워지면 질수록 더욱 죄의 길에 빠져든다면, 저들은 하나님께 물론 더욱 불쾌한 존재가 된다는 사실을 명심하자(시 106:39, 40).

Ⅱ. 그 분은 저들에게 자기가 그들과 함께하신다는 것과 저들에게 대한 자기의 총애를 나타내는 징표를 주셨다. 그러나 이제는 저들에게서 물러나셔서, “얼굴을 숨겨 그들에게 보이지 않게” 하신다고 했다(20절). 그 분이 자기 얼굴을 숨기심은 그 분의 큰 분노를 의미한다.

저들이 자기 하나님께 “그 등을 향하였”으나, 이제는 하나님이 당신의 등을 저들로부터 돌리실 것이다(렘 2:27과 렘 18:17을 비교하라). 그러나 이 말씀은 또한 방법에 있어서 저들에 대한 하나님의 심판이 급속하지 않음을 표시한다. 저들은 처음에 하나님을 배반하여 선의 태만으로 시작했으나, 점차 악의 범행으로 적극적으로 나아갔다. 마찬가지로 하나님께서는 먼저 당신의 은총을 유예시키어서, 저들로 하여금 자기들의 행위의 결과가 무엇인지를 깨닫게 하고, 저들이 하나님을 격노케 하여 떠나보내고 나면 저들이 어떤 친구를 잃어버리게 되는지를 깨닫게 하며, 또한 이렇게 하면 저들이 회개하게 되는지를 시험하실 것이다. 말하자면 하나님은 그 다음 사건을 기대하시면서, 당신 자신을 숨기신다는 것을 알 수 있다(사 57:17). 하나님은 당신이 저들을 버리심이 정당하다는 것을 입증하기 위해, 저들은 상종할 수 없는 자들임을 나타내셨다.

1. 왜냐하면 저들은 완고하며, 결코 하나님께서 기뻐할 수 없는 백성이요, 죄악의 길을 고집하며, 뉘우치거나 교화될 수 없는 백성이었던 연고다.

2. 저들은 신실하지 못하여 신뢰할 만한 백성이 못 되었던 까닭이다. 하나님이 저들을 구출하여 그들과 언약을 맺으실 때에, 그 분은 “그들은 실로 거짓을 행치 아니하는 자녀라”(사 63:8)고 이르셨으나, 저들이 반대로 “무신한 자녀임”이 판명되었기 때문에, 저들은 버림받을 수밖에 없는 존재로서, 진리의 하나님께서는 그들과 더 이상 관계를 갖지 않으셨다.

Ⅲ. 하나님께서는 전에 저희를 편안히 하고 즐겁게 만들 수 있는 모든 일을 행하셨지만, 이제는 저희를 가장 괴롭히는 일을 행하실 작정이셨다. 벌은 죄에 상응하는 법이다(21절).

1. 저희가 도무지 하나님이 아닌 천한 신들로 하나님을 격노케 했으니, 그 신들이란 헛것이며, 저희 상상이 만들어 낸 것들이어서, 저희 경배자들의 공경을 받을 만한 자격도 없으며 또 은혜로 갚을 수도 없는 것들이었다. 저희가 음욕을 품고 숭배한 잡신이 헛되고 사악하면 할수록, 저희가 그 우상 신들을 세워 경쟁시키고 반대했던, 능하시고 선하신 참하나님께 대한 더 큰 범죄가 되었다. 이것이 두 가지 큰 죄악을 우상 숭배에다 더 보태는 것이다(렘 2:13).

2. 그러므로 하나님께서는 비천한 원수들을 일으켜서 저들에게 고통을 주셨으니, 그 대적들은 무가치하고 약한 동시에 보잘것없으며, 한 백성의 이름을 지니기도 감당치 못할 자들이었다. 이 점이 저들에게는 더 큰 굴욕이 되었고, 저들이 당하고 있는 고통의 억압을 더욱 심하게 했다. 저들 위에 폭군으로 군림한 백성이 천하면 천한 백성일수록, 저희는 더욱더 야만적이고(마상의 거지보다 더 오만불손한 자는 없다), 게다가 약하고 어리석은 자들에게 유린된다는 것은, 크고 강한 나라들에게 그토록 여러 번 승리를 거두었던 이스라엘에게는 불명예가 될 것이었고, 종들의 종인 가나안의 저주 아래 들게 됨은 치욕이 될 것이었다. 그러나 하나님은 가장 약한 도구를 사용하셔서 가장 강한 죄인을 벌하실 수가 있다. 죄악으로 자기의 능하신 창조를 모욕하는 자들은 자기 동료 피조물 중 가장 미천한 자에 의해 모욕을 당해야 마땅하다. 이 말씀이 사사 시대에 가서 뚜렷하게 성취되었으니, 그 때는 저들이 정복했던 바로 그 가나안인들에 의해 때때로 억압을 당했던 것이다(삿 4:2). 그러나 바울 사도는 언약을 맺지 않은 백성이었고, 신성한 일에는 어리석은 백성이었으니, 교회로 불러들여졌던 것이다. 이것이 언제나 그들에게 분노를 품던 유대인들로서는 아픈 상처가 되었으니, 유대인에게는, 시기(猜忌)가 늘 그러하듯 이것이 저들의 죄악이요 벌이었다.

Ⅳ. 하나님은 저들을 좋은 땅에 심으시고 저들에게 모든 좋은 것으로 채워 주셨다. 그러나 이제는 저들에게서 모든 위안물을 박탈하시사 저들을 파멸로 몰아넣고자 하셨다. 경고된 심판은 매우 무서운 것이다(22-25절).

1. 하나님의 진노의 불길이 저들을 불사를 것이다(22절). 저희가 자기들의 풍족함을 자랑하고 있느냐? 그 불길이 땅의 수확을 살라 버릴 것이다. 저들이 자기 힘을 믿고 있느냐? 그 분의 분노의 불길이 산들의 기초까지도 부셔 버릴 것이다. 하나님의 심판이 모든 것을 황폐시키려고 발동될 때에는, 그것을 막을 울타리가 존재할 수 없다. 그것은 가장 깊은 음부까지도 사를 것이니, 곧 저들을 이 세상에서 가장 참담한 깊이에까지 이르게 할 것인데, 그렇다고 하더라도 이것은 저 세상에서 죄인들이 겪는 지극하고도 끝없는 참상에 비하면 극히 경미한 것에 불과할 것이었다. (우리 구주께서 칭하듯) 지옥의 저주는 죄인의 죄스러운 양심을 굳게 압박하여 말할 수 없는 영원한 고통을 가하는 하나님의 진노의 불길이다(사 30:33).

2. 하나님의 심판의 화살은 그 전통에 화살이 떨어질 때까지 저희에게 쏟아질 것이다(23절). 하나님의 정죄하시는 심판은 화살처럼 빨리 날아서(시 64:7), 그 심판을 피할 수 있다는 희망에 우쭐거리게 하는 먼 거리의 사람들에게도 이르는 것이다(시 21:8, 12). 그 심판의 화살들은 보이지 않는 손으로부터 날아오나 죽음에 이르는 부상을 입힌다. 하나님은 자기 과녁을 쏘아 맞추심에 결코 실수하지 않으신다(왕상 22:34). 구체적 심판이 여기에 경고되어 있다.

(2) 역병과 다른 질병들. 여기서는 “불 같은 더위와 독한 파멸”이라고 지칭되어 있다.

(3) 짐승들로부터의 모욕. “들짐승의 이와 티끌에 기는 것(독사)의 독”(24절).

① 끊임없는 공포. “밖으로는 칼”이 있을 때는 “방안에서는 놀람”이 있을 수밖에 없는 법이다. “밖으로는 다툼이요 안으로는 두려움이라”(고후 7:5). 하나님께 대한 경외를 물리치는 자들은 원수들에 대한 공포에 빠지는 것이 마땅하다.

② 만인의 죽음. 여호와의 칼이 모든 것을 황폐시키려 보냄을 받을 때에는 옥석 구분 없이 멸망시킬 것이다. 청년의 체력도, 처녀의 아름다움도, 젖먹이의 무죄함이나 흰머리의 사람이 가지는 근엄함이나 허약함도, 그 칼이 이 사람 저 사람을 마구 삼킬 때는 그 칼로부터 안전하지 못할 것이다. 전쟁은 그토록 심한 참화를 일으키며, 특히 야수처럼 굶주리고 독사같이 해를 끼치는 사람들에 의해 전쟁이 추진될 때는 더욱 그렇게 된다(24절). 그리하여 죄악이 끼치는 해가 어떠한지 살펴보고, 그것을 조롱하는 저 어리석은 자들을 곰곰이 생각해 보라!

받아 마땅한 분노와 복수의 무서운 경고가 길게 부연된 다음, 이 본문에서는 놀라우신 자비의 통지, 받을 자격 없는 자들에 대한 과분한 자비의 통지를 대하게 된다. 이것은 심판을 넘어서는 기쁨이다. 이로써 하나님께서는 “악인의 죽는 것을 기뻐하지 아니하고”, 오히려 “돌이켜 사는 것”을 원하신다는 것이 드러났다(겔 33:11).

Ⅰ. 하나님은 당신의 영예에 먹칠을 하지 않기 위해 저들을 “진멸하지” 않으실(렘 4:27) 것이다(26-28절).

1. 부정할 수 없는 사실은 저들이 완전히 파멸되어야 마땅하며, “인간에서 그 기억이 끊어져” 이스라엘인의 이름이 아예 역사에서 자취를 감춰야 된다는 점이다. 왜냐하면 저들은 “모략이 없는 국민”이었기 때문이며(28절), 저희는 지금껏 존재한 백성 중 가장 멍청하고 몰지각한 백성이어서, 하나님의 영광을 보면서도 그 분의 영광을 믿고자 하지 않으며, 하나님의 사랑하시는 친절을 맛보고 그것으로 살아왔으면서도 그 분의 자비를 이해하지 못했던 것이다. 그러한 하나님을 버리며, 그러한 율법과 언약을 물리치고, 쓰레기통 같은 헛된 잡신을 따르고자 하는 자들에 대해서는 진실로 “그 중에 지식이 없도다”라고 말할 수 있다.

2. 하나님이 저희를 멸망시키시고 저들에 대한 기억을 도말시키시기란 용이한 일이었을 것이다. 저희 중 대다수가 칼에 의해 절단될 때, 그 나머지 무리는 지구상 멀고도 잘 알려지지 않은 한 구석으로 흩어질 것이며, 더 이상 그들의 소식이 들리지 않을 곳으로 흩어질 것이라 했다. 그 일은 실행되었다(겔 5:12 참조). 하나님은 가장 굳은 요새를 쌓아 잘 방어하고 있는 자들이라 하더라도 진멸시킬 수 있으시며, 가장 잘 결속된 자들도 분산시킬 수 있으시고, 가장 높임을 받던 이름이라 하더라도 영원한 망각 속에 매장시킬 수 있으시다.

3. 정의는 그것을 요구했다. “내가 그들을 흩으리라 하였다.” 스스로를 자기의 하나님과 단절시키는 자들은 마침내 지구상에서 절단되는 것이 합당한 일이다. 어찌하여 저들의 행적에 따라 처리되어서는 안 된다는 말인가?

4. 하나님의 지혜는 저들의 원수의 오만 불손함을 헤아려 보시나니, 하나님과 그토록 친근했고 하나님께서 그처럼 놀라운 일들을 베풀어 주셨던 백성이 몰락하매, 하나님을 비웃고 자기들이 이스라엘을 이기고 승리했으므로 하나님까지 이긴 것으로 생각하는 데서 바로 그 원수들의 교만이 생긴다. “원수가 오해하고 말하기를 우리 수단이 높음이요 할까 염려라”(27절). 실상 하나님께서 친히 편들어 싸워 주셨던 백성에게는 저들의 수단이 너무나 높았던(교만했던) 것이다. 저들은 이 모든 일이 “여호와의 행함”이 아니라고 생각하며, 마치 이스라엘의 하나님이 다른 민족의 거짓 신들 모양으로 허약하며 무능하여 쉽사리 짓밟을 수 있는 분인 양 착각하여, 하나님과는 무관하게 자기들이 그 일을 해 낸 것으로 상상할 것이다.

5. 이로써 살피건대, 하나님의 인자하심은 그 남은 무리를 아끼시고 저 무가치한 백성을 완전한 파탄에서 구하려고 하신다. “대적을 격동할까 염려라.” 이 말은 사람의 어법을 따른 표현이다. 그러나 확실히 알 수 있는 것은 하나님께서 어떤 인간의 분노도 두려워하지 않으시나, 이 문제에 있어서는 사람을 두려워하시는 듯이 행동하셨다는 사실이다. 여호수아(수 7:9)나 다윗같이 하나님의 이름의 영광을 염려하던 소수의 선한 이스라엘 백성은, 다른 어느 예보다 이 경우에서, 그 원수의 분노를 두려워했다. 저희가 그 점을 두려워했기 때문에, 하나님께서 친히 그것을 두려워하는 것처럼 표현되어 있다. 모세가 그 점을 탄원하지 않더라도 하나님 자신이 친히 그 사실을 알고 있었다. 즉 “애굽인들이 무엇이라 말할 것인가?” 하나님의 법궤와 그 분의 이스라엘을 두려워하는 모든 자들은, 하나님께서 “자기 자신의 이름을 위해 역사”하실 것이며, 결코 당신의 이름이 모독되어 더럽혀지도록 내버려 두지는 않으시리라는 사실로 위안을 얻으라! 아무리 우리는 치욕을 당해야 마땅하다고 할지언정, 하나님께서는 결코 “주의 영광의 위를 욕되게”(렘 14:21) 하지 않으실 것이다.

Ⅱ. 하나님은 저들의 복지를 염려하사 저희의 돌이킴을 간절히 소원하신다. 또한 그것을 위해 저희가 자신들의 종말에 대해 진지하게 고려할 것을 촉구하신다(29절). 다음 사실을 관찰해 보자.

1. 비록 하나님께서 저희가 우매하고 지식이 없는 백성임을 공포하셨으나, 그럼에도 불구하고 저희가 슬기 있는 백성이 되었으면 하고 바라신다. 즉 “그들이 이 같은 마음을 품기를 원하노라”(5:29) 하신 것이나, “무지한 자들아, 너희가 언제나 지혜로울꼬?”(시 94:8) 하신 말씀대로다. 하나님은 죄인들이 스스로 멸망하는 것을 보기를 원치 않으시며, 저희가 돌이켜 스스로를 돕기를 원하신다. 만약 저희가 하고자 하기만 하면, 하나님께서는 기꺼이 저희를 도울 준비가 되어 있으시다.

2. 종말이나 닥쳐올 미래의 상태를 신중히 고려하는 일은 매우 지혜로운 일이며, 죄인들이 하나님께 돌아오는 데 큰 기여를 할 것이다. 여기에서는 하나님이 모세를 통해 저희 백성의 후일에 대해 예고하신 바가 상세히 표현되어 있으나, 그 말씀의 의미는 보다 일반적으로 적용될 수 있다. 우리가 이해하고 간과하지 말아야 할 사실은 다음과 같은 것이다.

(1) 생명의 종말과 영혼의 미래 상태. 죽음이 감각의 세계에서 영혼의 세계로 우리를 옮겨 가는 것이라고 생각한다면, 죽음은 우리의 시험과 시련 상태의 최종 시기이며, 보상과 응보가 있는 불변하는 상태로 들어감을 뜻한다.

(2) 죄악의 종말과 또 죄 가운데서 살다가 죽는 자들의 미래 모습. 행복을 소중히 여기던 자들은 그 행복을 잃게 될 것이요, 틀림없이 불행에 빠져 들어가고 말 것이니, 그들이 여전히 “그 죄과에 항상 행하면”(시 68:21) “그 결국에는 너희가 어찌 하려느냐?”(렘 5:31) 예루살렘이 이것을 잊어버렸으므로, “놀랍게도 낮아졌다”(애 1:9).

Ⅲ. 하나님은 당신께서 저희를 완전히 물리치시지 않는 이유로서 이전에 저희에게 행하셨던 기사와 이적을 회상시키신다. 이것이 30, 31절이 나타내는 의미인 것같이 보인다. “저들이 몇 번이나 그러했듯이, 어떻게 한 이스라엘인을 일천 가나안인들도 감당하지 못했던가? 모든 신보다 크신 하나님께서 저희를 위해 싸워 주셨기 때문이 아니던가!” 이는 이사야 63장 10, 11절 말씀과 부합하는 것이다. 그 분은 “돌이켜 그들의 대적이 되사” 저희 죄악으로 인하여 “그들을 치셨을” 때, 그 분은 “옛적의 날을 추억하여 가로되 저들을 바다에서 올라오게 하신 자가 이제 어디 계시뇨?” 하신다. 그리하여 그 분의 손이 깨어 일어나 옛적과 같이 “원수들의 노를 막으신다”(시 138:7). 이스라엘의 원수들은 자기들이 의지하던 반석, 곧 자기들의 우상에 의하여 팔려 가는 신세가 된 적이 있다. 우상들은 그들을 도울 수 없었고 오히려 그들을 배신했으니, 이것은 이스라엘의 하나님 여호와께서 도살자에게 끌려가는 양과 같이 그들의 입을 막으셨기 때문이다. 그러므로 원수들 스스로 저희 신들이 이스라엘의 하나님께는 도저히 적수가 되지 못했음을 자인하지 않을 수 없었다. “그들의 포도나무는 소돔의 포도나무”이기 때문이다(32, 33절). 이것은 이스라엘의 원수들을 의미하는 것이 틀림없으니, 저들은 그 멸망이 무르익어 저들의 불의의 분량이 가득 찼으므로, 이스라엘의 칼 앞에 그렇게도 쉽사리 엎드려졌다. 그러나 하나님께서 이스라엘의 대적들을 “진노의 막대기”로 사용하시는 경우(사 10:5, 6), 그 대적들이 이스라엘보다 우세하다는 진기한 사실로도 이 구절들은 이해될 수 있다. 만약 이스라엘의 반석이 저들을 버리지 않으시고 포기하지 않으셨다면(사 30:17의 “한 사람이 꾸짖은즉 천 사람이 도망하겠고”라는 말씀에서처럼 애굽의 도움을 신뢰하는 자들에게 경고된 대로), 어찌 한 사람의 가나안인이 일천 이스라엘인들을 쫓을 것인가? 블레셋인들이 저들의 승리를 다곤 신에게 돌렸듯이, 이스라엘의 원수들이 자기들의 세력을 아무리 저들의 신들에게 돌린다고 할지라도(합 1:11), 원수들의 반석이 이스라엘의 반석보다 우세할 수가 없었음은 확실하다. 하나님은 곧 저들의 대적들을 진압하실 터였으나(시 81:14), 이스라엘의 사악함이 저들 자신을 원수의 수중에 내어 주었다. 왜냐하면 저들의 포도나무, 즉 이스라엘의 포도나무는 “소돔의 포도나무”인 연고다(32, 33절). 저들은 택함 받은 포도나무로서 심어졌으니, 그 종자는 온전히 의로운 씨앗이었으되, 죄악으로 인해 “이방 포도나무의 악한 가지”가 되어 버려서(렘 2:21), 소돔의 불의를 닮을 뿐 아니라 오히려 그를 능가했다(겔 16:48). 하나님께서는 저들을 자기의 “포도원”이라, “기뻐하시는 나무”라 칭하셨다(사 5:7). 그러나 저들의 열매는 첫째로 “쓸개포도”처럼 하나님께는 불쾌하고 역겨운 것이었으며, 둘째로 다른 자에게는 “독사의 악독”처럼 매우 해롭고 악한 것이었다.

이 구절을 저들의 징벌로 이해하는 자도 있다. 저들의 죄악이 “마침내 참혹한 일이 생길” 것이요(삼하 2:26), “뱀같이 물 것이요 독사같이 쏠 것”이다(욥 20:14; 잠 23:32).

Ⅳ. 하나님께서는 저들을 박해하고 압제해 온 자들을 결국에 가서 멸망시키기로 작정하신다. 전율의 잔이 한 바퀴 돌아갈 때, 바벨론 왕이 마침내 그것을 서원할 것이다(렘 25:26; 사 51:22, 23 참조). 심판의 날이 이르고 있으니, 이 심판은 하나님의 집에서 시작했으며 죄인과 경건치 못한 자들에게서 끝날 것이다(벧전 4:17, 18). 하나님께서는 때가 이르면 교회의 원수들을 낮추실 것이다.

1. 하나님은 저희의 사악함을 불쾌히 여기사 그 완악함을 눈여겨보시고 그 셈을 치르신다(34, 35절). “이스라엘에 대한 저희의 앙심 깊은 분노가 내게 쌓이지 아니하는가? 그러나 이후에 보수는 내 것이라는 사실이 나타날 때, 저희에 대한 계산이 치러지리라.” 혹자는 이를 이스라엘의 죄악에 대한 것, 특히 선지자들에 대한 저들의 박해에 대한 것이라고 이해하기도 하는데, 그것은 “의인 아벨의 피”로부터, 저희를 치는 모든 범죄가 곳간에 쌓여 있는 연고다(마 23:35). 그러나 그것은 악인의 사악함이 모두 하나님 곳간에 쌓여 있다는 사실을 우리에게 가르쳐 준다.

(1) 그 분은 그것을 지켜보신다(시 90:8). 그 분은 그 포도나무가 무엇이며 그 포도가 어떠한지 아시고, 그 마음의 기질이 어떠하며 생활의 행동이 어떤지도 아신다.

(2) 그 분은 그 기록을 그 자신의 전지하심 속에와 죄인의 양심 속에 간직되게 하신다. 그리고 이는 “곳간에 봉하여” 있는데, 이것은 안전과 비밀을 의미한다. 이 책들은 마지막 날까지 잃어버리지 아니하며 펼칠 수도 없다(호 13:12 참조).

(3) 하나님은 종종 죄악의 징벌을 오랫동안 지체하신다. 그것은 그릇이 찰 때까지, 하나님의 인내의 날이 끝날 때까지 저장된다(욥 21:28-30 참조).

(4) 셈의 날이 이를 것인즉, 그 때는 죄와 분노의 모든 보물이 붕괴되고, 죄인들의 죄악이 정녕 저들을 찾아낼 것이다.

① 그 일은 확실히 이루어질 것이니, 여호와는 “보수가 그 분의 것”이신 까닭이며, 그렇기 때문에 그 분은 반드시 갚으실 것이다(사 59:18). 사도는 그리스도의 신앙에 반역하는 자들에 대한 하나님의 진노가 엄중하심을 나타내기 위해 이 말씀을 인용하고 있다(히 10:30).

② 그것은 정한 때, 곧 가장 적절한 때에 이루어질 것이다. 아니, 그것은 곧 성취될 것이다. “그들의 환난의 날이 가깝다.” 비록 지체되는 것처럼 보일지라도, 그것은 우물쭈물하지 않으며 자지도 않을 것이고, 성급히 행할 것이다. 한 시간 안에 바벨론의 심판이 올 것이다.

2. 비록 저들이 하나님을 크게 격노시켰을지라도 여전히 하나님과 관계를 가진 채 있었고, 저들의 비참이 그 분의 자비를 향해 호소한지라, 하나님이 자기 자신의 백성을 측은히 여기시고 그 일을 행하실 것이다. “여호와께서 자기 백성을 판단하시고”(36절). 즉 그 분이 자기 백성을 위해 그 대적들을 정죄하시며, 저들의 주장을 변호하시고, “그 종들을 인하여 후회하시리니”, 저희가 오래도록 신음했던 억압의 멍에를 꺾어 버리실 것이다. “그들의 무력함을 보시는 때에” 자기 마음을 바꾸는 것이 아니라 자기 길을 바꾸사, 그 분이 저희를 대적하여 싸우셨던 것과 같이, 저희를 위해서 싸우실 터였다. 이것은 하나님이 저희 죄악을 인해 저희를 파셨던 그 자들의 수중에서 사사들을 통해 건져 내셨던 사실과(삿 2:11-18) 이스라엘의 곤고를 인해 하나님의 심정이 얼마나 슬픔을 당했던가 하는 사실(삿 10:16), 곧 저희가 더 이상 궁경(窮境)에 처하지 못할 어려움 속으로 전락했을 때의 하나님의 비통하심을 명백히 가리키고 있다. 하나님은 저희가 스스로를 도울 수 없는 지경이었을 때 저희를 도우셨다. 왜냐하면 그 곳에는 “갇힌 자나 놓인 자가 없었기” 때문이다. 즉 저희가 갇혀 있던 성읍이나 마을에는 거하는 자가 아무도 없었으며, 저희가 이웃으로부터 멀리 떨어져 있던 나라의 산재한 집들에는 거하는 자가 하나도 없었다.

자기 백성을 구하기 위해 나타나시는 하나님의 때는 사태가 저희에게 가장 악화될 때라는 것을 명심하자. 하나님은 자기 백성의 신앙을 시험하시고 사태를 극도로 악화시키심으로써, 저희 기도를 불러일으키시며 그런 후에야 자기 권능을 나타내신다. 그리하여 그 대적들의 얼굴을 치욕으로 채우시고, “불붙는 가운데서 빼낸 나무 조각”같이(암 4:11) 그 백성들을 궁지에서 구출해 내심으로써, 저희 마음을 크나큰 기쁨으로 가득 채워 주신다. 그리하여 우상들에게는 치욕과 경멸이 돌아가게 될 것이다(37, 38절).

3. “그들의 신들이 어디 있느냐?” 이것은 두 가지 면에서 이해할 수가 있다.

(1) 하나님께서는 저들이 섬겼던 신들이 그들을 위해 줄 수 없었던 일을 그 백성에게 해 주시리라는 것이다. 그들은 하나님을 저버리고 우상들에게 희생을 바치는 데 아끼지 않았으며, 저희 신들이 먹는 것으로 생각하여 저희 제단 위에 희생의 고기와 전제의 술을 바치고, 그것을 먹고 마시며 즐겼다. 이에 하나님은 말씀하신다. “너희가 그토록 큰 대가를 지불하면서 아첨하였던 이 신들이 너희의 곤경을 보고 도와주며 그들을 섬기느라 바쳤던 모든 것에 대한 보상을 해 주겠느냐? 너희는 가서 너희가 택한 신들에게 부르짖어서 그들로 너희를 구원하게 하라”(삿 10:14). 이것은 저들로 하여금 저희의 어리석음, 즉 저들을 위해 아무것도 해 줄 수 없는 잡신들에 비해 하나님은 그들을 도와주실 수 있는 분인데도 그 분을 버린 저희의 어리석음을 확실히 깨닫게 해서, 저희가 회개하고 구원받을 자격을 얻도록 하기 위함이다. 음부(淫婦)가 그 연애하는 자들을 따라가다가 그들을 미치지 못하여, 자기 우상들에게 기도할지라도 그들로부터 아무런 자비를 얻지 못하게 될 때에는, “그제야 저가 이르기를 내가 본 남편에게로 돌아가리라 하리라”(호 2:7; 사 16:12; 렘 2:27, 28 참조).

(2) 하나님께서는 자기 대적들을 쳐서 이 일을 행하실 터이나, 저희가 섬기던 신들이 저희를 이에서 구하지 못할 것이다. 산헤립과 느부갓네살이 대담하게도, 당신을 경배하는 자들을 구원하시려는 이스라엘의 하나님께 도전했으나(사 37:10; 단 3:15), 그 분은 그 대적들을 혼란케 하여 그들을 구원했다. 그런데 이스라엘의 하나님은 그들의 경배자들을 구원해 보라고 벨과 느보에게 도전하셨다. 그 신들은 그들을 구원하고자 일어나서 저희를 도우며 저희 보호가 되고자 했다(사 47:12, 13). 그러나 저희는 그들을 돕기는 고사하고 저희 자신들, 곧 저들의 우상이 “잡혀갔던” 것이다(사 46:1, 2). 하나님 이외의 반석을 신뢰하는 자들은 그들의 환난 날에 그것이 모래라는 것을 깨닫게 될 것이며, 저희가 가장 궁핍할 때에 그것은 저들을 저버릴 것이다.

“이제는 나 곧 내가 그인 줄 알라. 우상 숭배자들의 파멸과 우상들은 저희를 돕는 데 무력한 것들이라는 사실에서 이것을 배우라.” 위대하신 하나님은 이 점에서 영광을 요구하신다.

이처럼 모세는 출애굽기 3장 14절에서 하나님 자신에 의해 처음으로 알게 되었던 “나는 스스로 있는 자니라”라는 하나님의 그 이름으로 이 노래의 결론을 내린다. “즉 나는 스스로 있는 자니 이전부터 존재해 왔던 자요, 미래에도 있을 자이며, 또 나는 내가 있으리라고 약속했던 자이고, 있으리라고 경고했던 자니라. 그러므로 모든 자들이나 다 나는 내 말에 신실한 자임을 알게 되리라.” 웃질리드(Uzzielides)의 탈굼은 이 구절을 이렇게 주석하고 있다. “주 여호와의 말씀이 자기 백성을 구속하시려고 스스로 계시하시게 될 때에는, 그가 자기의 모든 백성에게 이르시기를 ‘너희는 내가 현재에도 있고 이제까지도 존재해 온 자이며 장차도 있을 자임을 알라’고 하실 것이다.”

우리는 이것을 계시록 1장 8절에서 “나는 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요”라고 요한에게 말씀하신 그 분께 잘 적용할 수 있음을 알고 있다.

우리는 “나 곧 내가 그라”는 이 말씀들이 하나님께서 자기 백성을 바벨론에서 구출하시리라는 소망을 저희가 가지도록 격려하고 계신 이사야서에서 자주 나타남을 본다(사 41:4; 43:11, 13, 25; 46:4).

2. 유일무이한 주권의 영광. “나와 함께하는 신이 없도다. 나를 도울 자도 없으며 나에게 필적할 자도 없으리라”(사 63:10, 11 참조).

3. 절대적 통치권, 즉 우주적 섭리의 영광. “나는 죽이기도 하며 살리기도 하며.” 즉 모든 궂은 일과 선한 것이 그 분의 섭리의 손길로부터 발생하나니, 그 분은 생명의 빛도 지으시고 사망의 어두움도 형성하신다(사 45:7; 애 3:37, 38). 또 그 분은 자기의 대적들을 죽이기도 하시고 상처도 입히시며, 자기의 백성들을 낫게도 하고 살리기도 하신다. 그리고 하나님은 자기로부터 반역하고 자기를 거역하는 자들은 그 분의 심판으로 죽이기도 하시고 상하게도 하시나, 그들이 돌아와서 회개할 때에는 그들을 치료해 주시며 그 분의 자비와 은혜로 살리시는 것이다. 혹은 이것은 하나님 자신의 목적에 합당하도록 하기 위해 그 분이 만든 모든 피조물과 그 분이 지은 모든 존재를 처분할 수 있는 명명백백한 권세를 그 분이 갖고 계심을 의미한다. “그 분은 자기가 죽이고자 하는 자는 죽이실 것이며 자기가 살려 두고자 하는 자는 살리실 것이니”, 그 분의 심판이 발동할 때에 그러하도다. 이처럼 그가 비록 죽을지라도 다시 살리실 것이니, “저가 비록 근심케 하시나 긍휼히 여기실 것임이라”(애 3:32). 비록 “우리를 찢으셨으나 도로 낫게 하실 것이요”(호 6:1, 2). 예루살렘 탈굼은 이 구절을 이렇게 읽는다. “내가 이 세상에 살아 있는 자들은 죽일 것이며, 죽은 자들은 저 세상에서 살릴 것이라.” 유대 학자들 중, 어떤 사람은 죽음과 그 죽음 후의 생명, 즉 영원한 생명이 이 말씀들 가운데 암시되어 있다고 평한다.

4. 항거할 수 없는 권능. 즉 제어할 수 없는 권능의 영광. 내가 멸망시키기로 점찍은 자들을 “내 손에서 능히 건질 자 없도다.” 하나님의 정의의 판결을 거슬러 행해질 예외적인 일이 있을 수 없듯이, 그 분의 권능의 집행에서 도피할 수 있는 묘안도 없다.

Ⅱ. 그 대적들에 대한 공포(40-42절). 하나님을 증오하는 자에게는 참으로 두려움이 되는 것이니, 다른 잡신을 섬기는 모든 사람과 하나님의 율법에 고의로 불순종하여 고집하는 자들, 그 분의 신실한 종들을 헐뜯거나 박해하는 자들에게도 마찬가지로 두려움이 임할 것이다. 이런 자들은 하나님께서 복수하실 자들이요, 하나님을 자기들의 지배자로 모시지 않으려는 하나님의 원수들이다. 꼭 알맞은 때에 저들에게 경고하여 회개하게 하고 하나님께 도리어 충성할 수 있게 하려고, 하나님의 진노가 하늘로부터 저들에게 나타난다.

1. 하나님의 선고가 맹세로 인준된다(40절). 그 분은 그 거룩하심의 거소인 “하늘을 향하여 손을 드신다.” 이것은 맹세할 때 사용되던, 옛적의 아주 의미심장한 표시였다(창 14:22). 그리고 하나님은 자기 자신보다 더 크신 자가 없었으므로, 자기 자신에 의해, 또는 자기 자신의 삶을 두고 맹세하신다. 하나님의 말씀과 맹세를 거스르는 자는 구제할 가망이 없을 만큼 비참한 자다. 여호와께서는 죄인들이 계속하여 죄 중에 빠져 있다면 저희의 죄악이 바로 저희의 멸망이 될 것이라고 서약하셨고, 그것을 후회하지 않으실 것이다.

2. 그 집행을 위한 준비가 이루어져 있다. “번쩍이는 칼을 갈고 있다”(시 7:12 참조). 그것은 “하늘에서 족하게 마신” 칼이다(사 34:5). 칼이 갈리고 있는 동안은 죄인이 회개하고 자기 평안을 얻을 수 있는 시간적 여유가 잠시 주어지는 것인데, 만약 그가 이것을 무시하면 그 상처를 더 깊게 하는 것이 될 것이다. 칼이 갈리고 있는 것과 마찬가지로, 그 칼을 휘두를 손도 완전히 결판을 낼 결의를 가지고 심판에 임하신다.

3. 그 집행은 굉장히 무서울 것이다. 칼은 고기를 풍족히 삼킬 것이요, 화살은 흠뻑 피에 취할 것인즉, 전장에서 살해된 자와 포로들이 흘릴 피의 양은 굉장할 것이로되 인정사정이 없을 것이며, 오직 처참한 집행을 당하게 될 것이다. 그가 보수를 시작하시면 끝장을 보실 것이다. 이 일에 있어서도 그 분의 작업은 완전하시기 때문이다. 비평학은 마지막에 붙은 구절 “원수에 대한 복수를 시작할 때로부터”(KJV)에서 많은 곤란을 겪는데, 위대한 석학 패트릭 주교는 예레미야 50장 35-37절에 나온 대로 “대적들의 왕으로부터 종에 이르기까지”라는 뜻으로 이 구절을 해독해도 좋다고 생각했다. 하나님이 진노의 칼을 뽑으실 때, 그 칼은 유혈의 역사를 행하며, 그 피가 말굴레에까지 닿도록 될 것이다(계 14:20).

Ⅲ. 자기 백성에 대한 위로(43절). “너희 열방은 주의 백성과 즐거워하라.” 그는 이 노래를 환희의 말들로 끝맺는다. 왜냐하면 하나님의 이스라엘에게는 그 끝이 화평이 되는 남은 무리들이 있을 것이기 때문이다. 하나님의 백성은 결국 즐거워할 것이니, 영원무궁토록 즐거워할 것이다. 기쁜 일로서 세 가지가 언급되고 있다.

1. 교회 테두리(영역)의 확장. 사도 바울은 이 구절의 첫 번째 말을 이방인들의 개종에 적용시키고 있다(롬 15:10). “열방들아, 주의 백성과 함께 즐거워하라!” 하나님의 은혜가 영혼들을 개종시키심에 있어 행하는 바를 보며, 그것이 저들로 하나님의 백성과 함께 즐거워하도록 하는 것임을 알라! 참다운 종교는 우리로 하여금 진정한 기쁨을 알도록 하며, 종교가 인간을 우울하게 만드는 경향이 있다고 생각하는 것은 이만저만한 잘못이 아니다.

2. 교회의 적대자들에게 대한 교회 논쟁의 복수. 그 분은 “그 종들의 피”에 대해 심문하실 것이며, 그 일이 당신께 얼마나 귀중한 일인가가 나타날 것이다. 그 피를 흘린 자들에게는 저들이 취하도록 피를 마시게 하실 것이다.

3. 자기 교회와 그 교회에 속한 모든 것을 위해 하나님께서 비축해 두신 자비. 그 분은 자기 땅과 백성, 즉 자기를 두려워하고 섬기는 모든 자에게 자비를 베푸실 것이다. 죄인들에게 어떤 심판이 가해질지라도, 하나님의 백성은 무사할 것이다. 유대인과 이방인은 이 점에서 함께 즐거워할지어다.

Ⅰ. 이 노래는 이스라엘 자녀들에게 엄숙히 전달되었다(44, 45절).

모세는 그의 말을 들을 수 있는 한도 내의 많은 사람에게 이 노래를 말해 주었고, 그와 동시에 여호수아도 자기의 음성을 들을 수 있는 많은 수의 다른 회중에게 이 노래를 전달했다.

저들 두 통치자, 즉 치리권을 인계하는 모세와 그것을 인수받는 여호수아 양자의 입에서 이 같은 노래가 저들에게 전해진 뒤에도, 저희는 그 두 사람이 다 같은 마음을 가지고 있으며, 저희의 지휘자가 비록 바뀌었다고는 하지만, 하나님의 명령에는 아무 변동이 없으리라는 것을 알게 되었던 것이다.

모세와 마찬가지로 여호수아는, 저희가 만약 하나님을 저버린다면, 그들을 치는 증인이 되었을 것이다.

Ⅱ. 이 말씀들과 모세가 말한 모든 다른 유익한 말씀들을 저희가 유념하도록 하라는 간절한 유시.

모세는 이 모든 것을 얼마나 간절히 열망했던가! 또 하나님의 말씀이 저희에게 깊고도 오래 지속되는 인상을 지울 수 있도록 그 얼마나 바랐던가!

그들이 언제 어느 때든지 이들 일들로 인해 실족하지 않도록 경건한 질투심으로 그들에 대해 그 얼마나 질투했던가!

(1) 그들 스스로 이 말들을 주의 깊게 지키라는 것. “너희의 마음을 율법과 약속과 경고, 축복과 저주, 그리고 마지막으로 이 노래에 두라. 마음을 다하여 이 노래를 숙고하라. 그 영향으로 감동을 받도록 하고, 네 의무에 열중하며, 온 뜻과 마음을 다해 그것에 집착하라.”

(2) 이 일들을 저희 다음에 오는 후손들에게 충실하게 전달하도록 하는 일. “네 자녀에 대한 관심이 무엇이든, 그들에 대한 영향이 무엇이든, 이 목적을 위해서 사용하라. 그리고 저들에게 명하여(네 조상 아브라함이 행하였듯이, 창 18:19) 이 율법의 모든 말씀을 저들이 지켜 행하게 하라.” 스스로 선량한 자들은 그 자녀들 또한 그들과 마찬가지로 선하기를 바랄 수밖에 없고, 그 후손들이 그들 시대에 그 신앙을 계속 보유하며, 그런 내용의 상속이 단절되지 않기를 소원할 수밖에 없다.

2. 그들이 신앙을 자기의 관심사로 삼고 그 안에서 오래 견디어 내도록 설득하기 위해, 그가 사용하는 논법들은 다음과 같다.

(1) 그가 그들에게 훈시한 일들의 무한한 중요성(47절). “이는 허사가 아니라 너희의 생명이기 때문이다. 그것은 무관심해도 좋은 일이 아니라 절대적으로 필수 불가결한 일이다. 그것은 사소한 일이 아니라 생사가 달린 중차대한 일이다. 그것에 유의하라. 그리하면 네가 영원히 성공하리라. 그것을 무시하면 너희는 영원히 멸망하리라. 아! 사람들의 신앙이 자기들의 생명이며 나아가서는 자기 영혼의 생명이라는 것을 완전히 수긍한다면 얼마나 좋으랴!

(2) 그것이 저들에게 누리게 해 줄 무한한 이득. “이 일로 인하여 너희의 날이 장구하리라.”

이 가나안 땅은 그리스도께서 하나님의 계명을 지키는 자들에게 들어가 살 것이라고 확약했던 바 영생에 대한 상징적 약속이다(마 19:17).

Ⅲ. 모세의 죽음에 관해 그에게 내리신 명령. 하나님께 대한 이 유명한 증거가 그의 증언을 성취한 이상, 그는 느보 산에 올라가 죽어야 했다.

그리스도의 두 증인에 대한 예언에는 모세와 엘리야를 분명히 암시하는 말씀이 들어 있으며(계 11:6), 아마도 순교에 의해 그리스도의 두 증인이 제거됨은 모세나 엘리야의 옮김에 못지 않게 영광스러운 일이다. 바로 당일에 모세는 명령들을 받았다(48절).

모세가 자기 일을 끝마친 바에야 무엇 때문에 하루라도 더 오래 살고 싶겠는가?

그가 이전에는 요단 강을 건널 수 있기를 빌었으나, 이제는 완전히 흡족해서, 하나님께서 자기에게 명하신 대로 “그 문제에 대해서는 더 이상 말하지 않았다.”

1. 하나님께서는 모세에게 그가 지은 죄를 상기시키는데, 이 범죄로 인해 그가 가나안 복지에 들어감에서 제외되었으니(51절), 이는 그가 범죄했으므로 하나님의 견책을 좀 더 참을성 있게 견딜 수 있도록 하며, 그 지각 없는 말에 대한 슬픔을 회상해 볼 수 있도록 하기 위함이었다.

이와 같이 인간들 중에서 가장 선한 자라도 그 스스로가 의식하고 있는 결점을 뉘우치면서 죽는다는 것은 유익한 일이기 때문이다.

하나님이 불쾌히 여기시는 일은 바로 이런 태만이다. 모세는 그가 마땅히 행해야 했던 대로, 하나님의 “거룩함을 이스라엘 자손 중에서 나타내지 아니했고” 그가 그 때 받았던 명령을 시행하는 데 있어서 온당한 예절로써 처신하지 않았던 것이다.

2. 하나님은 모세에게 그 형 아론의 죽음을(50절) 상기시키심으로써, 모세가 그 자신의 죽음을 더 친근히 여기고 무서워하지 않도록 하신다.

우리가 죽을 때 우리보다도 먼저 그 음침한 골짜기를 통과해 간 친구들, 특히 우리의 맏형이시고 위대한 대제사장이신 그리스도를 생각해 보면 여간 큰 격려가 되지 않는다.

3. 하나님은 모세를 높은 산으로 올려 보내사 거기서 가나안 땅을 조망하게 하시고, 그 곳에서 죽게 하신다(49, 50절).

자기가 지은 죄를 기억하면 죽음이 두려울 터였으나, 하나님께서 보여 주신 가나안 복지의 광경은 그 죽음의 공포를 걷어가 버렸다.

그것은 하나님이 모세에게 화해되심을 나타내는 표징이었으며, 비록 그의 죄로 인해 그가 이 땅 위의 가나안에는 못 들어가게 막힘을 당했을지라도, 이 세상에서는 볼 수 없는 더 좋은 복지에 들어갈 자격은 박탈하지 않으셨음을 그에게 보여 주는 증좌였다. 모세는 신앙의 눈으로 그것을 바라보았던 것이다.

믿음의 전망과 사망 건너편에 있는 영생의 소망을 잘 구축하고 있는 자들은(자기들이 지은 죄가 자기들을 고발하는 것을 기억한다 할지라도) 하나님이 그들을 부르실 때면 언제나 편안하게 안도감을 가지고 죽을 수가 있다.

32장: 교훈적 노래

본장은 모세가 하나님의 지시대로 이스라엘 백성에게 가르친 노래 가사이다. 그것은 이스라엘의 패역을 예언한 교훈적 내용이다.

[1-6절] 하늘이여, 귀를 기울이라. 내가 말하리라. 땅은 내 입의 말을 들을지어다. 나의 교훈은 내리는 비요 나의 말은 맺히는 이슬이요 연한 풀 위에 가는 비요 채소 위에 단비로다. 내가 여호와의 이름을 전파하리니 너희는 위엄(고델 )[위대하심](KJV, NASB, NIV)을 우리 하나님께 돌릴지어다. 그는 반석이시니 그 공덕(파올로 )[그의 사역]이 완전하고 그 모든 길이 공평하며 진실무망하신[진실하시고 악이 없으신] 하나님이시니 공의로우시고 정직하시도다. 그들이 여호와를 향하여 악을 행하니 하나님의 자녀가 아니요 흠이 있는 사곡한 종류[사악하고 비뚤어진 세대]로다. 우매무지한 백성아, 여호와께 이같이 보답하느냐? 그는 너를 얻으신[사신](NASB) 너의 아버지가 아니시냐? 너를 지으시고 세우셨도다.

모세는 그의 말이 식물 위에 내리는 이슬이나 가는 비와 단비같이 이스라엘 백성에게 교훈과 유익이 될 것이라고 말한다. 그는 하나님의 위대하심과 완전하심, 특히 도덕적으로 공정하시고 진실하시고 악이 없으심, 의롭고 올바르심에 대해 증거한다. 그러나 반면에 사람은 도덕적으로 매우 악하다. 하나님의 자녀로 여겨졌던 이스라엘 백성일지라도 하나님께 악을 행하므로 하나님의 자녀라고 말할 수 없고 흠이 있고 사악하고 비뚤어진 자들이며 우매하고 무지한 자들이다.

하나님께서 그들을 창조하셨고 구속(救贖)하신 그들의 아버지이심에도 불구하고 그들은 하나님께 바르게 보답하지 못하였다.

[7-9절] 옛날을 기억하라. 역대의 연대를 생각하라. 네 아비에게 물으라. 그가 네게 설명할 것이요 네 어른들에게 물으라. 그들이 네게 이르리로다. 지극히 높으신 자가 열국의 기업을 주실 때, 인종을 분정(分定)하실 때에 이스라엘 자손의 수효대로 민족들의 경계를 정하셨도다. 여호와의 분깃은 자기 백성이라. 야곱은 그 택하신 기업이로다.

모세는 하나님께서 옛 시대에 이스라엘 백성에게 어떻게 은혜를 베푸셨는지에 대해 기억케 한다. 그는 자녀들에게 그들의 아버지들에게 물으라고 말한다. 그들은 하나님께서 어떻게 이스라엘 백성을 택하시고 자기의 기업으로 삼으셨는지 알려줄 것이다.

[10-14절] 여호와께서 그를 황무지에서, 짐승의 부르짖는 광야에서 만나시고 호위하시며 보호하시며 자기 눈동자같이 지키셨도다. 마치 독수리가 그 보금자리를 어지럽게 하며 그 새끼 위에 너풀거리며 그 날개를 펴서 새끼를 받으며 그 날개 위에 그것을 업는 것같이 여호와께서 홀로 그들을 인도하셨고 함께한 다른 신[이방신](KJV, NASB, NIV)이 없었도다. 여호와께서 그로 땅의 높은 곳을 타고 다니게 하시며 밭의 소산을 먹게 하시며 반석에서 꿀을, 굳은 반석에서 기름을 빨게 하시며 소의 젖 기름과 양의 젖과 어린 양의 기름과 바산 소산의 수양[숫양]과 염소와 지극히 아름다운 밀을 먹이시며 또 포도즙의 붉은 술을 마시우셨도다.

모세는 하나님께서 이스라엘 백성을 광야에서 어떻게 눈동자같이 보호하셨고 독수리 새끼가 스스로 날도록 하시고 인도하셔서 마침내 가나안 땅을 얻게 하셨고 그 땅의 좋은 소산물과 꿀을 먹고 우유와 포도주를 마시게 하셨고 가축들을 먹게 하셨는지를 기억시킨다. 이 모든 것이 하나님께서 이스라엘 백성에게 베푸신 은혜들이었다.

[15-18절] 그러한데 여수룬(정직한 자 곧 이스라엘)이 살찌매 발로 찼도다. 네가 살찌고 부대[비대]하고 윤택하매 자기를 지으신 하나님을 버리며 자기를 구원하신 반석을 경홀히 여겼도다. 그들이 다른 신으로 그의 질투를 일으키며 가증한 것으로 그의 진노를 격발하였도다. 그들은 하나님께 제사하지 아니하고 마귀[귀신들]에게 하였으니 곧 그들의 알지 못하던 신, 근래에 일어난 새 신, 너희 열조의 두려워하지 않던 것들이로다. 너를 낳은 반석은 네가 상관치 아니하고[소홀히 하고] 너를 내신 하나님은 네가 잊었도다.

모세는 이스라엘 백성이 배은망덕할 것을 증거한다. 그들은 가나안 땅에 들어가서 부유하고 윤택해지면, 자기를 창조하셨고 구원하신 하나님을 버리고 그를 경홀히 여기며 잊을 것이고 다른 신들을 섬기며 귀신들에게 제사 드림으로 하나님을 진노케 할 것이다.

[19-22절] 여호와께서 보시고 미워하셨으니 그 자녀가 그를 격노케 한 연고로다. 여호와의 말씀에 내가 내 얼굴을 숨겨 그들에게 보이지 않게 하고 그들의 종말의 어떠함을 보리니 그들은 심히 패역한 종류[사악한 세대]요 무신(無信)한[믿음 없는] 자녀임이로다. 그들이 하나님이 아닌 자로 나의 질투를 일으키며 그들의 허무한 것으로 나의 진노를 격발하였으니 나도 백성이 되지 아니한 자로 그들의 시기가 나게 하며 우준한 민족으로 그들의 분노를 격발하리로다. 내 분노의 불이 일어나서 음부 깊은 곳까지[가장 낮은 지옥에까지] 사르며 땅의 그 소산을 삼키며 산들의 터도 붙게 하는도다.

하나님께서는 이스라엘 백성의 패역을 미워하시고 진노하실 것이다. 그는 그 얼굴을 숨기실 것이다. 그것은 그들이 심히 사악한 세대이며 믿음이 없는 자녀들이기 때문이다. 그들은 하나님 아닌 것들과 허무한 것들 곧 우상들로 하나님을 격노케 할 것이다. 하나님의 분노의 불은 지옥 깊은 곳까지 사를 것이며 땅의 소산들을 삼킬 것이다.

[23-27절] 내가 재앙을 그들의 위에 쌓으며 나의 살을 다하여 그들을 쏘리로다. 그들이 주리므로 파리하며 불같은 더위와 독한 파멸에게 삼키울 것이라. 내가 들짐승의 이와 티끌에 기는 것[뱀]의 독을 그들에게 보내리로다. 밖으로는 칼에, 방안에서는 놀람에 멸망하리니 청년 남자와 처녀와 젖 먹는 아이와 백발 노인까지리로다. 내가 그들을 흩어서 인간에서 그 기억이 끊어지게 하리라 하였다마는 대적을 격동할까 염려라. 원수가 오해하고 말하기를 우리 수단이 높음이요 여호와의 행함이 아니라 할까 염려라 하시도다.

하나님께서는 그들에게 넘치는 재앙을 내리셔서 그들로 굶주리며 쇠잔하며 불같은 더위와 독한 파멸에 삼키우며 또 남녀노소를 불문하고 들짐승들과 뱀들에게 물려 죽게 하실 것이다. 단지, 그는 대적들이 오해하고 자기들이 행한 줄 알고 자랑할까 염려하셨다.

[28-34절] 그들은 모략이 없는 국민이라. 그 중에 지식이 없도다. 그들이 지혜가 있어서 이것을 깨닫고 자기의 종말을 생각하였으면―그들의 반석이 그들을 팔지 아니하였고 여호와께서 그들을 내어주지 아니하셨더면 어찌 한 사람이 천을 쫓으며 두 사람이 만을 도망케 하였을까. 대적의 반석이 우리의 반석과 같지 못하니 대적도 스스로 판단[인정](NIV)하도다. 그들의 포도나무는 소돔의 포도나무요 고모라의 밭의 소산이라. 그들의 포도는 쓸개 포도니 그 송이는 쓰며 그들의 포도주는 뱀의 독이요 독사의 악독이라. 이것이 내게 쌓이고 내 곳간에 봉하여 있지 아니한가?

이스라엘 백성은 하나님의 은혜를 많이 체험하고서도 하나님께 대한 지혜와 지식이 없어서 자기들의 종말을 생각지 못할 것이다. 그러나 이스라엘의 하나님께서 이방인들의 신들과 다르다는 것은 이방인들도 깨닫고 인정하는 바이었다.

[35-38절] 보수(報讐)[원수 갚는 것과 보복]는 내 것이라. 그들의 실족할 그때에 갚으리로다[그들의 발은 때가 되면 미끄러지리라]. 그들의 환난의 날이 가까우니 당할 그 일이 속히 임하리로다. 여호와께서 자기 백성을 판단하시고 그 종들을 인하여 후회하시리니 곧 그들의 무력함과 갇힌 자나 놓인 자가 없음을 보시는 때에로다. 여호와의 말씀에 그들의 신들이 어디 있으며 그들의 피하던 반석이 어디 있느냐? 그들의 희생의 고기를 먹던 것들, 전제의 술을 마시던 것들로 일어나서 너희를 돕게 하라. 너희의 보장이 되게 하라.

하나님께서는 자기 백성의 무력함과 숨은 자나 버려둔 자가 없이 다 포로로 잡혀가 사람 없음을 보고 후회하실 것이며 그들에게 원수를 갚으실 것이다. 그는 이스라엘 백성에게 “너희가 섬기던 이방신들이 지금 어디 있느냐? 그들로 너희를 돕게 하라”고 말할 것이나 그것들은 실상 다 참 신이 아니며 아무런 도움이 되지 못할 것이다.

[39절] 이제는 나 곧 내가 그인 줄 알라. 나와 함께하는 신이 없도다. 내가 죽이기도 하며 살리기도 하며 상하게도 하며 낫게도 하나니 내 손에서 능히 건질 자 없도다.

이것은 이스라엘 백성과 온 인류가 알아야 할 중요한 진리이다. 온 인류는 이스라엘의 하나님 여호와께서 참 하나님이시며 그가 살아계시며 홀로 주권을 가지고 섭리하시는 하나님이심을 알아야 한다. 그는 사람을 죽이기도 하시고 살리기도 하시며 상하게 하시고 낫게도 하신다. 후에, 선지자 사무엘의 어머니 한나는 이 진리를 알고, “여호와는 죽이기도 하시고 살리기도 하시며 음부에 내리게도 하시고 올리기도 하시는도다”라고 말했다(삼상 2:6). 시편 115:3은 “오직 우리 하나님께서는 하늘에 계셔서 원하시는 모든 것을 행하셨나이다”라고 말하며, 또 시편 135:6은 “여호와께서 무릇 기뻐하시는 일을 천지와 바다와 모든 깊은데서 다 행하셨도다”라고 말했다.

[40-43절] 내가 하늘을 향하여 내 손을 들고 말하노라. 나의 영원히 삶을 두고 맹세하노니 나의 번쩍이는 칼을 갈며 내 손에 심판을 잡고 나의 대적에게 보수(報讐)하며[원수를 갚으며] 나를 미워하는 자에게 보응할 것이라. 나의 화살로 피에 취하게 하고 나의 칼로 그 고기를 삼키게 하리니 곧 피살자와 포로된 자의 피요 대적의 장관의 머리로다 하시도다. 너희 열방은 주의 백성과 즐거워하라. 주께서 그 종들의 피를 갚으사 그 대적에게 보수(報讐)하시고[원수를 갚으시고] 자기 땅과 백성을 위하여 속죄하시리로다.

하나님께서는 맹세하면서 그의 대적자들을 심판하고 원수를 갚고 보응할 것이라고 말씀하신다. 하나님의 공의의 심판과 보응은 그의 맹세로 선언된 진리이다. 주권적 섭리자이신 하나님께서는 이스라엘 백성의 원수를 갚으시고 그 땅과 백성을 속죄하실 것이다.

[44-47절] 모세와 눈의 아들 호세아가 와서 이 노래의 모든 말씀을 백성에게 말하여 들리니라. 모세가 이 모든 말씀을 온 이스라엘에게 말하기를 마치고 그들에게 이르되 내가 오늘날 너희에게 증거한 모든 말을 너희 마음에 두고 너희 자녀에게 명하여 이 율법의 모든 말씀을 지켜 행하게 하라. 이는 너희에게 허사가 아니라. 너희의 생명이니 이 일로 인하여 너희가 요단을 건너 얻을 땅에서 너희의 날이 장구하리라.

율법의 결론이 다시 증거되었다. 그것은 모든 율법의 말씀을 지켜 행하라는 것이다. 그것은 결코 헛된 일이 아니고 그들의 생명이 될 것이기 때문이다. 이것은 신명기에서 처음부터 계속하여 강조된 바 이었다(4:1, 2, 6, 13-14, 40; 5:1, 29, 32-33 등). 하나님의 뜻은 우리가 하나님의 모든 율법의 말씀을 듣고 지켜 행하는 것이다.

[48-52절] 당일에 여호와께서 모세에게 일러 가라사대 너는 여리고 맞은편 모압 땅에 있는 아바림산에 올라[올라가라. 또] 느보산에 이르러 내가 이스라엘 자손에게 기업으로 주는 가나안 땅을 바라보라. 네 형 아론이 호르산에서 죽어 그 조상에게로 돌아간 것같이 너도 올라가는 이 산에서 죽어[죽으라. 또] 네 조상에게로 돌아가리니[돌아가라.] 이는 너희가 신 광야 가데스의 므리바 물가에서 이스라엘 자손 중 내게 범죄하여 나의 거룩함을 이스라엘 자손 중에서 나타내지 아니한 연고라. 내가 이스라엘 자손에게 주는 땅을 네가 바라보기는 하려니와 그리로 들어가지는 못하리라 하시니라.

원문 49절과 50절에는 네 개의 명령어가 나온다: ‘올라가라’(알레), ‘바라보라’(레에 ), ‘죽으라’(뭇 ), ‘돌아가라’(헤아세프). 모세의 시대는 이렇게 막을 내릴 것이다.

본장의 교훈을 정리해보자. 첫째로, 우리는 하나님을 알아야 한다. 하나님께서는 도덕적 완전자이시다. 그는 공의로우시고 올바르시며 진실하시고 악이 없으시다. 또 그는 홀로 천지만물을 지으셨고 우리도 만드신 자이시며 홀로 모든 일을 행하시는 주권적 섭리자이시다. 그는 사람을 살리기도 하시고 죽이기도 하시며 상하게도 하시고 낫게도 하신다. 특히 그는 죄악에 대해 진노하시고 심판하시는 자이시다. 우리는 이 하나님께서 유일하신 신이시며 다른 신이 없다는 것을 알아야 한다. 이 하나님 외에는 구원자가 없다. 어떤 신도, 마리아도 구주가 될 수 없다.

둘째로, 우리는 이스라엘의 죄악됨을 통하여 사람의 심히 죄악됨을 알아야 한다. 사람은 사악하고 비뚤어진 존재이며 우매무지하고 믿음이 없는 자이다. 이제 사람은 하나님께로 돌아와야 한다. 그는 여호와 하나님께서 유일하신 참 하나님이시며 사람을 죽이기고 하시고 살리기도 하시는 주권자이심과 사람의 죄악에 대하여 진노하시는 자이심을 깨닫고 하나님께로 돌아와 하나님을 믿고 그가 보내신 구주 예수 그리스도를 믿고 하나님의 구원을 얻고 하나님을 섬기며 하나님께서 주신 성경의 모든 교훈을 귀히 여기고 그 말씀을 순종하는 자가 되어야 한다. 그것이 하나님의 뜻이며 성경의 요점이며 영생과 평안과 복의 길이다