| 수7장 ..그리스도의 몸, 그 지체됨을 기억함.정신차림-근신-오직 항기쉬기범감..[405장 주의 친절한 팔에][280..천부여의지없어서][267.주의확실한약속의말씀듣고][539.너예수께조용히나가]....주여지난밤내꿈에뵈었으니..수고하고무거운짐진자들아..주앞에엎드려경배합니다..십자가를질수있나..내눈여소서..오나의자비로운주여...예수여오소서...내게강강은평화...주여나를평화의도구로...내맘속에있는참된이평화는(참생명주님은)...나의모습나의소유...주님마음내게주소서...내손을들고내입을열어..주여나의참소망을..모든상황속에서.....주를위한이곳에....나를지으신주님...나 가진재물 없으나 이시간<참사랑-참소망>주님께기도합니다, 영원한생명을주신주님께, 경건한맘으로기도합니다..진실한사랑을주여달라고..세상을구원하기위해..우리오늘눈물로..
**아무든지 나를 따라오려거든, 누구든지나를 따라오려거든(눅14:27 마16:21-28)...자기를 부인하고-자기 십자가를 지고(=나는 날마다 죽노라,,내게 사는 이는 내가 아니라 그리스도!!)
[눅14:26, 27..*26. 무릇 내게 오는 자가 자기 부모와 처자와 형제와 자매와 더욱이 자기 목숨까지 미워하지 아니하면 능히 내 제자가 되지 못하고 *27.누구든지 자기 십자가를 지고 나를 따르지 않는 자도 능히 내 제자가 되지 못하리라...((절대적 최우선 순위는 그리스도))]
[눅9:23, 24...*23.또 무리에게 이르시되 아무든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 날마다 제 십자가를 지고 나를 따를 것이니라 *24.누구든지 제 목숨을 구원하고자 하면 잃을 것이요 누구든지 나를 위하여 제 목숨을 잃으면 구원하리라]
[마16:24, 25...*24.이에 예수께서 제자들에게 이르시되 누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라 *25.누구든지 제 목숨을 구원하고자 하면 잃을 것이요 누구든지 나를 위하여 제 목숨을 잃으면 찾으리라]
[렘5:1..너희는 예루살렘 거리로 빨리 다니며 그 넓은 거리에서 찾아보고 알라 너희가 만일 정의를 행하며 진리를 구하는 자를 한 사람이라도 찾으면 내가 이 성읍을 용서하리라]
[겔22:30, 31..*30.이 땅을 위하여 성을 쌓으며 성 무너진 데를 막아 서서 나로 하여금 멸하지 못하게 할 사람을 내가 그 가운데에서 찾다가 찾지 못하였으므로 *31.내가 내 분노를 그들 위에 쏟으며 내 진노의 불로 멸하여 그들 행위대로 그들 머리에 보응하였느니라 주 여호와의 말씀이니라]
------
[렘9:23-24...“여호와께서 이같이 말씀하시되 지혜로운 자는 그 지혜를 자랑치 말라 용사는 그 용맹을 자랑치 말라 부자는 그 부함을 자랑치 말라 자랑하는 자는 이것으로 자랑할찌니 곧 명철하여 나를 아는 것과 나 여호와는 인애와 공평과 정직을 땅에 행하는 자인 줄 깨닫는 것이라 나는 이 일을 기뻐하노라 여호와의 말 이니라”]
[시147:10, 11..*10.여호와는 말의 힘이 세다 하여 기뻐하지(=하페츠..take delight in) 아니하시며 사람의 다리가 억세다하여 기뻐하지(=라차..). 아니하시고 *11.여호와는 자기를 경외하는 자들과 그의 인자하심을 바라는 자들을 기뻐하시는도다(=라차)...10. He delighteth not in the strength of the horse: he taketh not pleasure in the legs of a man. 11. The LORD taketh pleasure in them that fear him, in those that hope in his mercy....10 He does not delight in the strength (military power) of the horse, Nor does He take pleasure in the legs (strength) of a man. 11 The Lord favors those who fear and worship Him [with awe-inspired reverence and obedience], Those who wait for His mercy and lovingkindness.]
[사42:1..."내가 붙드는 나의 종, 내 마음에 기뻐하는(delight=라차..마음에 꼭 들다/호의를 가지다/기뻐하고 즐거워하다/열납하다) 나의 택한 사람을 보라 내가 나의 신을 그에게 주었은즉 그가 이방에 공의를 베풀리라].
...[[(자기 목숨을 죽음에 내어 주어 되사오시는, 죽음보다/잔혹한 음부의 불길보다 더 강한, 그 어떤 많은 물로도 결코 끌 수 없는, 일편단심-일심의-올인하는 눈먼 사랑이시라....아가페-스톨게-필레오-야다, 그 사랑에 눈이 멀어) 질투하시는 남편-연인이신 여호와의 이름, 엘 카나]]..그분은 바람-꺼짐 없는 불꽃-생명샘의 강수!!
...[[그리스도의 신부, 어린양의 아내, 예루살렘을 사랑하는 자마다 이것을 누리게 하고 계신다]]
...거듭난 참 믿음과 Q-그리스도를 참 앎(=영생)을 가진 한 새 사람, 그리스도의 우주적 교회 = 하늘의 시온/새 예루살렘...즉, 진정한 참사랑으로 그리스도를 통해 하나님과 결합한 하나됨과 일치-교통 누림 인한 기쁨과 즐거움 = 극락/큰 희락(수스)의 하나님 =.습3:17......하페츠(=바로 그 참 됨됨이의 매력에 매혹-매료되어 갈망하고 원하고 바라던 대로 얻다), 라차(=마음에 꼭 들다/저절로 미소지을만큼 호의를 가지다/흡족함으로 열납하다/기뻐하고 즐거워하다) ==>((내 사랑-내 기쁨 :: 아가파오-유도케오-이라 부르시며, 바로 그렇게 친히 그분 자신을 온통 내어주심 인해))사마흐(샤마흐::: 형통/지고지선 이룸/기대한 바 그대로-그 이상으로 더할 나위 없는 완전 충족감으로 고조되다)==>길(벅찬 감동으로 떨며 감사하며, 흥분되어 기쁨으로 가득차 외쳐 찬송하며(=라난) 소리질러 알게하며 길길이 뛰며 돌아다니다)==>알라츠(유일무이한 가치 있는 것을 획득함 인해 주체할 수 없는 격렬한 기쁨/감격으로 최고조로 들뜨다)==>수스(다함없는, 넘치는 극락의 영속적 기쁨의 환호-막춤의 찬송 함께 누림)
--Q의 사랑((아가파오))-기쁨((유도케오))이신 그리스도, 부활 생명 능력의 성령으로 오시어 내주하시는 그분따라 그분을 사는 이마다, 그분을 대적함 인해 그 어떤 자격도 없음에도 불구하고 택하여 그분의 복음 전파하는 사도직을 맡겨주신 바 된 그분의 노예마다 Q의 기쁨이니, 그 어떤 경우라도 [그분안으로 믿어들어가 하나됨의 믿음 발휘함으로써, 이미 이기고 승리하신 주로 인해] 주 안에서 자랑하라, 기뻐하고(카이로...흔들림 없는 절대적 기쁨) 즐거워함(아갈리아오마이...다함 없는 Q의 기쁨-환대-축하 잔치 누림과 환호-찬송 발함) 가운데 그분의 하페츠를 이루시게 해 드림으로써 그분의 수스에 참여하라 --
[[JC는 아버지께서 원하심, 곧 ‘아버지의 기쁘신 뜻대로’ 되기를<이땅에서도 그분의 뜻 -원하심 그대로 이루어지기를 > 원하신다]]
마태복음 6장 10절 후반부를 보면 “뜻이 하늘에서 이룬 것 같이 땅에서도 이루어지이다”라고 말씀하고 있습니다. 물론 여기에서 뜻은 하나님 아버지의 뜻을 말합니다.
그렇다면 우리 아버지 하나님 뜻은 무엇일까요? 헬라어로 ‘뜻’이라는 단어는 우리 말과 비슷한 의미를 가지고 있지만 히브리어로 읽으면 다양한 의미를 지니게 됩니다.
우리말로 번역된 ‘뜻’이라는 단어가 히브리어 단어로 여러 개가 있는데 그중의 하나가 ‘원하다’라는 뜻을 가진 ‘하페츠(פץֵחָ‘(라는 단어입니다.
이 단어가 사용된 이사야 53장 10절 “여호와께서 그로 상함을 받게 하시기를 원하사~”의 원래 의미는 “그로 상하게 하는 것을 기뻐하사”입니다.
히브리어로 ‘원하다’는 ‘기뻐하다’라는 뜻입니다.
예수님께서 겟세마네 동산에서 “~내 아버지여, 만일 할 만 하시거든 이 잔이 내게서 지나가게 하옵소서 그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서.”(마태복음 26장 39절)라고 기도하셨습니다. 여기에서 아버지의 ‘원대로’라는 말은 아버지께서 ‘기쁘신대로’ 되기를 원하신다는 뜻입니다.
그 다음으로 “~ 뜻이 하늘에서 이룬 것 같이 땅에서도 이루어지이다.”에 나오는 ‘하늘에서 이룬 뜻’은 또 무엇일까요?
이것은 요한계시록 12장 7〜9절에 등장하는 전쟁에서의 승리를 의미합니다.
예수님께서 이 전쟁에서 사랑이 아닌 미움, 진실이 아닌 거짓, 겸손이 아닌 교만, 온유가 아닌 강포와 폭력이 지배하던 사단의 군대들을 무찌르셨습니다. “~이제 우리 하나님의 구원과 능력과 나라와 또 그리스도의 권세가 이루었으니~”(요한계시록 12장 10절)라는 말씀대로 형제들을 참소하던 자, 곧 우리 하나님 앞에서 밤낮 우리를 참소하던 자가 하늘에서 쫓겨나게 되었습니다. 그리고 드디어 십자가의 희생으로 “~다 이루었다~”(요한복음 19장 30절)라고 선언하시면서 이 땅의 권세를 회복하셨습니다.
마태복음에 나타난 주기도문이 누가복음 11장에 다시 등장하는데 마태복음에서와는 다르게 매우 간략하게 제시되어 있습니다. 마태복음의 축약 버전인 셈입니다. “예수께서 이르시되 너희는 기도할 때에 이렇게 하라 아버지여 이름이 거룩히 여김을 받으시오며 나라가 임하시오며 우리에게 날마다 일용할 양식을 주시옵고 우리가 우리에게 죄 지은 모든 사람을 용서하오니 우리 죄도 사하여 주시옵고 우리를 시험에 들게 하지 마시옵소서 하라.”
가만히 보면 마태복음에 등장하는 “뜻이 하늘에서 이룬 것같이 땅에서도 이루어지이다”라는 말씀이 생략되어 있습니다. 아마도 누가는 앞부분에 나타난 ‘이름이 거룩히 여김을 받으시며 또 하나님의 나라가 속히 임하기를 염원하는’ 기도를 드릴 때 하나님의 나라가 임하고 하나님의 뜻이 이루어진다는 사실을 이미 알고 있었던 것 같습니다.
하나님의 뜻은 또한 우리를 어떻게 해서라도 용서하고 구원하기를 원하시는 그분의 사랑 속에 잘 나타나 있습니다. 그 모든 것이 하늘에서 이루어진 것처럼 이 땅에서도 이루어질 것이라고 말씀하십니다. 오늘 우리 안에 하나님의 뜻이 온전히 이루어질 때 하늘에서도 동시에 그 뜻이 이루어질 것이라는 뜻입니다. 이 아름다운 복음을 우리에게 주신 하나님께 감사드립니다. 예수님께서 우리에게 손수 가르쳐주신 이 주기도문이 우리 안에서 반드시 이루어지기를 주님의 이름으로 간절히 바랍니다. ((마태복음 6장 10절. 이사야 53장 10절. 요한계시록 12장 7〜9절. 요한계시록 12장 10절. 요한복음 19장 30절. 누가복음 11장))
---------
[막1: 11...하늘로부터 소리가 나기를 너는 내 사랑하는 아들이라 내가 너를 기뻐하노라 하시니라....and a voice came out of the heavens: "You are My beloved Son, in You I am well-pleased."...11 and a [h]voice came out of heaven saying: “You are My beloved Son, in You I am well-pleased and delighted!”
-----
기뻐하다, 좋게 생각하다, …을 즐거워 하다....eujdokevw(2106, 유도케오)
1. 고전 헬라어의 용법
동사 유도케오(주전 3세기부터)는 유(eu\, 2095: 잘 well)와 도케오(dokevw, 1380: 생각하다)에서 유래했으며, 고전 헬라어에서는 '기뻐하거나 즐거워 하다, 선택하다, 동의하다, 찬성하다, 만족하다, 행복하다, 준비하다'를 의미한다. 수동형으로는 '성공하다', (아무의) '총애를 받다'를 의미한다.
2. 70인역본의 용법
유도케오는 70인역본에서 60회 이상 나오며, 9개의 히브리 어형들의 역어로 사용되었고, 주로 라차(기뻐하다, 좋아하다, 즐기다, ~하기로 결정하다, 선택하다)를 번역하였다. 따라서 70인역본에서 유도케오는
(a) '즐거워 하거나 기뻐하다'(시 44:4; 삼하 22:20; 시 147:11; 시 51:16; 대상 29:3; 에스라상 4:39; 시 102:15 등),
(b) '선택하다'는 의미에서 '결정하다'(마카베오일서 10:47; 14:11).
(c) 어떤 것을 '원하다, 요구하다'(집회서 15:17), 어떤 일을 '하고자 하다'(삿 19:10, 삿 19:25; 삿 20:13). 어떤 일을 위하여 '호의를 가지다'(시 39:31, 하나님의 뜻에 대해).
(d) '받아들이다, 동의하다, 묵종하다'(창 24:26; 창 24:48; 마카베오일서 11:29; 집회서 15:19)를 의미한다.
3. 신약성경의 용법
유도케오는 신약성경에서 21회 나오며 다음과 같은 의미로 사용되었다.
(a) 사람이 주어로 나오는 구절들에서,
① 유도케오는 '기뻐하거나 즐거워하다'는 의미를 나타낸다.
살후 2:12에서 악을 기뻐하는 자들을 묘사한다: "진리를 믿지 않고 불의를 좋아하는 모든 자로 심판을 받게 하려 하심이니라".
② 유도케오는 '선택하다'는 의미에서 '결정하다, 선호하다'는 의미를 나타낸다.
롬 15:26이하에서 마게도냐의 회중들은 예루살렘의 모(母) 공동체를 위하여 모금을 하기로 결정하였다: "이는 마게도냐와 아가야 사람들이 예루살렘 성도 중 가난한 자들을 위하여 기쁘게 얼마를 동정하였음이라".
살전 3:1에서 바울은 홀로 아테네에 남아 있기로 결심하였다: "이러므로 우리가 참다 못하여 우리만 아덴에 머물기를 좋게 여겨".
고후 5:8에서 바울은 차라리 몸을 떠나 주와 함께 거하는 것을 더 나은 것(선호하다)으로 생각했다: "우리가 담대하여 원하는 바는 차라리 몸을 떠나 주와 함께 거하는 그것이라".
③ 유도케오는 '받아들이다'는 의미를 나타낸다.
고후 12:10에서 그리스도를 위해 바울이 악, 모욕 등을 감수하는(달게 받아들이는) 것을 나타낸다: "그러므로 내가 그리스도를 위하여 약한 것들과 능욕과 궁핍과 핍박과 곤란을 기뻐하노니 이는 내가 약할 그 때에 곧 강함이니라".
④ 유도케오는 '~할 준비가 되어 있다'는 의미를 나타낸다.
살전 2:8에서 바울은 데살로니가에 있는 교회에 복음 뿐 아니라 자기 자신도 나누어 줄 준비가 되어 있었다: "우리가 이같이 너희를 사모하여 하나님의 복음으로만 아니라 우리 목숨까지 너희에게 주기를 즐겨함은 너희가 우리의 사랑하는 자 됨이니라".
(b) 나머지 모든 구절에서 언급되는 것은 하나님의 목적과 결의, 선택에 관한 것이다.
① 하나님은 제사(히 10:6, 히 10:8; 참조: 시 40:6이하)나 뒤로 물러가는 사람(히 10:38; 참조: 합 2:4)을 기뻐하지 않으신다. 여기서 하나님의 거부를 암시한다.
그러나 그리스도께서는 그 자신을 희생 제물로써 바치고, 그럼으로써 하나님의 기쁨을 얻은 분으로서, 하나님의 뜻을 행하신다.
눅 12:32에서 유도케오는 하나님의 자유롭고 은혜로운 뜻을 나타낸다: "적은 무리여 무서워 말라 너희 아버지께서 그 나라를 너희에게 주시기를 기뻐하시느니라".
갈 1:15-갈 1:16에서 하나님의 결정(바울에게 그리스도를 나타내 보이는)은 바울에게 자립을 준다: "그러나 내 어머니의 태로부터 나를 택정하시고 은혜로 나를 부르신 이가" "그 아들을 이방에 전하기 위하여 그를 내 속에 나타내시기를 기뻐하실 때에 내가 곧 혈육과 의논하지 아니하고".
그 반면에 고전 1:21에서 하나님의 결의(십자가를 전도의 미련한 것으로 믿는 자들을 구원하시는 것)는 세상의 지혜와 대조된다: "하나님의 지혜에 있어서는 이 세상이 자기 지혜로 하나님을 알지 못하는 고로 하나님께서 전도의 미련한 것으로 믿는 자들을 구원하시기를 기뻐하셨도다".
골 10:5에 의하면 하나님은 광야에서 방황하던 때에 대다수의 이스라엘 백성을 기뻐하지 않으셨다. 그래서 그들을 받아들이지 않으셨다.
골 1:19에서 하나님은 그의 충만이 그리스도 안에 거하고 만물이 그를 통해 화해되어야 할 것을 결의하셨다.
하나님의 결의는 계시(갈 1:15)와 전파(고전 1:21)를 수반하지만, 이 결의는 분명히 초시간적인 의미를 지닌다(눅 12:32과 골 1:19).
② 예수님이 세례(침례)를 받을 때에 하나님의 목소리가 하늘에서부터 들려왔다: "이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라"(마 3:17, 병행절 막 1:11; 참조: 시 2:7; 사 42:1; 창 22:2; 벧후 1:17). 마 17:5에 따르면 이 목소리는 예수님이 변형되셨을 때에 똑같은 말을 하였다(참조: 마 12:18). 여기에서도 역시 이것은 하나님의 선택이며 결의였다. (참조: G.Schrenk; H.Bietenhard). → eujdokiva, 2107 유도키아.
------
[[εὐδοκέω (유도케오, 기뻐하다)에 대하여]]
[마3:17...하늘로부터 소리가 있어 말씀하시되 이는 내 사랑하는(=아가페스토스...친애하는) 아들이요 내 기뻐하는(=유도케오...최고 만족) 자라 하시니라]....주님으로 사는 이.. 주의 종/노예로서 그리스도를 사는 이마다 유도케시스이니, 주와 하나되어 그분으로 사는 자에 합당하게 (내 안의 주님께서 친히 그리 하시듯, 주님을 환대하듯이) 환대/선대하라!!
......동사 εὐδοκέω (유도케오)는 신약성경에 21번 나타난다. 이 단어는 εὐ(유..좋은, 선한)와 δοκέω(도케오...생각하다, 간주하다)로 이루어진 복합어이다. 그래서 문자 그대로의 뜻은 ‘좋게 생각하다’라는 말이 된다. ....이 동사는 어떤 일이나 사람에 대해서 ‘기뻐하다 ...더 나아가 환영/환대/(귀히 여겨 기쁘게 대접하다)선대하다’ 라는 뜻을 기본적으로 가지고 있다. 신약성경에는 이 동사의 주어로서 하나님이 14번이나 언급되며, ‘하나님이 기뻐한다, 호감을 가지고 있다’ 라는 뜻으로 사용된다. 성경에는 나오지 않지만 이 단어에서 파생된 헬라어 명사는 ‘기쁨, 만족’이라는 뜻을 지닌 εὐδόκησις(유도케시스)이다----
εὐδοκέω (유도케오)는 구약성경 70인역에서 기본적으로 세 가지의 뜻으로 사용되면서, 신약성경으로도 이어졌다.
---첫째는 ‘기뻐하다’ ’라는 뜻인데, 하나님의 기쁨에 대해서 성경의 저자는 말하고 있다(시 147:11;전 9:7; 합 2:4; 말 2:17; 눅 12:32; 골 1:19; 히 10:6, 8).
또한 사람의 즐거움이나 만족에 대해서도 이 단어를 사용하였다( 창 33:10; 욥 14:5; 대상 29:3; 고후 12:10; 살후 2:12).
---둘째는 ‘선택하다’의 뜻으로 의지적 선택을 말한다(집회서 25:16).
요단 강에서 예수님이 세례 받을 때, 하나님은 “이는 내 사랑하는 아들이요, 내 기뻐하는 자라”(마 3:17) 고 말씀한다. 이 이사야42:1-3의 말씀은 마태복음 12:8에서 이사야서의 인용을 밝히며 다시 나타나고, 변화산에서도 하늘의 음성으로 반복된다(마 17:5). 마태복음은 3번이나 예수님이 하나님의 호의적인 선택을 받은 사랑하는 아들이심을 강조하고 있다(호 아가페토스 무 에이스 혼 유도케센 헤 프쉬케 무, ὁἀγαπητός μου εἰς ὃν εὐδόκησεν ἡ ψυχή μου) 사랑하는 아들에 대한 하나님의 전적인 선택을 강조하였기에, 초기 기독교 공동체에서 이 장면이 하나님의 아들로 예수를 입양하는 선택을 보여준다고 해서, 입양론적인 기독론을 주장하는 이들도 있었다.
이 단어에 부정어가 함께 사용되면, 거절의 뜻을 나타낸다.
구약성경 하박국 2:4을 인용하고 있는 히브리서 10:38은 70인역을 인용하고 있기에, εὐδοκέω (유도케오)의 뜻을 ‘선택’의 의미로 사용한다. “나의 의인은 믿음으로 말미암아 살리라, 또한 뒤로 물러가면 내 마음이 그를 기뻐하지 아니하리라”(히 10:38)....여기에서 하나님은 뒤로 물러가는(믿음이 약한 사람) 사람을 선택하기보다(거절하다, οὐκεὐδοκεῖ), 믿음으로 사는 의인을 선택한다(기뻐한다). 단순히 기쁨 이상의 하나님의 우호적인 선택(favor, goodwill)을 받는다는 의미가 담겨 있다(갈 1:15).
선택(choice)의 의미 속에는 의지적인 결심(decision)이 포함되어 있다.
바울은 고난의 사역에서도 자신의 우호적인 선택과 결심을 말한다: “우리 마음이 든든합니다. 우리는 차라리 몸을 떠나서, 주님과 함께 살기를 바랍니다”(새번역, 고후 5:8). 육신을 떠나 주님과 함께 살기를 선택하고 그런 결심을 보여주는 바울이다(We would rather be away from the body and at home with the Lord). 바울은 주님을 향한 사랑의 결심, 성도와 복음을 위하여 생명을 기꺼이 바칠 수 있다는 헌신의 결심도 보여준다(살전 2:8). 이 의지적인 결심을 보여주는 단어가εὐδοκέω (유도케오)라 할 수 있다(살전 2:8; 3:1).
---셋째, 동사 εὐδοκέω (유도케오)에는 동의(consent)와 인정(recognition)의 의미가 있다.
법이나 약속, 행동에 동의를 표하는 의미를 지녔다(토빗 5:17). ‘동의’의 의미를 더욱 명확하게 보여주는 파생동사가 συνευδοκέω(수뉴도케오)가 신약성경에 나타난다(행 8:1; 22:20; 고전7:12, 13; 계 1:32). 사도행전 8장에서 박해자 청년 사울이 스데반 집사의 죽임 당함을 마땅히 여긴 것은 산헤드린 공회의 처벌에 동의한 것이었다(συν-ευδοκέω, 수뉴도케오, agree with).
신약에는 동사 εὐδοκέω의 명사형 εὐδοκία(유도키아)가 9번 나오는데, 70인역에는 52번 나온다. 이 단어는 특별히 유대문학과 크리스천 저술에만 등장한다.
예수는 기도 가운데 하나님의 뜻을 말하며 εὐδοκία(유도키아)를 사용하였다(마 11:26; 눅 10:21).
하나님의 선한 뜻(goodwill)을 말하기 위해서 사도 바울도 이 용어를 사용하였다(빌 2:13; 살후 1:11).
비록 바울은 εὐδοκία(유도키아)를 인간의 선한 뜻에도 이 단어를 사용하지만(롬 10:1; 빌 1:11), 하나님의 구원역사에 나타난 하나님의 섭리와 선한 뜻에 대하여 이 단어를 절대적으로 사용하였다(엡 1:5,9). 그래서 70인역은 εὐδοκία(유도키아)를 히브리어 וןֹרצָ)라쫀)의 번역어로 사용하였다.
이 히브리어는 주로 하나님의 은혜나 하나님의 기쁨과 뜻을 가리키는 단어이다.
신약성경은 인간의 구원역사에 나타난 하나님의 선한 뜻과 의지를 강조하며, “은혜로운 뜻”(새번역 마 11:26; 눅10:21), “기쁘신 뜻”(엡 1:5, 9)을 지칭하기 위해 εὐδοκία(유도키아)를 사용했다. ....인간의 뜻과 지혜, 의지로 되지 않는 인간의 구원이기에, 믿음의 사람들은 세상과 사람들에게 대한 하나님의 선한 뜻을 믿고 우리의 사랑과 섬김을 포기하지 않아야 한다.
--------
@@크게 기뻐하다, 기뻐하다..indefinite and everlasting, ultimate, exuberant joy...שׂוּשׂ 7797 [sûws](7797, 수스) ...주 하나님의!!, 억제할 수 없는 큰 기쁨과 즐거움...(주 예수님을 그렇게 기뻐하심처럼!!)..마치 외양간에서 나온, 완치되어 건강 얻은 송아지가 부르며 노래하며 뛰놀듯!!....[말4:1, 2, ...*1.만군의 여호와가 이르노라 보라 용광로 불 같은 날이 이르리니 교만한 자와 악을 행하는 자는 다 지푸라기 같을 것이라 그 이르는 날에 그들을 살라 그 뿌리와 가지를 남기지 아니할 것이로되 *2.내 이름을 경외하는 너희에게는 공의로운 해가 떠올라서 치료하는 광선을 비추리니 너희가 나가서 외양간에서 나온 송아지 같이 뛰리라]
수스(동사)는 기본어근이며, '크게 기뻐하다, 기뻐 날뛰다 exult, 기뻐하다 rejoice'를 의미한다. 구약성경에서 이 단어는 27회 나온다.
(a) 이 단어는 신명기에서 복과 저주에 대한 모세의 경고에 사용되었다(신 28:63과 신 30:9에 각각 2회, 모두 4회). 3회는 여호와께서 이스라엘 백성이 자기 율법에 순종할 때 그들에게 복 주시기를 기뻐하시는 분으로 묘사되었으며, 1회는 불순종할 때 그들을 멸망시키기를 기뻐하신다고 경고한다.
신 28:63에서 "기왕에 여호와께서 너희에게 선을 행하시고 너희로 번성케 하시기를 기뻐하시던 것같이 이제는 여호와께서 너희를 망하게 하시며 멸하시기를 기뻐하시리니". ...여기에서 수스는 의인들에게 복을 내리고 악인들을 형벌하고자 하는 하나님의 열심히라는 개념을 지니고 있는 듯하다.
신 30:9은 복을 주시는 하나님의 자비에 대해 이스라엘이 그에게 다시 돌아올 때 "여호와께서 너를 다시 기뻐하사 네게 복을 주시리라"고 한다.
(b) 이 단어는 선지서들에서 이스라엘이 하나님의 기쁨의 대상이 된다는 것을 묘사한다.
하나님은 이스라엘 백성을 기뻐하시고(사 62:5, 사 65:19, 습 3:17) 그들에게 기쁨으로 복 주신다(렘 32:41).
(c) 이 단어는 시편에서 이스라엘을 하나님이 기뻐하시는 것을 묘사한다.
시 70:4에서 "주를 찾는 모든 자로...기뻐하고 즐거워 하게 하시며"라고 표현한다.
시 119편에서 기자는 큰 기쁨 중에 하나님의 기록된 말씀에 대한 즐거움을 표현한다: "나는 주의 말씀을 즐거워 하나이다"(시 119:162).
마찬가지로 선지서에서도 백성들이 여호와의 구원에 대해 즐거워한다고 표현하였다: "내가 여호와로 인하여 크게 기뻐하며 내 영혼이 나의 하나님으로 인하여 즐거워하리니 이는 그가 구원의 옷으로 내게 입히시며 의의 겉옷으로 내게 더하심이 신랑이 사모를 쓰며 신부가 자기 보물로 단장함 같게 하셨음이라"(사 61:10, 사 65:19, 사 66:14). (참조: BDB; TWOT).
-------
@@기뻐하다/즐거워 하다...(2654, 하페츠(חָפֵץ)) ..(타고난대로, 육신의 죄성이 이끄는 대로 나르시소스적 자기연민에 휘둘림으로써) 선호-취미-기호따라, 이끌리다, 탐하다, 바라다 --> 여기에서 전환하고 돌이켜서!! (성령으로 거듭난이마다) 고개들어 십자가 영광의 주 바라봄으로!! 그분의 기쁨 그 자체가 됨으로 인해, 하마드-하샤크- 라차를 거쳐 넘어서서 하나님의 다함 없는 큰 기쁨인 "수스...indefinite-everlasting-ultimate-exuberant joy/pleasure"를 생생하게-함께 누리며 참예함의, "길" 곧 "카이로" + "아갈리오마이" (Q의 기뻐하시는 생명 -영생의 그 기쁨과 즐거움) 에 참여함으로 살게 하신다!
1. 하페츠(동사)는 기본어근이며, '기뻐하다, 즐거워 하다'를 의미한다. ::: 기본적인 의미는 '어떤 것에 대해 큰 호의를 느끼다'이다.
이 단어의 의미는 유사한 어근들, 즉 하마드, 하샤크, 그리고 라차와 구별되며, 그 이유는 이 어근들이 감정적인 것을 별로 함축하고 있지 않기 때문이다.
하마드와 하샤크는 일반적으로 '바라다' desire로 번역되며 라차는 필요나 승인의 판단에 의거한 호의를 '수락하다' accept를 의미한다.
하페츠는 그 객체가 그 자체의 본질적인 속성으로써 호의를 갖도록 유혹하며, 주체는 그것이 탐나는 것이기 때문에 쉽게 그것에 매혹당하는 경우에 사용된다.
어느 정도 이와 비슷한 네 번째 어근 '길'은 훨씬 더 큰 감정적인 의미를 함축한다. 여기에서 주체는 즐거워 하는 태도와 행동으로 자기의 기쁨을 표현한다.
구약성경에서 하페츠는 75회 나오며, 칼형으로만 사용되었으며 '감정적인 기쁨을 경험하다'를 의미한다.
....이런 기쁨은 인간도 느낄 수 있고 하나님도 느낄 수 있다. 남자들은 여자에 대해서 이것을 경험한다고 한다.
하몰의 아들 세겜은 야곱의 딸 디나를 보고 "기뻐"했다: "이 소년이 그 일 행하기를 지체치 아니하였으니 그가 야곱의 딸을 사랑함이며 그는 그 아비 집에 가장 존귀함일러라"(창 34:19).
아하수에로 왕의 미인선발 대회에 참가한 경쟁자들은 왕이 한번 보고 난 후 그들을 기뻐하지 않을 경우에는 그에게 다시 가지 못했다: "저녁이면 갔다가 아침에는 둘째 후궁으로 돌아와서 비빈을 주관하는 내시 사아스가스의 수하에 속하고 왕이 저를 기뻐하여 그 이름을 부르지 아니하면 다시 왕에게 나아가지 못하더라"(에 2:14).
사람들은 또한 다른 사람들에게서 이것을 경험하기도 하였다.
사울왕이 자기 딸 미갈을 다윗과 결혼시키려고, 종에게 지시하기를, 다윗에게 가서 왕이 그를 "기뻐"한다고 전하라고 하였다: "사울이 그 신하들에게 명하되 너희는 다윗에게 비밀히 말하여 이르기를 보라 왕이 너를 기뻐하시고 모든 신하도 너를 사랑하나니 그런즉 네가 왕의 사위가 되는 것이 가하니라 하라"(삼상 18:22).
이 기쁨은 사건과 일에 대해서 경험될 수 있다.
요압이 다윗에게, 왜 인구조사를 하려고 하는가, 왜 군사들을 모으려고 하는가(파카드를 보라), 즉 왜 그것을 기뻐하는가를 물을 때, 이 단어를 사용하였다: "요압이 왕께 고하되 이 백성은 얼마든지 왕의 하나님 여호와께서 백배나 더하게 하사 내 주 왕의 눈으로 보게 하시기를 원하나이다 그런데 내 주 왕은 어찌하여 이런 일을 기뻐하시나이까 하되"(삼하 24:3).
이 단어는 또한 어떤 활동에 대해 기뻐하는 백성들에게도 사용되었다. 아하수에로 왕은 하만에게, 왕이 존귀케 하기를 "기뻐하는" 사람에게 어떻게 해야 하느냐고 물었다(에 6:6).
이 단어의 또 다른 용법은 독립적인 의미로 나온다.
예를 들면, 아가서에 되풀이하여 나오는 표현, "내 사랑이 원하기 전에 깨우지 말찌니라"에서 그렇게 나온다(아 2:7, 아 3:5, 아 8:4).
이 단어는 어떤 백성들을 기뻐하는 하나님에 대해 사용되었다.
구원의 노래에서, 다윗은 하나님이 자기를 "기뻐하시기" 때문에 자기를 구출해 주셨다고 말한다(삼하 22:20). 스바 여왕은 하나님이 솔로몬을 "기뻐하셨다"는 이유로 하나님을 송축하였다(왕상 10:9).
하나님은 인간들의 선행에 대해 이런 기쁨을 느낀다고 한다.
예를 들어 그는 안식일을 지키고 율법을 준수하는 것(사 56:4)과 "자비"와 "하나님을 아는 것"(호 6:6), 그리고 "진리"(시 51:8)를 기뻐하신다.
자신에 대해서, 하나님은 그가 "기뻐하시는" 것을 행하신다(시 115:3, 시 135:6).
삼손의 아버지, 마노아는 여호와의 천사가 자기 자신과 아내에게 나타났으므로, 그들이 죽을까봐 두려워하였다. 그러나 그의 아내는 하나님이 그 일을 행하기를 "기뻐"하셨더라면 그들의 재물을 받지 않으셨을 것이라고 대답했다(삿 13:23).
2. 하페츠(동사)는 기본어근이며, '몸을 구부리다 bend down'를 의미한다.
구약성경에서 이 단어는 욥 40:17에서 1회 나온다: "그 꼬리 치는 것은 백향목이 흔들리는 것 같고 그 넓적다리 힘줄은 서로 연락되었으며".
포프(Pope)는 욥 40:17(AB)에서 "활 모양으로 구부려져 있는 것"이 꼬리에 해당하는 것으로 가정한다. (참조: L. J. WOOD; BDB).
=====
[시19:14....나의 반석이시요 나의 구속자이신 여호와여 내 입의 말과 마음의 묵상이 주님 앞에 열납되기를 원하나이다]
....묵상기도에 대한 이해를 더 깊고 풍요롭게 해 주는 두 개의 히브리어가 있다. 바로 하가haga와 시아흐siach이다 영어 성경은 보통 이 두 단어를 다 묵상하다로 번역한다 그러나 실제로 이 두 히브리어는 중얼거리다 신음 소리를 내다 속삭이다 숙고하다 반복해서 말하다 깊이 생각하다 그리고 비둘기같이 슬피운다(사 59:11)까지 아주 많은 의미를 전달한다 보통 이 두 단어는 세상 속에서 하나님이 하신 일 혹은 하나님의 말씀에 대한 조용한 묵상을 나타낸다. 특별히 토라 즉 하나님의 율법을 묵상하는 경우에는 소리내어 읖조리는 것을 포함한다(수 1: 8) 여호수아서에 나오는 이 구절은 묵상에 대한 성경적 관점에 담긴 한 가지 중요한 요소를 강조한다 그것은 바로 순종이다. 이는 세상 도처에 있는 수많은 종교들이 실천하는 다양한 형태의 묵상과는 뚜렷이 대조되는 모습이다 . ...**진정으로 집중하기 위해서 치러야 할 대가는 우리 내면의 삶에 유용하지 않거나 필요하지 않은 것에는 무엇에든지 의지적으로 관심을 갖지 않으려는 확고한 결단이다-- 토마스 머튼
====
[[기쁘시게, 계신다는 것, 보상...살아 생동하는, 생생하게 발휘되는 믿음이야말로 주님을 기쁘시게 한다!! ]]
[히11:6...-믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 해드릴 수 없습니다. 하나님께 나아오는 사람은 반드시 하나님께서 계신다는 것과 하나님을 부지런히 찾는 사람들에게 보상해 주시는 분이시라는 것을 믿어야 합니다.(히11:6) -But without faith it is impossible to be well pleasing to Him, for he who comes forward to God must believe that He is and that He is a rewarder of those who diligently seek Him. ..-χωρις δε πιστεως αδυνατον ευαρεστησαι πιστευσαι γαρ δει τον προσερχομενον τω θεω οτι εστιν και τοις εκζητουσιν αυτον μισθαποδοτης γινεται
기쁘게 하다(please)로 번역된 헬라어 ευαρεστεω [euaresteo ; 유아레스토]는 '선한, 좋은, 훌륭한, 참된'을 뜻하는 접두어 ευ [eu ; 유]와 '즐겁고 기뻐서 흥분하다'라는 뜻의 어간 αρεσκω [aresko ; 아레스코]가 합성된 동사형 단어로 너무 기뻐서 감정적으로 흥분된 상태라는 의미가 포함된 단어. 하나님을(완전한 사랑!! 자신을 온통 열어 내어주심으로 안아주시는 분) 이토록 흥분시켜드리며 기쁘시게 해드릴 수 있는 것이 바로 (그리스도 안으로 믿어들어가 TUQ과 결합한 하나됨의, 말씀이신 그분 붙좇는, 그리고 일러주심에 참되게 사랑으로 반응하여 그대로 주의-존숭-절대 감사하며 순종-동행함의) 믿음이라는 것.
골1:10은 "여러분이 주님께 합당하게 행하여 모든 일에서 그분을 기쁘시게 하고". 여기에서 '기쁘게 하는 것'으로 번역된 헬라어가 아레스코의 여성 명사형 단어 αρεσκεια [areskeia ; 아레스케이아].... 즉 아레스케이아는 우리가 주님께 합당하게 행하여 모든 일에서 주님을 기쁘시게 해드리는 것을 뜻하는 단어...
오늘의 말씀은 우리가 두 가지 항목을 믿어야 한다고 하신다.
첫째는 하나님께서 '..이다'<즉, 유일무이한, 영원무궁불변의, 제한받지 아니하시는, 영존하시는 영생의 하나님, 여호와(야웨)>이시라는 사실과 둘째는 하나님께서 보상해 주시는 분이시라는 사실이다.
영어의 be 동사는 '이다, 되다, 있다'로 번역되니,. 헬라어와 히브리어도 마찬가지여서, '나' 다음에 be 동사가 사용되면 '나는 ..이다, 나는 ..이 되다, 나는 (..에) 있다'라는 뜻으로 각각 번역될 수 있다.
그러므로 오늘 말씀의 헬라어 성경 원문에 있는 εστι [esti ; 에스티]라는 동사형 단어도 '하나님께서 계신다'라는 뜻과 '하나님은 ..이다'라는 뜻으로 함께 번역될 수 있다. [저는 '하나님께서 ..이다'이신 분으로 더 누리고 있는 편이다.. 제가 배 고플 때 이미 내주하사 연합한 하나되신 하나님께서는 양식이시며, 제가 곤경에 처했을 때 하나님께서는 구원이시며, 제가 슬픔에 빠졌을 때 하나님께서는 위로와 격려 그 자체이시기 때문,. 그러므로 우리는 '..이다'이신 하나님을 믿어야 하는 것이다.]
두 번째 항목인 보상해 주시는 분(rewarder of great reward..창15:1(1-7..믿음은, 신뢰하고 의지하는 하나님께서 친히 주시는 바 그것을 그대로 받아 누림이다!!)을 보라)으로 번역된 μισθαποδοτης [misthapodotes ; 미스다포도테이스]는 '일에 대한 삯, 보상, 급료'라는 뜻의 남성 명사형 단어 μισθος [misthos ; 미스도스]와 '주다, 수여하다, 내어주다'의 뜻을 가진 αποδιδωμι [apodidomi ; 아포디도미]가 합성된 여성 명사형 단어로 '(마땅한 필요 다 채워 넘치도록 주심의) 보상, 또는 보상해주는 사람'을 뜻한다.
헬라어 어원으로 본 '보상'은 우리가 일 한만큼 얻는 분깃을 말하는 것이니, 일하지 않았다면 보상은 없다. 또한 주인의 뜻에 맞지 않는 일을 해도 보상은 없다. 우리가 구원을 받았더라도 주님께서 인정하시는 행위가 우리에게 없다면 보상을 얻지 못하고 오히려 손실을 입을 수 있다는 뜻이다. 고전3:15는 "그 일이 불타 버린 사람은 손실을 입게 될 것입니다."라고 하신다. 주님께서 돌아오실 때에 그분은 우리의 행위대로 우리에게 보상을 주실 것이요 그리고 그 보상은 오는 왕국에서 누리게 될 것이다.
사도 바울은 보상을 얻기 위해 분투했으며 심지어 모세도 보상을 바라보았다(히11:26).
그러므로 오늘의 말씀은 '하나님을 부지런히 찾는 사람들'에게 보상하신다는 것을 보여주신다.
'부지런히 찾다(diligently seek)'로 번역된 εκζητεω [ekzeteo ; 에크제테오]는 '극도의'라는 뜻의 접두어 εκ [ek ; 에크]와 '찾다'라는 뜻의 어간 ζητεω [zeteo ; 제테오]가 합성된 동사형 단어이다.
골3:1은 "여러분이 그리스도와 함께 일으켜졌다면, 위에 있는 것들을 추구하십시오."라고 하신다.. 여기에서 추구하다(seek)로 번역된 헬라어가 바로 제테오인데,. 제테오는 그냥 구하다라는 뜻이 아니라!! 어떤 것을 찾고 얻기 위해 생각하고, 요청하고, 끊임없이 구하러 다니는 것, 그리고 마침내 얻는 것을 말한다.
요5:30은 . "나는 스스로 아무것도 할 수 없습니다. 나는 듣는대로 심판하므로 나의 심판은 공정합니다. 왜냐하면 내가 나의 뜻을 구하지 않고, 나를 보내신 아버지의 뜻을 구하기 때문입니다." 이 구절에서 주님께서 아버지의 뜻을 구한다고 하신 그 '구하다' 역시 제테오이다...
주님께서는 항상 미명에 산에 가셔서, 혹은 방해받지 않는 곳에서, 보내신 분이신 하나님께 묻고 또 물으셨다. 그리고 구하고 또 구하셨고, 하나님께 요청하고 또 요청하셨다. 단 한 번도 주님 혼자 독단적으로 결정하시고 선택하신 적이 없었으니!! 바로 이것이 제테오이다....보냄을 받으신 분인 주 예수님께서 보내신 분의 뜻을 구하고 또 구하셨듯이 우리 역시 위에 있는 것들을 구하고 또 구해야 한다. 그 제테오에 극도로라는 듯의 접두어 에크가 붙었다. 그러니 에크제테오는 얼마나 필사적으로 구하는 것을 뜻하는 단어인지 알 수 있다. '..이다'이신 하나님과 극도로 하나님을 추구하는 이들에게 보상이 되시며 보상해 주시는 분이신 하나님을 그리스도의 믿음으로 믿어서 하나님을 기쁘시게 해드리기 원한다.
---
εὐάρεστον...(유아레스토스)롬12:1 그러므로 형제들아 내가 하나님의 모든 자비하심으로 너희를 권하노니 너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제물로 드리라 이는 너희가 드릴 영적 예배니라
εὐάρεστον...롬12:2 너희는 이 세대를 본받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라
εὐάρεστος.(유아레스토스)..롬14:18 이로써 그리스도를 섬기는 자는 하나님을 기쁘시게 하며 사람에게도 칭찬을 받느니라
εὐάρεστοι..(유아레스토스).고후5:9 그런즉 우리는 몸으로 있든지 떠나든지 주를 기쁘시게 하는 자가 되기를 힘쓰노라
εὐάρεστον...엡5:10 주를 기쁘시게 할 것이 무엇인가 시험하여 보라
εὐάρεστον...빌4:18 내게는 모든 것이 있고 또 풍부한지라 에바브로디도 편에 너희가 준 것을 받으므로 내가 풍족하니 이는 받으실 만한 향기로운 제물이요 하나님을 기쁘시게 한 것이라
εὐάρεστόν...골3:20 자녀들아 모든 일에 부모에게 순종하라 이는 주 안에서 기쁘게 하는 것이니라
εὐαρέστους..딛2:9 종들은 자기 상전들에게 범사에 순종하여 기쁘게 하고 거슬러 말하지 말며
εὐάρεστον...히13:21 모든 선한 일에 너희를 온전하게 하사 자기 뜻을 행하게 하시고 그 앞에 즐거운 것을 예수 그리스도로 말미암아 우리 가운데서 이루시기를 원하노라 영광이 그에게 세세무궁토록 있을지어다 아멘
======
[살전 5:16-18..*16.[내게 오라 초청함 인해 믿어들어가서 하나됨 이루어 임마누엘 주님 안에 하나되어 거함 이루신 바, 오직 그 믿음 안에서]항상 기뻐하라 *17.쉬지 말고[정신 차리고(거듭난 영의, 타작-도정된 알곡으로 신전의식 가짐) 근신함과(참되고 진실한 거듭난 마음으로 주님 하심처럼 말하게 하심따라 신중히 말함) 깨어 있는(대적의 움직임을 경계-파수-망보고-지켜보고 언제든지 대적할 수 있게 함) 마음으로 성령으로 호흡함, 곧 성령과 하나됨으로] 기도하라 *18.[상황변화에 상관없이ㅡ 모든 상황 속에서..임마누엘 주님을 누림으로써 지속적으로]범사에 감사하라(감사에서 감사로나아가며 감사위에 감사를 더하라) 이것이 그리스도 예수 안에서 너희를 향하신 하나님의 뜻이니라...16. Rejoice always; 17. pray without ceasing; 18. in everything give thanks; for this is God's will for you in Christ Jesus......16 Rejoice always and delight in your faith; 17 be unceasing and persistent in prayer; 18 in every situation [no matter what the circumstances] be thankful and continually give thanks to God; for this is the will of God for you in Christ Jesus..]
[살전5:19-23...*19.(기도는 생명 호흡이니, 생명 교통/교제의 생명 샘이신 주 영의 역사와 인도에 민감하게 반응하며 따름 안에서 성령으로 기도함으로 늘 깨어 주 앙망함으로 넘치도록 공급하시는 바] 성령을 소멸하지 말며 *20. [주를 향해 깨어 있는 마음에 채워주사 타오르게 하시는 주님의 감동된 말씀인 바, 지체들에게 마음을 열고 교통 안에서 세워나가기 위해 주시는 즉각적인 발화=주님 말씀하심인 신언] 예언을 멸시하지 말고 *21.[그 말씀 듣는 이마다 그것에 대해 직접 주께 나아가 그 말씀을 여쭙고 그분으로부터 직접 확인할 바, 그분의 조명하심 아래서 자신의 마음을 비추며 헤아려 튜닝함으로써, 감사 또는 회개에 이르게 하시는 바, 취할 것은 취하고 버릴 것은 버림 통해 몸을 세우되] 범사에 헤아려 좋은 것을 취하고 *22.악은 어떤 모양이라도 버리라 *23.[그리함으로써] 평강의 하나님이 친히 너희를 온전히 거룩하게 하시고 또 너희의 온 영과 혼과 몸이 우리 주 예수 그리스도께서 강림하실 때에 흠 없게 보전되기를 원하노라 *24.너희를 부르시는 이는 미쁘시니 그가 또한 이루시리라.....19. Do not quench the Spirit; 20. do not despise prophetic utterances. 21. But examine everything [carefully]; hold fast to that which is good; 22. abstain from every form of evil. 23. Now may the God of peace Himself sanctify you entirely; and may your spirit and soul and body be preserved complete, without blame at the coming of our Lord Jesus Christ. 24. Faithful is He who calls you, and He also will bring it to pass. ..... 19 Do not quench [subdue, or be unresponsive to the working and guidance of] the [Holy] Spirit. 20 Do not scorn or reject gifts of prophecy or prophecies [spoken revelations—words of instruction or exhortation or warning]. 21 But test [d]all things carefully [so you can recognize what is good]. Hold firmly to that which is good. 22 Abstain from every form of evil [withdraw and keep away from it]. 23 Now may the God of peace Himself sanctify you through and through [that is, separate you from profane and vulgar things, make you pure and whole and undamaged—consecrated to Him—set apart for His purpose]; and may your spirit and soul and body be kept complete and [be found] blameless at the coming of our Lord Jesus Christ. 24 Faithful and absolutely trustworthy is He who is calling you [to Himself for your salvation], and He will do it [He will fulfill His call by making you holy, guarding you, watching over you, and protecting you as His own].]
@@기뻐하다 be glad, 즐거워 하다 rejoice. ....caivrw(5463, 카이로)
1. 고전 헬라어 문헌의 용법
동사 카이로(Homer이래로)는 '기뻐하다, 즐거워 하다'를 의미하며, 어떤 사람이나 사물에 대해 기뻐하는 것을 나타낸다. 현재 명령법은 인사말로 자주 나타난다. 즉 카이레(단수)와 카이레테(복수)는 "안녕하십니까?" "안녕히" Hail!라는 인사말로 사용되었다. 카이레는 무엇보다 신들에게 대한 인사말로 사용되었다. 서신의 서두에서 부정사 형태인 카이레인이 가끔 사용되기도 하는데, 이 경우에는 동사 레게이가 보충되어야 한다(참조: Funk § 480). 즉 "…문안을 [드리다]"([…says] greetings!). 똑같은 관용 어구가 축배를 들 때도 사용되며(즉, "건강을 빌면서!" good health!) 헤어질 때도 사용된다(즉 "안녕히 계십시오[가십시오]!" Farewell!).
2. 70인역본의 용법
카이로는 70인역본에서 약 80여회 나오며, 주로 '기뻐하다, 기쁘다'를 뜻하는 길, 사마흐, 시스와 '기쁨, 즐거움'을 뜻하는 사메아흐의 역어로 사용되었으며, 그러한 의미를 나타낸다.
3. 신약성경의 용법
카이로는 신약성경에 74회 나오며, 이 동사와 명사 카라(carav, 5479)는 특히, 그리스도를 통한 종말론적 완성 및 그리스도 안에 존재함과 그리스도 안의 소망을 언급한 곳에 현저히 나타난다는 사실은 우연이 아니다. 그러나 그리스도를 통한 하나님의 구원 사역의 선포인 신약성경 메시지 전체가 기쁨의 메시지(→복음 Gospel)라는 점을 간과해서는 안된다.
(a) 카이로는 인사말로 사용되었다. 부정사 카이레인을 써서 인사한 경우는 행 15:23; 행 23:26; 약 1:1의 편지의 서두에서만 나타난다. 요이 1:10에서 신자들은 이단에 속한 자들에게 카이레인을 하지 말라고 한다: "누구든지 이 교훈을 가지지 않고 너희에게 나아가거든 그를 집에 들이지도 말고 인사도 말라".
여기서 수신자들은 이단 교리를 전하는 자들의 악한 행위에 완전히 연루되지 않도록, 그들을 영접하지도 인사하지도 말라는 경고를 받고 있다.
마 28:9에서 부활하신 그리스도께서는, 친숙한 일상적 인사말 카이레테를 사용하여 제자들에게 자신을 알리고 있다: "예수께서 저희를 만나 가라사대 평안하뇨 하시거늘 여자들이 나아가 그 발을 붙잡고 경배하니".
마 26:49에서 배반자 유다는 예수님께 인사했다: "곧 예수께 나아와 랍비여 안녕하시옵니까 하고 입을 맞추니".
안녕과 행복을 소원하는 그 인사의 이면에는 무서운 음모를 감추고 있다.
마 27:29에서는 예수님께 대하여 유대인의 왕(이스라엘)이라고 조롱적 인사를 던지고 있다: "가시 면류관을 엮어 그 머리에 씌우고 갈대를 그 오른손에 들리 고 그 앞에서 무릎을 꿇고 희롱하여 가로되 유대인의 왕이여 평안할지어다 하며".
그들이 이렇게 인사하지만, 그러나 그들이 전혀 알지 못하고 그 말을 하였으나, 주님이 당연히 받으셔야 할 인사였으니만큼, 그 속에는 하나의 반어적(反語的) 의미가 숨겨져 있다고 볼 수 있다.
눅 1:28에서 마리아는 카이레 그 자체보다는, 오히려 잇따른 메시지에 놀랐다.
(b) 공관복음서에서 예수님의 오심과 사역은 기쁨을 가져왔다. 카이로는 잃어 버린 것을 찾았을 때(눅 15:5이하; 마 18:13), 자기 이름이 하늘에 기록된 것을 알았을 때(눅 10:20), 구세주의 선구자가 났을 때(눅 1:14), 그의 탄생의 별을 보았을 때(마 2:10), 예수님께서 하시는 일에(눅 13:17; 눅 19:6), 기뻐하는 것을 표현한다.
눅 19:37이하(참조: 눅 18:43)에서 예수님께서 입성할 때의 사람들의 분위기는 예수님의 승천 후에 제자들의 분위기처럼 기쁨의 분위기였다: "이미 감람 산에서 내려가는 편까지 가까이 오시매 제자의 온 무리가 자기의 본 바 모든 능한 일을 인하여 기뻐하며 큰 소리로 하나님을 찬양하여
가로되 찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 왕이여 하늘에는 평화요 가장 높은 곳에는 영광이로다 하니".
마 5:12에서 하나님의 백성은 핍박을 받을 때도 기뻐해야 한다: "기뻐하고 즐거워하라 하늘에서 너희의 상이 큼이라 너희 전에 있던 선지자들을 이같이 핍박하였느니라".
예수님이 하나의 공격의 대상이 되고, 그를 뒤따르는 자들의 길이 고난과 핍박에 이르게 된다 할지라도, 기쁨에 찬 구원의 확신은 상실되지 않아야 한다(눅 6:23).
눅 22:5에서 유다가 당국자들과 예수님을 넘겨 주기로 합의했을 때 그들이 기뻐했다: "저희가 기뻐하여 돈을 주기로 언약하는지라".
눅 23:8에서 수난의 때에 헤롯이 예수님을 만나보고 기뻐했다: "헤롯이 예수를 보고 심히 기뻐하니 이는 그의 소문을 들었으므로 보고자 한 지 오래였고 또한 무엇이나 이적 행하심을 볼까 바랐던 연고러라".
(c) 사도행전에서는 교회의 불가항력적, 전세계적 확장에 대한 기쁨이 반복적으로 표현된다.
먼저 그리스도를 위해 능욕과 핍박을 받음에 대한 사도 Apostle들의 기쁨이 있다(행 5:41; 마 5:11이하). 박해가 복음의 승리적 진행을 정지시킬 수 없다. 이방인을 끌어 모은데 대한 기쁨도 있다(행 11:23; 행 13:48; 행 15:3). 복음이 이방인에게 전파되고, 그들이 세례(침례)를 받았을 때, 거기에 해당된 사람들은 크게 기뻐하였다(행 8:8, 행 8:39; 행 15:31).
(d) 요한의 기록에서 중요한 것은 충만한 기쁨이다.
요 3;29에서 세례(침례) 요한은, "신랑" 즉 약속된 하늘의 진리의 계시자로 인하여 지금 기쁨이 충만해 있다(참조: 마 9:14이하, 병행구, 막 2:18이하; 눅 5:33이하). 종말론적 시간은 이미 도래하였다. 요 4:35 전후 문맥을 보면 이 때는 계속적인 파종과 수확기가 병존하는 시기이고(요 4:35이하), 예수님께서는 자기에게 주어진 사역을 이미 성취하고 계신다(요 4:34). 요 8:56에 보면, 그러므로 하늘에 있는 아브라함도, 수확이 시작되는 이 때를 보며 즐거워 하는 일에 동참하였다. 여기에서 카이로는 기다리는 기쁨이고 아갈라오마이는 성취된 기쁨이다.
요 16:20이하에서 예수님께서는 자기의 죽음을 자기의 제자들이 기뻐해야 한다고 설명하신다. 왜냐하면 죽음은 승리요 발전이기 때문이다. 예수님은 제자들의 슬픔을 책망하지 않으시고 오히려 부활이 그 슬픔을 기쁨으로 어떻게 바꾸게 될 것인지를 보여준다. 요 14:27이하에서 기쁨을 평화와 연결시키는 것은 기쁨의 종말론적인 성격을 만들어 낸다.
요 11:15에서 예수님은 나사로의 죽음 때 거기 있지 않은 것을 기뻐하셨다. 그 이유를 설명하신다: "내가 거기 있지 아니한 것을 너희를 위하여 기뻐하노니 이는 너희로 믿게 하려 함이라 그러나 그에게로 가자 하신대".
요이 1:4; 요삼 1:3에서 사도 요한은 믿음의 형제들이 진리 안에서 행하는 것을 기뻐했다.
계 11:10에서 카이로는 악한 즐거움을 나타낸다: "이 두 선지자가 땅에 거하는 자들을 괴롭게 한 고로 땅에 거하는 자들이 저희의 죽음을 즐거워하고 기뻐하여 서로 예물을 보내리라 하더라".
계 19:7에서 성도들은 어린 양의 혼인 잔치의 때가 되었기 때문에 즐거워 한다: "우리가 즐거워하고 크게 기뻐하여 그에게 영광을 돌리세 어린 양의 혼인 기약이 이르렀고 그 아내가 예비하였으니".
(e) 바울 서신들은 기독교인의 기쁨은 슬픔과 고통과 근심 가운데서만이 얻을 수 있다는 역설적 의미를 증거하고 있다.
진실로 이와 같은 사실은 이 기쁨의 능력을 확실히 증명해 주는 것이다.
① 이러한 기쁨의 원천은 단순한 지상적, 인간적 기쁨 너머에 있다. 그것은 주 안에 있는 기쁨이며, 따라서 우리의 외부에 있는 것이다. 이 때문에 바울은 그의 독자들에게 계속하여 기쁨의 존재를 상기시켜 주고, 그 기쁨을 표현하라고 권면하고 있다(빌 3:1; 빌 4:4; 빌 4:10; 롬 12:12; 고후 6:10).
빌 1:15이하; 빌 1:18에서 바울은 동기에 상관하지 않고 복음이 전파되는 것을 기뻐하였다: "어떤 이들은 투기와 분쟁으로, 어떤 이들은 착한 뜻으로 그리스도를 전파하나니"
"그러면 무엇이뇨 외모로 하나 참으로 하나 무슨 방도로 하든지 전파되는 것은 그리스도니 이로써 내가 기뻐하고 또한 기뻐하리라".
바울은 놀라운 비이기적 자세를 유지했다. 그는 어떤 자들이 그들 자신의 명성을 얻기 위해 전파하고 있는 것을 알았으나 이 전도자들의 동기에 상관없이 복음이 전파되고 있는 것을 기뻐하였다. 믿음과 그것의 결과적 기쁨이 우리 자신으로부터 나오지 않기 때문에, 좋지 못한 동기에 의해 그리스도가 전파된 때 조차도, 바울은 확신과 기쁨을 지닐 수가 있었다. 중요한 것은, 하나님께서 그의 은혜로운 사역을 행해야 한다는 것이며 또한 가능한 한 많은 사람들이 복음을 공유해야 한다는 사실이다(빌 1:15-18).
② 고린도후서에서 바울은 기쁨을 들립시스(고통, 고난, 박해, 환난)와 직접적으로 대조시키고 있다.
바울이 편지를 기록할 때, 들립시스를 주기 위해서가 아니라(고후 2:4), 엔 퀴리오, 즉 "주 안에" 있는 기쁨인(빌 3:1) 자기의 기쁨을 모두가 함께 나눠 갖도록 하기 위해(고후 2:3) 썼다고 하였다. 고린도인들의 삶은 수동적 자포자기 상태 또는 사망을 낳는 세상 근심(고후 7:9이하)에 의해서가 아니라, 순결한 믿음의 기쁨에 의해 지배를 받아야 했다. 바울은 그들을 이전에 엄히 책망했었으나, 그의 권면이 결국 유익한 효과를 가져왔기 때문에 그들에 대하여 다시 안심하게 되었다(고후 7:13).
③ 바울은 빌립보서를 쓸 때 감옥에 있었다. 당시에는 아직 자기의 재판의 결과를 알 수 없었고, 분명히 외로움을 느끼었을 것이다(빌 2:20이하). 그리고 충성스런 복음 전파도 위기에 빠져 있었을 것이다(빌 1:15이하; 빌 2:21). 또 다시 들립시스가 있었으며(골 1:24), 이것이 근심의 원인이었다. 그럼에도 불구하고 감사와 계속적인 기쁨의 근거 역시 있었다. 즉 그것은 빌립보인들이 복음에 참여함으로 인한 감사(빌 1:5)와 그리스도가 계속 전파됨으로 인한 기쁨이었다(빌 1:18). 그리스도와 복음에 의해 속박을 당한 바울은 그의 독자들에게, 자기와 함께 기뻐하라고(빌 2;17이하), 또 염려를 버리라고(빌 4:6), 나아가서는 성령의 교제 안에서 한 마음을 품으라고 권면하고 있다. 비록 바울에게 근심할 수 밖에 없는 까닭이 있고, 그가 곧 죽게 된다 할지라도, 그리스도가 그의 몸에서 존귀하게 되는 한(빌 1:20), 그게 무슨 상관이 있으리오!
이처럼 빌립보서의 기쁨은 계속적이고 "도전적이며 '그럼에도 불구하고' 무릎쓰는" 기쁨이다(K.Barth).(참조: 빌 2:17; 빌 4:4).
이 "그럼에도 불구하고"의 힘은 그 자체로부터 나오는 것이 아니라, 필요한 모든 것을 하나님께 아뢰는, 지칠 줄 모르는 기도를 통해 생성된다(빌 4:6; 참조: 살전 5:16; 골 1:11). 그것은 복음의 세계적 확산에서(살전 3:9; 골 2:5), 그리고 복음을 전한 교회들의 왕성한 성장에게 그 힘을 얻는다(빌 4:10; 참조: 살전 2:20; "너희는 우리의 영광이요 기쁨이니라"). 그러나 무엇보다도 그것은 주 안에서의 기쁨이다(빌 4:4).
④ 벧전 4:13에서 카이로는 고난과 영광에 관련되어 나타난다: "오직 너희가 그리스도의 고난에 참여하는 것으로 즐거워하라 이는 그의 영광을 나타내실 때에 너희로 즐거워하고 기뻐하게 하려 함이라".
그리고 롬 12:15에서 관용은 우리에게, 우리 자신으로부터의 여유를 가질 수 있도록 해줌으로써 타인들을 긍휼히 여길 수 있게 해 준다. 다른 한편 고전 7:30; 고후 6:10에서 카이로는 우리에게, 현재의 기쁨과 슬픔은 이 생(生)에만 속할 뿐이며 우리의 궁극적 몫은 아니라는 사실을 상기시켜 준다. (참조: H.Conzelmann; E.Beyreuther; G.Finkenrath).
--------
[마5:11, 122...**11.나로 말미암아 너희를 욕하고 박해하고 거짓으로 너희를 거슬러 모든 악한 말을 할 때에는 너희에게 복이 있나니 *12.기뻐하고(=카이로) 즐거워하라(=아갈리아오마이) 하늘에서 너희의 상이 큼이라 너희 전에 있던 선지자들도 이같이 박해하였느니라]
@@기뻐하다, 즐거워하다, 크게 기뻐하다....ajgalliavw(21, 아갈리아오마이)
1.고전 헬라어 문헌의 용법
아갈리아오마이와 그 명사형 아갈리아시스는 70인역본, 신약성경 및 이들에 의 존하고 있는 유대와 기독교 저술가들의 저서에만 발견된다.
이 단어들은 세속 헬라어 아갈로와 아갈로마이 (호머 이래)에서 비릇된 후기 어형들이다.
아갈로는 `숭배하다, 경외하다, 존경하다, 영광스럽게하다'(Plato, Aristotle ). 아갈로마이는 어떤 것을 '과시(자랑)하다'(Herodotus), `즐기다, 어떤 것에서 기쁨을 맛보다'(Homer), '황홀해하다, 크게 기뻐하다'(Herodotus)는 의미로 나타난다. 이것은 인간 전체를 사로잡는, 인간의 근본적 기쁨의 감정이다. 그리고 아갈로마이는 제의적, 아마도 황홀한 축제적 기쁨이다(Eur.Ba.157; Tro. 452).
신약성경에는 인간의 기쁨과 행복을 뜻하고 그 특성을 표현하는 세 개의 주요 단어들이 있다. ^^카이로는 신체적 안락과 안녕이 기쁨의 토대를 이룬다. 그러므로 이 동사는 사람들이 서로 만나고 헤질 때 주고 받는 인사로 사용한다. 이러한 인사는 건강 및 안녕을 바라는 표현이며, 사람들은 이러한 것들이 자기에게 있어 주기를 바란다. ^^유프라이노는 기쁨의 주관적 강정을 가리킨다. ^^아갈리아오마이는 기쁨과 만족의 외적 표현 및 공적 예배에서 맛보는 환희를 가리킨다. 이 단어는 `몹시(크게) 기뻐하다, 기뻐날뛰다'를 의미한다.
2. 70인 역본과 유대교의 용법
(a) 70인 역본에서 아갈리아오마이와 아갈리아시스는, 길(기뻐하다, 기뻐함) 과 라난(기뻐 소리지르다)의 역어로 가장 많이 사용되었다.
이 단어들은 과거와 현재에 있어서 하나님의 구원 행위를 축하하고 찬양하는 제의적 축제의 기쁨을 가리킨다(예:시32:11). 이 단어들의 의미는 곧 공적 예배의 범주를 넘어 확대되었다.
아갈리아오마이는 하나님 앞에서 감사하며 기뻐하는 공동적, 개인적 태도 둘다 표현하게 되었다(참조: 시9:l4; l6:9; 21:l; 31:7; 35:27; 92:4).
이 기쁨은 과거의 하나님의 구원 체험에 대한 표현이며, 나아가서는 미래에도 하나님께서 신실하게 대해 주실 것을 바라보며 기뻐하는 것이다.
이것을 여호와께서 이미 보증하신 것으로 믿는 것이다(참조: 합3:18).
공적 예배의 기본 행위는 그대로 존속하지만 하니님의 전능한 행위에 대한 말없는 증거들. 즉 하늘과 땅과 산과 섬들과 같은 피조 세계까지도 기쁨에 싸여있으며, 이것들 모두 기쁨에 동참하거나 기뻐하리는 부름을 받고 있다(시l9:5; 89:12; 96:11; 97편 등). 하나님 자신도 이 기쁨에 동참하신다(사65:19). 바벨론 포로 기간과 그 후의 선지자들에 의하여, 비참한 상황에서 조차도 일어니게 되는, 자기 하니님에 대한 이스라엘의 기쁨은, 궁극적 구원에 대한 예견적 감사와 메시야에 대한 기쁨을 포함하는데까지 확대되었다(사61장). 히브리인들의 감사와 찬양의 태도가 가장 심원한 표현에까지 도달한 것은 바로 이러한 종말론적 영항에서 였다. 마침내 아갈리아오마이는 종말론적 용어로 사용되었으며, 제의적 축제의 전형이 되는 마지막 때의 기쁨을 의미한다(참조:시96:11이하; 97:8; 126:2,5; 사25:9).
(b) 과거와 현재와 종말론적 미매에 있어서의 하니님의 구원 행위에 대한 지극히 큰 기쁨은 그후에도 계속 이어져 내려와 랍비 신학과 랍비들의 유대주의 신앙의 특색을 이루게 되었다(SB Ⅳ 2, 85 이하). 유대인의 전(全) 삶의 목표는 하나님을 영화롭게 하는 것이었다. 기쁨은 이처럼 `하늘의 어떤 함창단의 선율과도 같은 유대 백성의 극적인 역사'를 수반하였으며, 예배식에서 그들의 신앙 생활의 주된 요소가 되었다`(E. Stauffer, Jerusalem und Rom, 1957. l02).
(c) 랍비 유대교와는 대조적으로, 쿰란 공동체에서는 구원의 날이 이미 시작되었다고 생각하였다. 그들은 찬송과 기도를 통해(특히 감사 두루마리[1QH]와 공동체 규정[1QS]의 끝 부분[10:1l]에서) 자비로써 그들에게 구원을 주시고 비밀들(Secrets )에 대한 통찰력을 부여하신 하나님으로 말미암아 즐거워하였다.
3. 신약성경과 초대 교회의 용법
신약성경에서 아갈리아오마이는 11회 사용되었다. 이 단어들은 신약성경에서도 70인 역본의 용법과 같이 사용된다. 그러나 다음과 같은 차이점이 있다. 즉 구약성경에서는, 자기 백성 이스라엘을 계속하여 도와 주셨고 또 지금도 여전히 돕고 계시는 하나님께 대한 감사와 확고한 신뢰로부터 지극한 기쁨이 일어난다. 메시야 도래시 하나님께서는 그의 마지막 구원 행위로써 모든 궁핍과 고통을 제거하실 것이다.
반면 신약성경에서는 이 기쁨이 예수 그리스도 안에서 종말론적 구원 시대를 지금 이미 열어놓으셨고, 그리스도의 재림시에 이 구원을 영광스럽게 완성하실 하나님께로 향해 있다. 하나님의 구원은 항상 알리아-( )의 주제이다. 참으로 하나님의 종말론적 구원행위는 기쁨의 주제이다.
(a) 복음서에는 예수의 탄생 전에도 기쁨에 관한 기사가 있다. 주의 선구자가 태어났을 때 사가랴는 기뻐 노래하였으며(누가1:14), 엘리사벳의 태 속에 있는 아이조차도 기쁨에 동참하였다(누가1:44). 예수께서는 세례(침례) 요한의 빛 가운데서 잠시 즐거워하였던 경건한 이스라엘인들에 대해 언급하셨다(요한5:35). 찬양의 노래에서 마리아는 자기가 하니님의 구원 목표에서의 한 위치를 부여받았다는 사실로 기뻐하였다(누가1:47).
(b) 예수께서는 구원을 친히 가져오신 분으로서, 인간들에게 기뻐하라고 요청하셨을 뿐만 아니라 스스로도 이 기쁨에 동참하셨다. 팔복은 다음과 같은 권고로 끝을 맺는다: "기뻐하고 즐거워하라 하늘에서 너희의 상이 큼이라"(마태5:l2; 참조: 누가6:23) 구원의 때가 가까왔기 때문에 예수께서는 영적으로 기뻐하셨다(누가10:21).
그러나 동시에 이 구원이 어린아이들에게는 나타나고, 구원에는 심판도 포함되기 때문에 지혜있는 자들에게는 숨겨졌다(누가 10:21; 참조: 마태11:25). 아브라함(온전하게된 의인들 중의 한 사람, 히브리(12:23)도 구원의 때를 보고 기뻐하였다. 초대 교회는 예수 그리스도 안에서의 하나님의 구원 사역으로 인한 마지막 날의 택함받은 자로 자신들을 간주하였다. 그들은 그리스도의 십자가와 부활과 장래의 재림을 기쁨의 근원으로 삼았으며, 또한 다윗의 기쁨을 기독론적으로 해석하였다 (행전2:26; 베드로가 시편16:10을 인용한 부분).
(c) 빌립보의 간수도 온 가족과 더불어 기뻐하였다(에칼리아사토). 그도 역시 믿음을 소유하게 되었고, 믿음과 세례(침례)를 통하여 마지막 날의 구원받은 공동체에 소속되었기 때문이다(행전16:34).
(d) 떡을 나누는, 종교 의식시의 식사에서 초대교회는 부활하신 그리스도의 재림을 바라보면서 기쁨으로 찬미하였다. 그들은 기쁨으로 찬미하였다. 그들은 기쁨으로(엔 아갈리아세) 성찬 예식을 거행하였다(행전2:46; 참조: J.Jeremiasa the Eucharistric Words of Jeeus, 1966, 254).
(e) 베드로전서에서는 마지막 날의 고난에 개의치 말라고 교회에 권고하고 있다. 왜냐히면, 세상 끝날에 나타날 기쁨과 견주어 볼 때, 고난은 증요하지 않기 때문이다.그리스도의 영광이 나타날 때 우리는 기뻐할 것이다(벧전1:6,8; 4:13).
(f) 요한계시록에서 세상 끝날에 다음과 같이 외치는 한 음성이 "우리가 즐거워하고 크게 [기뻐하여] 그에게 영광을 돌리세"라고 신자들을 권고하고 있다(계시록19:7).
...바울 서신에는 이 단어(아갈리오마이)가 나타나지 않는데, 이는 (복음 전도자로서 그는 오히려 아갈리오마이를 누림 안에서 그것에 안주하지 않고 이미 뛰어넘어) 때때로 카우카스다이([(나는 이미 죽고!!) 진정한 참기쁨, 곧 Q과 그리스도 예수의 기쁨과 즐거움의 본체요 근원이신 예수, 그분을 살며 누리며 늘 그분의 성령으로 충만케 하시는 바로 그분을 살아내며 전파함이란 의미에서!!] 자랑하다.....카우카오마이)를 그 대신으로 사용하였기 때문이다.
-------
[빌3:3..하나님의 성령으로 봉사하며 그리스도 예수로 자랑하고 육체를 신뢰하지 아니하는 우리가 곧 할례파라],,,,,kaucavomai(2744, 카우카오마이) ..자랑하다 to boast..
.....기독교인에게 있어서 이러한 것, 즉 예수 그리스도를 통해서 하나님을 자랑하는 것(롬 5:11; 빌 3:3); 혹은 갈 6:14에 기록된 바와 같이, 우리 주님의 십자가를 기뻐하는 것은 유일하게 적합한 자랑의 형태이다. 이 자랑은 "(이렇게) 모든 자기 자랑을 사라지게 만드는 어떤 것을 그 목표로 삼는다"(K. L. Schmidt)
.... 기독교인의 자랑에는 사도들이 증거하는 하나님의 행위와 (복음 전파-생명 산출/양육/돌봄/섬김의, 섬기는 자로서 사도로서의 임무를 수행하는 자들에 대한 합당한 권위 주심에 대한 [이 또한 주 안에서..라는 전제조건이 항상 있어여 한다] 감사-긍지-자랑도 포함된다. 이러한 의미에서 사도 바울은, 예를 들면 거짓 선지자들과는 달리(고후 11:12 이하). 자기에게 주어진 엑수시아(권위)를 자랑하기도 하였다(고후 10:8; 참조: 롬 15:17). 그는 또한 믿음의 열매를 볼 수 있으리라고 생각되는 각 교회를 자랑하고 있다(고후 7:14; 살후 1:4)....[기독교인은 각사람마다 진실로 주 안에서!! 자기의 연약함만을 자랑할 수 있음을 반드시 잘 알아야 한다..] 그 이유는 하나님의 능력이 여기에서 분명해지기 때문이다(고후 11:30; 고후 12:5; 고후 12:9; 롬 5:3). 롬 5:2에서 바울은 "또한 그로 말미암아 우리가 믿음으로 서 있는 이 은혜에 들어감을 얻었으며, 하나님의 영광을 바라고 [즐거워 하느니라]"라고 한다.(참조: R. Bultmann; H -C. Hahn).
(g) 과거를 포함하며 또한 미래를 가리키는 축제적인 기쁨(festive joy)는 이처 럼 신약 교회와 교회에 소속된 기독교인 개개인의 독특한 자세가 되었다.
...마치 종말의 잔치(eschatological banquet,; 참조: 계시록19:7-9) 때와도 같이, 교회의 공적 예배는 기쁨으로 층만해 있었다.
기쁨은 과거에 예수 그리스도에 의해 성취된 구원을 통해 경험된다. 그리고 개인적으로 현재에 겅험하며 미래에도 경험하리라 확신한다.
...이와같이 바라볼 때 현재의 고난도 감소될 것이다. 왜냐하면, 이러한 고통이 우리를 무겁게 압박할 때조차도 우리에게는 역설적으로 기뻐할 수 있는 훌륭한 근거가 있기 때문이다.
...그러한 기쁨은 전적으로 그리스도의 인격에 근거를 두고 있다. 부활하시고 지금 현재 살아 계시며 장자 오실 주님이야말로 바로 우리의 모든 기쁨의 근원이 되는 것이다.
신약의 이러한 아가리아는 하나님의 구원행위에 대한 종말론적 기쁨을 표현한다.(E.Beyreuther; Bultmann).
-----------
==기뻐하다(rejoice)
즐거워하는 것, 즉 마음에 즐거움을 느끼는 것을 뜻한다. 감정적인 기쁨을 경험하는 것은 사람이나 하나님, 사건이나 사물을 통해 가능하였다.
이 단어는 특정한 백성을 기뻐하신 하나님께 대하여 사용되었다. 다윗은 그의 구원의 노래 가운데서 하나님께서 그를 기뻐하셨기 때문에 그를 구원해 주셨다고 말한다(삼하22:20). 시바의 여왕은 하나님이 솔로몬을 기뻐하셨기 때문에 그를 구원해 주셨다고 말한다(삼하22:20). 시바의 여왕은 하나님이 솔로몬을 기뻐하셨기 때문에 하나님을 찬양하였다(왕상10:9). 하나님께서는 안식일을 지키고 그의 율법이 준수되는 것을 기뻐하시며(사56:4), 또한 자신이 기뻐하시는 행위들을 하신다(시115:3;135:6). 느헤미야는 하나님께서 그의 이름을 두려워 하기를 기뻐하는 자들의 기도에 귀기울여 달라고 기도하였다(느1:11). 이 단어는 하나님의 은총이나 호의(신33:16;시5:12;사60:10), 하나님의 열납하심(출28:38;레1:3), 인간과 하나님의 바람이나 뜻(대하15:15)을 의미하기도 한다. 시낮들은 예수 그리스도를 인하여 기뻐해야 하며(빌4:4;살전5:16), 그로 인한 고난과 굶주림도 기뻐하면서(고후12:10;벧전1:8) 범사에 진리 안에서 행해야 한다.
==기쁨(joy)
히브리어로, 외적 표현을 뜻하는 '심하'(동사형 '사마흐')와 보통 덜 사용되는 '길'(동사와 명사)이다. 헬라어로, 강렬한 기쁨을 의미하는 '카라'(동사형 '카이로')와 '아갈리아시스'(70인역에서 빈번히 사용되고 히브리어 '심하'에 상응함)이다. 구약과 신약에서 기쁨은 신자 개인과 교회 공동체적인 일관된 표시이다. 그것으 하나의 단순한 감정이 아니라 하나님 자신에 기초되어지고 하나님께로부터 오는 하나의 기질이다(시16:11;빌4:4;롬15:13). 그것은 땅위의 그리스도인들의 삶을 특징지워주고(벧전1:8), 또한 천국에서 영원토록 그리스도와 함께 있는 종말론적인 즐거움을 예시한다(참고. 계19:7).
1. 구약성경에 나타난 기쁨. 기쁨은 이스라엘 국가 전체와 종교 생활에 관계된다. 그리고 그것은 축제나 제사 그리고 왕위 제관식에서 소란스런 말이나 떠들썩한 흥분으로 특별하게 표현된다(신12:6이하;삼상18:6;왕상1:39이하). 자발적인 기쁨은 시편 여러곳에 나타난 특징인데 그것은 크게 성전에 모였던 공동예배(시42:4;81:1-4)와 개인적인 찬양(시16:8이하;43:4)의 표시이다. 이사야는 단순히 의식적인 말(참고. 시126편)이 아닌 다른 말로 기쁨을 생각했다. 그리고 그는 하나님의 구원의 완성으로나(우주적인 즐거움이라는 말로) 다가올 메시야 시대에 대한 기대를 가지고 기쁨을 연상했다(사49:13;61:10이하). 결과적으로 후기 유대주의에서는 기쁨이 종말적인 본문에 있어 가장 큰 특징으로 나타난다.
2. 신약성경에 나타난 기쁨. 공관복음에서는 다양한 형식들로서 하나님 나라의 복음선포에 관련된 기쁨의 표시를 기록하고 있다. 예를 들면, 구주의 탄생(눅2:10)에서, 승리의 입성(막11:9이하;눅19:37)에서, 부활 기사(마28:8) 이후에서 나타나 있다. 4복음서에서 이 기쁨을 전달하는 사람은 예수님 자신이다(요15:11;16:24). 그리고 그것은 교회와 그리스도 사이의 깊은 교제의 결과가 된다(참고. 16:22). 사도행전에서 기쁨은 초대교회의 생활을 표시한다. 그것은 제자들에게 주어진 성령의 은사(행13:52)와 그리스도의 이름으로 베풀어진 기적들(8:8), 그리고 이방인들이 회심한 사실과 보고(15:3)에서 오며 그것은 또한 성도의 애찬의 특징이기도 하다(2:46). 바울은 '카라'라는 말을 세 가지 용례들로 사용하고 있다. 첫째로, 그리스도의 몸의 지체가 된 성도들이 믿음의 진보를 보일 때이다. 그리스도의 몸의 지체들과 특히 그가 그리스도께로 인도한 사람들의 믿음의 진보는 기쁨의 원인이었다. 그는 실제로 '우리의 기쁨'(살전2:19이하. 참고. 빌2:2)으로 그것을 설명한다. 둘째로, 그리스도인의 기쁨은 역설적으로 그리스도를 위한 고통과 심지어 슬픔의 결과일 수 있다(골1:24;고후6:10. 참고. 벧전4:13;히10:34). 그것은 우리 자신으로 말미암지 않고 주님으로부터 생기기 때문이다. 마지막으로 기쁨은 실제 성령의 은사(갈5:22)이며 그럼으로 정적인 것이 아닌 동적인 어떤 것이다. 더욱이 그것은 하나님과 우리의 사랑에서 생겨난다. 사랑은 바울의 성령의 열매의 목록들 중에 사랑과 밀접하게 연관된다. 그러나 그것은 죄로 인해 빼앗길 수 있는 은사이므로 모든 신자들은 매일 주님과 통행하고 그와 그의 구원에 대한 지식으로 매일 즐거움을 경험함으로 그리스도의 기쁨을 공유하도록 요청받는다(살전5:16;빌3:1;4:4;벧전1:8).
-------
@@자랑하다 to boast.....kaucavomai(2744, 카우카오마이)
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
동사 카우카오마이(Sappho. 이래)는 '자랑하다, 뽐내다, 자랑으로 여기다'를 의미하며, 보통 나쁜 의미로 사용되었다. 그러므로 철학자들이나 풍자 작가들의 저서에서 자랑에 대하여 경고하는 것을 볼 수 있다.
2. 70인역본의 용법.
동사 카우카오마이는 70인역본에서 약 32회 나오며, '자랑하는 것'을 나타내는 여러 히브리 단어들을 번역한다. 70인역본에서 자랑에 대한 비판적 격언이 나온다(왕 20:11; 잠 25:14). 부를 자랑하는 것은 부를 의뢰하는 것이다(사 49:6). 하나님 앞에서는 자랑이 있을 수 없다(삿 7:2). 그러나 사람은 하나님을 아는 지식을 자랑할 수 있다(렘 9:23-24). 의인들은 하나님의 도우심을 자랑할 것이다(시 5:11). 집회서 39:8에서는 율법을 자랑하는 것을 나타낸다.
3. 신약성경의 용법.
동사 카우카오마이는 신약성경에서 37회 나오며, 야고보서에 2회를 제외하고는 모두 바울 서신에만 사용되었다.
바울은 신약성경에서 카우카오마이를 거의 독점적으로 사용한다. 바울은 공적에 의하여 의롭게 된다는 유대인의 교리를 공박하는 동시에 그와 밀접하게 관련되어 있는 율법 성취에 근거한 인간의 자기 자랑의 습관을 반박하였다. 믿음의 법으로 말미암아 인간의 모든 자랑은 하잘것 없는 것이 되고 만다(참조: 롬 3:27). 이런 사실은 엡 2:8 이하에서 분명히 나타난다. "너희가 그 은혜를 인하여 믿음으로 말미암아 구원을 얻었나니 이것은 너희에게 난 것이 아니요 하나님의 선물이란 행위에서 난 것이 아니니 이는 누구든지 자랑치 못하게 함이니라". 이것에 대해 슐랏터(A. Schlatter)는 그리스도 안에서 모든 것이 우리에게 주어졌다. 이것은 우리가 하나님의 은총을 이용하여 우리 자신의 영광을 세우지 못하도록 하기 위한 것이다라고 주석한다. 롬 2:23에 보면 율법에 근거한 인간의 자랑이 무가치하다고 한다.
유대 사상과 달리, 바울도 역시 개종하는데 따르는 자랑을 거부하였다: "할례 받은 저희라도 스스로 율법은 지키지 아니하고 너희로 할례 받게 하려 하는 것은 너희의 육체로 자랑하려 함이니라"(갈 6:13).
마찬가지로 그는 자신들의 소피아(지혜, 고전 1:29; 고전 3:21)를 자랑하는 헬라인들의 자기 과신을 강하게 논박하였다. 이 모든 형태의 육적인 자랑(고후 11:18; 빌 3:3 이하)에는 이방 기독교인들이 비기독교 유대인에 대해 가지는 오만한 태도(참조: 롬 11:17 이하) 및 허위적인 자랑(고전 4:7; 고후 5:12; 고후 12:6)과 같은 것 까지도 포함된다. 이런 자랑은 악 즉 의롭지 못한 자랑의 범주에 든다: "이제 너희가 허탄한 자랑을 자랑하니 이러한 자랑은 다 악한 것이라"(약 4:16; 참조: 고전 5:6). 그리고 이런 자랑은 렘 9:24을 인용한 고전 1:31의 "자랑하는 자는 주 안에서 자랑하라"(고후 10:17 이하)는 구절에서 볼 수 있는 "적절한 자랑의 한 형태와 모순된다.
기독교인에게 있어서 이러한 것, 즉 예수 그리스도를 통해서 하나님을 자랑하는 것(롬 5:11; 빌 3:3); 혹은 갈 6:14에 기록된 바와 같이, 우리 주님의 십자가를 기뻐하는 것은 유일하게 적합한 자랑의 형태이다. 이 자랑은 "(이렇게) 모든 자기 자랑을 사라지게 만드는 어떤 것을 그 목표로 삼는다"(K. L. Schmidt). 기독교인의 자랑에는 사도들이 증거하는 하나님의 행위와 사도로서의 임무를 수행하는 자들에 대한 자랑도 포함된다. 이러한 의미에서 사도 바울은, 예를 들면 거짓 선지자들과는 달리(고후 11:12 이하). 자기에게 주어진 엑수시아(권위)를 자랑하기도 하였다(고후 10:8; 참조: 롬 15:17). 그는 또한 믿음의 열매를 볼 수 있으리라고 생각되는 각 교회를 자랑하고 있다(고후 7:14; 살후 1:4).
기독교인은 진실로 자기의 연약함만을 자랑할 수 있다. 그 이유는 하나님의 능력이 여기에서 분명해지기 때문이다(고후 11:30; 고후 12:5; 고후 12:9; 롬 5:3). 롬 5:2에서 바울은 "또한 그로 말미암아 우리가 믿음으로 서 있는 이 은혜에 들어감을 얻었으며, 하나님의 영광을 바라고 [즐거워 하느니라]"라고 한다. (참조: R. Bultmann; H -C. Hahn).
========
-----이사야66:10-14----
[사66:10-14..*10.예루살렘(그리스도의 신부, 어린양의 아내)을 사랑하는(샤마흐...기뻐하다+즐거워하다) 자들이여 다 그 성읍과 함께 기뻐하라(길...기뻐하다>즐거워하다) 다 그 성읍과 함께 즐거워하라(아헤브..사랑하다-좋아하다-<참된 의미에서>집착하다-서로 결합한 하나로서 거하다) 그 성을 위하여 슬퍼하는 자들이여 다 그 성의 기쁨(마소스...주체 못할 극도의 넘치는 기쁨의 찬송과 외침으로 주께 영광 돌림)으로 말미암아 그 성과 함께 기뻐하라(수스) *11.너희가 (젖이 풍성한 유방을 가진 하나님 여호와, 엘샤다이의 품에 안겨) 젖을 빠는 것 같이 그 위로하는 품에서 만족하겠고 젖을 넉넉히 빤 것 같이 그 영광(카보드..풍부-다량-부-영예-영광 나타내심)의 풍성함(지즈...생동하는 생명의 풍성-부요-충만)으로 말미암아 즐거워하리라(아나그..부드럽고/유순하고-고상하며-곱고/우아하며 아름답고-절대적으로 기뻐하다) *12.여호와께서 이와 같이 말씀하시되 보라 내가 그에게 평강(샬롬)을 강 같이, 그에게 뭇 나라의 영광을 넘치는 시내 같이 주리니 너희가 그 성읍의 젖을 빨 것이며 너희가 옆에 안기며 그 무릎에서 놀(샤아..귀엽게 보시며 누리시는 주로 인해 염려 사라지고 만족하며 기쁘고 즐거워 주님 무릎에서 장난치며 주님 누리고 서로 받아줌) 것이라 *13.어머니가 자식을 위로함(나함...후회하며 위로함) 같이 내가 너희를 위로할 것인즉 너희가 예루살렘에서 위로를 받으리니 *14.너희가 이를 보고(라아...비라보고 조사하여 보아 확실히 알다) 마음이 기뻐서(수스) 너희 뼈가 연한 풀(새로 돋은, 생명 충일한, 어리고 연한 풀)의 무성함(파라흐...싹터 봉오리를 맺음) 같으리라 여호와의 손은 그의 종들에게 나타나겠고 그의 진노는 그의 원수에게 더하리라]
-----------
사람은 기쁨을 얻으려고 온 힘을 다하나 세상의 기쁨은 온전하지 못합니다. 하나님이 주시는 기쁨이 완전한 기쁨이고 영원한 기쁨입니다. 하나님은 교회가 누릴 기쁨과 위로를 약속하셨습니다 하늘의 기쁨을 이 땅에서도 누릴 수 있어야 합니다.
1.하나님은 예루살렘을 사랑하는 자들에게 기쁨을 약속하셨습니다
하나님은 기쁨의 성읍 예루살렘에 대해 말씀합니다 하나님의 기쁨은 예루살렘의 기쁨입니다 예루살렘은 아이를 해산한 어머니 같습니다. 어머니는 "넉넉한 젖 위로의 품 아이가 노는 무릎"이 있습니다 고라자손은 "예루살렘으로" 위로를 얻었습니다(시84:13) 바울은 사라를 "위에 있는 예루살렘, 어머니"라고 했습니다.(갈4:26)
하나님은 예루살렘을 사랑하는 자가 기쁨에 참여하게 합니다(10). 하나님은 그의 백성에게 평강과 영광을 넘치는 시내같이 줍니다(12)
기쁨을 7가지 단어로 표현합니다 사랑하는(사마흐 = 기쁨과 즐거움으로 삼는), 기뻐하라(길) 즐거워하라(아헤브....) 주체못할 주 여호와 하나님의 넘치는 기쁨(마소스)으로 기뻐하라(수스) 즐거워하리라(아나그 = 위로받다) 놀디(=샤아...참생명<신성과 참 인성의 CJ 안에서> 자유로이 하나님을 향유하다) 이 단어들은 완전한 기쁨을 말합니다
하나님의 기쁨은 온전한 위로가 있는 기쁨입니다(13) 여기서 자식(케이쉬)은 남자 어른을 말합니다(창22:3) 위로받는 자가 성숙한 상태에서 위로하는 자를 깊이 이해하며 위로를 받습니다 또 위로라는 단어는 후회의 뜻도 있습니다 하나님에게 사용되고 있습니다(욜2:13) 하나님의 후회로 재난과 심판이 그치게 되는 것입니다
2.예수 그리스도는 우리가 누릴 진정한 기쁨을 완성하셨습니다
예수는 우리가 기쁨을 누릴 처소 새 예루살렘을 영광스럽게 하십니다.
새 하늘과 새 땅을 준비하시는 예수는 거룩한 성 새 예루살렘이 하늘에서 내려오게 합니다(계21:2) 새 예루살렘은 열두 문 열두 기초석이 있고 그 안에는 건물 성전이 필요가 없습니다. 하나님과 어린 양이 직접 성전이 되시기 때문입니다.(계21:22)
예수는 자신의 기쁨을 나눠주십니다.
사람들은 자기가 원하는 것이 이루어질 때 기뻐하며 기쁨을 독차지하려고 합니다. 그러나 예수는 자신이 가진 기쁨을 제자들도 가지게 되기를 기도하셨습니다(요17:13)
예수의 기쁨은 세상이 준다고 하는 기쁨이 아닙니다(요14:27)
예수께서 이루신 기쁨은 완전하고 영원한 기쁨입니다
예수는 우리가 완전한 위로를 얻게 하십니다.
사람은 하나님 아버지와의 사귐에서 진정한 위로를 얻습니다 그래서 예수는 이 사귐을 위하여 우리의 모든 죄에서 우리를 깨끗하게 하셨습니다(요일1:6-7) 그리고 예수는 우리를 생명수 샘으로 인도하여 우리의 눈물을 씻어 주시는 하나님의 위로를 받게 하십니다(계7:17)
3.우리는 약속된 기쁨과 위로를 믿음과 소망으로 누리며 살아야 합니다
예루살렘을 사랑하며 다가올 기쁨을 준비해야 합니다.
"사랑하라"(10)는 말 "샤마흐"은 "기뻐하고<=주님 마음 참되게 깨닫고 바로 그분 마음으로 하나됨으로써 맞아들여 환영하며> 즐거워하라<마치 주님과 결혼한 주님의 짝된 지체로서의 자각을 가지고, 그렇게 좋아하며 집착하는, 결합한 하나가 되라>"는 말입니다
다윗은 세상에 마음을 두지 말라고 했습니다(시62:10) 하나님을 즐거워해야 합니다(시33:1)우리는 하늘의 새 예루살렘을 사랑하며 즐거워해야 합니다
우리를 위하여 심판하시는 하나님을 즐거워해야 합니다(계18:20).
현재의 삶에서 [하나님의 기쁨, 하늘 기쁨인 바] 그 기쁨을 누려야 합니다
세상 기쁨은 일시적 표면적 기쁨입니다.
예수는 제자들이 말씀으로 박해받을 때 오히려 기뻐하라고 하셨습니다(마5:11-12)
바울은 고난이 있는 옥중에서 빌립보 교회에 기뻐하라고 했으며(빌2: 17-18) 고난과 핍박이 있는 데살로니가 교회에 항상 기뻐하라고 권면했습니다.(살전5:16)
하나님과 깊은 교제를 위하여 성숙한 삶이 되어야 합니다.
주님과 교제의 시작은 주를 영접하며 시작됩니다.(계3:20)
성장과 성숙은 포도나무 가지가 줄기에 붙어있듯이 주님과 함께하며 말씀을 품고 살 때 이루어집니다 이럴 때 주님과 더 온전하고 깊은 교제가 됩니다.(벧후3:18)
성숙한 자가 되어 온전한 위로를 누려야 합니다.
교회는 하나님이 약속하신 미래의 영원한 기쁨에 대한 소망이 있습니다
선지자를 통하여 주신 미래의 꿈과 비전에 대한 분명한 확신으로 담대하게 살아야 합니다
----[기쁨]과 [즐거움]-----
@@기뻐하다, 즐거워하다...jm'v;(8055, 사마흐)
사마흐(동사)는 기본어근이며, '기뻐하다, 즐거워하다 rejoice, glad'를 의미한다.
구약성경에서 이 단어는 약 150회 이상 나오며, 칼, 피엘, 히필형으로 사용되었다.
사마흐는 마음(참조: 출 4:14, 시 19:8, 시 104:15, 시 105:3), 영혼(시 86:4)과의 관련성이 지적해 주듯 성질 전체로 기뻐하거나 즐거워하는 것을 의미한다.
그리고 눈의 밝은 것(잠 15:30)이 마음을 기쁘게 하기도 한다.
사마흐는 여러 이유와 대상들이 사람을 즐겁게 하는 것을 묘사한다.
포도주(시 104:15, 삿 9:13, 전 10:19), 기름과 향(잠 27:9), 지혜로운 아들(잠 15:20, 잠 10:1, 잠 27:11), 친절한 말(잠 12:25), 사랑하는 자를 만남(출 4:14), 하나님의 율법(출 19:8), 의인의 증가(잠 29:2), 하나님의 절기(느 12:43).
그러나 기쁨의 이유로서 가장 빈도높게 열거되는 것은 여호와와 그의 구원이다(대하 20:27, 시 5:11, 시 9:2, 시 16:9, 시 32:11, 시 40:16, 시 63:11, 시 64:10, 시 86:4, 시 90:15, 시 92:4). 참으로 여호와께 대한 기쁨은 인간의 힘이다(느 8:10).
나아가서 이러한 구절들의 다수가 이 기쁨에 동참하도록 인간을 부르고 있다. 예컨대 이스라엘은 절기 때에 그리고 중앙의 성소에서 기뻐하라는 부탁을 받는다(신 12:7, 신 14:26, 신 16:11, 신 26:11, 신 27:7). 이스라엘의 기쁨은 그들의 회복과 함께 완성될 것이다(시 14:7, 시 126:2, 사 9:2, 사 25:9, 사 35:10, 사 51:3, 사 51:11, 사 65:14-19, 슥 2:10).
((기쁨, 즐거움, 유쾌함....hj;m]ci(8057, 쉬므하)
쉬므하(명여)는 사마흐(jm'v; , 8055)에서 유래했으며, '기쁨, 즐거움, 유쾌함'을 의미한다. ...구약성경에서 이 단어는 94회 나온다(창 31:27, 민 10:10, 삿 16:23, 삼상 18:6, 대하 20:27, 욥 20:5, 시 4:8, 시 100:2, 잠 10:28, 아 3:11, 사 9:2, 렘 15:16, 겔 35:15, 욜 1:16, 욘 4:6, 습 3:17, 슥 8:19 등). ))
-------
@@기뻐하다, 즐거워 하다...lyGi(1523, 길) ...=카이로.
= Q의 구원 완성하심을 <미리 내다보며, 그분을 신뢰함 안에서> 시공제한 넘어서는 믿음으로, 축제적 기쁨의 예배로 감사찬양함
길(동사)은 기본어근이며, '기뻐하다, 즐거워 하다'를 의미한다.
구약성경에서 이 단어는 44회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.
(a) 길은 '기뻐하다, 즐거워 하다'를 의미한다.
이 단어는 종교의식상의 축제적인(cultic festive) 기쁨을 가리킨다. 이 기쁨은 과거와 현재에 있어서의 하나님의 구원행위로 인한 공적 표현이다(예: 시 32:11).
이 단어는 공적 예배의 범주를 넘어서, 하나님 앞에서 감사하며 기뻐하는 공동적, 개인적 태도 양자를 다 의미하게 되었다(참조: 시 9:14, 시 16:9, 시 21:1, 시 31:7, 시 35:27). 이 기쁨은 과거의 하나님의 구원 체험에 대한 표현이며 나아가서는 미래에도 하나님께서 신실하게 대해 주실 것을 바라보며 기뻐하는 것이다(합 3:18). 신자는 이를 여호와께서 이미 보증하신 것으로 믿기 때문이다. 하나님의 전능한 행위에 대한 말없는 증거들, 즉 하늘과 땅과 산 및 섬 등과 같은 피조 세계까지도 기뻐하는 일과 관련되어 있으며, 이것들도 모두 기쁨에 동참하거나 또는 기뻐하라는 부름을 받고 있는데(시 96:11, 시 97편 등등), 여기에도 역시 공적 예배의 강조점이 담겨 있다. 하나님 자신도 기뻐하신다(사 65:18 이하). 바벨론 포로 기간과 그 후의 선지자들에 의하여, 비참한 상황에서 조차도 일어나게 되는 자기 하나님에 대한 이스라엘의 기쁨은, 궁극적 구원에 대한 예견적 감사와 메시야에 대한 기쁨을 포함하는 데까지 확대되었다(사 61장). 히브리인들의 감사와 찬양의 태도가 가장 심원한 표현에까지 도달한 것은, 바로 이러한 종말론적 영향에서였다(참조: 시 96:11 이하, 시 97:8, 사 25:9)(E. Beyreuther).
하나님의 역사와 성품에 대해 기뻐하는 전형적인 실례로는 일반적인 하나님의 역사(시 118:24), 백성들을 회복시키심(사 49:13), 적으로부터의 구출(시 9:14) 그리고 적으로부터의 보호(시 31:7-8), 하나님의 영광과 심판(시 97:8), 그리고 하나님의 통치(대상 16:31)에 대해 기뻐하는 것이다. 이런 기쁨의 다른 원인들로는 현명한 아들(잠 23:25), 아름다운 신부(아 1:4), 탈취물을 나누는 것(사 9:3), 그리고 원수의 불행(시 13:4)에 대한 것이 있다. 악한 자는 행악을 기뻐한다(잠 2:14)(J. P. Lewiss).
과거와 현재와 종말론적 미래에 있어서의, 하나님의 구원 행위에 대한 지극히 큰 기쁨은 그 후에도 계속 이어져 내려와 랍비 신학(Rab, theology)과 랍비들의 유대주의 신앙의 특색을 이루게 되었다(SB Ⅳ 2, 851이하). 유대인의 전(全) 삶의 목표는 하나님을 영화롭게 하는 것이었다. 이처럼 '하늘의 어떤 합창단의 선율과도 같은 유대 백성의 극적인 역사'에는 기쁨이 수반되었으며, 이 기쁨은 예배의 측면에서 그들의 종교 생활의 주된 요소가 되었다"(E. Stauffer).
--------
@@사랑하다 love, 좋아하다 like, 사랑스러운 lovely...bhea;(157, 아헤브) = 즐거워하다(좋아하고 집착하여 하나되어 거하다)...아갈리아오마이, 수스
동사 아헤브는 '사랑하다, 좋아하다'를 의미하며, 그 의미의 강도는 하나님의 자기 백성에 대한 무한한 애정에서부터 게으른 대식가의 육체적인 식욕에까지 이른다.
이 동사는 칼 어간의 모든 법(mood)과 니팔 분사형, 그리고 피엘 분사형으로 나온다. 16회의 피엘형은 강의적인 것이 아니라 대개 부정한 '연인' lover을 가리킨다.
구약성경에서 이 단어는 약 200회 이상 나온다.
구약성경에서 사랑은 그 사람을 강요하여 그가 좋게, 또는 올바르게 평가하거나 인정하는 사물이나 사람에게로 이끌어 가는 자발적인 힘이다.
사람은 이 사랑의 힘에 제어를 받아 자기 자신을 주거나 혹은 사랑의 원인이 되는 대상을 확고히 붙잡거나 혹은 즐거움을 주는 행동을 하는 것이다.
사랑은 내적 인격에 심은 영혼의 불가해한 힘이다.
사람이 사랑의 대상을 올바로 인정하면 "마음을 다하고 성품을 다하고 힘을 다하여" 사랑한다(신 6:5).
사랑과 미움은 생의 양극이다(전 3:8, 전 9:6).
사랑은 인간 상호간의 사랑, 하나님의 인간과의 사랑, 사물에 대한 사랑 등을 나타낸다.
(a) 이 단어는 남녀의 사랑에 대해 사용되었다.
사람이 하나님의 형상으로, 남자와 여자로 창조되었다는 것은 인간의 하나님과 관계, 그리고 남녀의 성적 관계를 시사해 준다. 이 남녀의 사랑은 이성(sexes) 상호간의 생명력 넘치는 충동을 의미한다. 선지자 예레미야(렘 2:25)나 호세아(호 3:1, 호 4:18), 그리고 에스겔(겔 16:37)은 사랑의 성적(sexual) 측면을 매우 진하게 묘사하기를 주저하지 않았다. 그리고 이 단어는 남녀의 연애나 열애(창 29:18이하, 창 34:3, 삿 16:4), 합법적인 부부의 행복한 사랑(창 24:67, 삼상 1:5)을 묘사하는데 사용되었다. 창조의 기사는 성의 구별과 부부간의 사랑이 생을 풍요하게 하는 은사임을 설득력 있게 이해시켜 준다(창 2:18이하).
「그러나 이 사랑은 성적 사랑의 범위를 포함하지만 그것으로만 이루어져 있지 않다. 오히려 헌신적 사랑과 생활의 충실함이 합쳐져 있다.
구약의 초기 기록에 의하면 이러한 사랑은 일부다처나 일처다부 사상과 부합하지 않는다. 구약성경은 충실(참조: 창 20:13, 삿 14:16, 삿 16:4-5, 겔 16:8, 겔 23:17, 호 3:1), 상호의존(참조: 창 24:67), 책임(참조: 삼하 13:1, 삼하 13:4, 삼하 13:15)과 같은 인간 사랑의 다른 측면을 제외하고 성적인 것에 집중하는 위험을 이해시켜 준다(The interpertreter's D.B).」
더 나아가서 아가서는 "사랑은 죽음같이 강하다"라고 열정적인 사랑의 강력한 힘을 찬양까지 한다. 이 노래는 성적(남녀) 사랑의 기이함과 적극적인 힘을 찬양하지만 그 찬양에는 그 사랑이 근거를 두고 있는 상호의존과 신앙심(헌신)을 강조하고 있다(참조: 아 2:16, 아 3:1-8, 아 7:10, 아 8:6-7).
아가서에서 사랑을 묘사할 때 거의 대부분 아헵(아가파오)과 아하바(아가페)를 사용했다. 그러나 여자가 남자를 부른 칭호는 도드(d/D , 1730, 사랑하는 자)를 사용했다.
이러한 사랑에 반대되는 것으로서, 암논과 다말의 이야기는 성충동의 야수성, 즉 대상자와 성적 관계를 가지려는 무절제한 요구를 보여준다(삼하 13:1-22). 사랑은 성애 또는 성욕적인 영역에서 세상이 알지 못하는 근원, 곧 마귀로부터 기인한 원시적 힘인 미움을 부인함으로 맞서는 적극적인 능력이다. 이 이야기는 이 두 가지 충동의 야수성도 투명하게 보여준다(삼하 13:1-22).
결혼이나 부부 생활은 상대에 대한 사랑 없이도 이루어질 수 있다. 삼손의 신부의 "당신이 나를 미워할 뿐이요 사랑치 아니하는도다"라는 히스테릭한 말에서(삿 14:16, 참조: 삿 16:15, 창 29:31, 창 29:33) 동일한 요소가 표현되어 있음을 볼 수 있다. 심지어 법까지도 사랑과 미움의 성욕적 증상에 관여하고 있다(신 21:15이하, 신 22:31이하, 신 24:1이하).
아헤브가 '사랑의 행위를 하다'(일반적으로 이것은 야다<알다>나 샤카브<~와 함께 눕다>로 표현된다)라는 뜻을 가지는 경우는 아주 드물다. 그러나 왕상 11:1에서 이 단어는 이러한 부가적인 의미를 가지는 것 같다: "솔로몬 왕이 바로의 딸 외에 이방의 많은 여인을 사랑하였으니…"(참조, 렘 2:25). 호세아는, 하나님께서 그에게 말씀하신 바를 기록할 때, 이러한 의미를 사용하였다: "너는 또 가서 타인에게 연애를 받아 음부된 그 여인을 사랑하라…"(호 3:1). 이 단어의 이런 의미는, 이 동사가 사역동사의 어간(분사로서)으로 나올 때 현저하게 나타난다.
(b) 이 단어는 부모와 자식, 가족간의 사랑에 대해 사용되었다.
아브라함은 독자 이삭을 사랑했으며(창 22:2), 리브가는 아들 야곱을 사랑했다(창 25:28). 야곱은 요셉과 베냐민을 사랑했다(창 37:3, 창 44:20). 잠언은 "자식을 사랑하는 자는 근실히 경계하느니라"고 했다(잠 13:24).
또한 이 단어는 며느리의 시어머니를 향한 사랑과 같은 가족간의 사랑을 표현한다(룻 4:15).
부모에 대한 자식의 사랑은 어느 곳에도 언급되어 있지 않다. 오히려 그들은 부모를 존중하고 존경하며 또 부모에게 복종해야 한다.
「참고 - 창 47:29에 보면 야곱이 그 아들 요셉에게 인애(헤세드: 친절, 자비)란 단어를 사용하여 자기에게 친절을 베풀어 주기를 요청했다. 이것이 부모에 대한 자식의 사랑의 표현이라고 생각할 수도 있다. 족속이나 가족의 유대는 이스라엘에서 매우 강하였다. 그러므로 '근친' 관계의 중요한 요소인 사랑에 대하여 놀랄 일이 아니다. 그것은 룻 3:10에서 이성 곧 남녀 사랑과 관련되어 있다. 그곳에서 인애(헤세드: 친절, 자비)는 남녀 사랑의 개시와 가까운 친족에 대한 충실, 이 둘을 포함하고 있다.」
성경은 가족적 사랑이 너무 선택적일 때 심각한 문제를 야기한다는 것을 보여준다. 이삭은 에서를 사랑하고 리브가는 야곱을 사랑했다(창 25:28). 그 결과로 야곱과 에서가 서로 반목하고 미워하게 되었다. 요셉에 대한 야곱의 편애로 인하여 다른 아들들이 요셉을 미워하고 시기하게 되었다(창 37:4). 배타적인 사랑은 증오가 들어올 수 있는 지점이 될 수 있다. 이는 사랑이 헌신적일 뿐만 아니라 책임을 다 해야 하기 때문이다.
(c) 아헤브은 때때로 종이 그 주인의 지배하에 남아 있기를 원하는 주인에 대한 특별하고도 강한 애착심을 나타낸다.
출 21:5에 보면 "종이 진정으로 말하기를 내가 상전과 내 처자를 사랑하니 나가서 자유하지 않겠노라…"라고 한다. 아마 여기에는 가족애의 의미가 내포되어 있는지도 모른다: 아들이 그의 아버지를 사랑하듯이 종이 그의 주인을 사랑한다(신 15:16). 이러한 의미가 강조되는 구절로는 삼상 16:21이 있는데 여기에는 사울이 다윗을 크게 사랑하였다고 기록되어 있다. 이스라엘 백성들은 다윗을 사랑하고(삼상 18:16) 심히 존경하게 되어 그의 모든 행동들을 경탄으로 바라보았다.
(d) 이 단어는 친구의 특별한 애착을 나타낸다.
다윗과 요나단 사이의 사랑은(삼상 18:1, 삼상 18:3, 삼상 20:17) 여인의 사랑보다 더 깊은 우정의 차원이었다 - "그대가 나를 사랑함이 기이하여 여인의 사랑보다 승하였도다"(삼하 1:26).
(e) 아헵은 정치적 의미로 사용되었다: "솔로몬이 기름 부음을 받고 그 부친을 이어 왕이 되었다 함을 두로 왕 히람이 듣고 그 신복을 솔로몬에게 보내었으니 이는 히람이 평일에 다윗을 사랑하였음이라"(왕상 5:1).
다윗에 대한 히람의 "사랑"은 두 사람 사이의 국제적인 우호 관계나 화해 정책을 예증하는 것이다. 후자가 지적하는 바와 같이 그것이 그가 지극히 충성스러웠다는 것을 의미할 수도 있다.
(f) 더 나아가 이 사랑은 사회적 공동 생활의 근본과 규범으로 나타난다 - "이웃 사랑하기를 네 몸과 같이 하라"(레 19:18). 이러한 면에서 사랑은 이웃을 위한, 그리고 이웃을 향한 헌신이며, 이웃을 형제로서 받아들이는 것이고 이웃이 당연히 받아야 할 대우를 해주는 것이다. 이러한 측면은 특히 외국인(레 19:34)과 가난한 자(레 25:35)와 고아의 권리와 관련된 사회적 법률에 잘 나타나 있다.
이 이웃 사랑은 단순한 친절이나 호의로 해석할 수 없다. 이것은 편협한 배타주의를 배제한다. - 바로 가까운 곳에 있는 사람은 누구나 이웃이다. 궁극적으로 이것은 인간의 입장에서 볼 때는 적(enemy)으로 생각되는 것 같은 사람들에 대한 사랑도 의미한다.
그 이유로 신 22:1-4이 동포를 도울 의무를 부과하는 것인 반면, 출 23:4-5은 특별히 이 의무를 적대적인 사람에게 적용시키고 있기 때문이다. 이웃은 동료일 수도 있고 적일 수도 있으므로, 그는 사랑의 대상이지 법적 제한의 대상이 아니다. 이것은 인간으로서의 개인은 법적 개인보다 우선하다는 것을 의미한다.
이 형태에서 출 23:4이하의 요구와 아마도 한층 더 높은 수준인 잠 25:21에 있는 기본적 진술("네 원수가 배고파하거든 식물을 먹이고 목말라하거든 물을 마시우라")은 원수를 향한 성향과 직접적으로 관련되어 있지 않으나 한 특별한 방식의 행위의 의무를 지우는 것으로서, 원수에 대한 사랑을 실천적으로 가르치려고 한 것이다. 요셉은 그의 이야기에서 하나님께서 순종하는 선으로 악을 갚는 그런 실례를 보여준다(창 50:19).
물론 구약성경에는 이러한 원수를 사랑하는 것에 한계가 있다. 시 109편과 잠 14:20 및 적대 국가들에게 향한 일반적인 태도는 이에 대한 예증이 된다. 그럼에도 불구하고 하나님에 의해 부과된 윤리적인 요구의 고결함은 여전히 존재한다.
(g) 이 단어는 구체적인 것이나 추상적인 것들에 대한 사랑을 표현하는데 사용되었다.
어떤 사람들은 기름(잠 21:17), 은과 풍부(전 5:10), 뇌물(사 1:23)을 사랑했다. 다른 사람들은 악(시 52:3-5), 사망(잠 8:3), 허사(시 4:2-3), 거짓 맹세(슥 8:17)를 사랑했다.
또 다른 사람은 하나님의 계명(시 119:47), 율법(시 119:97), 증거(시 119:119), 법(119:159), 그리고 그들은 선(암 5:15), 진실과 화평(슥 8:19), 구원(시 40:16-17)을 사랑했다.
(h) 하나님은 인간에게 자기를 "사랑하라"고 명하셨다(신 6:5).
그리고 시편에는 이 계명에 대한 순종의 증거들이 포함되어 있다(시 116:1, 시 145:20). 반대로 하나님은 사람들, 특히 자기 백성 이스라엘을 사랑하신다(신 4:37, 사 43:4, 말 1:2). 주님은 또한 시온의 문들(시 87:2), 정의와 공의(시 33:5), 성전(말 2:11)과 같은 것들을 "사랑하신다". 여호수아는 여호와를 사랑하라고 한다(수 22:5). 예레미야는 이 백성이 방황하기를 좋아한다고 질책하였다(렘 14:10).
(i) 이 분사형들은 종종 '친구' friend로 변역되곤 한다.
대하 20:7에 보면, 아브라함은 주의 "벗"이라고 한다.
(j) 위에서 지적하였듯이 피엘형 분사를 번역한 영어 단어 "lover" (연인)는 종종 매춘을 암시하는 경멸적인 뜻을 함축하고 있다.
선지자 예레미야, 에스겔, 호세아 등은 이스라엘의 부정한 관계를 언급하기 위해서 이 단어를 사용한다. 호 2:7, 호 9:12, 겔 16:33, 겔 16:36-37, 렘 22:20, 렘 22:22, 렘 30:14, 애 1:19, 슥 13:6 등). (참조: R. L. Alden; Nelson's EDOT).
-------
@@몹시 기뻐함, 즐거워 함...c/cm;(4885, 마소스)
마소스(명남)는 수스(cWc , 7797)에서 유래했으며, '몹시 기뻐함, 즐거움'을 의미한다. 구약성경에서 이 단어는 17회 나오며, 신랑의 '즐거움'(사 62:5), 예루살렘에 대한 '기쁨'(사 60:15, 시 48:2, 애 2:15), 불경건한 자의 '즐거움'(욥 8:19)등에 대해 사용되었다. (참조: BDB).
((크게 기뻐하다, 기뻐하다...cWc(7797, 수스)
수스(동사)는 기본어근이며, '크게 기뻐하다, 기뻐 날뛰다 exult, 기뻐하다 rejoice'를 의미한다. 구약성경에서 이 단어는 27회 나온다.
(a) 이 단어는 신명기에서 복과 저주에 대한 모세의 경고에 사용되었다(신 28:63과 신 30:9에 각각 2회, 모두 4회). 3회는 여호와께서 이스라엘 백성이 자기 율법에 순종할 때 그들에게 복 주시기를 기뻐하시는 분으로 묘사되었으며, 1회는 불순종할 때 그들을 멸망시키기를 기뻐하신다고 경고한다.
신 28:63에서 "기왕에 여호와께서 너희에게 선을 행하시고 너희로 번성케 하시기를 기뻐하시던 것같이 이제는 여호와께서 너희를 망하게 하시며 멸하시기를 기뻐하시리니". 여기에서 수스는 의인들에게 복을 내리고 악인들을 형벌하고자 하는 하나님의 열심히라는 개념을 지니고 있는 듯하다. 신 30:9은 복을 주시는 하나님의 자비에 대해 이스라엘이 그에게 다시 돌아올 때 "여호와께서 너를 다시 기뻐하사 네게 복을 주시리라"고 한다.
(b) 이 단어는 선지서들에서 이스라엘이 하나님의 기쁨의 대상이 된다는 것을 묘사한다. 하나님은 이스라엘 백성을 기뻐하시고(사 62:5, 사 65:19, 습 3:17) 그들에게 기쁨으로 복 주신다(렘 32:41).
(c) 이 단어는 시편에서 이스라엘이 하나님을 기뻐하시는 것을 묘사한다. 시 70:4에서 "주를 찾는 모든 자로...기뻐하고 즐거워 하게 하시며"라고 표현한다. 시 119편에서 기자는 큰 기쁨 중에 하나님의 기록된 말씀에 대한 즐거움을 표현한다: "나는 주의 말씀을 즐거워 하나이다"(시 119:162).
마찬가지로 선지서에서도 백성들이 여호와의 구원에 대해 즐거워한다고 표현하였다: "내가 여호와로 인하여 크게 기뻐하며 내 영혼이 나의 하나님으로 인하여 즐거워하리니 이는 그가 구원의 옷으로 내게 입히시며 의의 겉옷으로 내게 더하심이 신랑이 사모를 쓰며 신부가 자기 보물로 단장함 같게 하셨음이라"(사 61:10, 사 65:19, 사 66:14). (참조: BDB; TWOT). ]]
[존 던의 기도문, meditation17]
어느 사람이든지 그 자체로 완전한 섬은 아닐지니,
모든 인간이란 대륙의 한 조각이며 또한 대륙의 한 부분이라.
만일 흙덩이가 바닷물에 씻겨 내려간다면
유럽 땅은 또 그만큼 작아질 것이며,
어느 곶이 그렇게 되더라도 마찬가지이고,
그대의 친구 혹은 그대 자신의 영지가 그렇게 되더라도 마찬가지니라.
어느 누구의 죽음이라 할지라도 나를 감소시키나니,
나라고 하는 존재는 인류 속에 포함되어 있는 존재이기 때문이니라.
그러니 저 조종(弔鐘)이 누구를 위하여 울리는지 알려고 사람을 보내지 말라.
그 조종은 바로 그대를 위하여 울리는 것이기 때문이니라.
----For Whom The Bell Tolls (No man is an island) ---
No man is an island, entire of itself;
every man is a piece of the continent, a part of the main.
If a clod be washed away by the sea,
Europe is the less, as well as if a promontory were,
as well as if a manor of thy friend's or of thine own were:
any man's death diminishes me,
because I am involved in mankind,
and therefore never send to know for whom the bell tolls;
it tolls for thee.
.....(그대를 위해 그분의 모든 것을 내어 주시는 분) 지고지선의 진복, 구원영생복락, 지복직관-다함 없는 기쁨-영원 생명이신 분, 영광의 주님을 , 참되게 믿고 사랑하고 순종함으로써 합당하게 누림!! [성결과 의로 섬기라]하신 바, Q명령에 대해 무시/거역함은 곧, 유기적 생명 공동체 전체의 범죄로 여기고 계시며, 징계를 통해 받는 바 그 교훈에 착념하라!! 당부하시는 주님을 기뻐함!!, 이것을 착심하고 명심하라..
....그대 눈에 보기에는 아주 작고 보잘 것 없이 보이더라도 그 어떠한 행보에서도 먼저 믿는 그대의 머리-왕-참 주인-남편이신 주님께 여쭈라, 기뻐 알게 하시리라!! .너무나도 아름다우신 분, 그분으로 하여금, 쫓아다니는 그대의 참사랑으로 인해 즐거워 하시며 오히려 도망다니시며?! 귀찮게 여기시도록까지!! 해 드려보라...(오직 사랑과 믿음, 감사와 기쁨 안에서 경배하며 환호할지니..!!) .미리 예비해 두신 바 열어 보여주시도록 여쭈어 보라, 그분께서 원하는 바를.. 그 어느 것, 그 무엇이 합당한지 알게 하시리라..
.....((생명의 주님, 생명 주시고, 생명이신 주께 합당히<엘로이, 감찰하시는 Q, 영생하시는 창조주 Q, 야다-에셰르-바라크-할라크-다바크-그분의 임재 앞에서> 그분은 유일무이한 Faithful And True이시다....여호와 이레-라아-닛시-체다카-샬롬-슈브-삼마-메카디시켐이신 분, 긍휼<라함, 라훔>-은혜<헨..하난, 한눈>의 주님, 인자<헤세드>와 신실<에메트>의 주님...오직 주 바라기-앙망-신뢰-교통-동행-누림 안에 거하라))
===아간의 범죄
.....자기 스스로 자기를 가엾게 여겨 스스로 공급하여 채우려 함인 자기연민[==>탐욕 올라오는 그대로 행함]은 영생하시는, 우리안에 살아계시며 돌보며 감찰하시는 목자 여호와 Q-아버지-주님/주인/왕/머리/남편이신, 전능의 창조주 자상한 아버지 Q을 믿지 않고 경홀히 여김
.....게다가 <사람이 보지 못한다고 행하는> 도둑질은 엘로이 Q을 만홀히 여김이요, 여쭙지 않고 행함은 친근/친밀하신 주님/주인되심을 밀어내고 거절하는, 큰 죄의 행위였음
1. 이스라엘 자손들이 온전히 바친 물건으로 말미암아 범죄하였으니 이는 유다 지파 세라의 증손 삽디의 손자 갈미의 아들 아간이 온전히 바친 물건을 가졌음이라 여호와께서 이스라엘 자손들에게 진노하시니라
2. ○[매너리즘을 경계하라...방심하지말라..매일 주께 여쭈어 들으라.., 크고 작은 모든 일, 범사에, 그대의 참주인이신!! 주님의 기쁘신 뜻, 완전하신 그분의 원하심을 직접 주께 여쭈어 듣고 행하라]여호수아가 여리고에서 사람을 벧엘 동쪽 벧아웬 곁에 있는 아이로 보내며 그들에게 말하여 이르되 올라가서 그 땅을 정탐하라 하매 그 사람들이 올라가서 아이를 정탐하고
3. 여호수아에게로 돌아와 그에게 이르되 백성을 다 올라가게 하지 말고 이삼천 명만 올라가서 아이를 치게 하소서 그들은 소수이니 모든 백성을 그리로 보내어 수고롭게 하지 마소서 하므로
4. 백성 중 삼천 명쯤 그리로 올라갔다가 아이 사람 앞에서 도망하니
5. 아이 사람이 그들을 삼십육 명쯤 쳐죽이고 성문 앞에서부터 스바림까지 쫓아가 내려가는 비탈에서 쳤으므로 백성의 마음이 녹아 물 같이 된지라
6. 여호수아가 [=I am nothing, No body in myself!!...주님 앞에 전혀 쓸모 없는 무용지물, 오직 지옥의 불쏘시개감일 뿐임을 인정하며, 애통하며 회개함으로써]옷을 찢고 이스라엘 장로들과 함께 여호와의 궤 앞에서 땅에 엎드려 머리에 티끌을 뒤집어쓰고 저물도록 [아무 말 없이 엎드려.] 있다가
7. 이르되 슬프도소이다 주 여호와여 어찌하여 이 백성을 인도하여 요단을 건너게 하시고 (그러나, 지금 처한 상황은)우리를 아모리 사람의 손에 넘겨 멸망시키려 하셨나이까 (이렇다면...오히려)우리가 요단 저쪽을 만족하게 여겨 거주하였더면 좋을 뻔하였나이다
8. 주여 이스라엘이 그의 원수들 앞에서 돌아섰으니 내가 무슨 말을 하오리이까
9. 가나안 사람과 이 땅의 모든 사람들이 듣고 우리를 둘러싸고 우리 이름을 세상에서 끊으리니 주의 크신 이름을 위하여 어떻게 하시려 하나이까 하니
.....전쟁은 오로지 여호와의 전쟁이었기에, 정탐 결과를 가지고 주 앞에 나아가 여쭈어 행했어야 마땅함에도 불구하고,,,,그냥 방심하였고, 적을 얕본 나머지 신중하지도, 전력을 기울이지도 않았고...뭘 모르고 자행자지하였음이 그 첫째 원인이었음((이것은 첫 단추가 잘못 끼워진 셈이다!!))...이로 인해 야기된 패전의 책임에 대한 회개-애통함/슬픔으로 옷을 찢고 재를 무릅쓰고 저녁까지 언약궤 앞에 엎드렸다가, [=그럼에도 불구하고 !!, 그냥 주저앉아있지 않고!!...정신 차리고 근신히며 깨어!!..주 이름 부르고 있었다!!] 패전으로 인해 추락해 버린 공동체의 사기를 어찌 하실지, 주여호와의 이름의 영광의 실추케 하였음을 아파하고 속상해 하며, 어찌해야 할지 어찌 처리하실지를 [사람이 듣는다면...어감은 다소 불평 어린 어조로 느껴질 수도 있지만...주님은 그렇게 피상적으로 보시지 않고 있으셨다]여쭈고 있다. 제멋대로 행한 결과 실패하였고, 풀이 죽어 돌아온 탕자를 맞이한 아버지처럼!! 다정다감하신 주님은!!(<진실되게 회개했기에, 합당한 교훈 얻었다고 여겨주심으로써> 어리석고-어리숙한 그의 앙탈/투정을 모르는척 그냥 슬쩍 넘겨버리셨던 것일 수도 있지만!!) [주 여호와의 이름 영광에 대해 친히 응답의 말씀 주심으로서!!...교통을 재개하시어!!] 가장 중요한 두번 째 핵심문제= 아간의 도둑질 문제 =를 지적하고 계신다..
10. 여호와께서 여호수아에게 이르시되 일어나라 어찌하여 이렇게 엎드렸느냐
11. 이스라엘이 범죄하여 내가 그들에게 명령한 나의 언약을 어겼으며 또한 그들이 온전히 바친 물건을 가져가고 도둑질하며 속이고 그것을 그들의 물건들 가운데에 두었느니라
12. 그러므로 이스라엘 자손들이 그들의 원수 앞에 능히 맞서지 못하고 그 앞에서 돌아섰나니 이는 그들도 온전히 바친 것이 됨이라 그 온전히 바친 물건을 너희 중에서 멸하지 아니하면 내가 다시는 너희와 함께 있지 아니하리라
13. 너는 일어나서 백성을 거룩하게 하여 이르기를 너희는 내일을 위하여 스스로 거룩하게 하라 이스라엘의 하나님 여호와의 말씀에 이스라엘아 너희 가운데에 온전히 바친 물건이 있나니 너희가 그 온전히 바친 물건을 너희 가운데에서 제하기까지는 네 원수들 앞에 능히 맞서지 못하리라
14. 너희는 아침에 너희의 지파대로 가까이 나아오라 여호와께 뽑히는 그 지파는 그 족속대로 가까이 나아올 것이요 여호와께 뽑히는 족속은 그 가족대로 가까이 나아올 것이요 여호와께 뽑히는 그 가족은 그 남자들이 가까이 나아올 것이며
15. 온전히 바친 물건을 가진 자로 뽑힌 자를 불사르되 그와 그의 모든 소유를 그리하라 이는 여호와의 언약을 어기고 이스라엘 가운데에서 망령된 일을 행하였음이라 하셨다 하라
-------
.....근본 문제는 자기 연민-자기 기만에 빠져듬이다.. 그런데, 그런 상태를 자각하였다면 곧바로 돌이켜 아뢰야 했다,, ((그후에라도, 정말, 진실로, 무엇보다도 이미 거듭난 바, 스스로의 영적 신분의 어떠함에 대해 철저히 자각하고서 거기에 합당하도록 깨어 행하지 않았음을(순종하지 않았음을) 인정하며 자복하여 주께 아뢰어 돌이키고, [요나처럼 순순히!!] 당장은 비록 "헤렘" 당할 수 밖에 없는, 지옥의 불쏘시개로밖에는 쓸데 없는!! 존재임을 인정하고 주님의 처분에 맡겨드릴 수 있었더라면...!!..아간은 ?..그냥 버티고 있었던 것일까?..버티는 아간에게 감정따라 도발하지 않고 오히려 ?? 여호수아는 그 어떤 비난이나 문초 없이 최대한 부드럽게!! 말하고 있다)) ....[회개의 타이밍도 또한 그토록 중요하다!!] 이스라엘이 패전당함을 분명히 보고 (물론 방심하였던 리더로서 여호수아의 책임도 다분히 있지만, 그는 자기의 책임의 막중함을 알고 주 앞에 인정하며 엎드렸다!!....그 때 아직 채 드러나지 않은, 반드시 처리되어야 할!! 또 하나의 범죄를 알려주고 계신다.) ...아간의 경우에도, [여호수아가 그리했듯이!!] 자기를 돌이켜보고 즉시, 또는 주님이 여호수아에게 일러주시기 전에라도... 심지어 제비뽑기 진행 도중에라도 자복했었더라면 ..((그러나, 주님은 지금은 공동체를 위해 "헤렘" 적용하사 불사르게 하셔야 했다...그런데, 또 한가지 경우... 요나에게는 왜 다른 처리 기준을 적용하고 계시는가?...생각해보라, 주께 들으라.. 마땅한 기간 지난 후 회복시켜주고 계셨다.((그분 안으로 믿어들어와 그분 사랑하기를, 순종하기를 배워나가는<그분의 선지자로되..아직은 미숙한> 요나였기에 품고계셨던 것 아닐까!!, 그러나 아간은??.정신 차리고 근신하라, 깨어 기도하라, 그분 안에 거하여 머물라..호2:14-23(19-20)))----
16. ○이에 여호수아가 아침 일찍이 일어나서 이스라엘을 그의 지파대로 가까이 나아오게 하였더니 유다 지파가 뽑혔고
17. 유다 족속을 가까이 나아오게 하였더니 세라 족속이 뽑혔고 세라 족속의 각 남자를 가까이 나아오게 하였더니 삽디가 뽑혔고
18. 삽디의 가족 각 남자를 가까이 나아오게 하였더니 유다 지파 세라의 증손이요 삽디의 손자요 갈미의 아들인 아간이 뽑혔더라
19. 그러므로 여호수아가 아간에게 이르되 내 아들아 청하노니 이스라엘의 하나님 여호와께 영광을 돌려 그 앞에 자복하고 네가 행한 일을 내게 알게 하라 그 일을 내게 숨기지 말라 하니
20. 아간이 여호수아에게 대답하여 이르되 참으로 나는 이스라엘의 하나님 여호와께 범죄하여 이러이러하게 행하였나이다
21. 내가 노략한 물건 중에 시날 산의 아름다운 외투 한 벌과 은 이백 세겔과 그 무게가 오십 세겔 되는 금덩이 하나를 보고 탐내어 가졌나이다 보소서 이제 그 물건들을 내 장막 가운데 땅 속에 감추었는데 은은 그 밑에 있나이다 하더라
22. ○이에 여호수아가 사자들을 보내매 그의 장막에 달려가 본즉 물건이 그의 장막 안에 감추어져 있는데 은은 그 밑에 있는지라
23. 그들이 그것을 장막 가운데서 취하여 여호수아와 이스라엘 모든 자손에게 가지고 오매 그들이 그것을 여호와 앞에 쏟아 놓으니라
24. 여호수아가 이스라엘 모든 사람과 더불어 세라의 아들 아간을 잡고 그 은과 그 외투와 그 금덩이와 그의 아들들과 그의 딸들과 그의 소들과 그의 나귀들과 그의 양들과 그의 장막과 그에게 속한 모든 것을 이끌고 아골 골짜기로 가서
25. 여호수아가 이르되 네가 어찌하여 우리를 괴롭게 하였느냐 여호와께서 오늘 너를 괴롭게 하시리라 하니 온 이스라엘이 그를 돌로 치고 물건들도 돌로 치고 불사르고
26. 그 위에 돌 무더기를 크게 쌓았더니 오늘까지 있더라 여호와께서 그의 맹렬한 진노를 그치시니 그러므로 그 곳 이름을 오늘까지 아골 골짜기라 부르더라
====
[KJV]제7장
1. But the children of Israel committed a trespass in the accursed thing: for Achan, the son of Carmi, the son of Zabdi, the son of Zerah, of the tribe of Judah, took of the accursed thing: and the anger of the LORD was kindled against the children of Israel.
2. And Joshua sent men from Jericho to Ai, which is beside Bethaven, on the east of Bethel, and spake unto them, saying, Go up and view the country. And the men went up and viewed Ai.
3. And they returned to Joshua, and said unto him, Let not all the people go up; but let about two or three thousand men go up and smite Ai; and make not all the people to labor thither; for they are but few.
4. So there went up thither of the people about three thousand men: and they fled before the men of Ai.
5. And the men of Ai smote of them about thirty and six men: for they chased them from before the gate even unto Shebarim, and smote them in the going down: wherefore the hearts of the people melted, and became as water.
6. And Joshua rent his clothes, and fell to the earth upon his face before the ark of the LORD until the eventide, he and the elders of Israel, and put dust upon their heads.
7. And Joshua said, Alas, O LORD God, wherefore hast thou at all brought this people over Jordan, to deliver us into the hand of the Amorites, to destroy us? would to God we had been content, and dwelt on the other side Jordan!
8. O LORD, what shall I say, when Israel turneth their backs before their enemies!
9. For the Canaanites and all the inhabitants of the land shall hear of it, and shall environ us round, and cut off our name from the earth: and what wilt thou do unto thy great name?
10. And the LORD said unto Joshua, Get thee up; wherefore liest thou thus upon thy face?
11. Israel hath sinned, and they have also transgressed my covenant which I commanded them: for they have even taken of the accursed thing, and have also stolen, and dissembled also, and they have put it even among their own stuff.
12. Therefore the children of Israel could not stand before their enemies, but turned their backs before their enemies, because they were accursed: neither will I be with you any more, except ye destroy the accursed from among you.
13. Up, sanctify the people, and say, Sanctify yourselves against to morrow: for thus saith the LORD God of Israel, There is an accursed thing in the midst of thee, O Israel: thou canst not stand before thine enemies, until ye take away the accursed thing from among you.
14. In the morning therefore ye shall be brought according to your tribes: and it shall be, that the tribe which the LORD taketh shall come according to the families thereof; and the family which the LORD shall take shall come by households; and the household which the LORD shall take shall come man by man.
15. And it shall be, that he that is taken with the accursed thing shall be burnt with fire, he and all that he hath: because he hath transgressed the covenant of the LORD, and because he hath wrought folly in Israel.
16. So Joshua rose up early in the morning, and brought Israel by their tribes; and the tribe of Judah was taken:
17. And he brought the family of Judah; and he took the family of the Zarhites: and he brought the family of the Zarhites man by man; and Zabdi was taken:
18. And he brought his household man by man; and Achan, the son of Carmi, the son of Zabdi, the son of Zerah, of the tribe of Judah, was taken.
19. And Joshua said unto Achan, My son, give, I pray thee, glory to the LORD God of Israel, and make confession unto him; and tell me now what thou hast done; hide it not from me.
20. And Achan answered Joshua, and said, Indeed I have sinned against the LORD God of Israel, and thus and thus have I done:
21. When I saw among the spoils a goodly Babylonish garment, and two hundred shekels of silver, and a wedge of gold of fifty shekels weight, then I coveted them, and took them; and, behold, they are hid in the earth in the midst of my tent, and the silver under it.
22. So Joshua sent messengers, and they ran unto the tent; and, behold, it was hid in his tent, and the silver under it.
23. And they took them out of the midst of the tent, and brought them unto Joshua, and unto all the children of Israel, and laid them out before the LORD.
24. And Joshua, and all Israel with him, took Achan the son of Zerah, and the silver, and the garment, and the wedge of gold, and his sons, and his daughters, and his oxen, and his asses, and his sheep, and his tent, and all that he had: and they brought them unto the valley of Achor.
25. And Joshua said, Why hast thou troubled us? the LORD shall trouble thee this day. And all Israel stoned him with stones, and burned them with fire, after they had stoned them with stones.
26. And they raised over him a great heap of stones unto this day. So the LORD turned from the fierceness of his anger. Wherefore the name of that place was called, The valley of Achor, unto this day.
----------Joshua 7 Amplified Bible
===ael Is Defeated at Ai
1 But the sons of Israel acted unfaithfully and violated their obligation in regard to the things [off limits] under the ban [those things belonging to the Lord], for Achan, the son of Carmi, the son of Zabdi, the son of Zerah, from the tribe of Judah, took some of the things under the ban [for personal gain]. Therefore the anger of the Lord burned against the Israelites.
2 Now Joshua sent men from Jericho to Ai, which is near Beth-aven, east of Bethel, and said to them, “Go up and spy out the land.” So the men went up and spied out Ai. 3 Then they returned to Joshua and said to him, “Do not make all the people go up [to fight]; have only about two thousand or three thousand men go up and attack Ai; do not make the entire army go up there, for they [of Ai] are few.” 4 So about three thousand men from the sons of Israel went up there, but they fled [in retreat] from the men of Ai. 5 The men of Ai killed about thirty-six of Israel’s men, and chased them from the gate as far as [the bluffs of] Shebarim and struck them down as they descended [the steep pass], so the hearts of the people melted [in despair and began to doubt God’s promise] and became like water (disheartened).
6 Then Joshua tore his clothes and fell face downward on the ground before the ark of the Lord until evening, he and the elders of Israel; and [with great sorrow] they put dust on their heads. 7 Joshua said, “Alas, O Lord [a]God, why have You brought this people across the Jordan at all, only to hand us over to the Amorites, to destroy us? If only we had been willing to live beyond the Jordan! 8 O Lord, what can I say now that [the army of] Israel has turned back [in retreat and fled] before their enemies? 9 For the Canaanites and all the inhabitants of the land will hear about it, and will surround us and cut off our name from the earth. And what will You do for Your great name [to keep it from dishonor]?”
10 So the Lord said to Joshua, “Get up! Why is it that you have fallen on your face? 11 Israel has sinned; they have also transgressed My covenant which I commanded them [to keep]. They have even taken some of the things under the ban, and they have both stolen and [b]denied [the theft]. Moreover, they have also put the stolen objects among their own things. 12 That is why the [c]soldiers of Israel could not stand [and defend themselves] before their enemies; they turned their backs [and ran] before them, because they have become accursed. I will not be with you anymore unless you destroy the things under the ban from among you. 13 Rise up! Consecrate the people and say, ‘Consecrate yourselves for tomorrow, for thus says the Lord, the God of Israel: “There are things under the ban among you, O Israel. You cannot stand [victorious] before your enemies until you remove the things under the ban from among you.” 14 In the morning you shall come forward by your tribes. And it shall be that the tribe which the Lord chooses by lot shall come forward by families, and the family which the Lord chooses shall come forward by [separate] households, and the household which the Lord chooses shall come forward man by man. 15 It shall be that the one who is chosen with the things under the ban shall be [killed and his body] burned with fire, he and all that belongs to him, because he has transgressed the covenant of the Lord, and because he has done a [d]disgraceful and disobedient thing in Israel.’”
===The Sin of Achan
16 So Joshua got up early in the morning and had Israel come forward by tribes, and the tribe of Judah was chosen [by lot]. 17 He had the families of Judah come forward, and the family of the Zerahites was chosen; and he had the family of the Zerahites come forward man by man, and Zabdi was chosen. 18 He brought his household forward man by man; and Achan the son of Carmi, son of Zabdi, son of Zerah, of the tribe of Judah, was chosen. 19 Then Joshua said to Achan, “My son, I implore you, give glory to the Lord, the God of Israel, and give praise to Him [in recognition of His righteous judgments]; and tell me now what you have done. Do not hide it from me.” 20 So Achan answered Joshua and said, “In truth, I have sinned against the Lord, the God of Israel, and this is what I have done: 21 when I saw among the spoils [in Jericho] a [e]beautiful robe from Shinar (southern Babylon) and two hundred shekels of silver and a bar of gold weighing fifty shekels, I wanted them and took them. Behold, they are hidden in the ground inside my tent, with the silver underneath.”
22 So Joshua sent messengers, and they ran to the tent; and they saw the stolen objects hidden in his tent, with the silver underneath. 23 And they took them from the tent and brought them to Joshua and to all the sons of Israel, and [f]spread them out before the Lord. 24 Then Joshua and all Israel with him, took Achan the son of Zerah, the silver, the [royal] robe, the bar of gold, [g]his sons, his daughters, his oxen, his donkeys, his sheep, his tent, and everything that he had; and they brought them up to the Valley of Achor (Disaster). 25 Joshua said, “Why have you brought disaster on us? The Lord will bring you disaster this day.” Then all Israel stoned them [to death] with stones; afterward they burned their bodies in the fire. 26 Then they piled up over him a great heap of stones that remains to this day. Then the Lord turned from the fierceness of His anger. Therefore the name of that place has been called the Valley of Achor (Disaster) to this day.
===Footnotes
Joshua 7:7 Heb YHWH, usually rendered Lord.
Joshua 7:11 Or kept secret.
Joshua 7:12 Lit sons.
Joshua 7:15 Achan, the guilty party (v 18), had not only violated the divine ban with full knowledge of what he was doing, but had attempted to escape prosecution by concealing the evidence. This was a despicable affront to God, calling for severest of punishments.
Joshua 7:21 I.e. a valuable, elaborately woven and decorated royal robe, perhaps even bejeweled.
Joshua 7:23 Lit emptied.
Joshua 7:24 The family was punished along with him as his co-conspirators.
========
여호수아 7장 (개요)
우리는 이스라엘 백성이 가장 행복한 상황에서 죄로 인해 곤혹을 겪게 되는 사건들을 자주 보아 왔다.
금송아지와 가데스의 분쟁, 브올의 죄악들이 이들의 정로를 깨뜨려 놓았고 이들을 크게 어지럽혔다.
본 장에서도 이들의 전쟁 과정이 죄로 인해 중단되는 또 다른 실례를 보게 된다.
그러나 이 사건은 단순히 한 개인 혹은 한 가정의 죄악이었으며 그 결과는 다른 죄악들의 경우처럼 그렇게 비참한 것은 아니었고 곧 속죄될 수 있는 것이었다.
이 사건은 이들로 하여금 그래도 자기들이 여전히 선한 행실을 견지하고 있다는 것을 깨닫게 한다.
1. 금지된 물건을 숨긴 아간의 죄(1).
2. 따라서 아이 성에서 당한 이스라엘의 패배(2-5).
3. 이 비참한 사건에 대한 여호수아의 겸허와 기도(6-9).
4. 하나님께서 이들과 다투시게 된 죄악을 제거하도록 여호수아에게 내려진 지시(10-15).
5. 범죄자의 색출, 심문, 유죄 확인, 정죄, 그리고 형의 집행과 하나님이 진노를 돌이키심(16-26).
이 이야기에서 우리는 율법과 마찬가지로 가나안 그 자체도 아무것도 완전하게 할 수 없으며 하나님의 이스라엘이 완전히 거룩해지고 평화롭게 되는 것은 하늘의 가나안에서만 기대할 수 있다는 것을 알게 된다.
------------
아간의 범죄가 부른 재앙(수 7:1-5)
본 장은 “그러나”라는 말로 시작한다(KJV). 앞 장은 “여호와께서 여호수아와 함께하시니 여호수아의 명성이 그 온 땅에 퍼지니라”라는 말로 끝났다.
여기에는 의심의 여지가 없다. 그는 계속해서 “이기고 또 이길”(계 6:2) 것이다. 그는 올바르게 행동했고 사사건건 여호와의 명령을 지켰다.
“그러나 이스라엘 자손들이 범죄했고” 그래서 여호와께서 이들을 거부하셨다.
따라서 여호수아의 이름과 명성도, 그의 지혜와 용기도 아무런 도움이 될 수가 없었다.
만일 우리가 하나님을 잃게 된다면 우리는 친구들도 잃게 되며, 하나님이 우리 편이 되어 주시지 않으면 그들도 우리를 도울 수가 없다.
Ⅰ. 아간이 범죄하다(1절).
여기서는 죄를 범한 데 대한 일반적인 언급만이 나와 있다. 우리는 나중에 아간 자신으로부터 보다 자세하게 범죄에 대한 이야기를 듣게 될 것이다.
그 죄는 “바친 물건을 취하였음”으로 이야기되고 있는데, 그것은 명령에의 불복종이며 경고에 대한 도전이었다(6:18).
여리고를 포위했을 때 그들은 어떤 생명체도 남기지 말며 어떤 재물도 취하지 말라는 명령을 받았다.
우리는 생명체를 남기지 말라는 전자의 금지령은 지켜진 것으로 본다(그들 중에는 어떤 긍휼도 베푼 사람이 없었다). 그러나 후자의 금지령은 파기되었다.
연민은 없어질 수 있었고 율법에 억제되었으나 탐욕은 억제되지 못했다. 세상에 대한 사랑은 어떤 것보다도 더 그 뿌리를 뽑아내기가 어려운 쓴 뿌리다.
그러나 아간의 이야기는 이스라엘 수천의 사람들 가운데서도 그가 이런 문제에 대한 유일한 범죄자였음을 밝히 보여 주는 것이다.
만일 이런 범죄가 더 많이 있었더라면 틀림없이 우리는 그들에 대한 이야기도 듣게 되었을 것이다. 아간 이외에 아무도 없었다고 하는 것이 도리어 이상할 정도다.
유혹은 강렬했다. 이토록 많은 귀한 것들이 불태워질 때 무엇 때문에 이것들을 이렇게 소각시켜야 하는가 하는 아까운 마음을 가지기가 쉽다.
성들을 약탈할 때 이런 유혹에 빠지게 된다. 또한 이런 일들은 비밀이 지켜질 것이라든가 벌은 받지 않게 될 것이라고 생각되기가 쉬웠다.
그러나 하나님의 은혜로 이스라엘 민족은 그들이 늦게나마 지키게 된 유월절이나 할례와 같은 하나님의 규례와 그들에게 관심을 쏟아 주신 하나님의 섭리를 통해서 그들의 마음에 하나님의 훈계와 심판을 두려워하며 자기들의 하나님에게 순종하기 위해서 자신을 기꺼이 부정할 수 있는 생각들을 만들어 놓았다.
그러나 비록 죄를 지은 사람이 단 한 사람뿐이었다고 해도 이스라엘 자손들이 “범죄하였다”라고 기록되어 있는데, 그것은 바로 그들 지체 중의 하나가 범죄했기 때문이다. 그는 그들과 따로 떨어진 사람도, 관련이 없는 사람도 아니었다. 그들이 범죄했다.
아간 한 사람의 행위가 그가 한 사람 구성원으로 속해 있는 그 전체 사회에 유죄 선언을 가져온 것이다.
이 일은 범죄가 많은 사람을 더럽히고 불안하게 만들지 않도록 우리로 하여금 조심하게 하며(히 12:15) 죄인들의 범죄에 가담하지 않도록 더불어 사귀고 짝하는 일에서 우리를 조심하게 해 주는 경고가 되어야 한다.
사려 깊은 많은 상인들이 무분별한 동업자 때문에 파산한 경우가 많이 있다.
타인들의 죄악이 우리의 파멸을 초래할 수도 있기 때문에 죄를 막기 위해서는 서로서로 관심을 가지고 조심해야 한다.
Ⅱ. 이스라엘 진영이 같은 이유로 고통을 받는다. “여호와께서 이스라엘 자손들에게 진노하시니라.”
이스라엘 백성은 그 범죄를 보지 못했으나 하나님께서는 보셨다. 또한 이스라엘 백성으로 하여금 그 죄를 보도록 사건을 이끌어 가셨다.
아무튼 조만간 은밀한 죄들은 광명한 데로 나타나게끔 되어 있다.
사람들이 그 죄들을 찾지 못한 데서도 하나님께서는 찾아내실 것이며 이 일을 통해서 백성들을 일깨우실 것이다.
대부분의 집단들이 죄와 진노 아래 있으면서도 진노의 불이 터져 나올 때까지 그것을 깨닫지 못하고 있는 경우가 많다. 진노의 불길이 여기서는 재빨리 터졌다.
1. 여호수아는 앞길을 막고 있는 다음 도시를 점령하도록 부대를 파견했다. 그것은 아이 성이었다.
그는 아이 성이 보잘것없으며 그 성을 점령하는 데는 많은 군대가 필요하지 않다는 정탐꾼들의 말에 따라 3천 명만을 파견했다(2, 3절).
이번 원정에 이토록 작은 군대를 파견하게 된 것은 잘못된 확신이나 자만때문이었을지도 모른다.
아니면 여리고 점령에서 탈취물을 가지지 못하도록 되었기 때문에 이스라엘 백성 중에 이번 원정에는 나갈 마음이 별로 나지 않았을지도 모른다.
이 정탐꾼들은 자기들의 주장이 관철되어 기뻤다.
그러나 ((곰곰이 생각해 보라)) 여리고 성이 점령되었을 때는 물론 하나님께서 친히 그분의 능력으로 성벽을 무너지게 하셨지만 “모든 백성을 그리로 보내어” 그 성벽을 도는 “수고를” 하게 하신 그대로 해야 했다. 하나님의 이스라엘이 자기들의 노력을 무겁게 생각하고 어떻게 그 노고를 덜어 볼까 궁리하기 시작하는 것부터가 절대로 좋은 징조는 아니었다.
비록 “우리 안에서 행하시는 이는 하나님”이시라도(빌 2:13) 우리도 “자기의 구원을 이루어 나가야”(빌 2:12, 표준새번역) 하는 것이 절대로 필요하다.
또한 원수를 너무 얕잡아 보는 것 때문에 결과가 나쁘게 나타난 경우도 왕왕 있다. “그들은 소수라”고 정탐꾼들이 말했다.
그러나 그들이 아무리 소수였다고 해도 이스라엘에게는 너무 많은 원수였다.
이 일은 “정사와 권세와 씨름하는”(엡 6:12) 기독교인들의 전투에 있어서 우리의 주의와 근면을 일깨워 주는 것이 될 것이다.
2. 여호수아가 파견한 부대는 아이 성 공격에서 시초에 패배를 당하고 약간의 손실을 입었다(4, 5절). “그들이 아이 사람 앞에서 도망하니라.” 그들은 말할 수 없이 사기가 꺾이고 반대로 그들의 원수들은 그들이 예견했던 것보다 훨씬 더 힘있게, 그리고 용기 백배하게 그들을 진격해 왔다. 도망치는 동안에 36명 정도가 죽었다. 이 정도의 손실은 실제로 큰 것은 아니라고 해도 어떤 공격에서든지 간에 확실하고 손쉽게, 그리고 분명한 승리 이외에는 어떤 것도 생각해 본 일이 없던 이스라엘에게는 치명적인 놀라움이었다. 그러나 이 치욕의 패배 아래 넘어진 사람이 3천 명만 있었다는 것은 다행한 일이다. 이스라엘 전 군대가 거기에 있었다면 그들도 이 소부대와 마찬가지로─실제 그들도 범죄와 진노 아래 놓여 있었으므로─자기들의 땅을 지켜 낼 수 없었을 것이 아닌가! 이 패배가 그들에게는 더욱더 괴롭고 치욕적인 것이 되지 않았겠는가! 그렇다고 해도 이 사실은 분명 불행한 일이었다. 그러나 우리는 아래의 교훈을 배우게 된다.
(1) 하나님은 이스라엘을 낮추시며 그들에게 언제나 “떨며 즐거워할”(시 2:11) 것을 가르치신다. “갑옷 입는 자가 갑옷 벗는 자같이 자랑치 못할 것이라”(왕상 20:11).
(2) 가나안 족속들을 완악하게 하고 보다 안심하게 함으로써 실제 파멸이 닥칠 때 그들이 당할 공포가 더욱 무서운 것이 되도록 하기 위해서다.
(3) 하나님이 이스라엘을 싫어하심을 나타내 보이셨고, “묵은 누룩을 내어버리라”는 요구다(고전 5:17). 원칙적으로 이것이 패배의 이유였다.
3. 이 부대가 혼비백산 패배당하자 이스라엘 전체 진영이 공포에 빠졌다. “백성의 마음이 녹았다”고 했다. 손실도 손실이려니와 실망이 더욱 컸다. 여호수아는 “사시는 하나님이 가나안 족속을 너희 앞에서 정녕히 쫓아내실 것이다”(3:10)라고 백성들을 확신시켰다. 그렇다면 이번 사건은 그 약속과 어떻게 부합될 수 있는가? 백성들 가운데 조금이라도 생각할 줄 아는 사람에게는 누구에게나 이번 사건은 하나님이 싫어하시는 표시로 나타났고 보다 더 불행한 운명의 전조가 되었다. 그러므로 이번 사건이 이토록 경악을 불러일으킨 것은 조금도 놀라운 일이 아니다. 만일 “하나님께서 원수의 편이 되사 자기들을 대항하여 싸우신다면,” 그들은 어떻게 될 것인가? 참이스라엘 족속은 하나님이 진노하실 때 떨 수밖에 없다.
--------
여호수아의 간곡한 중재 기도(수 7:6-9)
우리는 여기서 이 슬픈 사건에 대한 여호수아의 깊은 심려에 관한 이야기를 듣게 된다. 공직에 있는 그는 이 놀라운 손실에 대해 그 어떤 사람보다도 더욱더 책임을 느꼈다. 또한 이 사건에서 그는 제왕들과 위인들에게 한 본보기가 되어, 자기 백성들에게 닥치는 재난에 대해 어떻게 마음을 써야 하는가를 가르쳐 주고 있다. 또한 그는 그리스도의 모형으로서 그의 부하들의 피는 그에게 있어서 귀한 것임을 보여 주었다(시 72:14). 다음을 살펴보자.
Ⅰ. 그가 얼마나 슬퍼했는가? “여호수아가 옷을 찢었다”(6절). 그것은 이번에 당한 백성의 손실에 대한 큰 슬픔의 표시였으며 특별히 하나님의 싫어하심에 대한 두려움의 표시였다. 이번 사건은 분명코 하나님의 싫어하심에서 기인되었다. 이번 사건이 전쟁에 흔히 있을 수 있는 그런 일이었다면(우리는 너무나 쉽사리 그렇게 표현하는 경향이 있다) 이토록 전체 회중을 실의에 빠지도록 하지는 못했을 것이다. 그러나 하나님이 진노하실 때 이런 것을 깨닫고 느끼는 것이 지도자의 의무요 명예다. 육체를 소유한 사람은 아무리 용감한 자라 할지라도 “주를 두려워함으로 떨었다”(시 119:120). 그는 “하나님의 능하신 손 아래서”(벧전 5:6) “땅에 엎드렸다.” 위대하신 하나님 앞에서 이렇게 자기를 낮추는 것은 절대로 모욕으로 생각되지 않았다. 그는 자기 눈을 “여호와의 궤”를 향하게 함으로써 이것을 경외의 표시로 삼았다. 이스라엘 장로들도 이 사건에 책임을 느꼈고 또한 여호수아의 행동에 감동을 받아 여호수아와 함께 엎드렸고 깊은 겸손의 표시로서, 애곡자로서뿐만 아니라 참회자로서 “머리에 티끌을 썼다.” 하나님이 이렇게 그들과 다투시는 것은(비록 그들이 그 이유가 무엇인지 알 수는 없었지만) 여하튼 무슨 죄가 있음에 의심할 여지가 없었으므로, 그들은 하나님 앞에서 자신을 낮추고 하나님의 진노의 과정을 거두어 주시기를 탄원했다. 그들은 이 일을 “저물도록” 계속했다. 그것은 이렇게 하는 것이 순간적인 감정의 결과가 아니라, 만일 하나님이 이 모양 저 모양으로 진노하사 자기들을 떠나시면 그들이 얼마나 비참해지며 위험해지는가에 대한 깊은 확신에서 이루어진 것임을 나타내기 위한 것이었다.
여호수아는 적군의 세력에 대해 잘못된 정보를 가져온 정탐꾼들이나 군대들의 비겁한 행위를─이것들은 실제 책망을 들을 만한 것들이었지만─ 비난하지는 않았다. 그는 오직 자기 진영에 제거하지 못한 무슨 죄악이 있는가 알기 위해서 “여호와에게 눈을 향하고 있었다.” 그는 하나님의 분노의 이유를 알기 위해서 하나님께로 향하고 있었다. 그것만이 그를 괴롭히는 것이었다.
Ⅱ. 그가 어떻게 기도, 아니 탄원을 했는가? 얼마나 겸손하게 이 문제를 하나님께 간청했는가? 그는 “하나님이 웃사의 잘못을 인하여 진노하셨을”(삼하 6:7) 때의 다윗처럼 시무룩하게 한 것이 아니라 진실한 마음에서 했다. 그는 정신이 흐리고 당황했던 것 같다. 그러나 기도를 못 할 만큼 당황하지는 않았다. 그는 참으로 겸손한 어조로 하나님에게 자기의 고충을 토로함으로써 자기의 감정을 억제해서 기도를 잘 끝맺었다.
1. 그는 요단 강 건너편 두 지파의 땅을 모두가 나누어 가졌더라면 좋았을 것이라고 말했다(7절). 차라리 그 곳에 머무르고 모자라게 사는 것이 여기까지 건너와서 패배당하기보다는 더 낫지 않았을 것인가라고 그는 생각했다. 이것은 하나님께 대해 지나친 불신을 나타내는 것이다. 그토록 백성을 위하는 일에 깊은 관심을 가졌던 여호수아가 당하는 놀라움과 실망이 오죽했겠느냐는 것이 이런 언사에 대해서 부분적인 변명이 될 수 있을는지는 몰라도 절대로 이런 생각을 정당화할 수는 없다. “우리를 멸망시키기 위해서 요단을 건너게 하셨나이까?” 하는 이런 말들은 불평자들이 자주 하던 말과 아주 흡사하다(출 14:11, 12, 16:3; 17:3; 민 14:2, 3). 그러나 마음을 감찰하시는 분은 이런 언사가 불평자들과는 다른 정신에서 토로되고 있음을 아셨다. 그러므로 그가 실수로 말한 것에 대해 오점을 찍으려고 하지 않으셨다. 만일 여호수아가 자기들이 휘말려든 이 혼란이 분명코, 이따금 자기 조상들이 그랬던 것처럼, 잘못 저지른 뭔가에 대한 값이라고 생각했더라면 그것은 쉽사리 고쳐질 수도 있었을 것이며, 다시 전력을 정비할 수도 있었을 것이다. 따라서 함부로 “우리를 아모리 사람의 손에 붙여 멸망시키려 하셨나이까?”라는 언사를 결코 발설하지 않았을 것이다. 비록 우리는 모르고 있다고 해도, 하나님께서는 자기가 행동하시는 바를 알고 계신다. 그러나 우리가 확신하는 바는 하나님은 절대로 우리를 해롭게 하신 일도 없으며 하시지도 않는다는 사실이다.
2. 여호수아는 이 사건이 뜻하는 의미를 모르는 사람처럼 말하고 있다(8절). “근래에 그토록 놀라운 일을 행하시고 이 땅을 완전히 소유하도록 약속해 주신 당신의 백성 이스라엘이 그 대적의 앞에서 등을 보였으니(KJV, 원래는 “목”이라는 의미) 내가 무슨 말을 하오리이까? 하나님의 능력에 대해 무슨 말을 하겠습니까? 하나님의 팔이 짧아진 것입니까? 하나님의 약속에 대해 어떻게 생각해야 하겠습니까? 하나님의 말씀은 ‘예’도 되고 ‘아니오’도 되는 것입니까? 하나님이 우리를 위해서 행하신 이런 일들은 무엇입니까? 이 모든 일은 모두 수포로 돌아가고 헛것으로 끝나고 말 것입니까?” 하나님의 섭리의 방법은 너무나 묘하고 복잡하기 때문에 아무리 지혜롭고 박식한 사람이라도 그것을 이해하고 미리 내다볼 수 없다는 점을 명심하자. 그러나 “나중에는 알게 될 것이다”(요 13:7, 표준새번역).
3. 여호수아는 이스라엘이 지금 당하고 있는 파멸의 위험을 간절히 호소했다. 그는 모든 것을 단념했다. “가나안 사람이 우리의 보호자가 떠나고 자기들의 때가 왔다고 생각하여 우리를 둘러싸고 치리니, 우리는 과거에 무서운 존재였던 그만큼 이제는 경멸의 존재가 되고 말 것입니다. 따라서 그들은 우리 이름을 세상에서 끊어 버릴 것입니다”(9절). 이와 같이 비록 선한 사람이라도 일들이 조금만 자기들에게 불리하게 진행되면 곧 최악의 경우를 먼저 걱정하게 되고 실제보다 훨씬 더 불행한 결론을 쉽사리 내리는 경향이 있다. 그러나 여기에는 이런 간청이 포함되어 있다. “여호와여, 이렇게도 당신에게 소중하고 세상에서 큰 당신의 이스라엘의 이름을 끊어지게 마옵소서.”
4. 여호수아는 만일 이스라엘이 패망하면 하나님의 영광이 수난을 받고 하나님에게 치욕이 돌아갈 것이라고 호소했다. 그들이 “우리 이름을 끊으리니”라고 말했다. 그러다가 그는 자기의 주장을 스스로 정정이나 해 버린 것처럼 이야기했다. 우리의 보잘것없는 이름이야 어떻게 된들 큰 문제가 되지 않는다(라고 그는 생각하게 된다). (우리의 이름이 끊어지는 것은 사소한 손실이다.) 그러나 “주의 크신 이름을 위하여 어떻게 하시려나이까?”라고 한다. 그는 이것이 재난을 일층 더 크게 악화시키는 것으로 보고 슬퍼했다. 그는 이 일이 하나님의 지혜와 능력과 그 분의 선하심과 신실하심에 영향을 미칠까 봐 두려워했다. 애굽인들은 뭐라고 할 것인가? 신실한 성도에게 있어서는 하나님의 이름이 욕을 당하는 것보다 더 슬픈 일이 없다. 여호수아는 또한 자기의 공포를 예방하고 하나님의 사랑의 회복을 위한 간구로 이 주장을 계속했다. 여호수아의 이야기 속에서 용기를 얻어 낼 수 있는 유일한 말은 “아버지여, 아버지의 이름을 영광스럽게 하옵소서”(요 12:28)라는 말이며, 그는 또한 이 말에 모든 것을 맡기고 자기 이야기를 끝맺는다. 하나님의 이름은 모든 이름 위에 뛰어난 위대한 이름이다. 무슨 일이 벌어지든 우리는 그 분이 자기의 이름을 위해서 일하실 것을 믿어야 한다. 그리고 그 분의 이름을 위해서 일하시도록 기도하며 또한 그 이름을 “더럽히지 아니하도록”(겔 20:14) 기도해야 할 것이다. 이것은 세상의 그 어떤 일보다도 더욱더 우리의 관심사가 되어야 한다.
우리의 모든 소원의 궁극적인 지향점인 여기에다 우리의 눈을 고정시키고, 여기에서 우리의 모든 소망의 바탕이 되는 용기를 얻어 내야 한다. “하나님이여, 주의 크신 이름을 위하여 어떻게 하시려나이까?” 이것보다 더 좋은 간구를 우리는 생각해 낼 수 없다. 하나님만이 만사에 영광을 받으시게 하라. 그리고 그 분의 온전하신 뜻을 환영하라.
----------
심판의 준비(수 7:10-15)
우리는 여기서 여호수아의 기도에 대한 하나님의 응답을 듣는다. 우리가 생각하는 바로는 이 응답은 여호수아가 엎드려 있던 언약궤 위에서 신탁으로 들려졌을 것으로 본다(6절). 하나님의 뜻을 알기를 원하는 사람들은 자기들의 소원을 가지고 살아 있는 신탁 앞에 서서, 지혜의 문에서 지혜의 응답을 기다려야 한다(잠 8:34). 하나님이 싫어하신다는 표를 받은 자들은 그 분에 대해 불평할 것이 아니라 그 분께 간구하라. 그러면 평화의 응답을 받게 될 것이다. 이에 대한 응답은, 다니엘에게 이루어진 것처럼(단 9:20 이하), 그가 아직 “말을 마치기 전에”(사 65:24) 즉시 도달했다.
Ⅰ. 하나님께서는 이스라엘의 이 사건의 현장에서 여호수아가 겪는 낙심 상태와 그가 가진 어둡고 우울한 생각으로부터 건져 내 그를 격려하셨다(10절). “일어나라. 너의 마음을 이토록 의기소침하게 만들지 말라. 어찌하여 이렇게 엎드렸느냐?” 여호수아가 하나님이 싫어하신다는 표적을 받았을 때 하나님 앞에서 자신을 낮추고 슬퍼한 것은 의심 없이 잘한 일이었다. 이제 하나님께서는 충분하다고 말씀하셨다. 그 암담한 상태에 그를 더 이상 두려고 하지 않으셨다. 하나님께서는 참회자들이 용서와 평안을 받을 수 없을 정도로 자기 자신들을 괴롭히는 슬픔에 빠져 있는 것을 기뻐하지 않으시기 때문이다. 그러므로 애통의 날들은 끝나야 한다. 일어나 “티끌을 떨어 버릴지니라”(사 52:2). 여호수아는 “저물도록” 계속 애통해했다(6절). 이제 범죄자를 찾아내기에는 너무 늦었다. 밤에는 아무것도 할 수 없었다. 다음 날 아침까지 연기하지 않으면 안 되었다. 다니엘과(단 9:21) 에스라는(스 9:5, 6) “저녁 제사를 드릴 때”까지만 애통을 했다. 그리고 그들은 모두 일어났다. 그러나 여호수아는 그 시간이 지나기까지 계속했다. 그러므로 하나님은 이렇게 그를 일으키신다. “일어나라. 온 밤을 거기에 엎드려 있지 말라.” 그러나 우리는 모세가 이스라엘을 위한 중보의 기도에서 40주야를 여호와 앞에 엎드려 있었던 사실을 기억한다(신 9:18).
여호수아는 일어나지 않으면 안 된다. 그에게는 거기에 누워 있는 것 이외에 또 다른 할 일들이 있기 때문이다. 가증된 일을 찾아내어 처리해야 한다. 빠르면 빠를수록 더욱 좋다. 여호수아는 그 일을 해야 될 사람이다. 그러므로 그는 자기의 상복을 벗어 던지고 법의를 입으며 “열심을 입어 겉옷을 삼아야”(사 59:17) 할 때다. 애통이 파종을 방해해서는 안 된다. 모든 것은 시기가 맞을 때에 아름다운 것이다. 스가냐가 이와 비슷한 경우에 에스라에게 한 말은 이 일을 염두에 두고 한 말이었을는지도 모른다(스 10:2-4).
Ⅱ. 하나님께서는 여호수아에게 이 재난의 참된, 그리고 유일한 원인을 알려 주셨다. 그리고 그가 이스라엘과 다투시는 이유를 보여 주셨다(11절). “이스라엘이 범죄하였다.” 즉 “하나님의 마음이 변했다거나 그 분의 팔이 짧아졌다거나 혹은 그 분의 약속이 실패했다고 생각지 말라. 절대로 그렇지 않다. 그것은 죄악 때문이다. 곧 크나큰 불행을 만드는 것은 죄악이다. 그것이 현재의 하나님의 은총을 가로막았으며 너희들에게 이 파멸을 가져온 것이다”라는 뜻이다.
죄는 설명되면서도 죄인의 이름은 밝혀지지 않는다. 특정한 범죄인을 찾아낼 때까지 이스라엘 총회 전체의 행동인 것처럼 이야기되고 있다. 마침내 이들의 “경건한 슬픔은” “자신의 깨끗함을” 명백히 나타내는 역할을 하게 된다(고후 7:11). 여기서 바로 그 범죄가 얼마나 무서운 죄성으로 나타나는지 살펴보라.
1. “그들이 나의 언약을 어기었다.” 형벌이 따른 명확한 계율이 거기에 붙어 있었다. 여리고 성의 모든 노략물은 하나님이 소유하시며 가나안의 여타 도시의 노략물들은 이스라엘 백성들이 소유할 것으로 약속되어 있었다. 그런데 하나님의 것을 자기 몫으로 도둑질했으니 그들은 “이 언약을 어기었다.”
2. “그들은 (아주) 바친 물건을 취했다.” 하나님의 소유를 감히 훔치려 드는 자에게 그토록 엄숙하게 선언된 저주를 무시하고, 마치 그 정도 저주는 아무런 무서움도 아닌 것처럼, 그들은 하나님께 바쳐진 물건을 취했다.
3. 그들은 또한 “도적질했다.” 그들은 마치 하나님의 전지(全知)에서 그것을 숨길 수 있는 것처럼 몰래 그 짓을 했다. 그들은 “여호와가 보지 못한다”(시 94:7)고 혹은 이토록 노략물이 많은 가운데서 이 정도 작은 것은 못 보고 지나가실 것이라고 말할 작정이었다. 그러므로 “네가 나를 너와 같은 줄로 생각하였도다”라는 말이 있다(시 50:21).
4. 그들은 또한 “사기했다.” 전투가 끝났을 때 여호수아는 온 지파를 불러모으고 하나님께서 명령하신 대로 노략물들을 성실하게 잘 처리했는지를 물어보았을 것이다. 그리고 그들에게 어떤 범죄 행위든지 알고 있는 것이 있다면 그것을 찾아내야 한다고 선언했을 것이다. 그리고 아간도 다른 사람들과 함께 총회에서 무리의 선언에 가담했을 것이다. 그리고 그는 “먹고 그 입을 씻음같이 말하기를 내가 악을 행치 아니하였다”(잠 30:20)라고 하는 음녀처럼 태연했다.
5. 아니 그들은 이 선별된 물건을 “자기 기구 가운데” 갖다 두었다. 마치 자기들의 소유물의 하나를 가지는 것처럼 당연하게, 절대로 책임 추궁을 당하지 않을 것처럼, 그리고 결코 반환하지 않을 것처럼 소유했다. 다른 모든 일에 대해서는 비록 현명하고 용감한 여호수아였지만, 세상의 모든 은밀한 악을 다 아시는 하나님께서 그에게 이야기해 줄 때까지는, 아간의 범죄에 대해 아무것도 모르고 있었다. 하나님은 이 때에 이 일을 행한 사람이 누구인지를 여호수아에게 말씀해 줄 수 있었다. 그러나 그렇게 하시지 않았다.
(1) 그것은 범죄자를 찾아내는 데 여호수아와 이스라엘의 열심을 연습시키기 위해서였다.
(2) 또 죄인이 스스로 회개하고 자백할 여유를 주시기 위해서다. 여호수아는 즉시 온 진영에 이와 같은 범죄가 저질러졌음을 분명히 선포했다. 만일 아간이 자수하고 자기의 범죄를 자백하고 조사하는 일을 예방했더라면, 물건을 상환함으로써, 율법에 따라 “성물에 대하여 그릇 범과한” 사람들로부터 속죄제를 받으시는 율법의 은전을 받게 되었을는지 누가 알겠는가?(레 5:15, 16) 그러나 아간은 제비가 그를 찾아낼 때까지 절대로 자기를 나타내지 않은 것으로 보아 그의 마음의 완악함을 잘 입증해 주었다. 그러므로 그는 자비를 받지 못했다.
Ⅲ. 하나님께서는 여호수아에게 더 깊이 조사하도록 경성시켰다.
1. 이 사건만이 하나님께서 이스라엘과 다투시는 이유이며 다른 것이 아무것도 없다는 것을 말씀하셨다. 그러므로 이 저주받은 물건을 없애기만 하면 두려워할 필요가 없으며 모든 것은 다 잘될 것이다. 성공의 물결은 이 하나의 장애물이 제거될 때 옛날과 같이 힘있게 흘러가게 될 것이라고 말씀하셨다.
2. 만일 이 성별된 물건을 없애지 않으면 하나님의 은총의 임재는 절대로 돌아올 수 없음을 말씀하셨다. 분명한 말로 “그 바친 것을 너희 중에서 멸하지 아니하면 내가 다시는 너희와 함께 있지 아니하리라”고 하셨다. “그 바친 것”이란 하나님께 바쳐진 물건을 훔침으로써 저주를 받게 된 사람까지 뜻한다. 저주받은 것은 파멸되어야 할 것이다. 하나님께서 칼을 차도록 명령한 사람들은 만일 그들이 그 땅에서 이런 하나님의 심판을 가져오는 그런 악한 일들을 두려움 없이 처치하지 않는다면 공연히 칼을 차는 것이 된다. 개인적인 회개와 변화에서 볼 때, 우리는 마음속에서 이 저주받은 것을 없애야 한다. 만일 우리가 이 일을 하지 않는 한 우리는 절대로 복되신 하나님의 은총을 기대할 수 없다. 하나님과 우리 사이를 갈라놓는 것은 죄 이외에 아무것도 없다는 것을 만인들로 알게 하라. 만일 이 죄악이 겸손하게 회개되고 버려지지 않는다면, 그것은 영원히 우리와 하나님을 분리시켜 놓을 것이다.
Ⅳ. 하나님께서는 여호수아에게 어떤 방법으로 조사하고 처형할 것인지를 지시하셨다.
1. 그는 이제 밤중에 “백성을 성결케 해야” 했다. 설명된 대로 한다면 그는 백성들에게 “스스로 성결케 하라”는 명령을 내려야 했다(13절). 치리자든 교역자든 성화를 위해 더 할 수 있는 것이 무엇인가? 그들은 하나님 앞에 나타나 하나님의 면밀한 검사에 부복하기 위해서 필요한 규례를 지키고 모범을 보여야 한다. 이제 하나님께서 그들을 조사하기 위해서 오시는데 그들은 “하나님 만나기를”(암 4:12) 준비해야 하는 것이다. 그들은 “율법을 받을” 때도 스스로를 성결케 하라는 명령을 받았다(출 19장). 그런데 지금은 또한 “그들이 하나님의 심판을 받아야 할” 때이므로 그래야 한다. 두 경우 모두 다 지극한 경외심으로 하나님께 나아가야 하는 것이다. “너희 중에 바친 (저주받은) 물건이 있나니, 그러므로 너희 자신을 스스로 성결케 하라.” 말을 바꾸면 무죄한 자들은 자신의 결백함을 증명하도록 하라. 그리고 자신을 정결케 하는 데 보다 더 주의하라는 것이다. 마치 근친상간의 추문이 고린도 교회의 복된 개혁의 기회가 된 것처럼 해야 한다. 타인의 죄악은 우리의 성화를 촉진시키는 데 이용될 수 있을 것이다(고후 7:11).
2. 그는 모든 백성을 불러내어 제비를 뽑는 면밀한 조사를 거치게 해야 한다(14절). 죄인이 끼어 있는 지파를 우선 제비로 찾아내야 했다. 그리고 그 족속이, 그 다음 그 가족이, 최후로 그 개인이 발견되어야 했다. 이와 같이 죄인이 뛰어들어 자수하도록 주어졌던 그 영역이 점점 유죄의 판결로 그에게 좁혀 들어왔다. 하나님께서는 “아무도 멸망치 않고 다 회개하기에 이르기를 원하시기” 때문이다(벧후 3:9).
여호와께서는 제비가 떨어지는 지파와 족속과 가족을 분별해 따로 세우라고 말씀하셨다는 사실에 주목하라. 왜냐하면 “제비의 결정은 주께서 하시기” 때문이다(잠 16:33, 표준새번역). 그러므로 아무리 그것이 우연한 것처럼 보인다고 해도 그것은 무한의 지혜와 정의의 지시에 따라 되는 것이며 죄인들의 죄악이 죄인들을 찾아내도록 할 때는 하나님이 이 제비를 인정하신다는 사실을 보여 주고 있는 것이다. 죄인들을 움켜잡는 것도 하나님이시며 체포하는 것도 하나님의 이름에 달려 있다. “하나님이 종들의 죄를 적발하셨나이다”(창 44:16). 그것은 또한 의로우신 하나님이 행하시는 확실하고 무오한 심판을 알게 해 주고 의인과 죄인을 구분하는 하나님의 심판을 깨닫게 해 주는 것이다. 따라서 비록 잠시 동안은 그들 모두가 제비를 뽑을 때에 온 지파가 그랬던 것처럼 동일한 정죄에 포함되는 것 같지만, 손에 키를 가지고 계시는 하나님은 결과적으로 “천한 것에서 귀한 것을 취하도록”(렘 15:19) 배려하신다. 그래서 비록 죄인이 들어 있는 지파와 족속과 가족 중에 의인이 끼어 있다고 해도 그들은 결코 “악인과 함께” 취급되지는 않을 것이다(창 18:25).
3. 범죄자가 발견되었을 때는, 그는 “불쌍히 여김을 받지 못하고”(히 10:28) 그리고 온갖 거룩한 증오의 표현으로(15절) 죽임을 당해야 한다. 그와 그가 가진 모든 것은 불에 태워져야 하며 그들 가운데 저주받은 것이 절대로 남아 있지 못하게 해야 한다. 이 격렬한 선언이 내려진 이유는, 범죄자가
(1) 하나님을 크게 모욕했기 때문이다. 그는 “여호와의 언약을 어겼다.” 하나님은 특별히 자기의 거룩한 언약의 존귀에 대해서 질투하시는 분이다.
(2) 하나님의 교회에 크게 피해를 끼쳤기 때문이다. 그는 “이스라엘 가운데서 망령된 일을 행하였고,” 모든 이웃 나라로부터 “지혜와 지식이 있는 백성”으로(신 4:6) 우러러뵈던 이 나라에 수치를 끼얹었으며, 하나님에게 성별된 이 나라에 오점을 남겼고, 하나님이 친히 보호자가 되시는 이 나라를 괴롭혔다.
이런 것들은 그 죄성이 너무나 극악스럽고, 너무나 유해한 결과와 본보기가 되었다. 그런 까닭에 다른 경우라면 이런 형벌은 잔인하다는 비난을 듣게 될 것이지만 이 경우만은 필요한 정의의 한 부분으로 박수 갈채를 받게 되었다. 그것은 “신성 모독”의 죄였다. 또한 하나님의 소유를 따로 떼어내어 자기의 사용으로 전가시킨, 하나님의 권리에 대한 침해였다. 이것들은 하나님의 영광을 위해서 바쳐지고 그 분의 성소에서 섬기는 일에 이용되도록 정해진 것이었다. 이것은 마땅히 심하게 형벌을 받아야 할 범죄 행위였다. 왜냐하면 만세에 모든 백성에게 경고를 발함으로써 그들이 하나님을 도적질하는 일을 저지르지 않도록 주의시켜야 했기 때문이다.
----------
아골 골짜기의 내력(수 7:16-26)
우리는 본문에서 아래의 사실들을 찾아볼 수 있다.
Ⅰ. 제비로 아간을 찾아내는 것은 비록 그것이 점진적으로 진행된 것이라고 해도 완전한 것이었음을 알 수 있다. 우리 생각에는 여호수아가 하나님의 통치 아래서 자기가 머리가 되어 있는 그 몸의 가장 아픈 질병이 무엇인지 알고 확실한 치료 방법까지 가지게 되었을 때 안심과 만족감에서 푹 잠들 수 있었을 것으로 안다. 그러나 그는 “아침 일찍이 일어났다”(16절). 그만큼 저주받은 일을 제거하는 데 마음을 쏟고 있었다. 우리는 다른 경우에서도 여호수아가 일찍 일어나는 사람이라는 것을 보아왔다. 그러나 여기서는 이스라엘을 향한 하나님의 은총이 회복되는 것을 보고 싶어하는 그의 뜨겁고 간절한 소원을 보여 주고 있다. 범인 색출 장면에서 생각해 보자.
1. 범죄 지파로 뽑힌 것은 유다 지파였다. 이 지파는 모든 지파 중에서도 가장 존귀하고 본보기가 되는 지파였고, 그런 지파가 되어야 했다. 그러나 치욕이 되는 사람도 여기 한 사람 있는 것이다. 아무리 명문가라고 해도 그 집안에 슬픔과 수치를 끼치는 사람이 한두 명 정도 있다는 것은 조금도 이상하게 생각할 것이 못 된다.
유다 지파는 가나안에서도 최초로 그리고 가장 큰 몫을 차지하도록 되어 있었다. 그런데 자기 자신의 몫을 기다리는 것으로 만족하지 못하고 하나님의 소유를 도둑질한다면 이 지파의 사람으로서는 더욱이나 변명의 여지가 있을 수 없는 것이다. 유대인의 전승에 따르면 유다 지파가 제비에 뽑히자 유다 지파의 무사들은 모두 자기의 칼을 뽑아들고 범죄자가 처형되고 자신들이 무죄한 것을 명백하게 밝히게 될 때까지 결코 칼집에 칼을 꽂지 않겠다고 맹세했다고 한다.
2. 마침내 범죄자가 확정되고 “네가 그 사람이로다” 하는 말이 나오게 되었다(18절). 아간이 자기가 죄지은 줄을 알고 그 제비가 점점 자기에게로 더 가까이 다가오고 있는 것을 보았을 때도 피할 생각을 하거나 고백함으로 은총을 받으려 하지 않은 것이 너무나 안타까운 일이다. 그러나 그의 마음은 “죄의 유혹으로 강퍅케 되어” 있었고(히 3:13), 그것이 자신의 파멸을 초래했다. 우리는 그의 안색이 어떻게 달라졌을지, 그리고 그가 범죄자로 마지막으로 지명되었을 때 곧 이스라엘의 모든 눈길이 그에게 고정되고 모든 사람이 그를 향해서 “우리의 대적이여, 우리가 너를 찾았도다”(왕상 21:20)라고 덤벼들려고 했을 때 그가 어떤 공포와 혼돈에 사로잡혔을지 짐작하고도 남음이 있다.
(1) 스스로 죄를 은밀하게 감추려 하는 자의 어리석음. 의로우신 하나님께서는 여러 가지 방법으로 어두움의 숨겨진 일들을 광명한 데로 끌어내시며 열매 없는 일에 계속적으로 가담하는 자들을 수치와 파멸로 끌어내신다. 하나님께서 원하시면 “공중의 새도 그 소리를 전한다”(전 10:20; 시 94:7 이하 참조).
(2) 하나님께서 우리와 다투실 때, 그 이유가 무엇인지, 아간과 같이 우리의 진영을 괴롭히는 바로 그 죄가 무엇인지 찾아내기 위해서 지대한 관심을 두어야 한다. 우리 자신을 살피고 주의 깊게 양심의 기록을 살펴서 저주받은 것들을 찾아낼 수 있어야 하며, 거룩한 욥처럼 “여호와여, 무슨 연고로 나로 더불어 쟁론하시는지 나로 알게 하옵소서”(욥 10:2)라고 기도할 수 있어야 한다. 배신자를 찾아내라. 그러면 그는 더 이상 숨어 있지 못할 것이다.
Ⅱ. 고소와 심문(19절). 여호수아는 재판석에 앉아 이미 제비에 의해서 자신의 죄가 확실하게 드러났지만 아간으로 하여금 참회의 고백을 하도록 강요했다. 그것은 아간에게 살아남을 수 있는 소망의 여지는 줄 수 없다고 해도, 그 고백을 통해서 저 세상에서 그 영혼이나마 구원을 얻도록 하기 위한 것이었다.
1. 여호수아는 모세의 참된 제자답게 할 수 있는 한 최대의 온유와 자비로 아간에게 말을 건넸다. 당장이라도 “도둑놈”이니 “반역자”라느니 “라가” 혹은 “바보”라고 불러댈 수 있었을 것이다. 그러나 여호수아는 이 범죄자를 향해서 “아들아”라고 불렀다. 여호수아는 그에게 마치 대제사장이 우리 주님에게 그랬던 것처럼 고백하도록 엄포를 놓을 수도 있었고 고문으로 고백을 강요하는 위협을 가할 수 있었다. 그러나 그는 오히려 사랑으로 그에게 간청했다. “청하노니 자복하라.” 비록 범법자가 자신의 악행 때문에 끌려 나왔다고 해도 궁지에 몰린 이들에게 모욕을 주지 않고 도리어 그 범죄자들을 온유한 마음으로 다루는 태도는 우리 모두에게 좋은 본보기가 된다. 만일 하나님께서 우리를 우리 자신들의 꾀에 그냥 버려두셨다면 우린들 어떻게 되었을는지 무슨 일을 저지를는지 누가 알랴! 이것은 또한 정의를 실현시키는 사법관들에게는 엄격하고 사려 있는 손길로 자기의 감정을 억제하고 아무리 도발적인 범죄자를 향해서라도 천박한 행동이나 언사를 행사하지 않도록 하라는 좋은 본보기가 된다. “사람의 성내는 것이 하나님의 의를 이루지 못함이니라”(약 1:20). 심판은 하나님의 것이며 그 분은 진노의 하나님이심을 기억할 필요가 있다. 이것이야말로 범죄자들을 회개에 이르게 하는 가장 좋은 방법이다.
2. 여호수아는 범죄자에게 사실을 고백할 것을 권했다. 그 사실을 범죄 때문에 진노하신 장본인이 되시는 하나님께 고백할 것을 권했다. 여호수아는 지금 하나님 대신으로 범죄자 앞에 있는 것이다. 그러므로 여호수아와 회중이 그의 죄에 대해 심문하는 일을 아간은 감수해야 할 것이다. 진심으로 토로하는 아간의 고백은 또한 그의 회개의 표시가 되기도 하며 다른 사람들에게 이후에라도 자기와 비슷한 범죄를 저지르지 않도록 주의시키는 경고가 되기도 할 것이다. 그러나 여호수아가 여기서 목표하는 것은 이 일을 통해서 무한의 지식과 능력의 하나님, 그 하나님에게는 아무런 비밀도 숨겨지지 못하는 이스라엘의 하나님, 이스라엘에게 불순물이 섞이게 되는 것을 특별히 분개하시는 그 하나님께 존귀를 돌리는 것이었다. 죄를 고백하는 것은 우리 자신에게는 수치스러운 일이나, 하나님께는 영광을 돌리는 것이다. 하나님이 우리에게 분노하심은 당연한 일이므로 하나님의 의를 고백하는 것이 되기 때문이다. 또한 우리의 고백을 증거로 우리를 심판하는 구실을 삼으시는 것이 아니라, 우리를 벌하시더라도 역시 미쁘시고 의로우시겠지만, 우리가 죄를 자백하면 미쁘시고 의로우시니 우리를 용서해 주신다는 것을 고백함으로써 하나님의 선하심을 또한 믿는 것이 되기 때문이다.
죄를 범함으로써 우리는 하나님의 명예를 손상시켰다. 그런데 그리스도는 자기의 죽음을 통해서 그 손상을 보상하셨다. 우리는 회개함으로써 하나님의 명예에 대한 우리의 선한 뜻을 나타내 보여 주어야 하며 하나님에게 영광을 돌려야 할 의무가 있다. 패트릭 주교는 사마리아판 역대기를 인용해서, 여호수아가 아간에게 한 말을 이렇게 쓰고 있다. “네 눈을 들어 천지의 왕이 되신 그 분을 바라보라. 그리고 아무리 작은 비밀이라도 모두 아시는 분에게 아무것도 숨길 수 없음을 시인하라.”
Ⅲ. 아간의 고백. 마침내 더 이상 자기의 범죄를 고의로 숨길 수 없음을 깨달았을 때, 아간은 자유롭게 그리고 솔직하게 고백했다(20, 21절).
1. 잘못에 대한 참회의 시인. “참으로 나는 죄를 범했습니다. 제가 저지른 죄악은 부정할 여지가 없는 사실이며 변명의 여지가 없는 악한 일입니다. 나는 그것을 고백합니다. 나는 그것을 슬퍼합니다. 그것을 백일하에 끌어내신 하나님은 의로우신 분입니다. 나는 죄를 범했습니다.” 이것은 자기의 죄로 병들고 그 양심이 눌려진 참회자의 언어다. “나는 세상의 누구에게도 불평할 것이 없습니다. 그것은 오직 내 자신에게뿐입니다. 저주받은 물건은 나와 함께 있습니다. 나는 의의 길을 굽게 한 사람입니다. 그리고 그것은 나에게도 아무런 유익을 주지 못했습니다(욥 33:27, KJV).” 더욱더 악화된 것은 그 죄가 바로 “이스라엘 하나님 여호와께” 저질러진 죄악이라는 것이다. 그도 이스라엘 족속의 한 사람이었으며 영광된 민족의 백성들과 더불어 그 특전을 나누어 가질 한 사람의 공유자였다. 그러므로 “이스라엘 하나님”께 범죄한 것은 바로 자기 자신의 하나님께 범죄한 것이다. 따라서 이 죄는 그 범죄자를 가장 야비한 반역과 상상할 수 없는 배은망덕의 죄책 아래 놓이게 했다.
2. 사실에 대한 자세한 이야기. “여차여차히 행하였나이다.” 하나님께서는 바쳐진 물건의 일부가 없어져버렸음을 일반적인 말로 여호수아에게 말씀하셨다. 그런데 이제 그 자세한 품목들에 관한 이야기를 아간의 입을 통해서 끌어내셨다. 이렇든 저렇든 간에 하나님께서는 죄인들의 “혀가 저희를 해하도록”(시 64:8) 하신다. 만일 하나님께서 죄인들을 자기 입으로 참회하게 하신다면, 그 혀가 그들의 고발자가 될 것이며 그들의 일깨워진 양심은 수천의 증인을 대신해 줄 것이다. 참회자들이 하나님께 자기들의 죄를 고백할 때는 아주 구체적인 말이 필요하다. “내가 죄를 지었습니다”라고 할 것이 아니라 “이렇게 저렇게 내가 죄를 지었습니다”라고 할 것이다. 그것은 죄로 이끌리게 된 모든 동기에 대한 뉘우침과 그 죄를 악화시킨 모든 환경과 “나는 여차여차히 행하였나이다”라고 하는 죄에 대한 모든 참회를 나타내는 것이어야 한다. 아간은 다음과 같이 고백했다.
(1) 도적질한 물건에 대해서 고백했다. 여리고 성을 노략할 때 아간은 어떤 집에서 훌륭한 바벨론산 옷 한 벌을 발견했다. 여기에 사용된 말은 법의라는 단어인데, 그것은 제왕들이 왕좌에 나타날 때 입는 옷으로서, 아마도 이 옷은 여리고 성의 왕의 옷이었을는지도 모른다. 그것은 바벨론에서 수입해 온 것이었다. 어떤 사람들은 그것을 “채색옷”이라고 번역한다. 그 옷이 어떤 것이었든 간에 아간의 눈에 그것은 아주 훌륭하게 보였다. “이런 귀한 것을 불태워 버리다니, 말도 안 돼”(라고 아간은 생각했다). “그렇게 되면 아무도 입지 못할 것이 아닌가! 그렇다면 만일 이 옷을 내가 가진다면 두고두고 가장 좋은 옷으로 입을 수 있을 것이 아닌가!” 이런 구실을 가지고 그는 대담하게도 이 물건을 불에 태우지 않아도 괜찮다고 생각하게 되었다. 그러나 한번 이렇게 되자 그의 손은 계속해서 “2백 세겔,” 즉 1백 온스의 은이 든 돈주머니에 가서 닿게 되었고 “50세겔,” 즉 25온스의 “금덩어리”에도 가서 닿게 되었다. 이런 것들을 취하게 된 이상 그는 이것들을 “불에서” 건져 냈다고 하는 변명은 할 수 없었을 것이다(“은과 금”은 여호와의 “곳간에” 쌓아 두도록 되어 있었기 때문이다). 한 가지 죄를 짓는 데 감히 사소한 구실을 갖다붙이게 되는 자들은 두 번째는 이런 구실 없이도 대담하게 죄를 범하게 될 정도로 마음이 완악하게 된다. 죄의 길은 내리받이 길이기 때문이다. 아간이 이 필사적인 모험을 감행한 그 보상이 얼마나 보잘것없는 것인지, 그리고 이 흥정 때문에 그가 당한 손실이 얼마나 비참한 것인지 잘 살펴보라(마 16:26 참조).
(2) 그 물건들을 훔칠 때의 양상에 대해서 고백했다.
① 죄는 눈에서 시작되었다. 아간은 마치 이브가 금단의 과실을 보듯 이 아름다운 물건들을 보았고 이상스럽게도 그 모양에 매혹당했다. 눈을 따라 행하는 사람들이 결과적으로 겪어야 할 마음의 고통을 살펴보라. 또한 만일 우리가 방황하게 되면 결과적으로 그것 때문에 반드시 눈물을 흘리게 될 것이라고 하는 이 계약을 우리의 눈과 체결해 두어야 할 필요가 있다. “포도주가 아무리 붉어도 쳐다보지도 말며”(잠 23:31, 표준새번역) 아름다운 여자를 눈여겨보지 말라. 너를 실족케 하는 이런 것에 대해 오른쪽 눈을 감아라. 그러면 그 눈을 뽑아 던져야 하는 일을 미리 막을 수 있을 것이다(마 5:28, 29).
② 그것은 마음에서부터 우러나왔다. “내가 그것들을 탐내었습니다”라고 아간은 고백했다. 이와 같이 욕심이 잉태해서 죄를 낳게 되었다. 죄짓는 행동에서 자신을 보호하려고 하는 자들은 죄의 욕망에서 스스로를 억제하고 재갈을 물어야 한다. 특별히 이 세상의 재물에 대한 욕망을 억제해야 하는데, 우리는 이것을 특별히 “탐욕”이라고 부른다. 오, 돈을 사랑함이 모든 악의 뿌리가 되느니라! 아간이 이 물건들을 신앙의 눈으로 보았더라면 그것들은 저주받은 것들임을 알았을 것이며 그것들을 두려워했을 텐데, 육욕의 눈으로만 바라보니 그것들이 아름다운 것들로 보이고 탐심을 품게 되었던 것이다. 그를 파멸시킨 것은 보는 것 그 자체가 아니라 육욕이었다.
③ 이 물건들을 범했을 때 아간은 부지런히 그것들을 감추려고 했다. 금지된 물건들을 취하게 되자 그것들이 발각되지나 않을까 겁이 나서 자기가 얻은 물건을 감추어 두고 절대로 내놓지 않겠다는 결심으로 그것들을 “땅속에 감추었다.” 이처럼 아간은 사건의 전모를 고백함으로써 하나님께서 그에게 내리시는 선고를 정당화했다. “죄의 유혹”(히 3:13)을 살펴보라. 일을 저지를 때는 즐겁던 것이 되돌아보면 쓰라린 것이 되고, 마침내 그것은 뱀처럼 사람을 물어뜯고야 만다. 특별히 부정으로 얻은 재물의 결과가 어떻게 되는지 살펴보라. 하나님의 것을 도적질하는 자들이 어떻게 기만당하는가! “그가 재물을 삼켰을지라도 다시 토할 것이다”(욥 20:15).
Ⅳ. 유죄 판결을 받았다. 하나님께서는 제비를 뽑아서 그를 단죄했다. 그는 자기 입으로 고백함으로써 스스로를 단죄했다. 제비를 뽑아 죄인을 가리는 이런 절차에 대해서 불만을 품었던 이스라엘인이 있었다고 해도 이제는 더 구실이 필요 없게 되었다. 그러나 여호수아는 그의 장막을 수색해서 그가 고백한 그 물건들을 찾아내도록 함으로써 더 깊이 그의 죄를 확증했다. 수색하도록 파견된 사자들이 급히 서두른 사실이 특별히 주목되어 있다. 그들은 “장막에 달려갔다”(22절). 이것은 여호수아의 명령에 순종하는 그들의 신속성을 보여 주는 것뿐만이 아니라 그 장막에서 저주받은 물건을 찾아내어 하나님의 은총을 다시 회복할 수 있을 때까지 그들이 얼마나 초조하게 움직이고 있는가를 보여 주고 있다. 하나님의 진노 아래 있다고 깨닫는 자들은 죄를 멀리하는 일을 미루지 않으려고 마음을 쓰게 된다. 연기한다는 것은 위험한 일이다. 머뭇거릴 시간은 없다.
훔친 물건들을 가져왔을 때, 그것을 “여호와 앞에 놓았다”(23절). 그것은 모든 이스라엘 백성이 아간에 대한 증거를 명백히 볼 수 있도록 하기 위함이었다. 이와 같이 작은 물건들을 훔치는 데 대해서 그토록 맹렬하게 형벌을 가하시는 하나님의 엄격한 심판과 또한 바쳐진 물건에 대해 자기의 권리를 견지하시는 하나님의 심판의 정의를 백성들이 보도록 해서 영원히 이와 같은 종류의 범죄 행위를 두려워하도록 하기 위한 것이었다. 여호와 앞에 그 물건들을 갖다 놓음으로써 그들은 그 물건에 대한 하나님의 권리를 인정하고 이것들에 대해 하나님의 지시를 기다렸다. 하나님을 속이려고 생각하는 사람들은 자기 자신을 속일 뿐이다. 하나님에게서 빼앗는 것은 무엇이나 하나님이 도로 찾으실 것이며(호 2:9) 결과적으로 인간만이 손실자가 될 뿐이다.
Ⅴ. 정죄받았다. 여호수아는 아간에게 선고를 내렸다(25절). “네가 어찌하여 우리를 괴롭게 하였느뇨?” 선고의 근거가 여기에 있다. 어떤 사람들은 이 부분을 “오, 너는 우리를 얼마나 못살게 굴었는가!”라고 읽기도 한다. 여호수아는 이 저주받은 물건을 갖지 못하도록 경고를 내릴 때 했던 “이스라엘 진으로 바침이 되어 (저주를 받아) 화를 당케 할까 두려워하노라”라는 말을(6:18) 상기시킨다. 죄는 너무나 고통스러운 것이다. 그것은 죄인 자신에게뿐만 아니라 그의 주변에 있는 모든 사람에게도 그렇다. “이를 탐하는 자는” 아간이 그랬던 것처럼 “자기 집을 해롭게 할” 뿐만 아니라(잠 15:27), 자기가 속해 있는 모든 공동체를 해롭게 한다. 이제 “여호와께서 너를 괴롭게 하시리라”(여호수아는 말한다). 아간이 이토록 심하게 처벌된 이유는 그가 하나님의 것을 도적질했기 때문만이 아니라 이스라엘을 괴롭게 했기 때문이다. 그의 머리 위에는 아합처럼 “이스라엘을 괴롭히는 자 아간”이라는 죄명이 쓰여 있었다(왕상 18:18). 그러므로 “여호와께서 너를 괴롭게 하시리라”고 하는 이것이 곧 그의 파멸인 것이다. 의로우신 하나님은 그 분의 백성으로 “환난 받게 하는 자들에게 환난으로 갚으실” 것이다(살후 1:6). 남을 괴롭히는 자들은 자신도 괴롭힘을 받을 것이다. 어떤 유대인 학자들은 “오늘” 그를 괴롭게 한다는 것은 오는 세상에서 고통 받지 않도록 하는 것이라고 이야기한다. 육은 멸망당해도 영은 구원 얻도록 하기 위함이었다. 그렇다면 형벌은 실제로 그다지 혹심한 것이 못 된다. 그가 저지른 죄악이나 혹은 그가 당한 형벌의 기사에서 그가 끼친 고통을 통해서 볼 때 아간이라고 하는 이름에 분명한 암시가 있다고 본다. 역대상 2장 7절에서는 그를 “아갈”이라고 부르고 있는데, 그것은 “괴롭힌다”는 것을 의미한다. 그는 지나칠 정도로 자기 이름에 맞는 인생을 살았다.
Ⅵ. 형벌의 집행. 집행 유예 같은 것은 있을 수가 없었다. 썩어빠진 지체는 즉시 잘라내야 한다. 그가 저주받은 인간이며 진영을 괴롭힌 자라는 것이 증명되었을 때 모든 백성이 들고일어나 “없애버리라. 죽여 버리라. 그를 돌로 치라. 돌로 쳐 죽여라”라고 아우성치며 몰려들었을 것이다(요 19:15 참조).
1. 집행 장소. 그들은 그를 진지 밖으로 끌어냈다. 이것은 “악한 사람은 그들 중에서” 멀리 떼어 놓는다는 표시였다(고전 5:13). 우리 주 예수님도 우리를 위해서 저주받은 몸이 되셔서 고통을 받으심으로써 우리가 화평을 누리게 하셨을 때 “영문 밖에서” 우리의 치욕을 지시고 저주받은 몸으로 고통을 받으신 것이다(히 13:12, 13). 형의 집행은 진지로부터 멀리 떨어진 곳에서 이루어졌는데, 그것은 아간의 범죄로 교란된 진영이 그의 죽음으로 더럽혀지지 않도록 하기 위한 조처였다.
2. 그의 처형에 고용된 사람들. 그것은 온 이스라엘의 행위였다(24, 25절). 그들은 모두가 그 일의 참관자였다. 모든 백성이 아간의 처형을 직접 보고 두려워하게 함이었다. 공개 처형은 공공의 본보기가 된다. 나아가 그들 모두가 그의 죽음에 동의하고 있었으며 매우 많은 사람이 그의 처형에 적극적이었다. 그것은 아간의 신성 모독적인 행위를 그들이 다같이 가증히 여긴다는 표징이요, 그 일로 인해 자기들에게 하나님이 분노하신 것에 대한 두려움의 표징이기도 하다.
3. 아간과 함께 처형된 자들이 있다. 왜냐하면 “그 죄악으로 망한 자가 그 사람뿐이 아니었기” 때문이다(22:20).
(1) 도적질한 물건들이 함께 멸망되었다. 옷은 원래 여리고 성 안에 있던 가소성 물질과 함께 불태워야 했고 은과 금은 때려부수어 녹이고 파손해 절대로 다른 곳에 사용되지 못하도록 아간의 다른 재물과 함께 “돌무더기” 아래 있는 한 잿더미 속에 묻어야 했다.
(2) 그의 다른 모든 소유도 멸절되었다. 장막과 가구뿐만 아니라 “소들과 나귀들과 양들”까지도 멸절되었다. 이것은 부당하게 얻은 재물들, 특히 신성 모독으로 얻어진 재물들은 다른 곳에 이용될 수 없을 뿐만 아니라 그 물건들이 덧붙여져 있던 여타의 소유물까지도 망하게 되고 황폐케 된다는 것을 보여 주기 위한 것이었다. 우화에 나오는 독수리가 제단에 놓여 있는 고기를 훔쳐 달아났는데 그 고기에 석탄 불이 붙어 있어 자기의 둥우리를 모두 태워 버렸다는 것과 같다(합 2:9, 10; 슥 5:3, 4). 자기 몫보다 더 많이 긁어 모으려 하는 자는 자기 것까지 잃는다.
(3) 그의 자녀들도 그와 함께 처형되었다. 어떤 이들은 자녀들이 아버지의 처형에 참관자가 되도록 “이끌려 나왔을” 것이라고 생각한다(24절). 그러나 대부분의 사람들은 그들도 그런 아버지와 함께 처형된 것으로 결론을 내린다. 그것은 25절이 의미하는 바에 의지한 것이다. 거기에는 이스라엘 백성이 “그것들도 돌로 치고 불살랐다”라고 기록되어 있다. 하나님께서는 통치자들이 아버지의 죄 때문에 자녀들을 죽이지 못하도록 분명히 말씀하셨다. 그러나 하나님 자신은 어떤 율법에도 구속당하지 않으신다. 이 경우에도 하나님은 범죄자와 그가 가진 모든 것을 불태우라고 분명히 명령하셨다(15절). 아마도 자녀들이 이 악행의 보조자와 교사자들이 되어 그 저주받은 물건을 훔치는 일을 도왔을는지도 모른다. 그들이 물건을 숨기는 일을 도왔을 것이라는 생각은 상당히 가능성이 있는 이야기다. 그렇다면 그들은 사후(事後) 종범이 된 것이다. 만일 그들이 이 범죄에 지극히 적은 가담자였다고 해도 그것은 너무나 무서운 일이기 때문에 당연히 형벌의 공유자가 되어야 했던 것이다. 그러므로 하나님은 이 일로도 영광을 받으셨고 집행된 심판은 더욱더 두려운 것으로 되었다.
4. 아간에게 가해진 형벌. 그는 돌에 맞아 죽었다(어떤 사람들은 아간이 안식일 범법자라고 생각한다. 그것은 신성 모독의 범죄가 안식일에 이루어진 것으로 생각하기 때문이다). 그러고 나서 그의 몸은 저주받은 물건이므로 불태워졌고 조금도 남지 못하게 되었다.
이 처형에서 온 백성이 일치했다고 하는 것은, 악과 신성 모독의 죄악을 제거하며 “죄는 백성을 욕되게 한다”(잠 14:34)는 태도를 새롭게 다짐하는 일을 위해 자기들이 있는 곳에서 최선을 다한다는 것이 얼마나 지대한 국가적인 관심사인가를 우리에게 가르쳐 준다. 그러므로 실제로 모든 이스라엘 백성이 돌을 던진 것이다.
5. 하나님의 진노가 누그러짐(26절). “여호와께서 그 극렬한 분노를 그치셨다.” 참된 회개와 개혁에 의해서 죄를 제거하는 것만이 하나님의 은총을 회복하는 유일한 길이며, 그것만이 확실하고 가장 효과적인 방법이다. 원인을 제거하라. 그러면 결과도 끝날 것이다.
Ⅶ. 아간의 정죄와 처형에 관한 기록. 후손들에게 경고와 교훈을 주기 위해서 이 일의 기억을 주의 깊게 보존해 두어야 했다.
1. 아간이 처형된 곳에 돌무더기가 쌓였다. 회중들이 하나씩 던진 돌이 무더기가 되었을지도 모른다. 그것은 아간의 범죄에 대한 증오의 표시가 되었다.
2. 그 곳에 명칭이 새롭게 붙여졌다. 그 곳은 “아골 골짜기,” 곧 고통의 골짜기라고 불렸다. 이것은 아간의 이름에 대한 영원한 모욕의 징표가 되었고, 어떤 사람이든지 하나님의 소유에 침범하지 못하게 하는 영원한 경고가 되었다. 아간에 대한 이 엄숙한 처벌을 통해서 지금 초기 단계에 있는 여호수아의 통치의 명예는 명맥을 유지하게 되었고, 약속의 땅의 문턱에 서 있던 이스라엘은 생명을 내걸고 그들이 움켜잡은 이 약속의 땅에 대한 단서와 조건을 지켜야겠다는 각성을 하게 되었다. “아골 골짜기”는 “소망의 문”을 위해서 있는 것이라고들 이야기한다. 왜냐하면 우리가 저주받은 것들을 치워 버릴 때, 그 때에 거기에서 이스라엘의 소망이 시작되기 때문이다(호 2:15; 스 10:2).
====호크마===
=====7:1
바친 물건을 인하여 범죄하였으니 - 이 문구는 2절부터 전개되는 아이(Ai) 성 공격이 실패한 원인에 대한 설명으로서, 곧 그 원인이 하나님께 '바친 물건'(* , 헤렘)으로 인한 범죄임을 밝혀주고 있다. 여리고 성은 하나님께 온전히 바쳐진 가나안의 첫 열매 된 성으로서(6:17), 그 바친 물건을 취하면 이스라엘 백성 전체가 화를 당하게 된다는 경고도 이미 주어져 있었다(6:18). 그럼에도 불구하고 이러한 하나님의 엄한 경고를 무시 한 것은 단순한 범죄가 아니라, 하나님의 명령을 무시한 패역한 대신(對神) 범죄 행위였던 것이다.
한편 여기서 '범죄하다'에 해당하는 히브리어 '마알'(* )은 대체적으로 하나님을 거역하고 배반하는 범죄 행위를 뜻할 때 사용되는 단어이다(Hamilton, Keil),
따라서 이 문구에서 '하나님'이란 말이 나오지 않아도 아간의 범죄가 곧 하나님께 대한 대신(對神) 범죄임을 알게 해준다(11, 20절 ; Woudstra).
바친 물건(* , 헤렘) - 6:17; 레 27:28 주석참조.
여호와께서 이스라엘 자손들에게 진노하시니라 - 여기서 '여호와의 진노'는 범죄한 아간 한 사람만이 아닌 이스라엘 백성 전체에게 미치는 것으로 명시되어 있음을 중시할 필요가 있다. 그 결과 아간의 범죄는 아이 성 정복에 실패를 가져오게 했고, 이스라엘 온 백성을 큰 비탄에 빠지게 하였다(4, 5절).
한 사람 아간(Achan)의 범죄가 어떻게 이스라엘 백성들 전체에까지 영향을 줄 수 있는가에 대해 많은 논란이 있지만, 그것은 하나님 앞에서 이스라엘이 유기적(有機的) 통일체임을 알면 쉽게 이해된다(Lias).
즉 이스라엘 민족은 순수한 '혈연 공동체'였을 뿐만 아니라, 한 분 하나님을 모시는 '언약 공동체'였고, 아간은 이 공동체의 일원이었다(11절;Maxwell, Goslinga).
따라서 아간 한 사람의 범죄는 곧 이스라엘 전체의 범죄가 된 것이다. 이는 마치 한 지체(肢體)의 고통으로 온 몸 전체가 고통받는 것과 같다(Keil).
이러한 예는 삼하 21;1-10에도 나타나있는데, 여기에는 다윗 시대에 있었던 삼년 동안의 기근이 사울과 그의 집 때문이라고 설명되어 있다(Maxwell).
한편 여기서 '진노'라는 말은 '불붙는 듯한 분노'를 뜻하는 말로(Luther), 사람에게도 적용되었지만(창 4:5; 삼하 12:5), 특별히 하나님께 적용되는 단어이다(민 11:1, 10; 22:22; 욥 19:11; 42:7; 슥 10:3; 합 3:8). 실로 하나님의 불타는 듯한 진노는 불의로 진리를 막는 모든 사람들의 모든 경건치 않음과 불의에 대하여 하늘로 좇아 나타난다(롬 1:18; Fay, Woudstra).
=====7:2
여리고 - 6:1 주석 참조.
벧엘 - 예루살렘 북쪽 약 19km 지점에 위치한 '벧엘'(Bethel, '하나님의 집'이란 뜻)은 팔레스틴 남북(南北) 대로의 경계를 이룸과 동시에 요단 건너편 서쪽에서 여리고를 지나 지중해에 이르는 동서(東西) 교통의 요충지였다. 따라서 이 성읍은 구약 성경에 65번이나 언급될 정도로 중요한 곳인데, 족장 시대 때에는 '루스'란 명칭으로 불리웠다(창 28:19). 가나안 정복 후 이곳은 베냐민 지파의 기업이 되었는데, 사사 시대에는 오랫동안 법궤가 안치되기도 했던 곳이다(삿 20:26; 삼상 10:3). 사무엘의 활동 중심지이기도 했던 이곳은(삼상 7:16), 그러나 여로보암 당시에는 금송아지 제단이 세워져 우상 숭배를 한 곳으로 유명하기도 했다(왕상 12:28-13:5). 그후 바벨론 군대에 의해 철저히 파괴된 이곳은 후일 포로 귀환 후 베냐민 자손에 의해 재건되기도 했다. 오늘날 이곳은 '베이틴'(Beitin) 지역으로 추정되고 있다(Robinson, Nablus).
벧아웬 - '사악한 집'이란 뜻을 지닌 '벧아웬'(Bethawen)은 '벧엘'동쪽 가까이에 위치한 성읍으로, 유명한 '벧엘'이 우상 숭배의 장소로 전락하자 이를 모멸하는 의미에서 반어적으로 주어진 명칭이다(호 4:15; 5:8; 10:5). 한편 삼상 13:5; 14:23의 내용을 살펴 보면, '벧아웬'은 '믹마스' 동쪽 내지는 북쪽에 있었던 것으로 추정할 수 다(Keil).
아이 - '벧엘' 동남쪽 약 3km 지점에 위치해 잇는 '아이'(Ai)는 전통적으로 현재의 '엣 텔'(et-Tell) 지역으로 추정되고 있다. 그것은 '아이'의 뜻이 '돌 무더기'(heap of stones) 또는 '파괴의 무더기'(heap of ruins)란 뜻인데(8:28), 오늘날 '엣 텔'(et-Tell)의 지명 뜻도 이와 같기 때문이다.
그 땅을 정탐하라 - 가데스에서 모세가 처음 가나안에 정탐탐꾼을 파견했을 때, 여호수아는 자신이 직접 정탐꾼으로서 활약했었다. 그런데 모세와 마찬가지로 여호수아도 처음 여리고 성을 점령 할 때 먼저 정탐 전략을 사용하였고(2장), 지금의 아이 성 점령을 위해서도 이 전략을 사용하고 있는 것이다.
=====7:3
이삼천 명만 올라가서...치게 하소서 - 아이 성의 주민은 12,000명이었다(8:25; Fay, Keil).
따라서 싸움에 출전할 수 있는 장정은 대략 3,500 - 4000명 가량 되었을 것이다.
그런데 정탐꾼들이 아이 성이 여리고 성과는 달리 해발 800m 가량의 산지(山地)에 위치하고 있다는 점과 인근 벧엘의 군사들과 합동 작전을 펼 가능성이 있다는 점(8:17) 등을 고려하지 않고, 단순히 이스라엘 군사 2,000 - 3,000명 만으로도 충분히 이길 수 있다고 한 것은 분명 상대를 얕잡아 보고 이스라엘 군대의 힘만을 믿은 교만심의 발로였다(Matthew Henry, Calvin). 즉 최근의 요단 동편 아모리 두 왕의 진멸 사건(2:10), 요단 강 도하 사건(3장), 여리고 성 정복 사건(6장) 등 지금까지의 연전 연승만을 믿은 지나친 자만심에서 나온 잘못된 보고였다. 물론 아이 성 전쟁 실패의 근본적 요인이 아간의 범죄 때문인 것은 사실이지만(1절), 이들의 자만심 또한 실패의 한 요인으로 분명 작용했을 것이다. 한편, 여기서 '치게 하소서'에 해당하는 히브리어 '나카'(* )는 '때리다', '죽이다'란 뜻으로서, 종종 한번의 치명적인 타격으로 어떤 대상을 치거나 죽일때 사용되는 단어이다(Wilson).
그들은 소수 - 8:25에 따르면 아이 성 주민은 12,000명이었다. 그런데도 단순히 '소수'라고 평가한 것은 정탐을 성실하게 하지 않았거나 그 정도의 주민이 있음을 알고도 그들을 깔보고 보고했거나, 둘 중 하나일 것이다.
=====7:4
아이 사람 앞에서 도망하니 - 아간의 범죄(1절)와 백성들의 자만심(3절)등으로 인해 아이(Ai) 성의 1차 전투에서는 하나님께서 이스라엘 군대와 함께 하지 않았다. 그 결과 이스라엘 군대는 전사자만 남긴 채 비참하게 패주해야만 했던 것이다. 이러한 사실을 통해 이스라엘 백성들은 '모든 전쟁은 여호와께 속한 것'(삼상 17:47)이라는 교훈을 뼈저리게 깨달아야만 했다.
=====7:5
삼십 육인쯤 죽이고...쳤으므로 - '죽이고'와 '쳤으므로'의 기본형은 둘 다 '나카'(* )인데, 이는 '치명적 타격'을 가리키는 말이다(3절). 이들 36명의 이스라엘 용사는 지금까지의 모든 전쟁에서 기록된 이스라엘의 유일한 사상자로서 이들이 죽게 된 것은 이스라엘의 자만심에 정당한 응보였지만(Calvin). 그 근본적 원인은 하나님께 '바친 물건'(6:17)을 범한 아간의 죄 때문이었다(1절;Dake).
스바림 - '깨드리다'(break), '부수다'(crush)란 뜻을 지닌 '솨바르'(* )에서 파생된 지명으로, 아마 아이 근처 산록의 채석장(採石場, stonequarries)인 듯하다(Lias, Keil).
내려가는 비탈에서 - 이 말은 아이(Ai) 성이 높은 산지(山地)에 위치하고 있다는 사실을 시사한다. 실제로 고고학적 발굴 결과 아이 성은 해발 약 800m 가량의 고산지에 건축된 견고한 성읍이었던 것으로 밝혀졌다.
백성의 마음이 녹아 물같이 된지라 - 한때는 이스라엘의 요단 강 도하 사건으로 가나안 모든 족속들의 마음이 녹았었는데(5:1), 이제는 그 반대로 아이 성 전쟁 실패로 이스라엘 백성들의 마음이 녹게 되었다. 사실 지금까지 승리만을 계속해 온 그들에게 이러한 비참한 패배는 큰 두려움과 당혹감을 주기에 충분했을 것이다. 즉 실패에 익숙하지 않은 그들이 이 갑작스러운 상황에 쉽게 당황한 것은 당연한 일이었다. 그러나 그들을 더욱 두렵게 한 것은 36명의 죽음과 3000명의 패주가 아니라, 지금까지 도와주시던 하나님의 힘이 갑자기 사라졌다는 그 두려운 사실이었다(Calvin).
=====7:6
여호수아가 옷을 찢고 - 유대인의 의복은 흔히 통으로 짠 것이어서 가슴 부분의 옷깃을 잡고 좌우로 당기면 찢어지도록 되어 있었다. 그런데 이처럼 자신의 옷을 찢는 행위는 극도의 고통이나 번뇌에 사로잡혔을 때 취해지곤 했던 극한 슬픔의 표시였다(창 37:34; 민 14:6; 삼하 1:11; Knobel). 한편 여기서 여호수아는 전쟁의 패인을 숫적 열세라든가 작전 미숙 등 다른 곳에서 쉽게 찾을 수도 있었고, 아니면 이번 전투의 패배를 거울 삼아 더욱 병력을 증강하여 아이 성 군대에 곧장 반격할 수도 있었다. 그러나 여호수아가 이토록 고통스러워 하고 큰 슬픔에 빠진 이유는 전쟁의 승패를 떠나 하나님의 손길이 이제 이스라엘을 떠났다는 것을 직감했기 때문이다. 즉, 항상 승리케 함으로써 가나안 땅을 이스라엘에게 주실 것이라고 하셨던 하나님의 거듭된 약속(1:3-6)과는 달리 전쟁의 결과는 참담한 실패였던 것이다. 이와같이 약속과 결과가 일치하지 않을 때, 여호수아는 하나님이 이제 이스라엘을 싫어하사 당신의 약속을 철회하셨기 때문에 이스라엘이 전쟁에 실패하였다고 결론지을 수 밖에 없었던 것이다(Calvin).
땅에 엎드려 머리에 티끌을 무릅쓰고 - '땅에 엎드리는' 행위는 5:14과 똑같이 겸손과 자기 비하의 행위이지만, 여기서는 비장한 각오를 가지고 하나님께 기도하여 어려움을 해결해 보려는 결단성까지 내포하고 있다(민 14:5; 20:6). 또한 '티끌을 무릅쓰고'는 직역하면 '머리에 흙을 올려 놓고'인데, 이는 자신의 가장 고귀한 부위인 머리에 가장 천한 땅의 티끌을 뒤집어 씀으로써 극도의 비천과 수모 및 굴욕 상태를 나타내는 행위였다(Lias). 따라서 이러한 행위는 주로 근친의 죽음이나 국가적 재난을 당했을 때 그 사실을 애도, 통곡하는 의미로 사용되었다. 한편 이런 뜻을 나타내는 행위에는 이밖에도 (1)베옷을 입고 (2)가슴을 치며 (3)금식하며 (4)머리를 밀거나 몸을 베는 것 등이 있었는데(삼하 12:15,16; 렘 16:6, 7; 욜 1:8-14;Maxwell), 이러한 풍습이 나중에는 외형적 격식으로 흐르게 되자, 선지자 요엘은 진정한 마음으로 애통하며 회개하라고 외치기도 했다(욜 2:13).
=====7:7
슬프도소이다...좋을뻔 하였나이다 - 이말은 마치 광야에서 애굽의 고기 가마를 그리워 했던 이스라엘 선조들의 탄식(출 14:11, 12; 민 14:2, 3)을 연상케 하는 구절이다. 그러나 여기 여호수아의 원망은 광야에서 하나님을 거역하여 터뜨린 이스라엘 백성들의 원망과는 전혀 다르다. 즉 이스라엘 백성들의 광야의 원망은 하나님의 뜻을 거스린 패역과 불신에서 비롯된 것이지만, 아이 성 전투 패배 후 여호와의 궤앞에서 털어놓은 여호수아의 원망은 기도로써 하나님과 영적 씨름을 하는 지도자의 고뇌와 신앙에서 비롯된 것이다(Keil & Delitzsch, Vol. II. p. 77).
아모리 사람 - 아모리 족속은 가나안의 여러 족속들 가운데 가장 강력한 족속이었다. 따라서 흔히 아모리 족속은 가나안 족속 전체를 대표하여 지칭하는 말로 사용되었다.
요단 저편 - 즉 요단 동편, 트랜스요르단(Transjordan) 지역을 가리킨다. 민 32:19 주석 참조.
=====7:8
내가 무슨 말을 하오리까 - 이 질문은 이어 나오는 9절과 연결시켜 이해하여야 한다. 즉 여호와의 군대 이스라엘이 가나안의 대적들에게 패주한 것은 결국 여호와의 거룩하신 성호(聖號)가 더렵혀진 결과 밖에는 되지 않는데, 그 사실을 어떻게 이해할 수 있겠는가라는 의미이다. 달리 말하면, 이스라엘이 대적 가나안 족속에게 패배한 것은 하나님께서 그렇게 하신 거나 다름없지 않느냐는 호소이다. 이처럼 여호수아는 지금 자신의 평판에 대해서 관심을 기울이고 있는 것이 아니라, 하나님의 거룩하신 이름이 대적 가나안 족속에게 행여 멸시당하지는 않을까라는 바로 그 사실을 염려하고 있었던 것이다(Keil, Calvin).
한편 이러한 기도의 예는 일찍이 모세의 중보 기도 속에서도 잘 나타난 바 있었다(출 32:12; 민 14:15, 16)
=====7:9
우리를 둘러싸고 우리 이름을 세상에서 끊으리니 - 전능한 신(神) 여호와게서 함께 하심으로 연전 연승을 계속해 오고 있는 이스라엘 군대로 인하여 잔뜩 공포심에 사로잡혀 있었던 가나안 족속들이 이제 하나님께서 이스라엘을 버리심으로 말미암아 그들이 작은 아이 성의 군대에게 조차 패배했다는 소식을 듣고 심기일전하여 상호 동맹을 맺고 세차게 공격해 오면 이스라엘은 가나안 정복은 커녕 그들의 생명조차 보존할 수 없을 것임을 뜻하는 말이다(Calvin).
주의 크신 이름을 위하여 어떻게 하시려나이까 - 하나님께서는 노예 민족 이스라엘을 택하사 당신의 언약 백성으로 삼으시고, 그 민족을 통해 열방 중에서 영광 받으시길 원하셨다. 그리고 실제로 출애굽 사건, 홍해 도하 사건, 아모리 족속 정벌 사건, 요단 도하 사건 및 최근의 여리고 성 정복 사건 등을 통해 그 거룩하신 이름이 열방 중에 널리 퍼져 경외의 대상이 되었다. 그러나 지금 아이 성 패전 사건은 이 모든 영광스런 사건에 찬물을 끼얹는 어처구니 없는 사건으로, 그동안 열방 중에 널리 퍼진 여호와의 거룩하신 이름의 위엄이 일순간에 무너질 위기의 사건이었다. 따라서 여호수아는 현시점에서 모세의 노래(신 32:1-47)속에서도 나타난 바, "대적을 격동할까 염려라 원수가 오해하여 말하기를 우리 수단이 높음이요 여호와의 행함이 아니라 할까 염려라"(신 32:27)는 그 염려를 지적하면서 아이 성 패전 사건을 바로 여호와의 영광과 결부시켰던 것이다(Calvin).
=====7:10
일어나라 - 히브리어 '쿰'(* )은 '힘을 내라', '담대하라'는 의미도 내포하고 있다(삿 4:14; 사 60:1). 따라서 본절은 여호와의 언약이나 신실성을 절대 의심치 말고, 아이 성 패배 원인을 철저히 규명하여 다시는 그러한 일이 없도록 배전의 노력을 다하라는 의미이다(Knobel, Keil).
=====7:11
이스라엘이 범죄하여 - 본절은 이스라엘이 하나의 유기적인 언약 공동체라는 차원에서 1절과 마찬가지로 개인의 범죄를 이스라엘 백성 전체의 범죄로 규정하고 있는데, 이 다음 문구에서 1절에서는 설명되지 않은 범죄의 구체적인 내용이 지적되고 있다. 하나님께서는 이스라엘 백성이 당신의 뜻을 거스리는 죄를 범하는 것을 결코 용납하시지 않았다. 이스라엘 백성이 출애굽 후 곧장 가나안에 들어가지 못하고 40년 동안 광야를 방황한 실패의 생활을 한 것도 바로 하나님의 뜻을 거스린 죄 때문이었다. 그러므로 하나님께서는 갈렙과 더불어 출애굽과 광야 생활을 경험한 유일한 생존자로서 이 사실을 누구보다도 잘 알고 있는 여호수아에게 아이 성 전쟁 실패의 원인도 바로 당신의 뜻을 거스린 죄에 있음을 깨우치고 있는 것이다.
내가 그들에게 명한 나의 언약을 어기었나니 - 하나님께 바친 물건을 취하면 화를 당할것(신 7:26)이라는 금지 규정을 어긴 것을 말한다. 이것은 단순한 죄가 아니라,하나님의 진노를 불러 일으킬만한 신성 모독죄였다(Calvin).
바친 물건 - 6:17; 레 27:28 주석 참조.
취하고 도적하고 사기하여...두었느니라 - 위 문구에 언급된 '범죄하다', '언약을 어기다'에 대한 구체적인 설명이다. 한편 여기서 '취하다', '도적하다', '사기하다', '두다' 등의 동사가 히브리 성경 원어에서는 4개의 '뿐만 아니라'(* , 감)로 연결되어 있는데, 이는 그 범죄 행위가 얼마나 큰가를 여실해 보여준다. 즉 하나님께서는 이렇게 말씀하심으로써 자칫 가볍게 생각할지도 모를 그러한 죄악의 극악성을 극명하게 나타내고자 하신 것이다(Calvin).
=====7:12
자기도 바친 것이 됨이라 - 여기 '바친것'에 해당하는 히브리어 '헤렘'(* )은 '저주받은 것'을 뜻한다<6:17; 레 27:28>. 따라서 본절은 이스라엘이 하나님께 저주 받아 하나님의 진노의 대상이 되었음을 의미한다(1절; 6:18). 왜냐하면 하나님의 진노의 대상은 반드시 파멸을 당해야 하는데도, 이스라엘이 이 진노의 대상이 된 것(바친 물건)을 훔쳤기 때문에 이스라엘 백성 또한 진노의 대상, 즉 바친 것이 될 수 밖에 없는 것이다.
=====7:13
너희는 스스로 성결케 하여 - 이스라엘은 거룩하신 하나님의 거룩한 백성이었다(출 19:6). 따라서 이스라엘 백성 전체가 거룩하신 하나님의 사역을 기대할 때 그들은 무엇보다도 스스로를 거룩하게 하여야 했다. 따라서 그들은 시내 산에서 율법을 받고자 했을 때(출 19:10), 요단 강 도하를 목전에 두었을 때(3:5) 등에 서도 먼저 성결케 될 것을 지시받았었다. 그러므로 지금 아이 성 패전의 원인인 '바친 물건'을 범한 자를 가려내고자 하는 여기서도 성결케 될 것을 명령받고 있는 것이다. 이는 그들이 하나님께 율법의 심판을 받을 때이기 때문이다(Matthew Henry). 동시에 이 명령은, 범죄자는 빨리 자신을 돌아보고 회개하며 자복하라는 촉구 명령이기도 했다(Calvin).
바친 물건 - 6:17; 레 27:28 주석 참조.
=====7:14
지파...족속...가족...남자대로 - '지파'(tribe),'족속'(family - KJV, RSV;clan - NTV, Living Bible), '가족'(household - KJV, RSV;family - NTV, Living Bible), '남자'(man)는 이스라엘 민족을 구성하고 있는 네 가지 기본 단위이다(Keil). 그런데 여기서 '지파 '(* , 쉐베트) 는 물론 이스라엘 12지파를 가리킨다. 그리고 '족속'( * , 미쉬파하)은 여러 가족들이 모인 혈연 집단을 가리키며, '가족'(* , 바이트)은 아버지와 아들을 주요 구성원으로 하는 제 1세대의 집안을 가리킨다. 그리고 '남자'(* , 게베르)는 '강한'(strong)이란 뜻의 '가바르'에서 파생된 말로, 직역하면 '용사'란 뜻이다. 따라서 이 말은 싸움에 출전할 만한 나이인 20세 이상의 성인 남자를 가리키는 말이다(민 1:3).
가까이 나아오라 - 하나님 앞으로, 다시 말하면 '여호와의 성소 앞에 나아오라' 는 뜻이다(Keil).
여호와께서 뽑히는 - 여기서 '뽑히는'에 해당하는 히브리어 '라카드'(* )에는 '잡다', '선택하다'란 뜻이 있는데, 삼상 14:41, 42에 따르면 이 낱말은 제비를 뽑아 사람을 선택할 때 사용되었다. 특히 이 제비뽑기는 목격자가 없어 범죄자가 누구인지 판명되지 아니할 경우에 흔히 사용되었던 것이다(욘 1:7; 잠 18:18). 선지자가 활발히 활동하기 이전 시대에 이 제비뽑기는 하나님께서 당신의 뜻을 나타내는 일종의 계시 도구로 사용하셨고, 또한 당시 백성들은 그 결과가 온전히 하나님의 뜻에 의해 좌우된다는 사실을 확신하였다(잠 16:33). 한편 제비가 어떠한 방법으로 뽑혔는지는 정확히 알 수 없다. 그러나 추측컨데(18:6, 10, 11; 19:1), 작은 판(tablet)이나 그릇을 사용하여 그 속에 이름이 적혀 있는 제비(lot)를 뽑은 것같다(Keil & Delizsch, Vol. II. p. 80). 그리고 '제비'(* , 고랄)란 말이 '작은 돌' 또는 '자갈'을 지칭하는 단어인 만큼, 그 모양은 매끄러운 작은 돌처럼 생겼던 듯하다(Lange).
=====7:15
바친 물건 - 히브리어로 '헤렘'(* )인데, 이는 곧 하나님께 '저주받은 물건'으로서 결코 인간이 소유할 수 없었고, 온전히 죽이거나 불태워 하나님께 바쳐져야만 했다(6:17; 레 27:28).
뽑힌 자를 불사르되 - 25절에 따르면 산채로 불사르지 않고 먼저 돌로 쳐 죽인 후에, 그 시체를 불로 태우는 것을 가리킨다(Fay). 특히 시신(屍身)을 매우 중히 여겼던 고대 사회에서 범죄자에 대한 이와같은 화형(火刑)은 극한적인 형벌로 간주되었다(Keil). 모세 율법은 아내와 장모를 함께 취한 자는 그들과 함께 불사르라고 하였고(레 20:14), 제사장의 딸이 행음(行淫)을 하면 불에 태워 죽이라고 하였다(레 21:9). 한편 바친 물건을 훔친 자에게 이처럼 중한 형벌이 가해진 것은 '바친 물건', 곧 하나님의 진노의 대상이 되어 저주받아야 할 물건을 자신이 소유함으로써 물건과 더불어 그 물건을 훔친 자 역시 하나님의 불타는 진노를 면할 길 없었기 때문이다. 이울러 그 범죄 행위가 언약 공동체인 이스라엘 전체를 하나님께 로부터 소원(疏遠)케 만들었기 때문이다.
그와 그 모든 소유를 그리하라 - 24절을 통해 볼 때 여기서 '그 모든 소유'는 '은과 외투와 금덩이와 그 아들들과 딸들과 소들과 나귀들과 양들과 장막과 무릇 그에게 속한 모든 것'을 가리키며, '그리하라'는 말은 '불태우라'는 뜻이다.
망령된 일(* , 네발라) - 이는 '멍청한'(stupid), '사악한'(wicked)이란 뜻의 '나발'(* )에서 파생된 말로, 곧 '매우 어리석고도 사악한 범죄 행위'를 가리킨다. 특히 성경적 의미로는 언약 백성으로서의 영광과 명예 및 자부심을 짓밟는 범죄 행위를 가리킨다. 한편, 같은 단어가 창 34:7에서는 '부끄러운 일'로 번역되었다.
=====7:16
유다 지파 - 유다 지파는 이스라엘 12지파 가운데서도 지도적 위치에 있었던 지파로, 그 수효도 많았을 뿐 아니라(민 1:27) 세력도 강하여 항상 선봉에서 활약하던 귀한 지파였다(민 2:9). 그런데 바로 이 유다 지파가 첫번째 제비뽑기에 걸렸던 것이다. 그러므로 유대 전승에 의하면, 이때 유다 지파의 모든 용사들이 분노의 칼을 뽑아든 채 유다 지파를 더럽힌 그 범죄자를 자신들의 손으로 처단함으로써 유다 지파의 명예를 회복할 때까지는 결코 칼을 칼집에 도로 꽃지 않겠노라고 맹세하였다고 한다(Matthew Henry's Commentary).
=====7:17
세라 족속의 각 남자 - 여기서 '각 남자'는 각 '족속(* , 미쉬파하)을 대표하여 제비뽑은 각 족속의 족장(族長)들을 가리킨다(Keil).
=====7:18
아간이 뽑혔더라 - 이스라엘 모든 백성들을 성결케 하도록 하루의 여유를 주고(13절), 그 다음날 지파 -> 족속 -> 가족 -> 남자에 이르는 제비뽑기를 순서대로 한 것은 달리 생각하면 범죄자에게 자발적인 회개의 기회를 주기 위한 것으로 생각할 수 있다. 그런데도 이 모든 과정에서 우리는 아간(Achan)의 무서운 무감각을 엿볼 수 있다. 이러한 사실을 통해 우리가 깨닫는 바는 범죄자가 멸망당하는 것은 결코 하나님의 긍휼이 부족해서가 아니라, 자기 자신의 패역무도함 때문이라는 사실이다.
=====7:19
내 아들아 청하노라 - 여호수아가 아간을 '내 아들아'라고 부른 것은 유대 랍비 및 몇몇 학자들의 상상처럼 비웃거나 간사하게 위장하기 위해서가 아니라(Fay), 긍휼을 내포한 진실된 부성애(父性愛)의 입장에서 그렇게 부른 것이다(Calvin, Keil).
여호와께 영광을 돌려 - 하나님의 뜻을 따라 실시된 제비 뽑기에 의해 색출된 아간이 자신의 모든 범죄 사실을 솔직히 자백할 경우, 나머지 이스라엘 모든 백성들이 하나님의 전지 전능성에 영광을 돌릴 것이었다. 그러나 아간이 자신의 범죄 사실을 적당히 얼버무리거나, 끝까지 자신의 무죄를 우길 경우 아간은 아간대로 하나님을 거짓말하는 자로 몰아 세우는 참람한 죄악을 더할 뿐더러, 이스라엘 백성들은 제비뽑기의 결과에 일말의 의혹을 품게 됨으로써 결국 하나님의 영광이 훼손당하는 결과를 초래할 것이었다. 따라서 여호수아는 아간에게 지금이라도 하나님의 공의와 전지성에 순복할 것을 종용하였던 것이다.
자복하고 - 이에 해당하는 히브리어 기본 동사 '야다'(* )는 '고백하다'(con- fess) 란 뜻으로, 개인적으로든지 국가적으로든지 하나님께 대한 죄의 시인 혹은 고백을 나타내는 데 사용되었다(시 32:5; Alexander). 여기서는 뒤따라 나오는 동사 '고하다'와 '숨기지 말라'가 그 의미를 더욱 강조해 주고 있다.
=====7:20
여차 여차히 행하였나이다 - '여차 여차히'(* , 카조트 웨 카조트)라는 말은 '이처럼 이처럼'(thus and thus)을 뜻하는 말로서, 곧 21절의 내용을 가리킨다고 볼 수 있다. 그러나 여기 아간의 이러한 죄의 자복은 죄에 대한 진정한 회개에서 나온 것이 아니라 제비가 뽑히자 공포심에서 어쩔 수 없이 죄를 시인한 것에 불과하다(Calvin).
=====7:21
노략한 물건 - '강제로 빼앗다', '상대방을 속이다', '이익을 얻다'란 뜻의 동사 '솰랄'(* )에서 파생된 명사이다. 여기서는 여리고 성에서 탈취한 전리품을 뜻한다.
시날 산의...외투 한 벌 - 여기서 '시날'(Shinar)은 '두강 사이의 땅'이란 뜻인데, 두 강은 곧 티그리스 강과 유프라테스 강을 말한다. 따라서 '시날' 땅은, 일찍이 니므롯 왕국이 세워지기도 했으며(창 10:10), 바벨 탑이 건축되려고도 했던(창 11:2) '바벨론' 지역을 가리킨다. 따라서 여기 '외투'(* , 아데레트)는 갖가지 무늬가 아름답게 수놓아진 값지고 귀할 뿐 아니라 예술 적인 베벨론산(産) 외투를 가리킨다(Keil, Lias, Lange). 당시 이 바벨론산 외투는 왕족이나 방백들, 또는 부자들만이 입을 수 있었던 귀한 것으로 매우 값진 교역 품목이었다.
세겔 - '세겔'(Shekel)은 무게를 축정하는 히브리인들의 기본 단위로 1세겔은 대략 11.4g 가량이었다(Vol. I. p. 43, 성경의 도량형과 화폐 및 월력). 따라서 아간이 훔친 금은의 중량은 은(銀)이 약 80온스(1온스는 약 28.5g), 금(金)이 약 20온스였다.
보고 탐내어 취하였나이다 - '보다', '탐내다', '취하다'란 말에 각각 '라아'(* ), '하마드'(* ), '라카'(* )라는 동사가 사용되었는 데, 이는 창 3:6에 나오는 '인간의 타락' 기사와 흡사하다. 즉 하와도 선악을 알게하는 나무를 보았을 때에 '먹음직도 하고 보암직도 하고...탐스럽기도' 하여 나님의 명령을 어기고 그 열매를 따먹었던 것이다. 이러한 사실은, 모든 죄는 먼저 보는 것에서 시작되어 보이지 않는 탐심이 생기게 되고, 결국은 사망 이라는 엄청난 결과를 초래하게 된다는 교훈을 깨닫게 해준다(약 1:15; 요일 2:16).
=====7:22
이에...보내매...달려가 본즉 - 아간의 자백으로 말미암아 우려했던 일이 사실로 드러나자 여호수아는 그 뒷수습을 하는 데 만전을 기했다. 그리하여 여호수아는 사신을 급히 아간의 장막으로 보냈고, 또한 사신은 급히 달려가 그 '바친 물건'(시날산 외투 한 벌, 은 이백 세겔, 금 오십 세겔)을 찾았다. 이처럼 그들이 모두 신속히 행동한 이유는 어서 빨리 그 바친 물건들을 찾아 하나님 앞에서 제거함으로써 이스라엘 공동체 위에 드리워진 하나님의 저주가 거두어 지기를 간절히 바랬기 때문이다(Calvin, Matthew Henry).
=====7:23
여호와 앞에 놓으니라 - 보다 구체적으로는 하나님의 언약궤가 있는 '성막 앞에'가져다 놓은 것을 뜻한다(Keil). 그러므로 이는 하나님 앞에 바쳐야 할 물건들이 이제 하나님께 다시 돌아왔음을 상징적으로 보여준다(Goslinga, Bright).
=====7:24
아간을 잡고...그 아들들과 딸들과...그에게 속한 모든 것 - 아간의 범죄 때문에 '그에게 속한 모든 것'(가축, 장막, 재산 등), 특히 '아간의 자녀들'까지 함께 처형을 당했다는 사실에 대해서 여러 가지 견해들이 있다. 왜냐하면 모세 율법 신 24:16의 규정에 의하면, 아비의 죄를 그 자식들에게까지 전가(轉嫁)시켜서는 안된다고 명시되어 있기 때문이다. 따라서 혹자들은 다음과 같은 견해를 제시한다. 즉 (1)당시 극도로 흥분한 이스라엘 백성들의 무분별한 군중 심리에 의해 억울하게 희생되었다는 견해, (2)아간의 자녀들은 실제 처형을 당한 것이 아니라, 단순히 아비에게 가해지는 형벌을 보고 심각한 경고를 받도록 골짜기까지 함께 끌려갔다는 견해(Grotius, 1538-1645) 등 이다. 그러나 위의 두 견해는 그에 대한 타당한 근거를 제시하지 못한다. 특히 두번째 견해는 문법적으로도 지지를 받지 못한다. 따라서 우리는 다음과 같은 견해에 주목할 필요가 있다. 즉 (3)아간의범죄에 그의 가족이 동참했거나 아니면 묵인했을 것이라는 견해(Keil, Matthew Henry)로서, 즉 아간이 '바친 물건'을 장막 안에다 감추는 과정에서, 그 무서운 범죄 사실을 알고도 동조, 묵인 내지는 방조한 그의 가족 또한 아간 못지 않은 범법자였다는 견해이다. 또한 (4)신 24:16의 규정을 초월하여, 아간의 가족에게는 여리고 거민들에게 적용된 '헤렘'(* -'바친 것'이란 뜻)의 원리가 적용되었다는 견해이다(Calvin). 다시 말하면 우상 숭배에 빠진 성읍(신 13:15-17)이나 가나안 족속들의 경우처럼, 아간 및 그 가족은 그 가증한 죄악으로 말미암아 '오직 모두 진멸함으로써' 하나님의 공의(公義)를 만족시키는 '바친 것'이 되었다는 견해이다(12절). 즉 아간은 하나님께 '바쳐진 것'을 취함으로써 아간 자신 및 그 가족이 오히려 하나님께 '바쳐진 것'이 되었다는 견해이다. 이상의 견해 중 가나안 정복 전쟁이 하나님의 공의를 실현시키는 성전(聖戰)이며, 따라서 가나안 정복 전쟁에 앞서 무엇보다 '성결'이 강조되었다는 사실을 감안해 볼 때 칼빈(Calvin)의 견해가 가장 무난한 견해로 보인다.
아골 골짜기 - 여리고 근방에 있는 골짜기로 후일 유다와 베냐민 자파의 지경이 되었다(15:7). 한편 여기서 '아골'(* )은 '괴롭다', '슬프다'란 뜻의 동사 '아칼'(* )에서 파생된 명사로, 곧 '괴로움', '슬픔', '고통'이란 뜻이다. 따라서 '아골 골짜기'(the Valley of Achor)란 '괴로움의 골짜기' 또는 '고통의 골짜기'란 뜻으로, 이는 25절로부터 유래되었는바, 곧 이스라엘 백성들이 아간의 죄와 그에 해당하는 무서운 형벌을 잊지 않고 기억하여 후세에 경고로 삼기 위해 명명한 명칭이다. 이처럼 본래 아골 골짜기는 '심판'과 '고통' 및 '저주'를 상징하는 장소로 사용되었다. 그러나 후일 선지자들의 시대에는 종말론족으로 이스라엘의 '치유'와 '회복'을 상징하는 장소로 사용되었다(사 65:10; 호 2:15). 한편 아간의 처형 장소로 이처럼 이스라엘 진영 바깥을 택한 이유는 가증한 죄를 저지른 범죄자의 피로 인해 이스라엘 진영이 더럽혀지지 않도록 하기 위함이었다(Calvin, Matthew Henry). 즉 이스라엘 언약 공동체를 부패시킨 암적 요인을 '멀리 그리고 단호히' 제거시켜 이스라엘 진영을 거룩히 보존하기 위함이었던 것이다.
=====7:25
괴롭게 하였느뇨...괴롭게 하시리라 - 여호수아가 절망에 빠진 아간에게 이런 말을 한것은 그를 더욱 비참하게 만드는 잔인한 말처럼 들린다. 그러나 이것은 하나님의 언약 공동체를 타락시키고 어지럽히는 것이 얼마나 큰 죄인가를 보여주려고 나머지 이스라엘 백성 전체를 향해 말한 것으로 이해할 수도 있다. 왜냐하면 이제부터 시작될 가나안 정복 전쟁에서 그 전쟁의 언약적 의의보다는 전쟁의 노획물에 더 마음을 쓰고, 급기야는 아간처럼 탐욕으로 기울어질 우려가 나머지 군사들에게도 충분히 있었기 때문이다.
돌로 치고...불사르고 - '돌로 쳐죽이는 처형법'은 이스라엘 사회에서 가장 극악한 죄에 대해 시행하던 일종의 공개 처형법으로서, 우상 숭배자(레 20:2-5), 신성 모독자(레 24:15, 16), 부모에게 대적하는 패륜아(신 21:18-21), 안식일을 범한 자(민 15:32-36)등에 적용되었다. 이 처형법의 시행 목적은 (1)그 범죄에 대하여 경각심을 일깨워 주고 (2)또한 공동체의 연대 책임 의식을 강화시켜 주기 위함이었다. 또한 '불사르고'에 해당하는 '사라프'(* )는 '시체를 태워 없애다'란 강렬한 의미를 담고 있는데, 모세 율법의 규정상 이러한 화형(火刑)은 아내와 장모를 아울러 취하는 자(레 20:14)와 제사장의 딸로서 행음(行淫)한 자(레 21:9)에게 적용되었다. 그런데 여기서 아간 및 그의 가족들도 이러한 끔찍한 형벌을 당하게 되는데, 그 이유는 단순한 탐욕의 죄를 넘어 하나님께 '바쳐진 것'을 범하는 신성 모독죄를 범했기 때문이요, 그 범죄의 결과로 이스라엘 전체를 비탄 속에 빠뜨린 공동체 파괴죄를 범했기 때문이다. 한편 신약에서도 이 아간의 사건과 유사한 사건이 발견되는데, 그것은 행 5:1-11에 기록되어 있다. 즉 아나니아와 삽비라는 하나님께 바쳐야 할 땅을 판 값의 일부를 감추었다가 베드로에게 발각되어 하나님의 심판을 받아 죽임을 당하고 말았던 것이다(Cake). 이렇듯 신.구약에 각기 기록된 이 두 사건은 새로운 국가 또는 새로운 교회의 시작에 있어야 언약 백성의 성결이 무엇보다 중요하다는 사실을 시사해 준다.
=====7:26
돌 무더기를 크게 쌓았더니 - 오고 오는 세대에 교훈 및 경고를 주기 위하여 처형당한 시체 위에 돌을 던져 돌 무더기를 쌓은 것을 의미한다(8:29; 삼하 18:17;Keil). 즉 이와같이 한 것은 이스라엘 후손들에게 아간의 형벌 및 수치를 기념으로 보여줌으로써, 그들이 이러한 죄악에 빠지지 않도록 하려는 교육적 목적 때문이었다(Camp- bell).
오늘날까지 - 곧 여호수아서에 본 장면이 기록될 당시까지를 의미한다.
극렬한 분노를 그치시니 - 여기서 '극렬한'에 해당하는 히브리어는 '진노하다의 기본형과 같은 '하라'(* )이다<1절>. 그리고 '분노'에 해당하는 '아프'(* )는 '그 코로 숨쉬다'라는 뜻의 '아나프'(* )에서 파생한 명사인데, 성경에서 '콧김'은 종종 하나님의 능력이나 진노 등을 의미하고 있다(출 15:8; 삼하 22:16; 욥 4:9). 한편 하나님께서 진노 하신 것은 아간의 죄 때문이었다(1절). 그런데 이제 아간이 정죄를 당해 죽임당함으로써, 이스라엘 백성들이 정결케 되었고 동시에 하나님의 공의가 충족되었으니 그 진노가 그친 것은 당연하다(Dake).
아골 골짜기 - 24절 주석 참조.
=======
....탐욕에 눈이 어두워 하나님께 온전히 바쳐야 할 여리고 성 전리품(6:18, 19)의 일부를 훔친 아간으로 인해 이스라엘이 여리고 전투에 이은 가나안에서의 두번째 전투인 아이 성 전투에서 쓰라린 패배를 맛보는 장면이다. 이러한 본장은 그 내용상 세 부분으로 나눌 수 있는데 곧 아이 성 전투의 패배(1-5절), 아간의 범죄(6-15절), 밝혀진 아간의 죄상과 처벌(16-25절)이다. 즉 요단 동편의 두왕인 시혼과 옥의 진멸 사건, 요단 강 도하 사건, 여리고 성 정복 사건 등 지금까지 승리의 행진만을 계석해 온 이스라엘은 아이 성 공격에서 36명의 군사가 죽임을 당하는 등 처음으로 큰 참패를 겪게 된다. 그리고 이러한 참패의 원인은 곧 아간의 범죄로 말미암아 하나님께서 진노하셨기 때문임을 밝혀지게 된다. 그래서 이스라엘 백성들이 아간을 심판함으로써 아간의 범죄가 제거되자 하나님께서는 그 진노를 거두신다.
....한편 이어서 나오는 8장의 내용은 7장의 내용과 직접으로 연결되는 것으로 이스라엘이 하나님의 지시를 받고 아이 성을 다시 공격함으로 마침내 승리하게 된다는 것이 그 요지이다. 이러한 본장에서 우리가 특히 중시해야 할 것은 다음 두 가지 사항이다. (1) 이스라엘 백성들이 하나님의 지시에 따르지 않고 범죄할 때는 무슨 일에서든 실패할 수 밖에 없다는 사실이다. (2) 범죄는 아간 한 사람이 했지만 이스라엘 전체 백성들이 하나님의 진노를 당해 심판을 받았다는 사실이다. 이와 같이 아간 한 사람이 범죄했는데도 모든 이스라엘 백성들이 심판을 당한 것은 하나님께서 이스라엘을 하나의 언약 공동체로서 전체적으로 보셨기 때문이다.
---1. 아이 성 전투에서의 패배(7:1-5)
아이 성 전투 실패의 원인이 되는 아간의 범죄 사실과 하나님의 진노에 관해서 간단히 요약한 후(1절) 뒤이어 아이 성 전투의 패배에 관해서 기술하고 있는 부분이다(2-5절). 여호수아는 정탐꾼을 아이 성에 파송한 후 그들을 통해 삼천 명의 군사만 있어도 이길 수 있다는 보고를 받고 삼천 명의 군사를 보낸다.
그러나 이들은 아이 성 공격에 실패하며 도망하던 중 36명의 죽임까지 당하게 되는바 백성들은 공포에 사로잡히게 된다.
물론 이러한 아이 성 전투 패배의 직접적인 원인은 아간의 범죄이다. 그러나 결코 간과할 수 없는 부차적(副次的)요인도 있으니 곧 여호수아의 경솔이다.
성전(聖戰). 그러나 여호수아와 이스라엘 백성들을 여리고 전투에서 승리에 도취하여 이번 아이 성 전투에서는 하나님의 뜻을 묻지 않았다.
만일 그들이 출전에 앞서 성실히 하나님의 뜻을 물었더라면 출전은 금지되었고 치욕스런 패배도 맛보지 않았을 것이다.
여기서도 우리는 매사에 성도가 갖추어야 할 기본 자세가 무엇인지를 배우게 된다. 그것은 무엇이든 행동함에 앞서 먼저 겸손히 하나님의 뜻을 묻는 것이다.
그분의 뜻이 나타나기 전까지는 결코 움직이지 말라 ! 비록 더디더라도 기다리다 보면 하나님의 뜻은 반드시 드러날 것이다.
그러하지 않고 경솔히 행동할 시에는 분명 실패만 맛볼 것이다.
....아이 성 전투의 패배 원인 - 아이 성은 벧엘 동남쪽 약 3km 지점에 위치한 인구 만 이천(8:25)의 조그마한 성읍이다.
그런데도 이스라엘이 이러한 아이 성 전투에서 패배하고 만데에는 세 가지 분명한 원인이 있었기 때문이다.
이제 이를 살펴보는 것은 우리에게도 적지 않은 교훈이 될 것이다.
(1) 아간의 범죄(20, 21절)는 아이 성 전투를 실패하도록 만들었다.
당시 하나님께서는 이스라엘이 무사히 요단 강을 건널 수 있도록 하셨고 그 견고한 여리고 성을 한 사람의 인명 피해도 없이 함락시키게 하셨다.
그런데 그처럼 강대했던 여리고 성도 점령한 이스라엘이 작은 아이 성 전투에서 참패한 것은 정말 뜻밖의 일이었다.
여호수아는 여리고 성 점령을 시발점으로 아이 성 등 나머지 모든 성읍 등을 점령하고 가나안 전체를 정복하려고 했는데 아이 성 전투의 실패로 그들의 행진은 초기부터 제동이 걸리기 시작했다.
(2) 아간의 범죄는 하나님의 진노를 불러 일으켰다.
1절에는 분명히 아간의 죄악으로 인해 "여호아께서 이스라엘 자손들에게 진노하시니라"고 기록되어 있다.
즉 아간의 범죄는 하나님의 진노를 불러일으켰고, 하나님께서는 이스라엘로 하여금 아이 성 전투에서 실패하도록 하신 것이다.
하나님께서는 지금까지 이스라엘 백성들이 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅을 완전히 소유할 수 있도록 그들에게 은혜를 베푸셨다.
그런데 이스라엘 백성 가운데 한 사람인 아간이 하나님께 범죄하였는데 아간의 그같은 범죄는 바로 하나님의 은혜를 모독하는 태도에서 비롯된 것이었다.
따라서 하나님께서는 당신의 은혜를 거두어 버리고 그대신 진노를 쏟아 부으신 것이었다.
이 사실을 통해 우리는 하나님께서 무조건적으로 은혜를 베푸시지 않는다는 교훈을 배울 수 있다.
하나님의 은혜를 받기 위해서는 하나님의 명령에 복종해야 한다. 하나님께서는 당신에 대한 우리의 복종을 은혜 베푸시는 전제 조건으로 내세우신다.
따라서 하나님께서는 우리가 죄를 지을 때 우리에게 베푸시던 은혜를 중단하시며 그렇게 될때 우리는 어려움에 처할 수 밖에 없음을 명심해야 한다.
이스라엘이 지은 죄에 대해 하나님께서 진노하신 사례는 많이 있다.
시내 산과 가데스 광야, 브올 등에서 이스라엘 백성들은 하나님께 죄를 지었고 그때마다 징계를 받았다.
흔히 우리는 하나님께서 늘 은혜만을 베푸시는 분이라고 생각하는데, 이 은혜는 하나님의 속성의 일부일 뿐 전부는 아니다.
하나님께서는 자비로우신 동시에 공의로우신 분이다. 다시 말해 하나님께서는 사랑의 하나님이면서도 또한 죄에 대해서는 진노하시는 하나님이신 것이다.
....한편 이 아이 성 전투의 패배 사건은 하나님께서 우리가 이해하기 어려운 방식으로 인간의 죄를 두러내심을 보여 준다.
즉 이스라엘 군사 3천명이 패주(敗走)하게 되고 그 가운데 36명이 죽임을 당한 것(4, 5절)은 아간의 죄를 밝혀내기 위하여 하나님께서 취하신 수단이었다.
이스라엘 백성들 가운데는 아무도 하나님께서 그러한 방식으로 아간의 죄를 드러내리라고는 상상하지 못했을 것이다.
24:20에는 "만일 너희가 여호와를 버리고 이방신들을 섬기면 너희에게 복을 내리신 후에라도 돌이켜 너희에게 화를 내리시고 너희를 멸하시리라"고 했는데 이 사건에서도 이와 같은 사실을 그대로 적용되었다. 즉 아간은 하나님대신 재물을 자신의 신으로 섬겼었던 것이다.
(3) 아이 성 패배의 요인은 아간의 범죄 뿐만 아니라 이스라엘 백성들의 자만심 때문이기도 하였다.
이스라엘 백성들은 자신들의 힘에 의해서가 아니라 순전히 하나님의 능력에 의해서 요단 강을 건너고 여리고 성을 정복할 수 있었다.
그러나 그들은 그들 앞에 나타난 엄청난 승리로 인해 너무도 흥분하여 이 승리가 하나님의 능력에 의한 것임을 망각해 버리고 말았다.
그리하여 그들은 자만심에 빠져 작은 아이 성을 하잘것 없이 여겼고 그 성을 정복하는 데는 많은 군사들이 필요하지 않다는 정탐꾼들의 말을 그대로 믿고 따랐다.
하지만 아이 성 전투는 그들의 자만심으로 말미암아 패배로 끝났다.
우리는 오늘날의 교회에서도 이러한 현상이 많이 나타나고 있음을 볼 수 있다.
즉 하나님의 은혜로 말미암아 교회가 부흥하는데도 이것이 하나님의 능력에 의한 것이 아니라 그들의 노력에 의한 것으로 착각하고 자만심에 빠져 있다가 나중에는 갈등에 쌓이고 침체되는 경우가 허다하다. 그러므로 우리들은 하나님께서 축복해 주실 때 교만하지 말고 하나님의 능력에 더욱 붙들리는 생활을 하도록 해야 한다.
2. 아간의 범죄(7:6-15)
이스라엘이 패배에 대한 여호수아의 겸허한 기도(6-9절)와 하나님께서 패배의 원인이 된 아간의 범죄를 제거하도록 여호수아에게 지시하는 장면이다(10-15절).
여호수아는 아이 성 전투의 패배 사건에 대해 매우 슬퍼하였다. 사실 그는 이스라엘 백성들 가운데 가장 낙담했을 것이다.
이처럼 여호수아가 아이 성 싸움의 실패에 대하여 심한 충격을 받고 낙담한 것은 그만큼 그가 하나님의 일에 깊은 과심을 갖고 있었으며 평소에 하나님의 영광을 위해 살려고 진실되이 그리고 성실하게 노력했었음을 보여 준다.
....한편 여호수아는 아이 성 전투에서 실패하자 당장 이것이 하나님의 진노 때문임을 알고 진노를 일으키게 한 이스라엘의 범죄를 찾아내기를 원했다.
여호수아는 아이 성의 세력에 대해 과소 평가한 정탐꾼들의 잘못을 책망하지 않고 오로지 백성들 가운데 어떤 죄악이 있는지를 살폈다.
즉 그는 인간적 문제가 아닌 대신적(對神的) 문제에 먼저 초점을 맞추었던 것이다.
이는 여호수아의 기도(7-9절)에 잘 나타나 있는데 그의 기도는 탄식(7절)과 하나님께 대한 두 가지 탄원(8, 9절)으로 이루어져 있다.
그 두 가지 탄원 가운데 첫번째 탄원, 즉 "주여 이스라엘이 그 대적 앞에서 돌아섰으니 내가 무슨 말을 하오리까"(8절)라는 질문은 하나님께 대한 그의 신앙에서 나온 것이다. 즉 자신은 하나님의 도우심으로 가나안 땅에 들어 가게 될 것이라는 믿음을 굳게 가지고 있는데 가나안 정복의 두번째 단계인 이 아이 성 공격의 실패를 어떻게 설명할 수 있느냐라는 것이다.
그리고 두번째 탄원 "주의 크신 이름을 위하여 어떻게 하시려나이까"(9절)라는 질문은 하나님께 대한 그의 충성심에서 나온 것으로 여호수아는 아이 성 전투에서의 패배가 자신의 이름에 끼칠 악영향을 두려워한 것이 아니라 하나님의 크신 이름에 누를 끼칠까 염려했던 것이다.
....여호수아의 이러한 기도는 하나님의 마음을 움직였고 이스라엘 백성들에게 다시금 자비를 베풀어 주도록 작정하게 만들었다.
하나님께서는 여호수아의 이 기도를 들으시고 응답해 주셨다(10-15절).
즉 하나님께서는 "일어너라 어찌하여 이렇게 엎드렸느냐"(10절)고 하심으로 낙심해 있는 여호수아를 격려하셨다.
그런 다음 아이 성 전투의 패배 원인은 아간의 범죄임을 밝히시면서(11, 12상반절) 그 죄를 제거하도록 지시해 주셨다(12하반절-15).
여기서도 우리는 '의인의 간구는 역사하는 힘이 크다'(약 5:16)는 사실을 새삼 배우게 된다.
육신의 아비도 자식의 간구에 귀를 기울이는데 하물며 이기심이 아닌 하나님의 영광을 위해 간구하는 기도에 만유(萬有)의 아버지께서 쾌히 응답하시지 아니하겠는가(눅 11:9-13) ?
.....아간의 범죄와 그 의미 - 아간이 여리고 전투시, 전리품의 일부를 챙긴 것은 일반적인 관점에서 볼 땐 흔히 있을 수 있고 덮어둘 수도 있는 문제였다.
그런데도 그것이 결과적으로 이스라엘의 패배를 가져올 만큼 중대한 범죄로 취급되었던 까닭은 하나님과 이스라엘 공동체가 관계된 문제였기 때문이다.
이제 이에 대하여 하나 하나 살펴보도록 하자.
(1) 아간의 행위는 하나님과의 언약을 짓밟는 범죄였다.
아간은 여리고 성 전투에서 전리품을 취해서는 안 된다는 하나님의 명령(15절 ; 6:18)을 무시하고 그중 일부를 훔쳤다.
그 결과 하나님과 이스라엘 백성들 사이에 맺어진 거룩하고 엄숙한 언약을 파기시키고 말았다.
(2) 아간의 행위는 십계명 중 제 8계명을 위반한 죄, 곧 도적질이었다.(출 20:15).
아간은 예기치 않았던 유혹에 맞서 싸워야 했음에도 불구하고 끝내 탐욕에 굴복하여 하나님의 물건을 훔쳐 자신의 장막 속에 감추어 두는 죄를 범하고 만 것(21절).
(3) 아간의 행위는 기만적이었다.
도적질과 거짓은 불가분한 관계에 있는 것으로, 아간은 하나님의 심판에서 벗어날 수 있으리라는 기만적 생각에 발각될 때까지 끝내 자신의 죄를 자백하지 않았다.
(4) 아간의 행위는 그가 이기적인 인간임을 보여 준다.
즉 아간이 누구도 모르게 형제들을 감쪽같이 속이고 자기의 유익만을 취한 것은 그가 얼마나 형제애가 없는지를 보여 준다.
그는 하나님께 바친 물건을 훔치면 훔친 사람뿐 아니라 이스라엘 백성 전체가 심판당하게 될 것이라는 경고(6:18)를 듣고도 하나님의 물건을 도적질했던 것이다.
(5) 아간의 행위는 그의 불신앙을 나타내 준다.
아간은 하나님의 경고를 듣고도 하나님의 말씀을 그대로 받아들이지 않고 그 말씀대로 되겠느냐는 불신앙을 나타내 준다.
아간은 하나님의 경고를 듣고도 하나님의 말씀을 그대로 받아들이지 않고 그 말씀대로 되겠느냐는 불신앙적인 자세로 받아들였다.
아간이 하나님의 말씀은 그대로 성취된다는 사실을 믿었다면 그런 범죄는 행하지 않았을 것이다.
....아간의 탐욕심 - 아간이 죄를 범하게 된 것은 근본적으로 그의 탐욕심 때문이었다.
그는 아름답고 값나가는 물건들을 보자마자 취하고 싶은 욕심에 이끌려 그것을 훔치고 말았다.
인류의 시조인 아담도 먹어서는 안되는 선악과를 탐심 때문에 먹었고(창 3:6), 또한 이스라엘의 대표적인 왕 다윗도 밧세바에 대한 탐심 때문에 간음을 하였고(삼하 11:2-5), 아합 역시 나봇의 포도원을 갖고 싶은 탐심 때문에 잔인하고 악한 방법으로 그 포도원을 자기의 소유로 삼고 말았던 것이다(왕상 21:1-16).
잠언 1:19에서 "무릇 이를 탐하는 자의 길은 다 이러하여 자기의 생명을 잃게 하느니라"의 말처럼 아간은 자기의 탐심으로 말미암아 죽음을 자초하고 말았다.
우리는 아간의 비참한 종말을 지켜 보면서 다음과 같은 바울의 말을 기억할 수 있다.
"돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리가 되나니 이것을 사모하는 자들이 미혹을 받아 믿음에서 떠나 많은 근심으로서 자기를 찔렀도다"(딤전 6:10).
....한편 아간처럼 돈을 과도하게 사랑하다가 비참한 최후를 당한 사람의 경우는 신약 시대의 초대 교회에서도 발견된다.
즉 아나니아와 삽비라 부부 역시 재물에 눈이 어두워 사도들을 속였다가 그 자리에서 죽임을 당하고 말았다(행 5:1-10).
아간의 사건은 당시 여리고 성의 함락이라는 기적적인 승리가 있은 직후에 일어난 것이고 초대 교회에서 일어난 사건은 오순절 성령 강림(행 2:1-4)의 기적적인 승리의 사건이 있은 바로 직후에 나타난 사건이다. 이와 같이 볼 때 구약 시대의 아간의 범죄와 신약 시대의 아나니아와 삽비라의 죄는 내용상 일치하는 것이다.
이는 우리들에게 '방심은 금물'이라는 교훈을 안겨 주는데 그리할 때 선인(先人)들이 염려하던 호사 다마(好事多魔)의 불상사는 사전에 방지할 수 있을 것이다.
....개인과 단체의 상관성 - 우리는 본문에서 사실상 아간 일개인이 죄를 범했는데도 이스라엘 백성 전체가 범죄한 것으로 기록되어 있는 것(11절)을 볼 수 잇다.
즉 하나님께서는 한 사람의 범죄에 대한 책임을 전 이스라엘 백성에게 돌리고 있는 것이다.
이처럼 하나님께서 이스라엘 전체에게 책임을 묻는 것은 아간 이외의 다른 사람들도 범죄에 가담했기 때문이 아니다.
본장 어느 곳에도 그런 사실은 암시되어 있지 않다. 그런데도 한 사람의 범죄가 이스라엘 전체의 죄로 간주된 것은 이스라엘 백성은 하나의 연합체요 신앙 공동체였기 때문이다. 즉 하나님께서 이스라엘 백성을 전체적으로 보시기 때문에 어느 일개인의 범죄는 곧 이스라엘 전체의 범죄로 간주되었던 것이다.
...한편 이러한 이스라엘 백성의 연합의 중요성은 전쟁 중의 통신 체제를 비유로 하여 설명할 수 있다.
전쟁 중 통신 체제가 이상이 없을 때에는 이곳 저곳에 산재해 있는 군대끼리 의사 소통이 원활해져서 일치된 작전과 군사 행동으로 큰 힘을 발휘할 구 있지만 그러나 한 군대가 이상이 생기거나 극단적으로 말해 이적 행위를 할 때 단결은 무너지고 전력은 저하되고 말 것이다.
이스라엘의 영적 연합도 이러한 통신 체제와 비슷한 것이었다. 다시 말해서 이스라엘 백성들은 그들 사이의 영적 연합에 이상이 없을 때만이 큰 능력을 발휘할 수 있었다. 하나님께 바쳐야 할 물건을 도적질하여 큰 문제를 일으키지 않았더라면 결코 세상에 알려지지도 않았을 평범한 사람으로 인해 하나님의 크신 능력이 이스라엘 백성들로부터 떠나간 것은 바로 이러한 영적 연합의 원리 때문이다.
....그런데 이러한 원리는 신약의 교회에도 적용된다. 특히 바울은 이 원리를 많이 강조하였는데 롬 12:3-13 ; 고전 12:12-31에서 몸과 지체와의 비유를 들어 이에 대해 구체적으로 설명하였다. 교회는 머리이신 그리스도의 몸이며 각 신자들은 그 지체들이다. 여기서 바울은 지체는 많으나 몸은 하나라고 했고(고전 12:20), 또한 "만일 한 지체가 고통을 받으면 모든 지체도 고통을 받고 한 지체가 영광을 얻으면 모든 지체도 함께 즐거워 하나니"라고 했다(고전 12:26).
그리고 "우리 많은 사람이 그리스도 안에서 한 몸이 되어 서로 지체가 되었느니라"(롬 12:5)고 하였다.
우리는 아간의 범죄를 거울 삼아 결코 자신의 범죄로 말미암아 다른 지체들에게 고통을 주어서는 안 될 것이다.
교회에 속한 한 두 사람의 잘못은 교회 전체의 부흥 발전을 방해한다.
역사적으로 볼 때 탐욕으로 가득찬 몇몇 사람 때문에 교회의 발전이 얼마나 많이 지연되고 방해를 받았던가 !
3. 밝혀진 아간의 죄상과 처벌(7:16-25)
....하나님께로부터 아이 성 전투 패배 원인을 들은 여호수아가 범인을 색출, 처단하는 장면이다. 즉 여호수아는 하나님의 지시에 따라 제비<민 26:52-56 강해, 제비뽑기>로 하나님께 바쳐야 할 전리품을 숨긴 범인을 추적한 결과 아간임을 알게 된다(16-18절). 이에 여호수아는 그에게 죄의 자복을 종용하게 되었고 그는 그제서야 순순히 자신이 전리품의 일부인 시날산의 아름다운 외투 한 벌과 은 이백 세겔과 오십 세겔 중의 금덩이 하나를 탐내어 훔쳤다고 시인하였다(19-21절). 그래서 여호수아는 사람을 보내어 그 훔친 물건들을 가져오게 하여 그 말이 사실임을 확인한 후(22,23). 아간과 그가 훔친 모든 것과 그에게 속한 모든 것을 돌로 치고 돌 무더기를 쌓아 올렸다(24-26절). 이러한 본문의 내용에서 우리는 다음과 같은 두 가지 사실을 발견할 수 있다.
(1) 아간은 아주 교활한 자였다.
당시 이스라엘 백성들이 범죄로 말미암아 아이성 전투에서 실패한 후 그 범죄자를 색출하기 위해 제비를 뽑고 있는 데도 아간은 자신의 범죄 사실을 숨기고 있었다.
제비를 뽑는 중에라도 '범인은 바로 접니다'라고 죄를 고백했더라면 그들은 그 많은 고생도 하지 않고 마음의 상처도 당하지 않았을 것인데 그는 끝까지 아무 말없이 버티고 있었던 것이다. 아간은 자신이 범인으로 지명되자 범인임을 자백했지만(19-21절) 그의 자백은 그가 도적질하던 죄만큼이나 이기적인 것이었다. 그는 회개하는 심정으로 죄를 고백한 것이 아니라 죄에 대한 형벌을 피해 보려는 최후 수단으로 죄를 고백했다.
즉 그는 지금이라도 죄를 고백하면 동정을 얻어 가벌을 피할 수 있을지 모른다는 교활한 생각에서 고백을 하였던 것이다.
(2) 이스라엘 백성들은 아간과 그가 훔친 전리품 및 그에게 속한 모든 것을 돌로 쳐서 돌 무더기를 만들었는데, 이 돌 무더기는 4장에서 우리가 보았던 돌 무더기와 좋은 대조를 이룬다.
즉 4장의 돌 무더기는 이스라엘 백성들이 요단 강을 건너갈 수 있도록 하신 하나님의 기적적 능력을 기념하기 위하여 세워졌지만 본문에 나타난 돌 무더기는 죄를 미워하시는 하나님의 징계를 기억하도록 하기 위한 경고의 표시로 세워졌다.
따라서 이 두 종류의 돌 무더기는 '하나님께서는 순종할 때는 기적을 베풀어 주시지만 불순종할 때는 심판을 내리신다'는 사실을 보여 주는 좋은 역사적 증표이다.
아간이 바친 물건을 취하였음이라 - 여기서는 아간(Achan)의 범죄에 대해 일반적으로 언급되어 있으나, 구체적인 범죄 내용은 21절에 나타나 있다.
비록 이스라엘 백성은 그의 범죄를 보지 못했으나 하나님께서는 똑똑히 보셨다. 이를 통해 우리는 사람을 속일 수 있을지 몰라도 하나님은 결코 속일 수 없다는 사실을 철저히 깨달아야 한다(Matthew Henry).
===여호수아 제7장 강해: 아이성 정복 실패와 아골 골짜기===
6 장의 여리고성 정복 성공의 기사와 본 장의 처절한 패배는 극명한 대조를 이루고 있습니다.
여리고는 매우 견고하고 큰 성읍이었으나 하나님의 말씀에 순종하여 기적의 대승리를 얻은 반면, 자만에 빠져 인간들만의 힘으로 정복을 시도하다가 우습게 알았던 상대에게 오히려 패배하여 전민족의 사기가 땅에 떨어지게 되고 만 것입니다.
------------
1-5절: 아이성 전투의 패배는 아간의 범죄 때문입니다. 정탐꾼들이 보고한 바대로 불과 이삼천 명의 군사만을 가지고도 충분히 이길 수 있는 상황이었지만, 이스라엘은 이 전투에서 36명이나 죽임을 당하는 실패를 거두고 말았습니다.
1: 이스라엘 자손들이 바친 물건을 인하여 범죄하였으니 이는 유다 지파 세라의 증손 삽디의 손자 갈미의 아들 아간이 바친 물건을 취하였음이라 여호와께서 이스라엘 자손들에게 진노하시니라.
여리고 성을 정복한 후 백성들은 하나님의 명령대로 은금과 동철 기구를 여호와의 집 곳간에 저장하였습니다. 따라서 그 물건은 이제 이스라엘 사람들이 마음 내키는 대로 처분할 성격의 것이 아니었습니다. 그 물건에 대한 소유권이 하나님 앞으로 이전된 것입니다.
그럼에도 불구하고 아간은 ‘하나님께 바쳐진 물건’(헤렘:חרם)을 제 것처럼 취함으로써 하나님의 권리를 넘보는 죄를 범하고 말았습니다.
이는 자신의 유익을 위하여 어떤 금지 사항을 어김으로 말미암아 죄를 초래하는 것입니다.
행 5:2의 아나니아와 삽비라가 자신들이 바치겠다고 한 재산의 반을 감출 때에 그것을 죄로 표현이 되었습니다.
처음에는 자신들의 것이었지만 바치겠다고 약속한 직후 하나님의 것이 된 것을 빼돌린 것이 죄라는 것입니다.
특히 이 아간의 죄는 ‘이스라엘의 자손’의 죄로 표기되었습니다. 그 이유는 이스라엘 공동체의 특수성 때문입니다.
한 조상에서 나온 혈연공동체이며, 한 분 하나님을 섬기는 언약 공동체였기 때문에 각 개인은 한 몸의 지체와 같은 것이기 때문입니다.
이처럼 성도는 그리스도를 중심으로 한 한 형제요 지체입니다(골 3:15),
그러므로 성도들은 서로 권면하여 범죄하지 않도록 해야 하며, 다른 성도의 아픔과 슬픔, 그리고 기쁨을 함께 해야 합니다.
여호와께서 ‘진노하시니라.’ 는 불이 붙는다는 뜻으로 죄를 파괴하는 힘을 상징합니다. 사람들은 아간의 범죄를 보지 못했으나 하나님께서는 보고 계셨습니다.
하나님 앞에서는 드러나지 않는 것이 없습니다. 하나님께서 이스라엘에게 진노하시는 이유 중 하나는 그들 가운데 있는 죄를 자신들이 스스로 찾도록 하기 위함이었습니다(16-26절). 따라서 성도들이 때때로 심한 고통을 당할 때에는 혹시 하나님께 범죄함으로 인해 초래된 결과가 아닌가를 살펴볼 필요가 있습니다.
그리고 죄 중에 처해 있는 우리에 대한 하나님의 징계는 우리로 하여금 하나님의 자녀답게 살게 하려고 드는 사랑의 매라는 것을 이해해야 할 것입니다.
2: 여호수아가 여리고에서 사람을 벧엘 동편 벧아웬 곁에 있는 아이로 보내며 그들에게 일러 가로되 올라가서 그 땅을 정탐하라 하매 그 사람들이 올라가서 아이를 정탐하고
벧엘은 하나님의 집이라는 뜻으로, 현재의 ‘베이틴’으로 추정하는데, 가나안 남북의 경계를 이루는 곳입니다.
이곳은 요단 서쪽에서 지중해에 이르는 교통의 요충지로 본래 명칭은 ‘루스...분리/고립..길을 잘못들다/왜곡되다/떠나다/이탈하다..’이나 야곱이 개명을 하였습니다(창 28:19). ‘아이(Ai)'는 ’폐허‘란 뜻을 가지고 있습니다.
여호수아는 정탐꾼들을 벧아웬으로 보내어 아이성을 정탐하게 했습니다. 아이성은 해발 800미터 정도 되는 험준한 산에 위치하고 있었습니다.
3: 여호수아에게로 돌아와서 그에게 이르되 백성을 다 올라가게 말고 이삼 천 명만 올라가서 아이를 치게 하소서 그들은 소수니 모든 백성을 그리고 보내어 수고롭게 마소서 하므로
수 8:25에 의하면 아이성의 거민은 남녀 도합 만이천명입니다. 여자와 어린 아이와 늙은이를 빼면 싸움터에 나가 싸울 수 있는 군인은 매우 적은 수라고 하겠습니다.
아이성의 정세를 분석한 정탐군들은 여호수아에게 2,3천명만 선발하여 아이성을 정복하도록 보고하였습니다.
그러나 가나안 정복 정착 전쟁은 민족적 대업으로서 언제나 총력을 기울여 전투에 임해야 했습니다.
그럼에도 불구하고 정탐꾼들은 여리고 성의 전투에서 승리한 경험만을 의식하여 안일한 처방을 제시한 것입니다. 이는 신앙적 측면에서 올바른 판단을 내렸다고 볼 수 없을 것입니다. 하나님께서 함께 하실 때에는 적은 무리로도 능히 어떤 성읍이든지 정복할 수 있으나, 비록 그렇다 할지라도 하나님의 성전(聖戰)에 부르심을 받은 군사들은 그들의 행할 전투를 충실히 감당하기 위해 온 힘을 쏟아야 할 것입니다.
4: 백성 중 삼천 명 쯤 그리로 올라갔다가 아이 사람 앞에서 도망하니
아이에서의 이스라엘 참패 원인은 근본적으로 아간의 범죄에 있었지만, 부차적 원인으로 정탐꾼의 처방으로 인한 백성들의 교만과 안일한 태도를 간과할 수는 없습니다.
오늘날 성도들도 영적 전투를 하는 그리스도의 군사들입니다.
따라서 하나님의 말씀을 충실하게 지켜야 할 것이며, 무슨 일이든지 최선을 당해 열심히 일하되 교만과 무사안일의 태도를 버려야 한다는 교훈을 주고 있습니다.
5: 아이 사람이 그들의 삼십육 인쯤 죽이고 성문 앞에서부터 스바림까지 쫓아와서 내려가는 비탈에서 쳤으므로 백성의 마음이 녹아 물 같이 된지라.
‘스바림’은 ‘산산조각이 나다.’는 뜻에서 나온 말로, 아이 근처의 채석장을 가리키는 듯합니다.
이스라엘은 예상과 달리 36명의 전사자만을 내고 패주하게 되자 경악을 금치 못했습니다. 더 놀라고 두려운 것은 수 3:10의 약속이 중단되고 그들을 돕고 있다고 생각한 하나님의 능력이 사라진 데 있었을 것입니다.
‘마음이 녹아 물 같이 된지라.’ 이는 믿음이 없어진 사람들의 마음에는 염려과 걱정과 공포만이 남아 마음을 지배하게 된다는 사실을 잘 보여주고 있습니다.
----------
6-21절은 이스라엘 패배의 고통은 죄로 말미암은 것이므로 백성들이 회개하는 가운데 하나님께서 패배의 원인으로 이스라엘의 범죄를 지적하시고, 그 범죄자를 신적 방법으로 전 백성들 앞에서 색출해 주시는 과정이 묘사되어 있습니다.
6: 여호수아가 옷을 찢고 이스라엘 장로들과 함께 여호와의 궤 앞에서 땅에 엎드려 머리에 티끌을 무릅쓰고 저물도록 있다가
옷을 찢는 것과 머리에 티끌을 올려놓는 것은 모두 고대 근동 지방에서 흔히 있는 애통의 표시입니다.
티끌을 올리는 행위는 말로 표현할 수 없는 수모를 당했을 때에 취해졌습니다. 이런 행위는 유대인들뿐만 아니라 헬라인과 로마인들 사이에서도 행해졌다고 합니다.
유대인들은 극한 슬픔을 당하면 금식하기도 했습니다(신 9:18; 삼상 7:6; 사 20:23). 따라서 여호수아가 이 두 가지 자세를 모두 취한 것은 아이 성 전투에서 뜻하지 않은 패배를 당했음을 물론 36인의 전사자까지 발생한 데 대한 극도의 슬픔을 나타낸 것이라 할 수 있습니다(창 37:29, 34; 출 5:22; 삼상 4:12).
7: 여호수아가 가로되 슬프도소이다. 주 여호와여 어찌하여 이 백성을 인도하여 요단을 건너게 하시고 우리를 아모리 사람의 손에 붙여 멸망시키려 하셨나이까? 우리가 요단 저편을 족하게 여겨 거하였더면 좋을 뻔 하였나이다.
여호수아의 이 기도는 얼핏 보기에 이스라엘 백성들이 가데스 바네아에서 모세와 아론을 대적하여 불만을 토로한 내용과 거의 비슷합니다(민 14:1-4).
그러나 여호수아의 기도는 하나님의 인도하심을 거역한 당시의 백성들의 불신과는 분명한 차이가 있습니다.
즉 여호수아의 기도는 불신에서 나온 것이 아니라 정복되지 못한 아이성이 마땅히 정복되어야 한다는 강한 믿음을 가지고 기도로써 하나님과 씨름을 하는 담대한 신앙의 표현입니다. 그리고 거기에는 하나님께서 시작할 때와 같이 중단하지 마시고 끝까지 수행해 주시도록 간절히 호소하는 내용이 포함되어 있습니다.
이는 변개치 않는 하나님에 대한 여호수아의 확고한 신이라고 하겠습니다.
8: 주여 이스라엘이 그 대적 앞에서 돌아섰으니 내가 무슨 말을 하오리이까.
이는 여호수아가 백성들에게 무엇을 말해야 할지 몰라서 하는 질문은 아닙니다.
9절과 연관이 되어, 이스라엘 가나안 족속에게 패주한 것은 결국 하나님의 이름을 더럽히고 영광을 가리게 되는 결과를 초래하게 되었으니 어떻게 하면 좋겠는가 하는 뜻입니다.
여호수아는 지금 전쟁에 대한 패배를 모면할 방도를 찾고 있는 것이 아니라 하나님의 이름이 가나안 족속에 의해 멸시 당하지난 않았을까 하는데 그의 관심을 기울이고 있는 것입니다. 이는 신앙인의 중요한 자세입니다. 사람들은 하나님의 영광보다는 자신의 체면을 더 중요히 하는 경우가 많습니다.
그러나 참 신앙인라면 하나님의 이름이 더럽혀지지 않는 행동을 해야 할 것입니다.
9: 가나안 사람과 이 땅 모든 거민이 이를 듣고 우리를 둘러싸고 우리 이름을 세상에서 끊으리니 주의 크신 이름을 위하여 어떻게 하시려나이까.
가나안 사람들은 이스라엘과의 전투를 통해 자신들이 믿던 신보다 뛰어난 위력을 발휘한 이스라엘의 신, 여호와에 깊은 관심을 갖게 되었습니다.
특히 당시 철벽 요새였던 여리고가 힘없이 무너지자 그들은 이스라엘의 움직임을 세밀하게 지켜보았습니다.
그런데 아이 성에서 이스라엘이 패했다는 전쟁 속보는 인근의 도시 국가들에게 자신감을 주었을 것입니다.
따라서 그들은 전열을 재정비하여 이스라엘은 전멸시키기 위해 세차게 공격할 것입니다.
본 절은 그 결과 어쩌면 이스라엘은 가나안 정복 정착은커녕 목숨조차 보존하지 못해 역사의 뒤안길로 사라질지도 모른다는 뜻입니다.
10: 여호와께서 여호수아에게 이르시되 일어나라 어찌하여 이렇게 엎드렸느냐.
본 절은 여호수아에 대한 여호와의 즉각적인 응답을 보여줍니다. 하나님께서 그에게 이렇게 재빨리 반응하신 이유는 그의 기도가 올바른 것이기 때문입니다.
다시 말해서 여호수아는 자신의 평판, 체면을 유지하기 위해 간구한 것이 아니라 오직 하나님의 이름이 이방인들 가운데서 망령되이 불리지 않도록 간구한 것입니다.
11: 이스라엘이 범죄하여 내가 그들에게 명한 나의 언약을 어겼나니 곧 그들이 바친 물건을 취하고 도적하고 사기하여 자기 기구 가운데 두었느니라.
하나님께서는 이스라엘의 패배 원인을 정확히 짚어주셨습니다.
그 이유는 백성들을 인도할 지도자가 전쟁의 패인을 명확하게 알아야만 다음 전투에서 승리할 작전을 구사할 수 있기 때문입니다.
무엇이 옳고 그른지 모르는 소경된 지도자는 결국 양들을 구렁텅이에 몰아넣게 됩니다. 패배 원인은 하나님의 명령을 어겼기 때문이라고 하셨습니다.
수 6:18,19의 명령을 불이행한 데 있었습니다. 그런데 이스라엘은 아간의 범죄로 인하여 그것을 지키지 못했습니다.
‘욕심이 잉태한즉 죄를 낳고 죄가 장성한 즉 사망을 낳느니라.’(약 1:15) 욕심으로 인하여 하나님의 것을 훔치는 죄를 범하였습니다.
그리고 훔친 것을 자기 장막 속에 감추어 둔 것입니다.
12: 그러므로 이스라엘 자손들이 자기 대적을 능히 당치 못하고 그 앞에서 돌아섰나니 이는 자기도 바친 것이 됨이라 그 바친 것을 너희 중에서 멸하지 아니하면 내가 다시는 너희와 함께 있지 아니하리라.
‘자기도 바친 것이 됨이라.’ 이 말은 이스라엘 백성들이 여호와께 바쳐야 하는 물건을 취하므로써 그들 스스로가 저주의 대상이 되었다는 뜻입니다.
13: 너는 일어나서 백성을 성결케 하여 이르기를 너희는 스스로 성결케 하여 내일을 기다리라 이스라엘의 하나님 여호와의 말씀에 이스라엘아 너의 중에 바친 물건이 있^나니 네가 그 바친 물건을 너희 중에서 제하기 전에는 너의 대적을 당치 못하리라.
이스라엘 백성들이 하나님의 거룩하신 사역을 체험하기 위해서는 항상 성결이 요구되었습니다(출 19:10; 수 3:5).
그런데 지금 이스라엘 백성들은 하나님의 언약을 파괴하는 범죄 행위에 연류되어 있었기 때문에(11절) 스스로 성결케 할 필요가 있었습니다.
14: 아침에 너희는 너희 지파대로 가까이 나아오라 여호와께 뽑히는 지파는 그 족속대로 가까이 나아올 것이요 여호와께 뽑히는 족속은 그 가족대로 가까이 나아올 것이요 여호와께 뽑히는 가족은 각 남자대로 가까이 나아올 것이며
범죄자가 속한 지파에서 족속으로 그 족속을 구성하는 각 세대로 세대 중에서 남자만으로 좁혀져서 범인을 색출하고 있습니다.
‘뽑히는’ --이는 제비뽑기를 가리킵니다(삼상 14:42; 잠 18:18). 이런 제비뽑기는 목격자가 없는 범죄자를 가리는 데 흔히 사용되었으며(욘 1:7) 사람을 선택하거나 하나님의 계시를 나타내는 방법으로도 사용이 되었습니다(잠 16:33; 행 1:26). 제비뽑기의 구체적인 방법은 알 수가 없습니다.
15: 바친 물건을 가진 자로 뽑힌 자를 불사르되 그와 그 모든 소유를 그리하라 이는 여호와의 연약을 어기고 이스라엘 가운데서 망령된 일을 행하였음이라 하셨다 하라.
25절에 의하면 돌로 쳐서 죽인 다음 불에 태워야 합니다. 시신을 불태우는 것은 저주의 성격을 지니는 아주 극한 형벌입니다(레 20:14).
범인을 이렇게 처형하도록 지시한 것은 하나님의 언약을 파기하고, 또한 그로 인하여 신앙공동체인 이스라엘 전체에게도 누를 끼쳤기 때문입니다.
‘망령된 일’은 어리석고 사악한 일이라는 뜻입니다. 이 말은 주로 고의적으로 죄를 범한 것에 쓰어졌습니다..,
성경에서는 대개 하나님의 백성으로서 하나님의 영광과 합치되지 않는 범죄 행위를 저지른 것을 가리키는 데 사용이 되었습니다(창 34:7; 신 22:21; 삿 19:33).
16: 이에 여호수아가 아침 일찍이 일어나서 이스라엘을 그 지파대로 가까이 나아오게 하였더니 유다 지파가 뽑혔고
유다지파는 장자인 르우벤의 범죄로 인하여 그의 장자 명분을 넘겨받았기 때문에(창 49:1-12), 12지파 가운데 그 수효도 많았고(민 1:27), 세력도 강하여 항상 지도적 위치에 있었습니다. 뿐만 아니라 그들은 가나안에서도 최초로 그리고 가장 좋은 기업을 차지하도록 되어 있었습니다(수 15:1-12).
그러함에도 불구하고 그들 가운데 아간은 하나님의 것을 도둑질 한 죄를 범한 것입니다.
17,18: 유다 족속을 가까이 나아오게 하였더니 세라 족속이 뽑혔고 세라 족속의 각 남자를 가까이 나아오게 하였더니 삽디가 뽑혔고, 삽디의 가족 각 남자를 가까이 나아오게 하였더니 유다 지파 세라의 증손이요 삽디의 손자요 갈미의 아들인 아간이 뽑혔더라.
하나님 앞에서는 감추인 것이 없고 숨은 것이 알려지지 않을 것이 없다고 하였습니다(마 10:26). 그런데도 아간은 끝까지 자신의 죄악을 숨기다가 결국 드러난 것입니다.
사실 그에게는 제비뽑기가 진행되는 중에라도 회개하고 사죄의 은총을 구할 수 있는 기회가 있었습니다. 그러나 그는 자신의 죄에 대하여 양심의 가책이 없었고, 그 마음이 무뎌져 스스로 멸망의 길을 차조하고 만 것입니다.
이런 사실은 하나님께서는 끊임없이 은총을 베푸시지만 죄인들은 자신의 교만과 정욕으로 인해 회개의 기회를 놓치고 멸망을 당하고 만다는 것을 교훈해 줍니다.
19,20: 여호수아가 아간에게 이르되 내 아들아 청하노라 이스라엘의 하나님 여호와께 영광을 돌려 그 앞에 자복하고 네 행한 일을 내게 고하라. 그 일을 내게 숨기지 말라. 아간이 여호수아에게 대답하여 가로되 참으로 나는 이스라엘 하나님 여호와께 범죄하여 여차여차히 행하였나이다.
여호수아는 아간을 향하여 ‘내 아들’이라고 부르고 있습니다. 이는 신실한 부성애의 입장에서 진실을 고백하도록 사랑으로 호소하고 있는 것입니다.
아간은 자신의 죄를 뉘우치고 잘못을 행한 것에 대하여 사실대로 고백을 하면서, 하나님 여호와께 범죄하였다고 하였습니다.
이는 또한 하나님의 영광과 권위를 회복시키는 행위이기도 합니다.
21: 내가 노략한 물건 중에 시날 산의 아름다운 외투 한 벌과 은 이백 세겔과 오십 세겔 중의 금덩이 하나를 보고 탐내어 취하였나이다 보소서 이제 그 물건들을 내 장막 가운데 땅 속에 감취었는데 은은 그 밑에 있나이다.
아간의 범죄는 두 가지의 성격을 갖습니다.
첫째는 여리고 성에서 탈취한 물건을 전부 불살랐어야 했는데도 외투 한 벌을 취한 죄이고, 둘째 은금과 동철 기구는 모두 하나님의 소유이기 때문에 여호와의 집 곳간에 두었어야 했는데 감춘 죄입니다. 특히 두 번째 죄는 하나님의 것을 도둑질한 것입니다. 시날산 외투는 고대 바벨론 땅에서 생산되는 물품으로 갖가지의 무늬가 예쁘게 수놓아진 값비싼 것입니다. 요세푸스에 의하면 아간이 훔친 외투가 금실로 전체를 엮은 왕의 의복이라고 합니다.
어쨌든 아간의 범죄는 하나님의 명령을 우습게 여긴 태도라고 판단할 수밖에 없습니다. 물론 아간이 훔친 물건은, 불사르거나 저장했던 물건(수 6:24)의 총액에 비하면 극히 미세한 것일지도 모릅니다. 그렇지만 하나님께서는 결코 죄를 돈의 가치로 계산하지 않으십니다. 양적으로나 질적으로, 크고 작건 죄의 삯은 사망입니다(행 5:1-11; 약 2:10; 요일 3:14). ‘보고 탐내어 취하였나이다.’ 아담과 하와의 타락 기사와 비슷한 내용으로(창 3:6) 죄를 범한 아간의 심리적 상태가 어떻게 진행되는지를 알려주고 있습니다.
인간의 죄는 눈으로 보는 데서 시작되며, 마침내 마음까지도 타락시키고 행동으로 이어지게 되는 것입니다.
----------
22-26절은 아간의 처형으로 이스라엘 전 회중이 민족적으로 하나님 앞에서 자신의 자세를 가다듬은 사실 등으로 전개되고 있습니다.
22: 이에 여호수아가 사자를 보내매 그의 장막에 달려가 본즉 물건이 그의 장막 안에 감추었는데 은은 그 밑에 있는지라.
어떤 사람이 죄를 범했을 때, 그를 고소하기 위하여 최소한 2명 이상의 증인이 필요했습니다. 마찬가지로 여호수아도 아간의 진술에 의거해 그를 범죄자로 고소하기 위해서는 진술의 신빙성을 확인해야만 했습니다. 그래서 그는 사람들을 보냈는데 결과는 아간의 말대로 였습니다.
23: 그들이 그것을 장막 가운데서 취하여 여호수아와 이스라엘 모든 자손에게로 가져오매 그들이 그것을 여호와 앞에 놓으니라.
아간의 범죄는 당연히 온 이스라엘 회중에게 알려져야 했습니다. 왜냐하면 아직 정복되어야 할 지역이 많이 남아 있는 그들에게 아이 성의 참패는 전의를 상실하게 했기 때문입니다. 따라서 참패의 직접적인 원인을 그들에게 이해시키는 것은 문제 해결을 위해 필수적인 것이었습니다.
아간이 훔친 물건은 마땅히 하나님께 바쳐야 했던 것으로 하나님의 언약궤 앞에 쏟아 부었습니다.
24: 여호수아가 이스라엘 모든 사람으로 더불어 세라의 아들 아간을 잡고 그 은과 외투와 금덩이와 그 아들들과 딸들과 소들과 나귀들과 양들과 장막과 무릇 그에게 속한 모든 것을 이끌고 아골 골짜기로 가서
율법은 한 사람의 죄를 다른 가족에게까지 전가시키는 것을 금하고 있습니다(신 24:16).
따라서 본 절은 아간의 자녀들이 함께 죄를 지었음을 암시하고 있습니다. 즉 그들은 아간의 범죄에 동참했거나 범죄의 사실을 알고도 묵인 방조했을 것으로 보입니다.
특히 아간이 훔친 물건을 장막 안에 감추었다는 점은 이런 추측을 가능하게 합니다.
성도들은 먼저 스스로 죄를 짓지 않도록 조심해야 하지만 가족과 이웃의 죄를 묵인해서도 안 되며, 범죄한 자마다 죄에서 돌이키도록 권면해야 합니다(삼하 12:1-15).
‘아골 골짜기’는 ‘고통의 골짜기’라는 뜻입니다. 이곳은 여리고 부근이었다는 사실 외에는 정확한 위치가 알려지지 않고 있습니다.
훗날 아골 골짜기는 선지자들에 의해 이스라엘에 대한 하나님의 진노가 그치고 소망과 회복의 상징적 장소로 언급이 되었습니다(사 65:10; 호 2:150.
25: 여호수아가 가로되 네가 어찌하여 우리를 괴롭게 하였느뇨 여호와께서 오늘날 너를 괴롭게 하시리라 하니 온 이스라엘이 그를 돌로 치고 그것들도 돌로 치고 불사르고
돌로 치는 형벌은 하나님을 모독한 죄(레 24:10-16), 안식을 범한 죄(민 15:32-35), 우상숭배의 죄(신 13:5-10), 사술이나 요술을 행한 죄(신 18:10) 등에 해당합니다. 이는 하나님의 명령에 불복종하였으므로 하나님을 모독한 죄에 해당합니다.
26: 그 위에 돌무더기를 크게 쌓았더니 오늘날까지 있더라 여호와께서 그 극렬한 분노를 그치시니 그러므로 그곳 이름을 오늘날가지 아골 골짜기라 부르더라.
돌무더기는 이스라엘이 중요한 사건이 있을 때마다 그것을 기념하기 위해 쌓았습니다(창 31:46-52; 신 13:16; 수 8:28,29; 삼하 18:17,18). 아간의 범죄도 이스라엘이 잊어서는 안 될 영원한 교훈의 표식이었기에 그의 주검 위에 돌무더기를 쌓은 것입니다. 하나님은 공의로우신 분이시기 때문에 죄를 범한 이스라엘 백성들에게 심판의 채찍을 들 수밖에 없었습니다. 아간의 정죄의 형벌로 하나님의 공의를 만족시키고 백성들이 성결케 되었습니다. 이렇게 하나님께 대한 범죄를 척결한 후에 하나님의 진노가 멈추었습니다.
===
==((생각해보니!!))==
창세기 16장하고 창세기 17장하고는 십삼년 간의 세월의 간격이 있다. 16장 16절에 이스마엘이 태어날 때의 아브라함의 나이는 86세였다. 그리고 17장 1절의 아브라함의 나이는 99세가 되었다. 왜 굳이 아브라함의 나이를 밝히고 있는가? 이 13년이라는 시간동안 아브라함에게 일어난 일은 무엇인가? ......13년간 하나님은 아브라함을 찾지 않으신다
.... 하나님이 사라의 몸을 통해서 아들 이삭을 줄 때에는 아브라함의 능력으로 얻는 아들이 아니다. 약속으로 얻어지는 아들이다. 약속을 끈질기게 물고 늘어져야만 열매를 얻을 수 있는데 아브라함은 기다림을 포기하고 자기 재주로 얻은 아들 이스마엘의 재롱을 보면서 세월이 13년이나 지난 줄 모르고 있었던 것이다. ..." 하나님 이제 내 몸은 늙어서 내 재주로는 상속자가 없을 것 같습니다. 하나님 하나님께 모든 것 맡깁니다. 책임져 주십시오"..해야 하는데 자신의 재주로 아이를 낳아 버린 것이다. 시편 37편5절에 보면 “너의 길을 여호와께 맡기라 저를 의지하면 저가 이루시고 네 의를 빛같이 나타내시며 네 공의를 정오의 빛같이 하시리로다”...참 좋은 말씀이다. 그런데 하나님께 맡기고 나는 무엇을 해야 하는가도 생각을 해 보아야 한다. 하나님이 다하시고 나는 구경만 하는 것이 하나님께 맡기는 것인가? 역대하 20장에 보면 여호사밧 왕 때에 모압과 암몬과 마온의 연합군이 이스라엘을 침공하는 이야기가 있다. 이 싸움은 사실 쉬운 싸움이 아니었다. 역대하 20장12절을 보면 여호사밧이 이렇게 고백한다. “우리 하나님이여 저희를 징벌하지 아니하시나이까 우리를 치러 오는 이 큰 무리를 우리가 대적할 능력이 없고 어떻게 할 줄도 알지 못하옵고 오직 주만 바라보나이다” 내가 할 수 있는 것이 아무것도 없다는 말이다. ...그런데!! 대하 20:20절을 보면 “이에 백성들이 일찌기 일어나서(항상 보면 승리하는 사람들은 일찍 일어나는 사람들이다.) 드고아 들로 나가니라 나갈 때에 여호사밧이 서서 가로되 유다와 예루살렘 거민들아 내 말을 들을지어다 너희는 너희 하나님 여호와를 신뢰하라 그리하면 견고히 서리라 그 선지자를 신뢰하라 그리하면 형통하리라 하고” 하나님을 신뢰하라, 너희 하나님 여호와를 신뢰하라, 그리하면 견고히 서리라! 여호사밧이 외치는 것이 무엇인가? 하나님 신뢰하라 하나님을 믿어라 그렇게 외치는 것이다. 신뢰하는 사람은 두려운 마음을 가지지 않는다.
누가복음을 보니까 회당장 야이로의 딸이 죽게 되었는데 누가복음 8장50절에서 예수님이 이렇게 말씀하신다. “예수께서 들으시고 가라사대 두려워 말고 믿기만 하라 그리하면 딸이 구원을 얻으리라 하시고” 두려워 말고 믿기만 하라! 그러니까 살아났다는 말이다.
이 땅을 살다보면 내 뜻대로 되지 않는 일들이 많이 있다. 그럴 때 두렵다. 하나님이 아들 약속해 주셨는데 안 주시니까 두렵다. 두려울 때 ((오히려!!)) 더 하나님 의지하자는 것이다. 이스라엘 백성들이 전쟁을 하기 전에는 항상 제사장이 설교를 하고 출정식을 가졌다. 신명기 20장2절을 보면 출정식 설교가 나와 있는데 “이스라엘아 들으라 너희가 오늘날 너희의 대적과 싸우려고 나아왔으니 마음에 겁내지 말며 두려워 말며 떨지 말며 그들로 인하여 놀라지 말라 너희 하나님 여호와는 너희와 함께 행하시며 너희를 위하여 너희 대적을 치고 너희를 구원하시는 자니라 할 것이며……” 그러니까 제사장이 할 일은 믿음을 주는 얘기를 하는 것이었다. 믿음을 주는 말씀의 핵심은 두려워 말고 떨지 말고 놀라지 말고…… 하나님이 싸워 주셔서 이기게 할 것이라는 말씀이다. 모세가 여호수아에게 유언으로 준 말씀 역시 신명기 31장8절에 보면 이렇게 말한다. “여호와 그가 네 앞서 행하시며 너와 함께 하사 너를 떠나지 아니하시며 버리지 아니하시리니 너는 두려워 말라 놀라지 말라” 두려워 말라, 놀라지 말라…… 그것이 하나님을 의지하고 믿는 것이고 그것이 하나님께 맡기는 것이다.
“두려워 말라, 내가 너와 함께 함이니라. 놀라지 말라, 나는 네 하나님이 됨이니라. 내가 너를 굳세게 하리라. 참으로 너를 도와주리라. 참으로 나의 의로운 오른손으로 너를 붙들리라” 하나님 약속하신 것 붙들고 기다리면 되는 것이다.
그래서 오늘 본문에 보면 하나님이 다시 아브라함을 찾아오시는데 믿음 없이 하나님 잊고 살았던 아브라함에게 나타나셨다. .....17장 1절에 보면 "야훼께서 아브라함에게 나타나셨다" 하나님 잊고 사는 아브라함을 찾아 오신 것이다. 그리고 다짜고짜!! 하나님이 아브라함에게 이렇게 말씀하신다. "나는 전능한 신이다. 너의 걸음걸이를 내 얼굴 앞에 두어 너로 흠없게 하라" 표준 새번역에는 이렇게 번역이 되어 있다. "나에게 순종하여 흠 없이 살아라"는 꾸짖음이다. NIV "When Abram was ninety-nine years old, the LORD appeared to him and said, "I am God Almighty; walk before me and be blameless. I will confirm my covenant between me and you and will greatly increase your numbers.".... be blameless !!! 비난받지 말고 살아라는 것이다. "너의 걸음걸이가 무엇인가? 너의 걷고 걷고 또 걷는 모든 행위들이 비난받지 않게 살도록 하라"는 꾸짖음이다. "일거수 일투족이 나 하나님 앞에서 하는 것처럼 살아라"는 것이다. 매사에 하나님이 지켜보고 계신다는 말이다. 그래서 하나님의 사람답게 흠 없는 자로서 온전한 사람으로서 살라는 말이다.
지금 아브라함이 이스마엘 쳐다보면서 하나님 잊고 사는 것 자체가 하나님 보시기에 아주 못 마땅한 것이다. 하나님의 뜻보다는 자신의 재주로 낳은 아들 이스마엘 쳐다보면서 사는 아브라함을 꾸짖는 하나님의 나무람이다. 17장에 보면 하나님이 아브라함에게 언약의 말씀을 상기시는 말씀이가득차있다.. 2절, 4절, 7절. 9절, 10절, 13절, 14절, 19절, 21절)에 계속해서 언약을 강조하신다.... 아브람을 열국의 아버지가 되게 하고 아브람을 심히 번성케 하여 아브람과 그 후손으로 하여금 가나안 땅을 기업으로 얻게 하고 야훼 하나님이 아브람과 그의 후손의 하나님이 되실 것을 거듭 다짐하고 계신다.
그 언약의 징표로 두 가지를 말씀하시는데 아브람의 이름을 아브라함으로 바꾸시는 것이다. 그리고 아브라함만 바뀌는 것이 아니라 사래도 사래도 사라로 바뀐다. 모든 민족의 아비와 어미가 된다는 뜻이다. 그리고 인생 자체를 새롭게 다듬으신다. 그 표식이 무엇인가? 할례이다. 아브라함의 집안의 모든 남자들의 양피를 베어 내는 고통을 간직하라고 할례를 주문하신다. 왜 하나님은 남성의 상징이 되는 곳에 양피를 베어 내는 고통스런 의식을 하라고 하셨을까? 자신의 성생활로 여인에게 아이를 임신시키겠다는 인간의 오기를 억누르려고 주문한 것은 아닌가? 하나님의 사람은 정력으로 자신의 힘으로 사는 것이 아니라 하나님의 은총으로 산다는 것에 대한 상징적인 표시 일 것이다.
그리고 16절에 하나님은 다시 한번 사라로 하여금 아브라함에게 아들을 낳아 주겠다는 약속을 한다. 그런데 이런 엄숙한 순간에 아브라함은 17절에 보니까 얼굴을 땅에 대고 엎드려 웃는다. 아마도 백세된 내가 어떻게 아기를 낳을 수가 있겠는가? 사라의 나이도 이제 구십세이고 경수가 끊어진지 오래 되었는데 어떻게 아이를 낳을 수 있겠는가 하는 아브라함의 허탈한 웃음일 것이다. 웃기시는 하나님으로 아브라함은 생각했을 것이다.
이미 아브라함의 머릿속에는 자신의 능력으로 얻은 아들 이스마엘에 대한 생각으로 가득차 있었다. 이런 생각을 가지고 있었던 아브라함을 하나님이 찾으신 것이다. 그리고 너는 내 앞에서 완전하라고 요구하신다. 언약의 백성답게 살라는 것이다. 완전하라고 해서 완벽하게 살라는 것은 아니다. 우리 인간은 완벽하지 않다. 아브라함에게 하나님이 완벽을 요구 하셨다면 하나님이 힘들어 하셨을 것이다.
최선을 다해서 온전하게 [오직 믿음으로!!] 살아라는 하나님의 주문이다. 약속을 믿겠습니다 해놓고 말 바꾸지 말라는 것이다. 말 바꾸는 순간 딜레마에 빠진다.
하나님의 약속을 믿지 못하고 자기 멋대로 아이 하나 만들어 가지고 이 아이가 하나님이 주신 아이라고 생각하면서 안일하게 살아온 아브라함에게 찾아오신 것이다.
그래서 오늘 본문을 보면 하나님이 약속하신 것들이 있다. 많은 나라의 조상이 될 것이다. 실제로 창 25장과 36장에 보면 그두라를 통한 아브라함의 족보와 이삭의 자손 이스마엘의 자손들이 퍼져서 많은 도시를 건설하는 것이 나와있다. 아브라함과 맺은 언약의 약속이 후손들에게도 영원할것이고 가나안 땅을 후손에게 주어 영원한 소유로 삼겠다는 것 이런 약속을 해 주신다. 아브라함은 하갈을 통해서 낳은 아들 이스마엘에 빠져서 하나님의 언약을 잊고 사는데 찾아 오셔서 깨우쳐 주시는 일들이 아브라함이 99세 때 일어났던 일들이다.
하나님은 우리에게 어떻게 살아야 한다는 것을 깨우쳐 주시고 하나님만 신뢰하면서 살라고 가르쳐 주신다. 이렇게 아브라함을 새사람으로 변화시킨 후에야 하나님은 아브라함에게 약속의 자녀를 주시는 것이다. 이제 전능하신 하나님만 바라보자. 아브라함이 99세때에!! 이런 일이 있었다.
무엇을 교훈 삼아야 할것인가? 아직까지 약속보다는 자신의 능력으로 살려고 하는 아브라함의 모습이 눈에 들어온다. 하나님이 우리에게 주신 약속 믿고 살자 그것이 조금 늦어진다고 해도 조급해 하지 말자. |
작성일 : 2022.05.11
이전글 : 
다음글 : 
