양시영내과의원

룻1장 [299. 하나님 사랑은] [384.나의갈길다가도록]...구주와의 결혼 안으로 들어섬괴 그분 누림이 바로 공식적 세례의식과 성찬식임을 명심하라..

...((주 말씀 안에 거함으로써 주로부터 사랑하기를[아가파오...마음/뜻-성품-힘 다해 영생 주심의 아가파오] 참되게 배우며 공급받는바)) 나오미와 룻은 서로 사랑하고 위하기를 보노라면 다윗과 요나단의 진실한 상호 사랑(필레오), 주님이 말씀하시는 바 "너희를 친구라 하였노니" 하신 말씀을 떠 올리게 한다. 나오미는 영적 어미, 제자이자 전도자 안에 사시는 Q, 룻은 영안이 열리게 하심따라 영적 진실을 감지하는 눈 가진 구원영생의 말씀 추구자로서 주님 제자인 전도자를 떠나지 않고, 구하고-찾고-두드림 통해 궁극적으로 그리스도를 영접(결혼)하고 누림의 은혜 안으로 들어섬 통해 영생 누림 얻은자.

....참사람이자 참 하나님이신 그리스도, 그분이 십자가 대속으로 이루신 바 믿고 붙들며 그분과 하나됨 사는 이마다 주님은 그의 안에 성령으로 오셔서 내주하심 통해 마침내 전존재가 그리스도의 마음으로 대치된 거듭난 영혼의 완전한 거룩함, 곧 생명-사랑-경건에서 그리스도의 장성한 분량의 충만에 이르도록까지 성장 성숙을 날마다 매순간마다 새롭게 만들어가고 계신다..

[[...왕이신 나의 하나님...다음세대로 하나님 경외함을 참되게 깨달아 알고 그로 인해 살도록 신앙의 전수가 그토록 중요하다!!...여호와가 영원 무궁히 유일무이한 참 왕이시나...<전심전력 다해 그분 알고 하나됨의 교통 안에 살아감으로 부종하며 따름으로써> 영존하시는 영원한 왕, 생생하게 살아계시며 친히 사랑으로 함께 하시며 이끌어 돌보며 먹이시며 교통하시는 임마누엘, 경외하올 분, 전지전능하신 창조주-대주재 유일무이한 영원하신 참 왕으로 높여 인정하지 않음 인해]]....그 때에 이스라엘에 왕이 없으므로 사람이 각기 자기의 소견에 옳은 대로 행하였더라

하나님의 갈망...오직 주님이 얻기를 원하시는 참 사람.... 이 땅에서 하나님의 거처인 유일무이한 그리스도 교회, 그분 영광의 반사-반영이자 영광을 살아내며 공급하는 그리스도의 몸이자 그분의 단체적 아내-신부, 신격이나 위격에서가 아니라 생명과 본성에서 거듭남으로써 (옛것은 완전히 소멸되어 자취조차 다 사라지고) 진정한 하나님-사람 = 그리스도-사람 = 곧, 그리스도의 사람....이를 위하여 옛사람은 날마다 무시로 죽고 오직 그의 안에 내주하여 오셔서 사시는 부활 생명 능력 말씀의 영이신 날마다 매순간마다 새롭게 하시는 주 성령으로 사는, 그리스도로만 충만케 됨의 신진대사적 변화 이루며, 신격이나 위격에서가 아니라 생명과 본성에서 머리요 남편이신 그리스도로 살며 그분을 살아내며 말씀하시는 그분으로 말하며 그분과 하나로서 오직 그분의 생명과 본성을 사는 바로 그 사람 얻음에 있음을 명심할지니!!.....(막바지에 이르렀음을 아는, 악쓰며 절망의 몸부림 치는 사탄은...그래도 삼킬자를 찾아.. 항상 위조-모조품으로 미혹-현혹할 바).....유한한 세상과 타락한 사람이 보기에 상대적인 승패, 선악, 단지 그분을 위한다 하며 아양떨며 비위맞춤식으로 기쁘고 즐겁게 해드림의 여부에 달려 있는 것이 결코 아니요 오직 하나님의 입에서 나오는 모든 말씀으로 삶을 통해, 그 분 안에 하나 됨(발휘되는 생생한 산믿음으로 거함-교통-사랑-순종-누림) 이루며 먼저 하나님의 나라와 그분의 의를 구함으로써 그분의 부탁하신 사명을 그리스도께서 친히 행하시도록 내주하시는 그분께 자신을 비워 내어드리는자로서 살아갈 때, 주님은 그분의 성령으로 기름 부으신바 바로 그분이 이 땅을 걸으시며 담당하신 선지자-제사장-왕적 직분에 합당한 섬김이로 살아감 친히 이루실 것...!!

하나님은 그분의 형상-모양을 따라 사람-우리를 창조하시고서, 우리가 생명나무가 표징하는 그분의 생명을 취하기 원하셨다. 그러기에 분명히 깨닫고 전심전력으로 추구할 바가 무엇인지를, 그 목표를 바라보아야 하리라...상대적 의미에서의 거룩함이나 영성, 즉 비교 우월-탁월-빼어남이 아니라 오직 그리스도의 절대적 어떠하심 그분께 꼭 그대로 꼭 들어맞는 하나님-사람, 생명나무가 표상하는 그분의 절대적 참생명을 취한, JC이름의 부활생명 성령으로 거듭난 참 믿는이의 영 안에 오셔서 내주하시며 공급하시는 바 그분의 생명과 본성으로 영원완전히 그리스도의 어떠하심으로 변화되어가며 하나님의 어떠하심에 이르도록 하고 계심임을 진정 깨닫고 자신을 열어드림이 합당하다..

[갈1:10.((절대적으로 Q의 유익과 만족을 위하여[세상과 타협하지 않고 박해를 감수하며]그리스도를 사는, 친히 말씀하시는 그분의 인도따라 동행하는, 진정한 자랑과 기쁨인 그분의 종으로 살기!!))..이제 내가 사람들에게 좋게 하랴 하나님께 좋게 하랴 사람들에게 기쁨을 구하랴 내가 지금까지 사람들의 기쁨을 구하였다면 그리스도의 종이 아니니라..(새번역).내가 지금 사람들의 마음을 기쁘게 하려 하고 있습니까? 아니면, 하나님의 마음을 기쁘게 해 드리려 하고 있습니까? 아니면, 사람의 환심을 사려고 하고 있습니까? 내가 아직도 사람의 환심을 사려고 하고 있다면, 나는 그리스도의 종이 아닙니다.(현대인의성경)내가 지금 사람에게 잘 보이려고 하는 줄 아십니까? 아닙니다. 내가 원하는 것은 하나님의 인정을 받는 일입니다. 내가 이제 와서 사람을 기쁘게 하겠습니까? 내가 아직도 사람을 기쁘게 하려고 한다면 나는 그리스도의 종이 아닙니다.(우리말)내가 지금 사람들을 좋게 하려고 합니까? 아니면 하나님을 좋게 하려고 합니까? 아니면 사람들에게 기쁨을 구하려고 애씁니까? 만일 내가 아직도 사람들에게 기쁨을 구하려고 애쓴다면 나는 그리스도의 종이 아닙니다. .(가톨릭성경) 내가 지금 (Q이 아니라) 사람들의 지지를<옳다 인정함> 얻으려고 하는 것입니까? (아니면, 오직 구주 JC 십자가 언약으로 주신 바 신약 말씀 준수 통해) 하느님의 지지를<절대적으로 옳다 인정하심> 얻으려고 하는 것입니까? 아니면, (모든 율법을 글자 그대로 동시에 준수하도록 해야 한다고 종용하는) 사람들의 비위를 맞추려고 하는 것입니까? 내가 아직도 ("대다수에게 좋아 보이는 게 좋은 것 아니냐, 그렇게까지 그대 의견을 고수할 필요 있는가" 라고 말하는) 사람들의 비위를 맞추려고<=환심을 사려고> 하는 것이라면, 나는 더 이상 그리스도의 종이 아닐 것입니다....For am I now seeking the favor of men, or of God? Or am I striving to please men? If I were still trying to please men, I would not be a bond-servant of Christ....(AMP).10 Am I now [c]trying to win the favor and approval of men, or of God? Or am I seeking to please someone? If I were still trying to be popular with men, I would not be a bond-servant of Christ.(KJV) For do I now persuade men, or God? or do I seek to please men? for if I yet pleased men, I should not be the servant of Christ...(NIV)..Am I now trying to win the approval of men, or of God? Or am I trying to please men? If I were still trying to please men, I would not be a servant of Christ.]

::: 生자는 ‘나다’나 ‘낳다’, ‘살다’라는 뜻을 가진 글자이다. 生자의 갑골문을 보면 뿌리내린 곳에서 시작하여 땅 위로 새싹이 돋아 (하늘 향해 두팔 벌려 전적으로 모든 것 공급 받으며) 자라나는 모습이 그려져 있었다. 그래서 生자는 본래 ‘나서 자라다’나 ‘돋다’라는 뜻으로 쓰였었다. 새싹이 돋아나는 것은 새로운 생명이 탄생했음을 의미한다. 그래서 生자는 후에 ‘태어나다’나 ‘살다’, ‘나다’와 같은 뜻을 갖게 되었다. 生자가 다른 글자와 결합할 때는 본래의 의미인 ‘나다’를 전달하는 경우가 많다. 예를 들면 姓(성 성)자는 태어남은(生)은 여자(女)에 의해 결정된다는 뜻이다. 상형문자로 볼 때는 풀이나 나무가 싹트는 모양→생기다→태어나다→만들어지다-->만듦....그래서, .生生者不生 생생자불생 :: (호구지책만 추구하는 삶에 집착(執着)하는 자는 도리어 살지 못함)...生動生動 생동생동 ::: 기운(氣運)이 꺾이지 않고 본디의 기운(氣運)이 아직도 남아 생생한 모양(模樣)....이라는 어구가 나오게 되었으리라

:::: 命자는 ‘목숨’이나 ‘명령’이라는 뜻을 가진 글자이다. 命자는 亼(삼합 집)자와 口(입 구)자, 卩(병부 절)자가 결합한 모습이다. 亼자는 지붕을 그린 것으로 여기에 무릎을 꿇고 앉아 있는 사람을 그린 卩자가 더해진 命자는 대궐에 앉아 명령을 내리는 사람을 표현한 것이다. 상관이 내리는 명령은 반드시 목숨을 걸고 완수해야 한다. 그래서 命자는 ‘명령’이라는 뜻 외에도 ‘목숨’이나 ‘생명’이라는 뜻이 파생되어 있다.

@"나오미"라는 이름의 뜻 = '나의 즐거움,' '행복,' '희락' ‘유쾌함' .... 하나님의 성품을 나타내는 [선함]의 뜻을 가진, ‘노암’이라는 히브리어에서 파생..

[요5:29..선한 일을 행한 자는 생명의 부활로 악한 일을 행한 자는 심판의 부활로 나오리라]

[마19:17... 예수께서 가라사대 어찌하여 선한 일을 내게 묻느냐 선한이는 오직 한분이시니라 네가 생명에 들어 가려면 계명들을 지키라]

[벧전4:19...각각 은사를 받은대로 하나님의 각양 은혜를 맡은 선한 청지기 같이 서로 봉사하라]

[요삼1:11...사랑하는 자여 악한 것을 본받지 말고 선한 것을 본받으라 선을 행하는 자는 하나님께 속하고 악을 행하는 자는 하나님을 뵈옵지 못하였느니라]

<선함>의 히브리어는 <노암עםַנֹ<... 하나님의 아름다운 성품에서 온 말.... "아름다운, 은혜로운, 즐거운, 은총의, 매력적인, 기쁜" 을 의미.... 하나님을 사랑하는 영혼에게 주시는 은혜/은총으로서... 그 영혼의 내면에 여호와의 아름다움이 흘러 넘칠 것... 선한 성품과 은혜로운 말이 있을 것... 기쁨과 즐거움이 가득할 것... 그 무엇을 해도 하나님의 은총이 머무는 사람일 것... 다른 사람의 마음을 Touch하는 영혼의 매력이 있을 것...이 모든 은혜가 <노암עםַנֹ<이니......성령의 9가지 열매가 <노암עםַנֹ<속에 있음이라... 예수 그리스도가 <노암עםַנֹ<의 본체이시니... 하나님의 아름다움이 예수 그리스도를 통해서 나타나고 있다. 그리스도의 말씀에는 영혼을 살리는 선한 <노암עםַנֹ<의 능력이 있다. 하나님과의 깊은 교제를 통해서 <노암עםַנֹ<의 기쁨을 누리게 될 것... 삶의 모든 영역에서 <노암עםַנֹ<이 주는 은총이 있을 것... 만일 삶이 메마르고 내면에 여유가 없다면 하나님의 아름다움 <노암עםַנֹ<의 은혜로 돌이켜야 하리라.. [주님의 집 = 떡집, 베들레헴]에로 돌이켜야 하리라... 찬양과 경배를 통해서 하나님의 아름다움을 누릴 수 있으며, 기도를 통해서 내면의 <노암עםַנֹ<의 축복을 누릴 수 있으니... 하나님의 사람은 사람의 매력보다 하나님의 선하신 말씀에 귀 기울이려고 하는 바, 그런 영혼에게 흘러 넘치도록 부어 주시는 하나님의 은총 <노암עםַנֹ<이 머물게 될 것.

@@@엘리멜렉(Q은 나의 왕, 풍부-충만)으로 시작하였으나!!..주 안에 하나됨 안에!! 있다 여겨짐에도 불구하고... 낳아 얻은 것이라고는 말론(= 병약/제한/장애)과 기룐(= 비통/고통/실패/허비)일 뿐이기에 지금 전후좌우, 사방에 우겨쌈 당하고 있는바 "마라"에 잠겨 앞이 한치도 보이지 않는 경험 "우울-낙망" 안에 있는가??...이제 지고지선의 진복, 그분 자신을 주시려 함이니..마땅한 공과를 배워야 함을 일깨워 주심이다!!..다만 주를 신뢰함으로써 주 안에 머무르며 그분 안에 거하라!! ...오히려 주님과 하나됨 견지함으로써 "우르(흔들어 진동하사 깨우심)-쿰(자리에서 일어나게 하심)-야차브(굳게 서서 믿음의 결과를 경험하게 하사 전적으로 외뢰하며 동행하는 산 믿음의 근육 가지며 능숙한 전사로 양육하고 계심) = 아마드((이제 주와 함께 호흡하며 그분과 함께 발맞추고 행하는 승리의 전진하는 군사 만들어 당신 영광을 주심)) 의 생명 행보로 동행함의 결과, 곧 극락의 소망-부활생명의 영광이 있음은 주께서 선하심이라.."룻"을 주심으로써 만나게 하실 바 보아스를 통해 다윗과 그리스도 오게 하심으로써 주님의 살아계셔서 친히 이루심의 산 역사를 간증하게 하시리라!!

@나오미<기쁨과 즐거움(희락), 어여쁘고 사랑스러운(예쁜이+곱단이) = 기쁨과 즐거움, 복됨>는 (엘리멜렉<내 Q은 왕>도 그러하지만) 이미 구원을 경험하여 알고 있는 중에, 베들레헴<떡집>에 임한 기근을[ (반드시 뒤따르는 다함 없는 긍휼[회복]이 예비된) 주권적 섭리에 대한 이해가 필요함....이 [다루심과 연단을 그 내용으로 하는] 주권적 섭리 베푸심 안에는, 곁길로 나아간 잃은 양들이, 인생고난을 통해 Q 사랑 깨닫고 돌이키게 하시려는 뜻이 있음..전쟁-온역-기근-지진 등 [천지를 진동시키는] 모든 재앙 만날 때, 돌이켜야 할 때임을 깨닫고 오직 주께 나아가야 함]기근 인해 (있어야 할 그 자리에 머물러 있으면서<언제든지 지고지선-최상의 주님 원하시는 곳으로 인도하실 수 있는 분임을 인식하고> 주님의 뜻과 그분의 움직이심에 유의-앙망하면서, 인내로 참고 버티며 견디며 앙망하며 감수하기를 바라신다..)] 끝까지 베들레헴에서 버티지 못하고 (주님의 각자의 구주와 주인되심을 무시-망각하고 함부로 자행자제함, 즉 주께 묻지 않고) 간음의 세상, 모압으로 이주하고 있음....이는 어쩌면 (세상 따름의 곁길로 나아간) 영적 간음이라 할 수도 있을 것이지만, .... 이를 [모압 땅에서 더더욱] 철저히 깨달은 나오미는 (자신의 당한 모든 처지와 환경 상황 변화에 대해 주님의 긍휼을 기다림 가운데, 기꺼이? 감수하고 있으며, 엘리멜렉-말룐<병약>과 기룐<낭비>을 잃게 되지만 남은 여생의 동반자 며느리 룻을 얻음 인해 모압에서 버틸 수 있었으리라..., 비록 불평하고는 있으나 나오미의 주님 향한 그 심지는 견고하였기에 탁월한 생명 낳는 전도자로 변화되고 있었다, 나오미의 주님 신뢰하기를 따라 참되게 배운 며느리 룻<우정-다정-친근-친구>의 나오미와의 동행 결심은 실지로는 룻이 올인하는, 주로 살려는 결심임을 알 수 있다. ((어떤 점에서는, 요11의 마르다와 마리아와 비교해 볼 때, 조급함이냐 감수하며 끝까지 기다리며 앙망함에 있어서 특이한 차이점들이 드러났다))....룻은 모압 출신이로되, Q의 은혜 믿음으로 구원 받고, Q을[나오미가 붙좇는 그 Q] 붙좇음(=다바크...cling to, adhere to, attach to = 결합하여 (빈 틈 없이) 한 몸 됨...착 달라붙음..주님은 품에 안아버리신다. 그분은 온 몸과 머리를 가리는 완전한 방패요 상급이시다,)으로써, 다른 사람을 살맛 나게 만들어 주는, 일곱 아들보다 더 극진히 모시며 존귀케 한, 인애를 효도로 참되게 나타냄으로써 시모 나오미를 그 이름 그대로 살 수 있게 한 존귀한 며느리

네가 사랑스럽지 않을 때 너를 온전히 사랑하고 너와 함께 하려 내가 왔노라

풀은 마르고 꽃은 시드나 주의 말씀은 신실해 실수가 없으신 주만 바라라

II:주님의 나라와 뜻이 나의 삶 속에 임하시며 주님 알기를 주만 보기를 소망해

거룩히 살아갈 힘과 두렴 없는 믿음 주실 나의 하나님 완전한 사랑 찬양해:II

찬양하리 만군의 주 영원히 함께 하시네 존귀하신 사랑의 왕 영원히 통치하시네

II:주님의 나라와 뜻이 나의 삶 속에 임하시며 주님 알기를 주만 보기를 소망해

거룩히 살아갈 힘과 두렴 없는 믿음 주실 나의 하나님 완전한 사랑 찬양해:II

@라합이 구원 받은 것은 Q과 Q의 백성에게로 돌이켰기 때문임...그 후에 여리고 정탐군으로 파견되었던 살몬과 결혼하였고 <보아스>를 낳음.....

@@그대에게 <영적 의미에서> 살몬과 보아스가 있는가를 돌아보라, 그들이 없다면 현재 위치가 어떠하든지에 관계없이 장자권을 상실한 상태와 같다고 봄이 맞다......

....보아스는 [고엘, 기업 무를자]의 권리로 그의 친척인 엘리멜렉의 기업을 무름((본래 주인에게로 되돌려 회복시킴))으로써 구속함으로써 나오미와 룻에게 돌려주었고((= 엘리멜렉의 모든 빚을 대신 갚아줌 = 결국, 말룐의 빚조차 갚은 셈이 되었음)), 엘리멜렉의 과부인<영적 측면에서 볼 때, 과부가 된다는 것은 (남편의 장자권은 아내와 함께 누리는 것이며, 과부 됨은) 장자권 누림을 상실했음을 의미한다는 것임을 알아두자> 나오미를, 보아스는,그 자부인 룻과 결혼함으로써 오벳을 낳았고, 오벳은 이새를 이새는 다윗을 낳음으로써 나오미와 함께 룻에게도 장자권 누림의 회복을 제공하고 있었다.....구속하는 자는 다른 이들보다 특히 더 풍성하게 그리스도를 가지고 있어야만 함을 명심하라.((이것이 장자권의 영적 의미인 바, 참되게 믿는이마다 그리스도를 칠 배나 더 얻도록 추구하라!!))....또한 주님의 교회에 있어서 중요한 원칙을 주고 계시는데, 이것은 룻의 근본이 비록 근친상간에 속했다 하더라도, 주님과 주의 백성을 갈망하고 추구하였기에 [십자가를 통해] 그리스도의 장자권 안으로 받아들여 지고 있었음을 꼭 기억하라..

@@오직 그리스도와의 관계에 대해 우리를 통제하는 원칙들 *1)우리의 배경이 어떠하든 우리는 Q과 Q의 백성에게로 돌이켜야 한다 *2)우리는 <회개에> 합당한 열매를 맺어야 한다.*3)영적 의미에서 합당한 사람과 결혼해야 한다..주님을 신뢰함으로써 .결혼할 배우자 정하여 이끌어 오시도록 의뢰해드리라...[주님을 끝까지!! 극도로 신뢰하는 자인가??..그렇다면.. 더 큰 기쁨 주시려!!..때때로 주님은 호세아에게 말씀하심과 같이 "창녀 고멜과 결혼하여 자녀를 낳으라"하실 수도 있을지 모른다..이는 특별한, 예외적인 경우로서..마침내 주님은..로루하마-로암미라 이름짓게 하시지만..결국 그들로 "그분의 선하심을 극도로 증거하는" 루하마, 암미가 되게 하시는 분이시다..] 오직 주님 신뢰함의 공과를 합당하도록 마쳐야 한다!!

.....[창41:44, 45...*44.바로가 요셉에게 이르되 나는 바로라 애굽 온 땅에서 네 허락이 없이는 수족을 놀릴 자가 없으리라 하고 *45.그가 요셉의 이름을 사브낫바네아라 하고 또 온의 제사장 보디베라의 딸 아스낫을 그에게 주어 아내로 삼게 하니라 요셉이 나가 애굽 온 땅을 순찰하니라]...이처럼 주님은 제한 받지 아니하시는 하나님이심을 참되게 알며 붙들고 있었던 요셉이었다....그랬기에, 바로가 명령한 그대로 애굽 제사장의 딸과 결혼하여 에브라임과 므낫세를 낳았고, 야곱과 함께 하시는 하나님은!! 주님은 요셉의 두 아들을 당신의 두 분깃 지파로 삼으시고 참생명 계보에 넣고 계셨다는 것을 기억하는가??..

@다바르[=가라사대 = 말씀하시되]...아마르(설명하여 이르심)과는 달리, Q의 말씀하심[=다바크<가라사대>는 (말씀하심 그대로 <그 말씀 그대로 순종하는 자에게 생생한 실제로 나타나도록> 바로 당장 그렇게 행하심 그 자체인데, 그 전제조건은 그분과 하나로 결합된 순수한 믿음의 순종임..

@다바크,,,,신앙 안에서 평생 간직해야 할 다바크(דבק(의 3대 원리

히브리어 ‘다바크(דבק‘(는 중요한 3가지 의미를 포함하고 있다. 그것은 ‘연합’, ‘언약’, ‘친밀’이다. 이렇게 중요한 단어인 히브리어 ‘다바크(דבק‘(의 단어적 의미는 cling to, adhere to, attach to, ‘붙다’, ‘착달라붙다’, ‘접착하’, ‘하나가 되다’, ‘결합하다’, ‘부착하다’, ‘따라붙다’ ‘연합하다’, ‘바짝 붙어있다’, ‘가까이 하다’, ‘열심히 좇다’, ‘친하다’ 등의 의미를 가진다.((포도나무와 가지의 하나 됨의 결합, 결혼을 생각하라!!)) 현대 이스라엘에서 접착제를 뜻하는 단어는 ‘데베크’로 ‘다바크’에서 파생되었다. 이제 그 ‘다바크’가 성경에서 어떻게 쓰여졌는가를 살피며 깊은 하나님의 뜻을 배우기로 하자.

“22여호와 하나님이 아담에게서 취하신 그 갈빗대로 여자를 만드시고 그를 아담에게로 이끌어 오시니, 23아담이 가로되 이는 내 뼈 중의 뼈요 살 중의 살이라. 이것을 남자에게서 취하였은즉 여자라 칭하리라 하니라. 24이러므로 남자가 부모를 떠나 그 아내와 연합‘다바크(דבק‘(하여 둘이 한 몸을 이룰찌로다” (창세기 2:22-24)

하나님께서 천국의 모형인 가정을 이룸에 있어서 부부의 관계를 분명하게 가르치는 정의요 명령이요 선언이다.

가정을 이루는 기초 단계로 남자와 여자로 정하셨는데 여자는 남자의 갈빗대에서 취하여 창조된 남자의 분신이라는 점이 강조되고 있다.

그래서 아담은 하와를 향하여 ‘내 뼈 중의 뼈요 살 중의 살이라’라고 하여 가정의 기초를 이루는 유일한 상대라는 것을 표현했다.

이런 하나님의 가정 창조의 시작과 결과 때문에 둘이 연합하여 한 몸이 된다고 유일 원칙과 불가분리의 원칙을 선언하신 것이다.

여기서 ‘연합하여’를 ‘다바크(דבק‘(라는 히브리어를 사용하였다는 점을 유의하기 바란다.

“3바리새인들이 예수께 나아와 그를 시험하여 가로되 사람이 아무 연고를 물론하고 그 아내를 내어버리는 것이 옳으니이까 4예수께서 대답하여 가라사대 사람을 지으신 이가 본래 저희를 남자와 여자로 만드시고 5말씀하시기를 이러므로 사람이 그 부모를 떠나서 아내에게 합하여( 그 둘이 한 몸이 될찌니라 하신 것을 읽지 못하였느냐 6이러한즉 이제 둘이 아니요 한 몸이니 그러므로 하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못할찌니라 하시니“ (마태복음 19:3-6)

- 바리새인들이 예수님을 시험하기 위하여 예수님께 던진 이혼에 관한 질문에 대하여 예수님께서는 마귀에게 시험을 당하실 때처럼(‘기록되었으되’) 이미 하나님께서 성경 창세기에 주신 말씀에 따라 결혼의 진정한 의미와 원리로 돌아갈 것을 가르치셨다.

성경에서 결혼은 단순히 남녀가 만나 가정을 이루는 것 이상의 깊은 상징적인 의미를 가진다는 것을 알아야 한다. 천국이 임하는 것이 혼인잔치에 비유되고 있기 때문이다(마 22:1~14). 이 중요한 결혼의 원리의 한 가운데 있는 핵심적인 단어가 바로 “합하여”라고 번역된 헬라어는 ‘콜라오(κολλάω)’이며 이것은 히브리어 ‘다바크(דבק‘(이다.

창세기 2장에서 시작된 ‘다바크(דבק‘(의 의미를 더 풍부하게 만들어 주는 아름다운 이야기가 성경에 나온다. 그것은 바로 깊은 믿음의 여인 룻의 이야기이다.

베들레헴 사람 엘리멜렉과 그 아내 나오미는 유다 땅에 기근이 들자 이방 지역인 모압으로 이사를 가서 살게 되었다. 그런데 엘리멜렉이 일찍 세상을 떠나버렸고, 그의 두 아들들은 이방인인 모압 여인 오르바와 룻을 각각 아내로 맞아들였다. 무슨 연고인지 두 아들마저 다 일찍 죽게 되어 세 과부만 덩그러니 남게 되었다.

시어머니 나오미는 유다 땅으로 돌아가기로 정하고 불쌍한 두 며느리를 처가로 돌려보내 새 인생을 시작하게 하려고 하였다.

두 며느리는 시어미를 따라 유다 땅으로 가겠다고 소리 높여 울며 따라나섰지만, 아무런 미래가 없는 자신을 따라 오려는 며느리들의 앞길을 위하여 나오미는 그들에게 자기를 떠날 것을 간곡히 권고하였다. “그들이 소리를 높여 다시 울더니 오르바는 그 시모에게 입 맞추되 룻은 그를 붙좇았더라(다바크)” (룻기1:14)

결국 오르바는 돌아서 시어미를 떠났지만, 룻은 시어미를 붙들고 떨어지지 않았고 붙좇아 갔다. 여기 ‘붙좇아 갔다’는 말이 ‘다바크(דבק‘(이다.

룻은 원래 유대인이 아니었다. 이방 족속인 모압의 여인이었다.

모압은 아브라함의 조카 롯과 롯의 딸 사이에 생긴 자손으로, 이스라엘 백성이 가나안으로 들어가는 길에 훼방을 놓는 등 예언서에서 저주받은 백성 중의 하나였다.

따라서 룻은 아브라함, 이삭, 야곱의 축복을 받은 이스라엘의 유업에 관계된 자가 아니었으며, 하나님이 이스라엘 백성과 맺은 언약의 밖에 존재하는 사람이었다.

남편도 죽고, 시어미가 혼인 서약에서 풀어줌으로 인하여 룻은 다시 완전히 이방인이 되었다고 할 수 있다.

그러나 룻은 겉으로는 자신의 선택이요 구속사적으로는 하나님의 선택으로 하나님과 이스라엘의 언약에 들어간 것이었다.

“나오미가 또 가로되 보라 네 동서는 그 백성과 그 신에게로 돌아가나니 너도 동서를 따라 돌아가라. 룻이 가로되 나로 어머니를 떠나며 어머니를 따르지 말고 돌아가라 강권하지 마옵소서 어머니께서 가시는 곳에 나도 가고 어머니께서 유숙하시는 곳에서 나도 유숙하겠나이다 어머니의 백성이 나의 백성이 되고 어머니의 하나님이 나의 하나님이 되시리니. 어머니께서 죽으시는 곳에서 나도 죽어 거기 장사될 것이라 만일 내가 죽는 일 외에 어머니와 떠나면 여호와께서 내게 벌을 내리시고 더 내리시기를 원하나이다“ (룻 1:15-17)

룻은 이스라엘 백성을 자기 백성으로 만들고, 나오미의 하나님 여호와를 자신의 하나님으로 맞아들였다. 그리고 죽음이외에는 끊을 수 없는 언약을 맺은 것이다.

룻은 축복의 상속자가 아니었지만, 상속자로, 그리고 하나님과의 언약이 없는 자였지만 언약 백성의 일원으로 신분이 변화되었다.

완전히 남이었지만 하나님 눈에 하나가 되어 같이 되는 기적을 이룬 것이 바로 룻의 ‘다바크’였다.

그렇다면 ‘다바크’는남남인 서로 다른 두 사람이 만나 한 사람처럼 되고 생사를 함께 하는 언약 관계(covenant)를 이루는 것을 뜻한다고 할 수 있다.

룻이 돌아설 자유가 있었음에도 나오미와 그의 하나님을 택한 것은 믿음의 의지적인 결단이었으며, 이렇게 하여 맺은 관계는 절대로 배반할 수 없는 관계가 되는 것이었다.

마찬가지로 결혼도 한 남자와 한 여자가 서로 돌아설 자유가 얼마든지 있었음에도, 의지적으로 하나의 언약관계 속에 들어가겠다고 결정하는 것이며, 그렇게 하여 맺은 언약은 절대로 배반할 수 없는 약속인 것이다.

만약 결혼 당사자들의 마음속에 배반할 가능성을 가지고 있는 약속은 이미 언약이 아니며, ‘다바크’가 아닌 것이다.

다시 말해서 룻이 자기 고향을 떠나 나오미에게 ‘당신의 백성이 나의 백성이며, 당신의 하나님이 나의 하나님이라’ 하며 연합한 것처럼, 두 사람이 서로의 생명을 걸고 ‘나는 당신을 절대로 남으로 생각하지 않고, 죽기까지 사랑할 것이다’하며 언약을 맺는 것이 바로 ‘다바크’인 것이며,

그것이 바로 예수님이 ‘하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못할찌니라’ 라고 하신 의미와 상통하는 것이다.

“오직 너희의 하나님 여호와께 붙어(‘다바크 דבק(‘. 떠나지 않은 너희는 오늘까지 다 생존하였느니라” (신명기 4:4)

"네 하나님 여호와를 경외하여 그를 섬기며 그에게 친근히 하고 (‘다바크 דבק(‘. 그 이름으로 맹세하라"(신명기 10:20)

“내가 오늘날 천지를 불러서 너희에게 증거를 삼노라. 내가 생명과 사망과 복과 저주를 네 앞에 두었은즉 너와 네 자손이 살기 위하여 생명을 택하고 네 하나님 여호와를 사랑하고 그 말씀을 순종하며 또 그에게 부종하라(‘다바크 דבק(‘. 그는 네 생명이시요 네 장수시니 여호와께서 네 열조 아브라함과 이삭과 야곱에게 주리라고 맹세하신 땅에 네가 거하리라“ (신명기 30:19-20)

"크게 삼가 여호와의 종 모세가 너희에게 명한 명령과 율법을 행하여 너희 하나님 여호와를 사랑하고 그 모든 길로 행하며 그 계명을 지켜 그에게 친근히 하고(‘다바크 דבק(‘. 너희의 마음을 다하며 성품을 다하여 그를 섬길찌니라 하고" (여호수아 22:5)

번역은 여러 가지로 되었지만, 성경은 한결 같이 우리에게 하나님을 ‘다바크’ 하라고 가르치고 있는 것을 알 수 있다.

우리는 하나님을 경외해야 하고, 온 마음과 몸으로 그를 섬기고, 그의 말씀을 청종하며, 또한 그의 계명에 순종하여야 한다는 것에 대해서는 익히 들어 알고 있으면서도, 우리가 하나님을 ‘다바크’하여야 한다는 말씀은 성경을 읽으면서도 의식하지 못하고 지나치기 쉽다.

하지만 하나님은 마치 부부가 서로 하나가 되듯이 우리가 하나님과 연합하기를 원하신다.

남편은 아내에게, 그리고 아내는 남편에게 서로가 가장 중요하고 절대적인 존재가 되는 것처럼, 우리와 하나님과의 관계도 하나님이 나에게 가장 중요하고 절대적인 존재이며, 나도 하나님에게 가장 중요하고 절대적인 존재가 되는 그런 관계를 갖기를 원하신다.

또한, 룻이 나오미를 떠나지 않고 끝까지 따라 간 것처럼 우리도 하나님을 붙들고 놓지 않으며, 따르기를 하나님은 기대하고 계신다.

룻이 비록 이스라엘의 언약 밖에 있었던 이방인이었지만, 나오미를 목숨처럼 여기고 따라감으로써, 하나님의 큰 축복 속에 들어간 것처럼, 우리도 한 때는 소망도 없고 하나님도 없는 언약에 대한 외인이었지만, 룻과 같은 간절한 마음으로 예수 그리스도를 꼭 붙잡고 따라감으로써 하나님의 자녀가 되는 축복을 받게 되었다.

“그 때에 너희는 그리스도 밖에 있었고 이스라엘 나라 밖의 사람이라 약속의 언약들에 대하여 외인이요 세상에서 소망이 없고 하나님도 없는 자이더니 이제는 전에 멀리 있던 너희가 그리스도 예수 안에서 그리스도의 피로 가까워졌느니라” (에베소서 2:12-13)

아담과 하와 또는 남편과 아내가 생명이 다하도록 서로 사랑하고 아끼고 존중하는 관계를 누구든지 쉽게 이해할 수 있다.

또 우리는 룻기를 읽으면서 과거의 모든 인연과 정든 것들을 버리고 오로지 하나님의 언약을 상징하는 나오미의 손을 꼭 붙들고 함께 떠나는 룻의 간절한 마음을 너무나 잘 상상할 수 있다. 이렇듯 우리가 하나님을 ‘다바크’ 하는 데는 길고 복잡한 설명이 필요 없다.

하나님은 높은 보좌 위에 앉아 저 밑에 있는 우리들 위에 군림하고 명령하고 계신 분이 아니시다.

하나님은 남편이나 아내처럼 언제나 친근하고 가깝고 조금도 떨어지기 싫은 그런 분이시다.

항상 곁에서 보살펴 주고 조언해 주며 잔잔한 미소 어린 시선으로 룻을 맞아주는 나오미 처럼 다정하고 가깝고 의지하고 싶은 분이시다.

그 분이 바로 이 세상 누구보다도 친밀하신(다바크) 우리들의 친구 분이시기 때문이다.(잠언 18:24)

보리 초실절(=유월절에서 8일 째, 유월절 후 첫 안식일 다음날, 게네사렛 평야의 첫추수 보리의 첫단 드리는 날..신약의 부활절)무렵, 모압에서 돌아온후부터 밀의 초실절인 칠칠절(신약의 오순절 = 보리 추수 종료, 밀 추수 시작)무렵에 기업 무르기가 확정되었음..

1. 사사들이 치리하던 때에 (유다)그 땅에 흉년이(단수 표현!!) 드니라(민간력 1월이자 양력10-11월, 성력 제7월인 티슈리 월에 이른 비가 오지 않고 있음을 의미) 유다 베들레헴에 한 사람이 그의 아내와 두 아들을 데리고 모압 지방에 가서 거류하였는데

......사사기의 배경 연대는 사사 옷니엘의 등장(BC1367)로 부터 사울왕 등장(BC1025)의 342년간을 지칭하며, ::: 룻기의 시대 배경 ::: 룻기가 망라하고 있는 기간은 11년 정도, BC 1322년부터 1312년까지[2대 사사. 에훗의 등장 6년전--후5년 사이 즈음]이다...여리고성 함락(BC1406) 때 라합-살몬의 활약 -->살몬의 세 아들(엘리멜렉-무명씨-보아스) 중, 중년즈음의 보아스 활동시점..

2. 그 사람의 이름은 엘리멜렉이요 그의 아내의 이름은 나오미요 그의 두 아들의 이름은 말론(= 병약/제한/장애)과 기룐(= 비통/고통/실패/허비)이니 유다 베들레헴 에브랏 사람들이더라 그들이 모압 지방에 들어가서 거기 살더니

3. 나오미의 남편 엘리멜렉이 죽고 나오미와 그의 두 아들이 남았으며

4. 그들은 모압 여자 중에서 그들의 아내를 맞이하였는데 하나의 이름은 오르바요 하나의 이름은 룻이더라 그들이 거기에 거주한 지 십 년쯤에

.....**오르바 = 앞머리/머리털(복귀), 암사슴 **룻 = [끝까지 친한]친구/우정/일편단심, 붉은 꽃(장미)

5. 말론과 기룐 두 사람이 다 죽고 그 여인은 두 아들과 남편의 뒤에 남았더라

......10년 흉년 기간 경과한 시점, 유다 땅에 주님의 회복 임함

6. ○그 여인이 모압 지방에서 여호와께서 자기 백성을 돌보시사 그들에게 양식을 주셨다 함을 듣고 이에 두 며느리와 함께 일어나 모압 지방에서 돌아오려 하여(일사각오, 죽으면 죽으리다, 내 모든 것 되신 주님 품에 안겨서)

7. 있던 곳에서 나오고 두 며느리도 그와 함께 하여 유다 땅으로 돌아오려고 길을 가다가

8. 나오미가 두 며느리에게 이르되 너희는 각기 너희 어머니의 집으로 돌아가라(주님 주시는 관대함과 분별의 지혜 역사 감동 가운데 발언) 너희가 죽은 자들과 나를 선대한 것 같이 여호와께서 너희를 선대하시기를 원하며

... חסד _헤세드...선대 = kindness 친절, 인자, 자비, 자애(부드럽고 온화함으로 영접-대우-만족케 함) (2617, 헤세드) ...인애(Kindness, Mercy, Compassion)...어진 마음으로남을 사랑하는 마음을 말한다.인애라는 말은 히브리어로 ‘헤세드’(chesed)이다. 그러나 ‘헤세드’는 개역성경에서 ‘자비’(대상16:41), ‘인자’(창19:19) ,‘은혜’(창20:13) ‘긍휼’(마9:13) 등의 여러 단어로 번역되었다. 성경에서 이 단어는 하나님에 대해서도 또 인간에 대해서도 사용되었는데, 특별히 이 단어가 하나님에 관해 사용될 때는 그의 백성들에 대한 ‘언약에 기초한 불변적인 사랑, 곧 은총’(신7:12;미7:20 등)을 말한다.

.....호세아서에 나타난 하나님은 바로 그의 백성들을 끝까지 사랑하시고 기다리시는 인애의 하나님이시다(호2:14-23). 하나님의 본질은 사랑이시며 그분은 인애가 크시기 때문에 죄 지은 인간들에 대하여 재앙을 내리시기 전에 회개를 촉구하시고 기다리시는 분이심을 분명히 하고 있다(신7:9;욜2:13;욘4:2;미7:18). 이 단어가 인간에게 사용될 때는 일반적으로 다른 사람들에 대한 친절과 자비, 그리고 하나님께 대한 순결과 헌신을 표현할 때 사용되었다(호6:4; 12:6). 또한 인애는 하나님을 경외하는 자들 사이에서 행해져야 할 중요한 덕목이며 의무이다(창47:29;룻3:10;잠31:26).

.....시편 89편 1-2절에서 보듯이, 구약 성경에서 사용된 가장 중요한 단어 가운데 하나가 한글개역성경에서 주로 ‘인자’(창19:19), ‘은혜’(출 15:13), ‘선대’(룻 1:8), ‘자비’(대상 16:41), ‘긍휼’(스 1:5) 등으로 다양하게 번역되는 ‘헤세드’ 이다. 이 단어는 구약에서 약 240회나 등장하며 창조주 여호와와 피조물된 인간과의 관계, 또는 인간 상호간의 관계와 관련하여 매우 다양하게 사용되었다.

(1. 원어적 의미) ‘헤세드’는 ‘친절을 베풀다’, ‘자비를 베풀다’, ‘자비함을 나타내다’(시 18:25), 라는 의미를 가진 ‘하사드’에서 유래한 말로 구약의 헬라어 번역본인 70인역에서는 주로 ‘측은히 여김’, ‘동정함’, ‘긍휼히 여김’ 등의 뜻을 지닌 ‘엘레오스’로 번역되었다. 그리고 영역 본에서는 다양한 번역어들이 등장하는데 KJV는 주로 ‘자비’(mercy) 로, RSV는 ‘불변의 사랑’(steadfast love) 으로 번역하기도 하며, 그 밖에 다른 영역본에서는 ‘은혜’(grace), '자애‘(kwing-kindness), '친절’(kindness), '호의‘(favor) 등으로도 번역했다. 이러한 다양한 의미를 종합해 보면 ‘헤세드’란 단어에는 세 가지 기본 개념, 즉 ‘친절’ (kindness), ‘견실함’( steadfast-ness), '사랑‘(love) 이 포함 되어 있음을 알 수 있다. 그리고 이것은 하세드가 여호와와 인간, 또는 인간과 인간의 상호 관계에 있어서 가져야 할 자세가 어떤 것이어야 하는지를 보여 준다. (2, 성경적 용례) 성경에 나타난 헤세드의 용례를 살펴보면 크게 두 가지로 구분해 볼 수 있다. 하나는 창조주이신 여호와가 피조물인 인간에 대하여, 특히 택한 백성들에 대하여 베푸시는 자비와 은총을 가리키는 것이고, 다른 하나는 인간 상호간의 관계, 특히 신분이나 지위가 높은 자가 아래 사람에게 베푸는 자비, 친절 등을 가리티는 것이다. 이에 대해 좀더 상술해 보면 다음과 같다. [가. 인간에 대한 여호와의 은총] 헤세드가 창조주 여호와가 피조물인 인간에 대한 은총을 가리켜 사용 될 때 그것은 주로 죄로 인하여 전혀 사랑을 받을만한 자격이 없는 죄인에게 분에 넘치게 부어 주시는 사랑을 가리킨다. 특히 여호와가 언약 관계에 있는 선민 이스라엘이 끊임없이 언약을 어겨 배반하고 불순종 하였기 때문에 실상 여호와 자신은 그들을 위하여 언약을 준수하셔야 할 아무런 의무가 없으심에도 불구하고, 아니 오히려 언약을 위반한 대가로 그들에게 징벌을 내리셔야 마땅함에도 불구하고 그 언약을 이행하셔서 구원을 베푸시는 언약적 사랑을 가리킨다. 그러나 이는 여호와의 사랑이 언약의 법에 얽매여 있다는 말은 아니다. 마치 부부관계가 법적으로 맺어진 것이기는 하지만 그 사랑은 초법적인 것처럼 여호와가 당신의 피조물인 인간에게 베푸신 사랑도 언약법에 얽매여 제한된 것이 아니라 초법적으로 무한히 베푸시는 사랑이다. 즉 절대자요 초월자이신 창조주 여호와가 본성적으로 당신의 피조물을 향하는 아버지 같은 끊임없는 사랑을 가리킨다. 이에 성경에서도 이러한 여호와의 헤세드, 곧 인자하심의 특징이 선하시고 (시 60:16), ‘기이하고’(시 17:7), ‘풍부하고’(느 9:17) ‘보배로운’ 것 (시 36:7), 나아가 성경보다 귀한 것(시 63:7) 이라고 말하고 있다. [나. 인간 상호 관계에서 나타나는 친절] 헤세드는 또한 인간들이 사회 생활을 영위하면서 몇 개 되는 다양한 모든 관계와 관련하여 사용하고 있다. 즉 이것은 가족 관계에 있어서 남편에 대한 부인의 사랑(창 21:23), 아버지에 대한 아들의 사랑(창 47:29), 시어머니에 대한 며느리의 순종(룻 1:8) 등을 가리킨다. 나아가 사회의 대인 관계에 있어서 타인과 밎은 약속의 신실한 이행(삿 1:24), 친구 사이의 우정(삼상 20:8), 왕에 대한 충성(대하 24:22), 피복종자에 대한 자비(왕상 20:31)등을 나타내는데 사용되었다.

9. 여호와께서 너희에게 허락하사 각기 남편의 집에서 위로를 받게 하시기를 원하노라 하고 그들에게 입 맞추매 그들이 소리를 높여 울며

10. 나오미에게 이르되 아니니이다 우리는 어머니와 함께 어머니의 백성에게로 돌아가겠나이다 하는지라

11. 나오미가 이르되 내 딸들아 돌아가라 너희가 어찌 나와 함께 가려느냐 내 태중에 너희의 남편 될 아들들이 아직 있느냐

12. 내 딸들아 되돌아 가라 나는 늙었으니 남편을 두지 못할지라 가령 내가 소망이 있다고 말한다든지 오늘 밤에 남편을 두어 아들들을 낳는다 하더라도

13. 너희가 어찌 그들이 자라기를 기다리겠으며 어찌 남편 없이 지내겠다고 결심하겠느냐 내 딸들아 그렇지 아니하니라 여호와의 손이 나를 치셨으므로 나는 너희로 말미암아 더욱 마음이 아프도다 하매

14. 그들이 소리를 높여 다시 울더니 오르바는 그의 시어머니에게 입 맞추되 룻은 그를 붙좇았더라(다바크...연합<결합>-언약-친근의, 생명의 하나됨 이룸 삶)

15. ○나오미가 또 이르되 보라 네 동서는 그의 백성과 그의 신들에게로 돌아가나니 너도 너의 동서를 따라 돌아가라 하니

16. 룻이 이르되 내게 어머니를 떠나며 어머니를 따르지 말고 돌아가라 강권하지 마옵소서 어머니께서 가시는 곳에 나도 가고 어머니께서 머무시는 곳에서 나도 머물겠나이다 어머니의 백성이 나의 백성이 되고 어머니의 하나님이 나의 하나님이 되시리니

17. 어머니께서 죽으시는 곳에서 나도 죽어 거기 묻힐 것이라 만일 내가 죽는 일 외에 어머니를 떠나면 여호와께서 내게 벌을 내리시고 더 내리시기를 원하나이다 하는지라

18. 나오미가 룻이 자기와 함께 가기로 굳게 결심함을 보고 그에게 말하기를 그치니라

19. ○이에 그 두 사람이 베들레헴까지 갔더라 베들레헴에 이를 때에 온 성읍이 그들로 말미암아 떠들며 이르기를 이이가 나오미냐 하는지라

20. 나오미가 그들에게 이르되 나를 나오미라 부르지 말고 나를 마라(=쓰디씀, 고통, 슬픔[징벌, 연단])라 부르라 이는 전능자가 나를 심히 괴롭게 하셨음이니라

...나오미(노암 = 기쁨/즐거움[희락], 행복/유쾌함, 복됨[선함]...사랑-희락-화평: Q의 어떠함) ==>있으라 하신 그 자리 주께 묻지 않고, 자기소견에 옳은대로 떠나가면 "마라"가 됨

21. 내가 풍족하게 나갔더니 여호와께서 내게 비어 돌아오게 하셨느니라 여호와께서 나를 징벌하셨고 전능자가 나를 괴롭게 하셨거늘 너희가 어찌 나를 나오미라 부르느냐 하니라

22. 나오미가 모압 지방에서 그의 며느리 모압 여인 룻과 함께 돌아왔는데(=회개-자백-돌이킴) 그들이 보리 추수 시작할 때에(성력 제1월, 아빕월, 양력3-4월, 민간력 7월..보리 초실절 무렵) 베들레헴에 이르렀더라

::: 룻기 배경 시점 ...보리 초실절(게네사렛 평야의 첫 보리 추수 첫단 드림의 날, 유월절 후 첫째 안식일 다음날 = 신약의 부활절)~칠칠절(오순절 :: 보리 추수 종료, 밀추수 시작일 = 영원 언약 확정과 효력 발생 적용/회복 안에 있음)

1 In the days when the judges governed [Israel], there was a famine in the land [of Canaan]. And a certain man of Bethlehem in Judah went to live temporarily in the [a]country of Moab with his wife and his two sons.

2 The man’s name was Elimelech and his wife’s name was Naomi and his two sons were named Mahlon and Chilion. They were Ephrathites from Bethlehem in Judah. They went to the country of Moab and stayed there.

3 Then Elimelech, Naomi’s husband, died, and she was left [a widow] with her two sons.

4 They took wives from the Moabite women; the name of the one was Orpah, and the name of the other was Ruth. They lived there about ten years;

5 and then both Mahlon and Chilion also died, so the woman [Naomi] was left without her two sons and her husband.

6 Then she set out with her daughters-in-law to return from the country of Moab, for she had heard in Moab how the Lord had taken care of His people [of Judah] in giving them food.

7 So she left the place where she was living, her two daughters-in-law with her, and they started on the way back to the land of Judah.

8 But Naomi said to her two daughters-in-law, “Go back, each of you return to your mother’s house. May the Lord show kindness to you as you have shown kindness to the dead and to me.

9 May the Lord grant that you find rest, each one in the home of her husband.” Then she kissed them [goodbye], and they wept aloud.

10 And they said to her, “No, we will go with you to your people [in Judah].”

11 But Naomi said, “Go back, my daughters, why should you go with me? Do I still have sons in my womb that may become your husbands?

12 Go back, my daughters, go, for I am too old to have a husband. If I said I have hope, and if I actually had a husband tonight and even gave birth to sons,

13 would you wait until they were grown? Would you go without marrying? No, my daughters; for it is much more [b]difficult for me than for you, because the Lord’s hand has gone against me.”

14 Then they wept aloud again; and Orpah kissed her mother-in-law [goodbye], but Ruth clung to her.

15 Then Naomi said, “Look, your sister-in-law has gone back to her people and to her gods; turn back and follow your sister-in-law.”

16 But Ruth said, “Do not urge me to leave you or to turn back from following you; for where you go, I will go, and where you lodge, I will lodge. Your people will be my people, and your God, my God.

17 Where you die, I will die, and there I will be buried. May the Lord do the same to me [as He has done to you], and more also, if anything but death separates me from you.”

18 When Naomi saw that Ruth was determined to go with her, she said nothing more.

19 So the two of them went on until they came to Bethlehem. And when they arrived in Bethlehem, the whole city was [c]stirred because of them, and the women asked, “Is this Naomi?”

20 She said to them, “Do not call me Naomi (sweetness); call me Mara (bitter), for the Almighty has caused me great grief and bitterness.

21 I left full [with a husband and two sons], but the Lord has brought me back empty. Why call me Naomi, since the Lord has testified against me and the Almighty has afflicted me?”

22 So Naomi returned from the country of Moab, and with her Ruth the Moabitess, her daughter-in-law. And they arrived in Bethlehem at the beginning of the barley harvest.

Ruth 1:1 Moab was located on a high plateau on the eastern shore of the Salt (Dead) Sea. The Moabites were related to the Israelites through their common ancestor, Terah. Their primary god was Chemosh, but the Moabites also worshiped many other pagan gods and sometimes engaged in human sacrifice.

Ruth 1:19 Bethlehem was a small city where everyone probably knew everyone else, and Naomi’s husband may have been a prominent man in the city.

1 사사들이 치리하던 때에 그 땅에 흉년이 드니라 유다 베들레헴에 한 사람이 그의 아내와 두 아들을 데리고 모압 지방에 가서 거류하였는데...2 그 사람의 이름은 엘리멜렉이요 그의 아내의 이름은 나오미요 그의 두 아들의 이름은 말론과 기룐이니 유다 베들레헴 에브랏 사람들이더라 그들이 모압 지방에 들어가서 거기 살더니...3 나오미의 남편 엘리멜렉이 죽고 나오미와 그의 두 아들이 남았으며...4 그들은 모압 여자 중에서 그들의 아내를 맞이하였는데 하나의 이름은 오르바요 하나의 이름은 룻이더라 그들이 거기에 거주한 지 십 년쯤에...5 말론과 기룐 두 사람이 다 죽고 그 여인은 두 아들과 남편의 뒤에 남았더라

...우리는 룻기를 읽을 때 다윗 왕의 등장을 배경으로 해서 읽어야 합니다. 이 말은 다윗의 씨로 오실 메시아, 곧 우리 주 예수 그리스도를 배경으로 읽어야 한다는 말씀입니다.

[16 나오미가 아기를 받아 품에 품고 그의 양육자가 되니...17 그의 이웃 여인들이 그에게 이름을 지어 주되 나오미에게 아들이 태어났다 하여 그의 이름을 오벳이라 하였는데 그는 다윗의 아버지인 이새의 아버지였더라...18 베레스의 계보는 이러하니라 베레스는 헤스론을 낳고...19 헤스론은 람을 낳았고 람은 암미나답을 낳았고...20 암미나답은 나손을 낳았고 나손은 살몬을 낳았고...21 살몬은 보아스를 낳았고 보아스는 오벳을 낳았고...22 오벳은 이새를 낳고 이새는 다윗을 낳았더라](룻 4:16-22)

그리고 룻기 1장 1절은 룻기가 사사 시대에서 다윗 왕조로 이어지게 하는데 있어서 대단히 중요한 다리를 놓고 있다고 알려주고 있습니다.

그렇다면 우리는 룻기를 읽을 때 다윗 왕의 씨로 오시는 그리스도로 인하여 우리의 죄사함 및 구원, 그리고 하나님 나라와 성령의 역사까지도 내다볼 수 있어야 합니다. 이는 다른 말로 하면 인류 역사 전체와 우주의 모든 구원과 관련해서 룻기가 있다는 말씀입니다. 그러므로 룻기를 읽을 때 도덕적인 차원에서 읽지 않기 바랍니다. 이렇게 하면 하나님이 복 주시고 저렇게 하면 하나님이 때리신다고 읽지 않기를 바랍니다. 이는 성경 전체가 알려주는 그림과 전혀 어울리지 않는 것입니다.

제가 누차 말씀 드리지만, 모든 성경은 요한복음 20장 31절의 계시처럼, “오직 이것을 기록함은 너희로 예수께서 하나님의 아들 그리스도이심을 믿게 하려 함이요 또 너희로 믿고 그 이름을 힘입어 생명을 얻게 하려 함이니라”는 성경 자체의 목적과 맞게 읽혀야 합니다. 즉, 우리는 성경 룻기를 읽으면서도 예수께서 하나님의 아들 그리스도이심을 믿고 또한 그 이름을 힘입어 생명을 누리는 결과를 얻어야 합니다.

사도 바울도 성경 전체에 대해 “능히 너로 하여금 그리스도 예수 안에 있는 믿음으로 말미암아 구원에 이르는 지혜가 있게 하느니라”고 계시하였습니다.

“성경은 능히 너로 하여금 그리스도 예수 안에 있는 믿음으로 말미암아 구원에 이르는 지혜가 있게 하느니라. 모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니 이는 하나님의 사람으로 온전하게 하며 모든 선한 일을 행할 능력을 갖추게 하려 함이라”(딤후 3:15-17)

그러므로 우리는 룻기를 읽을 때도 “그리스도 예수 안에 있는 믿음으로 말미암아 구원에 이르는 지혜”와 함께 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육을 받아야 할 것입니다. 그래야 성경의 의도대로 룻기를 읽는 것입니다.

룻기에 들어가기 전, 우리는 몇 가지 구약과 신약의 차이를 이해할 필요가 있습니다. 구약에서 하나님의 백성은 야곱의 자손들로 주로 국한되어 있었고, 그들은 정치적으로, 종교적으로 공동체를 이루고 함께 살았습니다. 이에 구약의 이스라엘 백성은 구약 교회라고 할 수 있습니다. 스데반 집사는 애굽에서 나와 광야에 있던 주의 백성을 광야 교회라고 불렀습니다.

[37 이스라엘 자손에 대하여 하나님이 너희 형제 가운데서 나와 같은 선지자를 세우리라 하던 자가 곧 이 모세라...38 시내 산에서 말하던 그 천사와 우리 조상들과 함께 광야 교회에 있었고 또 살아 있는 말씀을 받아 우리에게 주던 자가 이 사람이라](행 7:37-38)

그렇다면 가나안 땅 전체에 흩어져 살고 있던 이스라엘 사람들은 각 지역의 교회라고 할 수 있습니다. 지금 신약 시대로 말하면 실제 우리처럼 이렇게 모인 교회라고 보면 되겠습니다. 구약 시대의 백성에게는 왕이 있기 전까지 모세가 세워 놓은 정치 체제가 있었는데, 그것은 각 지파 별로 천부장, 백부장, 오십부장, 십부장, 조장을 세운 것입니다. 그리고 모세가 세운 재판관들이 있었습니다.

특히 구약은 모세를 통해 주신 언약이 구약 공동체를 주관하고 있었습니다. 그들의 구원 문제는 아브라함의 언약에 따른 것이지만, 그들의 삶과 관련해서는 모세의 언약 효력이 구체적으로 나타났습니다. 그것은 가나안 땅과 관련한 언약으로써 그들이 참으로 여호와 하나님을 사랑하면 복을 받고, 그렇지 못하면 매를 맞는 결과였습니다.

이에 대해서는 모세가 이스라엘 백성이 가나안 땅에 들어가기 전, 요단 강 동편 모압 땅에서 자세히 정리하여 알려준 것이 있습니다.

[26 내가 오늘 복과 저주를 너희 앞에 두나니...27 너희가 만일 내가 오늘 너희에게 명하는 너희의 하나님 여호와의 명령을 들으면 복이 될 것이요...28 너희가 만일 내가 오늘 너희에게 명령하는 도에서 돌이켜 떠나 너희의 하나님 여호와의 명령을 듣지 아니하고 본래 알지 못하던 다른 신들을 따르면 저주를 받으리라...29 네 하나님 여호와께서 네가 가서 차지할 땅으로 너를 인도하여 들이실 때에 너는 그리심 산에서 축복을 선포하고 에발 산에서 저주를 선포하라...31 너희가 요단을 건너 너희의 하나님 여호와께서 너희에게 주시는 땅에 들어가서 그 땅을 차지하려 하나니 반드시 그것을 차지하여 거기 거주할지라...32 내가 오늘 너희 앞에 베푸는 모든 규례와 법도를 너희는 지켜 행할지니라](신 11:26-29, 31-32)

여기서 “반드시 그것을 차지하여 거기 거주할지라”는 말씀은 가나안 땅을 반드시 차지하고 반드시 그 땅에 거주해야 한다는 말씀입니다. 즉, 믿음의 공동체를 떠나서는 안 된다는 말씀입니다. 이는 지금 시대로 말하면 복음적인 교회를 떠나는 것을 뜻합니다. 또한 구약에서는 가나안 땅이 지파별로 분배되었기 때문에 각 지파에 해당하는 사람들은 자기에서 정해진 땅의 기업에서 떠나서는 안 되었습니다.

“이스라엘 자손이 다 각기 조상 지파의 기업을 지킬 것이니라”(민 36:7, 9).

“각기 제비 뽑은 대로 그 소유가 될 것인즉 너희 조상의 지파를 따라 기업을 받을 것이니라”(민 33:54).

물론 구약의 모세 언약과 규례는 신약 시대의 교회와 성도들에게 그대로 적용될 수는 없습니다. 우리는 모세의 구언약이 아니라 예수 그리스도의 새언약에 따른 규례와 약속을 철저하게 숙지하고 따라야 할 것입니다. 그럼에도 구언약과 새언약은 하나님께서 은혜로 베푸신 언약이라는 사실에서 핵심 정신과 교훈은 매우 유사합니다. 그러므로 우리는 구약의 모세 언약에서 많은 교훈을 얻을 수 있습니다.

아무튼 우리는 룻기는 구약 시대를 배경으로 하고 있고, 이는 모세의 언약을 배경으로 하고 있음을 기억해야 합니다.

룻기 1장 1절을 보니, 룻기는 “사사들이 치리하던 때”에 그 땅에 흉년이 드는 것으로 시작합니다.

우리가 잘 알듯이 사사들이 치리하던 때는 영적으로 암흑시대였습니다. 사사시대의 특징을 짓는 용어가 사사기에 잘 나타나는데 그것은 “자기 소견대로 행하였다”는 것입니다.

“그 때에는 이스라엘에 왕이 없었으므로 사람마다 자기 소견에 옳은 대로 행하였더라”(삿 17:6).

재미난 것은 성경에서 룻기 1장 1절은 사사기의 마지막 구절인 21장 25절과 함께 읽으면 자연스럽게 이어집니다.

[삿 21:25 그 때에 이스라엘에 왕이 없으므로 사람이 각기 자기의 소견에 옳은 대로 행하였더라...룻 1:1 사사들이 치리하던 때에 그 땅에 흉년이 드니라](삿 21:25; 룻 1:1)

구약의 모세 언약에 따르면 약속의 땅 가나안에서의 구약 교회의 삶은 하나님과의 관계가 전부라고 알려줍니다. 즉, 그들에게 가장 중요한 것은 하나님을 경외하고 사랑하는 것이며 이에 그분의 명령에 순종하는 것이라고 알려줍니다. 그러면 하나님은 그들과 함께 하시며 보호하시고 평안을 주실 것입니다.

[신 6:4 이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니...5 너는 마음을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라....12 너는 조심하여 너를 애굽 땅 종 되었던 집에서 인도하여 내신 여호와를 잊지 말고...13 네 하나님 여호와를 경외하며 그를 섬기며 그의 이름으로 맹세할 것이니라...신 28:9 여호와께서 네게 맹세하신 대로 너를 세워 자기의 성민이 되게 하시리니 이는 네가 네 하나님 여호와의 명령을 지켜 그 길로 행할 것임이니라...10 땅의 모든 백성이 여호와의 이름이 너를 위하여 불리는 것을 보고 너를 두려워하리라...12 여호와께서 너를 위하여 하늘의 아름다운 보고를 여시사 네 땅에 때를 따라 비를 내리시고 네 손으로 하는 모든 일에 복을 주시리니...14 내가 오늘 너희에게 명령하는 그 말씀을 떠나 좌로나 우로나 치우치지 아니하고 다른 신을 따라 섬기지 아니하면 이와 같으리라..15 (그러나) 네가 만일 네 하나님 여호와의 말씀을 순종하지 아니하여 내가 오늘 네게 명령하는 그의 모든 명령과 규례를 지켜 행하지 아니하면 이 모든 저주가 네게 임하며 네게 이를 것이니...23 네 머리 위의 하늘은 놋이 되고 네 아래의 땅은 철이 될 것이며...24 여호와께서 비 대신에 티끌과 모래를 네 땅에 내리시리니 그것들이 하늘에서 네 위에 내려 마침내 너를 멸하리라](신 6:4-5, 12-13; 28:9-1, 12, 14, 15, 23-24)

[레 26:3 너희가 내 규례와 계명을 준행하면...4 내가 너희에게 철따라 비를 주리니 땅은 그 산물을 내고 밭의 나무는 열매를 맺으리라...5 너희의 타작은 포도 딸 때까지 미치며 너희의 포도 따는 것은 파종할 때까지 미치리니 너희가 음식을 배불리 먹고 너희의 땅에 안전하게 거주하리라...12 나는 너희 중에 행하여 너희의 하나님이 되고 너희는 내 백성이 될 것이니라...14 그러나 너희가 내게 청종하지 아니하여 이 모든 명령을 준행하지 아니하며...15 내 규례를 멸시하며 마음에 내 법도를 싫어하여 내 모든 계명을 준행하지 아니하며 내 언약을 배반할진대...19 너희의 하늘을 철과 같게 하며 너희 땅을 놋과 같게 하리니...20 너희의 수고가 헛될지라 땅은 그 산물을 내지 아니하고 땅의 나무는 그 열매를 맺지 아니하리라](레 26:3-5, 12, 14-15, 19-20),

물론 이 내용은 하나님과의 진실한 사랑을 목적으로 하는 하나님의 섭리를 알려준 것이지, 하나님을 잘 섬기면 각 개인이 부자가 된다는 뜻이 아닙니다. 이는 우리 교회 공동체가 그리스도 안에서 하나님을 잘 믿고 사랑할 때 하나님은 우리의 모든 삶을 보호하시고 지켜주시고 풍성케 하여 주심을 알려주는 내용입니다.

그러므로 1절에서 우리가 알 수 있는 것은 사사들이 치리하던 때에 가나안 땅에 흉년이 들었다는 것은 하나님의 백성이라고 불리는 이스라엘 백성이 모세의 언약을 어기고 우상 신들을 섬기고 부패하였기 때문에 나타난 결과인 것을 알 수 있습니다.

지금 이러한 상황은 공동체에 임하는 상황으로써 각 개인의 죄악과는 무관합니다. 그러므로 신실한 주의 백성이라도 대다수의 그릇된 이스라엘 백성 때문에 흉년의 고통을 당할 수 밖에 없습니다.

이때 유다 베들레헴 에브랏에 엘리멜렉이라는 사람이 살고 있었습니다. 그는 나오미라는 여인과 결혼하였고 두 아들이 있었습니다. 그 두 아들의 이름은 말론과 기룐이었습니다. 만일 이때에 엘리멜렉과 나오미가 성경에 대해 해박한 지식을 갖고 있었다면, 약속의 땅 가나안에 임한 흉년은 하나님의 심판인줄 알고 더욱 근신하며 그들 가족만이라도 정신차리고 모세의 율법에 따라 올바른 삶을 살며 하나님을 기쁘시게 하였을 것입니다.

그러나 그들은 아직 주의 말씀으로 그 시대의 상황을 해석할 수 있을 만큼 성경에 대한 지식을 갖지 못했고 또한 하나님의 심판을 읽을 수 있을 만큼 하나님의 역사에 대한 깊은 신앙의 단계에 이르지 못했습니다.

우리는 신약을 포함한 성경 전체를 다 가지고 있는 입장에서 엘리멜렉과 그 가정이 어떻게 했어야 하나님께 기쁨이 될 수 있었는지 잘 알 수 있습니다.

첫째, 그들은 믿음의 눈으로 흉년을 바라보아야 했습니다. 약속의 땅 가나안에 흉년이 임한 것은 주의 백성으로 하여금 회개케 하고 오직 주를 믿고 의지하도록 하기 위한 하나님의 섭리였습니다. 그러므로 누구든지 주의 뜻대로 회개하고 주를 의지한다면 하나님께서는 약속을 지키셔서 기적으로라도 필요한 것을 공급하실 것입니다. 그러나 엘리멜렉은 롯처럼 당장 눈에 보이는 것을 따라 안전한 곳으로 옮겼습니다. 하지만 이는 주의 말씀을 어긴 것이 되어 주께 기쁨이 되지 못했고, 따라서 하나님과의 관계는 더욱 소원해질 수 밖에 없었습니다.

둘째, 모압 땅으로 이주한 것은 하나님께서 모세를 통해 선포하신 내용에 대해 무지하였던지 아니면 의도적으로 거스른 것입니다. 모압 족속은 롯이 소돔에서 구출된 후 그의 딸들이 아버지를 술 취하게 한 후 그와 동침함으로 얻은 두 아들 중 하나입니다. 다른 하나는 암몬 족속입니다. 그 두 족속은 유난히 하나님의 백성을 향해 원수로 행하였습니다. 또한 모압과 암몬 족속은 노골적으로 그모스 및 몰록(몰렉) 신을 섬겼습니다. 이는 황소의 모습을 한 여신으로써 모압 족속은 그 우상 신에게 어린 자녀들을 불에 태워 인신 제물로 바쳤습니다. 그들은 그모스 신에게 살아 있는 아이들을 바치기 위해 그들로 불 가운데로 지나게 하는 가증하고 끔찍한 악행을 저질렀습니다. 솔로몬이 이방 여인들과 쾌락에 빠졌을 때 그는 그모스와 몰록 신을 섬기게 되었는데 이것 때문에 하나님은 솔로몬에게 크게 진노하셨습니다.

[6 솔로몬이 여호와의 눈앞에서 악을 행하여 그의 아버지 다윗이 여호와를 온전히 따름 같이 따르지 아니하고...7 모압의 가증한 그모스를 위하여 예루살렘 앞 산에 산당을 지었고 또 암몬 자손의 가증한 몰록을 위하여 그와 같이 하였으며...8 그가 또 그의 이방 여인들을 위하여 다 그와 같이 한지라 그들이 자기의 신들에게 분향하며 제사하였더라...9 솔로몬이 마음을 돌려 이스라엘의 하나님 여호와를 떠나므로 여호와께서 그에게 진노하시니라](왕상 11:6-9)

또한 모세는 이러한 모압 족속에 대해 이스라엘 백성들은 절대로 그들과 교제하지 않도록 공식적으로 분명하게 당부하였습니다.

[3 암몬 사람과 모압 사람은 여호와의 총회에 들어오지 못하리니 그들에게 속한 자는 십 대뿐 아니라 영원히 여호와의 총회에 들어오지 못하리라...4 그들은 너희가 애굽에서 나올 때에 떡과 물로 너희를 길에서 영접하지 아니하고 메소보다미아의 브돌 사람 브올의 아들 발람에게 뇌물을 주어 너희를 저주하게 하려 하였으나...5 네 하나님 여호와께서 너를 사랑하시므로 네 하나님 여호와께서 발람의 말을 듣지 아니하시고 네 하나님 여호와께서 그 저주를 변하여 복이 되게 하셨나니...6 네 평생에 그들의 평안함과 형통함을 영원히 구하지 말지니라](신 23:3-6)

그런데 엘리멜렉이 그러한 우상숭배로 가득한 모압 땅으로 이주하였으니, 이는 믿음을 저버리는 행위와 다를 바가 없었습니다. 그러므로 그들이 하나님과의 언약을 망각하거나 무시한 채, 모압 땅으로 간 것은 주의 언약에 따라 비참과 난관과 좌절과 불운에 처해질 수밖에 없는 결정이었습니다.

이때 우리가 놓쳐서는 안 되는 것은 엘리멜렉 가정에 어려움이 찾아올 수밖에 없는 이유는 그들이 하나님의 참된 자녀들이기 때문이라는 사실입니다. 즉, 이방 사람들의 경우는 그들이 모압으로 가든, 암몬으로 가든 어디서든 세상적으로 형통하며 잘 먹고 잘 살 수 있습니다. 그러나 하나님의 자녀는 주의 약속과 품을 떠나서는 잘 될 수 없습니다. 그 이유는 그들은 하나님과 교통해야만 무한한 만족과 기쁨을 누릴 수 있는 하나님의 백성이기 때문입니다.

“나는 너희 중에 행하는 너희의 하나님이며 너희는 내 백성이니라. 나는 너희의 하나님 여호와이니라”(참조, 레 26:12-13).

“나는 포도나무요 너희는 가지라 … 나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없음이라”(요 15:5).

“소금이 좋은 것이나 소금도 만일 그 맛을 잃으면 무엇으로 짜게 하리요. 땅에도, 거름에도 쓸 데 없어 내버리느니라”(눅 14:34-35).

한편, 1절에서 하나님의 섭리가 아이러니한 것은 유다 베들레헴이라는 이름은 “감사와 찬양이 넘치는 떡집”이라는 뜻입니다. 즉, 무한한 떡이 넘쳐 흐르는 곳에서 한없는 감사와 찬양을 하나님께 드릴 수 밖에 없는 곳이 유다 베들레헴인데, 그곳에 흉년이 들었다고 하니, 이는 하나님께서 단단히 자기 백성들을 징계하여 연단하시겠다는 것 밖에 되지 않습니다.

또한 유다 베들레헴 에브랏은 독생하신 하나님께서 이 땅에 그리스도로 오시기 위해 우리 주 예수님으로 탄생하신 곳입니다.

“베들레헴 에브라다야 너는 유다 족속 중에 작을지라도 이스라엘을 다스릴 자가 네게서 내게로 나올 것이라 그의 근본은 상고에, 영원에 있느니라”(미 5:2).

그분은 주의 백성에게 아무리 먹어도 사라지지 않는 하늘의 떡이며 생명의 떡입니다.

[32 예수께서 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 모세가 너희에게 하늘로부터 떡을 준 것이 아니라 내 아버지께서 너희에게 하늘로부터 참 떡을 주시나니...33 하나님의 떡은 하늘에서 내려 세상에 생명을 주는 것이니라...34 그들이 이르되 주여 이 떡을 항상 우리에게 주소서...35 예수께서 이르시되 나는 생명의 떡이니 내게 오는 자는 결코 주리지 아니할 터이요 나를 믿는 자는 영원히 목마르지 아니하리라](요 6:32-35)

사람은 일용할 양식만 있으면 됩니다. 그러면서 오직 하늘의 떡을 먹을 때 그 영혼이 한없이 만족하며 배부릅니다.

[48 내가 곧 생명의 떡이니라...49 너희 조상들은 광야에서 만나를 먹었어도 죽었거니와...50 이는 하늘에서 내려오는 떡이니 사람으로 하여금 먹고 죽지 아니하게 하는 것이니라...51 나는 하늘에서 내려온 살아 있는 떡이니 사람이 이 떡을 먹으면 영생하리라 내가 줄 떡은 곧 세상의 생명을 위한 내 살이니라 하시니라](요 6:48-51)

[3 마귀가 이르되 네가 만일 하나님의 아들이어든 이 돌들에게 명하여 떡이 되게 하라...4 예수께서 대답하시되 기록된 바 사람이 떡으로만 살 것이 아니라 하였느니라](눅 4:3-4)

구약에서도 주께서 충성스런 자기 백성에게 떡을 주시는 것은 떡에 그 마음을 사로잡히라고 주신 것이 아니라 오직 먹고 사는 문제에 얽매이지 말고 하나님의 말씀을 잘 믿고 살라고 떡을 주시는 것입니다.

“사람이 떡으로만 사는 것이 아니요 여호와의 입에서 나오는 모든 말씀으로 사는 줄을 네가 알게 하려 하심이니라”(신 8:3).

그럼에도 엘리멜렉은 하나님의 말씀을 믿고 믿음으로 살기보다 먹을 것에 대한 염려가 너무나 큰 나머지 온 가족을 데리고 모압 땅으로 내려갔습니다.

이제 2절을 보면, 엘리멜렉의 가족 소개가 나옵니다. 엘리멜렉이라는 이름의 뜻이 “나의 하나님은 나의 왕”이라고 하니, 아마도 그의 아버지가 믿음이 좋은 것이 분명합니다.

저도 가끔 어떤 청년들을 만나서 이름을 알게 되면 그의 부모가 신앙이 돈독한 신자라는 것을 느낄 때가 있습니다. 물론 그 멋진 이름을 가진 그 청년이 반드시 믿음이 뛰어난 것은 아닙니다. 그러나 부모는 그 청년이 귀한 믿음을 갖게 되기를 바라며 이름을 지어준 것은 확실합니다. 가령, 아들 이름을 ‘에녹’이라고 지었다면 그 아버지가 어떤 마음으로 그 이름을 아들에게 지어준 것일까요? 그렇지요. ‘너는 이 더럽고 악한 세대에서 늘 하나님과 동행하는 신실한 믿음의 아들이 되거라’하며 그 이름을 지어준 것입니다. 저 역시 세 자녀의 이름을 지을 때 믿음 안에서 지었습니다. 그래서 그들의 이름대로 되라 하며 이름을 지었는데, 신형, 진형, 은형입니다. 즉, 그리스도를 향한 믿음의 향기가 되고, 진리의 향기가 되고, 은혜의 향기가 되라는 뜻입니다.

이처럼 엘리멜렉의 아버지는 믿음이 좋은 분이 확실합니다. 또한 나오미가 고향에 돌아왔을 때 베들레헴의 온 화제가 된 것을 고려해보면 엘리멜렉 가문은 베들레헴 성내에서 유력한 가문이었음이 분명합니다.

아무튼 엘리멜렉의 부모는 엘리멜렉이 장성하여 결혼할 나이가 되었을 때 믿음 좋은 아가씨를 허락했을 것입니다. 엘리멜렉이 먼저 맘에 드는 아가씨가 있다고 해서 부모가 그 처녀의 성품과 믿음을 알고 결혼을 허락했을 수도 있고, 또는 부모님들이 눈 여겨서 보아왔던 어떤 아가씨를 아들 엘리멜렉과 연결시켜 성사되었을 수도 있습니다. 아무튼 그 아가씨는 ‘나오미’라는 처녀였습니다. 나오미라는 이름은 ‘감미로운 자’, ‘은혜로운 자’, ‘아름답고 사랑스러운 자’라는 뜻입니다. 아마도 나오미는 대단히 귀엽고 맑고 아름다운 여자였음이 분명합니다. 이는 나오미라는 이름을 갖는 것은 그리 흔하지 않았기 때문입니다.

이처럼 엘리멜렉과 나오미는 비록 믿음의 깊이가 얼마나 깊었는지 우리는 알 수 없지만 적어도 주 여호와 하나님을 향해 같은 믿음을 가진 신자들이었습니다. 그들의 고향은 유다 베들레헴 에브랏이고, 그들은 그곳에서 어릴 때부터 자라난 아이들로서 같은 믿음을 갖고 서로 사랑하게 되어 결혼한 것입니다.

이 그림은 우리 교회에서 자라나는 아이들이 나중에 커서 서로의 부모들의 승락 하에 결혼한 것이라고 보면 정확한 그림일 것입니다. 우리 유초등부 중등부 고등부 청년부는 다른 곳에서 결혼 대상을 찾지 말고 마음을 활짝 열고 교회 내에서 찾아보기 바랍니다. 온 사방에 흩어져 있던 주의 백성이 이렇게 한 교회로 모이는 것만 해도 얼마나 엄청난 하나님의 섭리가 담겨 있는 것입니까? 이 사실을 안다면 아마 엘리멜렉과 나오미처럼 가까운 곳에서 만나 결혼하려고 할 것입니다. 자녀가 있는 부모님들은 자세히 눈여겨보면서 누가 내 사위감인지, 며느리 감인지 미리 미리 눈도장을 찍어 두기 바랍니다. 그래야 엘리멜렉과 나오미와 같은 아름다운 부부가 생겨나게 되는 것입니다.

그 둘이 베들레헴 에브랏에서 데이트할 때 얼마나 신이 났겠습니까? 그것도 떡집에서 만나 실컷 떡을 먹을 때는 얼마나 즐거웠겠습니까? 둘은 서로 사랑했을 것이고 양가에서 마련해 준 지참금으로 든든한 가정을 세워갔을 것입니다. 그 둘은 “주 안에서” 결혼한 소위 ‘기독교 가정’이었습니다. 그리고 그들이 결혼할 때 얼마나 많은 성도들로부터 하나님의 축복을 받으며 결혼하였겠습니까? 따라서 이 가정은 참으로 하나님의 사랑하심이 영원할 수밖에 없는 복된 가정이었습니다.

이곳에 앉아 계신 형제님들과 자매님들은 결단코 이방 불신자들과 결혼하지 않기를 바랍니다. 그러한 결혼은 천국으로 이어질 수 없으며, 이 땅에서도 결코 영적으로 하나되는 진정한 행복과 영원한 보람을 누리지 못할 것입니다. 돈이나 명예와 같은 이 땅에 속한 썩어질 것 때문에 이방 불신자들과 결혼하는 것은 하나님의 명령에 대한 노골적인 불순종으로써 결코 하나님 나라의 참된 행복과 만족과 복락을 누릴 수 없습니다. 절대로 주께서 그러한 결혼을 기뻐하지 않으십니다. 심지어 의도적인 불순종일 경우는 그 결정을 내린 사람이 쓰라린 대가를 치러야 할 것입니다.

불신자들과 결혼하는 경우는 두 가지인데, 하나는 결혼하는 그 사람이 가짜 신자인 경우이고, 다른 하나는 참 신자인데 불신자와 결혼하는 경우입니다. 그런데 후자의 경우는 그가 참 신자이기 때문에 그의 불순종에 따른 쓰디쓴 비참과 아픔을 겪게 될 것입니다. 물론 하나님의 자비는 우리의 불신앙에도 불구하고 배우자를 거듭나게 하시는 경우도 있습니다. 하지만 신자는 주의 말씀에 불순종한 대가를 반드시 치려야 할 것입니다.

아무튼 엘리멜렉과 나오미가 결혼하자 하나님께서는 그들 슬하에 두 아들을 주셨습니다. 왜 하나님은 아들과 딸을 골고루 주지 않으셨을까요? 그 당시는 피임을 하지 않았기 때문에 주시는 대로 낳을 텐데, 왜 세 자녀나 네 자녀가 아니라 두 아들만 주셨을까요? 우리는 그 답변을 알 수 없습니다. 이는 우리에게 자녀를 주시는 문제는 사람이 정하는 것이 아니라 오직 하나님의 주권에 속한 것이기 때문입니다. 하나님은 엘리멜렉과 나오미에게 두 아들을 주기로 정하셨습니다.

그러므로 여러분! 나는 아들을 기다리는데 딸을 임신하였다고 해서 낙태시킨다면 이는 하나님의 주권을 대항하는 무서운 불순종의 죄가 되고, 나아가 살인죄를 짓는 것입니다. 심지어 전혀 자기를 방어할 수 없는 가장 어린 태아를 죽이는 것으로서 그 만행은 극에 달합니다. 그러므로 절대로 내 맘대로 낙태하지 않기 바랍니다. 부부 간에 낙태를 공모하지 않기 바랍니다. 그것은 무서운 죄이며 부부 모두 무서운 공범죄를 저지르는 것입니다.

엘리멜렉과 나오미는 다른 믿음의 부부들처럼 열심히 신앙 생활하고 하나님의 말씀을 배우면서 부지런히 믿음 생활을 하였습니다. 때가 차매, 하나님이 선물로 아들을 주시자 그 아들에게 이름을 지어주었습니다. 하지만 슬프게도 첫아들을 낳아보니 건강하지가 않고 매우 연약하였습니다. 첫 아들은 태어나는 순간부터 병을 갖고 태어났습니다. 엘리멜렉과 나오미는 너무 안타깝고 슬펐지만 첫아들을 주신 하나님께 감사하며 그 아이를 반갑게 맞아주었습니다. 하지만 이름만은 사실 그대로 지어주었습니다. 그래서 그 이름을 ‘말론’이라고 하였습니다. ‘말론’이라는 이름의 뜻은 아픈 아이, 병든 아이라는 뜻입니다. 어쩌면 성경에 분명하게 표현되지는 않았지만 신체에 장애가 있는 아이일 수 있습니다. 그럼에도 엘리멜렉과 나오미는 하나님께 불평하지 않았습니다. 온 힘을 다해 그 아들을 사랑하며 믿음으로 키웠습니다. 그리고 다시 둘째를 얻게 되었습니다. 그런데 둘째가 태어나는 날, 또 아들이라는 반가운 소식을 들었지만 그 아이 역시 신체 장애가 있었습니다. 그래서 둘째 이름을 ‘기룐’이라고 했는데 그 이름의 뜻은 ‘실패’, ‘비통’, ‘고통’이라는 뜻입니다. 즉, 둘째를 낳고 엘리멜렉과 나오미는 말로 다할 수 없을 정도로 비통과 슬픔을 느꼈던 것입니다.

이리하여 엘리멜렉과 나오미는 매우 병약하고 어쩌면 신체 불구자인 두 아들을 키우며 살게 됩니다. 이때 두 아들을 바라볼 때마다 부모의 심정이 얼마나 아프고 힘들었겠습니까? 얼마나 측은했겠습니까? 혹시 아이들 사이에서 따돌림이나 받을까 하여 얼마나 초조해하며 근심했겠습니까? 엘리멜렉과 나오미는 다른 부모들과는 달리 더 많은 관심과 시간을 가지고 두 아들을 돌볼 수 밖에 없었습니다. 그리고 어느새 두 아들은 장성하여 청소년이 되었습니다.

그리고 가나안 땅에 흉년이 찾아온 것입니다. 아마 엘리멜렉 가족은 두 아들이 불구이고 병약한지라 흉년이라는 상황이 더욱 힘들었을 것입니다. 이미 언급한 것처럼 이스라엘 백성은 여호수아 때의 언약을 망각하고 또한 모세의 율법과 언약을 망각한 가운데 하나님 앞에 수많은 죄악을 범하였습니다. 그것이 바로 1절에서 “사사들이 치리하던 때에”가 함축하는 의미입니다.

[10 그 세대의 사람도 다 그 조상들에게로 돌아갔고 그 후에 일어난 다른 세대는 여호와를 알지 못하며 여호와께서 이스라엘을 위하여 행하신 일도 알지 못하였더라...11 이스라엘 자손이 여호와의 목전에 악을 행하여 바알들을 섬기며...12 애굽 땅에서 그들을 인도하여 내신 그들의 조상들의 하나님 여호와를 버리고 다른 신들 곧 그들의 주위에 있는 백성의 신들을 따라 그들에게 절하여 여호와를 진노하시게 하였으되...13 곧 그들이 여호와를 버리고 바알과 아스다롯을 섬겼으므로...14 여호와께서 이스라엘에게 진노하사 …15 그들이 어디로 가든지 여호와의 손이 그들에게 재앙을 내리시니 곧 여호와께서 말씀하신 것과 같고 여호와께서 그들에게 맹세하신 것과 같아서 그들의 괴로움이 심하였더라](삿 2:10-15)

아무튼 비록 엘리멜렉과 나오미의 직접적인 죄 때문은 아닐 수 있겠지만, 베들레헴 땅을 비롯한 가나안 땅 전체에 흉년이 듦으로써 참으로 큰 비참과 궁핍이 이스라엘 백성 전체에 임하게 되었습니다. 그러므로 베들레헴 사람들에게도 예외가 아니었고, 그 흉년은 엘리멜렉 가족에게도 찾아왔습니다. 그들은 병약한 두 아들로 인하여 흉년이 더욱 버거웠을 것입니다. 그리고 그들에게는 재산이 아직 꽤 있었습니다.

이에 그들은 아브라함이 기근을 당했을 때 애굽으로 내려간 것처럼, 모압 땅에 곡식이 있다는 소식을 듣고서는 그리로 가기로 결정합니다.

물론 이 결정은 이미 우리가 살펴본 것처럼, 믿음과 지식이 온전하지 못함으로 인한 결정이었습니다.... 하지만 어떠하겠습니까? 흉년이 발생하던 그 해에 그들의 믿음과 지식의 분량은 그 수준 밖에 되지 못했습니다.

그럼에도 그들은 주의 택한 자녀들이었습니다. 그리고 그들 역시 주 하나님을 향한 진실한 믿음이 있었습니다. 단지 흉년 때문에 먹고 사는 문제로 인하여 그들은 모압 땅으로 가게 됩니다....이에 대해 우리는 엘리멜렉을 탓할 수 없습니다. 엘리멜렉을 탓한다면 아브라함을 탓하는 것과 다를 바 없기 때문입니다. 우리는 엘리멜렉을 볼 때 단지 안타까울 뿐입니다.

엘리멜렉과 나오미는 모압 땅으로 이사 가기 전 여러 날 동안 많은 대화를 나누었을 것입니다. 기도도 많이 했을 것입니다. 그리고 아마도 중고등부 학생 정도가 되는 말론과 기룐에게도 이사에 대한 계획을 알리며 그들의 의견도 들어보았을 것입니다. 그리고 흉년이 하도 심하니 베들레헴에 흉년이 사라질 때까지는 이리 죽으나 저리 죽으나 지금 가지고 있는 재산을 가지고 곡식이 있는 모압으로 가자고 결정을 내렸을 것입니다. 그들은 또한 저 먼 애굽으로 가지 않고 적어도 가까운 모압으로 가면 아무 때라도 베들레헴으로 돌아올 수 있다는 계산도 했을 것입니다. 그들은 베들레헴에 남는 것과 모압에 건너가 사는 것을 비교해 보면서 어떤 장단점이 있는지 치밀하게 점검해 본 후 결국 그 가정에 맞는 최고의 결정은 모압으로 이사가는 것이라고 확신했을 것입니다.

신자들을 포함해서 대부분의 사람들이 이사하는 이유가 먹고 사는 문제로 인한 것임을 아십니까? 직장이 없이 인천에 살던 사람이 부산에 분명한 일터와 삶이 보장되면 당장 이사를 갑니다. 이 사실은 인류 역사 가운데 가장 확실합니다. 하물며 아브라함이겠습니까? 하물며 엘리멜렉이라고 예외겠습니까?

인생은 참으로 자신들도 모르는 사이에 ‘떡’에 의해 움직입니다. 사실 떡이 삶의 전부이기도 합니다. 우리는 예수 그리스도는 무한한 떡이시며 영생의 떡이요 영원한 떡이라는 사실을 잊어서는 안 됩니다. 그러기에 우리는 그분이 왕으로 계시는 하나님의 나라에 들어와야 합니다. 그래야 육신의 떡을 위해 살지 않고 영원한 떡을 위해 살 수 있습니다.

아무튼 엘리멜렉과 나오미와 큰 아들 말론과 작은 아들 기룐과 함께 짐을 싸서 이사하였습니다. 그리고 모압 땅에 도착했습니다. 그곳에 아는 친척이 있는 것도 아닙니다. 그곳에 숨겨 놓은 보석이나 또는 돈으로 사놓은 전토가 있는 것도 아닙니다. 그나마 남은 재산을 들고 그들은 무작정 모압 땅으로 건너간 것입니다. 하지만 그 땅은 이스라엘 백성을 혐오하는 사람들의 땅이었습니다. 모압 민족은 이스라엘 민족을 대단히 싫어하고 혐오하였습니다. 그래서 그 당시 유다 속담에 “모압으로 가느니 유다 땅에서 굶어죽는 것이 낫다”는 말이 있을 정도였습니다. 그러니 모압에 도착한 엘리멜렉 가족이 얼마나 고생했겠습니까? 그곳에서 작은 전토라도 샀을지 모릅니다. 그래서 밭을 갈았을지도 모릅니다. 하지만 모압 사람들로부터 오는 배척과 조롱은 견디기가 쉽지 않았을 것입니다. 그러나 이미 엎질러진 물입니다. 그리고 베들레헴은 여전히 흉년인지라 고향으로 다시 돌아간다는 것은 엘리멜렉과 나오미가 볼 때는 굶어 죽는 것과 다를 바 없었습니다. 따라서 온갖 수욕과 비참과 궁핍 가운데 말로 다 할 수 없는 고생을 하며 모압 땅에서 버팁니다.

제가 미국에서 살 때 미국에 초기에 이민 왔던 분들의 경험담을 종종 듣곤 했습니다. 얼마나 고생들을 많이 했는지, 눈물 없이는 그 경험담을 나눌 수 없었습니다. 남미, 특히 볼리비아와 아르헨티나로 이민 갔던 분들의 이야기도 들었는데, 정말 그 고생이란 우리의 상상을 초월했습니다.

제가 중국에 갔을 때도 발해 및 연변 사람들의 체험담을 들을 수 있었는데, 그들의 할아버지 세대 역시 말로 다할 수 없는 고생을 한 것을 알 수 있었습니다.

집 떠나면 고생이라는 말이 있는데, 그 말은 절대 농담이 아닙니다. 지금은 많이 좋아졌지만 제 2차 세계 대전이 마친 후 전 세계의 여러 이민자들의 삶은 참으로 말로 다 표현할 수 없이 비참했습니다.

하물며 흉년 때문에 어쩔 수 없이 모압으로 들어간 엘리멜렉과 나오미, 그리고 병약한 말론과 기룐의 삶은 어떠했겠습니까? 말이 통하지도 않는 곳에 가서, 어떻게 산다는 것입니까?

저는 잘 압니다. 엘리멜렉과 나오미, 그리고 두 아들 말론과 기룐은 주 여호와 하나님을 잊고서는 단 한 순간도 버티지 못했을 것입니다. 그들은 비록 지식과 신앙이 부족해서 모압으로 내려가는 그릇된 결정을 내렸지만, 그들은 그곳에서 살아남기 위해 네 가족이 똘똘 뭉쳐 서로 기도해 주며 계속 말씀을 기억하며, 언젠가 베들레헴으로 돌아갈 날이 올 것이라고 믿으며 서로 의지하고 사랑하며 살았을 것입니다. 그래서 가족 때문에 그나마 그 어려운 상황에서 행복을 느꼈을 것입니다. 그들은 그 머나먼 외딴 외로운 땅에서 수많은 모압 족속들이라는 원수들에게 둘러싸인 채, 온전한 지식을 갖추지는 못하였지만 그래도 그들이 아는 범주 내에서 하나님을 향한 진실한 믿음을 갖고 용기를 잃지 않고 살았습니다.

그들은 어쩌다 함께 있게 되면 서로 하나님을 말하며 위로했을 것입니다.

“우리 하나님이 반드시 조만간 베들레헴에 흉년을 멈추시고 복을 베푸실게다. 그때 우리 식구 전부 건강한 모습으로 베들레헴에 돌아가서 우리 고향 사람들과 함께 다시 살자. 그때 우리는 주 하나님을 부르는 자들과 함께 즐거운 시간을 갖게 될 것이다. 자, 하나님을 믿고 힘차게 살자. 자, 다 같이 기도하자. 주 하나님 감사합니다. 이곳 외로운 모압 땅에 왔지만, 지금까지 지켜주셔서 감사합니다. 이 악한 무리들 가운데 그나마 착한 사람들이 있어서 죽임 당하지 않고, 또한 굶어 죽지 않고 오늘 하루도 잘 지내게 해 주셔서 감사합니다. 우리가 이 현실을 잘 견디고 베들레헴으로 돌아갈 날까지 믿음으로 살도록 우리를 지켜 주시기를 원합니다.”

그들 네 가족은 이러한 기도를 드리며 가정 제단을 쌓았을 것입니다. 그리고 서로 울고 웃으며 철저하게 하나된 가정이 되었을 것입니다.

“그들이 모압 지방에 들어가서 거기 살더니” 어느날 나오미의 남편 엘리멜렉이 죽었습니다.

엘리멜렉이 죽던 그 날은 이 가정에 영원한 잊을 수 없는 충격과 슬픔의 순간이었습니다. 그 당시 가장이 죽는다는 것은 경제 활동이 끊어진다는 것을 의미했습니다. 보호자가 없다는 것을 의미했습니다. 그 나마 두 아들이 많이 커서 일을 할 수 있었습니다. 그럼에도 나오미의 가슴에는 엘리멜렉의 죽음으로 인해 큰 구멍이 생겨났습니다. 그 구멍은 이 세상의 그 무엇으로도 채울 수 없는 구멍으로서 아마도 하나님을 붙들지 못했더라면 나오미는 정신 병자가 되었을 것입니다.

엘리멜렉이 죽던 날, 나오미는 마음을 정리해야 했습니다. 하나님의 뜻을 알 수 없었습니다. 그러나 현실을 받아들이고 다시 일어서야 했습니다. 병약한 두 아들에게 자신의 연약함을 보이면 그들 역시 무너지게 될 것입니다. 나오미는 이를 악물고 일어섭니다. 하나님이 이해되지 않지만, 그나마 붙들어야 하는 분은 하나님 외에 다른 것이 없었습니다. 그래서 또 기도하며 일어섭니다. 그리고 두 아들에게도 하나님을 저주하지 않도록 격려합니다.

“얘들아, 우리는 이해할 수 없지만, 우리 하나님은 반드시 우리에게 선을 행하실 것이다. 내게는 자랑스런 너희 두 아들이 있지 않니. 이 엄마는 아직 끄떡없다. 너희들만 있으면 나는 이 곳에서 견딜 수 있단다.”

엄마의 이를 악문 인내 때문에 두 아들 역시 힘을 얻고 다시 달려갑니다. 이제는 한 사람이 빠진 세 식구가 그 힘든 거친 땅 모압에서 살아갑니다.

얼마나 두 아들 몰래 나오미는 눈물을 훔쳤겠습니까? 얼마나 하나님을 원망하며 기도했겠습니까? 병약한 두 아들에 대한 안타까움과 가련함은 그 어미 심정에 얼마나 무한하게 컸겠습니까? 그러나 나오미가 할 수 있는 것은 자살할 수도 없고, 두 아들에게 약한 엄마의 모습도 보일 수 없어서 또 다시 하나님만 붙듭니다.

“오 주여, 불쌍히 여겨주소서. 저는 그렇다 하더라도 이 가련한 두 아들을 보살펴 주시고 복을 베푸시고 이 두 가련한 두 아들 때문에 제가 쓰러지지 않게 하소서.”

그렇게 해서 일어난 세 식구! 다시 힘을 모아 서로 위로하며 함께 살아갑니다.

이처럼 믿음은 다시 일어서게 합니다. 다시 힘을 내게 합니다. 계속 달려가게 합니다.

그러던 어느 날 큰 아들이 힘찬 발걸음으로 뛰어오는 것이었습니다(참조, 룻4:10)..

“엄마, 나 일하는 곳에서 어떤 처녀를 보았는데 나를 계속 쳐다보며 나를 너무나 잘 해주고 잘 도와줘.”

“그런데 어머니, 그 여자가 내가 믿는 하나님에 대해 말해 줄 때 조용히 고개를 끄덕이며 잘 들어. 그래서 더 맘에 들게 되었어.”

하지만 아마도 나오미가 모세의 율법을 철저하게 아는 신앙 깊은 신자였다면

“자랑스런 큰 아들, 말론아! 좋은 처녀를 만났구나. 그래 이해는 간다. 하지만 너는 나중에 아빠와 엄마처럼 베들레헴에 돌아가서 그곳 믿는 처녀와 만나서 결혼해야 해. 그때까지 기다릴 수 없니?” 라고 말하였을 것입니다. 하지만, 병약한 큰 아들이 안쓰럽고 또한 이성을 만나서 큰 위로를 받는 것을 보며 그 어미 심정에 교제를 허락했습니다. 그리고 어느새 그 둘은 돌이킬 수 없을 정도로 사랑하게 되어 결혼하게 되었습니다. 하지만 하나님은 그들의 무지에 따른 불신앙 가운데 룻이라는 모압 처녀를 주의 영원한 자녀로 택하사 인류 역사 가운데 가장 위대한 일을 하기로 하셨습니다. 그 일은 룻이라는 이방 모압 여인이 다윗의 할머니가 되게 하시고 나아가 우리 주 예수 그리스도의 조상이 되게 하신 것입니다.

큰 형을 눈여겨 본 것인지, 어느날 둘째 기룐도 한 여인을 데려와서 둘이 서로 사랑하게 되었다고 말합니다. 그 여인의 이름은 오르바였습니다.

나오미는 병약한 두 아들이 나름대로 그 험한 모압 땅에서 아내를 얻어서 가정을 꾸리고 사는 것을 보며 온 힘을 다해 도와주고 사랑하여 주었습니다. 그리고 주 하나님의 이름으로 각 아들들과 그 가정을 날마다 기도로 축복하였습니다.

그래서 이럭저럭 모압 땅에 와서 산지 10년 정도가 되었을 때, 어느 날 말론이 병들어 죽더니 얼마 되지 않아 기룐 역시 일하다가 쓰러져서는 일어서지 못하고 죽었습니다.

이때 받았을 나오미의 충격은 어떠했을까요? 남편을 잃더니, 이제는 두 아들을 다 잃었습니다. 그리고 그녀에게는 유다 사람이 아닌 유다 민족의 원수인 모압 족속의 두 며느리만 남아 있습니다!

더욱 안타까운 것은 두 며느리는 나오미와 신앙적으로 하나가 될 수 없었습니다. 그들은 모압 종교인 그모스를 섬기는 풍속에 젖은 여인들이었습니다. 그러므로 나오미의 영적인 비참과 외로움, 그리고 상황적인 비참과 슬픔은, 이 땅의 그 누구도 이해할 수 없는 고통과 외로움과 좌절이었습니다.

말론과 기룐, 그리고 엘리멜렉은 여호와 하나님을 믿는 공동체에 속했던 자들이라 적어도 여호와의 이름을 알며 그분께 기도하는 자들이었고, 나오미 역시 오직 신앙으로 살아온 사람인데, 엉뚱한 땅에서 이상한 두 여인이 나오미 곁에 남아 있습니다. 사실 그들은 나오미에게 위로와 도움이라기보다는 도리어 인간의 힘으로는 어떻게 처리해야 할지 알 수 없는 한없는 수수께끼 같은 문젯거리였습니다. 지금으로 치면, 불교에 크게 물들어 있고 대화도 통하지 않는 태국 며느리 둘이 남편과 두 아들을 다 잃은 믿음 좋은 어떤 권사님과 태국에 남아 있는 것으로 이해하면 그나마 약간 그 상황이 설명될 것입니다.

한편, 룻은 말론을 통해 여호와 하나님에 대해 들을 때 뭔가 느꼈지만 그것이 뭔지를 알지 못하는 상태에 있었고, 오르바는 인간적으로는 정이 많은 여인이었지만 주 하나님에 대해서는 전혀 관심이 없는 사람이었습니다. 하지만 두 여인은 인간적으로 매우 착하고 정이 있기에 다른 곳으로 가지 않고 불쌍한 나오미 곁을 지키며 함께 살게 되었습니다.

동양에는 ‘한’이라는 것이 있습니다. 그래서 ‘한 맺힌 삶’이라는 표현도 있습니다. 아마도 ‘한’이라는 단어가 가장 잘 어울리는 성경의 인물이 있다면 나오미일 것입니다.

성경에는 또 다른 ‘한 맺힌’ 여인이 있는데, 그는 다름 아닌 예수님의 어머니 마리아입니다. 그 착한 아들이 로마 병정에게 이끌려 십자가에 죽는 것을 볼 때, 마리아의 심정에 어떤 못이 박혔겠습니까?

마찬가지로 모압 땅에서 남편을 잃고, 그리고 평생 측은함과 사랑으로 지켜온 병약한 두 아들까지 잃은 나오미의 심정에는 그 누구도 뽑아낼 수 없는, 말 못할 깊은 못이 박혀버렸습니다. 사실 나오미는 자신의 이름을 ‘고통’이라는 뜻의 ‘마라’, 즉 ‘마이라’라고 불러달라고 합니다. 왜 그러합니까? 인간의 표현으로는 형용할 수 없는 비참과 슬픔을 겪었다는 뜻입니다.

하지만 하나님은 인간으로 해결할 수 없는 이 모든 문제를 마침내 해결해 주십니다. 그리고 그 해결은 나오미가 풀 수 없는 수수께끼 같은 가장 보잘 것 없어 보이던 룻으로부터 오게 된 메시아의 뿌리인 오벳의 출생이었습니다.

[16 나오미가 아기를 받아 품에 품고 그의 양육자가 되니...17 그의 이웃 여인들이 그에게 이름을 지어 주되 나오미에게 아들이 태어났다 하여 그의 이름을 오벳이라 하였는데 그는 다윗의 아버지인 이새의 아버지였더라](룻 4:16-17)

이 사실은 인생의 그 어떤 한(恨)도 메시아이신 예수 그리스도 안에서 해결된다는 사실을 보여줍니다.

오늘 우리는 본문 말씀을 통해 우리의 어리석음과 비교할 수 없는 하나님의 무한한 자비와 경륜을 보게 됩니다. 이 시간 예수 그리스도께로 나아오기 바랍니다. 여러분의 신앙 수준이 어떤 수준이든 상관없습니다. 더 깊은 곳으로 가기 위해 예수 그리스도께 나아오시고, 또한 그 어떤 실수와 죄악이라도 다 해결함 받기 위해 그리스도께 나아오기 바랍니다. 그때 하나님은, 그리스도를 통해 오는 모든 사람들에게 이 세상 방법으로는 해결할 수 없는 놀라운 기적들과 섭리를 나타내실 것입니다. 그 때 우리는 해결될 수 없어 보였던 불가능한 우리의 수많은 비참과 슬픔이 어느새 영원한 영광과 영원한 즐거움과 웃음으로 바뀌는 것을 체험하게 될 것입니다. 그것이 바로 복음입니다. 나오미의 삶의 끝이 천국으로 마침같이 우리 모두의 삶이 비극이 아니라 천국으로 마치게 되기를 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 축원합니다.

어떤 특정 집안의 가사(家事)를 간단한 이야기로 엮은 본서가 사사기 다음에 놓이는 것은 아주 적당하다고 할 수 있다(여기에 나오는 일들은 사사기 시대에 생긴 것이다).

그리고 사무엘서 앞에 나와 있는 것도 적합한데, 그것은 본서가 다윗의 이야기로 끝맺고 있기 때문이다.

그러나 유대인의 성경에는 본서가 사사기와 사무엘서와는 별도로 Megilloth, 곧 다섯 두루마리 중의 하나로 집어넣고 있다.

그 다섯 권은 “아가” “룻기” “애가” “전도서” 그리고 “에스더”의 순으로 배열해 놓고 있다. 아마 룻기의 저자는 사무엘일 것이다.

룻기에는 기적이나 율법, 싸움이나 승리, 또 어느 나라의 혁명 따위가 쓰여 있는 것이 아니라 앞부분에는 나오미의 고통, 뒷부분에는 그녀의 즐거움이 적혀 있다.

다시 말해서 앞부분에 룻의 개종, 뒷부분에 룻의 영달이 나와 있다. 이런 따위의 일은 수없이 많이 일어났다.

아마 그런 모든 이야기들도 기록해 둘 가치가 있다고 우리는 생각할 것이다.

그러나 하나님은 그 중에서도 이 이야기가 우리에게 전달되는 것이 적합하다고 보신 것이다.

일반 역사가들도 자기들의 저서의 주제를 취사선택할 자유는 가지고 있는 법이다. 룻기의 기록 의도는 다음과 같다.

1. 하나님의 섭리가 우리 개인생활과 어떤 관련이 있는가를 우리에게 알려 주고, 우리와 관련되어 있는 모든 사건과 생활 속에서 하나님을 인정함으로써 그 분에 대한 안목을 기르도록 하는 것이다(삼상 2:7, 8; 시 113:7-9 참조).

2. 우리를 그리스도에게 인도하기 위함이다. 그리스도는 룻의 가계에서 탄생했다.

룻기에는 그의 족보가 알려져 있으며, 그것은 마태복음 1장에도 언급되어 있다. 모압 사람인 룻의 개종과 그 여자를 불러들여 메시아의 혈통이 되게 한 일을 통해서, 때가 되면 우리 주 예수 그리스도와의 교제로 이방인들을 부르시리라는 그 소명의 한 모형을 찾을 수 있다.

룻기 1장에는 나오미와 룻의 고통이 적혀 있고, 2장에는 그들의 근면과 겸손, 3장에는 그들이 보아스의 부름을 받고 그와 친분을 갖게 된 일, 그리고 4장에는 이들이 거기서 정착하여 행복한 생활을 하는 것이 적혀 있다. 또한 이야기가 전개되는 무대는 우리의 구세주가 탄생하신 베들레헴이라는 점을 기억해 두자.

본 장에서는 유다 사람의 아내로 모압 지방에 이주해 살던 나오미가 등장한다.

1. 흉년으로 인한 고통 때문에 한 가족이 어쩔 수 없이 모압 땅으로 이주하게 되었다(1, 2).

3. 과부가 된 두 자부를 돌려보내려는 나오미(6-13). 오르바는 슬퍼하며 돌아갔지만 룻은 남는다(14-18).

4. 고향으로 되돌아와서 이웃의 도움을 받는 가난한 여인들(19-22).

이 모든 일들이 우울하고 슬픈 것같이 보이나 나중에는 기쁨으로 변하게 되었다.

이 이야기의 연대를 생각해 볼 수 있는 유일한 근거는 첫째 구절이다. 그것은 “이스라엘에 왕이 없어” 혼란스러웠던 때가 아니고 “사사들의 치리하던 때”였다(1절).

어느 사사 때 이 일이 일어났는지는 알 수 없으며 짐작해 보기도 힘들지만 그것은 사사기 시대의 초기임이 틀림없다.

룻과 결혼한 보아스는 여호수아 시대에 정탐꾼을 받아들였던 라합의 아들이기 때문이다.

어떤 사람은 그것이 에훗의 시대라 하는데, 패트릭 주교는 그것이 기드온 시대의 사건이라고 말하고 있다.

그 이유로는 기드온 시대에만 미디안 사람의 침입으로 기근이 들었다는 것이 적혀 있기 때문이다(삿 6:3, 4).

사사들이 이런저런 여러 성읍을 통치하고 있을 때, 한편 하나님께서도 베들레헴을 특별히 주시하고 우리의 메시아이신 왕을 유념하고 있었다.

바로 그 메시아는 두 이방 여인 라합과 룻의 후손으로 탄생하게 되었던 것이다.

이것은 그들의 죄에 내린 하나님의 심판이었다(레 26:19, 20). 하나님의 전통에는 여러 가지 화살이 들어 있다.

사사들이 다스리던 시대에는 백성들이 적군으로 인해 항상 억압을 받고 있었다. 그리고 그들이 이런 심판으로도 회개치 않을 때에는, 또 다른 심판을 주셨다.

하나님께서 심판하실 때에는 “이기실”(롬 3:4) 것이기 때문이다. 나라가 평안케 된 때에는 식량이 풍부하지 못했다.

그래서 베들레헴, 곧 “떡집”이라는 의미를 가진 베들레헴에까지도 기근이 들었다. 즉 그들의 허영과 방종을 억제하고 고치기 위해 “옥토로 염밭이 되게 하셨다”(시 107:34).

Ⅱ. 여기에 기근으로 고통당하고 있는 한 가정의 이야기가 나온다. 바로 엘리멜렉의 집안이다.

엘리멜렉이란 이름이 뜻하는 것은 나의 하나님은 왕이시다로서, 이것은 사사들이 다스리던 시대의 이스라엘 나라에 퍽 적합한 이름이었다.

하나님은 그들의 왕이었으며, 그들이 그 왕과 더불어 있었고 영원히 다스리실 것이어서 기근 가운데서라도 편안할 수 있었기 때문이다.

그의 아내 이름은 나오미로 나의 온후한 또는 즐거운 자라는 뜻이다.

그러나 그 아들들의 이름은 말론과 기룐인데 그것은 병과 소모를 나타내는 것이다. 그들은 허약해 오래 살지 못했다.

우리에게 쾌락을 주는 것에서부터 허약과 연약, 시듦과 죽음이 나오는 것이다.

Ⅲ. 베들레헴에 살던 한 집안이 기근 때문에 살아갈 수가 없게 되자, 요단 건너편에 있는 모압 지방으로 이주해 왔다(1, 2절).

이스라엘 땅에 기근이 들었을 때에 모압 지방에는 풍족한 식량이 있었던 것 같다.

하나님의 섭리는 가끔 그 분의 선물을, 하나님을 알고 숭배하는 자들에게보다는 그 분을 모르는 이방인들에게 더욱 풍성히 내려 주신다.

“이스라엘이 그릇 그릇마다 비게 되었을 때 모압은 예로부터 평안하였다”(렘 48:11).

이것은 하나님이 모압을 이스라엘보다 더 사랑하셨기 때문이 아니고, 저들은 “금생에서 저희 분깃을”(시 17:14) 받고 있기 때문이었다.

엘리멜렉은 모압으로 가서 영구히 묵지 않고 기근을 피하기 위해 잠시 우거했다. 이와 비슷한 경우에 아브라함은 애굽으로, 이삭은 블레셋 땅으로 갔었다.

1. 엘리멜렉은 그의 가족을 부양하기 위해 그의 아내와 두 아들을 함께 데리고 갔다.

이것은 퍽 기특한 일이라 아니할 수 없다. “누구든지 자기 친족 특히 자기 가족을 돌아보지 아니하면 믿음을 배반한 자이다”(딤전 5:8).

그는 자기가 곤경에 처하게 되었을 때, 자기의 집을 버리고, 아내와 자식들이 생계를 스스로 꾸려 나가도록 버려두며, 자기 자신만의 행운을 찾아나서지 않았다.

오히려 어진 남편과 자애로운 아버지로서 자기가 길을 떠나면서 그들을 데리고 갔다. 그는 타조처럼 그들을 버리지 않았다(욥 39:16).

2. 엘리멜렉이 모압 지방으로 이주한 것을 어떻게 평가해야 좋을는지 잘 알 수 없다.

아브라함과 이삭의 경우는 그들이 단지 나그네로서 가나안에 잠시 머무른 것이었으므로 다른 지방으로 옮겨 갔다는 것은 타당한 일이라 할 수 있다.

그러나 이스라엘 자손은 이미 그 곳에 뿌리박았으므로 이교도의 땅으로 옮겨 가서는 안 되었다.

엘리멜렉의 경우에는 어떤 이유를 들어서 정당화할 수 있을 것인가?

만일 그가 잘못 일을 처리해 그의 재산을 탕진하고 그의 토지를 팔거나 저당하게(4:3, 4의 내용으로 보면 그런 것 같다) 되어, 다른 사람들보다 더 궁핍한 처지를 당하게 되었다면 그의 이웃은 하나님의 율법대로 그를 도왔을 것이다(레 25:35). 그러나 그의 경우는 그런 것이 아니었다. 그는 풍족한 상태로 떠났기 때문이다.

집에 남은 사람들이 있음을(21절) 보건대, 그는 그다지 극도로 궁핍하지 않았으므로, 그들의 목숨을 부지할 수는 있었던 것 같다.

게다가 엘리멜렉에게 지워진 부담은 두 아들뿐으로 가벼운 것이었다.

그러나 이웃들과는 달리 “기근의 날에도 풍족할”(시 37:19) 수 없었고, 전처럼 그의 식탁이 풍성하지 않는 한 기근의 날 속에서 만족할 수 없었다면, 또한 어느 적당한 시기에 풍족한 때가 오리라는 희망과 그것을 기다릴 만한 참을성이 없었다면, 그것은 엘리멜렉의 잘못이고 그에게 내려 주신 훌륭한 땅과 하나님을 모독하는 일이요, “그의 형제들의 손을 약화시키는” 것이다.

그는 형제들과 더불어 궁핍할 때에도 자기의 땅을 지켜야 했다. 그런데 그는 다른 사람에게 나쁜 본을 보인 것이다.

만일 모든 사람이 그처럼 했다면 가나안에는 아무도 살지 않게 되었을 것이다.

하나님이 우리에게 내려 주신 땅을 싫어하며, 그 곳에서 다소의 불편을 느꼈을 때 즉시 떠나는 것은, 우리의 마음에 불만이 있고 신뢰감이 없으며, 정신이 불안정하다는 증거가 된다는 것을 기억하자.

우리에게 지워진 십자가가 우리의 길을 막는다고 하여 그것을 피하려는 것은 어리석은 짓이다.

장소를 바꾸는 것이 해결책은 아니므로, 주어진 환경에서 최선을 다하는 것이 지혜로운 일이다.

엘리멜렉이 그 땅을 떠났을 때, 왜 그는 모압 지방으로 갔는가? 이에 대해 그는 아마 이스라엘의 어떤 지파가 요단 건너편에 있는 모압 지방에서 풍족히 살고 있는 것을 들었기 때문일지도 모른다.

만일 그가 열심으로 하나님을 섬기고 이스라엘 백성이 된 그의 동료들을 사랑했다면 그렇게 쉽사리 마음을 정해 모압 지방으로 가서 모압인들과 섞여 살지는 않았을 것이다.

Ⅳ. 엘리멜렉이 죽은 후 그의 두 아들은 모압의 여인들과 결혼했다(4절).

모든 사람이 이 일이 잘못되었다는 것에 동의하고 있다. 시리아역에는 “그들이 이방인 아내를 취하여 하나님의 율법을 어겼다”고 되어 있다.

그들은 이스라엘 땅에 되돌아간 후에 결혼하기까지 기다리는 것을 원치 않았다고 하더라도, 고향에서 그렇게 멀지 않았으므로, 거기에 사람을 보내 아내가 될 여자들을 데려올 수도 있었던 것이다.

모압 지방에 살게 되면 그의 아들들이 모압 사람들과 친족관계를 갖게 될 것이라는 사실을 엘리멜렉은 어리석게도 전혀 생각해 보지 않았을 것이다.

젊은이가 나쁜 친구를 사귀게 되면 아무리 교육을 잘 받고, 유혹에 물들지 않도록 잘 무장되었다 할지라도, 그 젊은이가 무슨 행동을 하는지 또 “필경은” 어떠할지(잠 14:12) 그를 키운 부모는 알 수 없다. 오르바는 자기의 신에게로 돌아갔다는 기록이 있기 때문이다(15절). 즉 아직껏 그 여자는 모압의 신들을 섬기고 있었다.

룻이 모압의 왕 에글론의 딸이었다는 것은 근거 없는 유대인들의 전설이다. 그러나 시리아의 역본은 그렇게 말해 주고 있다.

또한 룻과 결혼한 보아스는, 엘론이 죽은 후 2백 년 동안 이스라엘을 다스렸던 입산과 동일인물이라는 전설―시리아역 해설자의 주장―은 역시 근거 없는 일이다.

Ⅴ. 엘리멜렉과 그의 두 아들이 죽자 나오미는 비통한 지경에 이르렀다.

이에 대해 시리아역은 두 아들이 이방인 여자들과 결혼해 율법에 대해 죄를 범했으므로 “그들의 날수가 단축되었다”고 말하고 있다.

1. 우리가 어디를 가든지 죽음을 피할 수는 없으며, 죽음의 화살은 어느 곳으로든지 날아든다.

2. 의무를 다하지 못했을 때, 우리는 번영을 기대할 수 없다. 옳지 못한 방법으로 “제 목숨을 구원코자 하면 잃을 것이다”(마 16:25).

3. 한 집안에서 어떤 사람이 죽으면 잇달아 다른 사람이 죽는 일이 가끔 일어난다.

한 사람의 죽음은 다른 사람의 죽음의 자리를 마련한다. 즉 한 사람이 죽었을 때 그 고통은 사라지지 않고 하나님은 같은 종류의 또 다른 고통을 주신다.

남편이 죽은 후 나오미는 그의 아들들에게 더욱 많은 애착과 신뢰를 주었다. 아들들과 함께 있는 한 나오미는 이교도들 가운데서 살아야 했지만 그 자신이 아들들과 한 집에 거하는 것을 아주 기쁘게 받아들이고 있었다. 그러나 “아침에 피어 자라던” 것이 “벤 바 되어 말라” 버렸다(시 90:6). 그래서 결혼한 지 얼마 안 되어 자손도 얻지 못한 채 두 아들은 죽고 말았다.

이처럼 우리의 기쁨은 기약 없고 덧없을 뿐이라는 확신 속에서, 죽음이라도 빼앗아 갈 수 없는 기쁨을 만드는 것이 우리의 지혜다.

두 아들과 남편을 잃은 나오미의 경우는 얼마나 쓸쓸하고 비통한 것인가? “홀연히 자녀를 잃으며 과부가 되는 이 두 일이 임했으니” 그녀를 “어떻게 위로하랴”(사 47:9; 51:19).

이렇게 좌절하고 있는 자에게 위로를 보낼 수 있는 분은 하나님뿐이시다.

Ⅰ. 나오미는 자기의 고향 이스라엘 땅으로 돌아가고자 하는 좋은 마음이 생겼다(6절).

비록 기근이 들었을 동안에는 고향에 머무를 수가 없었으나, 기근이 그친 후에까지 돌아가지 않을 이유가 없었다.

비록 모압 지방은 그녀에게 안식처와 부족한 식량을 채워 주었지만, 그녀는 영원히 그 곳에 머무를 의도는 품지 않았다.

하나님께서 “이는 나의 영원히 쉴 곳이라”(시 132:14)고 말씀하신 곳, 곧 하나님의 성소가 있는 이 거룩한 땅 이외에는 우리의 안식처란 없다. 다음 사실을 살펴보자.

하나님이 비록 오랫동안 싸우시나 영원토록 싸우지는 않으시기 때문이다. 그들이 압제의 심판 밑에 괴로움을 당하게 하셨다가도 잠시 후에 그들을 구원할 자를 보내시어 그 괴로움을 끝나게 하셨다.

마찬가지로 여기에 나오는 기근의 심판에서도 그랬다. 즉 하나님은 드디어 자비롭게 “자기 백성을 권고하사 그들에게 양식을 주셨다.”

하나님의 선물은 풍족하다. 하나님은 이렇게 찾아오셔서 생명의 양식인 빵을 주심으로써 “우리 영혼을 살려 두신다”(시 66:9).

기근 후에 오는 이런 자비는 더욱 감격스러웠을 것이다. 항상 부족함이 없이 지내 기근이 무엇인가를 잘 모를 때라도, 우리는 식량을 아주 하찮은 것으로 생각해서는 안 된다.

그녀는 자기 나라에 대해 자주 안부를 물었다. 즉 지금 무엇을 추수하고 있으며, 어떻게 시장이 되어 가고 있는지를 물었지만, 소식은 한결같이 침울한 것이었다.

그러나 비가 올 것 같지 않은 하늘을 열심히 관찰하다가 드디어 손바닥만한 구름 한 점을 발견하고 그것이 하늘 전체로 퍼지는 것을 알리는 예언자의 종처럼, 나오미는 드디어 그녀의 백성이 풍족하리라는 소식을 듣고 베들레헴으로 가려 했다. 자기가 돌아갈 곳은 그 곳밖에 없다고 생각한 것이다.

나오미는 모압 지방과 새로운 인연을 맺었지만 그것이 이스라엘에 있는 그녀의 친척들을 잊게 할 수는 없었다.

비록 어떤 일로 해서 우리가 옳지 못한 곳에 있었을지라도, 그 일이 해결된 후에는 결코 거기에 머물러 있어서는 안 된다.

어쩔 수 없이 하나님의 규례에 참예하지 못하게 되고 악한 사람들과 마주 대하게 된다는 것은 커다란 고통이다. 그러나 그런 악조건이 끝났을 때에도 계속 그런 상황에 있는다면 그것은 큰 죄가 된다.

두 아들이 죽은 후 나오미가 즉시 돌아가려고 한 것을 볼 때,

(1) 그녀는 자기 가족들에게 내려진 고통이 모압 지방에 머무른 것에 대한 형벌이라고 깨달았기 때문이다.

즉 그것이 “매와 그것을 정하신 자의 소리”를 듣고(미 6:9) 그 여자는 순종해 돌아가기로 했다. 만일 남편이 죽은 후 곧 두 아들을 데리고 돌아갔더라면 나오미는 두 아들의 목숨을 잃지 않았을는지도 모른다. 그러나 하나님이 판단하실 때에 “이기게 하심”이다(롬 3:4). 만일 하나의 고통을 당하게 되었을 때 그 속에서 자기의 죄와 임무를 깨닫지 못했다면 다른 고통이 오게 된다. 한 집안에 죽음이 닥쳤을 때에는 그들에게 어떤 잘못이 있다는 것을 알리는 것이므로 그것을 바로잡도록 해야 한다. 우리의 친척이 죽었을 때, 우리는 우리가 임무에서 벗어나지 않았는지를 살펴서 의무를 행하도록 해야 한다. 하나님께서는 “아들을 죽이실” 때에 “죄를 생각나게 하신다”(왕상 17:18). 하나님께서 가시덤불로 우리의 길을 방해하시는 것은, 나오미가 그의 나라로 돌아가는 것과 같이 우리로 하여금 “본남편에게로 돌아가리라”는 생각을 하도록 만들기 위해서다(호 2:7).

(2) 모압 땅이 이제 나오미에게는 슬픈 곳이 되어 버렸기 때문이다.

그녀의 남편과 아들들이 죽어 땅에 묻혔지만, 그들에 대한 생각을 지울 수가 없었다. 그래서 그녀는 우울한 날들을 보냈고, 이제 다시 가나안으로 돌아가려 했다. 이렇게 하나님은 우리가 우거하고 있는 곳에서 위로와 안락을 빼앗아 가심으로써, 우리로 하여금 믿음과 소망을 갖고 다른 땅에 있는 우리의 집으로 서둘러 돌아가도록 하신다. 땅이 우리를 비통에 빠지게 하면 우리는 하늘을 사모하게 된다.

Ⅱ. 두 며느리, 그 중에 특히 한 며느리는 시어머니 나오미에 대해 깊은 애정을 기울이고 있었으며, 나오미 또한 그들에게 관대한 마음으로 보답했다.

1. 유다 땅으로 돌아가는 길에 두 며느리가 다 친절하게 나오미와 얼마만큼 동행해 주었다.

두 며느리는 나오미에게 모압 땅에서 계속 살자는 말을 결코 하지 않았다. 한 며느리 오르바는 자기의 나라로 돌아갈 것을 결정했지만 그래도 그 여자는 헤어질 때까지 매우 예의 바르게 그리고 공경스럽게 나오미를 대했을 것이다. 또한 룻과 오르바는 동행할 수 있는 국경선까지 함께 가서, 고향으로 돌아가는 나오미의 길을 전송했으며, 짐을 거들어 주었을 것이다. 나오미는 어떤 종도 데리고 가지 않은 것 같기 때문이다(7절). 이것을 통해서 우리는 이스라엘 백성이 된 나오미가 며느리들에게 매우 자애롭게 했으며 그들의 사랑을 받아 모든 시어머니의 좋은 본보기가 되고 있다는 것을 알 수 있다. 그리고 오르바와 룻 두 며느리도 그렇게 멀리까지 동행한 것을 보면, 퍽 친절한 성품을 지녔을 것이다. 비록 친족관계를 만들어 준 그들의 “남편들은” 죽었지만, 그들은 단합해 살았다. 두 며느리는 모압 신을 숭배했으나(15절), 나오미는 끝까지 이스라엘 하나님에 대한 충성을 저버리지 않았다. 또한 그런 일 때문에 친척들 가운데서 행해지는 호의나 사랑, 친절이 방해받지는 않았다. 시어머니와 며느리는 빈번히 불화를 일으키나(마 10:35), 그들이 화목하게 사는 것은 퍽 훌륭한 일이다. 시어머니와 며느리의 관계에 있는 모든 자들은 즐거운 마음으로 이들을 본받자.

2. 세 사람이 얼마만큼 함께 갔을 때 나오미는 깊은 사랑으로 두 며느리에게 돌아갈 것을 권유해(8, 9절), “너희는 각각 어미의 집으로 돌아가라”고 했다.

남편들과 살았던 슬픈 집을 떠나게 되었을 때, 그들은 다행히도 부모님들이 살아 계시는 집으로 돌아갈 수 있었다. 돌아가서 그들은 다른 나라로 돌아다닐 필요없이 우대를 받고 편히 지낼 수 있었는지도 모른다. 시어머니인 그 자신은 처소마저 불안정하지만 그렇다고 해도 친정으로 돌아가는 것이 훨씬 좋다는 것을, 나오미는 그의 며느리들에게 제시해 주고 있다.

어떤 경우에도 선행을 행한 자들은 마땅히 칭찬을 받아야 하며, 나오미도 이들을 이렇게 칭찬했다. “너희가 죽은 자와 나를 선대하였도다.” 즉 “너희들은 죽은 너희 남편들에게 좋은 아내였으며, 나에게는 좋은 딸이었고, 그 어느 친척에게도 너희의 의무를 잘 해냈다”는 것이다. 죽음이나 그 밖의 어떤 일로 인해 우리가 친척과 헤어지게 되었을 때 함께 있는 동안 우리가 그들과의 인간관계에서 우리의 의무를 다하려고 애썼다는 사실을 그들이나 우리 스스로의 양심이 증언해 준다면, 그것은 매우 다행한 일이다. 그것은 이별의 고통을 덜어 줄 것이다. 함께 있을 동안 성실히 대함으로써 헤어지더라도 친척들에 대한 우리의 과실로 인해서 가슴 아프게 후회하지 않아야 된다.

친구들이 헤어질 때에 서로 기도해 주면서 헤어진다는 것은 매우 아름다운 일이다. 나오미는 그들에게 축복을 기원하면서 집으로 돌려보내려 했다. 시어머니가 축복한다는 것은 결코 가벼운 일이 아니다. 축복할 때에 나오미는 두 번씩이나 이스라엘의 하나님이시며 단 하나의 참 신이신 여호와의 이름을 말했다. 이 때 며느리들에게 모든 선함의 근본이 되시는 하나님을 섬길 것을 명했을는지도 모른다. 그들이 나오미와 그의 친척들에게 보여준 친절에 대한 보답을 하나님께서 해 주시기를 기도하고 있다. 그들의 친척들에게 호의를 베푼 며느리들에게 하나님의 자애로움이 함께하실 것을 바라며, 그것을 기도드렸을 수도 있다. “남을 윤택하게 하는 자는 윤택하여지리라”(잠 11:25). 그들이 다시 결혼했다면 행복해졌을는지도 모른다. 나오미는 기도 중에 “여호와께서 너희로 각각 남편의 집에서 편안함을 얻게 하시기를 원하노라”고 했다. 다음 사실을 명심하자.

① 바울 사도의 지시에 따르면(딤전 5:14), 과부가 된 젊은 여자가 “시집 가서 아이를 낳고 집을 다스리는” 것은 온당한 일이다.

훌륭한 아내였던 여자가 특히 자식 없이 과부 된 자들이 남편과 더불어 다시 축복받을 수 없다는 것은 애석한 일이 아닐 수 없다.

② 여자가 결혼해 있는 것이 더 편안한 상태다. 이 세상에서는 남편의 집에서 얻는 평안이 자기 어머니나 시어머니 집에서 얻는 평안보다 더 크다.

③ 그 안식처는 하나님의 선물이다. 그러나 이 안식처 밖에서도 우리가 만족을 얻을 수 있다면 역시 그 곳에도 하나님은 계시는 것이다. 그러나 남편의 집에서마저 아무런 안식도 누리지 못하고 불공평하게 멍에를 메고 있는 자들이 있다. 이런 고통을 생각하면 인척관계가 줄은 자들은 하나님께 감사하지 않을 수가 없다. 우리는 무엇보다 하나님을 영혼의 안식처로 삼자. 하늘 아래 있는 그 어떤 것도 우리의 완전한 안식처일 수는 없다.

④ 나오미는 두 며느리에게 깊은 애정을 품고 그들을 돌려보내려 했다.

그리하여 “그들에게 입맞추며,” 더 좋은 것을 나누어 주고자 했지만 그녀는 어떤 보석도 갖고 있지 않았다. 그러나 이 이별의 입맞춤은 진실된 사랑의 표적이 될 것이며, 비록 그녀가 그들을 다시 만나지 못한다 할지라도 살아 있는 동안 즐거운 마음으로 이를 기억할 것이다. 만일 친척들과 헤어져야 한다면, 이렇게 서로 사랑하는 마음으로 헤어져야 하며, 비록 이 세상에서는 다시 만나지 못한다 하더라도 영원한 사랑의 세계에서 만나게 될 것이다.

3. 두 젊은 과부 며느리는 어지신 자기들의 시어머니와 헤어진다는 것은 생각할 수도 없었다.

이 경건한 이스라엘 여인은 그들에게 훌륭한 생활을 보여 줌으로써 그들을 사로잡고 있었던 것이다. 그래서 헤어지게 되었을 때 두 며느리는 이별을 서글피 여겨 소리를 높여 울며 시어머니를 따르겠다고 말했다(10절). “우리는 어머니와 함께 어머니의 백성에게로 돌아가겠나이다. 그리하여 어머니와 운명을 함께하겠나이다.” 이처럼 시어머니를 사랑하고 이들처럼 이스라엘 백성에 대해 호의를 갖는다는 것은 매우 귀한 일이다. 후에 자기의 신에게로 돌아가기는 했지만, 오르바도 역시 처음에는 나오미와 함께할 것을 결심했던 것 같다. 그녀도 헤어지는 것을 울며 반대했지만, 결국 계속 고집하지는 못했다. 확고한 결심이 없는 감정은 보통 사그러지기 마련이다.

4. 나오미는 그들이 자기와 함께하고자 하는 것을 단념시키려 했다(11-13절).

(1) 나오미는 자기의 괴로운 심정을 술회했다. 만일 가나안에 다른 아들이 있거나 또 어느 가까운 친척 되는 남자가 있어 이 두 과부 된 며느리를 결혼시키고 죽은 자의 아들이 자라는 것을 바랄 수가 있고, 저당한 재산을 다시 찾을 수 있다면, 이들은 베들레헴에서 편안히 정착할 수 있으리라는 희망으로 위로받았을는지도 모른다. 그러나 나오미에게는 어떤 아들이나 친척 되는 남자가 없었으므로 그녀가 남편을 얻기에는 너무 늙어 며느리의 남편 될 자식을 가질 수가 없다는 말로 설득했다. 나오미는 이미 늙어서 결혼이나 이 세상의 새로운 생활을 생각하기보다는 죽어서 저 세상으로 가는 일을 생각할 나이였다. 나오미가 남편을 가졌다 하더라도 아이 낳기를 기대할 수 없었고, 설사 그녀가 아들을 난다 하더라도 그 아이들이 자라 결혼할 연령이 될 때까지 두 며느리를 그대로 기다리게 할 수는 없었다. 그것뿐만이 아니었다. 나오미는 어떻게 살아갈 것인지도 막연했다. 나오미가 궁핍함을 슬프게 생각하는 것은 그녀의 마음대로 그들을 위해서 해 줄 수 있는 능력이 없기 때문이었다. “여호와의 손이 나를 치셨으므로 나는 너희로 인하여 더욱 마음이 아프도다.”

하나님의 책망은 주로 그녀에게 내려진 것이었다. “여호와의 손이 나를 치셨도다. 나는 죄인이므로, 여호와께서 나를 책하셨도다. 나는 이 징벌을 감수하리로다.” 우리가 고통 중에 있을 때도 마찬가지다. 비록 다른 사람이 그 고통을 나누어 가지더라도 우리는 징벌의 소리를 듣고 그것이 다른 사람에게 내려지는 것이 아니라, 바로 우리에게 내려진 책망이라는 것을 깨달아야 한다.

② 나오미는 그녀에게만 내려져야 할 고통이 두 며느리에게도 돌아온 것을 가장 애통하게 여기고 있다.

죄인은 나오미였는데 고통은 그 며느리들이 당했다. “나는 너희로 인하여 더욱 마음이 아프도다.” 인자하고 너그러운 마음을 가진 자는 자기 자신의 고통보다 남이 당하는 슬픔이나 자기로 해서 남이 당하는 고통을 매우 가슴 아프게 여긴다. 나오미는 자신의 궁핍함은 잘 참고 견딜 수 있었으나, 두 며느리의 곤경을 보고는 매우 애석하게 생각했다. “그러므로 내 딸들아 돌아가라. 슬프게도 나는 능력이 없어 너희들에게 호의를 베풀 수 없구나.”

(2) 그러나 나오미가 두 며느리를 함께 데리고 감으로써 그들을 모압의 우상숭배에서 구하고 이스라엘의 하나님을 믿고 섬기게 할 수 있었을 텐데 그녀와 함께 가고자 하는 며느리를 말린 것은 과연 잘한 일인가? 물론 나오미는 그들이 그렇게 해 주기를 바랐다.

① 그러나 만일 그들이 나오미와 함께한다고 하더라도 나오미는 그들이 자기의 말 때문에 그렇게 되기를 바라지는 않았을 것이다.

친척의 호의와, 친구에 대한 감사나 동료들 때문에 개종하게 되는 사람들의 결심은 그리 진지하지도 못하고, 오래 계속되지도 못한다.

② 만일 그들이 나오미와 함께 간다고 하더라도, 나오미는 이들에게 신중히 선택하도록 기회를 주어서 그들이 앉아서 계산해 보고 할 일을 고려한 다음에 신앙의 고백을 하게 만들고자 했을 것이다.

우리는 최악의 경우를 들어주는 것이 좋다. 여기서 우리는 우리의 구주께서 그 분을 열심히 좇고자 하는 자와 나눈 이야기를 살펴보자. “주여, 어디로 가시든지 따르겠나이다.” “오너라.” 예수께서 말씀하셨다. “내가 사는 것대로 너도 살 수 있겠는가. 인자는 머리 둘 곳이 없다는 것을 알라. 그러므로 이것을 네가 잘 판단해 네가 나와 함께할 수 있는지를 생각해 보라”(마 8:19, 20). 나오미는 이런 식으로 두 며느리를 충고했다. 진지하게 생각한 끝에 얻게 된 결심은 항상 마음속 깊이 간직될 수 있으며, 반대로 성급히 익은 열매는 곧 썩어 버리게 된다.

5. 오르바는 그녀 자신의 부패한 성향에 쉽게 굴복되고 말았다. 그래서 그녀는 자기의 고향, 친족, 그리고 아버지의 집으로 돌아갔다. 그는 그 곳에서 부르는 강력한 요청에 찬성한 것이다.

두 며느리는 시어머니 나오미의 애틋한 말에 몹시 감동되어 “소리를 높여 다시 울었다”(14절). 그러나 두 며느리가 받은 감동은 서로 달랐다. 즉 오르바가 받은 영향은 죽음으로 죽음에 이르게 하는 향기였다. 그들이 가나안으로 가게 되면 불편한 생활을 할 것이라는 나오미의 말을 자세히 음미한 것이 오르바를 모압 지방으로 돌아가게 한 계기가 되었고, 그것이 그녀의 변절을 변명할 구실을 준 것이다. 그러나 이와는 반대로, 나오미의 말로 인해 룻의 결심은 더욱 확고하게 되었고 나오미를 좇도록 했다. 이 때처럼 룻이 나오미의 지혜와 선함에 강하게 마음이 이끌린 적이 없었다. 그러므로 룻이 받은 영향은 생명에 이르게 하는 향기였던 것이다.

(1) 오르바는 시어머니에게 입맞추어 애정어린 작별을 영원히 고했다.

마치 아버지를 장사 지내고 나서 집과 작별을 하고 예수 그리스도를 따르겠다고 말한 자처럼, 이후로 오르바는 나오미를 따르려 하지 않았다. 오르바의 입맞춤은 나오미에 대한 애정과 헤어지기 싫어하는 심정을 나타내고 있지만, 오르바가 자기 나라를 떠날 만큼 나오미를 사랑하고 있지 않다는 것을 알 수 있다. 이처럼 많은 사람들이 예수 그리스도를 중히 여기고 그를 따르나, 예수 그리스도로 인해 구원받는 데까지 이르지는 못한다. 그들은 다른 모든 것들을 버릴 만큼 진심으로 그리스도를 섬기지 않기 때문이다. 그들이 예수 그리스도를 사랑하지만 그 곁을 떠나는 것은 다른 것을 더욱 사랑하기 때문이다. 그러므로 재물이 많은 젊은 청년은 근심하며 그리스도를 떠났다(마 19:22).

(2) 그러나 “룻은 그를 붙좇았다.” 룻은 집을 나설 때 이미 나오미를 따르기로 결심했다.

만일 그렇지 않았다면 처음부터 나타나지 않았을 것이다. 아마 룻은 나오미가 들려 준 이스라엘의 하나님과 그 율법을 섬기려고 이미 전부터 결심했는지도 모른다.

6. 나오미는 되돌아간 동서를 가리키며 룻에게 돌아가도록 열심히 권유했다. “네 동서는 그 백성과 그 신에게로 돌아갔노라”(15절).

오르바가 시어머니와 같이 살 동안에는 무엇을 했든지 간에, 그모스 신을 섬기는 사람들 중에서 살게 되면 이스라엘의 하나님을 받드는 일은 거의 불가능하게 되기 때문이다.

성도들과의 교통을 끊어 버리고 모압 백성에게로 돌아간 자들은 분명 하나님과의 관계를 끊고 모압의 우상을 섬기게 될 것이다.

이제 “너도 동서를 따라 돌아가라”고 한 말은 “돌아갈 의사가 있으면, 지금 가라. 이것은 너의 지조에 대한 최대의 시련이니라. 이 시련을 이기면 영원히 나의 사람이 되리라”는 의미를 담고 있다.

이런 선택의 기로에 놓이게 되면 오르바와 같이 변절하는 자들도 있겠고, 룻처럼 그의 온전함과 진실함이 드러나게 되는 자들도 있을 것이다.

7. 룻은 결코 나오미를 떠나지 않을 것이며 자기 나라와 옛 친척들에게로 돌아가지 않겠다는 확고한 결심을 엄숙하게 선언함으로써 모든 논쟁을 결말지었다(16, 17절).

동서는 그의 나라로 돌아갔지만 룻은 동서와는 다른 마음과 의견을 가지고 있음을 보여 주었다. 이것은 더 나은 것을 선택하도록 우리의 영혼을 이끄시는 하나님의 은총의 한 본보기라 할 수 있다. “나를 인도하라. 우리가 너를 따라 달려가리라”(아 1:4). 시어머니의 만류는 룻의 결심을 더욱 확고하게 만들었다. 이것은 마치 여호수아가 그의 백성들에게 “너희가 여호와를 능히 섬기지 못하리라”고 했을 때 그들이 더욱 열렬히 “아니니이다. 우리가 정녕 섬기리이다”라고 말한 경우와 같다(수 24:19, 21).

① 룻은 나오미에게 더 이상 돌아가라는 권유는 하지 말 것을 요청했다. “나로 어머니를 떠나며 어머니를 따르지 말고 돌아가라 강권하지 마옵소서.” 즉 “어머니의 가르침을 받아 이미 전에 내 마음이 결정되었고 아무리 어머니께서 권유하셔도 변할 수 없사오니, 이제 그만 권유하옵소서” 하는 것이다. 이미 하나님을 섬기기로 결심한 사람에게 그 결심을 바꾸라고 권유하는 것은 매우 불쾌하고 성가신 일이다. 그 권유를 받아들일 마음이 없는 사람은 “더 이상 권유하지 말라”면서 그 말을 들으려 하지 않는다. 그리고 자꾸 귀찮게 권유하면 “나를 방해하지 말라”고 말할 것이다. 우리는 우리를 거스르는 자, 특히 하늘나라에 있는, 가나안 땅으로 가는 우리의 길을 방해하는 대적이 누구인지를 잘 생각해 봐야 한다. 친척들이라 할지라도, 그들이 우리가 하나님을 섬기며 신앙적인 사업을 하는 일을 방해하려 한다면, 우리의 친구가 될 수 없다.

② 결코 나오미를 버리지 않고 끝까지 따르겠다는 룻의 결심은 매우 독특한 것이었다. 룻은 하나님과 하늘나라를 섬길 결심을 말하고 있는 것이다. 룻이 사랑하는 것은 그 어머니의 아름다움이나 부유함이나 화려함(이 모든 것은 곧 시들어 사라져 버린다)이 아니라, 그 어머니의 지혜와 덕성과 우아함이었다. 그 당시의 그렇게 빈궁하고 우울한 형편 속에서 나오미는 그런 품위를 그대로 지니고 있었다. 바로 이것 때문에 룻은 나오미를 떠나지 않기로 결심한 것이다.

“어머니께서 가시는 곳에 나도 가겠나이다. 비록 내가 들어 보지도 못한 나라였거나 풍문에 퍽 좋지 못한 곳이었을지라도 따르겠나이다. 내 나라를 멀리 떠난다 해도 어머니와 함께 가는 길은 즐거울 것입니다.”

“어머니께서 유숙하시는 곳에서 나도 유숙하겠나이다. 초막집에 거한다 할지라도, 아니, 돌베개 베고 자던 야곱의 숙소보다 못하더라도 나는 따르겠나이다. 당신의 뜻을 어디에 세우든지 나도 따르겠나이다.”

셋째로, 룻은 나오미의 이해관계는 곧 자기의 이해관계나 마찬가지라고 말하고 있다.

“어머니의 백성이 나의 백성이 되리이다.” 나오미의 성품으로 미루어보아 룻은 이 위대한 백성이 슬기로우며 이해심이 많다는 것을 알 수 있었다. 룻은 그 선한 어머니를 보고 어머니의 백성을 판단했는데 그 어머니는 어디를 가든지 그녀의 나라를 영예롭게 했다(사람들에게 더 좋은 나라, 즉 하늘나라를 알려 주려고 노력하는 모든 사람들처럼). 그래서 룻은 자기도 이 백성들 중의 하나가 되면 행복해질 수 있으리라고 생각했을 것이다. “어머니의 백성이 곧 나의 백성이므로, 나는 그들과 사귀고 그들과 더불어 화평하고 그들을 염려해 주어야 합니다.”

넷째로, 룻은 나오미의 믿음을 따르려 했다. 그래서 룻은 자기 자신을 “참된 제단에”(usque ad aras) 바칠 것을 결심했다.

“어머니의 하나님이 나의 하나님이 되시리니, 나는 이제 헛되고 거짓된 모압의 모든 신들을 버리겠나이다. 나는 단 한 분의 참되시고 살아 계신 하나님이신 이스라엘의 하나님을 받들고, 그 분만을 믿고, 그 분만을 섬기며, 내 모든 것을 그분께 맡기겠나이다.” 이것은 룻이 여호와를 하나님으로 영접하겠다는 뜻이다.

“어머니께서 죽으시는 곳에서 나도 죽겠나이다.” 룻은 그들이 함께 죽는 것을 아주 당연한 일로 받아들였다. 나오미가 더 나이가 들었으므로 룻보다 먼저 죽을는지 모르나 그 후에도 룻은 그 집에서 살 결심을 했다. 그러므로 룻이 이 세상에서 그 생명을 다하게 되었을 때 나오미처럼 죽음 가운데서도 행복에 동참할 수 있기를 원했다. 다시 말해서 룻은 나오미가 죽는 것과 같은 방식으로 죽었다는 표적을 위해 똑같은 장소에서 죽기를 원했다. “나로 하여금 의로운 나오미처럼 죽어 내 생의 끝이 나오미의 것과 같게 해 달라.”

여섯째로, 룻은 나오미와 같은 무덤 속에 묻혀 그 곁에 눕기를 원했다.

“나도 거기 장사될 것이라.” 룻은 자기가 한 일을 남겨 두기 위해서라도 그의 몸을 모압 땅으로 옮겨 가는 것을 원치 않았다. 나오미와 자기 영혼이 함께하고 다시 저 세상에서 살아난 후 영원히 함께 살기를 원하므로 그들이 함께 섞여 한줌의 흙이 될 것을 바랐다.

③ 룻은 나오미를 따르려는 결심을 다음과 같은 맹세로 확고히 했다. “만일 내가 죽는 일 외에 어머니를 떠나면, 여호와께서 내게 벌을 내리시고 더 내리시기를 원하나이다”(이것은 저주를 나타내는 고대의 문체다). 이 확고한 맹세로써 이들 사이에 논쟁은 끝이 났고, 룻이 나오미를 결코 떠나지 않겠다는 선택에 대한 의무만이 남아 있었다.

첫째, 죽음만이 이들을 잠시 떼어 놓을 수 있을 뿐이었다. 룻은 자기가 죽어 나오미와 같은 장소에 묻힐 것을 약속한 것이지 동시에 죽겠다는 것은 아니었다. 아마도 룻이 먼저 죽게 되어 이들이 잠시 떨어져 있게 될는지도 알 수 없었다. 그 무엇으로도 갈라놓지 못하는 사람들이라도 죽음은 기어이 그들을 갈라놓고야 만다. 죽음은 이별의 시간이므로 우리는 이것을 염두에 두고 준비해야 한다.

둘째, 아무것도 룻과 나오미를 헤어지게 할 수 없게 되었다. 룻의 가족이나 백성들이 보여 준 호의나 애정뿐만 아니라, 이스라엘 백성들의 불친절이나 그들이 당한 궁핍과 치욕조차도 이 두 사람을 헤어지게 할 수 없었다. “아닙니다. 나는 결코 어머니를 떠나지 않겠나이다.”

(2) 이것은 하나님과 신앙에 대한 단호한 귀의의 한 전형이었다. 우리도 어느 때는 이런 결단이 있어야 한다.

① 우리는 여호와를 우리의 하나님으로 모셔야 한다. “이 하나님이 영원토록 나의 하나님이 되시리로다. 그리하여 나는 그가 나의 하나님임을 인정하나이다.”

② 우리가 하나님을 우리의 하나님으로 영접했을 때는, 모든 점에 있어서 하나님의 백성을 우리의 백성으로 받아들여야 한다. 비록 가난하고 멸시받던 사람들일지라도 그들이 하나님의 백성이라면 역시 우리의 백성이 된다.

③ 우리의 운명을 그들과 같이함으로써, 그들과 함께 살아야 한다. 우리는 같은 멍에를 짊어지고 거기에 충성스럽게 따라야 한다. 같은 십자가를 기꺼이 짊어지며, 추방당하는 한이 있더라도 하나님이 명하신 곳이라면 가야 하고, 감옥일지라도 하나님의 명이라면 기쁘게 살아야 한다. 하나님이 우리에게 죽을 것을 명하시면 우리는 죽을 수 있어야 하며, 의로운 무덤 속에 우리의 뼈를 묻어야 한다. 비록 그들의 무덤이 “평민의 묘지”(왕하 23:6)와 같은 모양이라도 그들의 무덤에는 평화와 영원한 안식이 있다.

④ 우리도 인내심을 가지고 예수 그리스도를 끝까지 따라야 한다. 룻이 나오미를 따른 것보다 더 확고하게 그리스도를 따라야 하는 것이다. 룻은 죽음 이외에는 아무것도 나오미로부터 자기를 떼어 놓을 수 없다는 단언을 했지만, 우리는 죽음마저도 그리스도에 대한 우리의 사명을 방해하지 못하게 해야 하며, 죽음도 그리스도 안에 있는 우리의 행복을 막을 수 없다는 확신을 가질 수 있어야 한다.

⑤ 우리는 이 경건한 결심을 깨뜨리지 않도록 우리 스스로 깊이 조심하며 결코 주님을 떠나지 않겠다는 맹세를 해야 한다. 결심은 굳을수록 좋다. 정직하게 계획하는 자에게는 확신이 있는 것이다.

8. 나오미는 더 이상 말하지 않았다(18절). “나오미가 룻의 자기와 함께 가기로 굳게 결심함을 보고”(그것이 바로 나오미가 얘기한 목적으로서 자기를 따르려는 룻의 마음을 확고히 하기 위한 것이었다), 즉 룻이 나오미의 의도를 알았다는 것을 깨닫고, 나오미는 아주 흡족해 “룻에게 말하기를 그쳤다.” 나오미는 방금 룻이 말한 엄숙한 선언 이외에는 아무것도 바라지 않았다. 결단력은 이렇게 유혹을 물리쳤다. 확고한 마음으로 믿음의 길을 갈 각오가 되어 있지 않은 자는, 도둑을 맞아들이려는 반쯤 열려진 문 같아서 쉽게 유혹에 넘어간다. 그러나 이에 대한 확고한 결심이 선 자는 문을 꼭 잠그고 마귀와 대항해 결국 그것을 몰아내게 된다. 시리아역은 나오미와 룻의 논쟁을 다음과 같이 쉽게 설명해 놓고 있다. 룻이 말하기를 “어머니를 떠나라고 강권하지 마옵소서, 변절자가 될까 두렵나이다.” 나오미가 말하되, “우리는 안식일과 성스러운 날들을 지키도록 명을 받았으며, 그 날에는 안식일의 노정으로서 이천 규빗 이상은 갈 수가 없노라.” 룻이 말하되, “어머니께서 가시는 곳에 나도 가겠나이다.” 나오미가 말하기를 “우리는 이방인과 함께 밤을 지내지 않도록 명을 받았도다.” 룻이 말하기를, “허나 어머니가 유숙하시는 곳에서 나도 유숙하겠나이다.” 나오미가 이르기를 “우리에겐 우리가 지켜야 할 613개의 계율이 있노라.” 룻이 말하되, “당신의 백성이 곧 나의 백성이므로 그들이 지키는 것을 나도 지키겠나이다.” 나오미가 가로되, “우리는 다른 이상한 신을 섬길 수 없느니라.” 룻이 말하되 “당신의 하나님이 나의 하나님이 되리이다.” 나오미가 이르기를 “우리에겐 악한 자들은 돌로 쳐 죽이고, 불태워 죽이고, 목졸라 죽이고, 또 칼로 죽이는 네 가지 종류의 처벌법이 있느니라.” 룻이 대답하되 “하오나 어머니께서 죽으시는 곳에 나도 죽으리이다.” 나오미가 말하되, “우리에겐 지정된 묘지가 있느니라.” 룻이 답하되, “나도 거기에 묻히겠나이다.”

나오미와 룻은 피곤한 걸음걸이로(매우 피곤한 여행길이었지만 그동안 이들은 서로 훌륭한 대화를 나누고 나오미는 룻에게 좋은 교훈을 많이 들려주어 덜 피곤할 수 있었으리라 생각된다), 드디어 베들레헴에 이르렀다. 그들이 함께 도착했을 때는 “보리 추수 시작할 때”로 모든 곡식 중 처음 것을 추수하는 계절이었다. 그 다음에는 밀을 추수하는 시기가 온다. 이제 “여호와께서 자기 백성을 권고하사 그들에게 양식을 주셨다”는 사실을 모압 지방에서도 들었는데, 그것을 확인하게 된 것이다. 룻은 그 풍요한 나라의 최상의 모습을 볼 수 있었을 것이다. 그 때 이스라엘 백성들은 겨울 준비를 하고 있었다. 우리들의 “시대가 주의 손에 있듯이”(시 31:15), 그들의 모든 일과 시간도 그랬다. 여기에는 다음과 같은 사실들이 주목되어 있다.

Ⅰ. 나오미와 룻을 보자 이웃 사람들은 동요를 일으켰다. “온 성읍이 그들을 인하여 떠들었다”(19절). 나오미의 오랜 친지들은 그녀 주위에 모여들어 그녀가 간 곳에 대해 묻기도 하고 그녀가 베들레헴으로 돌아온 것을 기쁘게 맞아 주었을 것이다. 만일 이들이 떠들썩했던 것이 나오미를 만난 반가움 때문이 아니었다면, 아마 이들은 나오미의 초라한 모습에 떠들썩했는지도 모른다. 이것으로 미루어보면 나오미가 전에 퍽 훌륭하게 살았다는 것을 알 수 있다. 그렇지 않았다면 이렇게 사람들이 동요를 일으키지는 않았을 것이다. 귀하고 부유하게 살던 사람들이 가난해진다거나 불명예스럽게 되면, 그들의 몰락은 더욱 두드러져 보이게 마련이다. “이가 나오미냐”고 물었는데, 이렇게 물은 사람들은 바로 그 성읍의 여인들이었다. 원어의 단어가 여성으로 되어 있기 때문이다. 나오미와 이전에 친했던 사람들은 이 지경이 된 나오미를 보고 놀랐다. 고생으로 늙고 상한 나오미를 보고 사람들은 그들의 눈을 믿을 수 없을 정도였다. 그 여자가 그리도 신선하고 아름답고 명랑했던 이전의 그 나오미라고 생각할 수가 없어 이렇게 물었던 것이다. “이가 나오미냐!” 장미가 만발해 있을 때와 시든 모습과는 너무도 다르다. 이전에 풍부했던 때의 나오미에 비해 지금 그녀는 얼마나 초라한가! 그 여자의 비참한 모습을 보고 “저 여자가 그 이웃과 같이 만족하지 못하고 다른 나라에서 돌아다니던 사람이냐? 그래, 저 꼴이 뭐람” 하고 경멸하고 비웃는 자가 있다면 그 자는 매우 야비하고 비열한 사람이다. 다른 사람의 몰락을 보고 쾌재를 부르는 사람처럼 야비한 자는 없다. 그러나 여기서는 대부분의 사람들이 동정과 연민을 가지고 묻고 있음을 알 수 있다. “이가 바로 좋은 집에서 풍족하게 살면서 가난한 사람에게 은혜를 베풀던 바로 그 여자냐? 어찌 그리 금이 빛을 잃었는고!”(애 4:1) 처음 성전의 장엄미를 알고 있던 자들이 제2성전의 초라함을 보고 울었듯이, 여기서도 역시 그랬다. 고통이란 순식간에 엄청난 변화를 야기시킨다는 사실을 주목하자. 병과 늙음으로 인해서 사람이 많이 달라지고 용모와 성격이 심히 변한 것을 보게 되면, 우리는 베들레헴 사람들의 말을 다시 한 번 생각할 수 있게 될 것이다. “이가 나오미냐? 그 누구도 그가 나오미라고는 생각지 못했을 것이다.” 하나님은 당신의 은총을 베푸사 우리에게 이 모든 변화를 주시며 특히 저 위대한 변화를 내려 주신다.

Ⅱ. 나오미의 성격은 매우 침착했다. 만일 어떤 자가 그녀의 빈곤함을 비웃더라도 나오미는 궁핍함 속에서도 긍지를 느낄 수 있었으므로, 마음에 동요를 일으키지 않았을 것이다. 오히려 경건한 인내력으로 비난을 참아내고 고통 중에 당하는 모든 슬픈 것들을 이겨 냈다(20, 21절). “나를 나오미라 칭하지 말고 마라라 칭하라.” 즉 “나오미란 이름은 기쁨 또는 온후함이라는 것을 뜻한다. 그러나 모든 나의 즐거움은 사라졌도다. 이제 나는 비탄에 젖은 여인이 되었으므로 차라리 나를 괴로움이나 고통을 뜻하는 마라라고 칭하라.” 나오미는 이렇게 그녀의 처지를 잘 알고 있었다. 우리도 이처럼 우리의 형편을 잘 파악할 수 있어야 한다.

1. 나오미의 신분은 바뀌었지만 그녀는 하나님의 섭리에 대한 경건한 마음을 잃지 않았으며, 어떤 격렬한 불평도 갖지 않았다. 다음을 관찰해 보자.

(1) 그녀에게 온 변화는 몹시 슬프고도 우울한 것이었다. 나오미는 “풍족하게 나갔다.” 그 때 그녀에게는 두 아들과 남편이 있었다. 이 세상에서는 친척들 간의 화목에서부터 많은 위안을 받을 수 있다. 그러나 이제 나오미는 남편과 아들을 잃고 “비어 돌아오게 되었다.” 아마도 그녀는 가지고 떠난 모든 물건과 희망을 잃고 빈손으로 돌아왔을 것이다. 우리가 말하는 이 세상의 풍요는 이토록 불확실한 것이다(삼상 2:5). 때로는 더할 나위 없는 풍요함 속에서도 궁핍을 느낄 수 있다. 그러나 성스러운 영적인 풍요는 결코 비어지지 않으며, 이것은 더 좋은 몫이니 “빼앗기지 아니하리라”(눅 10:42).

(2) 나오미는 그런 고통 속에서 하나님의 전능한 손길을 인정했다. “나로 비어 돌아오게 하신 분은 여호와이시며, 나를 괴롭게 하신 분도 전능자이시다.” 고통에 처했을 때에 그 고통 속에서 하나님의 손길을 생각하는 것 이상으로 우리의 고귀한 영혼을 만족시키는 것은 없다. “이는 여호와시로다”(삼상 3:18; 욥 1:21). 특히 우리에게 고통을 주신 분은 바로 엘샤다이, 곧 전능자이심을 안다면, 우리가 그 분과 더불어 다투는 것은 어리석은 것이요, 다만 그 분께 복종하는 것이 우리의 의무며 유익이다. 이스라엘 백성에게 언약을 맺을 때 하나님은 바로 이런 이름으로 나타나셨다. 곧 “나는 전능한 하나님이니라”(창 17:1). 하나님께서 언약의 하나님으로서 고통을 주신다면, 그 모든 우리의 고통 가운데서도 하나님의 전능하심이 우리의 필요를 넉넉히 채워 주실 것이다. 우리에게서 재물을 앗아 가시는 하나님은 또한 어떻게 우리를 당신 자신으로써 채워 주실 것인지를 알고 계신다.

(3) 나오미는 자기가 당한 고통을 매우 감격스럽게 말했다. 그가 “나를 괴롭게 하셨음이니라.” 고통의 잔은 쓰라림이며 나중에는 거기서 “의의 평강한 열매를 맺을지라도”, 그 당시로서는 “즐거움이 아니라 괴로움이다”(히 12:11). 욥은 고통 중에서 “주께서 나를 대적하사 괴로운 일들을 기록하신다”고 불평하고 있다(욥 13:26).

(4) 나오미는 하나님께서 자기를 치셨으므로 그 고통이 왔다고 고백했다. “여호와께서 나를 징벌하셨도다.” 하나님이 우리를 교정코자 하실 때에는 우리를 “치시고” 우리와 싸우신다(욥 10:17). 그것은 하나님께서 우리에게 진노하셨다는 것을 의미하는 것이다. 모든 징계의 채찍에는 한 음성이 있으니 곧 증거의 음성이다.

2. 나오미는 이런 변화에 순응했다. “나를 나오미라 칭하지 말라. 나는 나 자신에게나 내 이웃에게 즐거운 자가 아니도다. 차라리 나의 현재 상태에 더 적합하게 나를 마라라 칭하라.” 귀하고 풍족했던 자가 비천해지고 빈곤해졌음에도 불구하고 이전에 즐겨 쓰던 헛된 이름이나 명예의 칭호를 쓰는 수가 흔히 있다. 그러나 나오미는 그렇지 않았다. 나오미의 겸손한 성품은 이렇게 비참해진 상태에서 영광스러운 이름으로 불리는 것을 용납치 않았다. 하나님이 나오미에게 심한 고통을 주었을 때 그녀는 그 섭리에 순응해 자기를 고통이란 뜻을 지닌 마라라고 칭하기를 꺼리지 않았다. 우리를 겸손케 하시려는 섭리를 따라 우리의 심령을 겸손케 해야 마땅하다. 우리의 형편이 낮아졌을 때에는 우리의 마음도 낮아져야 한다. 고통 중에서도 그런 위로를 받는다면 그 고통은 우리에게 거룩한 유익을 줄 것이다. 단순한 고통이 아니라 정당하게 초대된 고통은 우리에게 유익을 준다. “고통을 겪는 법을 아직 모르는 자는 여지껏 겪은 고통이 무의미해지고 만다”(Perdidisti tot mala, si nondum misera esse didicisti; sen ad Helv). “환난은 인내를 이룬다”(롬 5:3).

=====1:1

사사들의 치리하던 때에 - 여호수아서 저자가 그 책의 기록 배경을 밝히기 위해 책의 서두에 '여호와의 종 모세가 죽은 후에'(수 1:1)라는 구절을 기록하여 역사 서술을했던 것처럼, 그리고 사사기 저자 역시 책의 서두에 '여호수아가 죽은 후에'(삿 1:1)라고 기록함으로써 그 역사적 배경을 밝혔던 것처럼, 본서의 저자도 이와 같은 역사서술의 전형적인 형태를 좇아 본 구절을 삽입시켰다.

이처럼 룻기의 저자가 본 구절을서두에 기록함으로써 다음과 같은 두 가지 역사적 의미를 일깨워 준다. (1) 저자는 본서가 확실한 역사적 사실성을 지니고 있음을 명백히 했다. (2) 저자는 본서의 역사적 기록 배경을 제공했다. 이로써 본서는 이스라엘 백성에게 단순히 도덕적이거나 종교적인 교훈만을 주기 위한 허구의 소설(fiction)이 아니라, 엄연히 역사적 사실(fact) 위에 근거하고 있는 구속사적 기록임을 알 수 있다.

한편 '사사(私事)들의 치리하던 때' 곧 '사사 시대'란 일반적으로 여호수아 사후(死後), 첫 사사 옷니엘이 등장할 때(삿3:9, B.C. 1367년)로 부터 이스라엘의 초대 왕 사울 왕이 등장할 때(삼상 10:1,B.C.1025년)까지 대략 342년 간의 기간을 말한다(J.P. Free, Archaeolgy and Bible History). 그중에서도 특별히 룻기의 배경이 되던 때는 드보라와 바락의 활약상에 힘입어 이스라엘이 누린 40년간의 평화기(삿 5:31)가 끝나고, 미디안 족속의 압제를 받던 12세기 후반 경의 사사 기드온의 시대로 추정된다(Keil), 이러한 연대 추정은 B.C.1010년에 헤브론에서 통치를 시작한 다윗이 바로 룻의 증손(曾孫)이라는 사실(4:17)에 근거한다(L. wood, A Survey of Israels History).

한편, 본 구절을 문자적으로 옮기면 '사사들의 재판하던 날들에'란 의미가 된다. 당시 '사사'(* , 쇼페트)들의 직무란 문자 그대로 주로 백성들의 소송을 '재판하는 일'이었다. 그래서 저자는 왕이' 다스린다'란 의미를 지닌 '말라크'(* )대신 '재판하다'에 해당하는 '솨파트'(* )란 용어를 사용했던 것이다. 아울러 사사들은 전시에는 군대를 지휘하는 지휘관의 역할을 감당하기도 했는데, 이런 점에서 그들은 이스라엘의 구원자이기도 했다(삿 2:16,18).

그 땅에 흉년이 드니라 - 특히 고대의 농사는 자연적인 요인에 의해 절대적인 영향을 받았기 때문에, 흉년이 그리 드문 일은 아니었다.

그러나 성경에 나타나는 흉년은 대부분 하나님의 징벌의 결과로 볼 수 있다.

왜냐하면 언약의 땅 가나안에서 이스라엘이 하나님의 뜻에 순종하여 살기만 한다면 풍성한 소출이 약속된 반면(레 26:3-5, 10;신 28:1-14). 하나님의 말씀을 거역하고 타락하여 우상을 섬긴다면 온갖 재앙과 아울러 기근과 흉년이 또한 임할 것이라고 경고되어 있기 때문이다(레 26:19,20;신28:23,24).

이런 맥락에서 여기의 흉년도 사사 시대의 타락상과 관련지어 생각해 볼 수 있는데, 특히 이때의 흉년은 당시 이스라엘의 소산물을 약탈해 갔을 뿐 아니라 토지를 황폐화시켰던 미디안 족속의 침략(삿 6:2-4)과도 어느 정도 연관성이 있는 듯하다(Schmidt, Patrick).

모압 지방에 가서 우거하였는데 - 모압 지방은 요단 동편에 위치하며, 사사 시대에는 아르논 강을 경계로 르우벤 지파와 인접해 있었다.

유다 지파의 베들레헴에서 이 지방까지는 그렇게 멀지 않았으므로, 엘리멜렉 가족들이 흉년을 피해 이곳으로 이주해 가기란 그리 어려운 일이 아니었을 것이다.

특히 '모압 지방'(* , 세데 모압)이란 단어는 문자적으로 '모압 들판'(field of Moab)이라는 의미를 지니는데, 이 들판은 바로 아르논 강을 중심으로 펼쳐진 들판이자 초지였음에 틀림없다.

따라서 이들이 모압 땅에 우거하기는 했으나 자기 동족들인 르우벤 지파가 살고 있는 곳에 인접해서 살았을 것이다.

그러나 이들이 하나님께서 주신 기업의 땅을 떠난 것은 분명히 잘못이다. 왜냐하면 하나님께서 주신 기업은 반드시 지켜져야 했기 때문이다(민36:6-9).

뿐만 아니라 이들이 모압 평지에 10년 동안 우거했던 것으로 보아(4절). 흉년으로 인해 모압으로 간 것은 단순히 일시적 이동이 아니었다.

결국 이러한 불신앙적 행위로 말미암아 이들 가족은 그곳 모압 땅에서 큰 고초를 겪게 된다(3-5,20절).

=====1:2

엘리멜렉(* , Elimelech) - '하나님은 왕이시다'란 의미로서, 곧 이 이름은 그의 부모의 신앙을 반영하는 이름이다. 한편 엘리멜렉의 처(妻) 나오미가 고향 베들레헴으로 귀환했을 때 온 성읍의 화제가 되었던 일(19절)이나, 그의 친척 보아스의 지위(2:1;4:1) 등으로 미루어 보아 당시 엘리멜렉은 성내의 유력인사였던 것 같다(P. Cassel).

나오미(* ,Naomi) - '감미로운 자', '은혜스런 자', '사랑스러운 자'등의 의미인데, 이 이름은 특히 자부 룻으로부터 큰 사랑을 받았고, 말년에 또한 하나님의 은혜를 받았다는 점에서 그 의의가 있다.

말론과 기룐 - 각각 '병약한(연약한) 자'와 '사모(열망)하는 자'란 뜻으로 순수한 히브리식 이름이다(Keil)

유다 베들레헴 에브랏 사람들 - '에브랏'또는 '에브라다'는 베들레헴의 옛이름(창48:7)으로, 족장 야곱의 사랑하는 아내 라헬이 죽은 곳이기도 하다(창 35:16-19:48:7). 그리고 무엇보다도 이곳은 후일 미가 선지자의 입을 통해 메시야가 태어날 장소로 예언된 곳으로서(미 5:2), 구속사적으로 매우 중요한 위치를 차지한다. 아마 본서의 저자도 이러한 구속사적 통찰에 의해 이곳의 지명을 이처럼 자세하게 설명했을 것이다.

즉 본절은 엘리멜렉 가족의 고향이 '유다 베들레헴'이라고 분명히 밝힘으로써, 스불론 지파의 베들레헴(수 19:15;삿 12:8)과 분명히 구별했고, 또한 '에브랏 사람들'(Ephrathites)이라고 밝혀 줌으로써, 그들이 베들레헴 본토인들이란 사실을 분명히 했다(P.Cassel). 베들레헴은 예루살렘 남쪽 7km 지점의 유다산지에 속해 있다.

=====1:3

나오미의 남편 엘리멜렉이 죽고 - 엘리멜렉은 가족을 이끌고 모압 땅으로 들어와그 곳에 정착한지 얼마 되지 않아 죽고 말았다. 물론 이때는 그의 두 아들 말론과 기룐이 장가들기 전이었다. 아마도 나오미는 장성한 두 아들이 있었기 때문에, 남편이 사후(死後)에도 계속 모압 땅에 머문 것 같다.

=====1:4

그들은 모압 여자 중에서 아내를 취하였는데 - 페쉬타 역본(the Syriac Peshitta)과 탈굼 역본(the Targums)은 본절에 덧붙여 '그들이 이방인 아내를 취한 것은 하나님의 율법을 어긴 것이다'라는 내용을 삽입시켰다. 그리고 몇몇 학자들은 이 번역에 동의하여 그들의 결혼을 정죄했다(Matthew Henry. Thomas Fuller). 그러나 혹자는 주장하기를, 모세 율법은 가나안 여인과의 결혼만을 금지했지(신 7:3), 모압 여인과의 결혼까지 금지한 것은 아니기 때문에 굳이 결혼 자체를 정죄시할 수 없다고 주장한다(Keil,Hervey). 물론 이들의 주장에도 일리는 있다. 그러나 모압 족속에 대한 신명기의 규례(신 23:3-6)를 자세히 살펴볼 때 그들의 결혼을 정당화시킬 수는 없다.

따라서 우리는 화란의 신학자 고스링가(Goslinga)의 말대로, 이들의 결혼이 율법을 문자적으로 범죄한 것은 아니지만 율법의 정신을 범했다고 보는 것이 타당하다. 즉 율법에서 가나안 여인과의 결혼을 금지시키신 것은 그곳의 우상 숭배(왕상 11:1,2) 때문이었다. 이런 점에서 모압 여인과의 결혼도 결국은 우상 숭배의 위험성이 내재해 있으므로, 그들은 율법의 정신을 범한 것이다. 사실 당시 모압과 암몬 족속의 우상 그모스와 몰렉은 다른 여타 우상들보다 더욱 가증스러웠다. 따라서 나오미의 두 아들의 결혼은 잘못된 것으로 봄이 옳다고 여겨지는데, 이는 무엇보다도 결혼 후 가정에 임한 환난을 두고 나오미가 '여호와의 손이 나를 치셨다'(13절)라고 고백한 것으로 보아서도 충분히 추정할 수 있다(Atkinson).

이처럼 언약의 백성은 실패했지만, 그러나 하나님께서는 이들의 그러한 실패를 통해서도 당신의오묘하신 구속사를 이끌어 나가셨으니, 곧 이때 결혼한 모압 여인 룻을 통해 다윗의 가계를 형성하신 점이다(4:17).

오르바...룻 - 각각 나오미의 두 아들 기룐과 말론의 아내가 된 이 두 여인의 이름은 전형적인 모압식 이름이다. 그런데 이 두 여인의 이름 뜻이 무엇이냐는 문제를 놓고 학자들간에 이견이 분분하다. 혹자는 '오르바'(Orpah)는 '돌아가는 자', '룻(Ruth)은 '친구'를 뜻한다고 주장하나, 이것은 이후 전개되는 이야기에서 추론했을 뿐 근거는 없다(Pulpit Commentary). 이에 비해 카젤(P. Cassel)의 추론은 흥미롭다. 즉 그에 따르면, 소녀들의 이름은 흔히 꽃이나 동물의 이름 따위에서 따온다는 전제하에 고대셈어로부터 그 어근을 유출하여 '오르바'는 '암사슴'을, '룻'은 '붉은 꽃'(장미)를 각각 의미한다고 보았다(J.P. Lange, Commentary on the Holy Scripture). 그러나 이러한 견해 역시 하나의 흥미있는 추정일 뿐, 그 언어학적 근거는 희박하다.

=====1:5

말론과 기룐 두 사람이 다 죽고 - 혹자는 엘리멜렉에 이어 그의 두 아들까지 일찍 죽은 것은 (1) 언약의 땅 가나안을 떠난 죄와(2) 이방 여인들과 결혼한 죄 때문이라고 보기도 한다(G.Gerleman). 물론 반드시 그렇다고 볼 수만은 없지만, 향후 전개되는 구속사적 위치상 나오미가정이 점하는 비중을 놓고 볼 때 결코 우연의 일만은 아닌 것이 분명하다. 따라서 이는 이방의 신실한 여인 룻(Ruth)을 '여호와의 날개 아래'(2:12)로 불러들이기 위한 하나님의 적극적인 섭리의 결과로 봄이 타당하다.

그 여인은 두 아들과 남편의 뒤에 남았더라 - '뒤에 남았더라'에 해당하는 기본 동사 '솨아르'(* )는 '부지하다', '연명하다' 등의 뜻으로, 남편과 두아들을 잃고 홀로 뒤에 쳐져 남아있는 나오미의 모질고 비참한 모습을 풀러(Thomas Fuller)는 다음과 같이 묘사했다. "여자는 남자보다 연약한 존재이다. 여자 중에서도 노년기의 여자는 더욱 약하다. 그중에서도 과부는 더 불쌍하며, 거기에 가난한 과부는 더더욱 측은하다. 나아가 가난한 노년기의 과부 중에서도 자식이 없는 사람은 더욱 처량하며,그것도 먼 타국에서 객이 된 자식 없는 가난한 노년기의 과부는 실로 가련하며 불쌍하다. 진정 욥이 남자 중 가장 많은 고난을 겪었다면, 나오미는 여자 중 가장 처량한 지경에 빠진 여자이다"(Pulpit Commentary).

한편 이처럼 나오미는 낯선 이국 땅에서 일찍이 남편을 여의고, 애써 키운 두 아들마저 잃고 말았지만, 그러나 그녀는 다행스럽게도 깊이 좌절하거나 하나님을 원망하지는 않은 듯 하다. 즉 나오미는 언약의 땅을 쉽게 떠나온 것을 깊이 뉘우치고, 오직 위로자요 구원자되시는 여호와만을 더욱 의지하고자 한 듯하다(6절). 이러한 나오미의 신앙이 마침내는 기쁨의 결실을 보게 된 원동력이 되었던 것이다(4:14-17).

=====1:6

여호와께서 자기 백성을 권고하사 - 여기서 '권고(勸顧)하다'에 해당하는 히브리어 '파카드'(* )는 '방문하다', '주의를 기울이다', '계수하다'라는 의미를 지닌다. 이는 곧 목자가 양떼를 보살피기 위해 찾아가 양들을 계수하며 모든 환경을 주의깊게 돌아보는 상태를 일컫는다(출 4:31; 렘 23:2).

한편, 본서의 저자가 이러한 표현을 사용한 것은 사사시대의 형편을 암시해 준다. 즉 사사 시대는 일반적으로 암흑 시기로 이야기되는데, 그 이유는 이스라엘 백성들이 이방인과 교제하는 등 우상 숭배가 극심했으며, 도덕적으로 매우 부패했으므로 하나님의 축복을 받아 누릴 수 없었기때문이다. 그러나 이러한 시대에도 하나님께서는 당신의 백성이 잘못을 깨닫고 회개할 때에는 반드시 그 백성을 돌보기 위해 찾아가셨다. 즉 이방의 침략하에 고통하며 당신을 향해 부르짖을 때마다 긍휼이 풍성하신 하나님께서는 그 백성을 돌아보사 사사들을 보내셔서 이스라엘 백성을 구원하셨던 것이다.

그런 의미에서 1절에 언급된 나오미 시대의 이 흉년은 이스라엘 백성들의 죄악에 대한 하나님의 심판의 결과였지만(1절의 주석참조). 그럼에도 불구하고 하나님께서는 당신의 언약 백성을 기억하사 그 백성을 찾아가심으로써 그 기근은 해결되었다(6절). 이와 같은 역사는 창세기에서부터 계시록까지 하나님의 공의와 사랑의 원리에 입각해서 끊임없이 적용되었다.

모압 지방에서 돌아오려 하여 - 하나님께서 이스라엘 백성들에게 은혜를 베푸사 기근이 해결되었다는 소식을 들은 나오미는 지난 날을 뉘우침과 동시에 이방족속의 땅, 곧 우상 그모스의 땅을 떠날 용기를 가질 수 있었다. 그런데 지금 가진 것이라곤 아무것도 없으며, 그나마 가지고 있던 것조차도 다 잃어버리고 비참한 상태에 빠진 나오미가 이전에는 유지 가문으로 지냈던(2절 주석 참조) 고향으로 다시금 돌아가려고 결정한 것은 매우 용기있는 결단이었다. 동시에 자신의 잘못을 깊이 회개하며 뉘우친 신앙의 결단이기도 했다.

=====1:7

두 자부도...길을 행하다가 - 두 자부(子婦)는 고향으로 돌아가는 시모(시母)를 단순히 배웅하기 위해서가 아니라, 시모와 함께 시모의 고향으로 갈 결심으로 같이 동행했던 것 같다. 이로 보아 평소 나오미와 두 자부 사이의 관계는 퍽 애정이 깊었던 것 같다. 특별히 나오미의 신앙 인격이 두 자부에게 깊이 영향을 끼친 듯하다. 아마도 길을 행하는 도중 나오미는 한두번 돌아갈 것을 권면했겠지만, 두 자부는 그럼에도 불구하고 계속 따라온 것 같고, 마침내는 모압에서부터 낯익은 유다의 고향 땅으로 통하는 대로(大路)에 이르자, 시모 나오미는 젊은 두 자부의 장래를 위해서 그들 역시 그들의 고향으로 돌려보낼 결심을 굳힌 것 같다.

=====1:8

너희는 각각 어미의 집으로 돌아가라 - 나오미에게 있어 이 말은 결코 쉽게 나올 수있는 성질의 것이 아니었다. 왜냐하면 두 며느리초자 떠나버리면 나오미는 그야말로 의지 할 데 없는 홀홀 단신 과부가 되기 때문이다. 노년에 의지할 데가 전혀 없는 과부처럼 비참한 사람은 없다. 그럼에도 불구하고 나오미는 두 며느리에게 자기들의 고향집으로 돌아가라고 말했다. 따라서 이 말 속에는 나오미 자신에게는 더 이상 소망이 없으니, 고향 집으로 돌아가서 다시 가정을 가지고 평안히 살아가라는 의미가 강하게 내포되어 있다(9-12절). 뿐만 아니라 향후 닥칠 모든 고통을 나오미 자신이 혼자 짊어지겠다는 자부(子婦)들에 대한 애틋한 사랑도 담겨 있다.

여호와께서 너희를 선대하시기를 원하며 - '선대'(善待)에 해당하는 히브리어 '헤세드'(* )는 여호와 하나님께서 당신의 백성을 향한 언약적인 사랑을 나타낼때 주로 사용되었다(출 15:13;20:6). 특별히 본절에서는 하나님의 성호(聖號) 중 언약의 하나님을 나타내는 '여호와'가 사용되었다는 점으로 미루어 보아 나오미는 며느리들이 비록 자기 곁을 떠나 그들의 고향 땅에 갈지라도 모압의 국가 신인 '그모스'를 섬기지 않고, 여호와만 섬기며 그분의 축복 가운데 거하기를 바라는 마음이 간절했던 것 같다. 즉 나오미는 이별의 순간에 여호와만이 축복의 근원이시며 참되시고 유일한 신이심을 주지(主旨)시켜 주었다. 이것은 비록 나오미가 언약의 땅은 떠났지만 언약의 하나님은 잊지 않고 있었다는 사실을 보여 주며, 동시에 언약의 하나님 여호와는 비단 이스라엘 뿐 아니라 이방의 모든 국가도 주관하신다는 사실을 확신하고 있었다는 것을보여 준다.

=====1:9

여호와께서 - 본장에서 하나님의 성호가 '여호와'(Jehovah)로 가장 많이 사용된 점에 유의해야 한다.

성경에는 하나님의 성호가 여러가지로 사용되었는데, 그것은 각 문맥에서 특징지워지는 하나님의 속성과 성품을 적절히 묘사하기 위해서였다.

이런 점에 유의하면서 여기서 나오미가 '여호와'라는 성호를 사용한 용례를 살펴보면 다음과 같다. (1) 언약의 하나님을 상기시킬 때(6, 8, 9절) :6절에는 여호와께서 당신 백성 곧 언약의 백성 이스라엘을 찾아가셨다는 내용이 담겨있다. 그리고 8절과 9절에서는 비록이방 여인이지만 언약 백성 가운데 포함된 자들에게 언약에 신실하신 여호와께서 복 주시기를 바라는 내용이 담겨 있다. (2)언약을 파기한 백성에 대하여 징계할 때(13,17,21절) :구약 시대의 이스라엘인들은 언약을 맺는 과정에서 짐승을 잡아 각을 뜨고 피를 사방에 뿌린다. 그것은 그 언약을 범한 자도 반드시 그 같이 될 것이라는 표식이었다. 그런데 바로 이러한 경우에 반드시 '여호와'라는 성호가 사용되었던 것이다(신 4:27,31,40; 호 1:9; 암 3:2).한편, 또한 본장에는 '전능자'(* ,솨다이)란 말이 여호와란 말과 연관되어 동의어처럼 사용되었다(20,21절). 그런데 '솨다이'라는 하나님의 성호는 족장 시대 이후부터 여호와의 거의 동의어로 사용되었다(시68:14;91:1;겔 1:24;10:5). 그 이유는 언약을 실행하시는 전능하신 분이시라는 사실을 강조하기 위함이었다. 이러한 내용들을 종합해 볼 때 '여호와'라는 성호는 당신의 백성과 언약을 맺으시고 그 언약을 이루어가시는 전능하신 하나님과 깊은 연관이 있음을알 수 있다.

남편의 집에서 - 전통적으로 과부는 고아와 나그네와 함께 가장 소외된 계층의 사람들이었다. 왜냐하면 이들은 보호받을 사람이 없었기 때문이다. 그러므로 하나님께서는 율법으로 그들을 보호하라고 명령하셨다(출 22:22,23).특별히 과부들의 권리를 보호하고 그들의 짐을 덜어 줄 것을 가르치셨다(신 14:29;24:19,20;27:19). 그럼에도 불구하고 과부들은 어느 시대를 막론하고 학대와 불공정한 대우를 받았다(사 1:23; 겔22:7; 말 3:5). 나오미는 이러한 당시 사회 형편을 잘 알고 있었으므로, 며느리들이 자기와 함께 가는 것을 극구 막고자 했던 것이다. 대신 두 자부가 아직 젊기 때문에, 재혼(再婚)을 하여 행복한 가정을 가지라고 권유했다. 왜냐하면 그 길만이 과부가 사회에서 보호받을 수 있는 유일한 길이었기 때문이다.

평안함 - 이 말에 해당하는 히브리어 '메누하'(* )는 '안식처', '안식', '안정의 상태'를 의미한다. 종합적으로 '메누하'는 고통과 환난 가운데서 안식처(安息處)를 찾아 안정을 얻는다는 의미로 해석될 수 있다. 따라서 이 말속에는 기거하는 집은 있으나, 보호받을 남편이 없어 진정한 안식 없이 슬픔과 한숨으로 세월을 보내는 과부의 고통이 역설적으로 표현되어 있다. 그래서 나오미는 며느리들에게 재혼하여 남편의 보호를 받으며, 안식을 누리라고 권면했던 것이다.

소리를 높여 울며 - 즉 '목 놓아 엉엉 울었다'란 의미인데, 어려운 처지에서 10년 동안 동고 동락했던 시모 나오미가 강력히 이별을 권하자, 두 자부가 그동안 참았던 울음을 일시에 터뜨리는 장면이다. 진정 시어머니는 며느리들의 장래 행복을 위하여 자신의 외로움을 떨치고 극구 보내려 하고, 며느리들은 며느리대로 홀로 남게 될 시모의 장래를 걱정하면서 극구 함께 가겠다고 하면서, 서로 껴앉고 목놓아 우는 이 장면은 물론 처량하기도 하거니와 반면 아름다운 고부(姑婦)의 관계를 보여 준다.

=====1:10

함께 어머니의 백성에게로 돌아가겠나이다 - 본절은 문맥상 약간 이상한 표현이다.즉 오르바와 룻은 모압 출신이며 모압에서 자라 그곳에서 결혼했음에도 불구하고, 이스라엘 백성에게 '가겠다'(go)는 말을 하지 않고 '돌아가겠다'(return)고 고집했다.그래서 이것은 다음 두 가지로 해석될 수 있다. (1)단순히 나오미가 돌아가는 길을 자기들이 동행한다는 의미에서 '돌아가겠다'고 표현했을 가능성이 있다. (2)나오미와 자신들이 비록 출신은 다르나 같이 와서 함께 돌아간다는 공동체적 입장에서 그렇게 말했을 가능성이 있다. 그런데 그들이 시모 나오미의 간곡한 권면에도 불구하고 나오미와 헤어지기 싫어했던 점으로 미루어 보아 두번째 해석이 더 타당한 것 같다. 분명히그들은 나오미와 함께 모압 땅에 왔던 것처럼 표현하여, 그와 함께 이스라엘로 돌아갈 당위성을 강조했던 것이다.

=====1:11

나의 태중에 너희 남편될 아들들이 오히려 있느냐 - 본절은 나오미가 신 25:5,6에 나타난 바 '계대 결혼'(繼代結婚, Levirate Marriage)의 규례를 고려하여 한 말이다. 즉 남편이 죽고 자식은 없을 때 그 미망인은 남편의 형제와 결혼하여 남편의 대(代)를 이을 수 있다는 율법의 계대 결혼법(繼代結婚法)을 염두에 두고 한 말이다(신 25:5-10부분 주석 참조). 따라서 본절은 죽은 아들들을 대신하여 대(代)를 이어줄 자식이 이제는 없다는 뜻이다. 그러나 나오미의 이 말과 관련하여 학자들 간에는 다음 몇가지 해석이 따른다. (1) 나오미가 재혼하더라도 그녀의 아들들이 엘리멜렉의 자녀가 되지 못할 것이며, 따라서 그들은 말론과 기룐의 진짜 형제가 될 수 없을 것이라는 해석이다. 이러한 이유로 나오미가 계대 결혼의 의미를 완전히 곡해했다는 주장을 하는 학자들이 있다(J.B.Carpzov). (2)이와 반대로 어떤 학자들은 나오미가 엘리엘렉의 형제와 결혼하게 되면 계대결혼이 성립할 수 있다고 주장한다(Keil). (3)본절이 계대 결혼의 의미를 내포하고 있긴 하지만, 근본 정신은 나오미 자신이 절망적인 상황에 빠져 있다는 사실을 강조한 것 뿐이라는 점을 지적하는 학자도 있다(David Atkinson). 결론적으로 우리는 두번째와 세번째의 견해에 의거하여 본절을 해석할 수 있는데, 곧 나오미는 계대 결혼을 할 수는 있으나 이미 그는 늙었으므로(12절) 자식을 가질 수 없는 형편에 처해있다. 그러므로 나오미가 계대 결혼을 염두에 둔 것만은 사실이다. 근본적인 의미는 자기가 매우 절망적인 상태에 빠진 과부라는 사실을 보여 주는데 그 의미를 갖고 있다고 볼 수 있다. 특히 그 의미는 이하 언급되는 12,13절에서 나오미가 두 며느리에게 자신의 절망적인 상태를 강조한 사실에서 충분히 입증된다<1:6-18강해,계대 결혼의 성경적 의미>.

=====1:12,13

말한다든지...생산한다 하자 너희가 어찌...기다리겠느냐 - 나오미는 자부들이 만일 자신과 함께 가면 끝내 과부 신세를 면할 길이 없다는 사실을 점층적인 표현으로서 설득하고 있다. 즉 (1) 자신의 나이나 처지를 감안할 때 전혀 재혼(계대 결혼)의 가망이나 의사가 없지만, 만일 재혼을 하여 남편이 있다손 치더라도 (2) 자신은 늙었으므로 도저히 자식의 잉태를 기대조차 할 수 없다. 그러나 백보 가정하여 아이를 낳았다손 치더라도 (3) 그 아이가 계대 결혼법을 이해하고 지킬 정도가 되려면, 최소한 20년이상을 기다려야 할 터인데...,그것이 어찌 말이나 될 법한 이야기냐란 의미를 강력히 전달하고 있는 것이다. 아마 당시 나오미는 이들이 모압 여인이라는 점을 감안하여, 비록 이들이 이스라엘로 간다고 할지라도 계대 결혼 이외에는 도저히 재혼이 불가능할 것이란 판단을 한 것 같다.

여호와의 손이 나를 치셨으므로 - 나오미가 며느리들을 설득시키기 위해 마지막으로 이 말을 사용한 것은 매우 중요한 의미를 지닌다. 사실 그녀가 며느리들을 설득시키는 마당에 여호와께서 자기를 치신 사실을 이야기한다는 것은 상당히 어색해 보인다. 그러나 오르바가 돌아간 후 나오미가 룻을 설득할 때 "네 동서는 그 백성과 그 신에게로 돌아가나니"(15절)라는 표현을 썼던 것으로 보아, 분명코 나오미는 며느리들의 여호와 신앙을 확실히 확인하고자 했던 것임에 틀림없다. 왜냐하면 자신의 본토, 친척, 아비 집을 떠나 풍습과 언어가 다른 먼나라로 간다는 것은, 더군다나 어릴 적부터 섬기던 신을 떠나 여호와의 신앙 공동체인 이스라엘로 간다는 것은 단순한 애정이나 의지만으로는 견디기 어려울 것이었기 때문이다.

한편, 나오미는 자신이 당한 고난과 슬픔의 원인을 하나님의 징계로 받아들였다. 만일 나오미가 자기의 가정에 닥친 고난을 하나님의 징계가 아니라 자연적인 일로 생각했다면, 비록 유다땅에 흉년이 그쳤다는 소문을 들었을지라도(6절) 돌아갈 마음을 먹지 않았을 것이다. 이는 9가지 재앙을 당한 후에도 그 재앙의 원인을 바로 깨닫지 못했던 애굽 왕 바로와는 좋은 대조가 된다.

=====1:14

오르바는 그 시모에게 입맞추되 - 고대 근동의 관습상 입맞춤의 포옹은 기쁜 상봉의 순간(창 33:4;45:15;출 18:7)이나 아쉬운 이별의 순간(창 31:55;행 20:37)에 주로 행하던 풍습이었다. 물론 여기서는 어쩌면 영원한 이별이 될지도 모를 그 아쉬움 때문에 입맞춤한 것이다.

룻은 그를 붙좇았더라 - 여기서 '붙좇다'에 해당하는 히브리어 '다바크'(*)는 '굳게 결합하다'(cleave). 또는 '붙들고 늘어지다'(cling)란 의미를 지니고 있다.

성경에서 주로 사용된 '다바크'란 동산의 용례를 살펴보면, 남녀의 결혼 관계에서(창2:24), 그리고 하나님과 성도의 관계에서 주로 사용되었다(시 63:8). 뿐만아니라 이 동사는 하나님께서 당신의 주권적인 구속의 은총에 대한 응답으로서, 그의 언약 백성들에게 충성을 요구하실 때 역시 사용되었다(신 10:20).

이를 통해 볼 때'다바크'란 말은 뗄레야 뗄 수 없는 친밀한 관계에 사용되었으며, 은총에 대한 충성을 다짐할 때도 언급되었음을 알 수 있다. 그러므로 룻이 그의 시어머니를 좇아간 것은 북받치는 애정과 충실한 마음으로 결코 이별하지 않겠다는 굳은 각오에 의해서였다. 아울러 나오미로부터 주로 영향 받았을 여호와 신앙에 대한 확실한 믿음에 의해서였다(Driver,Briggs).

=====1:15

그 백성과 그 신에게로 돌아가나니 - 이것을 원문대로 문자적으로 옮기면 '그녀의 백성과 그녀의 신들에게로 돌아갔으니'가 된다. 다시 말해 오르바(Orpah)는 자기가 속한 백성에게로 갔을 뿐 아니라, 자기 백성이 섬기는 신(神)에게로 돌아갔다는 의미가 된다.

이처럼 결과적으로 볼 때 오르바는 단순히 그의 시어머니의 품을 떠난 것이 아니라, 여호와 하나님을 떠나 그모스(삿 11:24)또는 바알브올(민 25:3,5)신을 섬기는 우상의 땅으로 돌아간 것이다. 따라서 본절에서 나오미가 룻에게 이 말을 한 것은 13절에서와 마찬가지로 단순히 시모(媤母)에 대한 애정을 초월하여, 여호와를 향한 룻의 신앙을 시험해 본 것으로 이해해야 한다.

사실 고대 세계에서는 자기 종족이 섬기는신을 버리는 것은 본토나 친척, 아비의 집을 떠나는 것 이상으로 극히 어려웠다. 특히 부족 국가를 이루며 살던 당시에는 부족신을 떠나 다른 신을 섬기는 일이 흔하지 않았으므로, 나오미는 이것으로 룻의 신앙을 시험해 보았던 것이다. 이러한 장면을 풀러(Thomas Fuller)박사는 야곱의 경우와 비교하여 역설적으로 재미있게 묘사했다. 즉 "마치 하나님이 얍복 강가에서 야곱의 신앙을 꺾기 위해 애쓰신 것처럼, 여기서 나오미는 자부 룻의 올바른 결심을 좌절시키기 위해 노력했다"(Pulpit Commentary).

너도 동서를 따라 돌아가라 - 이 말을 풀어 쓰면, 곧 '너도 동서가 결단을 내린 것처럼, 결단을 내려 너의 백성과 너의 신(神)에게로 돌아가라'는 의미이다. 그러므로 앞서 언급했듯, 나오미의 이 말속에는 다분히 여호와를 향한 룻의 신앙을 시험코자 한 의도가 엿보인다. 그렇다고 우리는 여기서 나오미(Naomi)가 오르바(Orpah)의 행동을 은근히 비난하고 있다고 보아서는 안된다. 사실 일반적인 도덕 수준에서 볼 때, 오르바도 나름대로 시모 나오미에게 최선을 다했다고 볼 수 있다. 다만 룻(Ruth)의 각오와 신앙이 더욱 뛰어나고 위대했을 뿐이다. 따라서 나오미가 룻에게 "네 동서(오르바)는그 백성과 그 신에게로 돌아가나니"라고 말한 것은 다만 그 결과만을 언급한 것 뿐이다. 여하튼, 오르바는 떠나갔고 룻은 남았다.

이것은 마치 이스마엘은 떠나가고 이삭은 남은 것처럼(창 25:6), 그리고 에서는 떠나가고 야곱은 남은 것처럼(창 36:6) 하나님의 심오한 구속사적 경륜과 섭리의 결과였다.

=====1:16

어머니의 백성이 나의 백성이 되고 어머니의 하나님이 나의 하나님이 되시리니 -이러한 룻의 고백은 진실로 여호와만이 참 하나님되신다는 올바른 신앙에 근거해 있다. 자기 고향으로 돌아가면 재혼하여 남은 여생 동안은 편안한 안식처를 얻을 수 있음에도 불구하고(9절) 자기의 부모, 친척, 그리고 신을 떠나 아무 희망이 없는 시어머니를 따라가겠다는 룻의 결심은 단순한 효성이나 애정을 초월하여 완전한 자기 희생을 감수한 위대한 신앙에서 비롯된 것이다(17절).

한편 여기서 우리가 간과할 수 없는 또하나의 사실은 나오미가 이방 우상의 나라에서도 그 신앙의 빛을 잃지 않았을 뿐 아니라, 자신의 여호와 신앙을 물려 주고 어려운 상황 가운데서도 신앙적으로 며느리들을 교훈시켰다는 점이다. 왜냐하면 전하거나 가르치는 자가 없었다면, 이처럼 룻이 훌륭한 믿음의 고백을 했을 리 만무하기 때문이다(롬 10:14,15).

=====1:17

만일...떠나면 여호와께서 내게 벌을 내리시고 - 룻의 신앙은 여기서 가장 확실하게 입증된다. 즉 룻은 자신의 확고한 신념을 보여주기 위해 그녀는 이스라엘 사회에서만 발견되는 독특한 서약의 형태로 '여호와'의 이름을 들어 맹세했다(삼상3:17;25:22;왕상 2:23).

본래 서약에는 일반적으로 어떤 표적이나 의식이 동반되지만,여기서는 말하는 사람 자신이 그 서약을 범할 경우 스스로 벌을 받겠다는 엄숙한 형식으로 표현되었다. 특히 여기서 룻이 맹세를 할 때 '여호와'(Jehovah)라는 신명칭을 사용했다는 점에 주목할 필요가 있다. 왜냐하면 '여호와'란 성호는 언약 공동체인 이스라엘 사회에서만 사용하는 고유한 신명칭이었기 때문이다(왕상 19:2).

그런데 이방인이었던 룻이 여기서 이 명칭을 사용했다는 것은 다음 두 가지 의미를 지닌다. (1) 룻은 나오미의 신앙을 따라 자기 나라 모압의 신을 떠나 여호와 하나님께 대한 신앙을 확실히 지니고 있었다. (2) 룻은 자신이 이방인임에도 불구하고 여호와의 성호로 맹세함으로써 이미 언약의 백성에 속해 있음을 고백했다. 이러한 룻의 신앙에 근거해 볼때 진정 그녀는 여기서 언약을 어긴 자에게 반드시 벌을 내리시는 여호와를 경외하는 마음으로 엄숙히 맹세했다고 볼 수 있다.

=====1:18

나오미가...말하기를 그치니라 - 사실 홀로 된 나오미인들 그동안 정든 두 며느리를 떠나 보내는 것을 진정 원했겠는가? 다만 두 자부의 형세적 행복을 위하여 자신의 욕심은 일단 접어두고 그들을 돌려보내려 한 것이 아니겠는가. 그러나 결과적으로 그것은 시험적 형태를 띠게 되었고, 결국 룻만이 통과하게 되었던 것이다. 반면 두 자부는 나오미의 의도를 따라 각자 자신의 행복의 길을 추구했다. 즉 오르바는 모압 땅 자신의 아비 집에서, 룻은 찾았던 것이다. 그리고 나오미는 그 모두를 기쁘게 인정했다.

=====1:19

온 성읍이...떠들며 이르기를 - 성읍내에서 유력한 가문이었던(2절) 엘리멜렉 가족이 먼 모압 지방으로 이주해 간 사실도 분명 한때의 큰 화제거리였을 것이다. 그런데 그로부터 어언 10년이 지난 후, 낯선 여인과 함께 초라한 모습으로 나타난 나오미의 등장은 분명 조그마한 성읍 베들레헴을 온통 벌집 쑤셔 놓은 것처럼 소동케 하기에 충분히 재미난 화제거리 였음에 틀림없다.

이가 나오미냐 - 이 말은 단순히 나오미가 고향으로 돌아온 것에 대한 놀라움만을 표현한 것이 아니다. 오히려 남편과 두 아들을 잃고 이방 여인인 며느리만을 데리고 빈손으로 처량하게 돌아온 나오미의 모습을 보고, 연민의 정을 느껴 발한 탄성이다.따라서 이 말은 10여년 전 고향 떠날 때와는 전혀 다르게(21절) 변한 나오미의 모습과 처지를 반영한 말이다.

=====1:20

나를 나오미라 칭하지 말고 마라라 칭하라 - '나오미'(* , Naomi)란 이름의 의미는 정확하게 알 수는 없으나 본장의 전후문맥과 어근을 살펴 볼 때 '감미로운자', '은혜로운 자', '사랑스러운 자'란 의미를 지닌다. 반면에 '마라'(* ,Mara)란 단어는 '괴로움', '쓰라림', '씀'을 의미한다(출 15:23). 그러므로 이처럼 나오미가 자신을 '마라'라 불러달라고 한 것은 그녀가 모압에서 생활하는 중 극도의 슬픔과 고통을 맛보았을 뿐 아니라, 지금도 자신의 처지가 비참하고 괴로운 상태에 머물러 있기 때문이다.

이는 전능자가...괴롭게 하셨음이니라 - 여기서 나오미가 특별히 하나님의 신명칭을 '전능자'로 부르고 있음에 유의할 필요가 있다. 즉 '전능자'(* ,솨다이)란신명칭은 택한 백성이 순종의 길로 걸어갈 때는 무한히 축복해 주시되, 어그러진 길로갈 때는 어김없이 공의로 심판하시는 하나님의 속성을 나타내 주는 명칭이다. 나오미도 이런 의미에서 자신의 잘못을 뉘우치면서 사용한 듯하다.

=====1:21

내가 풍족하게 나갔더니 - 이 말에 대한 해석으로는 다음 두 가지가 있다. (1) 혹자는 엘리멜렉의 가정이 지방 귀족 가문으로서, 그들이 모압을 향해 떠나던 당시에는 베들레헴에서 널리 알려질 정도로 부유하였다고 주장한다(David Atkinson, LeonMoris). (2) 어떤 학자는 나오미가 풍족하게 나갔다는 말은 재산이나 명예의 풍부가 아니라, 든든한 남편과 두 아들로 풍족하게 나갔음을 의미한다고 주장한다(Keil,A.C.Hervey). 그런데 본장의 전후 문맥을 살펴볼 때 우리는 위의 두 가지 내용이 모두 함축되어 있다고 볼 수 있다. 즉 나오미가 떠날때 '풍족했다'는 표현을 쓴 것에 초점을 맞추면 분명히 사람 뿐 아니라 재물도 포함된다. 그렇지만 나오미가 돌아올 때 남편과 자식들 없이 공수(空輸)로 돌아온 것에 초점을 맞추면 두 번째의 주장도 타당하다. 사실 충족한 재산을 가지고 이방 땅에 가서 흉년이나 기타 재난으로 망하지 않았다면, 비록 그곳에서 남편과 두 아들을 잃었을 지라도 재물까지 잃지는 않았을 것이다. 그러나 이후 나오미와 룻이 베들레헴에 정착하여 생활한 형편을 보면(2:2), 남편과 자식들을 잃은 것 외에 재물까지도 잃은 것으로 볼 수 있다. 따라서 나오미가 떠날 때 풍족했다는 표현을 쓴 것은 위의 두 가지 모두를 포함한다고 볼 수 있다.

징벌하셨고...괴롭게 하셨거늘 - 이 두 동사형은 서로 관련이 있다. 즉 '징벌하다'에 해당하는 히브리어 '아나'(* )는 눈 밖에 난 자를 비천하게 만들어 결국 괴롭게 하는 것을 가리키는 말이며, '괴롭게 하다'에 해당하는 히브리어 '라아'(*)는 하나님의 징계로 괴로움을 당할 때 사용되는 말이다. 한편 나오미가 본절에서 이두 단어를 반복하여 사용한 것은 (1) 자기의 고통스러움이 분명 하나님께로부터 왔다는 사실과 (2) 그 징벌을 주신 하나님의 뜻을 겸손히 받아들인다는 회개의 의미로 설명될 수 있다.

=====1:22

본절은 1장의 요약이자 2장의 서론으로서, 나오미와 룻의 귀환을 역사적 바탕 위에서 간략히 언급하고 있다.

보리 추수 시작할 때에 - 팔레스틴(가나안)지방에서는 일반적으로 보리를 가을에 파종하여 이듬해 봄에 추수한다(2:23). 그리고 보리 추수가 끝날 무렵에는 밀수확을 한다. 팔레스틴의 보리 추수는 보통 4월말 경에 시작되었으나(수 3:15) 고원 지대에서는 5월 또는 6월 초순이 되어서야 비로소 시작되었다. 또한 보리는 팔레스틴 지방에서 나는 주산물 중 하나로서 주로 말이나 노새의 먹이로 경작되었으나, 가난한 사람들에게는 이것이 양식으로 사용되기도 했다. 그리고 이스라엘 백성은 보리 수확의 첫열매를 하나님께 바치고 봉헌하기 위해 '초실절'(初實節)을 절기로 지킨다(레 23:9-14).한편, 본절은 나오미가 자기 고향 땅에 풍년이 들었다는 소식을 듣고(6절), 곧바로 모압 땅을 떠나 고향으로 돌아왔음을 보여 준다...

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@@[붙좇았더라..룻1:14..]

...달라붙다, 굳게 결합하다(밀착), 충실히 대하다, 접근하다 qb'D;(1692, 다바크)

다바크(동사)는 기본어근이며, '달라붙다, 집착하다 cling, 굳게 결합하다, 충실히 대하다 cleave, 접근하다 keep close'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 54회 나오며, 칼, 푸알, 히필, 호팔형으로 사용되었다.

1. 칼형에서

(a) 다바크는 '달라붙다, 집착하다, 굳게 결합하다, 충실히 대하다(충성)'를 의미한다. 다바크는 서로 달라붙어 있는 물체, 특히 신체의 각 부분에 대해 사용되고 있다. 욥은 자신의 피부와 살이 뼈에 붙어 있으며(욥 19:20), 원래부터 귀인들의 혀는 그가 나타나면 입 천정에 붙어 있었다고 말하고 있다(욥 29:10). 침묵할 때에 혀가 입 천정에 붙어 있다는 그러한 비유는 시 137:6, 욥은 현대 세계에서 잘 알려진 비유로 욥 31:7에서 자기 손에 더러운 어떤 것도 붙지 않았다고 말함으로써, 자신의 무죄를 주장하고 있다. 악어에 대한 하나님의 묘사에서 하나님은 "그 살의 조각들이 서로 연하고"라고 언급하시는데(욥 41:23), 그것은 악어의 살에 붙은 비늘 혹은 뱀의 비늘(?)을 언급하는 것이다.

다바크는 좋지 못한 상황에 관하여 쓰이고 있다: "나의 살이 뼈에 붙었나이다(시 102:5). "젖먹이가 목 말라서 혀가 천장에 붙음이여"(애 4:4).

몸의 지체는 여러 가지 대상물에 달라붙어 있다고 언급되고 있다. 시 44:25은 "우리 몸은 땅에 붙었나이다"라고 언급하며 시 119:25은 "내 영혼이 진토에 붙었사오니"라고 언급한다. 다윗의 용사 중의 한 사람은 그가 "손이 피곤하여 칼에 붙기까지" 블레셋 사람을 살해하였다고 한다(삼하 23:10).

다바크는 애정과 충성으로 어떤 사람에게 굳게 결합되거나 밀착되어 있다는 의미를 지닌다. 남자는 자기 아내에게 굳게 결합하여야 한다. 곧 그녀의 곁을 떠나지 않고 그와 친밀히 지내고 애정과 성실로 그녀에게 밀착되어 있어야 한다(창 2:24). 룻은 나오미에게 밀착하여 충실히 대하였다(룻 1:14). 유다 사람들은 세바의 반란 때에 자신들의 왕인 다윗과 합하였다(삼하 20:2). 세겜은 디나를 사랑하여 그녀에게 연연했고(창 34:3), 솔로몬은 사랑으로 자기의 아내들에게 집착했다(왕상 11:2).

가장 중요한 사실로서, 하나님의 축복이 이스라엘에게 임하기를 원한다면 그들은 애정과 충실히 하나님께 의지하지 않으면 안된다(신 10:20, 신 11:22, 신 13:4, 신 30:20, 수 22:5, 수 23:8).

렘 13:11에서는 사람의 띠가 허리에 밀착하여 있는(칼형) 것 같이 하나님께서 이스라엘 온 집과 유다 온 집으로 자기에게 굳게 결합하게 하였다(히필형) 한다. 이러한 구절들에서 주님에 대한 적절한 자세를 묘사하고 있다.

(b) 다바크는 '~함께 머무르다, 접근하여 있다'라는 의미를 나타낸다. 보아스는 룻에게 "나의 소녀들과 함께", 또는 가까이 있을 것을 권고하고 있으며(룻 2:8, 룻 2:21), 그래서 룻 또한 그렇게 했다(룻 2:23).

2. 푸알형에서 다바크는 '굳게 결합되다'를 의미한다. 악어의 비늘은 서로 굳게 결합되어(달라붙어) 있으며(욥 41:17), 흙덩이 또한 그렇다(욥 38:38).

3. 히필형에서

(a) 다바크는 '달라 붙게 하거나 굳게 결합시키다'를 의미한다. 고기로 비늘에 붙게 하는 것(겔 3:26, 겔 29:4), 비유적으로 백성으로 하나님께 굳게 결합시키는 것(렘 13:11), 질병이 몸에 달라붙는 것(신 28:21)을 묘사한다.

(b) 다바크는 '접근하여 (바싹) 추적하다'는 의미를 지닌다. 이스라엘은 베냐민 사람들을 바싹 추적하였으며(삿 20:45), 나중에는 블레셋을 추적하였다(삼상 14:22). 또한 블레셋 사람들이 사울(과 그 아들들)을 바싹 추적하였다(삼상 31:2, 대상 10:2).

4. 호팔형에서 다바크는 '달라붙게 되어졌다'라는 의미를 지닌다.

시 22:15, "내 힘이 말라 질그릇 조각 같고 내 혀가 잇틀에 붙었나이다 주께서 또 나를 사망의 진토에 두셨나이다". 이것은 비유적으로 갈증으로 인한 메시야의 고통을 묘사한다.

(참조: BDB; E. S. Kalland).

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@@@[내가 하나님을 의지하고..시l37:5]

....믿다, 신뢰하다, 의지하다, 안심하다, 안전하다 jf'B;(982, 바타흐)

바타흐(동사)는 기본어근이며, '믿다, 신뢰하다, 의지하다, 확신하다', 여기서 '안심하다, 염려 없다'를 의미한다. 이 단어의 기본적인 개념은 '확고부동' firmness이나 '견고함' solidity과 관련있는 것 같다. 어쨌든 히브리어에서 바타흐는 신뢰할 만한 것이나 사람이 있다는데서 오는 행복감과 안도감을 나타낸다.

구약성경에서 이 단어는 120회 나오며, 칼형과 히필형으로만 사용되었다.

70인역본이 바타흐를 결코 피스튜오(4100: ~을 믿다 believe in)로 번역하지 않고 엘피조(1679: 소망하다, 기대하다, 긍정적인 의미에서 하나님을 의지하다), 엘피스(1680: 소망, 기대), 아스팔레이아(803: 견고함, 안전함, 확실성)으로 번역한다는 것은 의미심장하다. 이것은 바타흐가 "믿음"에 포함된 계시에 대한 완전히 지적이고 의지적인 반응을 의미하는 것이 아니라 안전하거나 확실하다고 느끼는 감정을 강조하는 것임을 나타내는 것 같다. 따라서 바타흐 어군은 '안전감'이나 '염려 없는 평온'과 같은 의미를 지닌다.

바타흐는 인간 관계에 사용될 때는 불안정이란 의미를 내포한다. 이웃과 함께 "마음 편히 사는" 사람들은 자신들의 쉽게 믿고 쉽게 속는 것으로 인하여 상처 받는 한편, 그들의 무방비한 태도를 이용하는 사람들은 비난 받았다(참조: 세겜인들의 거짓된 안전대, 레위와 시므온의 잔인성, 창 34:25, 이스라엘의 거짓된 안전대, 곡의 잔인성, 겔 38:10-11). 잠 3:29은 믿고 있는 이웃을 속이는 것에 대해 분명하게 경고하고 있다.

일반적으로 구약성경은 하나님을 의뢰한데서 오는 이런 확신감의 타당성을 다른 어떤 종류의 어리석은 안심과 대조 시킨다. 이런 모든 신뢰가 치욕과 수치로 끝날 것인데 반해(시 31:14, H15), 하나님께만 소망을 두는 사람들은 원수에게서 구출되며(시 22:4, H5), 그들의 기도가 응답 받으며(대상 5:20), 그들이 똑바른 길로 가며(잠 3:5), 기쁨과 즐거움을 누리며(시 16:9, 시 33:21), 마음의 평안을 깨닫고 공포가 없어질 것임(시 4:8, H9, 사 26:3)은 분명하다. 그래서 여호와를 신뢰하라고 거듭 권고하고 있다(잠 16:20, 사 30:15, 렘 17:7).

바타흐는 가장 많이 사용되는 시편들(전부 181회 중 50회 사용)에서 대부분 일관성 있게 하나님을 믿는 것의 가치를 표현하고 있다. 이 구절들은 또한 소망의 근거가 하나님과 함께 하는 사람의 공적이나 일종의 "오는 말에 가는 말"(tit-for-tat)과 같은 그러한 것에 있는 것이 아니라, 오직 하나님의 헤세드와 그의 확고한 신실하심과, 그의 자비로우신 애정에 있음을 지적해 준다.

겔 33:13은 어느 누구도 감히 생명의 소망을 자기 자신의 의로움에 기반을 둘 수 없음을 분명하게 말해주며, 렘 7:4, 렘 7:8, 렘 7:14은 신성한 문구(신근)와 건물을 믿는 것이 어리석다는 것을 보여준다. 이런 의미에서, 구약성경은 하나님의 영생의 선물을 예수 그리스도를 통해 받아들이는 사람들에게는 소망이 있다고 선포하는 신약성경을 예시해 준다.

하나님에 대한 이런 소망은 일종의 불평하는 바람이 아니라 확신하는 기대이다. 그칠새 없는 근심이 통례였던 이방 종교들과는 달리 히브리 종교는 신뢰성과 확실성이 주된 성품이신 한 분 하나님을 알았다(신 33:28, 삼상 12:11, 시 27:3). 근심과 확신 사이의 이런 대조는, 이교도가 기교 없이는 결코 남아있지 못하고 이것을 통해서 자기가 스스로의 운명을 어느 정도 지배했다고 느낀데 반해, 경건한 히브리인은 개인적인 수단 없이 철저하게 자기 자신을 알았다는 사실을 우리가 상기할 때, 훨씬 두드러진다. 변덕스러운 신들, 복수심에 불타는 악마, 그리고 불가사의한 마력의 바다에 그대로 내버려 두는 것보다는 인자하고 믿을 만한 하나님께 철저하게 의존하는 것이 더 낫다. 인간의 운명에 대한 하나님의 주권적인 다스림과 하나님의 완전한 신뢰성을 고려해 볼 때 인간이 하나님이 아닌 어떤 다른 것을 신뢰한다는 것은 전혀 근거 없는 것으로 보인다. 그렇지만 하나님을 믿는다고 해서 모든 해악으로부터 자동적으로 보호되는 것은 아니다. 또한 하나님을 믿기를 거부한다고 해서 반드시 가난과 박탈의 길로 들어서는 것도 아니다. 욥은 위로자들의 부드러운 확신에 대해, 어느 정도 통렬하게 비꼬면서 이런 분명한 모순을 지적하였다(욥 12:6, 욥 24:23). 그렇지만 욥도 고통가운데서 다른 어떤 안전의 근원도 결국에는 무가치해진다는 것을 인정하지 않을 수 없었다(욥 31:24, 욥 39:11, 사 50:10).

구약성경은 이런 거짓 안전의 근원을 어느 정도 상세하게 고찰하여, 하나님게 대한 소망의 탁월함과 대조된다는 것을 보여준다. 거짓된 안전의 근원에는 인간(시 118:8, 시 146:3, 잠 25:19, 렘 17:5), 악(사 47:10), 폭력과 압제(시 55:23, H24, 시 62:10, H11, 사 30:12), 부(시 49:6, H7, 시 52:7, H9, 잠 11:28), 우상(시 31:6, H7, 시 115:8, 사 42:17, 합 2:18), 군사력(신 28:52, 시 44:6, H7 사 31:1, 렘 5:17, 호 10:13), 종교(렘 7:4, 렘 7:8, 렘 7:14), 자기 자신의 의로움(겔 33:13, 호 10:13), 이방인들과의 동맹(사 36:4 이하, 겔 29:16)이 포함된다. 특별히 성경은, 그런 만족의 보잘것없는 근거를 결코 평가하지 않고서 이런 만족 속에서 살아가는 사람들을 경멸한다(사 32:9-11, 겔 30:9, 암 6:1).

아마도 바타흐를 둘러싼 핵심 문제가 짧은 범위 안에서 가장 분명하게 나타나는 곳은 왕하 18장 왕하 19장일 것이다. 여기에서 앗수르왕 랍사게는 하나님을 믿는 히스기야의 믿음의 가치에 도전하는데 이 믿음은 충분히 입증된다. 이 단어는 이 곳과 병행구절들에 20회 나온다(사 36-37장, 대하 32장). 인간관계에서는 단 하나의 믿음의 영역이 권고된다. 즉 현숙한 성품을 가진 아내를 믿는 남편(잠 31:11, NIV)에 대해서이다. (참조: J. N. Oswalt; BDB).

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@@[주께 붙어있으라..행11:23..]

...남아있다, ~와 함께 머무르다, 오래 머무르다, 유하다....prosmevnw(4357, 프로스메노) “프로스메노”라는 헬라어의 의미는 거하다(stay with), 머물다(remain), 지속적으로 믿음생활을 하다(continue in faith)

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

동사 프로스메노(Pind., Hdt. 이래로)는 프로스(prov", 4314: ~에, ~을 향하여)와 메노(mevnw, 3306: 머무르다)에서 유래했으며, (a) '머무르다, 계속 체재하다, 더 오래 기다리다', (b) 여격과 함께 어떤 자나 어떤 것과, '함께 머무르다', 아무에게 '충실하다' 혹은 '달라붙다'(Hdt.), (c) 누군가를 '기대하다', 누군가를 '기다리다'(Soph. Oed.)를 의미한다.

2. 70인역본의 용법

동사 프로스메노는 70인역본에서 4회 나오며, 삿 3:25(훌: 견디다, 견고하다); 토빗 2:2; 지혜서 3:9; 마카베오삼서 7:17에 사용되었다.

3. 신약성경의 용법

동사 프로스메노는 신약성경에서 7회 나오며, 다음 의미를 나타낸다.

(a) 프로스메노는 행 18:18과 딤전 1:3에서 '머무르다, 계속 체재하다'라는 문자적 의미로 사용되었다.

(b) 프로스메노는 마 15:32; 병행구 막 8:2에서 '누군가와 함께 머무르다'라는 문자적 의미로 사용되었다.

(c) 프로스메노는 행 11:23에서 주님께 충실하는 것을 나타낸다: "저가 이르러 하나님의 은혜를 보고 기뻐하여 모든 사람에게 굳은 마음으로 주께 [붙어 있으라] 권하니". 이것은 바나바가 안디옥 교회 신자들에게 권고한 것이다.

행 13:43에서 프로스메노는 하나님의 구원하는 계시를 충실히 고수하는 것을 나타낸다: "폐회한 후에 유대인과 유대교에 입교한 경건한 사람들이 많이 바울과 바나바를 좇으니 두 사도가 더불어 말하고 항상 하나님의 은혜 가운데 있으라 권하니라". 이것은 바울과 바나바가 비시디인 안디옥 회당의 유대인과 유대교에 입교한 자들 중 자기들의 추종자들에게 권한 것이다.

딤전 5:5의 의로운 과부에 관한 문맥에서 프로스메노는 기도에 있어서 충실하고 확신하는 집요를 나타낸다: "참 과부로서 외로운 자는 하나님께 소망을 두어 주야로 [항상] 간구와 기도를 [하거니]와".(참조: F.Hauck; C.Brown).

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[[내 안에 거하라..요15:4..]]

머무르다 remain...mevnw(3306, 메노)

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

동사 메노(Homer 이래에 이미 발견됨)는 다음의 의미로 사용되었다.

(a) 메노는 '떠나는 것'의 반대로 '어떤 장소에 머무르다, 체재하다, 살다, 존재하다, 남아있다', 비유적으로 '어떤 영역에 남아있거나 머무르다'를 의미한다. (b) 메노는 '흔들리거나 달아나는'(도피)에 반대로, '반대에 맞서다, 굴하지 않다, 견디다, 굳게 서다, 굳게 지키다'를 의미한다. 법적 논쟁 또는 협정에 사용되었다. (c) 메노는 '이동이나 변화되는 것'의 반대로, '변함없이나 여전히(…의 상태로) 있다, 그대로 지속하다, 계속 머무르다'를 의미한다. 고정된 별들, 영원한 하나님, 불변하는 완전한 하나님의 말씀에 대해 사용되었다. (d) 메노는 파멸, 파괴되거나 소멸되는 것의 반대로, '남아있다, 존속하다, 계속 살아가다', 특히 '법적으로 유효한 것으로 남아있다'를 의미한다. 법적 협정, 유언장에 대해 사용되었다. 종교적 언어에서 메노는 계속 존재하는 것, 곧 신들, 혹은 신들에 영감을 받는 것(예: 마음, 사상)에 관하여 사용된다.

2. 70인역본의 용법

동사 메노는 70인역본에서 약 90회 나오며, 16개의 히브리어의 역어로 사용되었다. 메노는 가장 많이 아마드(서다, 남아있다, 머무르다, 지속하다, 견디다, 살아남다)와 그 다음으로 쿰(일어서다, 일어나다), 야샵(앉아있다, 거하다, 남아있다), 하카(지연하다, 기디리다), 카와(기다리다) 등의 순으로 번역하고 있다.

3. 신약성경의 용법

동사 메노는 신약성경에서 118회 나오며, 고전 헬라어와 70인역본의 용법과 거의 같이 사용되었다.

(a) ① 메노는 문자적으로 '머무르다' 즉 한곳에(눅 19:5), 혹은 누구와 함께 머물다(눅 24:29; 마 26:38); 특정한 때를 위해 계속 존재하다(마 11:23); 살다(요 1:38)를 의미한다.

② 은유적으로 '꼭 붙잡다, 확고부동하게 머물다'를 의미한다. 예를 들면 교훈에(딤후 3:14; 요이 1:9), 친교에(요 14:10), 결혼하지 않은 상태에(고전 7:40) 머무는 것에 사용되었다. '견고히 서다, 시험에 견디다(합격하다)'를 의미하며, 예를 들면 공력이 심판 받을 때(고전 3:14)에 대해 사용되었다.

(b) 메노는 행 20:5에서 '기다리다'를 의미한다: "그들은 먼저 가서 드로아에서 우리를 기다리더라".

(c) 신약은 구약의 사상을 이어서 불변하시는 하나님의 성품을 말하는 바 하나님은 자기의 말씀을 유지하시고(벧전 1:23; 참조: 단 6:26; 벧전 1:25; 사 40:8의 인용) 자기의 모사를 유지하신다. 그는 인간의 역사에서 그의 선택한 계획을 끝까지 계속하여 이행하신다(롬 9:11). 하나님의 불변성은 영속하시는 메시야 예수님을 보내심과 그의 생애에서 보게 되었다(히 7:24). 하나님의 영속하시는 말씀으로 말미암아 다시 태어난 자들은(벧전 1:23) 성령으로부터 시시때때로 황홀한 체험 뿐만 아니라, 그들 속에 계속하여 거하시는 하나님의 권능을 받는다(요일 2:27). 예수님을 하나님의 아들로 고백하는 자는 하나님 안에 거하니, 곧 하나님의 사랑에 의해 그에게 결속되었다(요일 4:14이하). 그는 여기서 영속하는 도성을 찾지 못하나(히 13:14), 하늘에 영속하는 소유를 갖고 있다(히 10:34).

바울은 모세로 말미암아 드린 일시적인 예배와 대조하여, 성령과 의의 예배는 영구적이며(고후 3:7-고후 3:11), 또한 그것과 더불어 믿음, 소망과 사랑이(고전 13:13), 그 중에서도 그 자신이 통제를 받는 것으로 안(참조: 고후 5:14) 사랑이 영구적임을 지적하였다(참조: 고전 13:8).

(d) 메노는 요 14:10에서 성부와 성자의 밀접한 관계를 나타낸다: "나는 아버지 안에 있고 아버지는 내 안에 계신 것을 네가 믿지 아니하느냐 내가 너희에게 이르는 말이 스스로 하는 것이 아니라 아버지께서 내 안에 계셔 그의 일을 하시는 것이라". 그리스도는 선지자처럼 어떤 특정한 사명이나 어떤 제한된 기간을 위하여 부르심받지 않았으며, 그의 전 인격이 성부와, 영속적이고도 독특한 밀접성 하에 머무른다(요 1:32). 마치 아들이, 노예와는 달리, 언제까지나 아버지의 집에서 계속 거하는 것과 같다(요 8:35). '만약 그가 성령을 받은 자로서 성부와 하나되어 행동하지 않으셨다면 인간들과의 그의 친교는 무력하며 무가치하였을 것이다'(A.Schlatter; 요 1:32).

(e) 메노는 하나님 및 그리스도와 신자 사이의 밀접한 관계를 표현한다. 예수님은 사람들이 이 친교 안에 머무르도록 부르시며, 그도 그 안에 머무르실 것을 신자를 위하여 보장하신다(요 15:4이하). 여기서 예수님께서 그들과 함께 있는 것(요 15:4이하)과 그의 사망과 부활 후에 그들 안에 있는 것(요 15:4이하)이 구별된다. 신자 안의 예수님의 이 거하심이, 성령께서 그들 안에 거하시리라는 약속에서 선포되었다(요 14:17; 요일 2:27).

그리스도가 신자 안에 거하신다는 진술은 의심할 여지 없이 신비적 요소가 있다. 그것이 내적 단일성, 즉 신비적 단일성을 조성한다. 이것은 신자 안에 그리스도가 거하심은 그들 안에 그의 말씀이 거하심과 불가분리의 관계이며(요 15:7; 요일 2:24; 요 8:31 참조). 예수님의 죽으심으로부터 흘러나오는 화해의 권능을 계속적으로 받아들임과 불가분리의 관계이다. 이것이 요한복음에서 "내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에 거하고 나도 그 안에 거하나니"(요 6:56)라고 표현되었다.

이 개념이 요한에게 있어서의 주의 만찬의 참 의미를 표현한다. 그리스도와 신자 사이의 이 내적 친교에서 "요구되는 충성은 일차적으로, '위한'(for) 계속적인 존재가 아니라, '~으로부터 온'(from) 존재이며, 그것은 어떤 지위를 소유하는 것이 아니라, 자신이 소유되도록 허락하는 것이다. 이런 의미에서 그 관계는 상호적인 것이 될 수 있고, 실로 '되어야만 한다'(must)"(요 15:4에 대한 R.Bultmann의 해석).

(f) 이와 같이 그리스도 안에 거하는 것이 사람으로 하여금 그의 깊은 곳에 이르기까지 그리스도의 소유물로 만든다. 그것은 영적 관계 혹은 영적 일치에 제한되지 않고, 구원의 체험의 현존을 의미한다. 그런 까닭에, 그것은 생명(요 6:57)이다. 그러므로 "저 안에 거한다 하는 자는 그의 행하시는대로 자기도 행할지니라"(요일 2:6). 내주하시는 그리스도는, 혹은 그리스도의 말씀으로 말미암은 생명은, 그의 영과 본성에 순응하는 생명을 요구하시고 형성하시며, 성화를 원하시고 또 성취하신다. "하나님의 뜻을 행하는 이는 영원히 거하느니라"(요일 2:17). 그리스도 안에 거하는 것은 열매를 맺는 것과 동일하다: "나는 포도나무요 너희는 가지니 저가 내 안에, 내가 저 안에 있으면 이 사람은 과실을 많이 맺나니 나를 떠나서는 너희가 아무것도 할 수 없음이라"(요 15:5). 만일 열매가 없다면 그것은 이미 친교가 방해받고 있다는 징조이다: "사람이 내 안에 거하지 아니하면 가지처럼 밖에 버리워 말라지나니 사람들이 이것을 모아다가 불에 던져 사르느니라"

"그 안에 거하는 자마다 범죄하지 아니하나니 범죄하는 자마다 그를 보지도 못하였고 그를 알지도 못하였느니라"(요 15:6; 요일 3:6). 이러한 일이 있을 때 하나님의 진노가 신자에게 임한다: "아들을 믿는 자는 영생이 있고 아들을 순종치 아니하는 자는 영생을 보지 못하고 도리어 하나님의 진노가 그 위에 머물러 있느니라"(요 3:36). '하나님께 대한 사람의 관계는 결국, 그가 예수님의 말씀과 어떠한 관계를 맺고 있는가에 달려 있다'(A.Schlatter).

요 15:1-요 15:8과 병행하는 요 15:9-요 15:17에서 이것을 다시 한번 분명하게 한다. "제자에게 요구되는 바인 사랑 안에 거한다는 것은 그가 받은 사랑 안에서 즉, 사랑을 받는 상태에서 머무름을 뜻하며, 요 15:4에 이미 진술되어 있는 바와 같이, 그것은 계시자(Revealer)의 섬김 즉, 세족(洗足) 행위에서 상징적으로 이미 명백하게 보여 주신, 바로 그와 같은 섬김에, 그의 존재가 전적으로 의존해야 함을 의미한다."(R. Bultmann, 요 15:9; 요 13:1-요 13:20참조). 사랑 안에 거함은 행위를 통하여(요 15:10), 즉 계속적으로 과실을 맺음으로써 사실이 되며(요 15:16), 이러한 행위는 예컨대 형제들에 대한 무한한 사랑에서 가시적이 된다(요일 2:10; 요일 3:14이하). (참조: F.Hauck; K.Munzer).

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[심지가 견고한 자를..사26:3]예체르 싸마크

== 심지(마음의 의지)..형(태), 구성, 구상, 목적, 의도, 태도/방식/틀, 결심 rx,yE(3336, 예체르)

예체르(명남)는 야차르(rx'y: , 3335)에서 유래했으며, '형, 형태 form, 구성, 구상, 뼈대 framing, 목적, 결심, 의도 purpose'를 의미한다. 구약성경에서 이 단어는 9회 나온다.

예체르는 어떤 물체의 모양이나 물체 그 자체, 즉 만들어진 것을 가리키는 것 같다. 이 단어는 합 2:18에서 우상의 외적 형태를 가리키지만, 사 29:16에서는 도기 그 자체를 가리킨다. 이 단어가 후자의 의미로 가장 자주 사용되는 용례는 마음에 이루어진 것, 예를들면 계획과 목적(창 6:5, 창 8:21, 신 31:21) 혹은 심지어 마음의 상태(사 26:3)나 사상(대상 28:9, 대상 28:18)을 가리킨다. 그리고 예체르는 인간의 체질(시 103:14)과 열심(사 26:3)에 대해 사용되었다. (참조: BDB; T. E. Mccomiskey).

==견고하다(고수하다)..의지하다, 기대다, 두다, 얹다, 지탱하다, 지지(지원)하다....&m's;(5564, 사마크)

사마크(동사)는 기본어근이며, '기대다, 의지하다 lean, 놓다, 두다, 얹다 lay, 쉬다 rest, 지탱하다, 떠받치다, 지지(지원)하다 support'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 48회 나오며, 칼, 니팔, 피엘형(1회)으로 사용되었다.

사마크의 가장 잘 알려진 용법은 손을 얹는 것, 즉 안수를 뜻하는데 사용된 것이다.

제물에 관한 레위기의 규례에서 제물을 드리는 자는 자기에게 해당하는 생축을 몸소 가지고 와서 자기 손을 그 생축의 머리에 얹었으며, 이렇게 하여 제물을 자신과 동일시하고 그 제물을 하나님께 드리는 것을 나타내며, 유죄의 경우에는 그 죄를 동물에게 전가하는 것을 나타낸다(특별히 레 16:21). = 이는 곧 그리스도를 믿는 믿음으로 자기의 옛사람(자아)을 죽음에 넘기되, 부활 안에서 영원히 살아계시는 구주와 함께 [하나되어 거듭남으로 사는 자로서 주권을 구주께 넘겨드림-구주의 패러다임으로, 구주께서 친히 사시는 삶 안으로 들어가 하나됨을 의미하였다.

생축에 손을 얹는, 즉 안수 행위는 제사장의 위임식에 관한 규례(레 8장, 참조: 출 29장), 곧 그리스도의 사역(참조: 히 10:19-23)과 그의 사역자로 부름 받은 자들의 사역에 영적 적용과 관련된 많은 의식(딤전 4:14, 딤후 1:6)에 관한 규례에서 현저하게 나타난다.

사마크는 '지탱하다, 떠받치다, 지지(지원)하다, 의지하다' support라는 의미도 함축하고 있다(암 5:19).

이스라엘 백성은 사람이나 국가를 신뢰하지 말며(왕하 18:21, 겔 30:6), 그 힘으로(시 37:24)와 말씀으로(시 119:116) 의인을 붙들어 주시는(시 37:17) 하나님을 신뢰하는 것을 배워야 했다.

신자도 이렇게 넘어지는 때가 있음에도 불구하고(시 145:14) 전생애를(시 71:6) 안전과 확신에서 살 것이다(시 3:5, H6).

왕하 18:21에서 상한 갈대 지팡이 애굽을 의지하면 해를 받을 것이라고 한다. (참조: R. D. PATTERSON; BDB).