양시영내과의원

......오늘날의 부흥이란 주님 말씀에 대한 철저한 순종 안에서..."살아계신 거룩한 사랑의 주 하나님과 하나"를 참되게 사는 자 됨만 바라는...다름 아닌 [하늘로부터!!] 주께서 주님이심을 확증해주심= 주님만 구하며 그외의 주님 원하심 아닌 것을 다 살라버리는 소멸하는 불 내림 = 회개의 심령을 정결케 하심의 불 + 은혜의 큰 비 !!(주께로 돌이켜 완전한 하나됨에로의 회복-멈추지 않는 주님의 새롭게하심따라 새로와짐의 행보) 그 자체요 그것이어야 할지니!!...

1. 많은 날이 지나고 제삼년에 여호와의 말씀이 엘리야에게 임하여 이르시되 너는 가서 아합에게 보이라 내가 비를 지면에 내리리라

2. 엘리야가 (즉각, 절대적으로 순종하여!!, 정말 구역질 나도록!! 피하고 싶은자)아합에게 보이려고 가니 그 때에 사마리아에(바알숭배 본거지..Q.말씀 고갈!!) 기근이 심하였더라..[바벨론포로들의] 영적 갈망,,여호와께 돌아가자!!

3. 아합이 왕궁 맡은 자[= 궁내대신, 비서실장..3인자] 오바댜(=아바드+야..여호와의 종)를 불렀으니 이 오바댜는 여호와를 지극히 경외하는 자라(주께서 숨기신 존귀한 자.!!.느부갓네살 밑의 다니엘, 바로 밑의 모세,보디발 밑의 요셉....참고 견뎌내고 버티는 바, [오직 주바라기의 동행/순종으로!! 의를 위해 핍박 받고 죽음까지 각오함] 순교만큼 어려우니...혁명가의 삶보다 더 고달플 수 있었다..) ::: **주께서 오늘 내게 해달라 부탁하신 지극히 작은 일 하나를!! 진정 주님께서 친히 하시는 일로 만들어 드리는자**

....***여기. 오바댜의 행보는 결코!! 가변적 상황 윤리(=상황하 윤리) 따름의 행동이 아님에 주의하라... 상황하 윤리란(상황에 따라 상대적 최선 = 마귀적 권고=을 선택한다 함이니).....그 자체가 살아계신 말씀 Q을 거역함이다.. 절대기준이신 하나님, 유일무이한 참생명의 교통 열어주신 그분의 전능하심과 일하심을 부정함-포기함이니..절대적 주권자 살아계신 Q을 부정하는 것이니..자기에게 주어진 자리에서 주님의 이끄심대로 순종하며, 오늘 만나게 하는 사람에게, 하게 하시는 그 일에 전심전력으로 목숨 걸고 올인하고 있었다.

4. 이세벨이 여호와의 선지자들을 멸할 때에 오바댜가 선지자 백 명을 가지고 오십 명씩 굴에 숨기고 떡과 물을 먹였더라

5. 아합이 오바댜에게 이르되 이 땅의 모든 물 근원과 모든 내로 가자 혹시 꼴을 얻으리라 그리하면 말과 노새를 살리리니[아합의 최고 가치는 (단지) 잘먹고 잘사는 것 =다산-풍요에 있으니, 여호와든 바알이든 상관없다 <--말씀의 부재의 악순환 결과임] 짐승을 다 잃지 않게 되리라 하고

6. 두 사람이 두루 다닐 땅을 나누어 아합은 홀로 이 길로 가고 오바댜는 홀로 저 길로 가니라

7. ○오바댜가 길에 있을 때에 엘리야가 그를 만난지라[모든 만남마다 주님의 작정 안에 있음!! --엘리야야, 너 혼자만 남아있는 것 아니다!!-기운내자!!] 그가 알아보고 엎드려 말하되 내 주 엘리야여 당신이시니이까

......**주께서 오늘 내게 해달라 부탁하신 지극히 작은 일 하나를!! 진정 주님께서 친히 하시는 일로 만들어 드리는자** 아내들이여 그대는 천적인가, 천사인가...(주님은, 그 복음으로 변화시킨 바 천적마다 천사로 바뀌게 하시며, 역경속에서도 보석 같이 빛나는 이들을 드러내시리라..

8. 그가 그에게 대답하되 그러하다 가서 네 주에게 말하기를 엘리야가 여기 있다 하라

9. 이르되 내가 무슨 죄를 범하였기에 당신이 당신의 종을 아합의 손에 넘겨 죽이게 하려 하시나이까

10. 당신의 하나님 여호와께서 살아 계심을 두고 맹세하노니 내 주께서 사람을 보내어 당신을 찾지 아니한 족속이나 나라가 없었는데 그들이 말하기를 엘리야가 없다 하면 그 나라와 그 족속으로 당신을 보지 못하였다는 맹세를 하게 하였거늘

11. 이제 당신의 말씀이 가서 네 주에게 말하기를 엘리야가 여기 있다 하라 하시나

12. 내가 당신을 떠나간 후에 여호와의 영이 내가 알지 못하는 곳으로 당신을 이끌어 가시리니 내가 가서 아합에게 말하였다가 그가 당신을 찾지 못하면 내가 죽임을 당하리이다 당신의 종은 어려서부터 여호와를 경외하는 자라

13. 이세벨이 여호와의 선지자들을 죽일 때에 내가 여호와의 선지자 중에 백 명을 오십 명씩 굴에 숨기고 떡과 물로 먹인 일이 내 주에게 들리지 아니하였나이까

14. 이제 당신의 말씀이 가서 네 주에게 말하기를 엘리야가 여기 있다 하라 하시니 그리하면 그가 나를 죽이리이다

15. 엘리야가 이르되 내가 섬기는 만군의 여호와께서 살아 계심을 두고 맹세하노니 내가 오늘 아합에게 보이리라

16. ○오바댜가 가서 아합을 만나 그에게 말하매 아합이 [다급히, 서둘러]엘리야를 만나러 가다가

17. 엘리야를 볼 때에 아합이 그에게 이르되 이스라엘을 괴롭게[아카르..=시끄럽게] 하는 자여 너냐(= 적반하장!!..네탓!!..세상의 실상)

.......@@아카르) 소란케 선동하다, 자극하다, 화를 끼치다, 괴롭히다

아카르(동사)는 기본어근이며, '자극(선동)하다, 혼란(소란) 시키다, 불안하게 하다, 화를 끼치다, 괴롭히다'를 의미한다.

아카르는 개인 행동의 사회적 차원을 반영한다. 어떤 사람의 부정적인 행동(이 단어는 항상 부정적 개념을 지닌다)은 자신에게 뿐만 아니라 타인에게도 해로운 영향력을 끼친다. 어떤 사람이 다른 사람 혹은 전체 민족을 '괴롭힐' 수 있으며, 그리하여 타인에 대한 하나님의 심판이나 인간의 심판을 초래할 수 있다.

(a) 시므온과 레위의 살인 행위는 야곱으로 가나안 사람에게 미움을 받게 하였다: "야곱이 시므온과 레위에게 이르되 너희가 내게 화를 끼쳐 나로 이 땅 사람 곧 가나안 족속과 브리스 족속에게 냄새를 내게 하였도다 나는 수가 적은즉 그들이 모여 나를 치고 나를 죽이리니 그리하면 나와 내 집이 멸망하리라"(창 34:30).

(b) 아합과 엘리야는 상대방이 이스라엘에 현재의 고통(가뭄)을 가져왔다고 주장하면서 서로를 비난한다. 아합은 엘리야를 이스라엘을 괴롭게 하는 자라고 하였고(왕상 8:17), 엘리야는 아합을 이스라엘을 괴롭게 하는 자라 하였다(왕상 18:18).

(c) 아간은 여리고에서 전리품을 취하지 말하는 명령을 무시하고(수 6:18) 그렇게 함으로써 이스라엘 민족 전체에게 패배를 가져다 주었다(수 7:25, 대상 2:7). 여호수아는 하나님께서 아간에게 그 죄로 인하여 고통을 가져올 것이라고 말했다(수 7:25). 하나님은 이스라엘 민족에게서 아간을 제거하셨다.

(d) 사람은 자기 집에 해를 끼칠 수 있으며, 자기 자신을 괴롭힐 수도 있다. 이를 탐하는 자는 자기 집을 해하며(잠 15:27), 자기 집을 해하는 자의 소득은 바람이다(잠 11:29). 잔인한 사람은 스스로를 해친다: "인자한 자는 자기의 영혼을 이롭게 하고 잔인한 자는 자기의 몸을 해롭게 하느니라"(잠 11:17).

(e) 입다는 자기 딸에게 너는 나를 괴롭게 하는 자 중의 하나라고 했다: "입다가 이를 보고 자기 옷을 찢으며 가로되 슬프다 내 딸이여 너는 나로 참담케 하는 자요 너는 나를 괴롭게 하는 자 중의 하나이로다 내가 여호와를 향하여 입을 열었으니 능히 돌이키지 못하리로다"(삿 11:35).

2. '자극을 받다, 화가 나다'를 의미한다. 시 39:2에서 근심이나 고통이 자극을 받는 것, 즉 더 심해진 것을, 잠 15:6에서 악인의 소득은 화가 되는 것이다.

19. 그런즉 사람을 보내 온 이스라엘과 이세벨의 상에서 먹는 바알의 선지자 사백오십 명과 아세라의 선지자 사백 명을 갈멜 산으로 모아 내게로 나아오게 하소서

20. ○아합이 이에(희희낙락하여) 이스라엘의 모든 자손에게로 사람을 보내 선지자들을 갈멜 산(시돈과 사마리아의 중간지점...지중해 구름이 맨처음 갈멜산에 걸려서 비를 내림)으로 모으니라.......엘리야는 ((그 자신이 목숨걸고 섬기는 바)) 주님의 설득 대상이 백성임을 분명히 한다!!

21. 엘리야가(그의 안에 계신, 말씀하시는 Q께서 친히) 모든 백성에게 가까이 나아가 이르되 너희가 어느 때까지 둘 사이에서 머뭇머뭇 하려느냐(=[마치 야곱이]발을 절뚝거리는것처럼..왔다갔다, 취한자 처럼 비틀거리다]여호와가 만일 하나님이면 그를 따르고 바알이 만일 하나님이면 그를 [일편단심. 일심으로, 화끈하게, 전력다해]따를지니라 하니 백성이 말 한마디도 대답하지 아니하는지라[..마음에 확정-결단하지 못했기에 "무응답"..우상들의 특징이자, 눈치만 보는 우상숭배자들의 특징임]

22. 엘리야가 백성에게 이르되 여호와의 선지자는 나만 홀로 남았으나 바알의 선지자는 사백오십 명이로다

......(이세벨의 박해때) 오바댜가 숨겨주었던 일백명 + 여호와께서 남겨두신( 세상에는 드러나지 않은) 7천명이 아직 여전히 있음 :: 그대는 홀로 남아있는 것이 결코 아니요, 주님은 그리스도의 몸에 대해 방관하시는 분이 결코 아니시며 함께 체휼하시며 친히 일하시는 분이시다!!

.......갈멜산에 소집된 바알선지자는450명, 아세라선지자들은(임마누엘 주님과 함께 하는 엘리야를 경시하여) 참석하지 않았음..

23. 그런즉 송아지 둘을 우리에게 가져오게 하고 그들은 송아지 한 마리를 택하여 각을 떠서 나무 위에 놓고 불은 붙이지 말며 나도 송아지 한 마리를 잡아 나무 위에 놓고 불은 붙이지 않고

24. 너희는 너희 신의 이름을 부르라 나는 여호와의 이름을 부르리니 이에 불로 응답하는 신 그가 하나님이니라 백성이 다 대답하되 그 말이 옳도다 하니라

.......@@문제 안에서는 결코 문제를 볼 수 없음.. 오직 문제 밖에서 봐야 진단 가능함...결국, 예배-경배의 시간은 하늘 보좌 곁에서 영원 안에서 현 시점 보고 알게 되는 것.. 그렇게 볼 수 있을 때라야 그 의미와 나아갈 바를, 그 실상을 파악 가능함..@@

25. ○엘리야가 바알의 선지자들에게 이르되 너희는 많으니 먼저 송아지 한 마리를 택하여 잡고 너희 신의 이름을 부르라 그러나 불을 붙이지 말라

26. 그들이 받은 송아지를 가져다가 잡고 아침부터 낮까지 바알의 이름을 불러 이르되 바알이여 우리에게 응답하소서 하나 아무 소리도 없고 아무 응답하는 자도 없으므로 그들이 그 쌓은 제단 주위에서 뛰놀더라

27. 정오에 이르러는 엘리야가 그들을 조롱하여 이르되 큰 소리로 부르라 그는 신인즉 묵상하고 있는지 혹은 그가 잠깐 나갔는지 혹은 그가 길을 행하는지 혹은 그가 잠이 들어서 깨워야 할 것인지 하매

.......@@신앙은 용기(날선 칼....영속적 날선 칼) + 인내(칼집)의 양면성이 핵심인바....절대적으로 합당한 때에 명하시는 주님 명령따라 쓰여야 한다..((약4:7-8..*7.그런즉 너희는 하나님께 복종할지어다 마귀를 대적하라[=꾸짖으라!!] 그리하면 너희를 피하리라 *8.하나님을 가까이하라 그리하면 너희를 가까이하시리라 죄인들아 손을 깨끗이 하라 두 마음을 품은 자들아 마음을 성결하게 하라))

28. 이에 그들이 큰 소리로 부르고 그들의 규례를 따라 피가 흐르기까지 칼과 창으로 그들의 몸을 상하게 하더라

29. 이같이 하여 정오가 지났고 그들이 미친 듯이 떠들어 저녁 소제 드릴 때까지 이르렀으나 아무 소리도 없고 응답하는 자나 돌아보는 자가 아무도 없더라

30. ○엘리야가(그의 안에 계신, 말씀하시는 Q께서 친히) 모든 백성을 향하여 이르되 내게로 가까이 오라 백성이 다 그에게 가까이 가매 그가 무너진 여호와의 제단을 수축하되

31. 야곱의 아들들의 지파의 수효를 따라 엘리야가 돌 열두 개를 취하니 이 야곱은 옛적에 여호와의 말씀이 임하여 이르시기를 네 이름을 이스라엘(창32:28)이라 하리라 하신 자더라

32. 그가 여호와의 이름을 의지하여 그 돌로 제단을 쌓고 제단을 돌아가며 곡식 종자 두 세아를 둘 만한 도랑을 만들고

33. 또 나무를 벌이고 송아지의 각을 떠서 나무 위에 놓고 이르되 통 넷에 물을 채워다가 번제물과 나무 위에 ((전후사정 재지 말고 마지막으로 여겨서!! 주님 신뢰함으로써 아낌없이!!!)) 부으라 하고

34. 또 이르되 다시 그리하라 하여 다시 그리하니 또 이르되 세 번째로 그리하라 하여 세 번째로 그리하니(12x12..)

35. 물이 제단으로 두루 흐르고 도랑에도 물이 가득 찼더라

......나아온 이들마다 먼저 주님께 철저히 돌이킴(관계 회복)==>하나됨, 비로소 제단 수축(화해-연합한 하나로 연결됨, 공동 기도) ==>아낌 없이 전적으로 (가장 귀한 것) 아낌없이 부어드림

36. 저녁 소제 드릴 때에 이르러 선지자 엘리야가 (제단으로)나아가서 말하되 아브라함과 이삭과 이스라엘의 하나님 여호와여 주께서 이스라엘 중에서 하나님이신 것과 내가 주의 종인 것과 내가 주의 말씀대로 이 모든 일을 행하는 것을 오늘 알게 하옵소서

37. 여호와여 내게 응답하옵소서 내게 응답하옵소서 이 백성에게 주 여호와는 하나님이신 것과 주는 그들의 마음을 되돌이키심을 알게 하옵소서 하매

38. 이에 여호와의 불이(히12;29..소멸-정결케 하는) 내려서 번제물과 나무와 돌과 흙을 태우고 또 도랑의 물을 핥은지라

39. 모든 백성이 보고 엎드려 말하되 여호와 그는 하나님이시로다 여호와 그는 하나님이시로다[진정한 불이란, 다름아닌 여호와 Q이 살아계시며 영원히 함께 하실 주님이심 자각하고돌이켜 하나됨 외의 것마다 처리하고 그분과 하나되는 것] 하니

40. 엘리야가 그들에게 이르되 바알의 선지자를 잡되 그들 중 하나도 도망하지 못하게 하라 하매 곧 잡은지라 엘리야가 그들을 기손 시내로 내려다가 거기서 죽이니라

41. ○엘리야가 아합에게 이르되 올라가서 먹고 마시소서 큰 비 소리(은혜!!..."여호와께 돌아가자"--초청하고 있음)가 있나이다

42. 아합이 먹고 마시러 올라가니라 엘리야가 갈멜 산 꼭대기로 올라가서 땅에 꿇어 엎드려 그의 얼굴을 무릎 사이에 넣고

43. 그의 사환에게 이르되 올라가 바다쪽을 바라보라 그가 올라가 바라보고 말하되 아무것도 없나이다 이르되 일곱 번까지 다시 가라

44. 일곱 번째 이르러서는 그가 말하되 바다에서 사람의 손 만한 작은 구름이 일어나나이다 이르되 올라가 아합에게 말하기를 비에 막히지 아니하도록 마차를 갖추고 내려가소서 하라 하니라

45. 조금 후에 구름과 바람이 일어나서 하늘이 캄캄해지며 큰 비가 내리는지라 아합이 마차를 타고 이스르엘로 가니

46. 여호와의 능력이 엘리야에게 임하매 그가 허리를 동이고 이스르엘로 들어가는 곳까지 아합 앞에서 달려갔더라

.....갈멜산 역사까지 주님만 바라보는 엘리야....영적인 일은 (자기도 모르는 사이에...나도 좀 하지 않았나요..하면서) 너무 빨리 변질된다. 3.5년동안 [그 어떤 능력 주시더라도] 주께 대한 마음이 변치 않았던 엘리야, 그리고 사무엘...주님 영광만 바라보고 달려왔기에 끝까지 사용하고 계셨다..

.....이스르엘은, *Q이 뿌리신다*는 뜻, 평야지대 서북단은 헬카트, 동북단은 다볼산, 동남단은 벧하간, 비옥한 골짜기와 평원지역으로 이곳은 사통발달된 교통 요지여서 고래로 전쟁이 끊이지 않았고 거기 이스르엘 성읍이 있었음

1 Now it happened after many days that the word of the Lord came to Elijah in the third year, saying, “Go, show yourself to Ahab, and I will send rain on the face of the earth.” 2 So Elijah went to show himself to Ahab. Now the famine was severe in Samaria. 3 Ahab called Obadiah who was the governor of his house. (Now Obadiah feared the Lord greatly; 4 for when Jezebel destroyed the prophets of the Lord, Obadiah took a hundred prophets and hid them by fifties in a cave, and provided them with bread and water.) 5 Then Ahab said to Obadiah, “Go into the land to all the sources of water and to all the streams; perhaps we may find grass and keep the horses and mules alive, and not have to kill some of the cattle.” 6 So they divided the land between them to [a]survey it. Ahab went one way by himself and Obadiah went another way by himself.

7 As Obadiah was on the way, behold, Elijah met him. He recognized him and fell face downward [out of respect] and said, “Is it you, my lord Elijah?” 8 He answered him, “It is I. Go tell your master, ‘Elijah is here.’” 9 But he said, “What sin have I committed, that you would hand over your servant to Ahab to put me to death? 10 As the Lord your God lives, there is no nation or kingdom where my master has not sent messengers to seek you; and when they said, ‘He is not here,’ Ahab made the kingdom or nation swear that they had not found you. 11 And now you are saying, ‘Go, tell your master, “Behold, Elijah [is here].”’ 12 And as soon as I leave you, the Spirit of the Lord will carry you [b]to a place I do not know; so when I come to tell Ahab and he does not find you, he will kill me. Yet your servant has [reverently] feared the Lord from my youth. 13 Has it not been told to my lord [Elijah] what I did when Jezebel killed the prophets of the Lord, how I hid a hundred of the Lord’s prophets by fifties in a cave, and provided them with bread and water? 14 And now you are saying, ‘Go, tell your master, “Elijah is here”’; and he will kill me.” 15 Elijah said, “As the Lord of hosts (armies) lives, before whom I stand, I will certainly show myself to Ahab today.” 16 So Obadiah went to meet Ahab and told him; and Ahab went to meet Elijah.

17 When Ahab saw Elijah, Ahab said to him, “Are you the one who is bringing disaster on Israel?” 18 Elijah said, “I have not brought disaster on Israel, but you and your father’s household have, by abandoning (rejecting) the commandments of the Lord and by following the Baals. 19 Now then, send word and gather to me all Israel at Mount Carmel, together with the 450 prophets of Baal and the 400 prophets of [the goddess] Asherah, who eat at [Queen] Jezebel’s table.”

20 So Ahab sent word to all the Israelites and assembled the [pagan] prophets together at Mount Carmel. 21 Elijah approached all the people and said, “How long will you [c]hesitate between two opinions? If the Lord is God, follow Him; but if Baal, follow him.” But the people [of Israel] did not answer him [so much as] a word. 22 Then Elijah said to the people, “I alone remain a prophet of the Lord, while Baal’s prophets are 450 men. 23 Now let them give us two oxen, and let them choose one ox for themselves and cut it in pieces, and lay it on the wood, but put no fire under it. I will prepare the other ox and lay it on the wood, and I will not put a fire under it. 24 Then you call on the name of your god, and I will call on the name of the Lord; and the god who answers by fire, He is God.” And all the people answered, “It is well spoken.”

25 Elijah said to the prophets of Baal, “Choose one bull for yourselves and prepare it first, since there are many of you; and call on the name of your god, but put no fire under it.” 26 So they took the bull that was given to them and prepared it, and called on the name of Baal from morning until noon, saying, “O Baal, hear and answer us.” But there was no voice and no one answered. And they leaped about the altar which they had made. 27 At noon Elijah mocked them, saying, “Cry out with a loud voice, for he is a god; either he is occupied, or he is out [at the moment], or he is on a journey. Perhaps he is asleep and must be awakened!” 28 So they cried out with a loud voice [to get Baal’s attention] and cut themselves with swords and lances in accordance with their custom, until the blood flowed out on them. 29 As midday passed, they played the part of prophets and raved dramatically until the time for offering the evening sacrifice; but there was no voice, no one answered, and no one paid attention.

30 Then Elijah said to all the people, “Come near to me.” So all the people approached him. And he repaired and rebuilt the [old] altar of the Lord that had been torn down [by Jezebel]. 31 Then Elijah took twelve stones in accordance with the number of the tribes of the sons of Jacob, to whom the word of the Lord had come, saying, “Israel shall be your name.” 32 So with the stones Elijah built an altar in the name of the Lord. He made a trench around the altar large enough to hold [d]two measures of seed. 33 Then he laid out the wood and cut the ox in pieces and laid it on the wood. 34 And he said, “Fill four pitchers with water and pour it on the burnt offering and the wood.” And he said, “Do it the second time.” And they did it the second time. And he said, “Do it the third time.” And they did it a third time. 35 The water flowed around the altar, and he also filled the trench with water.

36 At the time of the offering of the evening sacrifice, Elijah the prophet approached [the altar] and said, “O Lord, the God of Abraham, Isaac, and Israel (Jacob), let it be known today that You are God in Israel and that I am Your servant and that I have done all these things at Your word. 37 Answer me, O Lord, answer me, so that this people may know that You, O Lord, are God, and that You have turned their hearts back [to You].” 38 Then the fire of the Lord fell and consumed the burnt offering and the wood, and even the stones and the dust; it also licked up the water in the trench. 39 When all the people saw it, they fell face downward; and they said, “The Lord, He is God! The Lord, He is God!” 40 Then Elijah said to them, “Seize the prophets of Baal; do not let one of them escape.” They seized them; and Elijah brought them down to the brook Kishon, and [as God’s law required] killed them there.

41 Now Elijah said to Ahab, “Go up, eat and drink, for there is the sound of the roar of an abundance of rain.” 42 So Ahab went up to eat and to drink. And Elijah went up to the top of Carmel; and he crouched down to the earth and put his face between his knees, 43 and he said to his servant, “Go up, look toward the sea.” So he went up and looked and said, “There is nothing.” Elijah said, “Go back” seven times. 44 And at the seventh time the servant said, “A cloud as small as a man’s hand is coming up from the sea.” And Elijah said, “Go up, say to Ahab, ‘Prepare your chariot and go down, so that the rain shower does not stop you.’” 45 In a little while the sky grew dark with clouds and wind, and there were heavy showers. And Ahab mounted and rode [his chariot] and went [inland] to [e]Jezreel. 46 Then the hand of the Lord came upon Elijah [giving him supernatural strength]. He [f]girded up his loins and outran Ahab to the entrance of Jezreel [nearly twenty miles].

1 Kings 18:46 This phrase is related to the type of clothing worn in ancient times. To keep from impeding the wearer during any vigorous activity, e.g. battle, exercise, strenuous work, etc., the loose ends of garments (tunics, cloaks, mantles, etc.) had to be gathered up and tucked into the girdle. The girdle was a band about six inches wide that had fasteners in front. It was worn around the loins (the midsection of the body between the lower ribs and the hips) and was normally made of leather. Expensive or embroidered girdles were also worn and were made of cotton, flax or silk. The girdle also served as a kind of pocket or pouch and was used to carry personal items such as a dagger, money or other necessary things. The commands Gird up your mind or gird up your heart are examples of variants of this phrase and call for mental or spiritual preparation for a coming challenge.

엘리야의 자태가 오리무중인 채, 우리는 본 장으로 넘어오게 되었다. 양식을 늘게 하거나 아이를 살린 일로 인해 그가 사렙다에서 주목을 받게 된 것 같지는 않다. 그랬더라면 그는 아합에게 발견됐을 것이기 때문이다. 그는 선행으로 알려지기보다는 선행을 더 원했다. 본 장에서 그는 공개적으로 출현하는데, 이는 전에 그의 잠적이 아슬아슬했던 것과 마찬가지다. 그의 은신의 연한이 마감되었으므로(그의 잠적은 이스라엘에 대한 심판의 일부였다), 그는 이제 아합에게 직접 현신하고 지면에 비가 내릴 것을 기대하라는 명령을 받는다(1). 이 명에 잇따라 나오는 내용은 다음과 같다.

1. 아합의 신복 중 하나인 오바댜와 면담하는 엘리야. 그는 오바댜를 보내어 아합에게 자신의 내도를 알린다(2-16).

3. 엘리야가 갈멜 산에서 모든 이스라엘 사람들과 대면함. 이것은 여호와와 바알 사이에 공식적인 시합을 열도록 하기 위해서였다. 그것은 우열과 선악을 가리는 극히 유명한 승부의 제전이었다. 이 일의 결과는 다음과 같다.

Ⅰ. 당시 이스라엘은 두 가지 이유로 매우 슬픈 상황에 놓여 있었다.

1. “이세벨이 여호와의 선지자들을 멸하고”(4절) “죽였다”(13절). 이세벨은 우상 숭배자였으므로 경건한 신앙인을 박해하는 자였고, 아합도 그런 자로 만들었다. 금송아지들을 숭배하고 예루살렘 성전을 유기하던 악한 시절에도 하나님을 경외하며 섬기는 선한 백성이 다소 남아 있었고, 하나님께 대한 지식을 그들에게 교수하며 저들의 신앙생활을 도와준 선한 선지자들도 더러 있었다. 제사장과 레위인들은 유다와 예루살렘으로 가 버렸지만(대하 11:13, 14) 하나님은 그 대신 이 선지자들을 일으키셨다. 이들은 사사로운 모임이나 자기 순전성을 보지(保持)하던 가정에서 율법을 읽고 설명했다(우리는 이 때에 회당이 있었다는 말씀을 읽은 적이 없으므로). 그들은 엘리야처럼 예언의 영을 소유하지는 못했고 제사를 드리거나 분향하지도 않았지만, 백성에게 잘 살고 이스라엘의 하나님께 근접할 것을 가르쳤다. 이세벨은 이들의 박멸을 꾀했고 그중 많은 자를 살해했다. 이것은 대중의 죄에 못지않을 만큼 큰 재난이었고, 이스라엘에 가냘프게 남아 있는 신앙의 무리를 뿌리부터 흔드는 위협이 되었다. 칼날을 피한 자는 소수에 불과했고, 그들은 도망하여 동굴 속에 은신하지 않을 수 없었다. 그들은 목숨은 부지했지만 쓸모 없는 인간이 되었다. 하나님과 백성에 대한 유용성으로부터 생매장당하고 멸절되어 있었던 셈이다. 유용성은 생명의 목적이며 위안이 되기 때문이다. 선지자들이 핍박을 받고 궁지에 몰리게 되었을 때, 그들의 친구들 곧 그 땅에 있던 선한 사람들도 틀림없이 마찬가지의 학대를 받았을 것이다.

(1) 그러나 사태는 악화되어 있었지만, 매우 선한 사람이 하나 있었다. 그는 궁내에서 세력이 큰 오바댜라는 사람이었다. 그는 “여호와의 종”이라는 그의 이름에 어울리는 자였다. 그는 하나님을 경외하고 하나님께 충실한 자이면서 다윗 집안의 청지기였다. 그의 인품을 관찰하자. 그는 “크게 여호와를 경외하는 자”였다(3절). 그는 선량한 사람이었을 뿐 아니라 열성적으로, 그리고 현저하게 선하기도 했다. 그의 높은 지위는 그의 선함에 광채를 입혔으며, 선을 베풀 수 있는 기회를 제공했다. 그는 “어려서부터 여호와를 경외하는 자”였다(12절). 그는 적시에 신앙을 갖기 시작하여 신앙생활을 오래도록 계속해 왔다. 일찍부터 경건 생활을 익힌다는 것은 매우 바람직한 일로서, 유명한 경건이 된다는 사실에 주목하자. 적시에 선하게 되는 자는 아주 선하게 될 가망이 크다. 어려서부터 하나님을 경외하던 자는 크게 그를 경외하게 되었다. 될성부른 나무는 떡잎부터 알아보듯, 융성하기를 바라는 자는 늦기 전에 일어나야 한다. 그토록 훌륭한 선인이 아합 집의 궁내대신, 곧 존귀와 권력과 신임이 두터운 자리를 차지하고 있다는 것은 이상한 일이라 아니할 수 없다.

① 아합 같은 악인이 오바댜를 그토록 중용하고 그 자리에 계속 앉혀 둔다는 것은 이상하다. 확실히 그것은 오바댜가 정직과 근면과 재간의 소유자이기 때문이었을 것이다. 그는 아합이 신뢰할 만한 자였고, 5절에 나타난 대로, 아합은 그의 눈을 자신의 눈만큼이나 믿을 수 있었을 것이다. 요셉과 다니엘이 발탁된 것은 그들이 기용된 자리에는 그들만큼 적격인 자가 없었기 때문이다. 신앙을 고백하는 자들은 성실성과 충성된 마음과 일에 대한 열성이 없는 자들한테서까지도 존중을 받도록 연구하지 않으면 안 된다는 것을 명심하자.

② 오바댜 같은 선인이 우상 숭배와 온갖 악에 탐닉하는 조정의 높은 관직을 받아들였다는 것은 이상하다. 우리는 오바댜가 승진하는 데 있어서 왕의 종교와 같은 종교를 가져야 하며 오므리의 율례나 아합가의 법령에 순응해야 한다는 게 필수 요건이 아니었다는 것을 확실히 믿을 수 있다. 바알에게 무릎 꿇지 않고서는 그 자리를 얻을 수 없다고 했다면, 오바댜는 그 자리를 사양했을 것이다. 아합 또한 단지 자기 종교에 가담하지 않는다고 해서 자기를 안성맞춤으로 섬길 수 있는 자를 제외시킬 만치 무모하진 않았다. 자기 하나님께 진실된 자야말로 자기 군주에게도 신실한 것이다. 그러므로 오바댜는 양심에 거리낌없이 그 지위를 향유할 수 있었다. 그는 그 자리를 거절하려고 하지 않았다. 그는 그 직무를 수행하는 가운데 자기가 바라는 선을 행할 수 없다는 것을 예견했지만, 그렇다고 하여 그 자리를 포기하지도 않았다. 하나님을 경외하는 자는 세상이 아무리 악하더라도 세상에서 나갈 필요가 없다.

③ 그가 아합을 개선시키지 않았고 아합이 그를 타락시키지 않았다는 것은 이상하다. 그들은 둘 다 고정되었던 것같이 보인다. 추악한 자는 여전히 추악하려고 했으며, 거룩한 자는 계속 거룩하려고 했다. 악한 시기와 악한 장소에서도 하나님께 대한 경외심을 유지하는 자는 하나님을 크게 경외하는 자다. 오바댜가 그러했다. 하나님께서는 지위의 고하를 막론하고 모든 종류의 사람 가운데 당신의 남은 무리를 소유하고 계신다. 네로의 집안과 아합의 궁중에도 성도는 있었던 것이다.

(2) 이 위대한 선인은 하나님의 선지자들을 보호하는 데 자기 권력을 이용했다. 그는 박해가 치열해지자 선지자 중 백 사람을 두 개의 동굴에 숨기고 “떡과 물로 그들을 먹였다”(4절). 그는 스스로 하나님을 경외하는 것만으로는 충분치 않다고 생각했다. 그는 하나님을 경외하는 남들을 도울 만한 재력과 권력이 있었으므로 그들을 돕고 후원하는 것이 의무라고 생각했다. 그는 그들에게 잘 해 주는 자기의 친절 때문에 그 자신은 선하지 않아도 된다고 생각하지 않았다. 그는 이 양자를 다 행했다. 그는 자신이 직접 하나님을 크게 경외했고, 자기와 마찬가지로 하나님을 경외하는 자들의 후견인이 되기도 했다. 하나님이 자신의 사역자들과 백성을 위해 조력자를 일으키시며, 그 누구도 일루의 희망조차 기대하지 못할 어려운 시기에도 그들을 피난케 하시는 솜씨는 얼마나 놀라운가? 그 때는 기근이 우심하던 때라서 떡과 물이 귀했다. 그러나 오바댜는 하나님의 선지자들에게 이 양자를 공급할 능력이 있었다. 비록 그들이 그 때는 일선에서 밀려나 있지만 나중에는 역사할 일꾼들이었다. 오바댜는 그들이 후일 하나님께 쓸모가 있도록 그들을 연명시키려고 했다.

2. 이세벨이 하나님의 선지자들을 멸절시켰을 때, 하나님께서는 극도의 한발로써 필수품인 양식을 끊어 버리셨다. 아마 이세벨은 엘리야가 심판을 예언했기 때문에 선지자가 그 심판의 일원이라는 구실로 하나님의 선지자들을 박해했을 것이다. “기독교인은 사자한테 주어서 없애 버려라”(Christianos ad leones). 그러나 하나님은 저들에게 그 반대임을 알리셨다. 기근은 바알의 선지자들이 희생될 때까지 계속되었으며, 왕과 오바댜가 직접 전국을 돌아다니며 목초를 찾을 정도로 가뭄은 심했던 것이다(5, 6절). 이것은 섭리가 그렇게 명하신 것이었다. 이는 아합으로 하여금 이 심판의 결과가 얼마나 나쁜지 자신의 눈으로 똑똑히 보도록 하기 위함이었고, 그럼으로써 그가 엘리야의 말에 보다 잘 귀를 기울일 수 있도록 하기 위해서였다. 엘리야는 이 심판을 종식시킬 수 있는 유일의 방법을 제시해 줄 것이었다. 아합이 염려하는 것은 “짐승을 다 잃는 일”이 아니었다. 그는 이미 많은 가축을 잃었던 것이다. 그는 자신의 영혼에 대해서는 걱정하지 않았고 영혼을 잃게 될까 봐 염려하지도 않았다. 그는 꼴을 찾으려고 고심했지만 하나님의 은총을 구하기 위해서는 손 하나 까딱하지 않았다. 그는 원인을 제거하는 방법은 알아보지 않고 결과만 가지고 막아 내려고 했다. 유다 땅은 이스라엘 지경에 가까이 붙어 있었으나, 우리는 유다에서 가뭄을 호소한 구절을 찾아볼 수 없다. 왜냐하면 “유다는 하나님과 함께 다스렸고 성도들과 선지자들에게 신실했던” 까닭이다(호 11:12; 한글 개역에는 “유다는 하나님 곧 신실하시고 거룩하신 자에게 정함이 없도다”라고 되어 있음).

하나님께서 어떤 성읍에는 비를 내리시고 어떤 성읍에는 내리지 않게 하셨을 때(암 4:7, 8), 그들은 이 차별을 통해 하나님이 자기들과 다투신다는 근거를 분명히 볼 수 있을 것이었다. 그러나 그들은 자기 눈을 가리며 자기 마음을 강퍅케 하여 이것을 보려고 하지 않았다.

Ⅱ. 엘리야는 “디셉인” 즉 이스라엘의 “개종자” 또는 “개혁자”로 행세하기 위해(디셉인이란 칭호는 그런 의미라고 혹자는 생각한다) 여기에 재등장하는데, 이것은 이스라엘 백성의 고통을 제거하기 위한 진일보다. 그들은 만군의 여호와 하나님을 반역했다. “그들을 다시 하나님께로 돌이키라. 그러면 만사가 단시간 내에 회복될 것이다.” 이것이 바로 엘리야가 해야 할 일이었다(눅 1:16, 17 참조).

1. 아합은 엘리야를 열심히 수색했다(10절). 그는 엘리야를 발견하는 자에게 상금을 주겠다고 제의했다. 혹자가 이해하는 대로, 아합은 자기 영토 내의 “모든 족속과 영지에” 정탐꾼을 보내었다. 또는 다른 사람들이 이해하듯, 아합은 자기와 동맹을 맺은 모든 인접국가에 사람을 보내어 엘리야를 찾게 했을 것이다. 그들이 엘리야에 대해서는 아는 바가 없노라고 부인할 때에도, 그는 그들이 그것을 맹세하지 않는 한 믿지 않으려고 했다. 동시에 그는 그 맹세로써 만약 그들이 엘리야를 발견한다면 곧 내사하여 자기에게 인도해 주리라는 것까지 기대한 듯이 보여진다. 아합이 그를 이렇게 열심히 찾는 것은, 심판을 통고할 때 행한 일로 그를 벌하고자 함이 아니라, 그로 하여금 이 심판을 철회케 하기 위함이었다. 엘리야는 “내 말이 없으면(‘내 말대로’) 우로가 있지 아니하리라”고 말했기 때문에 아합은 판결을 번복시키고자 했던 것이다. 사람들이 마녀에 대해 어리석은 생각을 품듯, 아합도 엘리야에 대해서 그런 생각을 품고 있었거나(마녀로 하여금 자기가 마술을 건 대상에 대해 어쩔 수 없이 축복하게 할 수만 있다면 그것은 다시 성하게 된다는 생각을 품는다), 아니면 모압이 발람에 대해 품었던 그런 생각을 품었을 것이다. 나는 후자의 경우가 더 타당한 것으로 생각하고 싶다. 왜냐하면 우리가 읽는 대로, 그들이 함께 만났을 때 엘리야는 아합이 자기한테서 바라는 게 무엇인지 알아차리고 갈멜 산에서 만나도록 지정했으며, 아합은 이 약속에 순순히 응했기 때문이다. 그러나 엘리야는 아합이 아마 거의 생각조차 하지 못했을 방법으로 심판을 철회시키고 그 땅을 축복했다.

2. 드디어 하나님께서는 아합에게 모습을 드러내라고 엘리야에게 지시하셨다. 이제 “비를 지면에” 혹은 “그 땅에 내릴” 때가 되었기 때문이다(1절). 엘리야는 그릿 시냇가에서 일 년을 숨어 지냈고, 그 뒤 2년 이상이나 사렙다의 과부 집에서 은신하고 있었다. 본문에서 말하는 그의 체재 제3년은 기근 제4년째를 말한다(1절). 그 기근은 우리가 누가복음에서 보듯, 만 3년 6개월간 계속되었던 것이다(눅 4:25; 약 5:17). 의심할 여지없이, 바알 숭배에 대항하는 엘리야의 열심, 그리고 그 백성을 향한 그의 열심은 그렇게 한 모퉁이에 숨어 있는 것을 오랜 시간으로 여기게 했다. 그렇지만 그는 하나님께서 “가서 아합에게 보이라. 이제는 네 시간 곧 이스라엘에게 은혜를 베풀 때가 이르렀음이라”고 명하시기까지는 나타나지 않았다. 하나님이 자기의 사역자들을 그들의 모퉁이에서 불러내시고 그들에게 보이라고 명하실 때는 어떤 백성에게든지 그것은 좋은 전조―하나님이 “지면에 비를 내리시리라”는 징조―가 된다는 데 주목하자. 적어도 “우리가 우리 스승을 눈으로 보는” 한, 우리는 환난의 떡에 보다 잘 만족할 수 있다(사 30:20, 21).

3. 엘리야는 먼저 오바댜에게 자수했거나 스스로 그의 눈에 띄게 했을 것이다. 그는 성령에 의해 오바댜를 만날 수 있는 장소를 알았다. 우리는 그들 사이에 오간 대화를 읽게 된다.

(1) 오바댜는 엘리야에게 최대의 경의를 표시하면서 인사했다. 그는 엎드렸다. 그리고 겸손히 “내 주 엘리야여 당신이니까?” 하고 물었다(7절). 엘리야가 선지자들의 자녀들에게 아비의 정을 보였던 것같이, 오바댜는 선지자의 아비 된 엘리야에게 아들로서의 경의를 표하고 있다. 이 사실로써 그가 참으로 “하나님을 크게 경외”했다는 것과 그가 하나님의 특별한 사자 된 자를 명예롭게 했다는 것과 천국에 큰 관심을 가지고 있다는 것이 드러나게 되었다.

① 그는 오바댜가 자기에게 붙인 명예로운 칭호를 아합에게 전가시켰다. “나를 주라 부르지 말고 아합을 네 주라고 불러라.” 그것은 선지자보다 제왕에게 더 어울리는 칭호다. 선지자는 “사람들에게서 존귀를 구하지 않는다.” 선지자는 통치보다 의무에 더 전념하는 자로서 주라고 불리기보다 선견자, 목자, 파수꾼이라 불린다.

② 엘리야는 오바댜더러 왕에게 가서 자기가 그와 말을 나누겠다 하더라고 전하기를 명했다. “보소서, 엘리야가 오고 있나이다 하고 네 주에게 고하라”(8절). 엘리야는 왕에게 먼저 자기의 출현을 알리기를 원했다. 이는 자신의 출현이 왕에게 뜻밖의 놀라움이 되지 않도록 하고, 왕에게 모습을 드러내는 것이 선지자 자신의 행위임을 그로 확실히 믿게 하기 위함이다.

(3) 오바댜는 아합 왕에게 전갈을 가지고 가는 일 만큼은 시키지 말아 달라고 엘리야에게 간청했다. 자칫 잘못하면 자기 목숨을 잃을지도 모를 일이었기 때문이다.

① 오바댜는 엘리야에게 아합이 얼마나 대대적으로 그를 수색했으며 그를 찾아내는 데 얼마나 심혈을 기울이고 있었는지를 설명했다(10절).

② 오바댜는 엘리야가 당연히 재차 물러갈 것이라고 생각했다(12절). “여호와의 신이 나의 알지 못하는 곳으로 당신을 이끌어 가시리이다.” 아합이 틀림없이 엘리야가 있을 것으로 생각했을 때, 그는 연기처럼 종적을 감춘 때가 더러 있었던 것 같다(왕하 2:16 참조). 오바댜는 아합에게 가서 자기의 소재를 이야기하라는 엘리야가 매우 진지하지 못하다고 생각했다. 그래서 엘리야의 의사를 무산시키려고만 들었다. 이는 아합이 선지자로부터 온정을 받을 만한 존재가 못 된다는 것과 선지자가 아합으로부터 해를 입는다는 것도 온당치 못한 일임을 그가 알고 있었기 때문이다.

③ 오바댜는 엘리야가 없으면 틀림없이 아합이 격노하여 그를 조롱했다거나 엘리야가 지척에 있을 때 직접 손을 쓰지 않았다는 이유로 자기를 사형에 처하리라고 믿었다(12절). 폭군이나 박해자들이 격노하면 흔히 자기 친구나 막역한 벗에게조차 터무니없이 횡포를 부리는 법이다.

④ 그는 자기가 이와 같이 목숨을 위협받을 정도로 악하지는 않았다고 자기 변호를 했다. “내가 잘못 말한 게 무엇이니이까?”(9절) 아니, “내가 선지자들을 어떻게 숨겼는지 내 주께 들리지 아니하였나이까?”(13절) 그는 이것을 자랑이나 허세로 말하는 게 아니다. 비록 아합의 신복이기는 하지만 아합의 이익을 구하지 않았으므로, 박해하는 데 아합의 수족이 되기라도 한 양 조롱받을 일은 없다는 것을 엘리야에게 납득시키려고 이것을 말하고 있다. 그는 아주 많은 선지자를 보호했던 자가 위대한 선지자 때문에 목숨이 위태하게 된다는 것은 부당하다고 생각했다.

(4) 엘리야는 오바댜가 안심하고 이 전언을 아합에게 전달하도록 하기 위해 그를 흡족하게 해 주었다. 즉 그는 바로 그 날 아합에게 보이겠노라고 맹세함으로써 그를 안심시켰다(15절). 엘리야는 자기 말이 진심에서 하는 말이며 실제로 그렇게 할 예정임을 오바댜에게 알리기만 하면 되었다. 그러면 오바댜는 아무런 거리낌없이 그 말을 아합에게 전달할 터였다. 엘리야는 “만군의 여호와”로 맹세했다. 여호와는 모든 권세를 자기 수중에 잡고 계신 분이므로 음부와 땅의 모든 권세로부터 자기 종들을 능히 보호하실 수 있으시다.

(5) 아합은 엘리야가 모처에서 즉시 만나자는 제의를 보내왔다는 통지를 받고 이 제의를 수락했다. “아합은 엘리야를 만나려 하여 갔다”(16절). 우리는 아합이 그토록 오랫동안 찾아도 종적을 알 수 없던 엘리야가 절로 나타났다는 소식을 듣는 순간 깜짝 놀랐으리라고 상상할 수 있다. 아합은 풀을 찾아 길을 나섰다가 그의 말로부터 비를 기대치 않으면 안 될 자를 만나게 되었다. 그의 말은 곧 하나님의 말씀이었다. 그런데도 그는 죄에 찌든 양심 때문에 그럴 필요성을 거의 발견하지 못했고, 외려 보다 두려운 다른 심판을 두려워하기만 했다. 만일 그가 정탐꾼으로서 엘리야를 덮쳤더라면, 그는 엘리야에게 의기양양해했을 것이다. 그러나 오히려 이와 같이 엘리야에게 기습을 당하고 보니 아합은 그를 쳐다보고 떨기까지 했으며, 헤롯이 세례 요한에게 그랬던 것처럼 그를 미워하면서도 두려워했다고 생각할 수 있다.

우리는 여기서 엘리야와 아합의 만남을 보게 된다. 그것은 세상이 지금까지 겪어 왔던 왕 중 가장 악한 왕과 교회가 축복으로 누려 왔던 선지자 중 가장 훌륭한 선지자의 만남이었다.

Ⅰ. 아합은 생긴 그대로 엘리야를 비열하게 고소했다. 그는 감히 엘리야를 직접 치려고 하지 못했다. 여로보암 왕이 선지자에게 손을 대려 했으나 그 뻗쳤던 손을 거둘 수밖에 없게 되었던 사실을 기억하고 있었기 때문이다. 반면에 그는 엘리야에게 지극히 모독적인 언사를 가했다. 그가 첫마디에 엘리야를 헐뜯은 그 불평은 지극히 조잡했다. “이스라엘을 괴롭히는 자가 너냐?”(17절) 이 말이야말로 아합의 종 오바댜가 한 인사말과는 참으로 먼 거리에 있지 않은가? “당신이 나의 주 엘리야이니까?”(7절) 오바댜는 하나님을 크게 경외했다. 그러나 아합은 악행을 함부로 하는 자였다. 그들은 둘 다 그 선지자에게 건넨 그들의 말씨를 통해서 자기들의 품격을 드러낸 것이다. 우리는 그 사람이 하나님의 사람과 일꾼들에게 얼마나 애착을 가지느냐를 보아서 그 사람이 얼마나 하나님을 사랑하는지를 추측할 수 있을 것이다.

엘리야는 지금 비가 오리라는 축복의 소식을 이스라엘에게 전해 주려고 하고 있다. 그러나 그는 그렇게 무례한 대접을 받고 있다. 그가 정말로 “이스라엘을 괴롭게 하는 자”라면, 이스라엘의 왕인 아합은 당연히 그를 책망해야 한다. 공안을 유지해야 할 책임을 맡고 있는 자들의 악행 때문에 이스라엘이 괴로움을 겪는 수도 많이 있다. 그러나 엘리야에게는 전혀 해당되지 않는 말이다. 그는 이스라엘의 복지에 원수가 아니었을 뿐만 아니라, 이스라엘의 복지의 지주였다. 즉 “이스라엘의 병거와 마병”이었던 자다.

가장 훌륭하고 가장 유용한 일을 하는 자들도 때로는 “국가의 방해꾼”이라는 소리를 듣게 되고 공안을 침해하는 자라는 낙인을 받을 수 있다는 사실을 염두에 두자. 그리스도와 그의 제자들도 그런 말을 들었다(행 17:6).

Ⅱ. 엘리야는 역시 그답게 아합 왕에게 대담한 힐책으로 역공을 하고, 진실로 “이스라엘을 괴롭히는 자”는 바로 그라고 말했다(18절). 엘리야는 아간이 아니었다. “나는 이스라엘을 괴롭게 하지 않았다. 나는 그들에게 아무런 피해도 입히지 않았거니와 그런 일을 계획한 일도 없도다.” 하나님의 심판을 초래하게 하는 자들이 피해를 입히는 자들이다. 심판을 예고하고 경고하여, 회개하면 막을 수 있다고 말하는 자는 피해를 끼치는 자가 아니다. “내가 이스라엘을 고치려 했으나, 저희들이 원치 않았도다.”

아합이 바로 아간이었다. 그는 금지된 바알을 좇음으로써 괴로움을 가져오는 장본인이다. 제왕과 그 집안의 부정함 및 불경스러움 이상으로 그 나라에 더 큰 괴로움을 가져오는 것도 없다.

Ⅲ. 엘리야는, 왕 중 왕으로부터 직접 권위를 받은 자로서, 갈멜 산에다 국사(國事)대회를 소집할 것을 명했다. 갈멜 산은 하나님의 제단이 세워져 있던 곳이다(30절). 아마 그 산 위에는 유명한 산당도 있었을 것이다. 그 곳은 예루살렘 이외의 곳에서도 예배가 가능했던 이전 시절에는 하나님께 대한 순수한 예배가 드려지던 곳이었을 것이다.

모든 이스라엘 사람들이 엘리야를 만나러 그 곳으로 나아와야 했다. 그리고 이세벨의 집안 종무관(宗務官)들인 아스다롯 선지자들과 전국에 흩어져 있던 바알의 선지자들도 각기 출두해야 했다.

Ⅳ. 이에 따라서 아합은 이 대회를 위해 영장을 발부했다(20절). 아마 그가 엘리야를 두려워하여 감히 그의 말을 거역할 수 없었든가(사울은 하나님보다도 사무엘 앞에 서는 것을 더 무서워했다), 아니면 엘리야가 그 나라를 축복해 주고, 비를 오도록 해 주며, 그러한 조건으로 그의 말을 모두 따르게 되는 계기를 마련하고 싶어서였을 것이다. 엘리야의 조언을 경시하고 미워하던 자들이라도 그가 자기들을 위해서 기도해 주는 것을 쾌히 기뻐할 것이다. 이제 하나님은 “자칭 유대인이라 하나 그렇지 않고 거짓말하는 자들로 와서 그의 발 앞에 절하게 하고 하나님이 그를 사랑하는 줄을 알게 하실” 것이었다(계 3:9).

이 엄숙한 집회를 통해서, 아합과 그 백성들은 엘리야가 “그 나라를 축복해” 주고 비가 오도록 기도해 주기를 기대했다. 그러나 그는 먼저 해야 할 일이 있었다. 그 백성이 회개하고 개심해야 하며, 그런 다음에야 비로소 그 심판의 제거를 기대할 수 있다. 이것이 바른 순서다. 하나님은 먼저 “우리의 마음을 예비하시고”, 그 다음에야 “들을 귀를 주신다.” 그리고 “우리를” 먼저 “그에게 향하게” 하신 후에 그가 “우리를 향하신다”(시 10:17; 80:3). 도망자는 다시 돌아와 충성을 다하기 전까지는 결코 하나님의 호의를 바랄 수 없다.

엘리야는 일흔 번씩 일곱 번이라도 비를 내려 달라고 기도할 수도 있었다. 그리고 그가 그의 일을 정당한 목적으로 시작하지 않았더라면, 결국엔 뜻을 이룰 수 없었을 것이다. 3년 반 동안의 기근도 그 백성을 하나님께로 돌아가게 하지 못했다. 엘리야는 그들의 심판을 깨우쳐 주려고 노력했다. 그가 하나님과 바알 사이에 공개적인 시험을 붙인 사건은 하늘로부터 각별한 허락과 지시가 있는 일이었을 것이 분명하다.

하나님이 바알을 자기의 적수로 여기고 논쟁의 대상으로 여기게까지 된 일은 하나님으로서는 지극히 겸양을 보인 것이다. 그러나 하나님은 그렇게 하심으로써 모든 입이 그 앞에서 침묵케 되고 모든 육체가 그 앞에서 조용케 되기를 원하셨던 것이다. 하나님의 사유는 이렇듯 언제나 쟁론의 여지없이 정당하므로, 그 공평성에 대한 증거를 수사한다고 해도 결코 겁낼 것이 없다.

Ⅰ. 엘리야는 하나님 예배와 바알 예배를 혼합시킨 데 대해 백성들을 힐책했다. 어떤 자들은 하나님을 예배하고, 또 어떤 자들은 바알을 예배했을 뿐만 아니라, 같은 사람이 두 신을 동시에 섬기는 일도 있었던 것이다. 이런 사실을 가리켜 그는 “두 사이에서 머뭇거림”이라고 했다(21절). 그들은 선지자들을 즐겁게 하기 위해서 하나님을 예배했고, 이세벨의 비위를 맞추고 조정의 호의를 얻기 위해서는 바알을 섬겼던 것이다. 그들은 사마리아인들(왕하 17:33)처럼 기회를 엿보면서 양편을 다 편들었던 것이다.

그러나 이제 엘리야가 그들의 부조리를 지적한 것이다. 그는 그들이 여호와와 맺은 관계를 주장하지 않았다. “여호와가 너희의 하나님, 너희 조상들의 하나님이며, 바알은 시돈 사람들의 신이 아니더냐? 어느 백성이 자기들의 신을 바꾸더냐?(렘 2:11)”라고 하지 않았다. 그는 이 사건의 법적 권리를 포기하고, 이 사건의 공과를 따졌다. “한 분 하나님, 무한하시고 거룩하신 한 분 하나님이 계실 뿐이다. 한 분, 전능하신 한 분 외에는 하나님이 필요하지도 않다. 이미 완전한 것에 무엇을 더하려는가? 이제 시험하여, 바알이 유일하고 무한하며 전능한 존재요, 유일한 지고의 주님이며, 모든 것에 넉넉히 은혜를 베푸는 자라면, 너희는 여호와를 버리고 바알만을 섬겨라. 그러나 만일 여호와가 유일한 분이면, 바알은 거짓 신이니, 이제는 더 이상 바알과 관계는 없느니라.”

1. “하나님과 바알 사이에서 머뭇거리는 것”은 매우 나쁜 일이다. “조화시킬 수 있는 차이점에 있어서는 실제적으로도 의견상으로도 모두 무관심해 버리는 것 이상으로 안전한 것도 없다(고 홀 주교는 말했다). 그러나 하나님과 바알의 사이처럼 적대적인 관계 속에서는 하나님 편에 서지 않는 자는 그를 대적하는 자다”(막 9:38; 마 12:30을 비교하라).

하나님을 섬기는 일과 죄를 섬기는 일, 그리스도의 통치권과 우리의 정욕의 통치권, 그 사이에서 머뭇거린다는 것은 지극히 위험한 일이다. 양심의 가책을 받으나 결단하지 않으며, 뜻을 세움에 있어서 불안하고, 좋은 약속을 하나 실행은 하지 않으며, 시작은 잘 하나 끝을 맺지 못하고, 자기 주장이 시종일관하지 못하며, 선한 일에 뜨뜻미지근한 자들은 모두 둘 사이에서 머뭇거리는 자들이다. “저희가 두 마음을 품었다”(호 10:2). 그러나 하나님은 전부가 아니면 전혀 가지지 않으신다.

2. 우리는 “우리가 섬길 자”를 선택하는 것이 정당하다(수 24:15). 어떤 자가 하나님보다도 우리에게 더욱 옳게 보이거나 앞으로 더 좋은 우리의 주인이 될 가망이 있는 자를 발견했다면, 우리는 목숨을 걸고 그를 취해야 한다. 하나님은 그가 우리에게 입증할 수 있는 것 이상의 권한을 우리에게서 요구하지 않는다.

엘리야가 제시한 이 정당한 제의에 대해, 백성들은 할 말을 잃었다. “백성이 한 말도 대답지 아니하는지라.” 그들은 자기들을 변명할 줄도 몰랐고, 또 자신들을 정죄하는 말을 하고 싶지 않았다. 그래서 그들은 당황한 나머지 엘리야가 할 말을 하도록 버려둘 수밖에 없게 되었다.

Ⅱ. 엘리야는 공정한 심판을 하자고 제의했다. 외적인 유리한 조건은 바알이 가지고 있었으므로 그 심판은 그만큼 더 공정했다. 왕과 조정은 모두 바알 편을 들고 있었던 것이다. 또 이스라엘 백성이란 집단도 그러했다. 바알을 변호하는 기름지고 잘 먹은(22절) 450명의 실행위원이 있었고, 그 외에 그들을 지원하고 후원해 주는 400명이 있었다(19절). 하나님을 변호하는 자는 단 한 명이었고, 게다가 가까스로 불쌍한 유배에서 돌아왔고 거의 굶어 죽을 뻔한 자였다. 그리하여 하나님의 입장은 그 자체의 정당성 외에는 아무것도 뒷받침해 주는 것이 없었다.

그러나 이런 실험을 하기로 했다. “각 희생 제사를 준비하고, 자기편의 하나님께 기도하자. 그리고 불로 그 제사를 응답하는 그 하나님이 참으로 하나님인 것으로 알자. 만일 어느 쪽도 그런 응답이 없으면, 계속 그 둘 사이에서 머뭇거리라.”

엘리야는 필경 이런 실험을 통해서 문제를 해결하라는 하나님의 지시를 받았으리라. 그렇지 않다면 하나님을 시험하고 신앙을 모독하는 것이 되었을 것이다. 그러나 이 사건은 비상했고, 그 결과로 인한 판결은 유용했을 것이로되, 그 때만이 아니라 모든 세대에 유용했을 것이다.

그가 막강한 권력자들과 숫자 앞에 단신으로 나아가 하나님의 사유를 대변했다는 것은 그의 용기를 보여 주는 한 사례다. 그리고 이 사건의 결과는 하나님의 모든 증인과 변호자들에게 사람의 얼굴을 결코 두려워하지 말라고 위로해 주는 격려가 된다.

엘리야는 “물로 응답하는 신”이 아니라 “불로 응답하는 신 그가 하나님이니라”고 말했다(실상 당시 그 나라에는 물이 간절히 필요했다). 이와 같이 된 이유는, 심판이 자비롭게 물러가게 되기 이전에 먼저 속죄가 제사를 통해 이루어져야 했기 때문이다. 죄를 용서해 줄 수 있는 신, 또 속죄 제물을 소멸함으로 그 용서를 입증할 수 있는 그 신이 우리를 이 비극에서 구출할 수 있는 하나님임이 틀림없다. 불을 주실 수 있는 그가 물도 주실 수 있다(마 9:26 참조).

Ⅲ. 백성이 그와 합의했다. “그 말이 옳도다”(24절). 그들은 엘리야의 제언이야말로 정당하고 틀림이 없는 것이라고 보았다. “하나님은 종종 불로 응답하셨도다. 만일 바알이 그리할 수 없다면, 그는 가짜이니 추방을 시켜야 하리라.”

그들은 이 실험이 검증되기를 몹시 원했다. 그리고 그 결과가 어떠하든 거기에 따르기로 각오했다. 하나님의 편에 확신을 둔 자들은 이러한 결과가 결국에 하나님의 영광에 이바지할 뿐임을 믿어 의심치 않았다. 냉담한 자들도 결단을 내릴 채비를 했다. 그리고 아합과 바알의 선지자들은 백성이 두려워서 감히 반대를 제기하지도 못했다. 그러면서 “자기들”이 하늘에서 불을 구할 수 있기를 바랐으며(그들은 결코 그런 적이 없었지만), 또 혹자가 생각하듯 그들은 바알을 통해 태양을 숭배하고 있었으므로 그럴 가능성이 더 크다고 생각했다. 그들은 “엘리야”는 그럴 수 없게 되기를 바랐는데, 그것은 지금 그 곳이 하나님이 자기의 영광을 불로 나타내던 성전이 아니기 때문이었다. 만일 이 시합에서 그들이 이 사건을 무승부로만 할 수 있다면, 그들이 차지하고 있던 여러 가지 유리한 조건들 때문에 승리는 그들의 편이 될 수 있었을 것이다. 그러므로 이제 그 시합을 살펴보자.

Ⅳ. 바알의 선지자들이 먼저 자기들의 신을 시험했다. 그러나 헛수고였다. 그들은 먼저 하기를 바랐던 것이다. 먼저 하는 것이 영예롭기도 하거니와, 만일 조금이라도 점수를 확보하는 것이 보이기만 하면 엘리야는 더 이상 시험을 해 보려 하지 않을 것이라고 생각했기 때문이다. 그래서 엘리야는 허락을 했다(25절). 그들이 더 큰 혼란을 당하도록 우선권을 준 것이다. 그는 사탄의 역사는 거짓 이적이라는 것을 알고 있었기 때문에, 단지 그들의 속임수만을 막으려고 애썼다. 분명히 “그 밑에 불을 놓지 않았는지” 확인하라고 했다. 이제 그들의 실험에서 다음 사실들을 관찰해 보자.

1. 바알의 선지자들은 바알에게 지극히 안달을 하고 법석을 피웠다. 그들은 자기들의 제물을 준비했다. 450명이 하나같이 있는 힘을 다해 소리쳤으니, 얼마나 시끄러웠는지는 가히 짐작이 간다. “오 바알이여! 들으소서. 오 바알이여! 응답하소서.” 그들은 여러 시간을 이렇게 소리쳤다. 아데미 숭배자들은 “크다, 에베소 사람의 아데미여!” 하고 두 시간 동안 소리쳤는데, 그들은 그 이상 소리쳤다(행 19:34).

그들이 자기들의 바알에게 한 말을 보면, 얼마나 무지각하고 짐승 같은가!

(1) 바보같이 보였다. 송아지와 함께 자기들이 직접 제물이라도 되려는 듯이, “그들은 그 단 주위에서 뛰놀았다”. 아마 그렇게 함으로써 자기들의 열망을 표명했을 것이다. “그들이 뛰놀았다”는 것은 제단 주변에서 춤을 춘 것이다(라고도 본다). 그들은 자기들이 춤을 춤으로써, 헤로디아가 헤롯을 즐겁게 해 주고서 자기의 소원을 성취했듯이, 자기들의 신을 기쁘게 하려고 했던 것이다.

(2) 마치 미친 자들 같았다. 그들은 “칼과 창으로 자기들의 몸을 상하게” 했다(28절). 아무런 응답도 없어서 화가 났든가, 아니면 일종의 선지자적 광란으로서 자기들의 피를 바침으로써 신의 은총을 받기를 원했던 것이다. 송아지의 피가 뜻을 못 이루자 자기들의 피로 소원을 이루려는 심산이었다. 하나님은 자기를 경배하는 자들에게 그런 식으로 자기를 섬기기를 요구하지 않으신다. 그러나 악마의 일은 때로는 몸을 즐겁게 해 주지만, 또 때로는 질투나 술 취함같이 몸을 잔인하게 만들고 만다.

아마 이러한 짓은 바알을 경배하는 자들의 습관이었던 것 같다. 하나님은 자기를 경배하는 자들에게 몸을 해치지 말라고 명하셨다(신 14:1). 하나님은 우리의 정욕과 죄악을 죽이라고 하신다. 그러나 가톨릭 교도들의 관습인 육체적 참회와 고행―이것은 정욕이나 죄를 죽이는 것이 아니다―은 하나님을 기쁘게 하지 못한다. “누가 이런 것들을 네게서 원하더냐?”

2. 엘리야는 그들에 대해 얼마나 통렬했던가?(27절) 그는 그들 옆에 서서, 그들이 장시간 동안 우상에게 기도하는 소리를 인내성 있게 듣고 있었다. 그러나 은근히 분노할 수밖에 없었다. 정오가 되자, 태양은 가장 뜨겁게 되었고, 그들은 (지금까지와 같이) 여전히 불을 기다리고 있었다. 엘리야는 자기의 직책이 이제 중하고, 해야 할 일이 심각했지만, 그들을 조롱했다. “크게 외쳐라. 너무나 경건하여 크게 소리치지 않으면 들을 수 없는 그가 신이기 때문이다. 분명히, 그는 이야기하고 있거나 명상하고 있을 것이며(문자적 뜻은 그렇다), 또는 어떤 깊은 생각에 빠져서 뭔가 다른 일을 생각하느라고, 너희들의 위신만이 아니라 이스라엘에 대한 그의 권세가 달려 있는 이런 판국에 자기의 일을 잊은 모양이로다. 그가 빨리 자기를 돌아보지 않으면, 그의 새로운 점령지를 잃어버리게 될 것이다.” 우상을 예배한다는 일은 지극히 조소거리요, 그런 식으로 말하는 것이 또한 마땅하다. 그리스도 안에서 하나님을 예배하는 자들은 조소하는 자들을 정당화할 수는 결코 없다. 그 예배는 우상의 예배와는 다른 것이기 때문이다.

바알의 선지자들은 엘리야가 퍼부은 정당한 비난으로 확신을 얻기는커녕 수치를 맛보게 되었다. 그 비난은 그들을 더욱 난폭하게 만들었고, 더욱 우스꽝스러운 짓을 하게 만들었다. “미혹된 마음은 스스로 미혹되어서”, “나의 오른손에 거짓이 있지 아니하냐?”고 말함으로써 “자신을 구원할 수 없다”(사 44:20 참조).

3. 바알은 그들의 말에 얼마나 귀가 멀었던가! 엘리야는 그들을 중단시키지 않았다. 그들이 지칠 때까지 내버려 두었다. 아주 절망할 때까지 내버려 두었다. 그래서 마침내 “저녁 제사의 시간이” 되었다(29절). 그동안 줄곧 어떤 자들은 기도를 하고, 어떤 자들은 예언을 하고, 찬송을 불렀다. 아마 바알을 찬양했을 것이다. 혹은 마침내는 바알이 응답해 주리라고 그들을 위로하는 격려의 노래를 했을 것이다. 그러나 “응답하는 자도, 돌아보는 자도 없었다.” 우상은 선한 일이든 악한 일이든 아무것도 할 수가 없다. 공중 권세 잡은 자는, 하나님이 허락하신 때에만 “하늘로부터 불을 내려”오게 할 수 있으며, 자기의 바알을 위해 기꺼이 그런 일을 하려 할 것이다.

우리는 세상을 미혹하는 짐승이 이런 일을 행하는 모습을 볼 수 있다. “그는 사람들이 보는 가운데서 하늘로부터 불을 내려 그들을 속인다”(계 13:13, 14). 그러나 하나님은 지금 악마에게 그런 허락을 하지 않으셨다. 왜냐하면 이 결과에 따라 그의 권리가 양 당사자들 간에 판결이 나고 말기 때문이다.

Ⅴ. 엘리야는 즉시 하나님으로부터 불의 응답을 받았다. 이제 바알주의자들은 항복할 수밖에 없게 되었다. 엘리야가 자기의 시험을 할 차례가 되었다. 그가 얼마나 신속히 처리했는가를 보자.

1. 그는 한 제단을 수축했다. 그는 바알에게 보내는 기도 때문에 더러워진 그들의 제단을 사용하려 하지 않았다. 또한 이전에 여호와를 예배하는 데 사용되던 제단은 완전히 황폐해진 것을 보았기 때문이다. 그래서 그는 그 제단을 고쳐 쓰는 길을 택했다(30절). 이것은 그가 어떤 새로운 종교를 소개하려고 하지 않았으며, 단지 그들의 조상의 하나님께 대한 예배와 신앙을 소생시키려 하며, 그들의 첫사랑, 처음 일을 복구시키려고 했다는 것을 뜻한다. 그는 두 나라를 다시 연합시키기 전에는 예루살렘에 있는 제단에다 제물을 바칠 수는 없었던 것이다(하나님은 두 나라를 징계하기 위해서, 당장 두 국가의 통합은 원치 않으셨던 것이다). 그러므로 그는 자기의 선지자의 권위를 가지고 갈멜 산상에다 제단을 세웠고, 그것은 이전에도 사용되어 오던 것임을 시인했다. 우리는 우리가 원하는 만큼의 개혁을 이룰 수 없을 때에라도, 어떤 타락된 일에 순응할 것이 아니라, 바알을 근절시키기 위해 우리의 최선을 다해야 한다.

그는 “열두 지파의 수효를 따라서 열두 돌”을 세워 그 제단을 수리했다(31절). 비록 그중 열 지파는 바알에게로 반란해 나갔지만, 그들의 조상들과의 옛 언약에 힘입어 그들도 역시 하나님에게 속해 있는 것으로 보았다. 또한 비록 정치적 이권 때문에 불행히도 열 지파와 두 지파가 나뉘었지만, 이스라엘 하나님의 예배에 있어서는 서로 교통하여 열두 지파가 하나였던 것이다.

하나님이 그들의 조상 야곱을 “이스라엘” 곧 “하나님과 겨룸”이라는 뜻으로 불렀다는 사실이 언급되어 있다(31절). 이것은 자기들이 신으로 알았으나 응답하지도 듣지도 못하는 자를 섬겼던 그의 타락한 후손들에게 수치를 주기 위함이요, 또한 이제 야곱이 하나님과 겨루었듯이 용감히 그 선지자가 하나님과 싸워야 한다고 격려해 주기 위함이었다. “오 야곱아, 하나님의 얼굴을 구하라!”(시 24:6) “거기서 그는 우리와 말씀하시는도다”(호 12:4).

2. “여호와의 이름으로” 자기의 제단을 건립한 엘리야는, 그의 지시를 받아, 그리고 그를 염두에 두고서, 그리고 자기의 영예는 조금도 생각지 않고, 제물을 준비했다(33절). “보라, 송아지와 나무는 있는데 불은 어디 있는가?”(창 22:7, 8) “하나님이 자신을 위해 준비하시리라.”

우리가 우리 마음을 정직히 하나님께 바치면, 하나님은 은혜로써 우리의 마음속에 거룩한 불을 붙여 주실 것이다.

엘리야는 제사장도 아니었고, 레위인 수행자도 없었다. 그리고 갈멜 산에는 회막도 성전도 없었다. 또 증거의 궤와 하나님이 택하신 장소와는 굉장히 먼 곳이었다. 또 그 제단은 예물을 성별케 한 그 제단도 아니었다. 그러나 이 제사보다 더 잘 하나님께 열납된 제사는 없었다.

그와 같은 특별한 레위적 제도들은 종종 면제되었다(사사 시대, 사무엘 시대, 그리고 지금의 경우 등이다). 그러므로 어떤 자는 그러한 제도들은 율법처럼 복음 속에서 엄격히 실현되어야 할 것이 아니라, 하나의 모형으로서, 복음의 원형 속에서 실현된 것이라고 생각하기 쉬울 것이다. 이와 같이 그 사용이 폐지된 것에 대해서 바울 사도가 한 말(골 2:22)은, 머지않아 그 모든 제도 등이 완전히 사라질 것을 뜻한다(히 8:13).

3. 그는 도랑을 파고 자기 제단 주위에 물을 많이 부었다(32절). 혹자는 그 제단도 우묵하게 만들었을 것이라고 한다. 그리고 12배럴짜리 통 넷의 물(아마 바닷물이었을 것이다. 바다가 가까웠고, 당시에는 신선한 물이 너무나 귀했는데, 그가 그렇게 물을 낭비하지는 않았을 것이기 때문이다)을 세 번이나 제물 위에 부었다. 그래서 제물 밑에다 혹시 불이라도 놓아두지 않았나 하는 의혹을 제거했다(그렇게 했더라도 이렇게 하면 꺼져 버릴 것이기 때문이다). 그리고 앞으로 올 기적을 더욱 찬란하게 하기 위해서였다.

4. 그러고 나서 자기의 제단 앞에 서서 엄숙히 하나님께 기도를 드렸다. “이 번 제물이 재가 되게”(시 20:3과 같이) 해 달라고 간구했다. 그것은 그 제사의 열납을 입증해 달라는 것이었다. 그의 기도는 길지 않았다. 그는 헛된 반복을 하지 않았고, “말을 많이 해야 듣는다”고도 생각지 않았다. 그러나 그 말은 지극히 엄숙하고 침착했으며, 자기의 마음을 조용히 내어 보이는 것이요, 바알의 선지자들이 보였던 광란과 무질서와는 거리가 먼 것이었다(36, 37절). 엘리야는 지정된 “장소”를 택하지는 못했지만, “저녁 소제를 드릴 때”, 곧 지정된 때를 선택했다. 그것은 이것을 통해 그가 예루살렘의 제단과 통하고 있다는 증거를 보인 것이다.

그는 지금 불의 응답을 구하고 있지만, 담대하게 제단에 가까이 왔다. 그리고 조금도 그 불을 두려워하지 않았다. 그는 하나님의 옛 언약을 믿으면서, 또 하나님과 족장들에 대한 백성들의 관계를 백성들에게 상기시키기 위해 “아브라함과 이삭과 야곱의 하나님”이신 하나님께 자기의 뜻을 아뢰었다.

(1) 하나님의 영광이다. “여호와여, 들으시고 응답하소서. 주가 이스라엘 하나님이심을 알게 하소서(그것이 지금 극도로 부정되고 망각되고 있기 때문이다). 이스라엘의 충성과 헌신은 주께만 합당하옵니다. 또 내가 주의 종임을 알게 하소서. 내가 주의 일꾼으로서 행한 것, 하고 있는 것, 앞으로 해야 할 모든 것이 주의 말씀에 따라 하는 것임을 알게 하옵소서. 그리고 조금이라도 나의 기분이나 감정을 만족케 하기 위한 것이 아님을 알게 하옵소서. 주께서 나를 고용하셨나이다. 여호와여, 주께서 그리하심을 알게 하옵소서”(민 16:28, 29 참조). 엘리야는 자기의 영광을 구한 것이 아니라 단지 하나님의 영광에 도움이 될 것과 자기에게 필요한 변호를 위해서 빌었다.

(2) 백성의 교화를 탄원했다. “주가 여호와이심을 저들이 알게 하시고, 주의 은총을 체험하게 하시며, 이 기적에 의해 저들의 마음을 돌이키게 하옵시고, 그들이 다시 주께 돌아오게 됨으로써, 하나님은 다시 저들에게 자비를 내리게 되기를 원하나이다.”

5. 하나님은 즉시 불로 그에게 응답했다(38절). 엘리야의 하나님은 담화를 하거나 생각하고 있지 않았으며, 일으켜 깨워야 할 필요가 없었다. 오히려 그가 아직 말을 다 마치기도 전에, “여호와의 불이 떨어졌다.” 다른 경우에서처럼(레 9:24; 대상 21:26; 대하 7:1) “제물과 나무를 소멸하여” 하나님이 그 제사를 받으신 표시를 했을 뿐만 아니라, “도랑에 있던 물을 모두 핥았다.” 즉 그 물을 수증기로 증발시켜 버림으로써, 이 제사와 기도의 결실로 올 그 비가 자연의 소산이 아니라는 사실을 더욱 분명히 말해 줄 수 있게 되었다. 시편 135편 7절을 보라. “그는 증기(안개)를 일으키시며, 비를 위해 번개를 만드시도다.” 이 비를 위해서 하나님은 증기와 번개를 모두 만드셨다.

여호와의 진노의 희생물이 되어 버리는 자들은, 어떠한 물도 그 불을 막아 줄 수 없을 것이며, 어떠한 장벽이나 보좌도 그 불을 막아 줄 수는 없다(사 27:4, 5).

그러나 이것이 전부는 아니었다. 그 기적을 완수하기 위해, 그 불은 “제단의 돌과” 바로 “그 티끌”까지 소멸함으로써, 이 불은 비상한 불이라는 것을 보여 주었다. 또 어쩌면 하나님이 이 특별한 제사를 이 제단에서 열납하셨지만, 앞으로는 그들의 산장에 있는 모든 제단을 훼파해야 하며, 그들의 제사를 위해서는 예루살렘에 있는 그 제단만을 사용하라는 것을 시사해 주는 것이리라.

모세의 제단과 솔로몬의 제단은 하늘에서 내려온 불로 성별되었다. 그러나 이 제단은 그 불로 파괴되었다. 더 이상 사용할 필요가 없었기 때문이다. 그 불은 아합과 바알 숭배자들에게 무서운 죄책감을 주었을 것이며, 그들은 최선을 다해 도망치면서 “우리도 타 죽을까 하노라”고 말했을 것이다(민 16:34 참조).

Ⅵ. 이 공정한 재판의 결과는 무엇인가? 바알의 선지자들은 자기들의 증명에 실패했고, 자기들의 신을 빙자한 그 허실을 증명해 낼 아무런 증거를 대지 못하게 되었다. 그리고 엘리야에 대한 고발은 완전히 취하할 수밖에 없게 되었다. 가장 신빙성 있고 부정할 수 없는 증거가 나왔기 때문이다. 그리하여 엘리야는 이스라엘의 하나님과의 관계를 입증했다.

1. 배심원격이던 백성들은 이 재판에 대해 판결을 내리게 되었고, 그 판결에 대해서는 모두가 의견의 일치를 보았다. 시비가 이렇게 분명하게 되었으므로, 그들이 법정에서 떠나서 다시 재고해 보고 판결을 의논해 볼 필요가 없었다. “그들은 보고 엎드렸다.” 그러고는 일제히 “여호와가 하나님이시요, 바알은 하나님이 아니다. 우리는 그 점을 깨닫게 되었고, 이제 확증을 얻었노라. 여호와 그가 하나님이로다”라고 말했다(39절). 이것을 보고 어떤 자는 이렇게 추측하리라. “그가 만일 하나님이시면, 그가 우리의 하나님이 되어야 하며, 우리는 오직 그만 섬기리라”(수 24:24과 같이)고 그들이 결론을 내렸으리라고. 우리가 바라건대, 혹자들은 그렇게 자기들의 마음을 고쳐 먹었을 것이다. 그러나 그 대다수는 깨닫기만 하고 회개하여 하나님의 진리에 굴복하지는 않았다. 그가 하나님이라는 것은 알았다. 그러나 마땅히 해야 할 그와의 언약에 대한 동의는 하지 않은 것이다. “그들이” 본 것을 보지 못하고도 믿어, 그것으로써 본 자들보다 더 큰 일을 하는 자들은 복을 받으리로다.

“여호와, 그가 하나님이시요”, 그만이 하나님이라는 사실은 영원히 모든 거짓된 자들을 막아내는 요점으로 알아야 한다(이스라엘의 하나님이 지금까지 받아 온 도전 중에서도 가장 대범하고 위협적인 적들을 모든 사람이 듣는 가운데서 물리쳐 주었기 때문이다).

2. 범인들격인 바알의 선지자들은 체포되어 정죄받고, 법에 따라 처형되었다(40절). 여호와가 참하나님이라면, 바알은 거짓 하나님이다. 그런데 이들 이스라엘인들은 하나님을 배반하고 거짓 신에게로 갔으며, 하나님 예배자들을 꼬여서 다른 길로 가게 만들었다. 그러므로 명시적인 하나님의 율법에 의거해서, 그들은 사형되어야 했다(신 13:1-11). 사실을 입증할 자료가 필요치 않았다. 이스라엘 모두가 그 증인이었다. 그러므로 엘리야는 그들은 나라를 괴롭게 한 자들이므로 즉각 살해하라고 명령했다(이 일은 전례가 될 수 없는 일이다. 왜냐하면 그는 하나님의 비상한 위탁을 받고 행동하고 있는 것이기 때문이다). 아합은 하늘에서 온 불 때문에 심히 떨었고 그래서 엘리야의 명령에 감히 거역할 수가 없었다.

그들은 바알의 선지자들 450명이었다. 그리고 아세라의 선지자들 400명(이들은 시돈 사람들일 것이라고 한다)은 소환을 받았으나(19절), 출석하지 않은 것이 분명하다. 그래서 그들은 이 처형을 면할 수 있었다. 아합과 이세벨은 자기들도 다행스럽게 화를 면했다고 생각했을 것이다. 그러나 아세라 선지자들은 곧 아합을 길르앗 라못으로 가라고 독려함으로써, 그를 파멸케 하는 도구 노릇을 하게 된다는 사실이 드러나고 만다(22:6).

이스라엘은 개심해서 여호와가 하나님이심을 자인하게 되었고, 이 이상 자기들을 속이지 못하도록 바알의 선지자들을 처형시키는 일에 동의하게 되었으니, 비록 이러한 것이 충분한 개심에는 훨씬 못 미치는 일이기는 하지만, 하나님은 그것을 기뻐 받으셨다. 그래서 이들이 이와 같이 선한 일을 행한 바로 그 날 저녁에(아무래도 그러한 것 같다) 하나님께서는 하늘 문을 여시고, 그 땅에 한량없는 축복을 부어 내리셨으니, 이는 그들의 개심을 더욱 공고히 했음이 틀림없다 할 것이다(학 2:18, 19 참조).

Ⅰ. 엘리야가 아합을 보내며 “먹고 마시라”고 했으니, 이는 하나님께서 그가 한 일을 벌써 기쁘게 받으셨고, 또 비가 몰려오고 있다는 사실 때문에 기뻐서였다(전 9:7 참조). 아합은 온종일 금식하고 있었다. 그것이 그 날이 기도하는 날이므로 경건을 위해서였든지, 또는 놀라운 기대의 날이므로 여가가 없어서였을 것이다. 그러나 지금은 “먹고 마시라”고 하고 있으니, 이는 비록 남들은 아무런 징조도 깨닫지 못하나 엘리야는 믿음으로 “큰 비의 소리”를 이미 듣고 있기 때문이다(41절). 하나님께서는 당신의 종 되시는 선지자들에게 그 신비로움을 드러내 보이신다. 그러나 우리는 계시가 없어도 하나님의 자비로우심이 그러하시리라는 것을 예견할 수가 있다. 비는 “하나님의 강”이다(시 65:9).

Ⅱ. 엘리야는 몸소 물러가서 기도하고(하나님께서 비를 약속하셨다 하더라도 구해야만 하기 때문이다. 슥 10:1), 불로 응답해 주신 하나님께 감사를 드리면서, 다시금 물로 응답해 주실 것을 간구했다. 그가 무슨 말로 간구했는지는 알려지지 않고 있다.

1. 그는 생소한 곳으로 물러갔다. 즉 갈멜 산 꼭대기로 올라갔는데, 이는 매우 높기도 하고 지극히 은밀한 곳이었다. 그러므로 “갈멜 산 꼭대기에 숨은” 자들에 관한 기사를 보게 된다(암 9:3). 그 곳에는 엘리야 하나뿐이었을 것이다. 하나님을 대신하여 여러 사람 앞에 나서서 일하라고 하는 부르심을 받은 자는 더욱 더 하나님과 은밀히 지내고 홀로 그와의 교제를 유지하는 시간을 찾도록 애쓰지 아니하면 안 된다. 말하자면 그 곳에서 그는 선지자로서 “그의 파수대”에 섰던 것이다(합 2:1).

2. 그는 이상한 자세를 취했다. 그는 겸손하고 경외하고 끈질기게 조르는 표로 땅 위에 꿇어 엎드렸으며, 그 얼굴을 무릎 사이에 넣고(이는 곧 머리를 너무 숙여서 무릎에까지 닿았다는 뜻이다), 자신의 비천함을 나타내는 뜻에서 이처럼 스스로를 낮추었다. 그러나 이제 하나님께서 이같이 그를 영예롭게 해 주셨다.

Ⅲ. 엘리야는 자기 사환에게 바다에서, 즉 지중해에서 구름이 일어나는 것을 식별하게 되면 곧 자기에게 알리라고 명했는데, 그는 갈멜 산 꼭대기에서 이미 그것을 크게 예견하고 있었던 것이다. 오늘날의 항해사들은 이 곳을 “갈멜봉(Cape Carmel)”이라고 부른다.

그 사환은 여섯 번이나 언덕 끝까지 가 보았으나 아무것도 보지 못했고, 주인에게 희소식을 전하지 못했다. 그럼에도 엘리야는 계속해서 기도를 드리며, 가서 자신의 눈으로 직접 확인하기까지는 마음을 돌리지 않을 듯이, 계속해서 희망에 가득 찬 구름을 발견할 수 있을까 하여 그 종을 보냈다. 그동안 엘리야는 조상 야곱의 결심, 즉 “당신이 내게 축복하지 아니하면 가게 하지 아니하겠나이다” 하는 결심을 한 것처럼 마음을 가다듬고, 기도에만 전념했다. 여기에서 우리가 깊이 명심해 두어야 할 사실은 비록 열렬하게 믿고 의지하는 우리의 간구에 대한 응답이 조속히 이루어지지 않는다고 하더라도 나약해진다거나 중단하지 말고 계속해 순간 순간을 기도에 힘쓰도록 해야 한다는 사실이다. 왜냐하면 “결국 들어 응답하시지, 거짓말하지 않을 것”이기 때문이다.

Ⅳ. 급기야 사람의 손만한 작은 구름이 나타나서, 곧 온 하늘을 뒤덮고 땅을 적셨다(44, 45절). 놀라우리만큼 큰 축복이란, 흔히 사소한 것에서부터 생기게 되며, 한 뼘이나 되는 길이의 구름에서 풍성한 소나기를 얻게 되는 법이다. 그러므로 우리는 결코 “작은 일의 날이라고 얕볼” 것이 아니라 이러한 것에서 큰 것을 바라고 기다려야 할 일이다. 이 구름은 곧 소멸되고 마는(비록 이스라엘의 미덕이 그와 같기는 했지만) 아침에 이는 구름과 같은 것이 아니라, 흡족한 비를 일으키되(시 68:9) 보다 더 많이 본격적으로 내리게 하는 그러한 구름인 것이다.

Ⅴ. 여기에서 엘리야는 서둘러 집으로 가라고 아합을 재촉하고 자신도 그를 수행했다. 아합은 편안하고도 당당하게 마차를 타고 갔다(45절). 그러나 엘리야는 아합 앞에서 도보로 달려갔다. 만일 아합이 엘리야가 받아 마땅한 존경을 표시했더라면, 내시가 빌립에게 했듯이 엘리야를 자기 마차에 동승시켰을 것이며, 이스라엘의 장로들 앞에서 그에게 존경을 표명하고 왕정개혁에 대한 문제를 그와 협의했을 것이다. 그러나 그의 타락이 뉘우침을 능가하여, 벨릭스가 바울을 물러가게 하고 보다 형편 좋을 때 다시 협의하자고 연기한 것과 같이, 일부러 엘리야를 피했던 것이다. 그러나 아합이 엘리야로 하여금 동승하도록 하지 아니했으므로, 엘리야는 아합의 마부 가운데 한 사람인 양 “그 앞에서 달려”가고자 했다(46절). 그것은 하나님께서 그에게 내려 주신 큰 영광으로 교만해진 것처럼 보이지 않게 하고, 그가 비록 신실하게 문책했지만 시정 문제에서는 조금도 왕에 대한 존경이 감해지지 않았음을 보이기 위함이었다. 하나님의 사역자들은, 자기들이 하나님의 메시지를 전할 때에는 비록 누구보다도 위대해 보이지만, 세속적인 풍모에 대해서는 전혀 애착이 없다는 점을 보여 주어야 한다. 그러한 것은 이 세상에 속한 임금들에게 맡겨 두도록 하자.

((왜 Q은 엘리야를 돌려보내기로 하셨는가...회복의 징표로 비를 내리시고))

===호크마==

열왕기상 18장

1 많은 날을 지내고 제 삼년에 여호와의 말씀이 엘리야에게 임하여 가라사대 너는 가서 아합에게 보이라 내가 비를 지면에 내리리라

ㅇ많은 날을 지내고 제 삼 년에 - '많은날'(야밈 라빔)이란 표현은 어감상(語感上) '세월이 제법 많이 흘렀음'을 나타낸다. 그런데 언제로부터 계산해서 세월이 많이 흘렀다는 말인가? 아마도 이는 엘리야가 사르밧 과부의 집에 체류하기 시작한 때(17:8-16)로부터 일컫는 말일 것이다. 그 이유는 본절에서 '제 삼 년에'라는 설명이 곧 이어 나오기 때문이다. 즉 히브리적 시간 계산 방법에 의거할때 '제 삼 년에'이르기까지의 시간은 실지로 만 3년이 못된다는 것이 분명하다. 더욱이 신약성경에 의하면, 엘리야 시대의 가뭄은 3년 반동안 계속되었다고 한다(눅 4:25; 약 5:17). 따라서 본절의 '제 삼 년에'는 엘리야가 아합에게 가뭄을 선포한 때(17:1)를 기점으로 잡고 계산된 것이 아님을 알 수 있다(Prlpit Commentary, Lange, Keil & Delitzsch).

ㅇ너는 가서 아합에게 보이라 - '보이라'(라아)는 말은 문자적으로는 물론 '가서 만나라'는 뜻이다. 그러나 이 말에 함축되어 있는 뜻은 보다 폭넓고 깊다. 그중에서도 특히 주목할 만한 점은 이 단어가 '제시하다', '증명해 보이다'는 뜻을 지니고 있다는 점이다. 즉 이 동사에 의해 표현되는 행동은 앞서 선행된 어떤 예시, 예견에 대한 결정적 증거 제시의 행동이라 할 수 있다. 본장에서 엘리야의 행적은 이러한 의미에 부합된다. 즉 엘리야는 일찍이 아합에게 가뭄을 예언한 바 있다(17:1). 그런데 지금 엘리야는 가뭄 종식의 예언을 위해 다시 아합과 만나도록 명령받는다. 왜냐하면 엘리야가 그 같은 선포를 하여야만 가뭄과 같은 자연력의 고삐를 쥐고계신 분은 바알(Baal)이 아니라 여호와 하나님이심이 명백해지기 때문이다. 17:1 주석 참조. 그러므로 이제 아합에게 '보이러'가는 엘리야의 행동은 여호와의 하나님되심을 '증명해 보이러'가는 행동이라 할 수 있다.

2 엘리야가 아합에게 보이려고 가니 그 때에 사마리아에 기근이 심하였더라

ㅇ사마리아에 기근이 심하였더라 - 사마리아(Samaria)는 아합에 의해 소위 자연의 풍요로움과 생산의 풍부를 보장한다는 바알 신을 섬기는 중심지가 된 곳이다(16:29-33).

그런데 바로 그곳이 기근(饑饉)으로 허덕였다는 점은 본서 기자에게 깊은 인상을 주었을 것이다. 왜냐하면 이는 다름아니라 바로 바알 숭배의 허구성을 폭로해 주는 현상이기 때문이다. 한편 여기서 '심하였더라'(하자크)는 말은 '아주 맹렬하였다'로 번역할 수 있다. 이는 곧 그 이상 더할 수 없을 가뭄이 사마리아를 덮쳤다는 말이다.

3 아합이 궁내 대신 오바댜를 불렀으니 이 오바댜는 크게 여호와를 경외하는 자라

ㅇ궁내 대신 오바댜 - '오바댜'(오바드야후)는 '여호와를 섬기다'는 뜻이다. 특히 이 이름 속에 담긴 동사 '아바드'는 '노예처럼, 종처럼 섬기다'는 뜻을 갖고 있다. 그런데 사실상 이름 그대로 오바댜(Obadiah)는 지극한 열심으로 여호와를 섬긴 사람이다. 즉 당시 바알 숭배의 심장부라 할 아합 궁중의 고위직에 있었던 자 였음에도 그가 여호와의 선지자 일백 인을 숨겨 주었다는 사실(4절)은 가히 그 신앙의 열성과 순수함을 짐작케해준다. 한편 '오바댜'는 구약에서 비교적 자주 등장하는 이름이다(대상3:21; 7:3; 8:38; 9:16; 대하 17:7; 34:12; 스 8:9). 따라서 동명이인(同名異人)을 혼동하는 일이 없어야할 것이다.

ㅇ크게 - '크게'(메오드)는 '대단히', '지극히' 등의 뜻을 갖는 부사이다. 그런데 성경에서 이 단어는 하나님을 섬기는 바람직한 태도를 묘사하기 위해 자주(구약에서 약 300회) 사용되었다(신 6:5; 왕하 23:25). 한편 신약에서 이 단어는 '마음과 힘(mind and strength)을 다하여'로 번역되어 있는데 이러한 표현은 이 말이 갖는 심도를 잘 드러내 준다(막 12:30; 눅 10:27).

ㅇ여호와를 경외하는 - '경외하다'에 해당하는 '야레'에는 '두려워하다'. '놀라워 하다'는 뜻도 들어 있다. 이는 곧 하나님과 접해 본 자만이 가질 수 있는 체험적 신앙을 은연중 강조해 준다.

4 이세벧이 여호와의 선지자들을 멸할 때에 오바댜가 선지자 일백인을 가져 오십인씩 굴에 숨기고 떡과 물을 먹였었더라

ㅇ이세벨이 여호와의 선지자들을 멸할 대에 - 이때가 언제인지 정확치 않으나 학자들은 대개 엘리야의 가뭄 선포(17:1) 이후로 본다(Hammond). 그것은 두어 가지 가능한 추측 때문인데 곧 다음과 같다. (1) 엘리야의 정면 도전(가뭄 선포)에 대한 보복 조처였으리라는 추정(Hess, Menken)이다. 한편 이세벧(Jezebel)에게 박해를 당한 '선지자들'이란 아마도 선지다 학교의 생도들일 것이다(Bahr, Hammond, Keil, K. Austel). 이들에 관한 자세한 사항은 삼상 10:1-16 강해, '선지자 학교'를 참조하라.

ㅇ선지자 일백 인을...굴(窟)애 숨기고 - 사마리아 서북방 약 60km 지점에 위치한 갈멜산(Mount Carmel) 주변에는 당시 약 2,000개의 석회굴이 있었다고 한다(Montgomery). 따라서 오바댜가 선지자들을 숨긴 곳도 이 지역 어느 곳일 것으로 추정된다. 사실 역사적으로도 갈멜산 일대는 피난자들의 은신처였는바 신약 시대에는 일명 '은자(隱者)의 고장'이라 불리울 정도였다.

ㅇ가져 - 원래 '가져'에 해당하는 '라카흐'는 '취하다', '움켜 쥐다', '채어 가다' 등의 뜻이다. 따라서 이 동사는 대단히 역동적인 의미를 지니고 있음을 알 수 있다. 즉 이는 이세벧의 마수가 시시각각 닥쳐오는 절박한 시점에서 재빠르게 선지자

들을 빼돌리는 오바댜의 스릴있는 움직임을 연상시켜 주는 단어이다. 그러므로 한글개역 성경처럼 '가져'라고 번역하기보다 '빼돌려'라고 번역함이 보다 바람직하다.

5 아합이 오바댜에게 이르되 이 땅의 모든 물 근원과 모든 내로 가자 혹시 꼴을 얻으리라 그러면 말과 노새를 살리리니 짐승을 다 잃지 않게 되리라 하고

ㅇ물 근원(根源) - 이 말은 일반적으로 잘 사용하지 않는 좀 어색한 표현이다. 그런데 '근원'에 해당하는 '메에'는 본래 '창자', '생식기' 등을 뜻한다. 그러나 여기서는 무엇인가를 산출해 내는 내부의 근원을 가리킨다. 따라서 본절의 '물 근원'은 '물이 흘러나오는 근원이 되는 곳'을 의미함을 알 수 있다. 그러니 이는 '수원지'(水原地)라는 보다 널리 쓰이는 말로 표헌하는 것이 더 낫다.

ㅇ말과 노새를 살리리니 - 극심한 가뭄과 기근 중에 아합의 관심이 이처럼 말과 노새 보호에 쏠려 있음은 주목할 만하다. 비록 혹자는 그것이 움직일 수 없는 우리 속의 짐승을 위한 불가피한 처사로 변호하지만(Hammond), 아합의 일차적 관심이 백성에 있지 않았음은 분명하다. 왜냐하면 이는 당시 아합의 권력 기반이 말과 노새가 상징하듯 군사력과 상업력에 있었지, 여호와로부터 위탁받은 백성들로부터의 신망(信望)에 있지 않았음을 보여 주고 있기 때문이다.

6 두사람이 두루 다닐 땅을 나누어 아합은 홀로 이 길로 가고 오바댜는 홀로 저 길로 가니라

ㅇ아합은 홀로 길로 가고 - 아합이 왕의 신분으로써 호위 군사나 수행원도 없이 홀로 탐색에 나섰다는 것은 이상하다. 그러므로 본절에서 '홀로'(레바드)란 말은 '따로', '별개로'의 뜻인 것으로 이해하는 것이 좋겠다. 한편 사막 지대의 군주나 족장이 일반적으로 그러하듯 당시 극심한 가뭄 상황하에서 아합왕이 직접 수원지 탐색에 나선 일은 그리 이상한 일이 아니라 한다(Pulpit Commentary).

7 오바댜가 길에 있을 때에 엘리야가 저를 만난지라 저가 알아보고 엎드려 말하되 내 주 엘리야여 당신이시니이까

ㅇ저가 알아보고 - 오바댜와 옐리야가 이전부터 교분이 있었다고 보기는 어렵다. 그러나 서로의 소문은 들어 알고 있었을 것이다. 특히 오바댜 편에서 볼 때 엘리야를 식별하기란 비교적 쉬웠을 것이다. 왜냐하면 당시 항간에는 엘리야의 명성과 함께 그의 옷차림과 특이한 용모가 비교적 상세히 알려져 있었기 때문이다(왕하 1:8).

ㅇ엎드려 말하되 내 주 엘리이여. 오바댜가 취한 이러한 태도와 언사(言辭)에서 그가 엘리야를 향해 품고 있는 존경심의 정도를 엿볼 수 있다. 물론 오바댜는 당대의 고관이고(3절) 엘리야는 일개 야인(野人)에 불과하다. 그러나 여호와 신앙가인 오바댜가 고군 분투하는 신앙의 전사(戰士) 엘리야에게 존경심을 품지않았을리 만무하다. 더욱이 엘리야가 행하는 권능은 놀라운 것이며(17:13-24) 오바댜 역시 이를 잘 알고 있었음이 분명혀다(12절). 따라서 오바댜는 지금 엘리야에게 하나님의 선지자에 대한 최대의 경의를 표하고 있는 것이다. 특히 여기서 '주'에 해당하는 '아도나이'는 '아돈'('주인', '소유자'라는 뜻)의 강조형으로서 오직 인간과 만물의 소유주이자 지배자이신 하나님을 부를 때 사용하는 호칭이다. 그런데도 오바댜가 엘리야를 '내 주'라고 칭한 것은 그에 대한 존경심에서는 물론 이스라엘의 운명이 하나님의 사자(使者)인 엘리야의 손에 달려 있음을 알았기 때문이다.

8 대답하되 그러하다 가서 네 주에게 고하기를 엘리야가 여기 있다하라

엘리야가 여기 있다 하라 - 원문에는 '엘리야가 여기 있다'는 말이 단지 '힌네 엘리 야후'로 되어 있다. 이때 '힌네'는 주의를 환기시키는 감탄사로서 '보라 !'(behold !)와 같은 말이다. 그러므로 문자적으로 본절은 '보라, 엘리야다 !'란 단순하면서도 생생한 표현이 된다. 한편 본문의 내용으로 미루어 보아 당시 엘리야에게는 전국적인 수배령이 내려져 있었던 듯하다. 그런 시점임을 감안할때 본절은 대단한 박력의 정면 도전이 아닐 수 없다. 그런데 우리와 성정(性情)이 같은 사람 엘리야가 이 같은 용기를 발휘할 수 있었던 것은 그에게 아합을 만나라는 하나님의 말씀이 이미 주어졌기 때문임을 결코 간과해서는 안된다(1절,약 5:17).

9 가로되 내가 무슨 죄를 범하였기에 당신이 당신의 종을 아합의 손에 붙여 죽이게 하려 하시나이까

ㅇ무슨 죄를 범하였기에...붙여 - 여기서 '붙여'로 번역된 '나탄'은 '주다'(give)는 의미를 갖고 있다. 그러나 구약에서 약 2,000회 정도 사용되는 이 동사는 의미 또한 실로 다양하고 광범위하다. 즉 이는 '만들다', '지불하다', '놓아 두다' 등 번역상 다양한 형태와 의미를 띨 수 있는 말이다. 그러나 본절은 '무슨 죄를 범하였기에'라는 문구가 이미 의미 파악의 열쇠로 주어져 있다. 즉 여기서 '붙여'는 죄의 대가로 인한 응징, 형벌의 개념으로 사용된것이다(8:32 등). 한편 오바댜가 아합 왕에게 엘리야 발견 사실을 보고하는 것이 곧 죽음과 동일시된 까닭은 10절이하, 특히 12절에서 발견된다. 즉 오바댜는 자신이 엘리야를 찾았다고 아합에게 알린 때에 만약 엘리야가 다른 곳으로 사라진다면 자신의 생명이 위태로울 것으로 생각한 것이다.

10 당신의 하나님 여호와의 사심을 가리켜 맹세하노니 내 주께서 사람을 보내어 당신을 찾지 아니한 족속이나 나라가 없었는데 저희가 말하기를 엘리야가 없다 하면 그 나라와 그 족속으로 당신을 보지 못하였다는 맹세를 하게 하였거늘

ㅇ당신의 하나님 여호와의 사심을 가리켜 맹세하노니 - 이는 앞서 사르밧 과부의 맹세와 동일한 표현이다(17:12). 그러나 이는 당시 아직 여호와 신앙에로 개종하지 아니하였던 사르밧 과부의 말과는 의미상 차이가 있다. 왜냐하면 오바댜는 분명 여호와를 경외하는 인물이고 여호와 역시 오바댜의 하나님이시지만 여기서는 보다 특별한 의미에서 하나님을 가리켜 '엘리야의 하나님'으로 호칭하고 있기 때문이다(왕하 2:14).

ㅇ당신을...나라가 없었는데 - 이 말은 일종의 과장법적 표현이다. 비록 아합 통치하의 이스라엘이 강력했다지만, 당대 근동의 패권을 온통 거머쥔 것은 아니다. 그런데도 그가 모든 나라와 족속을 속속들이 뒤졌는것은 사실상 불가능한 노릇이다. 16:29 주석참조. 여하튼 본절은 당시 아합이 엘리야를 체포하려고 얼마나 혈안이 되어 있었는지를 잘 보여준다. 즉 아합은 가능한 범위 내에서는 한껏 엘리야를 체포하려고 혈안이 되었던 것이다. 아마도 그 이유는 아합이 당시 가뭄의 원인을 엘리야의 저주(17:1) 탓으로 생각했기 때문인듯하다(Hammond, 17절). 그러므로 그 저주fmf 해소하려는 주술적 조처와 적개심 때문에 아합은 그토록 열심히 엘fl야롤 수배했을 것이다.

11 이제 당신의 말씀이 가서 네 주에게 고하기를 엘리야가 여기 있다 하라 하시니

ㅇ네 주 - 여기서 '주'라는 말은 '아돈'으로 일반적인 군주(君主)나 주인을 가리키는 단어이다. 7절 주석 참조. 본절에서는 오바댜가 섬기던 당시의 이스라엘왕 아합(Ahab. B.C. 874-853)을 지칭한다.

12 내가 당신을 떠나간 후에 여호와의 신이 나의 알지 못하는 곳으로 당신을 이끌어 가시리니 내가 가서 아합에게 고하였다가 저가 당신을 찾지 못하면 내가 죽임을 당하리이다 당신의 종은 어려서부터 여호와를 경외하는 자라

ㅇ여호와의 신이...이끌어 가시니라 - 오바댜가 '여호와의 신', 즉 하나님께서 돌연하고도 신비스러운 방법으로 엘리야를 그 어느 곳으로 이동시키지 않을까 염려하고 있는 부분이다. 그런데 이와 같은 오바댜의 염려는 당시 이스라엘인들이 하나님을 초자연적인 능력의 소유자로 믿었음을 시사해 준다. 한편 이와 관련하여 우리는 신약 시대에도 하나님의 영(靈)이 이와 같은 돌연하고 신비스러운 방법으로 빌립(Philip)을 옮긴 사실을 볼 수 있다(행 8:39).

ㅇ어려서부터 여호와를 경외하는 자라 - 여기서 '어리다'는 말의 기본형인 명사 '나아르'는 이유기(離乳期)에서 사춘기를 지난 청소년까지를 모두 포함하는 폭넓은 말이다. 예를 들어 우리는 성경에서 이제 겨우 젖뗀 유아 모세와 다 자란 압살롬을 똑같이 '나아르'로 부르는 경우를 발견할 수 있다(출 2:6; 삼하 12:16; 14:21; 18:5). 그러므로 '나아르'는 한 인간의 개체적인 틀이 거의 완성, 고정되는 중요한 시기를 지칭한다 할 수 있다. 그런데 오바댜는 바로 그처럼 중요한 시기에 여호와를 향한 신앙을 훈련할 수 있었던 사람이다. 따라서 그의 신앙이 가진 안정성, 확고성을 가히 짐작해 볼 수 있다.

13 이세벧이 여호와의 선지자들을 죽일 때에 내가 여호와의 선지자 중에 일백인을 오십인씩 굴에 숨기고 떡과 물로 먹인 일이 내 주께 들리지 아니하였나이까

ㅇ내가...먹인 일이 내 주께 들리지 아니하였나이까 - 오바댜는 자신의 공로를 자랑하려고 이와 같은 말을 하는게 아니다. 더군다나 오바댜가 선지자들에게 피신처와 음식을 공급한 것은 극비리에 진행된 일이었지 않은기(4절)? 그럼에도 불구하고 오바댜가 이와 같이 말한 것은 단지 자신이 엘리야와 한 편에 속하는 사람임을 밝히려는 것이다. 또한 이는 엘리야에 대한 자신의 신뢰를 여실히 드러내기 위함이다. 즉 오바댜는 엘리야가 여호와의 계시로 말미임아 그러한 비밀스러은 일조차도 알고 있으리라 생각했던 것이다.

14 이제 당신의 말씀이 가서 네 주에게 고하기를 엘리야가 여기 있다 하라 하시니 그리하면 저가 나를 죽이리이다

ㅇ이제 당신의 말씀이...나를 죽이리이다 - 이러한 말 가운데서 우리는 오바댜의 당혹감과 불안감을 엿볼 수 있다. 즉 당시 오바댜는 하나님께서 엘리야를 아합과 맞닥뜨리는 죽음의 위협에서 분명히 빼돌리실 것이라고 생각하였다(12). 그리고 그 사실은 자신에게는 곧 죽음을 의미한다고 여겼다. 그러나 오바댜의 그 같은 염려는 아직 하나님의 계획과 목적을 모르고 있는 상태에서 빚어진 기우(杞憂)임(15절)이 이내 드러나고 만다(Matthew Henry's Commentary, Vol. II, p. 673).

15 엘리야가 이르되 내가 모시는 만군의 여호와의 사심을 가리켜 맹세하노니 내가 오늘날 아합에게 보이리라

ㅇ모시는 - 이에 해당하는 '아마드'는 문자적으로 '...앞에 서다'(stand before) 뜻이다. 그런데 본절에서처럼 '여호와앞에 서다'와 같이 쓰이는 경우. 신학적으로 (1) 중보 기도를 위해 선다는 의미와 (2) 헌신과 충성의 표시로 선다는 두 가지 중요한 의미를 지닌다. 그런데 본절에서는 이 중 (2)의 의미를 채택하여 '모시다'로 번역한 것이다. 기실 하나님께 충성스러운 삶이란 자신이 언제나 하나님 앞에 서 있다는 의식(意識)에 기초하기 마련이다.

ㅇ만군(萬軍)의 여호와 - 여기서 '만군'(체바오트)이란 곧 '군대들'(armies)란 말이다. 이처럼 하나님을 '만군의 여호와'로 호칭하는 경우는 구약에서 261회나 된다. 본래 이 명칭은 이스라엘의 군대를 지휘하시는 하나님(삼상 17:45)을 뜻하였으나 후에는 점차 천군 천사를 다스리는 하나님(22:19)을 뜻하게 되었다. 따라서 결과적으로 이 말은 강한 군사적 의미와 함께 온 세계에 대한 여호와의 통치권을 의미한다. 삼상 1:3 주석 참조. 한편 '만군의 여호와'란 호칭은 열왕기에서는 처음으로 본절에 등장하였다. 이 호칭은 이사야, 예레미야 등 예언서에 많이 등장한다(사1:9; 2:12; 8:13; 렘 6:6; 20:12; 32:14).

ㅇ오늘날 - 학자들 간에는 여기서의 '오늘날'(하욤)이 꼭 문자대로의 오늘을 의미하지 않는다고 이의를 제기하는 자들이 있다(bahr). 물론 '하욤'을 문맥과 함께 '지금' 혹은 '이번에는'과 같이 풀이할 수도 있다. 그러나 아합을 꼭 만날것이라는 엘리야의 결의에 찬 표현으로서의 본절은 그대로 '오늘'의 의미로 두는 것이 훨씬 낫다. 그러기에 대부분의 영역본들도 이를 '오늘'(today)로 번역하고 있다(KJV, RSV, Living Bible 등).

ㅇ보이리라 - 1절 주석 참조.

16 오바댜가 가서 아합을 만나 고하매 아합이 엘리야를 만나려 하여가다가

ㅇ오바댜가 가서 아합을 만나 - 여기서 '만나다'에 해당하는 '카라'는 의도적인 만남을 말한다. 이는 곧 7절의 엘리야와 오바댜의 만남과 같이 분명한 목적을 지닌 만남을 의미한다.

ㅇ고하매 아합이...만나려 하여 - 아합이 만만찮은 중대사인 '꼴 구하는 일'(5절)을 간단히 포기하고 이처럼 즉각 엘리야를 만나려 한것을 보면, 엘리야의 비중이 대단했음을 알 수있다. 그런데 그 비중이란 실상 아합이 엘리야를 어떤 식으로든 가뭄의 원인으로 결부시켜 생각한 데서 비롯된다. 10절 주석 참조. 그런 점은 다음 절에서 아합이 엘리야를 가리켜 '이스라엘을 괴롭게 하는 자'(troubler of Israel)로 부른데서도 엿볼 수 있다. 그러므로 엘리야 출현소식을 접한 아합은 이제야 가뭄의 원인을 해소할 수 있으리라고 생각하였을 것이다(Hammond). 그렇다면 그보다 더 서두를 일이 어디 있겠는가 !

17 엘리야를 볼 때에 저에게 이르되 이스라엘을 괴롭게 하는 자여 네냐

ㅇ이스라엘을 괴롭게 한는 자 - '괴롭게 하다'에 해당하는 '아카르'는 대개 사회에 부정적 영향을 끼치는 행동을 가리키는 말이다. 즉 아합은 지금 엘리야를 나라 전체에 해악(害惡)을 끼치는 국적(國賊)으로 몰아 붙이고 있는 것이다. 그런데 이러한 언동은 오로지 아합 편에서의 논리만을 반영한 것이다. 우상 숭배 장려 정책을 펴 나가는 아합 왕조(16:29-33)에 대한 엘리야의 평소 행동은 국정을 어지럽히는 훼방이었다. 뿐만 아니라 이스라엘을 심각한 위기로 몰아넣은 가뭄은 그의 저주(아합이 보기엔) 이후에 시작되었다(17:1). 따라서 어느 모로 봐도 엘리야는 아합에게 불길하고 눈에 가시 같은 존재였던 것이다. 그러나 사실 아합이 이스라엘의 하나님을 의식할 수 있었다면, 그래서 자신의 행위를 자기 바깥의 척도(즉 하나님)로 비쳐 볼 수 있었다면, 문책의 대상은 분명히 달라졌을 것이다. 즉 '이스라엘을 괴롭게 하는 자'라고 비난받을 자는 엘리야가 아닌 바로 아합 자신인 것이다(18절).

18 저가 대답하되 내가 이스라엘을 괴롭게 한 것이 아니라 당신과 당신의 아비의 집이 괴롭게 하였으니 이는 여호와의 명령을 버렸고 당신이 바알들을 좇았음이라

ㅇ당신과 당신의 아비의 집이 괴롭게 하였으니 - 엘리야는 가뭄의 책임을 전가시키려는 아합의 비난에 대하여 이처럼 똑같이 '아카르' 동사를 사용하여 아합을 힐난한다.

17절 주석 참조. 즉 가뭄이라는 국가적 재난에 책임이 있는 편은 자신이 아닌 바로 아합과 그의 왕조라는 반박이다. 여기서 '당신의 아비의 짐'은 곧 오므리(아합의 아버지) 왕조를 가리킨다. 사실 아합 가문은 아합의 부친 오므리(Omri, B.C. 885-874)가 왕조를 연 이래 더욱 가증한 우상 숭배 정책을 시행 함으로써 하나님의 진노를 격발시켰다(16:25, 26, 30-33). 따라서 엘리야와 같은 선지자가 민족사의 정도(正道)를 가르치는 오므리 왕조에 대하여 호평(好評)할리 만무하다. 본절에서 엘리야가 단지 아합 개인을 비난하는 데 그치지 않고 '당신의 아비의 집'까지 함께 공박하고 있음도 그 같은 연유에서이다(Matthew Henry).

ㅇ당신이 바알들을 좇았음이라 - 물론 오므리 왕조 이전의 왕 중에도 금송아지 숭배 등으로 하나님을 진노케 한 여로보암(Jeroboam, B.C. 930-910) 같은 악왕(惡王조)이 있다(12:25-33). 그러나 아합의 가증한 죄악은 이에서 한걸음 더 나아가 이스라엘에 본격적으로 바알(Baal) 숭배를 도입했다는 데에 있다. 이와 관련해서는 16:31, 32 주석을 보다 참조하라.

19 그런즉 보내어 온 이스라엘과 이세벧의 상에서 먹는 바알의 선지자 사백 오십인과 아세라의 선지자 사백인을 갈멜산으로 모아 내게로 나오게 하소서

ㅇ그런즉 - 원문은 '왜 잇타'(and now)이다. 그 뉘앙스는 이렇다. 지금 서로를 재난의 원인으로 비난하니(17, 18절) '이제 기필코'(앗타, now) 시비를 가리도록 하자! 그런즉 이는 대단한 박력의 도전이 행간(行間)에 넘쳐 흐르는 부분이 아닐 수 없다.

ㅇ이세벧의 상에서 먹는 - '상에서 먹는다'는 말은 본문의 문맥상 '공급과 지원을 받는다'로 이해하는 것이 옳다(Pulipt Commentary). 왜냐하면 당시 왕비의 식탁에서 850명이나 되는 바알과 아세라 선지자들이 함께 식사했다는 것은 있음직 하지 못하기 때문다. 사실 '상'(슐한)은 그 식탁에 둘러 앉은 자들 사이의 '교제'를 은유하는, 보다 중요한 용법을 갖고있다(시 69:22; 128:3: 단 11:27). 한편 본절로 미루어 이세벧은 마치 바알과 아세라 선교사처럼 이스라엘에 바알 및 아세라 숭배 이식을 위해 인력을 양성했음을 알 수 있다.

ㅇ갈멜산 - 갈멜산의 위치를 지도상으로 나타내 보면 곧 다음과 같다. 한편 '갈멜'(카르멜)은 '정원' 또는 '과수원'을 의미한다. 이 산은 지중해 쪽에 위치한 갈멜 산맥(Mountains Carmel)의 일부로서 각종 식물이 무성하고 또한 석회 동굴이 많은곳이다. 4절 주석 참조. 그런데 이 갈멜 산이 여호와 종교와 바알 종교의 대결 장소로 선택된 이유는 다음과같다. (1) 갈멜 산은 엘리야, 엘리사의 경우에서 보듯 여호와 신앙인돌에게도 특별한 장소였지만(왕하 2:25; 4:25), 동시에 바알에게 바쳐진 성소이기도 한 때문이다. (2) 갈멜 산은 이스라엘과 바알 종교의 본산지인 두로 사이의 중간 지점에 위치한 때문이다.

20 아합이 이에 이스라엘 모든 자손에게로 보내어 선지자들을 갈멜 산으로 모으니라

ㅇ이스라엘 모든 자손에게로...모으니라 - 여기서 '이스라엘 모든 자손'(콜-베네이 이스라엘)이란 이전의 세겜 총회(12:1)에 상응하는 말이다(Montgomery). 즉 이스라엘 각 지파의 대표자 집단이 이에 해당되는 것이다. 12:1 주석 참조. 그런데 21절 이하의 내용으로 보아 갈멜 산에는 이 대표자 집단들이 집합했을 것으로 보여진다.

한편 본절은 당시 바알과 아세라 선지자들이 전국 각지에 퍼져 활동하였음을 암시한다. 왜냐하면 아합이 이들을 집합시키기 위해 '이스라엘 모든 자손'에게 기별해야 했기 때문이다. 이로 미루어 보건대 이 무렵 바알과 아세라 선지자들은 이전 여호와의 제사장과 레위인들의 역할을 모두 장악했던 것으로 보인다.

21 엘리야가 모든 백성에게 가까이 나아가 이르되 너희가 어느 때까지 두 사이에서 머뭇머뭇 하려느냐 여호와가 만일 하나님이면 그를 좇고 바알이 만일 하나님이면 그를 좇을지니라 하니 백성이 한 말도 대답지 아니하는지라

ㅇ어느 때까지 두 사이에서 머뭇머뭇 하려느냐 - 원문에서 '두 사이에서'는 '알 쉐테이 하세입핌', 즉 '두 의견(opinion)으로(혹은 사이에서)'이다. 그리고 '머뭇머믓 하려느냐'는 '파사흐', 즉 '절뚝거리다'이다. 그러므로 이를 문자적으로 옮기면 '어느때까지 두 의견으로 나뉘어 절뚝거리려느냐'는 뜻이 된다. 이는 곧 단순히 당시 백성들의 미온적인 태도를 지적하기 보다는 분열상을 지적, 그 해소를 촉구하는 말이다. 이로 보아 당시 이스라엘은 여호와 신앙과 바알 승배를 혼합하려는 세력과 순수 여호와 신앙 세력으로 나뉘어져 있었을 것이다(Bahr, Keil). 그런데 이세벧이 여호와의 선지자들을 박해했던 데서도 알 수 있듯, 그 두 신앙은 양립할 수 없는 것이었다(4절). 그럼에도 불구하고 대다수 백성들은 왕실의 강압적 우상 숭배 정책에 눌린 나머지, 조상 대대로 이어져 왔던 전통적인 여호와 신앙을 고수하지도 못하고 그렇다고 하여 그것을 내팽개치지도 못하는 어정쩡한 상태에 있었다. 그리하여 결국 스그들은 하나님과 바알을 겸하여 섬기는 미지근한 신앙으로 말미암아 하나님의 노를 격발(激發)시켰던 셈이다(마 6:24; 계 3:16). 한편 오늘날에도 하나님께서는 진리와 비진리 사이에서 머뭇거리는 자들을 향해 과감한 신앙적 결단을 촉구하고 계시니 우리는 스스로의 미적지근한 태도를 중용(中庸)이라는 말로 미화시켜서는 아니될 것이다. 다시 말해서 참된 중용의 도(道)란 애매한 중간치기 내지는 비굴한 기회주의를 의미하는 것이 아니라 더높고 더 경건한 제 3의 길을 따름인 것이다.

ㅇ백성이 한말도 대답지 아니하는지라 - 이 장면을 수 24:16 이하와 비교해 보면 아합 당시 이스라엘 백성들의 신앙 상태를 여실히 알 수 있다. 즉 여호수아 당시 '하나님과 다른 신 중 과연 누구를 섬길 것인지 결정하라'는 요구에 그 시대의 백성들은 즉각 '다른 신을 섬기다니 말이되는가, 여호와가 우리의 하나님이시다'고 응답하였다.

그러나 아합 시대의 백성들은 묵묵부답이었다. 그들은 아직껏 하나님과 바알을 겸하여 섬기려는 어정쩡한 상태에 있었던 것이다(마 6:24). 하지만 하나님께서 우리들에게 요구하시는 것은 항상 '네가 차든지 더웁든지 하기를 원하노라(계 3:15)가 아닌가?

22 엘리야가 백성에게 이르되 여호와의 선지자는 나만 홀로 남았으나 바알의 선지자는 사백 오십인이로다

ㅇ나만 홀로 남았으나 - 나만 홀로 남았으나! 이 말은 당시 여호와의 선지자가 정말 단 한 명만이 남았음을 말하고자 함인가? 그렇지 않다. 이는 다만 지금 여호와 선지자로서 활동하는 자는 엘리야 자신 홀로이며, 이제 그 홀홀 단신으로 다수의 바알 선지자와 맞서게 되었다는 극적인 대조에 강조점이 있을 뿐이다(Hammond, Montgomery). 그리고 이렇게 이해하여야만 앞서 오바댜가 숨긴 100명의 선지자(4절)가 그 동안 죽임을 당하고 말았으리라는 불필요한 추측(Thenius)을 삼갈 수 있게 된다. '바알의 선지자는 사백 오십 인과 아세라의 선지자 사백인'과 일견 모순되어 보이는 탓이다. 즉 19절에는 이교(異敎) 선지자들의 총수가 850인으로 언급되어 있는데 본절에는 오직 450인만 언급되어 있는 탓에 혼란을 불러 일으키는 것이다. 더군다나 25절과 40절에서도 오직 '바알의 선지자'만 언급되어 있다. 그런데 이에 관한 주석가들의 의견을 종합해 보면 이는 다음과 같이 이해, 정리될 수 있다. (1) 아세라 선지자 400명은 갈멜 산의 대결에 참예하지 않았다(25절). 따라서 그들은 학살을 당하지 않았다(40절). (2) 그러나 그렇다고 해서 바알의 선지자와 아세라의 선지자가 엄밀히 구분되는 것은 아니다. 즉 그들은 모두 '바알의 선지자'로 통칭(通稱)될 수 있다. (3) 그렇다면 아합의 요청에도 불구하고 이세벧이 일부(아세라의 제사장? )를 보내지 않은 탓에 갈멜 산 대결에는 450인의 바알 선지자만이 참석하였을 것이다(Bahr, Keil 등).

23 그런즉 두 송아지를 우리에게 가져오게 하고 저희는 한 송아지를 택하여 각을 떠서 나무 위에 놓고 불은 놓지 말며 나도 한 송아지를 잡아 나무 위에 놓고 불은 놓지 말고

ㅇ엘리야는 여호와와 바알 중 어느 신이 참 신인지를 결정하기 위해 희생 번제(犧牲燔祭) 방법을 제시했는데, 이는 백성들과 바알 선지자들 모두에게 합리적인 것으로 받아들여졌다. 왜냐하면 희생 번제는 이스라엘과 이방 지역을 막론하고 고대 팔레스틴에 있어서 예배의 기본적인 표현이었기 때문이다(Lange).

ㅇ각(脚)을 떠서 - 이에 해당하는 동사 '나타흐'는 '잘라서 조각 조각으로 나누다'(cut in pieces)는 뜻이다. 이는 곧 희생(犧牲) 제사에 쓰일 제물을 취급하는 방식을 말한다(출 29:17; 레 1:6, 12; 삿 20:6).

24 너희는 너희 신의 이름을 부르라 나는 여호와의 이름을 부르리니 이에 불로 응답하는 신 그가 하나님이니라 백성이 다 대답하되 그 말이 옳도다

ㅇ이름을 부르라 - 히브리인들에게 있어서 이름은 단순한 개인의 호칭이 아니라 그 인격의 본질과 특성을 대변하는 것이다. 즉 이름과 존재는 불가 분리한 관계에 있는 것이다. 창 25:19-26 강해, '이름짓기' 참조. 그러므로 상대방의 이름을 부른다는 것은 곧 그 존재의 응답을 기대하는 행위이다. 그리고 이때 그 이름의 존재가 실존(實存)한다면 필연코 응답이 있을 것이다. 본절 역시 이와 같은 맥락에서 바알이 허구 존재가 아니라면, 그 이름을 부르는 요청에 응답함으로써 자신의 존재를 밝히리라는 사고 방식을 지니고 있는 것이다.

ㅇ불로 응답(應答)하는 신 - 비단 이스라엘 뿐 아니라 고대 근동 세계의 희생 제의는 제물을 불로 사르는데 초점이 있다. 즉 신이 불태워진 제물을 흠향할 때 비로소 인간의 성의가 가납(嘉納)된 것이라고 생각한 것이다. 이는 곧 신이 있어서 차려진 제물을 받아들인다면 그는 불로 응답하리라는 생각에서 비롯된 믿음이다. 그런데 바알은 자연력을 지배하는 신이자 태양과 불의 신이었다. 레 26:1-13 강해. '가나안 땅의신들' 참조. 그러므로 불로 응답하는 일은, 바알이 참신이라면, 그의 전문 분야와도 같다. 그런데도 바알은 끝내 침묵하고 말았으니(25-29절) 그 허구성이 여실히 드러나고 만 것이다. 한편 이처럼 그 신의 가장 핵심 요소를 공략하여 허구성을 드러내는 방식은 일찍이 모세가 10가지 재앙으로써 애굽의 거짓 신들을 무색하게 한것과 비견된다(출7:4-12:34).

25 엘리야가 바알의 선지자들에게 이르되 너희는 많으니 먼저 한 송아지를 택하여 잡고 너희 신의 이름을 부르라 그러나 불을 놓지 말라

ㅇ너희는 많으니 먼저...부르라 - 본절은 결과적으로 엘리야의 승리(30-40절)를 더욱 돋보이게 하는 요소들을 담고 있다. 즉 엘리야는 바알 선지자들에게 우선권을 부여해 줌으로써, 하나님께 대한 신앙으로 말미암는 차고한 자신감을 드러내어 보였다. 다시 말해 우선권을 잡은 바알 선지자들이 온갖 수단과 방법을 다 동원하였으나, 결국 실패하였다는 사실은 그들에게 큰 굴욕을 안겨주었던 반면(26-29절) 엘리야의 승리를 더욱 값지고 위대한 것으로 부각시켜주는 역할을 하여 준 셈이다.

26 저희가 그 받는 송아지를 취하여 잡고 아침부터 낮까지 바알의 이름을 불러 가로되 바알이여 우리에게 응답하소서 하나 아무 소리도 없으므로 저희가 그 쌓은 단 주위에서 뛰놀더라

ㅇ아침부터 낮까지 - 여기서 '아침'(보케르)은 '이른 아침', 즉 동이 트고 난 직후를 의미한다. 그런데 바알 선지자들이 이렇게 일찍부터 회합을 갖은 이유는 무더운 팔레스틴의 기후와 무관하지 않을 것이다. 성경 총론, '성경의 무대 팔레스틴' 참조. 다음으로 '낮'(초하르)은 다음 절에서 '오정'으로 번역된 바로 그 단어이다. 그러므로 바알 선지자들은 이미 5-6시간 정도를 바알의 이름을 르며 뛰논 셈이다.

ㅇ응답하소서 - 이에 해당하는 '아나'는 본래 '보다', '향하다'는 뜻이다. 그러므로 이는 자신들을 외면치 말고사 랑과 관심을 갖고서 '쳐다 봐 달라'는 간절한 염원(念願)의 말임을 알 수 있다.

ㅇ뛰놀더라 - 이에 해당하는 원어 '파사흐'는 본래 '절뚝거리다'는 뜻으로 이미 21절에 나온 단어이다. 21절 주석 참조. 그런데 여기서 이 단어가 의미하는 바가 정확히 무엇인지에 대해서는 학자들 간에 다음과 같이 의견이 나뉘어 있다. (1) 당시 바알 선지자들이 추었던 광란(狂亂)의 춤(28절)을 비꼬아 표현한 것이다(Pulit Commentary). (2) 당시 바알 선지자들이 추었던 춤의 형태가 실제로 절뚝거리는 동작으로 이루어져 있었음을 지적하는 것이다(Davis). 이상의 두견해 중 어느 쪽을 취하여도 큰 문제는 없다.

ㅇ그러나 엘리야가 계속적으로 바알 선지자들을 조롱한 것으로 보아(27절) 첫번째 견해가 보다 타당하다고 여길 수 있다. 한편 이스라엘 역사상 춤은 자주 예배 의식의 일부로 포함되었다. 즉 이스라엘이 홍해를 건넜을 때나 여호와의 절기에 실로의 처녀들이 포도밭에서 춤춘 것, 법궤앞에서 춤을 춘 다윗 등 많은 예를 찾아 볼 수있다(출15:20; 삿 21:16-24; 삼상 18:6; 삼하 6:14). 그러나 이러한 춤도 참된 찬양의 대상자에 대한 진솔한 경외의 표현이 아니라면 본절에서 보듯 이는 한갓 광란의 몸칫에 불과하고 마는 법이다. 출 15:20 주석 참조.

27 오정에 이르러는 엘리야가 저희를 조롱하여 가로되 큰 소리로 부르라 저는 신인즉 묵상하고 있는지 혹 잠간 나갔는지 혹 길을 행하는지 혹 잠이 들어서 깨워야 할 것인지 하매

ㅇ저는 신인즉 - 이처럼 '바알은 신이니까'로 서두를 연 본절은 그러나 신으로서는 어울리지 않는 내용으로만 구성되어 있다. 즉 바알 선지자들이 아침부터 오정에 이르기까지 간절히 바알의 이름을 불렀지만 아무런 반응이 없자 엘리야는 바알 우상의 허구성을 유한한 인간에 빗대어 조롱조로 폭로하고 있는 것이다.

ㅇ묵상하고 있는지 - 바알 선지자들이 그토록 발버둥치고 있는 마당에(26, 28절) 바알은 멀찌 감치 물러 앉아 묵상에 잠겨 있다고만 한다면 그것처럼 어리석고 우스꽝스런 장면은 없을 것이다.

ㅇ잠간 나갔는지 - '나가다'에 해당하는 '수그'는 '옮기다', '이동하다'는 뜻이다. 그러므로 본절은 '잠깐 자리를 옮겼는지'의 뜻이다. 그런데 이는 '좀 쉬려고 물러갔는지' 정도의 뉘앙스를 지닌 말이라 한다(Rashi). 하지만 신이 쉬어야 한다는 것은 우스운 말이다. 실상 이스라엘의 하나님은 피곤치 않으시며 곤비치 않으시지 않는가(사 40:28)!

ㅇ길을 행하는지 - 여기서 '길'(데레크)은 '여행'(대개 수일이 걸리는)을 의미한다. 그런데 신이 여행을 떠나서 자신의 경배자들의 청원을 듣지못한다는 것은 곧 그 유한성(有限性)을 시사해 준다. 그러나 이와 달리 이스라엘의 하나님은 무소 부재(無所不在)하신 분이시다(시 139:7-12)

ㅇ혹 잠이 들어서 깨워야 할 것인지 - 팔레스틴 지방에서는 무더위로 인해 한낮에 낮잠을 자는 습관이 있다. 성경 총론, '성경의 고대 팔레스틴' 참조. 엘리야의 조롱은 바로 그러한 습관을 염두에 둔 것이다. 그러나 이스라엘을 지키시는 자는 졸지도 주무시지도 않으신다(시 121:3, 4).

28 이에 저희가 큰 소리로 부르고 그 규례를 따라 피가 흐르기까지 칼과 창으로 그 몸을 상하게 하더라

ㅇ그 규례를 따라...상하게 하더라 - (신 14:1; 렘 16:6; 41:5; 47:5). 그런데 본절에서 처럼 피가 흐르기까지 자해하는 습속은 피가 신비한 효능으로 신을 감동시킨다는 이교적 관념 때문이다(Plutarch). 즉 당시 이교도들은 자해와 고행이 신에 이르는 길을 여는 일종의 공로로 간주하였던 것이다. 한편 본절은 바알 선지자들의 한낮, 팔레스틴의 뜨거운 태양 아래에서의 광란을 묘사함으로써 마지막 안간힘을 써서 바알에게 호소하는 모습을 적나라하게 드러내 준다. 그러나 성경은 그러한 자해 행위는 물론이거니와 지나친 금욕주의적 태도 또한 자의적(恣意的) 숭배의 소산으로 간주하여 참된 경건에는 아무런 유익도 주지 못하는 것이라하였다(골 2:20-23).

29 이같이 하여 오정이 지났으나 저희가 오히려 진언을 하여 저녁 소제 드릴 때까지 이를지라도 아무 소리도 없고 아무 응답하는 자도 없고 아무 돌아보는 자도 없더라

ㅇ진언을 하여 - 이에 해당하는 '네부아'의 문자적 뜻은 '미친듯이 예언하다'이다. 따라서 이 예언이 참된 예언이 아님은 물론이다. 사실 이러한 예언은 광란에 찬자해 행위자들이 한숨과 신음을 토로하는 현상에 다름아니다Movers). 그리고 이러한 예언이란 대개 비인격적인 외적 조작, 즉 주문(呪文)으로 어떤 영향을 끼치려는 주술적 성격이 짙게 마련이다. 따라서 본절의 진언은 일종의 주문, 신비한 웅얼거림인 것으로 이해하면 되겠다.

ㅇ저녁 소제(素祭) 드릴 때까지 - 요세푸스의 기록(Josephus, Antiq., XIV, 65))에 따르면 이스라엘 인들이 저녁 소제를 드리던 시간은 오늘날의 오후 3시 쯤(유대력의 9시)에 해당한다고 한다(A. Edersheim, Pulit Commentary). 이때 신약 당시 베드로와 요한이 기도하러 성전에 올라간 시간과도 일치한다(행 3:1). 한편 '소제'(민하)란 매일 아침 저녁으로 드리는, 비교적 간단한 제사이다. 이 제사에는 희생 제물이 아닌, 떡과 과자가 바쳐졌다(출 29:28-41; 민 28:3-8). 이 소제의 의미는 백성들이 자신의 일상적이고 전체적인 삶을 하나님께 위탁한다는 뜻이다. 레 2:1-3 강해, '소제에 대하여' 참조.

ㅇ아무 소리도...돌아보는자도 없더라 - 이 부분에는 '전혀 없다'는 뜻인'아인'이 세 번이나 거듭된다. 이 단어는 26절에도 두 번이나 나오는데 전체적으로 점층법적 강조의 효과를 준다.

30 엘리야가 모든 백성을 향하여 이르되 내게로 가까이 오라 백성이 다 저에게 가까이 오매 저가 무너진 여호와의 단을 수축하되

ㅇ내게로 가까이 오라 - 엘리야가 이처럼 백성들을 가까이 오라고 부른 이유는 다음과 같이 추정된다. (1) 이제까지 바알 제단 근처에 모여 있던 백성들을 여호와의 제단 주위로 불러 모으기 위함이다. (2) 이제부터 시도하려는 자신의 모든 행위(32-39절)에 어떠한 협잡도 없음을 명백히 증거키 위함이다(Hammond).

ㅇ무너진 여호와의 단을 수축하되 - '수축하다'에 해당하는 '예라체'# 빻#란 )는 '고치다'는 뜻이다. 즉 이는 전혀 새로운 것을 세우는것이 아니라 부서졌던 것을 고쳐 세우는 것을 말한다. 그러므로 갈멜 산상에는 일찍이 여호와의 제단이 서 있었음을 알 수 있다. 그런데 본서는 아합의 아내 이세벧이 여호와의 제단을 헐고 선지자들을 죽이는 등 대대적인 탄압을 가했음을 증거해 준다(4절; 19:10). 따라서 갈멜 산의 여호와 제단도 이때 헐렸다고 봄이 홈음직하다.

31 야곱의 아들들의 지파의 수효를 따라 열 두 돌을 취하니 이 야곱은 여호와께서 옛적에 저에게 임하여 이르시기를 네 이름을 이스라엘이라 하리라 하신 자더라

ㅇ열 두 돌을 취하니 - 여기서 엘리야의 행동은 약속의 땅 입성시의 여호수아의 행동과 비슷하게 보인다(수 4:9). 그런톄 북왕국의 선지자로 활동하였던 엘리야가 이처럼 '열 두 돌'을 취하여 돌단을 쌓은 것은 매우 의미 심장하다. 비록 하나님의 징계로 말미암아 이스라엘이 남북으로 분단되었지만(12:24)) 그들 모두는 어디까지나 하나님의 언약 백성이었음을 엘리야는 바로깨닫고 있었던 것이다. 한편 왕국분열 이래로 멸망에 이르기까지 두 왕국은 한번도 재통일을 이룩하지 못했다. 더욱이 앗시라아에 포로로 잡혀간 북 이스라엘 백성들 중 대부분은 영원히 가나안 땅으로 돌아오지 못한채 이스라엘 집안의 '잊혀진 열 지파'로 사라져갔다. 하지만 '열 두 지파 온 이스라엘'을 향하신 하나님의 영원한 언약은 '열 두 사도'의 터전 위에 건축된 영적 이스라엘 곧 교회를 통해 성취되었던 것이다(창 35:9-12; 삼하 7:16; 계 7:4-8).

ㅇ이 야곱은...하신 자더라 - 이 부분에서는 이스라엘을 각성케 하는 여러 요소들을 찾아 볼 수 있다. 야곱, 이스라엘, 여호와가 바로 그것이다. 우선 '야곱'(Jacob)에서 이스라엘 열 두 지파는 한 조상에서 비롯된 헐통적 단일성을 가진 존재들임이 부각된다(창 35:22-26). 그리고 그 야곱이 '이스라앨'(곧 민족의 이름이 된)로 불리은 것(창32:24-28)에서는 이스라엘(Israel)민족이 여호와께로부터 소명을 받은 백성임이 강조된다. 즉 이스라앨 민족은 소명의 주체이신 '여호와'를 섬길 때에만 민족적 정기를 흐리지 않는 민족이 될 수 있는 것이다(출 19:5, 6).

32 저가 여호와의 이름을 의지하여 그 돌로 단을 쌓고 단으로 돌아 가며 곡식 종자 두 세아를 용납할 만한 도랑을 만들고

ㅇ여호와의 이름을 의지하여 - 원문 '브쉠 여호와'는 단순히 '여호와의 이름으로'(in the name of Jehovah)라는 뜻이다. 즉 '의지하여'는 해석상 추가된 말이다. 그런데 본서 기자가 굳이 '여호와의 이름'과 관련 엘리야의 단 쌓는 행위를 설명하는 이유는, 그 단이 다른 누구에게도 아닌 바로 여호와께만 드려지기 위한 것임을 강조하기 위해서이다. 즉 이름이란 어떤 사물이나 사람을 다른 것들과 구별케 해주는 기능을 한다. 24절 주석 참조. 따라서 여호와의 이름으로 쌓은 단은 다른 어떤것과도 동일시할 수 없는 독특한 것이 된다. 아무튼 이상과 같은 사실에 의거할 때 본절은 '여호와께만 봉헌하기 위해', 혹은 '여호와만을 기념하기 위한'이라는 의미로 해석이 가능하다 하겠다.

ㅇ곡식 종자 두 세아 - '세아'(Seah, 창 18:6에는 '스아'로 번역되어 있음)는 구약시대 당시 고체의 부피를 재는 단위이다. 1세아는 1/3에바(Hphah)로서 약 7.6리터 이다. 그러므로 '두세아'는 약 15리터 정도의 양임을 알 수 있다. 성경 총론, '성경의 도량형과 화폐 및 월력' 참조.

ㅇ용납할 만한 - 이 말의 뜻이 정확히 무엇을 말하는지 결정하기 어렵다. 즉 두 세아 정도의 곡식을 부어도 될 만큼이라는 뜻인지, 두 세아의 곡식 종자를 심어도 될 만큼이라는 뜻인지 분명치 않다. 그러나 대부분의 학자들은 전자(前者), 즉 용량을 의미하는 쪽으로 기울어 있다(Bahr, Hammond 등).

33 또 나무를 벌이고 송아지의 각을 떠서 나무 위에 놓고 이르되 통넷에 물을 채워다가 번제물과 나무위에 부으라 하고

ㅇ송아지의 각을 떠서 나무위에 놓고 - 레 1:3-9에는 소(혹은 송아지)를 잡아 번제로 드리는 경우에 관해 수록되어 있다. 즉 그때에는 제단에 장작을 펴 놓고 그 위에 각을 뜬 제물을 벌여 놓아야 한다는 것이다. 그러므로 지금 엘리야는 그 같은 율법의 규정을 따라 행하고 있는 것이다.

ㅇ통 넷에 물을 채워다가...부으라 - 여기서 말하는 '통'(카드)이 얼마 만한 용량인지는 알 수 없다. 왜냐하면 이는 당시 괄팔스틴 여인들이 일반적으로 사용하던 물 항아리(17:12, 14, 16; 창 24:43, 45; 삿 7:16, 19, 20)를 가리키기 때문이다(Pulpit Commentary). 그러나 다음절까지 살펴 보면, 번제물과 나무위에는 무려 열 두 통의 물이 부어진 셈이 된다. 그런데 율법 규정에 있지도 않은 이러한 행위의 목적은 명확하다. 즉 엘리야는 이로써 인위적인 협잡의 여지가 없음을 명백히 백성들에게 인상지우려 향 것이다. 30절 주석 참조. 또한 이처럼 온통 물로 적셔진 제물에 점화시키는 일은 오직 하나님의 초자연적 능력으로써만 가능함을 주지시키려 한 것이다(38절).

한편 교부들의 증언에 따르면 고대의 이교 제사장들 중에는 제단밑에 빈 공간을 판 뒤 그 속에서 불을 붙이고서 이를 이적이라고 속이는 자들이 종종 있었다고한다(Pulit Commentary, Keil & Delitzsch Commentary, Vol. III, p. 249).

34 또 이르되 다시 그리하라 하여 다시 그리하니 또 이르되 세번 그리하라 하여 세번 그리하니

ㅇ세 번 그리하라 - 한글 개역은 자칫 두 번 물을 부은 뒤 다시 세 번, 즉 도합 다섯 번의 물붓기가 행해진 걸로 오해될 소지가 있다. 그러나 원문은 '솰로쉬'(three), 그러므로 '쉈리쉬'(third)이다. 그러므로 물붓기는 도합 3회 실시 되었음을 알 수 있다. 그런데 구약에서 일반적으로 동일한 행동이 반복되는 것은 최종적이고 결론적이라는 의미를 갖게 된다. 예를 들면 레아는 3명의 아들을 낳자 비로소 야곱의 완전한 아내가 되었다고 생각한다(창 29:34). 또한 전장(前章)에서 엘리야가 죽은 아이의 몸 위에 자기 몸을 펴서 엎드린 것도 3회이다. 그러므로 백성들의 의혹을 없애기 위한 물 붓기는 3회로 그 의미롤 충분히 달성한 것이다. 한편 이와 관련 혹자는 4통씩 3회의 물 붓기로 도합 열 두 통의 물을 사용한 것도 이스라엘 12지파를 상징하기 위한 의도적인 작업이라고 말한다(Bahr). 31절 주석 참조. 그런데 여하튼 극심한 가뭄 중에(17:1, 7) 이러한 열 두 통의 물은 과연 어디서 길어 온걸까? 혹자는 이를 지중해에서 길어 온 바닷물로 추추하지만(Mattew Henry), 그보다는 갈멜산 옆을 통과하는 기손 시네(Kishon Brook)에서 길어 왔으리라는 추측이 더 유력하다. 19절 지도 참조. 왜냐하면 수많은 지류에서 물을 공급받는 기손은 일년 내내 물이 마르지 않는 물줄기이기 때문이다(Beek).

35 물이 단으로 두루 흐르고 도랑에도 물이 가득하게 되었더라

ㅇ단으로 두루 흐르고 - 원문에는 '단 으로'란 말에 '주위', '주변'을 의미하는 '사비브'가 부기(附記)되어 있다. 따라서 이는 '단 주위에(물이) 두루 흐르다'는 뜻이다.즉 많은 물을 들이부은 결과(꼬, #줘) 돌로쌓은 제단(33, 34절)이 온통 물이 줄줄 흐르는 지경이 된 것이다. 그러므로 이런 형편에서는 이교 제사장들이 제단 밑에 한 사람을 숨겨 불붙이는 것과 같은 속임수는 참으로 불가능하다(Stanley).

36 저녁 소제 드릴때에 이르러 선지자 엘리야가 나아가서 말하되 아브라함과 이삭과 이스라엘의 하나님 여호와여 주께서 이스라엘 중에서 하나님이 되심과 내가 주의 종이 됨과 내가 주의 말씀대로 이 모든 일을 행하는 것을 오늘날 알게 하옵소서

ㅇ저녁 소제 드릴 때에 - 이는 이미 앞에서 언급된 말이다. 29절 주석 참조. 그런데 29절에서의 시점이 본절에 중복되는 탓에 독자들은 약간 어리둥절할 것이다. 그러나 30절 이하 지금까지의 엘리야의 모든 행동이 바알 선지자들의 광란이 계속되는 중에 이루어졌다고 본다면 별 무리가 없다.

ㅇ아브라함과...이스라엘의 하나님 - 아브라함과 이삭, 야곱은 이스라엘 민족의 뿌리라 할 조상들이다. 그런데 그 조상들의 하나님으로서 여호와를 각별히 호칭하는 이유가 의미 심장하다. 즉 여호와는 그 조상들에게 하나님으로 자신을 선포하셨다(출3:6). 그 결과 여호와는 그들의 하나님이 되시고 그들은 여호와의 백성이 되었다. 이러한 독특한 계약 관계는 이스라엘이 아브라함, 이삭, 야곱의 자손이라고 믿는 한 파기(破棄)될 수 없다. 즉 이스라엘이 이스라엘 아닌 무엇이 되지 않는 한 여전히 이스라엘의 하나님은 여호와 한 분 뿐이시다. 이 점을 강조하기 위해 엘리야는 본절에서 야곱의 이름조차 훗날 이스라엘 민족의 이름이 된'이스라엘'로 호칭하고 있는 것이다. 31절 주석참조.

ㅇ주께서...알게 하옵소서 - 엘리야의 본 기도는 다음과 같은 세 가지 요점으로 구성되어있다. 즉 (1) 여호와가 이스라엘의 하나님이라는 고백. (2) 엘리야 자신은 단지 하나님의 종이라는 고백, (3) 엘리야 자신의 모든 행위는 오직 주의 말씀대로 행하는 것이라는 고백이 그것이다. 그런데 이러한 요소들은 모두 하나님의 영광만을 드러내는 것이라는 특징을 띤다. 사실 엄청난 이적이란 이적 자체와 그것을 행하는 자가 크게 부각될 위험이 있다. 그러나 엘리야는 애초에 이적도, 이적을 행하는 자신도 단지 하나님의 하나님되심을 드러내는 도구로 제한하고있다. 이러한 겸손과 공손함은 그가 본절에서 사용한 '종''빡 , 에베드)이라는 단어 속에 잘 표현되어 있다. 왜냐하면 원래 '에베드'의 기본적인 의미는 '노예'이기 때문이다. 따라서 본절은 하나님의 영광을 전면에 내세우고 자신은 겸손히 옆으로 비켜 선 엘리야의 참된 선지자적 모습을 보여준다 하겠다(Mattew Hanry).

37 여호와여 내게 응답하옵소서 내게 응답하옵소서 이 백성으로 주 여호와는 하나님이신 것과 주는 저희의 마음으로 돌이키게 하시는 것을 알게 하옵소서 하매

ㅇ여호와여...내게 응답하옵소서 - '응답하옵소서'는 26절에서 바알 선지자들이 사용한 것과 같은 '아나'이다. 그런데 본절은 '아나'가 두 번 반복되어 기도의 간절함을 보여준다. 사실 바알 신지자들의 광란의 기도(26-29절)에 비하면 엘리야의 기도는 서운할 정도로 짧다. 그러나 그 간명(簡明)한 기도 속에는 진실되고 순전한 정열과 굵직한 뚝심이 들어 있다. 아무튼 하나님은 말을 많이 해야 들으시는 분은 아니시다(마 6:7). 마치 사랑하는 자식에게 지극한 관심을 가진 어버이처럼 하나님께서는 우리의 간단한 한 마디의 말도 놓치지 않으신다. 그러나 그 한 마디에는 진심이 깃들어야 할 것은 물론이다. 이런 점에서 본절의 엘리야의 기도는 중인 부언하지 않고 하나님께 꼭 아뢸 것만 진실하게 구한 기도였다고 하겠다. 이와 관련해서는 삼상 1:9-18강해, '기도와 기도의 응답'을 보다 참조하라.

ㅇ돌이키게 - 이에 해당하는 '사바브'는 마음이나 자세의 변화를 뜻하는 단어이다. 그 중에서도 특히 이는 하나님 앞에서 갖게 된 변화의 상태를 지시하는데 자주 쓰인다(대하 29:6). 본절에서도 역시 이 단어는 은총의 회복, 즉 백성들의 회개를 가리키는 말로 쓰이고 있다.

ㅇ알게 - 이에 해당하는 '야다'는 지식적으로 아는 것 외에도 보다 폭넓은 뜻을 함축하고 있다. 그 중에서도 참신이든 우상이든 신과 간련될 때는 '관계'에 역점이 주어지는 말이다(신 13:3; 삼상 2:12; 렘 4:22). 따라서 본절에서 이 말은 이스라엘과 하나님과의 정상 관계를 회복시켜 달라는 청원으로 이해할 수 있다.

38 이에 여호와의 불이 내려서 번제물과 나무와 돌과 흙을 태우고 또 도랑의 물을 핥은지라

ㅇ여호와의 불이 내려서 - 대부분의 학자들은 여기서의 '여호와의 불'이란 '번개'와는 다른 초자연적인 불이었을 것으로 추측한다(Lange, Keil & Delitzsch, H. Austel).

한편 구약시대 당시 하나님께서는 대개 다음과 같은 경우에 하늘로부터 초자연적인 불을 내리셨다. (1) 당신의 언약을 보증하실 때(창 15:17), (2) 하나님께서 친히 현현하실 때(출 3:2), (3) 하나님께서 당신의 능력을 증거하실 때(출 9:24) (4) 인간의 제사를 열납하실 때(레 9:24)등이다.

ㅇ번제물과...흙을 태우고 - 여호와의 불에 의해 살라진 것은 번제물 뿐 아니라 이처럼 나무, 돌, 흙까지였다. 이러한 사실은 다음과 같은점을 강조해 준다. (1) 여호와의 불이 얼마나 강렬했었는지를 묘사하기 위함이다. (2) 동시에 거기애는 어떠한 협잡의 여지도 없었음을 독자들에게 납득시키기 위함이다. 사실 제단 밑에 사람을 숨겨 불을 붙이는 협잡으로서는 도저히 이만한 화력(火力)을 낼 수 없었을 것이다. 33주석 참조.

ㅇ도랑의 물을 핥은지라 - 여기서 '핥은지라'(라하크)는 불길이 혀처럼 널름거리며 도랑물을 증발시키는 장면을 잘 표현해준다.

39 모든 백성이 보고 엎드려 말하되 여호와 그는 하나님이시로다 여호와 그는 하나님이시로다 하니

ㅇ본절에는 '여호와의 불'의 이적을 접한 당시 백성들의 경악과 두려움이 어떠했는지 엿볼 수 있는 요소가 두가지 있는데 (1) 즉각 엎드린 점. (2) 여호와가 하나님이시라는 명쾌한 시인을 거듭 반복한 점이다. 이러한 백성의 모습을 21절과 비교하면 그 차이가 선명히 느껴진다. 그것은 마치 졸음이 쏟아지는 한낮에 느닷없이 떨어진 폭탄의 광음을 듣는 충격과도 같다.

40 엘리야가 저희에게 이르되 바알의 선지자를 잡되 하나도 도망하지 못하게 하라 하매 곧 잡은지라 엘리야가 저희를 기손 시내로 내려다가 거기서 죽이니라

ㅇ바알(Baal)이 거짓 신이라는 사실이 폭로되자 백성들은 엘리야의 명령에 따라 바알 선지자들을 한 사람도 남김없이 기손 시냇가에서 죽여 버렸다. 이러한 행위는 일견 지나친 것처럼 보일 수도 있지만 여호와의 공의(公義)를 나타내는 일이었기에 필요 불가결하였다. 즉 이 일은 하나님의 계명(신 13:6-9; 17:2-7)에 대한 순종 행위였던 것이다.

ㅇ저희에게 이르되...도망하지 못하게 하라 - 엘리야의 승리는 너무도 완벽혀여 450명의 바알 선지자들로서도 항변할 수 없는 것이었다. 때문에 이들은 엘리야로부터 달아나려 했을 터인데 이들을 막기위해서 이제 엘리야는 백성의 무리를 동원하고 있는 것이다.

ㅇ기손 시내 - 여기서 '시내'(나할)는 '강'으로도 번역될 수 있는 단어이다. 한편 기손 강(Kishon Brook)은 므깃도 근처의 여러 샘들로부터 발원하여 갈멜 산맥과 나란히 걸쳐진 에스드렐론 광야를 흐른다. 이 강은 갈멜 산 근처에서 제법 넓은 폭을 유지하기도 하는데 대개 건기(乾期)에는 폭 100m 이하의 작은 강이된다(Beek). 따라서 엘리야가 바알 선지자들과 대결할 당시는 극심한 가뭄 중이었던 점(5절 ; 17:1-7)을 고려하면 '시내'란 적절한 표현이 아닐 수 없다. 한편 기손 강은 과거 사사 시대 당시 바락이 시스라를 무찔러 하나님의 영광을 드러낸 곳으로도 유명하다(삿 5:19-21).

41 엘리야가 아합에게 이르되 올라가서 먹고 마시소서 큰 비의 소리가 있나이다

ㅇ올라가서 - 이 말은 엘리야가 아합에게 기손 시내에서 갈멜 산 어디 쫌엔가 설치되어 있을 왕의 장막으로 이동할 것을 제안하는 말이다. 이로 보아 아마도 아합은 갈멜산상의 대결 현장과 기손 시내의 바알 선지자 처형 현장에 내내 동참했던 모양이다.

ㅇ먹고 마시소서 - 아합은 대결의 긴장감 때문에 온종일 음식을 입에 대지 않았는지도 모른다. 그러나 엘리야가 음식을 권하는 이 말에는 '이제 더 이상 근심하지 마십시오'하는 어감(語感)이 들어 있다(Pulpit Commentary). 원래 사람이 음식을 끊는것은 슬픔, 근심 등을 표하는 상징적 행동이다. 따라서 이제 엘리야가 아합에게 음식을 권하는 것은 그러한 근심의 원인이 제거되었음을 시사한다. 한편 그 동안 아합에게 직접적인 근심의 원인이 된 것은 물론 가뭄일 것이다(5절). 그러나 엘리야가 보기에 그 가뭄이란 우상 숭배에서 비롯된 하나님의 징계일 뿐이다(17:1). 따라서 우상 숭배자들을 처단한 현시점에 있어서는 곧 가뭄이 끝나리라고 엘리야는 확신한것이다.

ㅇ큰 비의 소리가 있나이다 - 여기서 '소리'(콜)란 말은 원래 '음성' 혹은 '목소리'라고 해야 더 적절한 단어이다. 즉 이는 '누구의 음성에 귀기울이다'와 같은 용법으로 사용되는 말이다(창 4:23; 21:12; 삼하 22:7). 아무튼 본절은 엘리야가 믿음의 귀로써 아직 누구도 듣지 못하는 비의 목소리를 듣고 있음을 보여 준다(43-45절).

42 아합이 먹고 마시러 올라가니라 엘리야가 갈멜산 꼭대기로 올라 가서 땅에 꿇어 엎드려 그 얼굴을 무릎 사이에 넣고

ㅇ땅에 꿇어 엎드려 - 야고보는 본절과 관련, '엘리야는...다시 기도한즉 하늘이 비를 주고'(약 5:17, 18)라고 언급하였다. 사실 당시 하나님께서는 엘리야에게 '비를 지면에 내리리라'(1절)고 약속하셨다. 그러나 엘리야는 하나님의 약속만을 믿고 가만히 앉아 있었던 것이 아니라 이 사실의 실현을 위하여 다시금 기도하였다. 이러한 사실은 하나님의 약속에 대하여 아브라함처럼 믿음으로 기다리는 행동(롬 4:19, 20)과 기도함으로써 그 실현을 응답받은 행동의 두 가지가 있음을 보여 준다.

ㅇ그 얼굴을 무릎 사이에 넣고 - 엘리야는 이처럼 땅에 무릎을 꿇는 정도에서 지나 얼굴을 무릎 사이에 넣는 깊숙한 자세로 기도하였다. 그런데 이러한 자세의 의미에 대해서는 대개 다음과 같은 두가지로 풀이한다. (1) 복종을 표현하는 무릎꿇음과 겸손을 표현하는 깊숙한 머리숙임이 결합된 자세로서 그 기도의 간절함을 드러내는 행동 동이다. (2) 외부에 대한 시각(視覺)을 차단함로써 보다 깊숙한 내면의 기도의 경지에로 몰입해 가기 위한 행동이다(Bahr).

43 그 사환에게 이르되 올라가 바다 편을 바라보라 저가 올라가 바라 보고 고하되 아무것도 없나이다 가로되 일곱번까지 다시 가라

ㅇ바다 편 - 갈멜 산 정상에서는 서쪽으로 지중해를 바라볼 수 있었다(Gate). 여기서 '바다 편'이란 바로 그 지중해 쪽을 의미한다.

ㅇ일곱 번 - 히브리인들의 숫자의 상징적 의미에서 '7'은 하나님의 수이자 완전한 승리의 수로 쓰인다. 따라서 엘리야가 사환에게 일곱 번 차인확인해 보라 지시한 것은 곧 기도의 씨름에서 응답을 받아내고야 말겠다는 다부진 결의의 표시이자 하나님께서 끝내는 응답하시리라는 완전한 신뢰의 표시이기도 하다.

44 일곱번째 이르러서는 저가 고하되 바다에서 사람의 손만한 작은 구름이 일어나나이다 가로되 올라가 아합에게 고하기를 비에 막히지 아니하도록 마차를 갖추고 내려가소서 하라 하니라

ㅇ사람의 손만한 - '손'(KJV, RSV, NIV,Living Bible; hand)으로 번역된 '카프'는 오히려 '손바닥'(palm)으로 번역해야 한다. 일반적으로 '손'을 가리키는 단어는 '야드'이다. 공동 번역은 이 부분을 '손바닥 만한'으로 적절히 번역하고 있다.

ㅇ비에 막히지 아니하도록 - '막히다'에 해당하는 '아차르'는 '꼭 닫다', '기다리게 하다'는 뜻이다. 여기서는 많은 비로 인해 보행을 방해받는 광경을 말하기 위해 사용되었다. 그런데 이처럼 손바닥 만한 구름에서 엄청난 양의 비를 예상하는 것은 그만치 확고한 엘리야의 확신을 보여준다. 한편 기손 강은 갈멜 산 바로 아래로 흐르며 여러 갈래의 시내가 합류되어 있다. 40절 주석 참조. 따라서 큰비가 내릴 때에는 기손강의 범람으로 말미암아 그 주변 일대는 통행이 불가피하였다. 이에 엘리야는 아합을 염려하여 길이 막히기 전에 갈멜 산에서 떠나도록 일러주고 있는 것이다. 이상에서 볼 때 엘리야는 이스라엘과 그 왕을 '괴롭게 하는 자'가 아니라 참으로 고들을 위하는 자라는 사실이 여실히 드러난다(17절). 따라서 아합은 이제 지난 날의 과오를 깨끗이 청산하고 여호와의 통치를 대행하는 자로서의 본분으로 돌아와야 마땅하였다. 그러나 아합은 여전히 하나님을 거역하는 길을 집요하게도 고집하였으며 끝내는 참혹한 말로 맞기에 이르렀다(22:38). 여기서 우리는, '하나님의 인자하심과 용납하심과 길이 참으심의 풍성함을 멸시함으로써 심판의 날에 임할 진노를 스스로 쌓아가는' 패역한 자의 전형을 발견케된다(롬 2:4, 5).

45 조금 후에 구름과 바람이 일어나서 하늘이 캄캄하여지며 큰 비가 내리는지라 아합이 마차를 타고 이스르엘로 가니

ㅇ조금 후에 - 이에 해당하는 '아드 코 웨아드 코'는 '손이 앞뒤로 재빠르게 움직이는 동안'이라는 뜻이다(Ewald). 이는 곧 큰비가 올 것에 대비해 '이런 저런 준비를 하는 동안'을 말한다. 그러므로 바다 저편의 손바닥만한 구름(44절)이 얼마나 급속도로 폭우로 변했는지 알 수 있다.

ㅇ이스르엘 - 과거 솔로몬의 다섯번째 행정 구역에 속하였던 성읍으로서 아합, 아하시야, 요람 당시 왕의 궁궐로 사용되었던 곳이다(왕하 9:15). 이곳은 갈멜 산 동남방 20여km 지점에 위치하였는데 곧 길보아 산 부근이다. 그런데 당시 이 성읍은 이스르엘 평야를 한눈에 볼 수 있는 전략적 요충지였다 한다(Beek). 한편 훗날 아합은 이곳 이스르엘(Jezreel) 사람 나봇의 포도원을 빼앗음으로 더욱 악명을 떨치기도 하였다(21장). 4:12 주석 참조.

46 여호와의 능력이 엘리야에게 임하매 저가 허리를 동이고 이스르엘로 들어가는 곳까지 아합 앞에서 달려갔더라

ㅇ여호와의 능력이 엘리야에게 임하매 - 원문을 문자적으로 풀이하면 '여호와의 손이 엘리야에게 있었다'는 뜻이다. 즉 원문에는 '여호와의 능력'이란 말이 '여호와의 손'(야드 예호와)으로 나와 있는 것이다. 때문에 대부분의 영역본들은 이를 '주님의 손'(the hand of the Lord)으로 번역하고 있다(KJV, RSV, Modern Language). 그러나 Living Bible은 의미를 충분히 살려 본절을 '주께서 엘리야에게 특별한 능력을 주셨다'(the Lord gave special strength to Elijah)로 번역하고 있다. 왜냐하면 여기서 '여호와의 손'이란 다름아닌 엘리야를 아합의 마차보다 더 빨리 달리게 한 '하나님의 권능'을 의미하기 때문이다.

ㅇ허리를 동이고 - 달리는 데 지장이 없도록 긴 옷의 아래부분을 묶었다는 말이다(출12:11). 한편 비유적인 의미로 '허리를 동이다' 말은 어떤 행동을 위해 자신을 긴장시킴으로써 준비한다는 뜻을 나타내기도 한다(렘 1:17). 이에 관한 보다 자세한 내용은 출 12:11 주석을 참조하라.

ㅇ이스르엘로 들어가는 곳까지 - 엘리야는 이스르엘 성읍 안까지 들어가지는 않고 그 어귀에 머물렀다. 이는 아합의 반응을 면밀히 주시하기위해서였던 동시에 이세벧의 격노를 예상하였기 때문이다. 한편 아합이 홀로 도회하기에 급급한데서 우상 숭배 정책을 그대로 고수하려는 그의 의도가 이미 여실히 드러났다고 할 수 있다. 만약 아합이 엘리야를 하나님의 참된 선지자로 존경하였다면, 그는 에디오피아의 내시처럼 엘리야를 마차에 동승시켰을 것이다(행 8:31).

ㅇ아합 앞에서 달려갔더라 - 갈멜 산에서 이스르엘 평원을 가로질러 이스르엘 성읍 어귀까지 이르는 길의 거리는 대략 22.4km이다. 이 거리를 엘리야는 아합의 마차 앞에서 달린 것이다. 그런데 일반적으로 말이나 마차 앞에서 달리는 것은 시종(侍從)이나 심부름꾼의 위치를 자처했다는 의미가 있다. 그렇다면 본절은 엘리야 역시 아합의 종으로 처신했다는 말인가? 결코 그렇지 않다. 오히려 이는 이제 엘리야가 이스라엘의 하나님은 여호와이심이 증명되었음을 시위하려는 것으로 보아야 한다. 그렇다면 이때 아합은 그 인물 자체의 도덕적 평가롤 떠나서 이스라앨의 통치자라는 상징적 의미로서만 기능하다. 즉 갈멜 산 대결 현장에서 귀환하는 이스라엘 왕이 여호와의 선지자를 전령의 위치에 앞세웠다면 그것은 무얼 의미하는가? 여호와와 바알 중 어느 신이 참신인가를 결정하는 싸움에서 이스라엘의 하나님은 바알이 아닌 여호와이심이 판결났다는 뜻이 아닌가? 바로 이러한 상징적 의미를 전달하기 위해서 엘리야는 아합의 앞에서 달리면서 나름의 축하 행진을 한 것이다.