| ##진실로(하나님의 진리말씀과 하나되어...assuredly and, most solemnly)...영(심령, 내적 자아로)과 진리로(하나님의 말씀 바로 그대로) ...really and truely
##전파된 복음, 곧 믿음의 말씀을 귀기울여 들음으로써(hear) 바로 그대로 마음에 믿고(believe and trust in : ) <그리스도 예수의 나의 주, 나의 하나님, 나의 구주되심과 또 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 마음에 믿으면, 곧 마음에 믿고 구주로 영접한 바 입으로 고백하여 시인하면> 구원을<영생에 이르는 구원> 받으리라.
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::: 신자의 믿음의 상승, 증강 단계 :: 1>[도우시는] 주님을 신뢰, 앙망, 의지하는 믿음 :: belief [ :: believe (trust) in, rely on, cling(adhere) to God]...하나님을 앙망하며 구하고 찾고 두드리는, 주 이름 불러 하나됨 그 안으로 믿어들어감의 신뢰/앙망하는 믿음 ==>2>[산을 옮기는, 발휘되는] 하나님의 전능한 믿음 :: faith, 내주하시는 하나님이 친히 공급하시는 하나님의 믿음(하나님의 전능한 믿음 = Faith....이것이 그리스도께서 신자안에서 찾으시는 믿음이요 모든 것을 가능케 하는, 산을 옮기는 믿음 faith이다) :: 이를 위해 기도와 금식 통해 <전존재, 목숨 걸고> 주님을 추구하라 하심!!
-----------[관련 성구..개역개정/AMP]-------
[마17:20] *20. 이르시되 너희 믿음이 작은 까닭이니라 진실로 너희에게 이르노니 만일 너희에게 믿음이 겨자씨 한 알 만큼만 있어도 이 산을 명하여 여기서 저기로 옮겨지라 하면 옮겨질 것이요 또 너희가 못할 것이 없으리라 * 20 He answered, “Because of your little faith [your lack of trust and confidence in the power of God]; for I assure you and most solemnly say to you, [c]if you have [living] faith the size of a mustard seed, you will say to this mountain, ‘Move from here to there,’ and [if it is God’s will] it will move; and nothing will be impossible for you.
[요4:23-24] *23. 아버지께 참되게 예배하는 자들은 영과 진리로 예배할 때가 오나니 곧 이 때라 아버지께서는 자기에게 이렇게 예배하는 자들을 찾으시느니라 *24. 하나님은 영이시니 예배하는 자가 영과 진리로 예배할지니라 *23. But a time is coming and is already here when the true worshipers will worship the Father in spirit [from the heart, the inner self] and in truth; for the Father seeks such people to be His worshipers. *24. God is spirit [the Source of life, yet invisible to mankind], and those who worship Him must worship in spirit and truth.”
[요5:24, 25] *24. 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라 *25. 진실로 진실로 너희에게 이르노니 죽은 자들이 하나님의 아들의 음성을 들을 때가 오나니 곧 이 때라 듣는 자는 살아나리라 *24 “I assure you and most solemnly say to you, the person who hears My word [the one who heeds My message], and believes and trusts in Him who sent Me, has (possesses now) eternal life [that is, eternal life actually begins—the believer is transformed], and does not come into judgment and condemnation, but has passed [over] from death into life. *25. I assure you and most solemnly say to you, a time is coming and is [here] now, when the dead will hear the voice of the Son of God, and those who hear it will live.
[롬10:8-15 *]8. 그러면 무엇을 말하느냐 말씀이 네게 가까워 네 입에 있으며 네 마음에 있다 하였으니 곧 우리가 전파하는 믿음의 말씀이라 *9. 네가 만일 네 입으로 예수를 주로 시인하며 또 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 네 마음에 믿으면 구원을 받으리라 *10. 사람이 마음으로 믿어 의에 이르고 입으로 시인하여 구원에 이르느니라 *11. 성경에 이르되 누구든지 그를 믿는 자는 부끄러움을 당하지 아니하리라 하니 *12. 유대인이나 헬라인이나 차별이 없음이라 한 분이신 주께서 모든 사람의 주가 되사 그를 부르는 모든 사람에게 부요하시도다 *13. 누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 받으리라 *14. 그런즉 그들이 믿지 아니하는 이를 어찌 부르리요 듣지도 못한 이를 어찌 믿으리요 전파하는 자가 없이 어찌 들으리요 *15. 보내심을 받지 아니하였으면 어찌 전파하리요 기록된 바 아름답도다 좋은 소식을 전하는 자들의 발이여 함과 같으니라 *8 But what does it say? “The word is near you, in your mouth and in your heart”—that is, the word [the message, the basis] of faith which we preach— *9. because if you acknowledge and confess with your mouth that Jesus is Lord [recognizing His power, authority, and majesty as God], and believe in your heart that God raised Him from the dead, you will be saved. *10. For with the heart a person believes [in Christ as Savior] resulting in his justification [that is, being made righteous—being freed of the guilt of sin and made acceptable to God]; and with the mouth he acknowledges and confesses [his faith openly], resulting in and confirming [his] salvation. *11. For the Scripture says, “Whoever believes in Him [whoever adheres to, trusts in, and relies on Him] will not be disappointed [in his expectations].” *12. For there is no distinction between Jew and Gentile; for the same Lord is Lord over all [of us], and [He is] abounding in riches (blessings) for all who call on Him [in faith and prayer]. *13. For “whoever calls on the name of the Lord [in prayer] will be saved.” *14. But how will people call on Him in whom they have not believed? And how will they believe in Him of whom they have not heard? And how will they hear without a preacher (messenger)? *15. And how will they preach unless they are commissioned and sent [for that purpose]? Just as it is written and forever remains written, “How beautiful are the feet of those who bring good news of good things!”
**믿음 분류 <선물>구원받는 믿음 <은사>말씀 붙들고 인내와 앙망으로 돌파하는 믿음 <열매>충성/신실함 - 끝까지 하나님을 신뢰/하나된 영으로 행하는 믿음
<사26:1-4>*1 그 날에 유다 땅에서 이 노래를 부르리라 우리에게 견고한 성읍이 있음이여 여호와께서 구원을 성벽과 외벽으로 삼으시리로다(주께서 친히 성벽과 외벽이 되셔서 우리를 구원하셨도다) *2 너희는 문들을 열고(문들아 열려라 ) 신의를(주께 믿음과 진실함을) 지키는 의로운 나라가 들어오게 할지어다 *3 주께서 심지가 견고한 자를(요동치않는 굳센 마음의 의지를 가진자) 평강하고 평강하도록(완전한 영속적인 평강을 주사 보호하고) 지키시리니 이는 그가 주를 신뢰(헌신하고 의지하며 확신하며 열망)함이니이다 *4 너희는 여호와를 영원히 신뢰하라 주 여호와는 영원한 반석이심이로다
<창1:28>*Q이 그들에게 복을 주시며 그들에게 이르시되 (전지전능한, 모든 것을 책임지시는 주Q의 축복과 명령이니), (영육간에 거듭난 너희자녀들이)생육하고 번성하여 땅에 충만하라, 땅을 정복하라(영적-건강-형통/부요의 축복과 명령 +문화명령 : 땅을 경작하며 지키라. 땅의 문화를 Q의 뜻대로 선도하라), 바다의 고기와 공중의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라 하시니라
<행1:8> *오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅끝까지 이르러 내 증인이 되리라 하시니라
<잠 19 : 20-21>*20 너는 권고를 들으며 훈계를 받으라(성령의 충고를 귀기울여 새겨듣고 지도를 받아들여 그 길이 옳음을 인정하고 그 길을 걸으라) 그리하면 네가 필경은 지혜롭게 되리라 *21 사람의 마음에는 많은 계획이 있어도(사람이 스스로 많은 계획을 세운다해도) 오직 (그의 삶을 향하여 미리 세워놓으신) 여호와의 뜻만이 완전히 서리라
<롬14:17>*Q의 나라는 먹는 것과 마시는 것이 아니요 오직 (정치-경제-과학기술-종교-가정-교육-의사소통-예술의 세상의 8영역안에서조차도) 성령 안에 있는 의(공의, 정의)와 (사랑 = 곧 공의와 진리따라 일관성 있게 자신을 돌보고 위하듯 가르침, 화합, 친밀, 양육, 보호, 공급하여 유익케 함-과) 평강과 희락이라
*예배드릴왕의왕은*수고하고무거운*오라오라*나를알라*이시간*은혜로만*예수님의보혈로*하나님께로 더가까이 갑니다*보혈을지나*주님의성령*내눈여소서*주께와엎드려*고개들어*보좌에계신이와*주의인자는*나의말에귀를*주음성외에는*주의강가로*SetMySpirit *OLordYouAre *감사해요*주님은신실하고*주나의모든것*나의모든것*사랑의주님이*내모습이대로*나는찬양하리라*주님께경배*할렐루야전능*내손을들고*내손을주께*새롭게하소서*찬양하라내영혼아*주의친절한팔에*예수사랑하심은*He'sTheSaviorOfMySoul.*예수,놀라운주님*Beatiful *ILoveYouLord*너의하나님*HeIsOurPeace *MyPeace*손내밀어주를*주품에*오직 믿음으로*아버지당신의 *보라 너희는두려워말고 *우리 함께기도해 *나의백성이겸비하여
#(고전2:9-10)<그러나 성경에 기록한 바 [세상의 어느 누구도, 눈으로 보지 못하고 귀로 듣지 못하고 사람의 마음으로 생각해 보지 못한 것들을 Q께서는 자기를 기다리며 사랑하는 사람들을 위해 준비하고 마련해 두셨다]함과 같습니다. Q께서는 성령님을 통하여 이런 일들을 우리에게 계시하셨습니다. 성령은 모든 것을 살피시니, 곧 Q의 깊은 경륜(뜻=계획)까지도 살펴서 아시는 분이십니다. 사람 속에 있는 사람의 영이 아니고서는 누가 그 사람의 생각을 알 수 있겠습니까? 이와 같이 Q의 영이 아니고서는 아무도 Q의 생각을 알고 깨닫지 못합니다. 우리는 세상의 영을 받은 것이 아니라 Q께로부터 온 영-성령-을 받았습니다. 그것은 우리로 하여금 Q께서 우리에게 주신 은혜의 선물들을 깨달아 알게 하시려는 것입니다. 우리가 이 선물들을 말하되 사람의 지혜에서 배운 말로 하지 않고 성령님이 가르쳐 주시는 말(계시)로 합니다. 곧 신령한 것으로 신령한 것을 설명합니다. 자연에 속한 사람은 Q의 영에 속한 일들을 받아들이지 않습니다. 그런 사람에게는 이런 일들이 어리석은 일로 보임이요 따라서 그런 사람은 이런 일들을 이해할 수 없습니다. 그것은 이런 일들이 영적으로만 분별되기 때문입니다. 신령한 사람은 모든 것을 판단하나 자기는 아무에게서도 판단을 받지 않습니다. 성경에 말씀대로[누가 주의 마음을 알았습니까? 누가 그분을 가르치겠습니까?] 그러나 (한 영인 성령께 계시받는)우리는 그리스도의 마음(생각-뜻-감정)을 (알며)가지고 있습니다.>
#(요일2:20, 27)<20 여러분은 거룩한 분에게서 성령으로 기름부으심을 받고 모든 것을 알게 되었습니다. 27 여러분으로 말하면, 그가 기름부어주신 것(=성령)이 여러분 (영)안에 머물러 있기에 여러분은 아무에게서도 가르침 받을 필요가 없습니다. 그가 기름부어주신 것이 여러분에게 모든 것을 가르쳐 줍니다. 그리고 그 가르침은 참이요, 거짓이 아닙니다. 여러분은 그 가르침대로 언제나 그리스도 안에 (=양자요 신부인 교회의 지체로 믿음으로)머물러 있으십시오>
#예수그리스도 메시아 사역=복음선포/자유케함(사60:1)<일어나라 빛을 발하라 이는 네 빛이 이르렀고 여호와의 영광이 네 위에 임하였음이니라>(사61:1-2)<주님의 성령이 위로부터 내게 임하여 계신다, 이는 주께서 내게 기름을 부으셔서*가난한 자(온유한 자-곤고한자-모든 고통받는자)에게 복음을 전하도록 하려 하심이다. 또한 주님은 나를 보내셔서 *마음이 상한 자(오해/상처-원한/앙심/쓴뿌리-정신병;상심한자)를 (싸매 주고-낫도록)고치며 (영혼몸의)*포로된 자들에게 자유를 선포하며, (묶여 감옥에)*갇혀 눈먼 자에게 다시 보게 됨과 감옥문의 열림을 선포하며 (눌린자를 자유케하고), 죄로 슬퍼하는 자를 위로하되 주께서 주시는*은혜의 해(희년)와 Q의 신원의 날을 전파하게 하시기 위함이다.>
<믿음의 임재 기도>
#나를 완전히 아시며 돌보며 지키시고 매순간 전능의 오른팔로 안아주시는, 지금 여기 그 신비의 연합으로 나의 의식-호흡보다 더 가까이 계시며, 언제 어디서나 끝까지 함께 하실 임마누엘, 지금 내 모습 그대로 기뻐받아 주시고 보혈-성령-말씀-예수이름과 영광으로 덮으시며, 구하는 것마다 최선의 것으로 더 넘치게 주시고, 최선의 계획을 가지고 나를 이끄시며 돕는, 내 모든 것 맡길만한 신실하신 하나님, 대속제물로 아드님까지 아낌없이 내어주시며 긍휼-관용-평강-친밀-총애-은총-도움-공급-권능 베푸시고 나를 위해 열심히 일하시는 아바-목자-친구요, 이끄신 여기서 지금 주임재앞에 사랑-믿음-순종으로 날마다 육이 죽어야만 주님생명으로 그리스도의 몸이 생동감으로 넘치게 되고 세상-죄-마귀가 묶이고 구원받은 새영혼들 얻게 됨을 일러주신 긍휼 지극한 아버지,<..내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬..><..내가 여기 있나이다 나를 보내소서!!> 이를 위해 내죄 담당을 위한 아사셀로서의 그리스도의 유일한 십자가고난과 죽으심을 감사하나이다. 또한, 십자가에서 내가 그리스도와 함께 죽었고, 장사되었다가 부활했음을 믿고 새로이 성령따라 살아가는 나를 위해 예비하신, 하나님의 지고지선의 뜻을 이루시기 위한 고난 곧, **십자가에서 그리스도와 함께 연합하여 죽고 부활하여 거듭난 성도로, 오직 은혜를 통해서 회복시켜주신, 하나님 보시기에 선한 일을 행할 수 있는 중생한 자의 자유의지의 자원적 발휘를 통해서만 가능한, 옛자아<맹목적 자기사랑, 자신의 모든 소유와 자존심>의 완전한 죽음 곧, 히나님을 신뢰하고 의지하고 순종하는 가운데 완전한<자기부인과 자기포기-내어드림, 내려놓음>의 경험을 통해 혼적목숨을 완전히 끊어 멸절하시고 벌거벗은 믿음과 영적생명으로만 사는, 그리스도의 장성함-사랑과 믿음으로 하나님께 순종함의 온전함에 이르게 하시려는 하나님의, 모든 성도들의 연단과 성숙을 위해 예비하신 인생광야의 고난과 **하나님의 때에 하나님이 맡기시는 사도적 삶, 곧 그리스도의 몸된 교회-하늘나라 이룸-를 위한 그리스도의 남은 고난을 오늘도 내 몸에 온전히 채우게 도와주소서.
#나의 하나님..예배하는 제 마음의 지향을 늘 정결케 하소서. 몸에 거하며 혼을 가진 새 영인 나, 무해-무흠-무결하신 겸손-믿음-참순종의 아드님 빼어닮게, 늘 새롭고 주께 합당하게 하소서.*성결-사랑의 성령님, 소멸하는 불로 죄를 태우시며 보혈로 정결케하시고 정다운 말씀으로 주님 뜻 가르쳐 일깨우사 깨닫고 기뻐 따르게 하소서. 십자가고난의 뼈아픔-죄의 참혹성-보혈의 은혜와 크나큰 주사랑 더 깊이 깨닫게 하소서.*죄 없으시기에 불멸인 자신의 몸을 겟세마네의 결단으로 죽음에 내어주사 인생을 위해 죽음과, 하나된 아버지와의 단절까지 맛보신 그 체휼과 대속의 사랑을 깨닫게 하소서.*내 영과 하나되신 성령께 나를 드리며 동의하오니 마음의 기도와 관상중에 나를 통해 기도하시며,*예수님의 믿음-열정으로 주 뜻따라 전심으로 부르짖게 하소서.*아버지, 사랑-긍휼의 애달픈 그 마음 부어주소서.*날마다 주시는 은혜를 통해 생명의 성령께 잠겨 따르고 부활 권능으로 살며, 하나님 손을 움직이는 의심없는 어린이같은 순전한 믿음으로 기름부음의 기록된 그 말씀을 붙들어 행하며, 기름부음따라 예수이름을 선포할 때 오직 주님 현존의 영광을 나타내시고, 늘 은혜 안에서 주를 찬미하며 하나님나라를 이루게 하소서, 아멘
#오 사랑 가득하신 눈으로 늘 다정히 감찰하며 그 품에 안아주시며 능력의 오른손으로 안수하시며 감싸 돌보시며 하나되어 내주하시는 나의 하나님..나의 만족되시는 주님만을 간절히 바람으로 배고프며 목이 마르나이다. 완전한 하나됨, 세상-나도 간 곳 없고 오직 사랑의 주만 나타나게 하소서.(시107:10) 유혹에 바질 수 밖에 없었던 아담처럼 단순히 하나님을 소유함이 아니라, 하나님 생명을 믿음을 통해 내 참 생명으로 받아들여 <내안에 거하라, 나도 너희 안에 거하리라>말씀하신대로의 <그리스도를 누림>으로 하나님께서 사람을 창조하시고 진정으로 바라셨던 것처럼 하나님의 담지자로서 그 안에 하나님으로 채워진 하나님-사람, 곧 예수님 닮은 작은 그리스도로 살게 하소서. 진실로 영적인 삶이란 예수그리스도께서 날마다 끊임없는 친밀한 교통가운데 행하시는 아버지를 보고 듣고 만지며 아버지의 행하심대로 행하신 것처럼, 또한 사도들처럼 그리스도께 잠김의 친밀한 삶속에서 날마다 끊임없이 그리스도를 보고 듣고 손으로 만짐 곧, 인격적 만남과 그 참된 사랑 경험을 통해 그리스도의 참 증인이 되어 그분의 행하심대로 행하는 것이요, 예수그리스도를 닮아감에서 한 걸음 더 나아가 현재 곧 시공간 속에서 내 안에 현존하시는, 생명주는 영이신 예수그리스도를 따름으로써 그리스도를 살아내는 것, 곧 이 세상 가운데서 인류라는 가족에 속한 우리의 형제자매들의 눈을 열어 살아계신 하나님의 현존을 보게 하여 이 사랑의 관계 속으로 들어오도록 하여 이웃들을 하나님과 화목케 하는 작은 그리스도로 사는 것입니다. 하나님생명에 적셔져서, 신성한 하나님의 속성이 내 안에서 변화된 모든 인간적인 미덕들(거룩, 의로우므 진실함, 사랑, 빛과 소금됨) 가운데, 하나님의 생각, 하나님의 의지, 하나님의 감정으로 살아감으로써 내안의 그리스도를 표현하게 하옵소서. 매일매일 마음 다해 목숨 다해 뜻을 다해 힘을 다해 주님을 사랑하며 내 이웃-오늘 내게 이끌어 오신 한사람 한 사람-을 내몸처럼 존귀히 여기고 존중하며 사랑하는, 하나님나라를 살아가는 내 삶이 주께 드리는 예배 그 자체이기를, 또한 이웃에 대해서는 주님의 메세지 자체가 되기 원합니다. 주님과의 장벽 없애시는 예수님의 보혈을 의지하여 간절히 구하오니 긍휼히 여기시며 은총을 베푸사 주님을 보고 주 음성 들으며 내 존재 전체로 주님을 경배하며 알며 사랑하며 섬기며 순종할 수 있도록 내 눈과 귀, 마음을 씻으시며 열어주소서. 날마다 새로이 주님 사랑하며 친밀히 알도록 주님 보고 듣고 만지게 하소서. 주님 임재-운행하심의 직관적 느낌 더 새로이 깨달아 알게 하시고 주님의 사랑과 긍휼의 마음으로 달구시며 열어주신 영혼몸의 모든 감각-지각 통해 주님 말씀과 행하심의 그 의미 깨닫게 하시사 순종하여 그대로 행하며 입에 넣어 주시는 생명말씀으로 다가오시는 주님을 전하게 하시며 세상의 빛과 소금된 전도자의 사명 다하는 작은 그리스도의 길 걷게 하소서. 모든 영역에서 충만하게 자신을 계시하신 하나님아버지와 아버지께서 세우신 원칙을 배우고자 하셨던 예수님의 열정을 본받아 새로운 것에 흥미를 가지고 배우고 익히기를 즐거워하며 그로 인해 발견된 원칙을 만드신 놀라우신 주하나님께 경배하며 예수님이 생각하신대로 생각하며, 예수님 행하심대로 행하게 하소서. 우리의 생각은 사고안에서 자신을 대표하지만, 의지는 자신의 행동과 행위안에서 자신을 대표하며, 실제적인 자기존재전체를 표현합니다. 사람의 생명을 가졌고, 사람의 혼생명-곧 생각과 의지, 감정-을 가졌으되 그것에 따라 사신 것이 아니라 주예수님은 오직, 하나님의 속성(곧 참인간의 미덕들인 거룩함-의로움-참됨-사랑-빛됨)안에서 하나님의 생명 따라 하나님의 생각-의지-감정을 선택하셔서 하나님의 뜻을 구하고 그것을 행하심의 <참사람>의 삶을 사심으로 사람안에서 하나님을 나타내셨습니다. 그렇게 살게 하소서..주님만이 사람의 마음을 아시오니 나를 비롯한 모든이들의 실존적 상황과 몸과 마음과 영의 상태를 분별하여 알며 주님이 넣어 주시는 능력과 지혜, 위로의 말씀 줄 수 있도록 지식의 말씀-예언의 말씀-지혜의 말씀-영분별의 은사를 주시고, 병고침, 믿음, 기적, 방언, 통역의 은사로 저들을 도우며 하나되어 섬기며 새로이 일으키는 주님의 일을 온전케 하소서. 무엇보다 늘 아버지의 사랑과 긍휼의 마음과 눈물로 충만케 하시옵고, 무시로 성령안에서의 기도로 깨어 기도하며, 갈대피리처럼 예민한 내 영의 마음 두들기시는 성령님의 운행과 일하심을 감지할 수 있도록 영의 모든 지각과 감각, 직관을 예민하게 하사 이르시는 주님의 말씀 들으며 보이시는 것 보고 깊이 간직하여 올바로 깨닫고 행하며 입에 넣어주시는 말씀만 말하게 하옵소서. 성경에 약속하신대로 생생하게 내 생명이신 주님을 날마다 뵙고 듣는 하나됨의 실제- 주 나를 아심처럼 주를 알아가며, 더 깊고 내밀한 사랑-교제-누림-경배-섬김을 원하나이다. 내 안에 살아계시며, 나와 하나가 되신 내 주 예수님의, 만물을 충만케 하시는 그 충만과 한없는 영광 그대로를 세상에 온전히 드러내어 영화롭게 하는 그것이 나의 삶의 의미이기 때문입니다. 아버지의 인격과 본체의 형상이요 하나님영광의 그릇이신 그리스도 형상따라, 하나님 거하시며 그 영광 나타낼 인격적인 몸과 그릇으로(고후4:7) 나를 지으셨습니다. 진정 예수께서 아버지를 아시고 사랑하신 정도에 이르기까지 그렇게 나 또한 아버지-예수님-성령님을 알고 사랑하기 원합니다. 주님 없이는 내가 아무것도 아니오니, 주예수님 나를 드립니다. 내 안에 충만하소서..실제 임재와 하나됨의 충만으로 이 몸을 기쁘게 하소서. 옛사람에 속한 것 곧, 참으로 죄되며 무익하기 그지없는 육신의 정과 욕심-옛자아와 그 행실(육신의 일)을 대적하며 못박습니다. 오직 긍휼과 은혜를 베푸사 주 뜻대로 나를 헐어내시고 새로 빚어 거룩과 신실한 순종을 체득케 하시며 보혈로 씻어 이슬처럼 투명한 그릇 만드시고, 성령의 도가니불에 녹여 찌끼가 전혀 없는 일곱번 단련된 순은처럼 성결케 하시어 찬란한 주의 영광만 나타내게 하소서. 주님영광 가운데 나를 영원히 살게 하시려고 거룩함의 연단위해 허용하시는 고난-역경-시련을 기쁨-소망으로 받아들이나이다. 이 영적싸움에서 낙심하여 피하며 물러나지 않고 한 영되신 주님 믿고 더욱더 담대히 의뢰하오니 겸손-믿음-인내로 끝까지 잘 견뎌 이겨내게 하옵시며 예수님처럼 넘치는 기름부음을 잘 감당할 수 있게 내 영-영적체질-체력을 날마다 더욱 더 강건케 하시고, 오직 주님의 체휼을 깨달으며 나의 큰 상급되신, 나를 위해 일하시는 하나님아빠를 보게 하옵소서. 나를 참으로 주님형상에 이르기까지 빚어주소서. 하여, 죄된 나의 육신과 자아는 진실로 죽고, 마침내 오직 나의 자랑-모든 것-기쁨-보배-영광-의미-생명이신 주 영광만 나타나게 하소서. 어떤 대가를 지불하더라도...주님 얻기를 진정 원합니다. 참으로 주와 함께 나의 옛사람이 죽었고 한 영된 새 사람으로 부활하였음을 믿고 십자가가 선포-증거하시는 모든 진리들을 날마다 상고합니다. 날마다 기름부음의 실제적 체현을 원하오니, 처음 믿을때부터 오사 기름부음으로 인친 감사의 자녀인 내 안에 함께 사시며(In and With me) 예배자로 섬기며 주안에 거하여 성령열매 맺음/경건/주님나라 갈망하며 말씀에 참순종하는 믿음위에, 왕-제사장-선지자의 권능사역 위한 성령세례의(Upon me) 새로운 기름부음과 성령의 은사와 방언으로 임하신 성령님, 늘 충만하소서. 예수님처럼 오직 내 영을 열어 가르쳐주셔서 범사에 모든 사람-환경-때-장소에서 레마의 말씀으로 주님 뜻 깨달아 알게 하시고 성령안에서 순복하여 선포-기도-찬양케 하소서.
<시 63:1-8>*1 하나님이여 주는 나의 하나님이시라 내가 간절히 주를 찾되 물이 없어 마르고 황폐한 땅에서 내 영혼이 주를 갈망하며 내 육체가 주를 앙모하나이다 *2 내가 주의 권능과 영광을 보기 위하여 이와 같이 성소에서 주를 바라보았나이다 *3 주의 인자하심이 생명보다 나으므로 내 입술이 주를 찬양할 것이라 *4 이러므로 나의 평생에 주를 송축하며 주의 이름으로 말미암아 나의 손을 들리이다 *5 골수와 기름진 것을 먹음과 같이 나의 영혼이 만족할 것이라 나의 입이 기쁜 입술로 주를 찬송하되 *6 내가 나의 침상에서 주를 기억하며 새벽에 주의 말씀을 작은 소리로 읊조릴 때에 하오리니 *7 주는 나의 도움이 되셨음이라 내가 주의 날개 그늘에서 즐겁게 부르리이다 *8 나의 영혼이 주를 가까이 따르니 주의 오른손이 나를 붙드시거니와
<시92:10>*10 그러나 주께서 내 뿔을 들소의 뿔 같이 높이셨으며 내게 신선한 기름을 부으셨나이다
<행 1: 8 >*8 오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라 하시니라
<요 6 : 63 >* 63 살리는 것은 영이니 육은 무익하니라 내가 너희에게 이른 말은 영이요 생명이라
<고전 2: 1-5>*1 형제들아 내가 너희에게 나아가 하나님의 증거를 전할 때에 말과 지혜의 아름다운 것으로 아니하였나니 *2 내가 너희 중에서 예수 그리스도와 그가 십자가에 못 박히신 것 외에는 아무 것도 알지 아니하기로 작정하였음이라 *3 내가 너희 가운데 거할 때에 약하고 두려워하고 심히 떨었노라 *4 내 말과 내 전도함이 설득력 있는 지혜의 말로 하지 아니하고 다만 성령의 나타나심과 능력으로 하여 *5 너희 믿음이 사람의 지혜에 있지 아니하고 다만 하나님의 능력에 있게 하려 하였노라
<행 10 : 38>*38 하나님이 나사렛 예수에게 성령(일곱등대<성도/교회>의 불로 상징된 하나님의 일곱영 : <중심 기름관은 중보자 그리스도>, 여호와의 신<근본하나님의 영, 중간등대불>-지혜의 신<진복 주시길 원하는 주님의 뜻 성취케 하는 창조적 능력, 하나님 생명 흐름은 진복임, 하나님생명인 원천에 머무르게 하는 능력이 지혜 = 주님 주신 하나님경외의 길, 곧 경천애인의 말씀의 전인적 실천적 도리, 총명-명철-슬기를 합한 개념>-총명의 신<모든 것을 잘 알아 듣는 비범한 깨달음, 지식과 학식을 더하게 하는 능력..이를 바탕으로 조각들의 본질적 의미와 선악을 파악하는 비범한 분별과 통찰[명철]로 조각을 모아 전체를 구성/파악, 이에 대한 확신에서 나온 신중하고도 완벽한 문제해결 가능한 지략[슬기]으로 담대한 용기와 능력을 발하게 함>-모략의 신<주님의 비밀한 경륜을 따라 세워두신 하나님나라와 인류 각자에 대한 계획과 지략 - 계시하심>-재능(권능)의 신<주님의 권능Dunamis으로 이루는, 하나님 통치하심의 특징인 내적 강건함Kratos을 통해 나타나는, 모든 것을 가능케 하는 하나님의 창조적 권능의 기름부음>-지식의 신<무한하신 주님 인격 그 자체, 마음-생각-속사정을 친밀히 맛보아 경험하며 알아가게 하심>과 여호와 경외함의 신<광대존귀하신 지극히 크신 주님을 그 자체로 경험하여 아는 바탕위에서 거룩한 두려움-경외함-과 사랑으로 그분께 합당하게 높여드림>)과 능력(하나님의 창조적 권능)을 기름 붓듯 하셨으매 그가 두루 다니시며 선한 일을 행하시고 마귀에게 눌린 모든 사람을 고치셨으니 이는 하나님이 함께 하셨음이라
...<사11:1-5...*1.이새의 줄기에서 한 싹이 나며 그 뿌리에서 한 가지가 나서 결실할 것이요 *2.그의 위에 여호와의 영 곧 지혜와 총명의 영이요 모략과 재능의 영이요 지식과 여호와를 경외하는 영이 강림하시리니 *3.그가 여호와를 경외함으로 즐거움을 삼을 것이며 그의 눈에 보이는 대로 심판하지 아니하며 그의 귀에 들리는 대로 판단하지 아니하며 *4.공의로 가난한 자를 심판하며 정직으로 세상의 겸손한 자를 판단할 것이며 그의 입의 막대기로 세상을 치며 그의 입술의 기운으로 악인을 죽일 것이며 *5.공의로 그의 허리띠를 삼으며 성실로 그의 몸의 띠를 삼으리라....1. Then a shoot will spring from the stem of Jesse, And a branch from his roots will bear fruit. 2. And the Spirit of the LORD will rest on Him, The spirit of wisdom and understanding, The spirit of counsel and strength, The spirit of knowledge and the fear of the LORD. 3. And He will delight in the fear of the LORD, And He will not judge by what His eyes see, Nor make a decision by what His ears hear; 4. But with righteousness He will judge the poor, And decide with fairness for the afflicted of the earth; And He will strike the earth with the rod of His mouth, And with the breath of His lips He will slay the wicked. 5. Also righteousness will be the belt about His loins, And faithfulness the belt about His waist.>
<고후3 :17>*17 주는 영이시니 주의 영이 계신 곳에는 자유가 있느니라
<엡3 : 16-20>*16 그의 영광의 풍성함을 따라 그의 성령으로 말미암아 너희 속사람을 능력으로 강건하게 하시오며 *17 믿음으로 말미암아 그리스도께서 너희 마음에 계시게 하시옵고 너희가 사랑 가운데서 뿌리가 박히고 터가 굳어져서 *18 능히 모든 성도와 함께 지식에 넘치는 그리스도의 사랑을 알고 *19 그 너비와 길이와 높이와 깊이가 어떠함을 깨달아 하나님의 모든 충만하신 것으로 너희에게 충만하게 하시기를 구하노라 *20 우리 가운데서 역사하시는 능력대로 우리가 구하거나 생각하는 모든 것에 더 넘치도록 능히 하실 이에게
<욥 29:6 하>*..바위가 나를 위하여 기름 시내를 쏟아냈으며
<사 10 : 27>* 그 날에 그의 무거운 짐이 네 어깨에서 떠나고 그의 멍에가 네 목에서 벗어지되 기름진 까닭에 멍에가 부러지리라
<빌 3:7-12>*7 그러나 무엇이든지 내게 유익하던 것을 내가 그리스도를 위하여 다 해로 여길뿐더러 *8 또한 모든 것을 해로 여김은 내 주 그리스도 예수를 아는 지식이 가장 고상하기 때문이라 내가 그를 위하여 모든 것을 잃어버리고 배설물로 여김은 그리스도를 얻고 *9 그 안에서 발견되려 함이니
<렘 33 : 3>* 너는 내게 부르짖으라 내가 네게 응답하겠고 네가 알지 못하는 크고 은밀한 일을 네게 보이리라
<계 3: 20>*20 볼지어다 내가 문 밖에 서서 두드리노니 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면 내가 그에게로 들어가 그와 더불어 먹고 그는 나와 더불어 먹으리라
<계 4:1>*1 이 일 후에 내가 보니 하늘에 열린 문이 있는데 내가 들은 바 처음에 내게 말하던 나팔 소리 같은 그 음성이 이르되 이리로 올라오라 이 후에 마땅히 일어날 일들을 내가 네게 보이리라 하시더라
<사 32 : 15-17>*15 마침내 위에서부터 영을 우리에게 부어 주시리니 광야가 아름다운 밭이 되며 아름다운 밭을 숲으로 여기게 되리라 *16 그 때에 정의가 광야에 거하며 공의가 아름다운 밭에 거하리니 *17 공의의 열매는 화평이요 공의의 결과는 영원한 평안과 안전이라
-<어떤 대가를 치루더라도 추구할 가치가 있는 지고지상의 천국의 보배인 성령의 기름부음과 임재를, 주 임재안에 거하여 하나됨의 열매맺는 친밀함을 지속함으로써, 소멸하지 않고 가슴에 품고 간직하는 자 만이 하나님 앞에 아름다운 자>라 하신 주님,
권능의 기름부음을 지속하기 위해 언제나 성령의 능력에만 의존하리이다(행10 : 38), 주님안에 거하리이다(요 15:5-기도와 말씀안에서 하나님과 연합함의 예배), 성령의 기름부음을 소멸하지 않으리이다(잠21:20), 이미 받은 기름부음을 믿음안에서 나누리이다(눅4:18)
주를 존숭하오리니 매순간마다 주 임재앞에 내 마음 열려 깨어 있어서 생각-영 분별하며 주 음성 잘 알아듣고 그 사랑의 눈을 보고 눈물의 애통-긍휼-관용(너그러이 받아줌-배려-인내-용서)-온유와 친절의 그 마음으로 항상 충만케 하소서. 나를 감싸안으시는 그 오른 손과 팔을 느끼며, 그 권능의 기름부음을 깨달아 알도록 영혼-마음-몸을 예민하게 해 주소서. 주님의 생각-느낌과 감정-뜻과 일치되어 주님만 나타내기 원합니다. 주님의 눈-귀-마음으로 느끼며 감동되어 하나된 주님의 손발로서 형제이웃들을 돕게 하소서. 오직 생명의 성령의 감화-감동-충만-기름부음속에 거하여, 마치 어린 새의 깃털처럼 부드럽고 맑고 가볍고 활기 넘치고 새로운 영, 주님께 대해 예민하게 열려 있고 깨어 있는 영, 부활생명의 새 영혼몸을 주신 주님의 임하심과 그 은혜를 감사하는 찬양의 영-사랑-평강-기쁨-감사-만족의 영으로 넘치게 하소서. 주님과 하나요 그 소유된 내 영혼몸을 주님의 임재로 적시며 점유하시어 주님을 그대로 나타내소서.
-긍휼-성결-화평의 주님은 또한 가장 가까운, 진실한 친구로 오십니다. 나는 진정 주를 보며-만지며-느끼며-기대고-나누기 원합니다. 진실한 친구는 사랑과 우정으로 절대적으로 믿어주고 신뢰하며(잠17:17) 목숨을 포함한 모든 것을 맡기고 또한 맡아주며, 모든 것을 기울여 헌신함으로써 유익하게 하고, 그리고 자신의 인격과 모든 것을 알게하고 열어주어, 삶의 고민과 마음의 괴로움과 즐거움을 함께 하며, 동시에 친구의 필요에 대해 때에 맞게 최선의 도움이 되도록 바로 내 일처럼 적극적으로 도우며, 찾아와 돌보는 충성된 권고와(잠27:9), 양약이 되는 뼈아픈 충고를 아끼지 않고(잠27:6), 친구로 시련과 환난을 이겨내어 궁극적 승리와 영광을 얻게 합니다.(잠27:17) <아버지께서 나를 사랑하신 것 같이 나도 너희를 사랑하였으니 나의 사랑 안에 거하라, 내가 아버지의 계명을 지켜 그의 사랑 안에 거하는것 같이 너희도 내 계명을 지키면 내 사랑 안에 거하리라, 내가 이것을 너희에게 이름은 내 기쁨이 너희 안에 있어 너희 기쁨을 충만하게 하려함이니라, 내 계명은 곧 내가 너희를 사랑한 것 같이 너희도 서로 사랑하라 하는 이것이니라, 사람이 친구를 위하여 자기 목숨을 버리면 이에서 더 큰 사랑이 없나니, 너희가 나의 명하는대로 행하면 곧 나의 친구라... 너희를 친구라 하였노니 내가 내 아버지께 들은 것을 다 너희에게 알게 하였음이니라. 너희가 나를 택한 것이 아니요, 내가 너희를 택하여 세웠나니, 이는 너희로 가서 과실을 맺게 하고 또 너희 과실이 항상 있게 하여, 내 이름으로 아버지께 무엇을 구하든지 다 받게 하려 함이니라. 내가 이것을 너희에게 명함은 너희로 서로 사랑하게 하려 함이로라 (요15:9-17)>
-오직 항상, 본질적 생명의 영이시요 경륜적 권능의 영이신 주예수 그리스도의 성령으로 충만하고, 말씀과 기도로 나와 하나되신 그리스도를 살아내기 원합니다. <주와 합한 자는 한영이니라 (고전6:17)>. 주여, 이것은 당신의 말씀입니다. 나는 당신의 말씀위에 서서 내가 당신과 한 영임을 선포합니다. 주여, 당신이 진실로 나와 한 영이라는 당신의 말씀을 확증하소서. 주여, 나는 당신을 말하기 원하며 심지어 당신을 말해내기 원합니다. 주여, 말씀을 확증하시고 진실로 당신을 따르는 자 들과 하나임을 보이소서.
-참예배자로서 죄에 대해 죽고 예민하게 깨어 있어 대적하고 싸워 이기는 거룩한 영, 나와 이웃의 죄를 깊이 통회하며 중보하는 영, 오직 주께 모든 것을 의지하는 가난한 영, 주께서 모든 것의 공급자되심을 인정하며 모든 염려를 내려놓는 심령의 가난함, 주의 가르침에 대해 열려있는 잘 들어 깨닫고 순종하는 양순한 영을 주소서, 굳센 믿음-소망-자비와 긍휼의 눈물-양선-관용의 영을 주시고, 인내-절제-온유와 겸손의 영, 열심을 다하는 강하고 능력 있는 충성된 영을 주시며, 새로운 것에 대해 잘 배우고 분별력 있는 냉철한 영, 주품에 잠겨 관상하며 귀기울이는 고요한 영, 주님 지식과 경험에 있어서 지체들과 연합-일치-조화를 이루는 일치된 영, 천국에 살면서 지상생활을 하듯 날마다 위엣 것을 찾으며 재림을 기다리며 준비하는 휴거의 영을 주소서.
-또한 평강의 영과, 함께 계신 주만을 기쁨의 원천 삼고 환경과 상황을 초월하여 감사하는 기쁨의 영과, 성령안에서 쉼없이 믿음으로 기도하는 기도의 영과, 먼저 잘 들어 주고 동감-존중-이해해주며 배려-선대-격려하고 세워주며 너그럽고-인내-먼저 용서하고 기다려 주며 자신의 의와 주장을 고집 않고-자기유익을 구하지 않으며-불쌍히 여겨 지혜롭게 도와주며-궁핍한 자에게 필요를 따라 나눠주며-미움과 악한 일들은 모양조차 버리고-목숨 위협하는 원수까지도 용서/축복하며-선행/도움/중보하는 아가페 사랑의 영으로 충만케 하소서.,<http://blog.daum.net/jsjsmh/15863014-휴거의영>
재물 얻고 관리할 창조적 지혜와 능력을 함께 주시는 아버지, 청원드리오니, 성령임재의 막힘없는 충만만을 갈망하는 자녀들에게 주님영광 보이시고 주님의 마음과 계획을 알게 하시며 천국과 땅의 모든 보고들을 열어 보여 주시고 또한 풀어 창대케 하사 주님 뜻 이루게 하소서. 아버지의 갈망대로 아드님께 속한 모든 것, 곧 대속주 예수님이 마땅히 받으셔야 할 충만한 보상-위대한 유업-모든영혼의 구속을 위해 천국과 땅이 일치되게 하시며, 자녀의 일용할 양식과 땅의 모든 방면-체계-영역-분야-산업-직업에서의 오중사역적 기름부음을 통한 연합과 일치로 하나된 그리스도의 몸/하나님나라 이룸과 모든 족속-민족-백성-방언에 복음 전하며 가난한 자를 돕는 사명에 쓰일 천국재정과 자원을 오늘도 공급하여 주시옵소서.
## 생명의 주 내 모든 것 되시는 하나님, 주뜻 이루소서
아빠 사랑 의지하고 앙망하며 나를 내려 놓고 비워 내어드려 주님으로만 조성되고 채워지기를 구하나이다
날마다 보혈로 씻겨지고, 내주하시는 생명의 주-부활하신 JC, <그 영>으로 인해 신진대사적 변화를 입어 날마다 더욱 더 거룩하고 새로와지는,
도가니에 일곱번 단련된 정금-순은-진주-보석의, 점-흠-주름없는, 새벽이슬처럼 투명한 주님의 그릇, 통로된 등대,
주 영에 의해 자유케 되고, 주 영광 봄으로써 영광에서 영광으로 주 영광의 형상에 이르기까지 변화되어가며, 주 영광 가감없이 그대로 비춰내는 너울벗은 반사경,
접붙임-기름부음-인침 받아 무한풍성부요하신 주 JC를 얻고 살아냄으로써 어디서나 JC향기 뿌리는,
주께 사로잡히고 정복되어 이끌림받는 포로, 점유하신 주 JC의 영으로 새겨진 편지, JC안에서 발견되어지는 JC의 지체, JC를 새기며 나타내는 <영과 의>의 새언약 사역자, 지성소 안에 거하는 화목의 대사 됨 이루소서
주 품에 품으소서... 형언할 수 없는 친밀함, 거룩한 감동, 지복직관의 환희 가운데 주 이름 부를 때 소제-진설병-감추인 만나이신 주님을 충만히 누리게 하소서
내 모든 일은 주님의 일, 범사에 내가 아니라 먼저 행하시며 이끄시는 내 안의 보배, 오직 주님만 나타나기를 구하오니
한 영되어 내주하시는 생명의 주여 나의 생각과 말함과 행함 통해 나와 하나임을 나타내며 입증하시옵소서.
오직 나는 주님의 것, 순종-사랑으로 섬길, 십자가흔적 가진 거룩한 종,
주 나를 아심과 위함의 크기만큼 나 주님을 온전히 알며 절대적으로 위하기 원합니다.
겟세마네기도 더 깊이 깨달아 <자기 죽음> 날마다 죽고, 잃은 영혼 향한 긍휼과 애통의 아바 마음으로 기도하며
주님의 뜻, 생각과 심정 알아드리며 사랑-긍휼-온유-겸손-관용-인내와 담대함으로 행하게 하소서
JC를 통해 성부-성자-성령사이에 흐르는 타자중심의 <내어주는>완전한 아가페사랑안으로 나를 초청하사 <지혜와 계시의 영> 받아 Q의 사랑의 열정과 그 사랑의 차원을 깨달아 알고,
늘 새로운 감격-감화-감동 속에 그 열정과 사랑으로 적셔짐-점유됨-충만함안에서 먼저 Q을 사랑하고 신뢰하며 친밀한 애정-일편단심의 헌신으로 하나될 때 비로소 온전한 이웃사랑-형제사랑 이룰 수 있다 하신 주께 동의하며 순복합니다,
믿음은 주님안으로 들어가서 주님과 주님의 약속을 그대로 내 생명으로 받아들여 하나되고 흔들림 없이 이룰때까지 묵상하며 붙드는 것,
목자 음성 들려주시는 성령님 신뢰하며 성경을 열때
기름부은 영의 말씀 영으로 받아, 먹고 마시며 호흡하며 주께 잠길 때, 주님의 움직임과 분명한 이상 체험케 하소서
주 성령님은, JC안에서 함께 성육신-인생-고난-십자가죽음-부활-승천의 과정 거치신, JC의 이름으로 아버지로부터 보냄받아 끝날까지 내주하시는 분, 삼위일체Q의 영 JC의 영,
구원의 보증<양자의 영-Q생명의 영>, JC의 장성함에 이르도록 성화 이루는 <성화의 영>, 참되신 Q을 경험하여 알게 하시는 <지혜-계시의 영>, Q뜻 성취 위해 중보하시는 <중보의 영>,
보호하고 은혜주시며 Q 뜻안에서 교회/성도의 소명 다하도록 말씀/인도하시는(위로-격려-세움, 권고-구속-지시-교화) <보혜사>, Q말씀 깨닫게 하시는 내적 기름부음 <진리의 영>,
JC와 그분의 이루신 일/신약을 증거하고 적용하며 JC안에서 Q나라를 완성하며 JC와 Q나라 복음을 전파하시는 <권능의 영><예언의 영>..
오 진정 나는 찬송가운데 임하시는, 바람으로 오시는 주 성령-말씀새기며, 생명 주시며 사역하시며 자유케하며 거룩하게 변화시키시는 영의 갈대피리이오니
내 눈 열어 주님, 계시의 세계, 천국을 보게 하시며 내귀 열어 주음성 듣게 하시며 주님의 움직이심 마음에 깨닫고 순종케 하소서
내맘 두들기사 내안의 기름부음 일깨우시고 주님 눈과 귀로 보고 들으며 주님마음 행케하사 오늘도 주님 몸소 행하시는 영원한 순간 만드소서.
순전한 사랑-믿음으로 주안에 거함으로 오직 내안에 JC의 어떠하심인 성령의 열매 풍성히 맺도록 나를 거룩케 하시고 성령충만하게 하소서,
지혜-계시-예언의 영 주시며 직관적 지성/감성을 새롭게 민감케 하사
말씀과 행하심을 예언적계시, 곧 인상-환상-기름부음/감동-열린환상-입신/황홀경-꿈으로 듣고 보며 기록하며 깨달은 대로 순종하여 Q의 손을 돕게 하소서.
내 영에 좌정하신 주여, 주 임재의 기름부으심만 갈망하나이다
보좌의 영생수 샘을 터뜨리사 영생토록 샘솟아 허리위로 차올라 잠기게 하시며 내배로부터 넘쳐 흘러 강들을 이루고 그 강물들이 닿는 곳마다 만물을 소생케 하소서
지혜와 계시의 성령안에서 지혜의 말씀으로 Q의 비밀인 JC와 교회를 말하며,
지식의 말씀으로 Q의 깊이인 JC를 영안에서 체험/일반이해/성령 따라 풀어 가르치고, 마음의 비밀-영혼몸의 상태위치상황필요근원운명을 열어주심따라 말하며
산 옮기는 믿음-예수이름으로 병고침-능력을 행하며,
예언의 은사로 말씀과 영안에서 체험된 주님을, 주님을 위해 말하며, 미리 듣고 보게 하신 장래일을 인도하심따라 말하며,
위로-권고-교훈-판단(위로-권면-교화-구속-지시)함으로 교회의 덕을 세우며,
영분별로 성령 따라 마귀를 축귀하여 자유케 하며,
방언-통역으로 Q의 비밀과 신비를 말하며 기도-찬양-높여드리며 영적직분따라 JC의 몸을 유익/구비케 하며
삶의 현장속에서 JC를 살며 공급하여 Q나라의 실재적 임함과 JC의 현존 증거함으로 모든 민족들로 돌아오게 하시려는 주님 뜻 이루소서
<사랑과 평강의 사람인 나>
## 사랑과 긍휼의 하나님으로부터 우리가 배운 사랑, 곧 나를 내어드림으로써 나를 통해 살아계신 그분의 영광이 나타내시도록 그분의 뜻에 순종함으로써 오직 하나님 그분께 합당한 영광과 찬양을 받으시기만을 원하는, 마땅한 참사랑은,(계5:12-13) 나의 자격없음에도 불구하고, (먼저 십자가 대속의 사랑과 은혜로)초청하며, 믿고 나아오는 나를 무조건 받아주시는 (참되신) 그분께, 세상의 수고와 무거운죄짐으로 인해 곤하고 상처받은 내 영혼이 겸손히 응답함으로 시작됩니다.(마11:28-30) 교만, 어리석은 아집, 불신에서 헤어나와, 그분을 갈망하여 단순히 믿고, 온존재를 깊이 만져 주시도록 신뢰하여 마음문을 열어드리는데에는 물론 처음엔 서투르며 다소 용기가 필요하지만, 이끄시는대로 믿음으로 보혈을 의지하여 보좌앞에 나아가, 창세전부터 그리스도안에서 나를 예정하여 미리 아시고, 모태로부터 내 삶의 모든 것을 다 계획하여 돌보아 오신 전지전능의 아바 아버지인 그분의 선하심과 인자하심, 곧 그 품에 나를 전폭적으로 맞아들여 안아주시며 위로하시며 부어주시는 한없는 사랑, 자유케하심, 깊은 안식과 평안을 일단 맛보게 되면, 그분의 <세상끝날까지, 언제 어디서나, 함께 하며 보호하시겠다는>그 약속을 믿게 되며, 그 속에 잠겨 영혼이 녹아지고, 이윽고 내가 아바이신 그분을 얼마나 원하며 필요로 하는지 알고 고백하며 그분을 나의 주, 나의 하나님으로 인정하며, 마음의 지향이 항상 온전히 그분만을 향하게 됩니다. 또한 신랑이요 참 목자요 친구로 다가오시는 온유하고 겸손한 주님께 매혹되고 점점 더 빠져들어 하나되어 친밀하게 알고, 기뻐하며 감사하며 같이 울고 웃으며 위로와 격려를 받고 묻고 들으며 생각을 나누며 교제하며 아름다우신 주님영광의 현존을 누리는 것을 배우게 됩니다. 한 걸음 더 나아가 그분의 성품과 마음의 생각과 느낌과 뜻을 알아주며 공감하며 존중하고, 우리에 대해 완전히 아시기에 우리를 위한 지고지선의 복된 길을 예비하신 그분을 완전히 신뢰하여 그 뜻을 따라, 그분을 담는 그릇이요 그 영광의 체현의 통로요 동역하는, 보혈로 씻겨 거룩케 되고 순결케 된 그분의 배필이요 신부로 자신을 드림으로써 사랑하고, 자원함으로 모든 것을 다 기울여 헌신하여 그분이 가시는 곳은 어디든지 따르며, 더 나아가 신뢰함으로써 목숨까지 맡기고, 기록된 말씀인 로고스의 약속들과 삶속에서 주신 인도함의 말씀인 레마의 약속들에 대해, 날마다, 말씀하신 것을 우리안에 사시는 주께서 몸소 우리와 함께 우리 삶 가운데서 온전히 이루시기를 성실과 정직으로 열정적으로 추구하되 동시에 그 뜻을 성취하실 완전한 주님의 때를 기다리며 초조함이나 안달함없이 인내하며 기대하는 의지의 행위를 발하게 됩니다. 이 때 주님의 면류관인 우리는 진정, 성령의 사랑과 긍휼의 기름부음에 이끌려 내가 먼저 이웃을 내 몸과 같이 사랑함의 영적제사를 드릴 수 있습니다. (*이웃사랑은 오직 생명을 살리는 주님 관점으로 살며, 죽이는 선악의 관점을 내어버림, 곧 주안에서 은혜-권능-지혜로 섬김, 곧 사랑-긍휼-인내-온유-신실로 나타납니다.-골3:10-13)
1.<나의 진복과 지고지선의 유익을 위하시므로, 당신의 온존재를 기울여 희생하시며 모든 복과 소유, 예수이름의 권세를 아낌없이 부어주시는 주님의 사랑과 동일한, 깊이 생각하며 유추하여 결론 맺고 그것을 의지적으로 행하는, 영적 헌신이나 예배로서의 사랑> **성령의 모든 은사들과 믿음과 소망의 바탕이요 뿌리가 되어야 하는, 실천하는 바로 그 사랑에서부터 우러나오지 않는다면, 내가 방언들, 곧 사람의 방언과 천사의 말을 할 수 있다 해도 나는 단지 소리나는 구리와 울리는 꽹과리일 뿐입니다. 즉 성령의 은사들은 변화하는 일시적인 것이나 사랑은 하나님의 성품 그 자체이기에 영원합니다.**(사랑자체인 성령에 이끌려 행하는) 맘과 뜻과 정성, 힘과 능력을 다하여 주를 높이며, 모든 것 내게 베푸신 주님 섬기듯, 내자신 위하듯 이웃 위하는 사랑
2. 내가 <계시를 받아 세움-권면-위로하며, 주님의 모략과 경륜=비밀과 신비를 풀어내는 은사인>예언의 능력을 가지고 있다해도, (알아낸 그 뜻에 따라 시의적절하게 대응케하는 총명의 은사인)지혜의 말씀과 (영혼몸의 상태와 상황에 대한 의미와 뿌리와 원인을 아는 은사인) 모든 지식의 말씀을 가지고 있다해도, 또 산을 옮기기에 충분한 (은사들 중 하나로서)믿음을 가지고 있다해도, <내 안에 그>사랑이 없다면 나는 아무것도 아닙니다.
3. 비록 <가난한 자들에게 음식을 주기위해>내게 있는 모든 식물을 내어 놓아 구제한다고 해도 또는 <그리스도를 위한 희생제물로>내 몸을 불사르게 내어준다 하더라도 <내 안에 그>사랑이 없다면 나는 아무것도 얻는것이 없습니다. - 모든 은사의 사역-자선-구제-희생도 사랑에 이끌려 행하지 않는다면 아무 의미가 없습니다.
4.<사랑의 미덕 11형태> 주님의 그 사랑을 받아 사는 나는, 주시는 은혜의 능력으로 범사에 성령님을 따라, 바로 그렇게, 주님을 온전히 신뢰하여 사랑 드리며 (주께서 손수 사랑하심처럼) 진리이신 주님안에서 이웃을 사랑하므로,
--나는 오래 참습니다. ---하나님께서 죄인된 나를 오래 참아주셔서 구원에 이르도록 하신 것처럼, 상대방의 악한 감정들과 행위에 대해 충분히 응징할 수 있는 상황에서도 응징하거나 보복하지않고 오래 참아주고 포기하지 않고 끈기있게 열려진 마음으로 끝까지 기다려줍니다.(항상 나를 완전히 아시는 성령께 나를 열어드림으로써 의지하고 그분께 민감하게 반응하며, 마음에 감사와 여유를 가지고 살아갑니다. 먼저 상대방을 인정해주고 들어주고 이해해주고 위로하고-세우며-권면하며, 불쌍히 여겨 잘 참아주며 성급함 없이 끈기있게 기다려주며, 실망하고 속상하여 한숨을 내쉬거나 도중에 포기하거나 응징하지 않고, 끝까지 용서하고 받아줍니다. 자신에 대해서는 주님이 주시는 깨달음과 힘과 능력으로 잘 절제하며 성실과 정직으로 모든 걸음과 과정에 항상 최선을 다하며 주께 그 결과를 맡깁니다),
--나는 온유합니다.--- 온유란 중심으로부터 상대방을 먼저 배려해 줌으로써 부드럽게 -인자하게-친절하게-유익케 하는 행동입니다. (확신-신뢰-부드러운 열린 마음으로 귀 기울여 주께 잘 듣고 묻고 끝까지 순종하며) 너그럽고 온화하고 유순하며 상대방에게 유익하도록 한 마음-한 뜻으로 협력하여 도와 일하며 은혜를 베풀며 친절합니다 :
--나는 시기하지 않습니다. ---항상 개개인 마다에 대해 독특하게 나타나는 하나님의 선하신 뜻과 인도, 예비하신 성취의 때가 있음을 분명히 믿기에, 하나님 임재/현존안에서 주님을 누리며 거합니다. 시기-질투는 남을 끌어내리고 자신을 높이려는 이기심-자만심에서 기인한 것으로서 탐심의 일종이며, 이는 자신을 우상 삼는 크나큰 죄임을 되새깁니다. 시기-질투-비하-중상-오해-판단-정죄하지 않고 오히려 영적지혜와 분별로 세움-위로-권면하며: 이웃의 즐거움과 행복, 성취에 마음을 같이함으로써 자기 일처럼 함께 기뻐하며 축하해 주고 칭찬하며 축복해 줍니다.
--나는 자랑하지 않습니다.---(스스로 이룬 것처럼 뻐김이 없이, 도우시며 이끌어 이루어주시는 주님만을 자랑하며 감사로 영광돌리고, 이웃의 은덕을 기억하고 감사하며, 주안에서 겸손하고도 진정한 최고실력자를 추구하기에, 이웃에 비교해 낫다고 여기지 않습니다) 실제보다 부풀려 거짓을 떠벌이면서 허세를 부리거나 자천하거나 헛된 영광을 구하지 않으며 오직 섬기는 종으로서의 자신에 대해 정직합니다.
--나는 교만(방자)하지 않습니다.---스스로 자기를 높이려 하지 않고 오히려 겸손하며(=주님 없인 살 수가 없음, 곧 철저히 무력-부족-빈곤함을 인정하고; 또한 남이 나은점들을 인정하고 권위를 존중하며)-근신하며, 선한 일을 이미 시작하셨고 마침내 완전케 하실 주님만 신뢰하며 주님의 생각과 시야로 바라봅니다. - 타고난 육신의 성향대로 제 멋대로 자행자제하지않고 절제하며(자기애-자기확신/고집-자기연민)에 빠지지 않으며 유아독존적인 교만(남보다 자신을 스스로 높임)-거만(기고만장, 소유-권세-지위를 자랑, 으시댐)-오만(깔봄)-자만(자고-자찬, 능력 과대평가)-태만하지 않으며 (실은 아닌데 그런 것처럼) 스스로 속이지 않습니다.
--나는 무례하지않습니다 ---모든 면에서 오만불손하지 않으며 덕스럽고 공정하며 격에 맞고 어울리게(하나님 자녀답게) 행동합니다: 윗사람을 존중하고 아랫사람에게는 겸손과 친절로 대하며, 혀에 재갈을 물려서 신중하여 말에 실수가 없고, 자기 의견을 남에게 강요하지 않고, 남의 자존심을 상하지 않도록 예의를 다하여 중심으로 존중합니다. 또한 주께서 주신 삶의 모든 것을 항상 감사하며, 지혜로 규모에 맞게 잘 계획하고 주님께/부모님께 드리고, 주님나라를 위해 심고 주님의 인도따라 이웃의 빈약한 이들과 나누며 돕고, 당당하고 신나게 멋지게 누리며 양보하며 살아갑니다.
--나는 자기유익을 구하지 않습니다.---<나 먼저>를 내세우는 이기적 야심과 간교함을 내어버리고, (당장 눈 앞의 자기유익을 따라 구하지 않고, 때로 나는 손해를 볼지라도 타인과 공동의 유익을 우선하며) 자기 희생으로 섬기러 오신 주님을 따라 지혜로 오직 주님 뜻을 구하며 따름으로써 이웃-공동의 유익과 최선을 추구하며 섬기기에, 자기나름의 방법만 옳다거나 자기권리만을 주장하지 않습니다.: 의도하지 않아도, 주께서 결국 모든 것이 내게 최선이 되게 해주십니다.
--나는 성내지 않습니다.--- 성령님의 생각과 마음, 느낌이 내 맘을 주장하시므로, 주님보다 앞서지 않습니다. 곧 육의 생각과 감정에 따라 성급하게 지레짐작으로 행하거나 (자기 뜻대로 안된다고) 지나치게 예민한(과민한) 반응을 보이거나 초조-안달하지 않으며, 상대방을 비난-비판하거나 불평불만을 품지 않으며, 자기를 방어하려고 성내거나 분노를 품지 않습니다.
--나는 악한 일을 생각지 않습니다,--- 용서하는 사람은 자기가 부당하게 당한 악한 일들을 세고 있지 않습니다.(그렇다고 악하게 대한 상대방을 그냥 봐주고 넘어가버리거나 내가 직접 그를 심판하고 정죄하여 저주하지 않고, 보수자요 심판자인 주님앞으로 그를 데려가, 나의 억울하고 아픈 심정을 하나도 남김없이 쏫아놓습니다. 허나 나를 위하시는 주께서 손을 들어 그를 멸하려 하실 때는 막아서서, 내가 용서하였으므로 무지하여 행악한 그에게 자비를 베푸시고, 그가 회개하여 구원받을 수 있도록 해 주시기를 중보합니다.-- 자신이 당한 부당한 그 일에 집착하여 빠져드는 것이 마귀가 원하는 것이기에, 자신의 생각에 사로잡혀 결국 마귀의 올무인 미움-앙심-원한-저주-원수짓기-자기연민에 빠져들지 않으며, 오히려 그 악한 생각과 감정을 유발시키는 악한 영들을 분별해내어, 예수이름으로 적극적으로 끝까지 대적하여 멸절하여버리고, 주님이 주시는 생각을 취하여-나를 용서하신, 최악의 수치와 모욕을 당하신 십자가의 주님만 바라보며 잠잠함으로써 그 사람을 끝까지 완전히 용서하고 축복하며 주님께 위탁을 선포함으로 용서하고 끊으며 잊어버립니다.)
--나는 불의를 기뻐하지 않고, 진리와 함께 기뻐합니다.--- 나와 이웃, 사회전반의 불의에 굴복하지 않고, 오히려 분별로 깨우쳐주시며 인도하시는 주님의 말씀에 따라 이를 바로잡기 위해 주안에서 비폭력적 저항을 실천함으로써 끝까지 이겨내며, 나아가 진리안에서 거하며 진리를 기뻐하며 진리가 승리할 때 기뻐합니다. 영적성숙의 최고단계는 하나님께서 옳다고 확증해 주신 것을 주안에서 나 혼자만이라도 끝까지 행하는 것이기 때문입니다.
--나는 모든 것을 참으며, 모든 것을 믿으며, 모든 것을 바라며, 모든 것을 견뎌냅니다.--- 나는 또한 사랑으로 수고하며 소망으로 인내하며 주님의 능력으로 행하는 믿음의 사람이기에, 누군가가 내게 해를 입혔다 해도 모든 것을 순간순간 끝까지 잘 참아내며 중보하며, 주님의 지혜를 따라 때-장소를 잘 살펴 그에게 직접 유순하게 권면함으로써 용서하되, 다른 이들에게는 비밀을 지켜서 그 허물을 덮어 줍니다. 또한 하나님이 그의 안에서 마침내 그리스도의 형상을 이루실 것에 대해 신뢰하고 바라며 기다려줌으로써 항상 변함없이 끝까지 그를 신뢰하고 그의 잠재력과 최선을 믿어줍니다. === 더 나아가, 주께서 말씀하신, 기록된 모든 약속들과 내 삶속의 레마의 말씀들이 정한 때에 그대로 이루어질 것을 믿으며, 약속의 말씀들을 다 이루시기까지 매일 부지런히 항상 하나님으로부터 오는 최선을 열망하여 추구하되, 의심-불안-두려움-초조-안달의 영을 대적하며 결코 흔들리지 않으며, 언제나 함께 하시는 주님을 전폭적으로 신뢰하고 의지하여 삶의 모든 것을 맡기고 기대하며, 말하는 대로 이루어질 것을 마음에 믿고, 명령하고 선포하고 행하라시는대로 그대로 따르며, 어떤 상황에서든지 소망을 잃어버리지 않고 소망을 굳게 붙들고 바라며 연단의 힘든 상황 속에서도 결코 물러서거나 약해짐이 없이 약속된 미래를 바라보며 끝까지 기다리면서 모든 것을 잘 견뎌냅니다. 이로써 범사에 궁극적 승리를 얻습니다..
5.영광과 존귀와 찬양을 받기에 합당하신 능력(힘-부-지혜)의 주님께서 늘 내게 넘치는 평강을 주시기에 부족-결핍-불만족의 느낌이 전혀 없고, 모든 필요보다 더 넘치도록 채우시는 충만한 만족-내적 평안-안전-화평을 항상 누립니다. 오 주여 원컨대 또한 나를 평화의 도구로 써주셔서
--나로, 미움이 있는 곳에 사랑을, 상처가 있는 곳에 용서를, 분열이 있는 곳에 일치를, 의혹이 있는 곳에 믿음을 심게 하소서.
--나로, 오류가 있는 곳에 진리를, 절망이 있는 곳에 희망을, 어둠이 있는 곳에 광명을, 슬픔이 있는 곳에 기쁨을 심게 하소서.
--나로, 위로받기 보다는 먼저 위로하며, 이해받기보다는 먼저 이해하며, 사랑받기 보다는 먼저 사랑하며, 주님처럼 사랑으로 자기를 내어주는 자 되게 하소서.
@@@사랑의 의미(고전 13:4-7)
바울은 여기에서 사랑의 특질과 결과를 말하여 우리가 이 은혜를 가지게 하며 만약 우리가 가지고 있지 않으면 가질 때까지 마음이 쏠리도록 한다. 이것은 좋은 은혜요 좋은 특성도 가지고 있다.
1.<사랑은 오래참고> 견고한 인내는 오래 참는 일이다. ‘마크로뒤메이’(13:4) 그것은 분노나 복수심이 없이 악과 박해와 억울한 도발을 참아내는 일이다. 그것은 성난 감정대로 반응하여 자신의 능력을 실어서 이웃의 행위에 성내며 날뛰는 대신에 마음을 굳세게 하고 상대방을 참아주고 상대방이 개선되기를 기다려주는 것이다. 심지어 때로는 자신이 사랑하는 사람으로부터 받는 무시와 냉소를 묵묵히 견디어 나가는 것이다.
2. <사랑은 온유하며> 여기에서는 친절과 관용의 의미이다. - ‘크레스튜에타이’ 그것은 친절, 곧 항상 자애롭고 관대하게 상대방을 유익하도록 대하는 것이요, 최선을 다해 예의바르게 자신의 의무를 다하는 것이다. "온유의 법이 그 입에 있도다." 그의 마음은 넓고 그의 손은 펴있다. 그는 항상 선과 은혜를 끼칠 준비가 되어 있다. 상대방의 궁극적유익을 바라고 선을 행할 기회를 찾는다. 관용은 자기권리 침해한 자 조차도 상대방입장에서 너그러이 용서하고 기다려주며 온유는 자신의 손해 볼 지라도 참고 선을 행하려고 한다. 원래 온유의 의미는 종된 자가 최선을 다해 극대화시킨 그의 능력을 주님의 뜻에 맞게 사용함의 의미가 들어 있다.
3. <시기하지 아니하며>. 사랑은 투기를 억누른다. 그것은 "투기하지 않으며" 다른 사람의 선이나 행복, 잘됨을 시기하지 않는다. 다른 사람의 은사나 좋은 점이나 명예나 재산을 배아파하지 않는다. 우리가 우리의 이웃을 사랑한다면 그의 행복을 시기하지 않고 오히려 함께 즐거워한다. 이웃의 축복이 우리의 행복을 감소시키는 대신에 증가시킨다. 이것이 온유와 자비의 특성이다. 시기는 악의의 열매이다. 우리가 축복을 기원하는 형제의 축복이 우리를 슬프게 할 수 없다. 선을 행하려는 마음이 악을 행할 수 없다.
4. <사랑은 자랑하지 아니하며 교만하지 아니하며>. 사랑은 자랑과 헛된 영광을 억누른다. "자랑하지 아니하며, 교만하지 아니하며" 자만심으로 부풀어 오르거나 자기에게 속하지 아니한 명예나 권력이나 존경을 가로채지 않는다. 건방지거나 남을 경멸하거나 짓밟지 않는다. 참다운 형제애로 불타는 사람은 남을 자신보다 낫게 여긴다(롬 12:10). 그들은 다툼이나 헛된 영광의 마음에서 하지 아니하고 겸손한 마음으로 남을 나보다 낫게 여긴다(빌 2:3). 참 사랑은 형제를 존경하고 귀하게 여긴다. 이것은 자신의 명예나 자만을 제한한다. 나쁜 성질이 형제애에서나 자비심에서 나오지 않는다. 여기에 "자랑하지 아니하며"는 다른 의미가 있다. 적당한 번역이 없다. 시리아말은 "떠들거나 괴롭히지 않고"로 되어 있다. 사랑은 성난 감정을 가라앉힌다. "교활하지 아니하며"로 번역한 것도 있다(Non perperam et perverse agit). 남을 함정으로 인도하여 쓸데없이 괴롭히지 않는다. 자기만이 옳다고 고집 부리거나 반대하지 않는다. 어떤 사람은 허식과 아첨으로 해석하기도 하는데 이것은 중심에 없는 말을 하는 태도다. 사랑은 그러한 거짓이나 아첨을 싫어한다. 참 사랑과 선의에 이런 것이 있을 수는 없다.
5.<무례히 행치 아니하며>. 사랑은 경건의 범위를 결코 넘어서지 아니한다. ‘우크 아스케모네이’ - 즉 무례히 행치 아니하며 : 천하거나 버릇없이 굴지 않으며 악한 일을 하지 않는다. 때와 장소에 어긋나는 행동을 아니하며 모든 사람에게대해서 그들과 우리에게 어울리는 행동을 하며 윗 사람에게는 존경으로 아랫 사람에게는 친절과 겸손으로 대한다. 모든 사람에게 선의와 친절로 대한다. 질서나 지위를 무시하지 않는다. 하나님이 정하신 위치와 분수를 지키며, 남을 함부로 비난하거나 멸시하지 않는다. 사랑은 어색한 행동을 행하지 않는다.
6.<자기의 유익을 구하지 아니하며>. 사랑은 이기심에 반대한다. "자기의 유익을 구치 아니하며" 부당하게 자기의 칭찬이나 명예나 이익이나 쾌락을 추구하지 않는다. 참으로 자기애는 모든 사람의 몸에 본능적으로 들어 있다. 자신에 대한 온당한 사랑은 분명히 이웃에 대한 사랑의 척도가 되는 바, 우리 주께서는 "네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라"고 하셨다. 바울은 사랑이 자기를 전적으로 무시하는 것을 말하는 것이 아님을 분명히 한다. 즉 사랑은 자기의 소유를 포기하며 자신과 자신의 모든 이익을 무시하라는 의미가 아니고, 오히려 우리 안에서 역사하는 자기만을 위하고자 하는 자기애의 이기적원리를 뽑아내는 것이다. 남을 해치거나 무시하면서 자신의 유익을 추구하는 것은 사랑이 아니라는 것이다. 나아가 오히려 심지어 남을 위하여 자기의 유익을 무시하면서까지 다른 사람의 복지와 만족과 이익을 추구한다. 개인의 이익보다 교회와 사회의 복지를 앞세운다. 공공의 희생과 손해로써 자신을 과장하고 부요케하고 만족시키지 않는다.
7.<성내지 아니하며>. 감정을 잘 조절하고 쉽게 예민해지는 기질을 억누른다. ‘우크 파록쉬네타이’ - 즉 성내지 아니하며 그것은 성질의 모난 부분을 깎아내며 마음을 아늑하고 부드럽게 하여 격한 감정을 품거나 지속시키지 않는다. 사랑의 불이 타는 곳에 분노의 불꽃이 튀거나 타지 않는다. 사랑은 까닭없이 성내지 아니하며 타당한 정도를 넘지 않도록 적당하게 조절한다. 사랑이 지배하는 마음에는 분노가 머물지 않는다. 우리가 진정으로 사랑하는 사람에게는 성내기 어렵고, 오히려 분노를 속히 멈추고 화해한다.
8.<악한 것을 생각지 아니하며>. 사랑은 상대방에게 악을 행치않기에 원한을 품거나 복수를 하지 않는다. 성내지 않고 해를 끼치거나 원수를 갚지 않는다. 남을 악으로 대할 생각은 추호도 품지 않는다. ‘우크 로기제타이 카콘’- 그것은 악한 계교를 생각해 내지 않으며, 추측만으로 죄를 덮어씌우지 않는다. 참 사랑은 질투하거나 의심하지 않는다. 사랑은 나타나는 결점을 덮어 주고 숨겨있는 것을 들쳐 내지 않는다. 증거없이 의심하지 않으며 그에게 불리한 증거를 불신하려는 경향이 있다. 남을 나쁘게 생각하지 않으며 증거가 나타날 때에는 슬퍼한다. 최악의 경우를 생각지 않고 최선을 희망한다.
9. <불의를 기뻐하지 아니하며 진리와 함께 기뻐하고>기뻐하고 즐거워하는 일이 제시된다.
@1. 소극적으로. "불의를 기뻐하지 않으며" 어떠한 사람에게도 해를 끼치거나 상처를 주는 것을 기뻐하지 않는다. 분명한 증거없이는 어떤 사람도 악하게 여기지 않는다. 악의를 품지 않으며 더우기 행하지 않는다. 무엇보다도 남을 해치는 것을 결코 즐거워할 수 없다. 다른 사람의 결점과 실패를 기뻐하지 않고, 자만하거나 악의를 품고 당당히 뽐내지도 않는다. 왜냐하면 사랑은 우월감을 싫어하기 때문이다. 다른 사람의 죄는 기쁨이 아니라 슬픔의 일이 된다. 동료의 비극을 즐기는 것은 가장 악한 일이다. 죄에 빠지는 것보다 더 파멸적인 상태가 어디에 있겠는가. 그런데 다른 사람의 죄를 기뻐함은 사랑에 배치되는 일이다.
@2. 긍정적으로. "진리와 함께 기뻐하고" 신약에서 진리라고 불리어지는 복음의 성공을 기뻐한다. 사람들이 복음의 빛을 받아 선하게 되는 것을 기뻐한다. 그들의 죄를 기뻐하지 아니하고 그들이 잘하며 청렴하고 충성되게 될 때에 기뻐한다. 사랑은 진리와 공의가 번창하며 양심이 깨끗하게 되고 상호의 신앙과 신의가 수립되며 경건과 참 믿음이 융성하는 것을 만족하게 여긴다.
10.<모든 것을 참으며 모든 것을 믿으며> ‘판타 스테게이, 판타 피스튜에이’- 즉 모든 것을 참으며 모든 것을 믿으며- 어떤 이는 전자를 "모든 것을 덮는다"로 읽는다. 원문은 그런 의미이다. "사랑은 허다한 죄를 덮느니라"(벧전 4:8). 충고가 허용하는 한 잘못을 덮는다. 형제의 결점을 광고하는 것이 아니다. 부득불한 충고만이 예외이다. 이 일도 개인적으로 말하나 공적인 석상에서는 하기 싫어한다. 우리의 결점을 우리가 처리하듯이, 형제의 결점을 처리하여야 한다. 될 수 있는 한 수치와 비난을 당하지 않게 하고 덮어 준다. 혹은 "모든 것을 견디느니라." 손해를 참으며 분노를 일으키는 자극에도 오래참는다. ‘판타 휘포메네이’ 견고히 서서 견디어야 한다. 모든 손해와 이용당함과 저주와 중상과 투옥과 추방과 속박과 고문과 죽음도 참아낸다. 다음을 주목하자. 열렬한 사랑이 마음을 얼마나 확고하고 견인하도록 만드는가, 사랑하는 사람을 위하여 사랑은 무엇을 견디지 못할까? 얼마나 많은 무시와 상처를 견디어야 하는가? 얼마나 많은 모험과 어려움을 당하는가?
11. <모든 것을 바라며 모든 것을 견디느니라>. 사랑은 다른 사람들을 믿어주고 그들의 최선과 잘되기를 바라며 끈기있게 기다려준다. "모든 것을 믿으며 모든 것을 바란다." 사랑은 신중을 파괴하여 단순하고 어리석게 모든 말을 뱉지 않는다(잠 14:15). 지혜는 사랑과 함께 거하고 사랑은 주의 한다. 나타난 증거가 없으면 모든 사람을 잘 생각하고 좋게 여긴다. 어두운 면이 있어도 좋게 생각한다. 사랑은 이성에 입각하여 좋게 판단하고 믿는다. 보이는 표면을 초월한다. 본의가 아니게 남을 나쁘게 생각지 않는다. 남을 좋게 생각지 못하게 되더라도 그래도 바란다. 소망을 가진다. 어떤 일을 절망적으로 결론맺지 않고 개선을 바라고 희망을 가진다. 그리스도인의 사랑이 얼마나 자비로운가. 상대한 모든 사람에게 하늘의 불로 마음이 따뜻하고 입에서 넘쳐나와 모든 사람을 따뜻하게 하는 사람이 복이 있도다. 거룩한 주님이 부탁한 명령을 받들어 신령한 원리로 활기가 넘치는 기독교가 얼마나 아름다울까. "새 계명을 너희에게 주노니 서로 사랑하라. 내가 너희를 사랑한 것같이 너희도 서로 사랑하라. 너희가 서로 사랑하면 이로써 모든 사람이 너희가 내 제자인 줄 알리라"(요 13:34, 35). 거룩하신 예수님 당신의 제자 중 이와 같은 성격을 가진 자가 얼마나 되는가.
#성령충만한 변화된 생활의 특징=또한 성령충만 받음의 길 : 성령충만을 받다= 돛단배가 계속 바람을 받으며 나아가는 상태, 계속되는 경험을 의미
1.언어의 변화 - 시와 신령한 노래들로 서로 화답하며(엡5:19) - 성령의 뜻을 묻고 순종하는 삶, 곧<나>에서 하나님 중심으로, 하나님 찬양(시150)의 생활로.
2.새로운 노래(가락, 악기로) - 너희의 (열려지고 깨달은, 몰입된)마음으로 주께 노래하며 찬송하며(엡5:19)
3.항상 감사의 생활로.(엡5:20 범사에, 모든 것에 대해, 우리 주예수 그리스도의 이름으로 항상 아버지 하나님께 감사하며)
4.봉사하는 삶 - 그리스도를 경외함으로 피차 복종하라(엡5:21) 사랑안에서 자발적으로 섬기며 돕고자 함
엡5장 18And do not get drunk with wine, for that is debauchery; but ever be filled and stimulated with the [Holy] Spirit.
술(포도주)로 취하지 마십시요. 그것은 방탕한 것이니 오직 성령으로 충만하고 자극받아 사십시요.
19Speak out to one another in psalms and hymns and spiritual songs, offering praise with voices [and instruments] and making melody with all your heart to the Lord,
시편과 찬송과 영적인 노래들로 서로 고백하여 말하며, 목소리와 악기로 찬양하며 주님께 전심으로 아름다운 가락을 올려드리십시요.
20At all times and for everything giving thanks in the name of our Lord Jesus Christ to God the Father.
항상, 모든 것에 대해, 아버지 하나님께 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 감사를 드리십시요.
21Be subject to one another out of reverence for Christ (the Messiah, the Anointed One).
그리스도를 경외함에서 우러나오는 마음으로 서로 복종하십시요.
###성령의 은사의 세영역
#1.동기적 생명 은사(Motivational Gifts,고전12:4)
--성령이 주도, 주의 은혜와 우리의 믿음으로 얻는 것, 하나님의 은혜에 근거하여 거듭날 때 주어지는 생명안에 은혜의 은사, 생명을 강조, 롬12:3-8) : *예언(하나님의 영감따라 진리를 선포-마음의 비밀한 죄를 지적, 경고-판단-교훈-위로) -*가르치는 일(사도적 예언에 바탕을 두고 성령안에서 말씀을 상고하여 믿음을 견고히 세움) -*권위하는 자(예언과 가르침에 바탕을 두고 시련과 고난의 의미를 일깨워 권면과 위로로써 도움) -*긍휼을 베푸는자(아픔을 공감하며 어려움에서 벗어나도록 관대하게 베풀어 도움) -*다스리는 자(짐을 효과적으로 배분하고 처리함) -*섬기는 자(적재적소에서 봉사함으로써 몸의 실제적 필요를 수고함으로써 도움) -*구제하는 자 (가난한자에게 재정적 필요를 적절하고 공정하게 베풀어 도움)
#2. 하나님의 일(사역)을 위한 직임 은사(Ministry Gifts,고전12:5,
--주(예수그리스도)께서 주도, 주님이 교회에 직임을 주어 세운 사람, 사람을 강조, 엡4:11-12, 고전12:28-30) - *사도 *선지자 *교사 *목사 *전도자의 5중직분에, *능력 *병고치는 은사와 함께, *서로 돕는 것(섬김, 구제, 긍휼) *다스리는 것(장로-집사) *각종 방언-통역
(딤전 5:17추가-*말씀 가르침, 딛1:5 추가-감독----->현재 지역교회의 직분을 의미)
#3. 성령의 능력 은사의 나타내심(Manifestation of the Spirit, 고전12:6,
--하나님이 주도, 성령세례에 따라 성령이 믿는 이들에게 각각 나누어 주신 신기하고 영감적인 능력은사들의 나타남, 능력을 강조, 고전12:7-11) - *지혜의 말씀 *지식의 말씀 *믿음 *병고치는 은사 *능력행함 *예언함 *영들 분별함 *각종방언 말함 *방언들 통역함
###<타고난 재능 Talent의 발견과 증진>재능+지식+기술=강점Strength=Ability=Capacity, 재능을 발견하여 주님이 주시는 인도하심을 따라 성실과 인내로 계발한 강점으로 섬기라!!!
1. 재능을 이끌어 내는 힘.--- 믿음
2. 재능에 에너지를 더하는 힘.--- 열정
3. 재능을 활성화 시키는 힘. ---실행
4. 재능에 방향을 정하는 힘. ---집중력
5. 재능에 자리매김하는 힘. ---준비
6. 재능을 다듬는 힘. ---연습
7. 재능을 지속시키는 힘. ---끈기
8. 재능을 시험하는 힘. ---용기
9. 재능을 확장하는 힘. ---학습능력(공부=넓고 깊게)
10.재능을 보호하는 힘. ---성품
11.재능에 영향을 끼치는 힘. ---관계
12.재능을 강화시키는 힘. ---책임감
13.재능을 배가시키는 힘. ---팀워크
##지혜란 모든 것의 원천되신 주안에 머무르는 능력, 곧 근본이 되는 도리-이치인 하나님 뜻을 알고 거하는 능력이요, 하나님 경외하기로부터 시작된다. 슬기란 직각 또는 직관력과 삶의 구체적상황에 이를 적용하는 분별-통찰-응용력을 말하며 명철이란 통찰력을 가지고 문제의 핵심을 분별간파하여 알아내고 그것을 해결하는 방법(해결책=대안)을 찾아 알아내어 제시하는 능력을 말한다. 명철의 전제조건은 그 바탕에 지혜가 있어야 한다. 하나님의 지혜를 얻게 될 때 마침내 명철한자로 훈련되어진다. 그런 명철을 가진 자들은 오늘날의 각양문제를 해결하는데 능한 자들이 된다. 한편 총명은 특별한 이해력과 깨달음으로서, 배운바 학식과 지식을 쌓는 바탕이 되며 잘 기억하는 기억력의 바탕위에서 그 지식을 잘 응용-분별하여 사리를 판단-대처하게 하는 능력을 끌어 온다.
##예수님이 주신 Q의 교회를 위한 5중직임-11사역적직임의 은사들(현재 지역교회의 공식적 직분은 가르치거나 다스리는 감독(장로)-집사만 있슴)(고전12:28,롬12:6-8)-크게 세가지 아형의 사역들(엡4:12)-믿음의 분량에 따라 주시는 선물: 신뢰하실 수 있는 정도에 따라 주께서 결정. -잘 살펴 판단하고 믿음으로 성령님께 순종하여 사용하라. 성령님 주장 없이 사용하는 은사는 치명적인 독이 될 수 있다.
: 목적-엡4:12-13 몸인 교회를 온전케-섬기게-세우게하며, 예수님을 아는 지식과 믿음의 하나됨을 통해 영적으로 한 몸을 이루어 그리스도의 충만하심까지 장성코자함.--광의의 영적은사는 11가지 사역적 직임의 은사들(Ministry Gifts*표-고전12:28-30, 엡4:11-12)과 9가지 성령의 은사(Spiritual Gifts ##성령세례의 결과-고전12:7-11)로 나누어지며, 타고난 재능과 강점(Ability or Strengths:삿9:8-15)및 거듭날 때 은혜로 주시는 동기적 은사(Motivational Gifts-예언,가르침,다스림,권위,구제,긍휼-롬12:6-8)와 구분한다.
1.성숙케 함(엡4:11):몸인 교회를 온전케 함-몸을 세움-성도들에게 성령으로 몸을 섬기게 함 (5중직임=영적지도자)
1)*사도: 지혜의 말씀의 은사로 행함. 선교사, 모든 직임의 영적은사를 소유-시련극복/교회개척/비전/방향제시-특별한 부르심-보내심-기름부음(표적-기사-능력)
2)*선지자 : 예언의 말씀 은사로 행함. Q을 위해 Q을 말하며, 초자연적 계시와 환상으로 미리 보고 알게 된것을 말함, Q의 영감따라 마음의 비밀을 드러내고 경고-권면-교훈-위로로 교회를 유익케 함
3)*전도자
4)*교사 : 지식의 말씀 은사가 필요, 성경의 일반적 이해와 사도적 가르침을 베품
5)*목사=목자 : 양무리의 필요를 따라 돌보며 먹임
2.돌아봄
6)*서로 돕는 것(helpers) : 섬김, 구제, 긍휼
7)*다스리는 것(administrations,행정) : 장로-감독-집사
3. 유익케함
8)*각종 방언 말함
9)*방언 통역
10)*병고침(치유)
11)*능력(기적)
#각종 방언 말함(tongues)
-- 개인 세움의 방언(personal edification. charging) : 모든 사역으로 나아가는 기초요 자격을 갖게 함, Q의 비밀을 말함
-- 통역을 위한 방언(interpretation) : 공중예배시의 방언 통역
-- 불신자를 위한 표적으로서의 방언(signs, miracle) : 전혀 배운적 없는 외국어로 말함
-- 말할 수없는 성령의 탄식으로 중보하는 방언(intercession)
## 9가지의 성령의 능력은사 -외적 열매들 :#말씀 은사-방언(Q의 비밀을 Q나라 언어로 말함), 통역, 예언의 은사(선지자적 기능, 그리스도의 몸을 세움 : Q을 말하고 Q을 위해 말하고 미리 듣고 본 것을 미리 말함<예견>, 교회 생활중의 지체들을 위로-격려-교화/가르침-권면-구속-미래의 일에 대한 초월적 지식 #예언적/계시적 은사-지식의 말씀(선지자/교사적 기능. 성경말씀의 일반적 이해와 사도적 가르침을 베푸는 것+ 현상태에 대한 초월적 지식 --(<초월적 지식의 말씀>은 과거나 현재의 일을 깨달아 알게 하사 문제의 본질을 진단 가능케 함 : 대화중에나 경험중의 강렬한느낌/인상-환상/글자의 현시-직관적깨달음/기름부음-열린환상/투시-황홀경/비몽사몽/입신-꿈 등)), 지혜의 말씀(사도적 기능, Q의 비밀인 예수그리스도와 몸된교회에 대해 하나님으로부터 직접 받은 계시를 말함.), 영분별(성령-사람-사탄의 영을 분별하여 성령만 따라 행하게 함, 마귀를 대적하고 축귀함), #능력 은사-믿음(산을 옮김의 믿음, 약속의 말씀을 굳게 붙들고 믿고 기다림의 인내로 이룸), 병고침, 기적의 은사(=능력-성령님에 의해 일어나는 창조적 치유, 죽은자의 부활 등 초월적 은사), 지식의 말씀-영분별-치유-능력의 은사는 상호 연결되어 있고 특히 지식의 말씀과 영분별의 은사는 축귀와 치유사역에 선행.
##성령의 9가지 열매(갈라디아 5,22-23)=JC의 성품
* 사랑 Love: Q을 향한 사랑(하나님이 그러하시듯, 나를 완전히 기울여 내가 그분의 기쁨-자랑이 되기를 원하며, 나로 인해 존귀하신 능력의 Q께서 합당한 찬송과 영광 받으시기만을 바람)의 근원 또한 Q이시다. Q께로부터 흘러나와(내주하시는 성령은 사랑의 영이시다) 이웃을 자격 따짐없이 사심없이(자기유익을 구함이나 자기 의견을 주장함이 없이) 섬기며 봉사하는 아가페사랑.
* 희락(기쁨) Joy: 말씀 신뢰함으로 Q 안으로 믿어 들어가 하나되어 Q 사랑과 구원, 그분의 현존을 맛보고 만지며 체험 하면서 느끼는 기쁨/영적 행복감으로(임마누엘, 한영으로 하나되신 Q 체험), 이 기쁨은 상황을 초월한, 기뻐해야 할 조건이 없어도 믿는 이의 모든 것이 되시는, 영원하신 기업이신 살아계신 Q의 현존 자체로 말미암아 마음에서 흘러 나오는 샘솟는 충만한 기쁨과 담력-환희. 만유위에, 만유안에 계시며 만유의 머리이신 무한 풍성하시고 부요한 은혜인 내주하시는 JC, 교통하시는 삼위일체Q<그영>은 믿는 이의 누림과 오락 자체가 기꺼이 되시며 이를 <먹고 마심>의 방식으로 삶에 적용하여 체험할 때 JC로 충만케 된다.
* 화평(평화) Peace: 세상의 변화무쌍한, 험하고 거센 풍파 속에서도 결코 흔들림 없이 견고하게 유지되는, 사랑하는 아빠의 품에 안긴 자녀의 완전한 만족 가운데서 오는 심령의 고요와 안정을 의미하는 절대적인 평강으로서(시131편), 이 평화는 Q과 이웃과 올바른 관계(거룩함과 사랑으로 말미암는 의로움)를 맺는데서 흘러 나오며, 이 평강의 느낌은 사람의 모든 이해력을 초월하여 뛰어넘어서(모든 지각에 뛰어난) JC안에서 우리의 마음과 생각을 Q의 뜻과 생각에로 인도하는 키가 된다. 또한 이 평강의 근원은 모든 환난과 곤고함에서 우리의 모든 것, 곧 아빠-목자-피난처-안식처-구원의 산성으로 자신을 계시하시는 Q이시며, 그분께 피하는 우리를 모든 근심 걱정으로부터 해방시켜 주며, 또한 순종하는 우리로 하여금 세상에 대해 Q의 <의>로서 Q영광을 나타내며 성령의 나타남과 능력을 통해 복음을 전파함으로써 Q과 사람, 사람과 사람사이에 적대감/담 허물고 화목케 하는 일을 하게 한다.
* 오래참음(용납) Longsuffering, 인내(참음과 견딤) Patience and Forbearance : 보복않음/용서를 포함. 예수님이 그러하셨듯 성도의 기업에 대한 풍성한 소망이 중요한 바탕을 이룸, 일이 지연 되는 경우라도, 환경이나 사람에 대해 실망 하거나 짜증내지 않고 오직 믿음으로 Q이 주신(연단 과정인) 시간들을 견뎌내고 참으며 마침내 돌파를 이루시는 때를 기다리는 힘. 인내할때 우리는 주님의 오묘한 섭리를 볼수있는 눈이 트이고, 마음의 여유가 생기며 일을 지혜롭게 처신 할 수 있게 된다. 또한 다른 이들을 참아주며 기꺼이 용서하는, 보복하지 않는 내적인 힘이기도 한 관용은 자기권리가 침범당함에도 불구하고 상대방 입장을 배려함으로써 기꺼이 참아내며 용서함을 의미.
* 자비(친절)Kindness : 강요하지 않으면서도 은연중에 이웃들에게 도덕적 선함과 완전함을 퍼뜨림과 더불어, 이웃을 대할때 적대감이 없이 상대방 입장에서서 상대방의 필요에 관심하며 시종 열린 마음으로 주의를 기울여(친절과 관심) 따뜻하고 우호적으로 도와 기쁨과 감동, 감사를 불러 일으킴(도움과 배려). 쓴뿌리-분노-비난-악담-악의-공박등 이웃에 대한 모든 악을 버리는 것(엡4:31-32)이요, 더 나아가 성경적 자비/친절은 받은 바 불쾌함/언짢음을 보복하지 않고 용서하며 축복하는 적극적 마음으로, 인내의 보조적인 덕목. 한편 긍휼이란 불행 가운데에 있는 무력한 이들에 대한, 불쌍히 여겨 애통하며 고통을 함께 하면서 Q의 마음으로 도와 일으켜 회복시키는 적극적인 사랑.
* 양선 Goodness(너그러움/은택 Generosity/Beneficence ,선행-착함-의로움) : 착함은 단지 해 끼치지 않음이 아니라, 도덕적 탁월성-의로움-에 더해 타인의 곤경에 호의적으로 관여하고 기꺼이 도와 주고자 하는 적극적인 마음의 드러난 행위, 즉 관대함과 은혜 베품을 의미.
* 충성(믿음, 신실=진실+신용)Faithfulness : 믿음 책임성-일편단심-신뢰/일관성-충성됨-성실과 정직 이라고도 번역할 수 있는 말로써 거짓없이 신뢰할수 있고 착수한 일을 끝까지 완수하는 충실성을 의미. **성실=정직=온전함=올곧음(Integrity): 혼자 있을 때에도 나뉨-분열-타협없이 <선한 양심따라>Q임재앞에 행함으로써 Q과 사람에게 거리낌 없음
* 온유 Gentleness: 고요하고-차분함-관대함(온순meekness)+종용(겸비 Lowliness,겸손 humbleness=부드럽고 열린 마음, 피조된 자녀로서 절대적으로 Q을 필요로 함, Q의 관점을 그대로 받아들임)이라고 하는 두개의 관점을 갖는 온유는 그리스도와 그 제자들의 특징으로서(마11:29 ; 갈 6:1 ; 엡 4:2), 온유는 목적에 맞추어 절제된 힘, 자기주장-권리를 내세워 억지로 강요하지 않고 약자나 자신에게 해를 끼친 사람조차도 차별 없이 잘 참아 기다려 주고 부드럽게 대하는 힘이다.
* 절제Self-control : 절제란 -성령의 통제하에 자신의 혼을 둠, 만물보다 부패한 옛자아, 즉 자행자제하는 말-생각-감정, 관능적 욕망-육욕을 휘어 잡아 예수님의 다스림(성령님의 생각)에 복종 시키는 힘과 능력이며, 절제의 열매란 유혹의 욕심따라 구습을 좇는 자행자제함의 옛자아와 육신, 즉 타락한 감정과 욕망의 노예 상태에서부터 참으로 자유로워짐을 의미. 긍휼-겸손-경건-거룩함-청결함-의로움도 성령의 열매의 범주에 속한다.
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[에릭슨 심리사회적 성격 발달단계 8] //글리슨 주니어 신앙인격 발달단계 8]
((공통))
--1.신뢰(Basic trust) ==출생~1세
--2.자율(Autonomy) ==2~3세
--3.주도(Initiativity) ==4~5세
--4.근면(Industry) //탁월 ==6-11세
--5.정체성(Identity)//근면 ==12~18세
--6.친밀(Intimacy)//성실 ==19세~성인초기
--7.생산성(Generaivity)//정체성 ==중년기
--8.통합성(Ego identity)//통전성(온전/소명감 =조화균형..Integrity) ==노년기
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성령의 열매
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사랑 love. ajgavph(26, 아가페) 사랑 love.
1. 성경 외의 용법.
명사 아가페는 아가파오(ajgapavw, 25: 사랑하다)에서 유래한 후기 헬라어이며, 성경 외의 문헌에서는 단 한번 발견되는데, 바로 여신 이시스(Isis)에게 아가페라는 칭호가 붙여졌다(P.Oxy. 1380, 109; A. D. 2세기).--> 아가파오(ajgapavw, 25)
2. 70인역본의 용법.
명사 아가페는 70인역본에서 19회 나오며 아하바(160: 사랑)의 역어로 사용되어 연애(삼하 13:5), 남녀의 사랑(렘 2:2)에 대하여 주로 사용되었으며, 아가서에서 주로 나타난다(아 2:4 이하; 3:5, 10; 5:8; 7:6; 8:4 이하).
70인역본이 의미가 복잡한 에로스보다는 오히려 보다 단순한 단어인 아가페를 사용하는 것도, 인간의 모든 사상, 감정, 행위 그리고 예배가 하나님의 선행 작용에 대한 하나의 반응이기 때문이다.
3. 신약성경의 용법.
명사 아가페는 신약성경에서 116회 나오며, '사랑, 애정, 호의, 자비심'이란 의미를 지니고 있다. 이 단어는 다음과 같이 사용되었다.
(a) 아가페는 인간의 사랑에 대하여 사용되었다.
① 고전 8:1; 고전 13:4-고전 13:8; 빌 1:9; 롬 13:10; 마 24:12; 롬 12:9; 고후 6:6; 딤전 1:5; 요일 4:16; 고전 13:1-고전 13:3; 빌 2:2; 고전 14:1; 딤전 6:11; 딤후 2:22; 골 3:14; 벧후 1:7; 골 1:8; 살전 1:3; 고후 8:8; 히 10:24; 빌 2:1; 벧전 5:14; 몬 1:7; 롬 14:5; 엡 5:2; 골 4:21; 엡 4:15; 고전 16:14; 엡 3:17; 엡 4:2; 골 2:2; 살전 5:13; 엡 4:16; 갈 5:13; 갈 5:6; 몬 1:9; 살전 3:6; 살전 5:8; 딤전 1:14; 딤후 1:13; 몬 1:5; 엡 6:23; 딤전 2:15; 딤전 4:12; 딤전 6:11; 딤후 2:22; 딤후 3:10; 딛 2:2; 계 2:19; 고전 13:13; 골 1:4 이하; 살전 1:3; 살전 5:8; 딤후 1:7; 롬 12:9; 고전 6:6; 벧전 4:8; 갈 5:22; 롬 15:30; 골 1:8; 살후 2:10; 엡 1:15; 골 1:4; 살전 3:12; 살후 1:3; 고후 2:4; 고후 2:8; 벧전 4:8; 요 13:35; 고후 8:7; 고전 15:24.
② 하나님을 향한 사랑. 눅 11:42; 요 5:42; 요일 2:15; 요일 3:17; 요일 4:12; 요일 5:3; 살후 3:5; 고후 7:1; 히 6:10.
(b) 아가페는 하나님과 그리스도의 사랑에 대하여 사용되었다.
① 인간에 대한 하나님의 사랑. 요일 4:9; 요일 4:16; 롬 5:8; 요일 3:1; 엡 1:4이하; 엡 2:4; 고후 13:13; 요일 4:7; 고후 13:11; 요일 4:8; 요 15:9; 요 15:10; 요 15:13; 롬 8:35; 고후 5:14; 엡 3:19.
② 하나님과 그리스도의 관계. 요 15:10; 요 17:26; 골 1:13.
(c) 아가페는 초대교회에서, 친교의 입맞춤이라는 형태로 표현되었다. 이 입맞춤은 회중 예배시, 하나의 정규적 순서였었다(예: 롬 16:16; "거룩하게 입 맞춤으로"[엔 휠레마티 하기오]). 벧전 5:14에서 "사랑의 입맞춤"(엔 휠레마티 아가페스)이라는 표현이 나타난다. 사실상 이 의식(rite)의 상세한 사항들은 전혀 알려지지 않고 있다.
(d) 유 1:12에서 복수 아가파이스는 "애찬"(love-feasts)을 의미한다: "저희는 기탄 없이 너희와 함께 먹으니 너의 애찬의 암초요 자기 몸만 기르는 목자요 바람에 불려가는 물 없는 구름이요 죽고 또 죽어 뿌리까지 뽑힌 열매 없는 가을 나무요".
이 애찬은 '초대 기독교인들이 그들의 예배와 관련하여 형제적인 사랑을 북돋우고 표현하기 위해' 함께한 식사를 말한다. 이단자들은 애찬에 참석하는 것을 자기네의 탐욕과 부도덕을 증진시키는 기회로 삼았으며, 심지어 고린도 교회는 이단자들로 인하여 분열되어 파당이 생기고 술취한 자들의 난장판이 되기도 하였다(고전 11:17-고전 11:22).(D. R. Rose).
[아가페는 초대 교회 의식들 중의 하나를 뜻하는 용어로 사용되었다. 그러나 여기에 대해서는 단지 암시적으로 나타나 있을 뿐이다. 고전 11:17이하는 성찬식이 평상의 식사와 함께, 후에 "애찬"(love feast, 아가페)이 주의 만찬 자체로부터 분리되었으며, 그 본연의 위치에서 거행되었다(참조: 유 12; 벧후 2:13; Ign. Smy. 8:3; Clem. Alex., Paedogogus 2, 1).
그 차이점은, 설교가 행해지는 예배나 성찬식 예배의 중심이 기쁨에 찬 신앙의 선포였던 반면, 공동 식사의 주요한 의의는 그들이 아가페 속에서 함께 나눈 특별한 친교의 실시에 있었다는 사실에서, 찾을 수 있을 것 같다. 그리고 분명히 이와 같은 예배는 신도들이 사회적 자선 행위를 통해 자기들의 사랑을 표현할 수 있는 기회가 되었을 것이다(참조: 행 6:1이하). (W. Gunther; H.-G. Link, TBZNT)]
(e) 아가페의 헬라어 의미는 대등한 사람들간의 존경과 호의이다. 기독교의 아가페는 하나님과 그의 자비 앞에서는 모두 똑같이 가치없음을 자각함으로부터 비롯된다. 이 사랑(caritas)의 정신에 의해 형제들에 대한 태도와 교제가 결정된다. 따라서 이 새로운 형제애는 에로스로 인해 타락하고, 승화된 에로스에 의해 스스로를 초월하려고 헛되이 시도하는 세상 안에서 성장하여 간다. 바꾸어 말하면 바라지 않고 주는 사랑을 아는 교회가 성장한다. 감각과 초감각이 혼합된 신비적 사교들이 아 뮈스테리아 아가페스(사랑의 비밀)의 맑고 깨끗함 앞에 굴복한다.(E. Stauffer).
초대 교회에서 형제들과 자매들을 뜻하는 말로 사용되었던 여러가지 이름들은, 아가페(agape)에 기초를 둔 이 새 공동체가 그들 스스로를 하나님의 가족으로 이해했다는 증거이다.(W. Gunther, H.-G. Link). (참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; E. Stauffer 등).
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희락 carav(5479, 카라.) 기쁨, 즐거움 Joy.
1. 고전 헬라어의 용법
명사 카라(Homer이래로)는 카이로(caivrw, 5463: 기뻐하다, 즐거워 하다)에서 유래했으며,
(a) 문자적으로는 '기쁨, 즐거움',
(b) 환유적으로는 '기쁨의 상태'와 '기쁨의 대상'을 의미한다.
2. 70인역본의 용법
카라는 70인역본에서 50여회 나오며, 주로 히브리어 심한(기쁨, 즐거움)와 사손(기쁨, 즐거움)의 역어로 사용되었다.
3. 신약성경의 용법
카라는 신약성경에서 59회 나타나며, 다음과 같은 의미를 가진다.
(a) 문자적으로는 '기쁨, 즐거움'을 의미한다.
① 마 13:20; 병행구, 막 4:16; 눅 8:13에서 카라는 '말씀을 받는 (부정적) 기쁨을 표현한다: "돌밭에 뿌리웠다는 것은 말씀을 듣고 즉시 기쁨으로 받되".
마 28:8에서 제자들이 부활하신 그리스도를 만났을 때, 두려움 뿐만 아니라 큰 기쁨에 사로잡히게 되었다.
눅 1:14에서 사가랴에게 카라의 약속이 주어졌다: "너도 기뻐하고 즐거워할 것이요 많은 사람도 그의 남을 기뻐하리니".
눅 10:17에서 70인의 제자는 악령을 제어할 수 있는 예수님의 능력을 공유할 수 있었고 기쁨과 만족이 가득하였다: "칠십 인이 기뻐 돌아와 가로되 주여 주의 이름으로 귀신들도 우리에게 항복하더이다".
눅 15:7; 눅 15:10에서 카라는 잃은 것을 찾은 자의 기쁨을 나타낸다. 하나님께서는 잃은 자를 긍휼히 여기신다; 모든 것은 거기에 달려 있다. 하나의 죄인이 회개할 때 하늘에서 기뻐한다. 진실로, 잃은 양과 잃은 은전, 잃은 아들의 비유를 담고 있는 누가복음 15장 전체가 보여 주는 바는, 아버지께 돌아온 잃은 자에 대해, 예수님께서 인간들에게 자기와 함께 기뻐하라고 촉구하고 계신다는 것이다(눅 15:6, 눅 15:9, 눅 15:32).
눅 24:41, 눅 24:52에서 카라는 놀라움과 넘치는 기쁨을 표현한다: "41 저희가 너무 기쁘므로 오히려 믿지 못하고 기이히 여길 때에 이르시되 여기 무슨 먹을 것이 있느냐 하시니"
"52 저희가 그에게 경배하고 큰 기쁨으로 예루살렘에 돌아가".
② 행 13:52에서 제자들은 성령께서 힘주심을 통해 핍박을 받을지라도 기쁨을 경험하였다: "제자들은 기쁨과 성령이 충만하니라".
박해가 복음의 승리적 진행을 정지시킬 수 없다(행 20:24). 행 8:8에서 보면, 복음이 이방인들에게 전파되고, 그들이 믿을 때, 그리고 이적이 나타날 때 거기에 해당된 사람들은 크게 기뻐하였다.
③ 요 3:29에서 카라는 '기쁨'의 충만이라는 중요한 특징을 표현한다: "신부를 취하는 자는 신랑이나 서서 신랑의 음성을 듣는 친구가 크게 기뻐하나니 나는 이러한 기쁨이 충만하였노라".
세례(침례) 요한은, "신랑" 즉 약속된 하늘의 진리의 계시자로 인하여 지금 기쁨이 충만해 있다(참조: 마 9:14이하).
요 15:11에서 예수님은 완전한 기쁨을 가지고 계셨으며, 이 기쁨은 제자들에게도 부여될 수가 있었다. 이것을 그는 아버지께 요청한다(요 17:13).
요일 1:4에서 카라는 하나님 아버지와 그 아들 예수 그리스도와 사귐으로 가지는 기쁨을 표현한다: "우리가 이것을 씀은 우리의 기쁨이 충만케 하려 함이로라".
요 16:22에서 카라는 장차 슬픔을 대신할 기쁨을 표현한다: "지금은 너희가 근심하나 내가 다시 너희를 보리니 너희 마음이 기쁠 것이요 너희 기쁨을 빼앗을 자가 없느니라".
현재의 슬픔은 기쁨으로 변할 것이다. 이 종말론적 기쁨은, "어떤 황홀한 정신적 상태로 묘사되지 않고, 신자들이 더 이상 아무 것도 바랄 필요가 없는 상황으로 정의된다"(R.Bultmann).
④ 바울 서신들은, 기독교인의 기쁨은 슬픔과 고통과 근심 가운데서만이 얻을 수 있다는 역설적 의미를 증거하고 있다. 진실로 이와 같은 사실이야말로, 이 기쁨의 능력을 확실히 증명해 주는 것이다.
이러한 기쁨의 원천은, 단순한 지상적, 인간적 기쁨 너머에 있다. 그것은 엔 퀴리오 즉 주 안에 있는 기쁨이며 따라서 우리의 외부에 있는 것이다. 그것은 빌 1:25; 롬 15:13에서 그것은 "믿음과 기쁨"이다(빌 1:25; 롬 15:13). 그것은 소망, 믿음, 확신에 기초를 두고 있다. 이 믿음은, 모든 싸움과 두려움(고후 7:5)에도 불구하고, 그리스도를 통한 칭의(justification)를 확신하며(롬 8:31이하), 부활하신 주님으로서의 그의 재림을 고대한다. 믿음의 기쁨으로서, 그것은 또한 성령(→ 영 Spirit)의 → 열매 Fruit이기도 하며(갈 5:22), 성령 안에서의 기쁨이라고도 불린다(롬 14:17; 살전 1:6). 이처럼 기쁨은 하나의 영적 은사이며, 이러한 점에서 카리스(charis: → 은혜 Grace)의 개념과 근사하다.
고후 1:14에서 바울은 그는 고린도인들에게 "우리는 너희의 기쁨을 위해 너희와 함께 일한다"고 확언하였다. 고후 2:3에서 바울은 주 안에 있는 기쁨인(참조: 고후 13;11; 빌 3:1) 자기의 기쁨을 모두가 함께 나눠 갖도록 하기 위해 편지를 썼다.
고후 7:13에서 카라는 안심에서 오는 기쁨을 표현한다: "이로 인하여 우리가 위로를 받았고 우리의 받은 위로 위에 디도의 기쁨으로 우리가 더욱 많이 기뻐함은 그의 마음이 너희 무리를 인하여 안심함을 얻었음이니라".
바울은 그들을 이전에 엄히 책망했었으나, 그의 권면이 결국 유익한 효과를 가져왔기 때문에 그들에 대하여 다시 안심하게 되었다.
⑤ 히 10:34에서 카라는 극심한 박해와 위험을 초월하는 기쁨을 표현한다: "너희가 갇힌 자를 동정하고 너희 산업을 빼앗기는 것도 기쁘게 당한 것은 더 낫고 영구한 산업이 있는 줄 앎이라".
당시에 기독교인들에 대한 박해는 이미 극심한 경지에 이르러 교회의 존속 그 자체까지 위협을 받을 정도였다(참조: 벧전 4:13; 롬 8:17). 그러나 비록 물질적 재산을 빼앗겼다 할지라도, 그것이 그들의 기쁨까지 빼앗을 수는 없었다(이것은, 시 46편에 영감을 받은 루터의 찬송가 "견고한 성"(Ein' Feste Burg)의 마지막 몇 행이 잘 예증해 준다:
그리고,
우리의 생명, 재산, 영예, 자녀 아내까지,
그들이 취하여도
그것의 유익은 하찮도다;
이는 모두 사라질 것:
하나님의 도성의
영원함이여.
⑥ 약 1:2은 순교에 대해 기뻐하라는 기독교적인 가르침에 가깝다(참조: 약 5:41). 그러나 교회사상(敎會史上) 이것은 종종, 사실상 순교 그 자체를 위해 순교를 추구하는 것으로 변질되었다. 약 4:9이하에 대해서는, 그 말씀을 신약에서 말하는 구원의 믿음과 같은 것으로 잘못 생각하여, 율법주의적으로 해석하면 안 된다. 부활하신 그리스도께 대한 순종으로써 그와 같은 견해는 배척된다. 왜냐하면 그러한 견해는 십자가 상에서 이룬 그리스도의 사역의 일회적, 영구적 가치를 부정하기 때문이다.
(b) 환유적으로는 ① 카라는 '기쁨의 대상'을 나타낸다. 빌 4:1에서 카라는 아무개의 기쁨이 되는 인격체에 대해 사용되었다: "그러므로 나의 사랑하고 사모하는 형제들, 나의 기쁨이요 면류관인 사랑하는 자들아 이와 같이 주 안에 서라".
살전 2:19이하에서 카라는 같은 용법을 나타낸다: "우리의 소망이나 기쁨이나 자랑의 면류관이 무엇이냐 그의 강림하실 때 우리 주 예수 앞에 너희가 아니냐".
② 카라는 '기쁨의 상태'를 나타낸다. 마 25:21; 마 25:23에서 카라는 "주인의 즐거움" 곧 주께서 누리는 지복을 나타낸다: "그 주인이 이르되 잘 하였도다 착하고 충성된 종아 네가 작은 일에 충성하였으매 내가 많은 것으로 네게 맡기리니 네 주인의 즐거움에 참여할지어다 하고"(마 25:21).
히 12:2에서 하늘의 하나님 우편에 있는 지복을 나타낸다: "믿음의 주요 또 온전케 하시는 이인 예수를 바라보자 저는 그 앞에 있는 즐거움을 위하여 십자가를 참으사 부끄러움을 개의치 아니하시더니 하나님 보좌 우편에 앉으셨느니라".
그리스도 자신의 기쁨을 기꺼이 버리고 스스로 십자가의 부끄러움을 지셨다. 오직 그를 바라봄으로써 우리는 시험에서의 참음과 인내를 얻을 수 있다(히 12:2).
③ 카라는 '즐거운 잔치'를 나타낸다. 마 25:21; 마 25:23에서 카라는 '잔치',또는 '축하, 회식'이라는 의미도 가진다.
(참조: E. Beyreuther; G. Finkenrath; Walter Bauer's GEL NT).
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화평 eijrhvnh(1515, 에이레네) 평화, 복지, 번영 = 말씀 묵상과 주 임재 앞에서 앙망함의 지혜와 계시-총명의 성령따름 안에서 열어주시는 바, 곧 사리분별-통찰력을 발휘하는 명철함을 발휘함으로써 믿음으로 나아갈 바를 깨닫고 행함 통해(= 영적 형통 = 화평) 하나님의 원하시는 뜻을 이룸(= 번영 = 형통 = 투브 ::: 지고지선)
1. 고전 헬라어 문헌의 용법
에이레네의 기본 개념은 본래 사람들 사이의 관계(relationship)나 태도(attitude)를 의미하지 않고 상태(state), 즉 '평화의 때', 또는 '평화의 상태'를 의미하며, 처음에는 순전히 끊임없이 계속되는 전쟁상태에서의 한 막간(a interlude)으로 생각한 것이다.
이 단어는 전쟁에 반대되는 것, 혹은 전쟁의 종식으로부터 결과하는 상황을 의미한다.
평화는 복된 번영을 가져 오도록 법과 질서가 유지되는 상태이다. "에이레네"는 평화의 상태이며, 평화의 상태에서 땅과 백성을 위한 복이 흘러나온다. 필레몬(Philemon)은 이를 최고의 선(supreme good)으로 격찬했다.
에이레네는 평화 조약이나 평화의 타결과 관련이 있다.
에이레네는 또한 소란, 소요의 정반대를 의미할 수 있다. 에이레네는 평화적인(온화한) 태도, 즉 적의가 없음을 의미하기도 한다.
에픽테투스와 마르쿠스 아우렐리우스 등의 스토아 철학자들의 작품에 이르러서야 비로소 에이레네는 영적 평안이나 마음의 평안이라는 의미를 띠고 나타나게 된다. 하지만 그렇다고 하더라도 이 단어는 이들의 저작에 그리 자주 사용되지 않았다.
특별한 언급으로, 아우구스투(Augustus)가 지중해 세계를 지배한 에이레네를 들 수 있다. 이 시대에서 구속(redemption)을 동경하는 강한 흔적을 찾아볼 수 있는데 황금시대라고 불리워진 이 평화의 상태는 로마 황제가 군대의 힘으로 성취한 법적 또는 정치적 안정이다(Toerster, TDNT).
2. 구약성경 및 70인역본의 용법
1. 구약성경 및 70인역본의 용법 및 의미들
(a) 구약성경에서 에이레네는 250회 이상 나오는 히브리어 단어 샬롬의 역어로 사용된 경우가 거의 대부분이다.
이에 대하여 예외적인 경우들은 대체로 왕래 및 문안 인사에 관련된 구절들이다. 예컨대 창 26:31; 창 43:23이 이러한 예이다.
그러나 렘 20:10; 사 48:22; 57:21은 이러한 경우가 아님에도 불구하고 예외를 이루고 있다. 이러한 예외적인 구절에서는 소테리아(구원, 구출), 카이레인(기쁨, 안녕)등을 역어로 사용되었다.
약 15개의 구절에서 에이레네는 안식, 평온, 안전, 염려 없음, 믿음직스러움 등의 광범위한 의미 영역을 포괄하는, 히브리어의 여러 가지 단어들에 해당하는 역어로 사용되었다.
예컨대 대상 4:40에서는 '…로부터 안식을 얻다'를 뜻하는 샤카트(히2453)의 역어로, 욥 11:18; 잠 3:23; 사 14:30; 겔 34:27; 38:8, 11, 14; 39:6, 26에서는 '믿을만함, 안전, 염려없음'을 뜻하는 베타흐(히233a)의 역어로, 삼하 3:24에서는 '가다, 걷다'를 뜻하는 할라크(히498)의 역어로, 사 29:24에서는 '이해'를 뜻하는 레카흐(히1124a)의 역어로, 그리고 잠 17:1; 호 2:18에서는 '평온, 안락'을 뜻하는 샬와(히2392d)의 역어로 사용되었다.
또한 에이레네를 역어로 사용하고 있는 몇몇 구절들은 해당 히브리어 단어가 모호하거나 없다: 에 4:16; 미 2:4; 사 32:4; 겔 34:29; 잠언 8:18.
(b) 70인역본은 히브리어 단어들, 주로 샬롬의 역어로 사용했기 때문에, 그 히브리어의 의미들이 이 헬라어의 의미에 영향을 미쳤으며, 또한 70인역본의 용법은 헬라어를 사용하는 그리스도인들에게 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 헬라어는 새로운 풍부한 의미를 지니게 되었다.
히브리어 구약성경의 샬롬과 70인역본의 에이레네를 살펴보면, 에이레네의 여러 가지 의미를 알 수 있다.
이 단어는 '평화 peace'라는 좁은 의미로 제한시켜서는 안된다.
그것은 모든 가능한 형태의 악(evil)과 대조되는, 가장 넓은 의미의 '안녕, 복리' well-being를 의미한다.
만남이나 편지에서(삼하 18:29; 삿 19:20; 단 4:1), 작별 인사에서(삿 18:6; 삼상 20:42) 다른 사람들에게 안녕을 빌며, 대화에서 다른 사람에 관한 안녕을 구한다(삼상16:5). 사람들은 문안 인사를 한다 : "문안하고".
왕하 9:17이하에서와 같이 어떤 사람이 오는 이유에 대한 질문이 있는데, 곧 "평안이냐"는 '도전적인 목적이냐 화평한 목적이냐'라는 질문이다.
왕상 2:13에서 밧세바가 아도니아를 맞이 하면서 "화평한 목적으로 왔는냐"(너의 옴이 화평이냐)라고 말했을 때, 그것은 그녀가 그에게 그의 방문이 '좋은 일'을 뜻하는지를 실제로 묻고 있는 것이다.
시편 기자는 에이레네를 '행운이나 형통'이라는 의미로 사용했는데, 불경한 사람들에 대해서도 적용되고 있다.
의인은 악인의 이런 형통을 봄으로 시험을 받기도 한다(시 73:3). 그러나 이 형통은 외적인 것에 불과하며, 진정한 형통이 아니다(사 48:22).
사 57:18; 시 38:3에서는 육체의 건강을 의미한다.
집회서 38:8에서 의사가 가져오는 에이레네, 즉 건강에 대해 말하고 있다.
전장에서 무사히 안전하게 돌아오는 사람은 건강을 보전한 것으로 볼 수 있다(수 10:21; 왕상 22:17; 대하 19:1; 시 55:18).
또 이 단어는 '만족이나 흡족함' satisfaction을 의미하였는데, 이별에 관하여(창 26:29; 출 18:23; 사 55:12), 잠자리에 드는 것에 관하여(시 4:8), 죽음에 관하여(창 15:15; 렘 34:5) 사용되었다.
여기에서 에이레네는 단순히 안식이나 마음의 평안을 의미하는 것이 아니라 어떤 폭력이나 재난으로 압도당하지 않은 인간의 전상태로서, 폭력을 당하거나 변사의 정반대를 의미한다(참조: 왕상2:6).
또한 살펴볼 가치가 있는 것은 사 29:24의 내용이다: "원망하던 자도 교훈을 받으라"(70인역-말더듬는 혀들은 평화를 말하는 것을 배울 것이다). 이 구절에는 히브리어 샬롬이 없지만 에이레네가 나온다. 이 문맥에서 에이레네는 그들이 올바르게(에이레네) 말하는 것을 의미할 것이다.
이사야 32:4에서도 이와 유사한 의미를 나타낸다.
이 단어는 더욱 보편적으로, 전쟁과 대조되는 평화를 의미한다.
잠 17:1; 호세아 20:18("평안히 눕게하리라")과 사 14:30("평안히 눕게 하려니와")에서 이 의미로 에이레네가 샬롬의 역어로 사용되었다. 잠언에서는 다투는 가정과 대조되는 평화로운 가정의 안락을 의미하며, 호세아와 이사야에서는 이 단어는 평화의 때를 의미한다.
대상 22:9에서 평화의 상태를 의미한다: "내가 저의 생전에 평안과 안정을 이스라엘에게 줄 것임이니라". 히스기야는 평화가 그의 시대에는 계속된다는 기대를 가졌기 때문에 이사야의 중대한 예언을 경솔히 취급했다. 여기에는 번영을 누리는 그룹, 예를들면 국가의 번영이라는 의미도 지닌다.
에이레네는 전 3:8에 전쟁과 대조시킨 "평화"와, 그리고 렘 29:7에 "성읍의 평안", 38:4에 "백성의 평안" 등에서 "평안을 구한다"는 표현에서와 같이 "평화의 상태"보다 더 근본적인 것, 즉 평화 =백성의 안녕에 관련된 것을 의미한다. 여기서 샬롬/ 에이레네는 상태보다 오히려 관계를 암시한다.
많은 구절에서 이 단어는 이러한 의미를 가지는데, 국가나 그룹 간의(왕상 5:12; 삿 4:17; 왕상 5:4; 대상 12:18), 개인 간의(슥 6:13) 우호적 관계를 의미한다.
신 20:10에 '한 백성에 평화를 선언'하는 것은 한 백성의 관계의 수용을 의미하며(참조: 삿 21:13), 그 안으로 들어가는 자들은 평화의 사신들이다(사 33:7).
이 단어는 시편 35:27에서 외적 형통이나 성공에 더하여 인간의 전적인 안녕(well-being)을 의미할 수 있다: "나의 의를 즐거워하는 자로 기꺼이 부르고 즐겁게 하시며 그의 종의 형통을 기뻐하시는 여호와는". 여기서 형통과 안녕은 선(good)과 깊이 관련되어 있다.
시편 122:8에서 시인은 "네 가운데 평강이 있을지어다"라고 말한다. 70인역본에는 '내가 참으로 너를 위하여(에 관하여) 평화를 말했다'고 번역되어 있다. '너를 위하여'는 '예루살렘을 위하여'이다.
시인은 바로 앞에서 이미 안녕과 형통을 원했다. 환언하면 이 용어는 여기서 확고한 '형통'이라는 의미에서 '선(good)'이라는 더 넓은 의미로 쉽게 이동한다.
따라서 잠 3:17에서 "그 길은 즐거운 길이요 그 첩경은 다 평강이니라"고 말한다. 70인역본은 '그녀의 길은 옳은 길이요 그녀의 모든 첩경은 평화에 있느니라'고 번역했다.
시 34:14은 도덕적 선을 의미한다: "악을 버리고 선을 행하며 화평을 찾아 (그를) 따를지어다."
슥 8:19에서 "오직 너희는 진실과 화평을 사랑할지니라."
말 2:6에서 "그가 화평과 정직한 중에서(으로) 나와 동행하며, 많은 사람들을 돌이켜 죄악에서 떠나게 하였느니라." 70인역본은 '그가 그의 길을 에이레네로 똑 바르게하여 내 앞에서 행하게 하며…'라고 번역했다.
잠 12:20에서 "악을 꾀하는 자의 마음에는 궤휼이 있고 화평을 논하는(조장하는) 자들에게는 희락이 있느니라." 70인역본은 '에이레네를 원하는 자들은 즐거워하리라'고 번역했다. 이러한 구절에서 '에이레네'는 도덕적 선을 의미한다.
(c) 이 단어는 두람(J. I. Durham)에 의하면, '완전, 완성, 성공, 성취' 등의 의미로 사용되었다.
샬롬은 '완전'이란 개념은 민 6:24이하에 나오는 축복의 절정을 이루는 대목에 나타난다. 여기에서 이 개념은 다른 모든 축복들을 요약하고 있으며, 여호와의 임재에 밀접하게 관련되어 있다.
이 축복은 모세가 여호와로부터 받아 아론과 그의 자손들에게 이스라엘을 축복하는데 사용하도록 전한 것이다(민 6:22 이하). 이 축복의 내용은, "여호와는 네게 복을 주시고 너를 지키시기를 원하며 여호와는 그 얼굴로 네게 비취사 은혜 베푸시기를 원하며 여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라"이다(민 6:24이하).
여기에 "그들은 이같이 내 이름으로 이스라엘 자손에게 축복할찌니 내가 그들에게 복을 주리라"(민 6:27)는 구절이 첨가되었다.
두람은 이 구절을 주석하기를 '샬롬은 하나님의 선물이며, 오직 그가 임재하실 때에만 받을 수 있다. 그러나 이 축복 속에 샬롬이 사용된 것을 볼 때에도 샬롬은 제의 용어로서 사용되었으며, 여러 가지 번역본이나 많은 주석가들이 일반적으로 이 말에 부여해 온 것보다 횔씬 더 포괄적인 의미를 가지고 있다는 사실을 보다 확실하게 믿게 된다. 왜냐하면 민 6:24-26 에 나오는 샬롬은 하나님께로부터 축복을 받고(바라크) 지킴을 받으며(샤마르) 은혜를 받는(하난) 사람, 하나님의 임재 속에 이 두가지 상태로 있는 사람, 즉 충족되고, 그리하여 온전하게 된 사람을 묘사하는 말로서 사용되고 있다. 실로 이러한 사람은 신약성경의 주의 말씀에 부합할 수 있을 것이다: "그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라"(마5:48).
또 두람은 '샬롬은 구약성경에서 자주 포괄적으로 본 성취 또는 완성, 실제로 사람이 혼자 힘으로 가장 좋은 환경에서 얻을 수 있는 그 어떤 성공이라도 훨씬 능가하는, 삶과 정신에 있어서의 완성을 나타내는 말로 사용된다'라고 주장한다(창 15:15; 29:6; 37:14; 43:27이하.; 출 18:7,23; 민 25:12; 신 23:7; 삿 18:15; 삼상 17;18, 22; 20:7; 25:6; 삼하 11:7; 18:28이하; 왕상 22:27이하; 왕하 22:20; 사 45:7; 48:18; 53:5; 54:10, 13; 57:2,19; 59:8; 60:17; 66:12; 말 2:5이하.).
특히 이 점은 왕하 22:20에 나오는, 요시야가 열조에게 돌아가리라는 여호와의 약속에서 분명하게 제시되고 있다. 여기에서 요시야가 평안히(in peace, KSB) 열조에게 돌아간다는 식의 해석보다는, 그는 '성공하여 in success', 즉 그의 소명을 완성하고 흡족한 마음으로 열조에게 돌아갈 것이라고 해석하는 것이 좋을 것이다.
아래서는 항목을 만들어 에이레네의 의미를 설명한다.
2. 하나님의 선물로서의 에이레네
이 단어는 하나님이 주시는 선물로서, 선, 좋은 것, 구원을 의미한다.
샬롬/ 에이레네와 연합된 좋은 것은 그것들을 위한 기도에서든, 그것들이 나타날 때 하나님의 선물로 인정하든, 자연적으로 이스라엘에서 항상 하나님과 관련시키었다.
기드온은 여호와를 위하여 제단을 쌓고 그 이름을 '여호와 샬롬'이라고 불렀다. 이 매우 오래된 고대 표현에 대한 분명한 해석이 불가능하다면 우리는 이 고백의 위대한 의미에는 경건한 자들이 후에 많은 다른 상황에서 말하고자한, 특별히 구약의 기도에서 표현된 것과 같은 모든 것을 그 근본에 포함하고 있다고 감히 말할 수 있다.
하나님은 하늘에서 평화를 만드시며(욥 25:2), 또한 우리에게 평화를 약속하시며, 그의 백성에게 평화의 복을 내리시며, 그의 종들의 형통을 원하신다(시 35:27; 참조: 147:14), "다윗과 그 집에는 여호와로 말미암은 평강이 영원히 있으리라"(왕상 2:33). '예루살렘'을 위하여 평안을 구하라(시 122:6).
샬롬은 진실로 여호와로부터 오며, 완전히 충족하게 하나님으로부터 온다는 신념은 시편 85편에 두드러지게 표현되어 있다. 기자는 기도 중에 하나님의 말씀을 들었다: "그가 그 백성, 그 성도들에게 화평을 말씀하실 것이라 … 영광이 우리 땅에 거하리이다 긍휼과 진리가 같이 만나고 의와 화평이 입맞추었으며"(85:8-10).
이 사상의 맥락에서 하나님께서 그의 백성을 구원하시려는 성향은 완전한 지상적 평화의 동기로 생각된다. 여기서 우리는 샬롬이라는 말의 구약의 용법의 최고점을 본다.
레위기에서 하나님은 그 땅에서 그의 백성에게 샬롬을 주실 것이라고 약속하신다(레26:6). 이 문맥은 확고한 복이 뜻하는 것, 즉 원수들과 야수들로부터 평화를 아주 분명히 보여 준다. 이것은 특별한 의미에서 일종의 구원이다. 그것은 약속의 땅에서 안식과 평온이며, 그러므로 신명기 기자는 독특한 용어 메구하(안식)를 표현한 것이다(신 12:9). 이렇게 그들은 예언적 약속의 바로 가까이에 있다.
에이레네는 이 시대나 구원 시대에 하나님으로부터 오는 선을 가리키는데 사용되게 되었다. 이 단어가 어떤 생활 영역에서나 하나님이 주신 선을 의미한다는 것은 구약신앙의 특성이다. 사 46:7에서 그 일반적인 기사를 볼 수 있다: "나는 평안도 짓고 환란도 창조하니". 이 경우에는 앞에서 언급한 레위기 26:3이하의 축복과, 그리고 민 6:26의 축복("여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라")도 포괄한다.
때때로 에이레네의 정확한 내용을 말하기란 불가능하지만, 한편 그것이 항상 인간을 위한 선한 것이며, 거기에 그의 안녕이나 구원이 놓여있는 것이다. '에이레네'는 이런 의미에서 선한 것이며 구원이다.
이러한 구원을 의미하는 구절들을 더 들어보면, 렘 29:11에서 하나님은 "너희를 향한 나의 생각은…재앙이 아니라 곧 평안이요"라고 말씀하셨다. 시 119:165에서 율법을 사랑하는 자들의 큰 평화는 율법을 사랑하지 아니하는 자들이 당하는 장애물과 대조된다. 여기에 평화는 내적 구원이며 파멸이 아니다.
따라서 집회서 1:18에서 에이레네는 하나님을 경외함으로 증진되고 '기에이아 야세오스'(건강한 치유, 완전한 건강)와 연결되어 있다(참조: 사 9:7). 시 35:8과 9에 하나님이 약속하신 평화는 구원이며, 이 문장에서 평화와 구원이 연결되어 있다.
이 구원은 렘 16:5에서 하나님의 구원이라 부른다: "나의 평강". 애 3:17에 "주께서 내 심령으로 평강을 떠나게 하니"라는 말은 "내가 복(아가다: 선, 선한것)을 잊어버렸음이여"라는 말로 해석되어야 한다. 여기서 평강은 선한 것이며, 곧 구원이다. 이 평화에 참여한다는 것은 거기에 포함된 구원의 은총을 누린다는 것을 뜻하는 반면, 평화에서 제외된다는 것은 그 모든 복을 잃어버리는 것이다. 하나님께서 그의 평화를 거두어 가시면 어쩔 수 없이 애통이 그 자리를 대신하게 된다.
히브리인들은 때때로 이러한 동맹이나 협정에 대해 베리트(언약)를 사용했으며, 따라서 샬롬은 베리트와 관련하여 나타난다. 이 두 단어의 관계는 너무 강하므로, 이런 문맥에서 샬롬은 일종의 공식 용어가 된 것같다.
이 사상은 샬롬의 관계가 언약에서 두 당사자에 의해 인쳐진다는 것이다(수 9:15; 왕상 5:12). 환언하면, 언약은 '샬롬'의 관계를 개시하는 것이다. '샬롬'의 관계는 언약의 결과이다. 여호와의 이스라엘과의 화평의 언약을 나타내는, 이러한 구절들에서 '샬롬'은 실질적 안녕이 아니라 언약을 맺은 자들의 성향에 의존하는 평화의 관계를 의미하는 동시에 구원을 위한 것이다.
이런 의미에서 비누하스와 평화의 언약(민 25:12; 집회서 45:24), 레위와 평화의 언약(말 2:5), 다윗과 평화의 언약(겔 34:25; 37:26)은 구원의 언약이다.
사 54:10에서 여호와께서는 "나의 인자는 네게서 떠나지 아니하며 화평케 하는 나의 언약은 옮기지 아니하리라"고 약속하신다(Rad, TDNT).
3. 종말론적 기대의 한 요소로서 샬롬/ 에이레네
샬롬은 종말론적 기대의 한 요소이다. 영원한 평화의 최종적 상태에 대한 대망은 선지서들과 다른 성문서들에서 일관하게 표현하는 구약 종말론의 한 요소이다.
이 널리 퍼진, 다방면에 걸친 이 대망의 사실은 샬롬이라는 단어가 관계하고 있는 구절들에서 항상 발견되지 않을지라도 언급되고 있다.
낙원의 상태의 회복이 예언될 때(사 11:10이하; 호 2:20이하; 암 9:31), 하나님의 주관하에 국제적인 평화가 예언될 때(사 2:2이하), 혹은 평화의 때가 도래하는 마지막 시대의 한 겸손한 평화의 왕에 대한 기대를 말할 때(슥 9:9이하), 샬롬이라는 단어가 이런 중심적인 종말론적 구절에 사용되지 않거나 슥 9:10에서와 같이 오직 많은 다른 것들 곁에 사용될지라도, 우리는 가능한 한 가장 넓은 의미의 샬롬에 관한 예언적인 선포를 듣게 된다.
따라서 그 단어가 실제로 발견되는 구절들에 대해 어떤 보다 큰 비중을 두지 않는다. 사 9:5에 메시야 아이의 이름들에서 그 최종 이름 샬롬 사르(평화의 왕)는 의미의 중요성에 있어서 선행하는 다른 이름들과 다를 바 없다. 그 이름은 하나님의 사명(commission)을 지닌 분(사 9:1-6)으로서의 메시야는 도래하는 메시야 왕국의 평화의 보증인(guarantor)과 보호자이다는 것을 말해준다. 이것은 사 9:7의 가장 중요한 기사에서 다시 다윗의 보좌와 결부된 구원을 위해 영원히 있을 것이라고 표현되어 있다. 미 5:5에서 "이 사람은 우리의 평강이시다"라는 표현은 이 전체 예언의 본질을 요약한 것이다.
피조된 세상은 지금은 그것이 저지른 죄로 말미암아 하나님의 공의로운 심판을 받고 있고 스스로 분열하고 있지만, 결국은 다시 온전하게 될 것인데(사 11:6-9; 29:17-24; 6:1-9), 그 때가 되면 하나님께서 새 하늘과 새 땅을 창조하실 것이다(사 65:17-19; 참조: 계 21:1-4).
평화에 관한 언약의 갱신에 관련된 메시지는 우주적이고 영속적인 평화에 관한 약속으로 발전되었으며, 이 구원의 날의 도래는 하나님께로부터 기름부음을 받은 자(사 61:1, 2)로서 평화의 나라의 담지자요 설립자인 평강의 왕(사 9:5,6)에 자주 결부되었다.
흥미있는 점은 구약성경에서 이 단어가 모든 풍부한 의미를 지니는 데도 불구하고 어느 곳에서도 특별히 내적인 평화의 태도를 의미하지 않는다는 점이다. 참으로 그것이 개인보다 오히려 그룹에 대해 사용되는 구절들이 더 많다.
개인에 대한 용법의 전형적인 보기로서, 애 3:17을 들 수 있다: "주께서 내 심령으로 평강을 멀리 떠나게 하시니 내가 복을 잊어버렸음이여". 그러나 여기에 샬롬도 감추인 내적인 것이 아니라 그 자체를 외적 안녕의 형태로 나타낸다. 그룹과 관련된 대부분의 보기에서 샬롬은 분명히 외적으로 드러내보일 수 있는 어떤 것을 의미한다(Rad, TDNT).
샬롬은 이스라엘의 정치적 열망에 관련된 사회적 차원을 가지고 있으며, 따라서 순전히 개인적인 영역을 훨씬 넘어서는 공적인 의미를 지니고 있다. 이러한 사실은 샬롬이 체다카(의, 사 48:18; 시 86:10)와, 그리고 미쉬파트(재판, 슥 8:16)의 실제적 이상과, 나아가 심지어는 페쿠다(관리, 사 60:17)와 밀접히 관련된다는 사실이 입증된다. 이것은 또한 가장 보편적인 용례에서 이 단어는 개인적 개념어라기 보다는 사회적 개념어임을 시사한다(H. Beck, C. Brown , DNTT).
4. 예언자의 메시지로서의 샬롬/ 에이레네
이믈라의 아들 미가야에서 에스겔까지의 소선지자들은 거짓 선지자들이 선포한 구원의 메시지를 강렬하게 대항했다. 수세기를 통해 계속된 이 투쟁에서 모든 사람의 주의를 끈 표어는 샬롬(평화)이다. 참으로 전문 용어 인나베 레샬롬(그는 평화를 예언한다)은 이와 관련하여 나타난다(렘 28:9).
샬롬은 어떤 선지자 서클의 정점이었으며, 따라서 이 용어는 두 파당 사이의 심한 투쟁의 중심이 되었다. 문제는 이미 구원의 선지자들을 반대한 미가야의 입장에서 보여졌다. 그러나 이 용어 자체가 나오지 않는다(왕상 22:5이하).
미가는 몇몇 대항자들과 싸웠는데 그들을 이득을 얻기 위하여 예언하는 자들이라고 비난했다. 그들은 이득이 있는 한, 구원을 선포할 것이다: "내 백성을 유혹하는 선지자는 이에 물면 평강을 외치나 그 입에 무엇을 채워주지 아니하는 자에게는 전쟁을 준비하는 도다…"(미 3:5이하).
예레미야는 그 치열한 투쟁에 투신하여 선지자들로부터 가장 강렬한 저항을 받았다. 큰 고통 중에서 예레미야는 샬롬 에메트(영원한 구원)를 약속하는 예루살렘의 운명이 무엇인지를 말한다(렘 14:13이하). "그들이 내 백성의 상처를 심상히 고쳐 주며 말하기를 평강하다 평강하다 하나 평강이 없도다"(렘 6:14). 렘 28장에서 예레미야와 이런 선지자들 간의 극적인 교전의 이야기를 읽는다. 예레미야와 하나냐 간의 문제의 요점은 샬롬(평화)이냐, 라아(환란)이냐 이다.
최종적으로, 에스겔은 거짓 선지자들이 구원이 없는데도 샬롬 하존(구원의 이상)을 본다고 하며 백성을 잘못 인도했다고 동일한 항의를 했다(겔 13:16이하). 여기서 "이들은 예루살렘에 대하여 예언하여 평강이 없으나 평강의 묵시를 본다하는 이스라엘의 선지자들이니라…"며, 대항한다.
거짓 선지자들의 문제는 샬롬의 문제를 넘어가며, 이 문맥에서 추적할 수 없다. 그렇지만 의심할 수 없는 것은 그들이 선포한 샬롬이 신화적 개념으로 옷 입은 궁국적 종말론적 평화가 아니라 이스라엘의 실제적 정치적 평화, 즉 모든 중대한 정치적 문제가 잘 해결되어 이스라엘이 하나님이 보장하는 평화 가운데서 살 수 있다는 약속이었다는 사실이다. 그것은 마치 예레미야가 처음에 이 견해를 함께 한 것처럼 보인다. 그러나 그는 다음에 여호와께서 "이 백성에게서 평강을 빼았으셨다"는 것을 보게 되었다(렘 16:5).
거짓 선지자들의 프슈도스(yeu'do", 5579: 허위, 거짓말)는 그들이 샬롬을 예언한 것이 아니었다. 왜냐하면 예레미야와 에스겔도 다른 상황들에서 이것을 예언할 수도 있기 때문이다. 그것은 오히려 그들이 백성의 죄를 알지 못했으며, 따라서 절박한 심판에 관하여 어두운 정치적 장면을 해석할 수 없었다는 것이었다. 예레미야와 에스겔로서는 대응 표어 에인 샬롬(평강이 없다)이란 표어를 만들었다(렘 6:14; 8:11; 12:12; 30:5; 겔 13:10,16).
거짓 선지자들의 샬롬과 예레미야와 에스겔의 에인 샬롬 간의 싸움은 강도를 더하여 갔으며, 그러나 주전 597년과 586의 예루살렘의 정복과 멸망으로, 어떤 긴장 완화가 있게 되고, 구원을 예언했던 거짓 선지자들은 철저히 불신을 당했다. 이제는 새롭고 더 큰 의미에서 샬롬의 약속은 예레미야와 에스겔의 예언에 있어서 가장 중요한 요소들 중의 하나가 되었다.
따라서 예레미야는 사로잡힌 자들에게 여호와께서 그들을 위하여 악이 아니라 구원을 생각하신다는 놀라운 기사를 기록한다(렘 29:11). 여기에서 우리는 예레미야서에 있는 후기 구원 예언의 근거를 본다. 다른 나라들은 여호와께서 이스라엘에게 가져올 구원을 보고 떨 것이다(렘 33:9). 동일한 주제는 하나님께서 그의 백성과 맺은 평화의 언약에 대한 에스겔의 절정에 달한 메시지에 다시 등장한다(겔 24:25; 37:26이하).
샬롬에 대한 싸움은 이사야의 마지막 장들에서 나타나지 않는다. 여기서 샬롬은 벌써 선지자의 입장의 어떤 중요한 양상을 보여주는 표어가 아니다. 그것은 단순히 이 예언의 충분하고 장엄한 요지의 하나이다.
만일 이스라엘이 여호와의 말씀을 들었다면, 그들의 샬롬은 강과 같이 흘러내렸을 것이고 그들의 체다카(의)는 바다의 물결과 같이 되었을 것이다(사 48:18). 여기서 이 평행 관계는 이 용어가 지금 한 영적 의미를 받는다는 것을 보여 준다.
유사하게 사 54:13에서 예루살렘 자손에게 약속한 구원의 복은 체다카(의)의 복과 결부되어 있다. '샬롬'과 '체다카'의 동일한 결합은 하나님의 새 도성에 대한 예언적 표현에서 나타난다: "내가…화평을 세워 관원을 삼으며 의를 세워 감독을 삼으리니 다시는 강포한 일이 네 땅에 들리지 않을 것이요 황폐와 파멸이 네 경내에 다시 없을 것이며 네가 네 성벽을 구원이라 네 성문을 찬송이라 칭할 것이라"(사 60:17-18).
사 32:17에 의하면 샬롬은 의의 결과이다: "의의 공효는 화평이요 의의 결과는 영원한 평안과 안전이라". 이 시적 예언에는 '샬롬'이 더욱 실제적 의미로, '카보드'(영광)와 연결되어 있는 사 66:12에서 다시 볼 수 있는 것과 같이, 가능한 가장 풍부한 음조를 발하는 것이 있다.
여기서 언급하고자 하는 것은, 아름다운 소리로 "먼데 있는 자에게든지 가까운데 있는 자에게든지 평강이 있을지어다 평강이 있을지어다"(사 57:19)고 한 것과 같이 평화는 풍부한 기대를 표현하는 용어지만, 더욱 정확한 신학적 용어로 해석되지 않은 용어이다는 사실이다. 그것은 어떤 모호함을 가지고 있으므로, 이러한 많은 측면적 용어를 잘 사용하지 못하는 번역자들은 때때로 이러한 구절들에서 샬롬이 그의 회복된 백성에게 주시는 하나님의 은혜의 선물인 이상, 더욱 현실적인 '안녕, 복리 well-being'를, 더욱 분명한 '평화 peace'를, 신학적으로 더욱 포괄적인 '구원 salvation'을 사용해야 할지 알지 못한다.
3. 랍비들, 위경 등 유대 문헌의 용법
1. 랍비들의 문헌
(a) 랍비 문헌에서 평화라는 개념 전체에 깔려 있는 것은 여호와의 샬롬이다. 그러나 이 개념은 하나님과 사람 사이의 관계에서와 그리고 순전히 인간적인 차원에서 모두 그 의미가 확대되었다. 샬롬은 인사말로서 만날 때('샤알 베샬롬', 안녕을 구하거나 비는 말)나 작별할 때(안녕히 가라) 상대의 안녕을 구하는 것이다. 살롬으로 인사하고 인사에 답한다.
또한 샬롬은 '순조(順調), 안녕, 안전'이란 의미로 사용되었다. pBer, 60에는 임신 6개월 부터 9개월 까지 순조로운 출산(순산)을 위해 기도한 것과 아이의 가고 오는 길에서의 보호,곧 안전을 위한 언급이 있다. 그리고 '휴식이나 안식'이란 의미로도 나타난다. 샬롬은 유대인의 무덤비에서 '안녕이나 구원'이란 의미로 기록되었다.
(b) 랍비 문헌에서도 구약성경에서와 같이 샬롬은 하나님이 그의 백성에게 주시는 선물이라는 의미로 사용되었다. 바벨론의 18개의 간구는 그의 백성에게 하나님의 복이 임하기를 기원하는데 그 최종 간구는 그의 백성 이스라엘에게 복과 평화가 임하기를 구하는 것이었다. 그래서 샬롬은 베레카(복, 지복)와 병행되고 같은 의미를 가지게 되었다. 비록 유대인들 간에 메시야 시대의 평화의 개념에 대하여 견해차가 있었지만, 평화는 의인의 몫이며, 구약성경에서와 같이 메시야 시대의 지복(Blessings)의 총화이다. 이사야 52:7은 이것에 대하여 언급한다.
(c) 샬롬은 또한 사람들(개인들, 가정, 단체, 국가들) 간의 투쟁의 반대어이다. 따라서 사람들 간의 화평케 하는 것에 대해 자주 강조한 내용을 찾아 볼 수 있다. pea.,1.1에 의하면 이것은 그 열매들을 즐기는 것들 중에 하나이다. 학자들의 역할은 세상에 평화를 증진시키는 일이며(Ber 64a), 엘리야는 와서 세상에 평화를 먼저 확립한다(Eduy. 8:7). 예배에서 평화를 위한 기원으로 끝맺지 않은 축도나 기도가 없다(Lev. R. 9:9). '샬롬'은 하나님의 이름들 중 하나이다(Shab. 10b; 2:1, 4b). UK. 3:12에 '거룩한 자여, 그는 찬양을 받으리로다. 그 안에 평화보다 더 가치있는 어떤 복을 간직하고 있는 그릇이 없도다'라고 말한다.
Rabban Simeon b. Gamaliel의 기록에 '세 가지, 즉 진리와 심판과 평화로 말미암아 세계가 보존된다'고 하였다(Avot 1:18). 이 기록에 의거하여 탈무드(Talmud)는 '만일 심판이 집행되면 진리가 지지를 받고 평화가 증진되기' 때문에 그 세 가지는 사실상 하나라고 선언한다(TJ, Ta'an. 4:2, 68a). 탈무드 랍비들의 최고 이상은 평화이기 때문에 그들은 할 수만 있으면 평화를 위하여 정의나 심판을 유보하거나 제외하였다.
힐렐(Hillel)에 있어서 아론은 평화를 추구하는 자의 한 모델이다(Ab,.1,12; ckawh, Str.B,.1.217). S.NU(42.6:26)에는 이방인들이나 이스라엘이 우상숭배의 죄가 있을지라도 그들이 평화하는 한 사탄이 그들을 해칠 수 없다고 한다. 랍비들은 호 4:17을 해석하여 '이스라엘이 우상들과 연합되어 있을지라도 평화가 그 안에 우세하고 있는 한 그대로 두라'고 가르친다(Gen. R.38:6).
평화를 확립하기 위하여 진리의 엄격한 노선에서 벗어나는 것도 허락되었으며(Yer. 65b), 탈무드는 민 5:23에 관련하여 '만일 남편과 아내 사이에 평화를 확립하기 위하여 신성하게 기록된 하나님의 이름을 지울 수 있다면, 전세계의 평화를 이루기 위하여 참으로 더욱 많이 그렇게 해야 한다'고 선언한다. 랍비들은 성경 자체와 모순하여 어떻게 사람들 간의 평화를 지지하는지를 설명한다(CKAWH,Slav. En. 52:11-13).
이것은 이웃의 '샬롬', 곧 구원을 구하는 문제가 아니라 다툼의 종식이라는 의미의 [샬롬]을 구하는 문제이다. 아마도 이것은 불일치나 불화가 메시야의 도래를 방해한다는 사상에 의한 것같다. 랍비들의 기록은 시기, 다툼, 불화가 하나님의 뜻에 반대가 된다는 강한 신조를 명시하고 있다. 이 견해에 따르면, 바로 세상의 존속은 평화에 의존한다(Ab., 1,18). 물론 하늘에 있는 것들 역시 불화할지라도 그렇다는 것이다(참조, 골1:20).
이것은 우리가 하나님과 인간의 관계에 대하여 구약성경에서 발견하지 못하는 '샬롬'의 용법을 도입하게 한다. 다마스커스 문서는 하나님이 모든 육체와 다투고 있다는 사실로 시작한다. 이 다툼은 평화를 이루는 장막을 만들기까지 널리 펴져 나간다. 우상숭배와 같은 죄들은 하나님과 이스라엘 간의 반목을 조성하지만(Lv. r.,7 on 6:2), 제단의 돌들은 그들 간의 평화를 조성한다M. Ex., 29 등). 하나님과 사람 간의 평화와 다툼은 사람이 두 가지, 곧 긍정적으로와 부정적으로 행동하는 상호관계를 포함한다.
(d) 앞에서 살펴본 바, 샬롬은 유대인이 대망하던 구원의 핵심 바로 그것으로 되어있다. 이러한 평화를 추구하고( Rabbi Hille1, Aboth I:I2. SBI 217) 사람들 사이에 평화를 세우는 것은 반드시 해야만 할 일이었다. 랍비들의 가르침에서 평화롭게 하는 자의 역할은 신약성경에 나오는 그것과 유사한데, 이 점에서 랍비 유대주의는 신약성경의 '새 계명'과 비슷하다.
하지만 여기에서의 근본 동기는 이유에 대한 적극적인 사랑이라기보다는 샬롬을 방해할런지도 모르는 모든 것을 제거하고자 하는 욕망이다. 순전히 인간적인 차원에서 적용되는 것은 또한 사람과 하나님 사이의 관계에 대해서도 적용된다. 이리하여 평화라는 개념은 사람이 행한 것과 행하지 않은 것 모두를 한층 중요하게 생각하는 새로운 차원을 얻게 된다. 이러한 평화에 대한 개념은 구약 시대 이후 발전한 새로운 용법에 큰 영향을 주었다.
2. 위경, 요셉푸스, 필로
(a) 위경에서 종교적 용법을 고찰해 보면, Test ⅩⅡ에서 '평화의 천사'라는 말이 나타난다. 여기에서 에이레네는 Test. L. 18:4와 D. 5:9,11에서와 같이 전쟁의 중단으로 표현된 구원을 의미하지만(Test. Jud. 22:1이하) 그것은 구원의 효과를 내지 못한다. 그렇지만 중요한 것은 Test. ⅩⅡ와 특별히 Eth. En에서 평화의 반대는 랍비들의 견해와 같이 하나님과 이스라엘 또는 인류와 투쟁이 아니라 하나님의 심판이다. Eth. En에 의하면 불경건한 자에게는 긍휼과 평화가 없고(5:15), 하늘의 타락한 수호 천사들에게는 평화도 없고 용서도 없지만(12:5), 반면에 의인에게는 평화가 약속되어 있다.
그러나 Eth. En. 1:17이하에 의하면, 평화는 심판의 유보 또는 비집행이며, 따라서 평화는 용서와 심판자의 긍휼과 연결되어 있다. 그렇지만 평화는 또한 빛과도 연결되어 있어서 긍정적인 의미를 함축하며, 구원을 뜻하기도 한다. 이러한 의미의 평화는 '평안히 내버려 두었다'란 의미를 지닌다고 생각할 수 있다. 열 두 족장의 유훈에서 평화는 재판을 유보하는 것, 즉 범법자를 동정하여 유예해 주는 것, 혹은 적어도 그에 대한 형벌의 집행을 유예하는 것을 의미한다. 위경에서 평화는 또한 인간들 사이의 일치나 화합을 의미하기도 한다(Foerster, TDNT; H.Beck, C. Bro wn, DNTT).
(b) 요세푸스는 구약성경과 랍비들의 용법을 철저하게 따른다(Ant. 1, 179; 11, 216; 8, 405; War 2, 135).
(c) 필로는 언어학적으로, 그리고 실질적으로 헬라 전승을 따른다. 그에게 있어서 에이레네는 정치적 평화와 욕망의 싸움과 대조로, 오직 하나님께만 속하고(Heinemann,413ff), 하나님으로부터만 찾아 얻을 수 있는 내면적 안식인 마음의 평안을 의미한다(Vit. Mos., 1, 304). 그렇다고 해서 평화의 외면적이고 객관적으로 입증이 가능한 상태를 가리키는 측면과 무관하지 않다. 내면적, 외면적으로 싸움과 평화는 그룹을 이룬다. 내면적 싸움이 가장 나쁘며, 그것이 모든 악의 근원이다. 필로는 헬라 철학의 영향을 받아서 역시 내면적 평화를 유혹과 탐욕에 대한 승리로 간주하였다(Jos. 57). 이디오피아어 에녹서 52:11은 '평화와 사랑을 가져오는 자는 복이 있다'라고 선언하고 있다(Foerster, TDNT).
3. 쿰란 문서
쿰란 공동체는 변절한 이스라엘로부터 자신을 분리시켜(1QS 8:4-9; CD 1:4과 해당 구절) 자신을 구원 받은 자들의 종말론적 공동체라고 생각하였다. 이 공동체의 성원들은 이미 종말론적 평화를 향유하는 경지에 들어간 것이다.
그들의 문헌에서는 영원한 평화(IQS 2:4), 평화의 넘치는 풍요( IQS 4:7), 끝이 없는 평화(IQH 7:l5), 지속적인 평화(IQH 15:16), 제한 없는 평화(IQH 18:30) 등에 관한 구절이 나온다. 그러나 이 공동체는 아직도 투쟁의 와중에 있다(CD 4:13 및 그 밖의 해당 구절에서는 벨리알과 이스라엘 및 미가엘의 싸움이 언급되고 있고, IQM 1:9 이하에서는 빛의 아들들과 어둠의 아들들의 싸움이 언급되어 있다).
평화의 도래는 재난과 밀접하게 결부되어 있다(IQH 1:17). 구원은 구원을 받을 사람들이 불 붙는 용광로 속에서 연단을 받은 후에라야만 참된 것으로 인정 받는다(IQM 17:1). 하나님은 이미 영원 무궁한 평화의 언약(구원)을 생명의 바늘로 새겨 놓으셨다(IQM I2:3). 이러한 평화는 더 이상 거절을 당하지 않으며(IQH 9:11), 구원의 복으로 충만한 피난처가 된다(IQH 9:33). 평화는 구원과 행복과 같은 것이다. '하나님의 평화'(IQM 3:5; 4:14)와 '하나님의 기쁨'은 하나님의 백성이 안전한 그들의 고향에 도달하는데 필요한 암호이다(1QM 3:11).
4. 신약성경의 용법
1. 서론
에이레네는 신약성경에 92회 사용되었으며, 요한 1서를 제외한 신약의 모든 성경에 나온다. 복음서에 25회(마 4회, 막 1회, 눅 14회, 요 6회), 사도행전에 7회, 바울 서신에 47회, 야고보서에 3회, 베드로서에 5회, 유다서에 1회, 요한서신과 계시록에 4회 사용되었다.
신약성경에서 에이레네의 변화 또는 발전된 의미를 모두 추적하는 것은 불가능하다. 이 단어는 형태와 내용에 있어서 70인역본과 히브리어 구약성경의 전통을 착실히 따르고 있다. 그리고 랍비 문헌의 샬롬과 같은 의미로도 사용되었다. 추가로 고전 헬라어 문헌에 나타난 의미들이 그 영향을 미치고 있음을 느낄 수 있다.
신약성경에서의 의미는 인사와 그리고 유사한 표현에서 안녕(well-being)이나 구원(salvation)이란 의미를 가진다.
마 5:34(눅 7:50)와 약 2:16에서 작별 인사로, 눅 10:5; (눅 24:36); 요 20:19; 요 20:21; 요 20:26에서 도착 인사로 사용되었으며, 당시 팔레스틴에서 유행한 인사를 번역한 것이다.
행 16:36에서 누가가 로마 간수의 인사말로 "평안히 가라"는 말을 사용했는데, 그는 분명히 그 인사말을 70인역본에서 취했으며, 새 언약의 사람들에게 어울리는 인사말이라고 생각했다.
사도 바울 역시 항상 그의 편지서들에서 '은혜와 평강이 너희에게'라는 인사말을 사용했다.
계 1:4에도 동일한 인사말이 나온다. 이것은 히브리인과 아람인의 인사와 같은 것이다.
디모데전·후서, 요한이서, 그리고 유다서에서는 자비를 뜻하는 말과 함께 사용되었으며, 평화는 또한 예를 들어 벧전 5:14; 요삼 1:15에서처럼 끝맺는 인사말에 나온다. 구약성경의 평안히 가라와 비슷한 말이 행 15:33과 고전 16: 11에 나오며, 눅 2:9에 나오는 시므온의 말도 이와 비슷한 의미를 지닌다.
안전(security)이란 의미의 에이레네는 눅 11:21에서 찾아볼 수 있다(참조: 살전 5:3). 고전 14:33에서는 구약성경의 영향이 한층 두드러지게 나타나고 있는데 여기서 에이레네는 무질서의 정반대이며, 교회 안의 무질서에 반대되는 상태를 나타낸다. 행 14:2.
신약성경에서 이 단어의 주요 의미는 분명히 헬라적인 의미가 아니라 보다 깊은 의미에서의 구원이다. 에이레네는 인간 간의 일치 또는 조화를 나타내며(행 7:26; 갈 5:22; 엡 4:3; 약 3:18; 참조: 벧전 3:11), 하나님과의 화평도 의미한다.
에이레네는 행 12:20; 행 24:2; 마 10:34; 계 5:4에서는 전쟁과 반대되는 평화에 대해 사용되었다. 바울은 이 단어를 영혼의 평안에 대해 사용하는데(참조: 롬 15:13), 이런 용법은 매우 드문 헬라의 용법이다.
눅 14:32에서는 평화의 조건을 구하기보다는 오히려 인사하는 것을 뜻하는 아람어투가 포함되어 있다. 그러나 문맥상으로는 존경과 무조건적 복종의 의미를 함축하고 있다.
신약성경에서 이 단어는 그 용법상 세 가지 중요한 개념을 지니고 있다. - ⑴ 안식의 느낌으로서의 평화, ⑵ 하나님과의 화해의 상태로서의 평화, ⑶ 그리고 종말론적 구원으로서의 평화이다. 이 중 마지막 의미가 기본적인 것이다.
2. 가장 광범위한 의미에서 만물의 정상적인 상태로서의 에이레네
고전 14:33에서 바울에게 있어 에이레네는 고린도 교회에서 생각을 예언함으로 야기된 어지러움(혼란스런 상태)과 반대되는 정상적인 상태이다.
영감을 주시는 하나님은 어지러움(무질서)의 하나님이 아니시고 평화의 하나님이시다. 영감은 다툼과 혼란을 위한 구실을 허용하지 않고 있으며, 따라서 시기와 분쟁은 하나님의 임재의 표시가 아니다. 여기서 지적하는 원리는 이적(miracles)이 법의 위반이 아니라는 것이다. 하나님은 법을 위반하는 편이 아니라 법을 지키므로 결과하는 평화, 곧 질서의 편이다. 이 질서의 평화는 진정한 교회의 정상적 상태인 것이다(고전 12:2; 약 3:16과 비교).
평화는 공동 예배(고전 14:33)와, 사도와 그의 협동자들 간의 교제에 결정적인 요인이 되는 것이다. 이 의미에서 에이레네가 분명히, 강조적으로 하나님과 연결되어 있다는 사실은 신약성경의 다른 곳에서 주목을 끄는 내부와 외부 사이의 관계를 보여준다. 하나님의 뜻과 일치하는 건강한 또는 정상적인 상태는 하나님에 의해 영혼이나 인류에 제한되지 않고 전 우주에 미치는 것이다(참조: 1corinthians, ICC; V. Hasler, EDNT; Foerster, TDNT).
3. 인간의 종말론적 구원으로서의 에이레네
(a) 여기에서 출발점은 하나님으로부터 오는 구원, 특별히 종말론적인 구원이라는 의미를 지니는 구약성경의 샬롬이다.
눅 1:79에 사가랴의 찬송에서 에이레네는 대망한 종말론적 구원이다.
눅 2:14에 천사의 찬송에서 에이레네는 사람들 중에 평화나 하나님과 평화 뿐만이 아니라 이제 땅으로 온 구원을 가리킨다.
눅 19:42에 "평화에 관한 일"과 눅 19:38에 "하늘의 평화"도 구원이다.
계 12:10과 계 19:1에 "구원(소테리아)은 에이레네와 동일한 것이며, 그 의미는 (요한계시록에서 소테리아와 동일한) 에이레네가 하늘에 있고 하늘에서 만들어진다는 것이다.
구원은 예수 그리스도를 통하여 역사적 사건으로 온다. 히 13:20은 이것을 "평강의 하나님"과 "양의 큰 목자를 죽은 자 가운데서 이끌어내신 자"를 동일시 함으로써 넌지시 암시한다.
히 7:2은 그리스도의 전형으로서의 멜기세덱은 살렘 왕, 곧 평화의 왕이시다는 것을 강조한다. 이 구원은 평화의 복음으로 선포된다(엡 6:15; 참조: 행 10:36; 엡 2:17). 그것은 그리스도의 구원이다(요 14:27). 세상은 오직 [샬롬]을 원하며, 그리스도는 자기가 확보한 구원을 주신다.
예수님은 관습적인 작별인사를 사용하셨으며(막 5:34; 병행구, 눅 7:50), 예수님은 친히 제자들에게 특별한 의미를 지닌 평안의 인사(이 집에 평안이 있을 찌어다)를 가르쳐 주셨다. 제자들이 어느 집에든지 들어갈 때 하는 인사는 소원이 아니다. 그 평안은 그대로 거절하거나 받거나 해야 하는 선물이다. 그러므로 만일 거절하면 참으로 그 평안은 제자들에게로 돌아오는 것이다(눅 10:5이하; 마 10:13). 이스라엘의 마지막 세대는 최종적 선택을 직면하고 있다. 평화의 인사 형태에 동반하는 구원의 말없이 어느 성읍이나 집에도 들어갈 수 없다. 이 인사를 받는 사람은 누구든지 '평화의 아들'이 되지만 이 인사를 거절하는 사람은 누구든지 구원으로부터 영원히 제외되어 있는 것이다(V. Hasler, EDNT).
그리고 편지서들(롬 1:7; 고전 1:3; 고후 1:2; 갈 1:3; 빌 1:2; 살전 1:1; 몬1:3)과 계시록(계 1:5)에서 "은혜와 평강이 너희에게"라는 인사 또는 축도의 말은 특수한 의미를 지닌다. 유대인의 축복 공식문은 '긍휼과 평화'이다(2bar. 78:2). 바울은 이 축복문에서 '긍휼' 대신 '은혜'를 취하여 "은혜와 평강이 너희에게(있기를 원하노라)"라고 축복한다.
그는 "은혜와 평강"을 "하나님 우리 아버지와 주 예수 그리스도"와 관계시키므로, 예배 의식을 따랐다. 이 축복으로 그는 그의 독자들에게 주님의 구원의 은사를 수여하는 것이다.
그는 이 은사를 고전 1:4-고전 1:9의 서언에서 더욱 정확히 묘사하며, 갈 1:4에서 그 축복을 이어 부언하고 있다. 후자에서 카리스(은혜)는 희생제사의 방식으로 설명되어 있고, 에이레네는 악한 현세대로부터 구원 받는 해방의 과정으로 설명되어 있다. 사도 요한이 그의 계시록 서언에서 독자들에게 한 축복도 바울의 축복이 의미하는 바와 같은 것이다.
우리는 이 구원을 구해야 한다: 히 12:14에 "모든 사람으로 더불어 화평함과 거룩함을 좇으라 이것이 없이는 아무도 주를 보지 못하리라"고 경고한다. 이 문구에서 에이레넨 메타(개역, 더불어 화평함)는 다른 사람들과 일치나 화합을 의미하지 않는다. 저는 다리가 고침을 받을 수 있는 우리의 발을 위한 곧은 길을 만들라는 권고 후에 모든 사람과 교제하여 구원을 구하라는 명령이 뒤따른다.
이 구원은 골 3:5에서 마음을 다스리는 능력이다.
이 구원은 빌 4:7에서 사람을 보호하는 능력이다.
어떤 학자들은 6절에 비추어 이것이 불안에 반대되는 평안감을 의미한다고 하지만 동의하기 어렵다. 그것은 신자가 보호받는 왕국이다. 비록 인간 관계 속에서 이 구원이 때때로 사람의 외적인 일들과 동일하지 않으며, 심한 적대적인 경험으로 인도할지라도 그렇다(마 10:34이하).
(b) 이런 구절들에서 에이레네는 실질적으로 조에(생명)와 병행하며, 바울은 롬 8:6에서 평안과 생명을 동일하게 취급한다: "육신의 생각은 사망이요 영의 생각은 생명과 평안이니라". 바울은 육신의 노력은 사망, 영의 노력은 에이레네로 인도한다고 말한다. 그는 7절의 첫 부분에 근거를 둔다. 육신의 노력은 하나님께 대적하는 것이며 오직 사망으로 인도한다. 조에(생명)와 다나토스(사망)가 종말론적으로 그대로 받아들일 존재 양식인 것과 같이 조에(생명)는 그와 병행하는 에이레네와 함께 있다.
에이레네(= 샬롬 = 구원)는 최종적 성취의 상태이며, 새로운 피조물의 정상적 상태이다. 이와 같은 특징은 벧후 3:14에서 나타난다: "그러므로 사랑하는 자들아 너희가 이것을 바라보나니 주안에서 점도 없고 흠도 없이 평강 가운데서(엔 에이레네) 나타나기를 힘쓰라."
여기에서 에이레네는 기본적인 내적 성벽이나 내적인 평안도, 하나님의 은혜도 아니며 하나님의 형상에 따라 형성된 심신의 회복과는 별도로, 상상할 수 없는 완전한 복지(안녕)나 정상 상태를 암시한다.
이 의미에서 바울의 더욱 친숙한 인사는 때때로 데오스 테스 에이레네스(평화의 하나님)로 말한다. 이 묘사는 바울이 평화의 하나님을 기대한 것과 확고하게 연결되어 있다.
평화의 내용은 문맥에서 결정될 수 있다. 롬 16:20에서 "평강의 하나님께서 속히 사단을 너희 발아래서 상하게 하시리라"고 말했는데, 이 사탄의 파멸은 구원의 일부이다. 평강(화)의 하나님('데오스 테스 에이레네스')이란 말은 하나님이 평화와 지복을 시행할 것이라는 것이 아니라 하나님이 사탄을 멸하실 것이라는 것을 의미한다.
벧후 3:14과 실질적으로 동일한 정도의 구원과 복지(안녕)의 절대적인 내용은 살전 5:23에 나타난다: "평강의 하나님이 친히 너희를 온전히 거룩하게 하시고 또 너희 영과 혼과 몸이 우리 주 예수 그리스도의 강림하실 때에 흠이 없게 보전되기를 원하노라."
에이레네는 바로 '영적 번영'이 아니라 전인간, 곧 영혼과 몸의 구원이다. 동일한 의미는 히 13:20이하에서도 찾아볼 수 있다. 에이레네는 카리스(은혜)의 결과인 영혼의 평화가 아니라 하나님으로부터 오는 인간의 구원을 의미한다.
구약성경과 랍비적 용법에 근거해서, 에이레네는 이와같이 가장 심오하고 포괄적인 의미를 요구한다. 에이레네는 하나님의 능력으로 이미 일어나고 있는 전인(whole man)의 종말론적 구원이다. 그것은 확실한 성취의 상태로서 카이네 크티시스(새로운 피조물)의 상태를 의미한다. 이 의미에서 구원은 예수님의 부활에서 계시되었다(참조: Foerster, TDNT; H.Beck, C.Brown, DNTT; V.Hasler, EDNT 등).
4. 하나님과의 화평으로서의 에이레네
신약성경에서 에이레네는 하나님과의 평화의 관계에 대하여 드물게 사용되었다. 그 첫 언급은 엡 2:14-엡 2:17이다. 바울은 사 57:19을 생각하고 있었으며, 그러므로 구원의 의미가 있는 것이다. 그렇지만 이 용어가 15절에 나타날 때 그 반대어 에크드라(증오, 적의; 개역, 원수된 것)에 대하여 어떤 해석자들은 하나님에 대한 사람들의 적의를, 어떤 해석자들은 유대인과 이방인 사이의 적의를 의미한다고 한다.
만일 율법이 유대인과 이방인을 갈라놓고 이스라엘을 하나님으로부터 분리시키는, 이 두 가지 역할을 알지 못한다면 이 구절들을 거의 올바로 이해하지 못할 것이다. 율법으로 말마암아 유대인과 이방인 사이의 적대와, 또한 하나님에 대한 인간의 적대가 일어난다. 사실 유대인들은 율법을 통하여, 그리고 율법을 위하여 그들 자신들을 이방인들로부터 분리하고 이방인들을 원수로 생각해야 했으며, 이방인들은 그런 유대인을 적대적으로 대했다.
따라서 14절에 "그는 우리의 화평(에이레네)이시라"는 포괄적인 의미를 나타낸다. 그리스도께서 율법을 폐하셨을 때, 두 가지 무질서 곧 사람들 중에 무질서와 하나님에 대한 무질서를 파기하셨다.
이 에이레네는 하나님과의 평화와 인류 중에 평화를 의미한다. 따라서 그것은 질서, 모든 관계의 회복(healing)을 의미한다. 그래서 15절에 에크드라(원수된 것)란 표현도 일반적인 의미를 가진다. 15절에 "화평하게 하시고"와 16절에 "원수된 것을 십자가로 소멸하시고"도 역시 일반적인 의미로 사용되었다. 에크드라와 에이레네는 여기서 인종 안에서 많은 서로 다른 형태를 취하는 객관적 상태들이다.
만일 하나님과 평화가 이 구절에서 에이레네의 일부이라면 롬 5:1에서 에이레네는 그 유일한 의미를 나타낸다. "하나님으로 더불어"라는 말이 보여주는 것과 같이 이 언급은 하나님과의 관계를 지적한다. 이것은 롬 5:10에서 사람들이 하나님의 원수들이며, 하나님이 그들과 화해하셨다는 사실에 동의한다(참조, 엡 2:16). 그래서 다음 평화는 사람이 변경한 하나님과 사람 사이의 상호관계가 아니다. 그것은 하나님이 그리스도 안에서 화해의 사역을 하심으로써 신자들이 하나님에 대하여 가지게 되는 관계이다.
5. 인간의 상호 평화로서의 에이레네
롬 14:17에서 바울은 "하나님의 나라는 먹는 것과 마시는 것이 아니요 오직 성령 안에서 의와 평강과 희락이라"고 말한다. 그는 강한 자들에게 말하기를 하나님의 나라는 그들이 생각하는 바와 같이 다른 사람들을 데리고 와서 먹고 마시는 것에 있는 것이 아니라 그들 가운데서 의와 평화와 희락의 통치로 되어 있는 것이라고 말했다.
"희락(카라)"은 15절의 "근심하게 되"(뤼페이타이)어서는 안되는 것을 보여 주며, 의(디카이오쉬네)는 여하한 사람의 양심도 침해 당해서는 안된다는 것을 생각나게 한다. 평화(에이레네)는 하나님의 나라에는 어떠한 종류의 질병이나 악이나 불화가 없는 것이다. 따라서 바울은 계속하여 이 영역에서 그리스도를 봉사하는 자들이 하나님을 기쁘게 하고 사람들의 마음에 든다고 말한다. 그는 이렇게 하여 "평화에 관한 일과 서로 덕을 세우는 일"을 힘쓰라는 권고를 한다. 여기에 에이레네는 오이코도메(덕을 세움)와 병행하는 것이며, 그것은 분명히 상호 간의 평화를 의미한다. 그렇지만 17절에서 에이레네는 이것보다 더 큰 것이다. 하나님의 교회를 세우는 것은 성령 안에서 건강을 증진시키는 어떤 것의 창조, 즉 '에이레네'를 함축한다. 그렇지만 실제적으로 로마에 있는 교회에 적용하면, 이 건강을 증진시키는 일은 의심 없이 평화이다.
우리는 고전 7:15의 난해한 말에 동일한 사상의 어떤 것을 볼 수 있다: "그러나 하나님은 이 화평 중에서 너를 부르셨느니라". 바울이 만일 이방인 배우자가 결혼을 파하려고 하면 기독교인 배우자는 그것을 받아들여야 한다고 말할 때 그것은 주님께서 이혼에 관하여 말씀하신 것과 모순되는 것같이 보인다: "형제나 자매나 이런 일에 구속 받을 것이 없느니라". 이것은 오직 주님의 말씀, 곧 우리는 이러한 경우에 노예들과 같이 구속받지 않는다는 말씀을 가리킨다고 볼 수 있다. 15절에서 우리는 제한(restriction)이 아니라 이유(reason)를 가진다. 여기에 '데'는 '그러나 but'가 아니라 '오히려 rather'라는 의미를 지닌다. 이 부름에 대한 언급은 바로 앞에 말한 것을 위한 근거를 확립하는 것이 아니라 우리가 '오히려'에서 볼 수 있는 것과 같이 언급된 개인적 경우를 넘어가서, 하나님이 우리를 평화로(혹은 평화를 위하여) 부르신 것을 우리에게 일반적으로 말하는 근거를 확립한다. 따라서 '에이레네'는 마지 못해서 유지하는 결혼 생활의 불화에 대한 반대 이상을 의미한다. 그것은 죄가 의도한 정상에 대한 파괴 상태와 정반대로, 하나님이 원하시는, 만물의 건강한 상태, 정상적 상태를 함축한다. 당신이 배우자와 불화할 때 그를 구원하는 것이 당신의 사명이라고 생각해 보라. 구원과 그 결과인 화합의 복이 당신의 가정에 임할 것이다. 인간의 상호 간의 평화도 이 정상적 상태에 포함되어 있다. 다음 절(16절)은 '가르'로 시작한다. 여기서 '그러면, 그렇다면'이란 의미를 지닌다. : "(그렇다면) 아내된 자여 네가 남편을 구원할는지 어찌 알 수 있으며 남편된 자여 네가 네 아내를 구원할는지 어찌 알 수 있으리요."
딤후 2:22은 확실히 우리가 내적 경건(신앙심)으로 평화를 조장해야 한다는 것을 의미하지 않는다. 이는 메타가 에이레네에 관계하지 않고 '…와 함께'를 의미하기 때문이다. 그리고 그 자체 안에서 에이레네는 '구원을 가져 오는 것'을 의미하는 것도 당연하다. 한편 그것은 확실히 싸우고 있는 변론(제테세이스)을 한번 보지 않고 말하지 않는다(23절).
다음 구절들에서는 단순히 사람들 사이의 일치나 화합(concord)을 의미한다. 엡 4:3: "화평의 매는 줄로 성령의 하나되게 하신 것을 힘써 지키라." 약 3:18 : "화평케 하는 자들은 화평으로 심어 의의 열매를 거두느니라." 의가 자라나는 씨는 화평케 하는 자들이 화평으로 뿌리게 되는 것이다. 시기(젤로스)와 다툼(에리데이아)은 '에이레네'의 정반대이다. 벧전 3:11에서 시 34편에서 인용하여 "화평을 구하여 이를 좇으라"라는 말을 무슨 의미로 사용했는지 정확히 말하기 어렵다. 그러나 그 의미는 아마도 일치와 화합(참조, 9절)일 것이다(참조: Foerster, TDNT).
6. 영혼의 평화로서의 에이레네
롬 15:13에서 이 단어는 영혼의 평화를 의미한다: "소망의 하나님이 모든 기쁨과 평강을 믿음 안에서 너희에게 충만케 하사". 그러나 이 단어가 어떻게 이 의미를 취하게 되었는지를, 즉 정상적 상태에 대한 신약성경의 이 단어의 일반적 용법에서 유래했다는 것을 기억해야 한다.
"평강의 하나님"이란 말이 외적 생명에 관한 의미를 함축하는 것과 같이, 그리고 에이레네가 인간의 전존재의 정상적 상태 - 카라(기쁨)와 불가분리적인 상태인 구원 - 을 인간 안에 창조하신다.
여기에서 에이레네의 개념은 스토아 철학의 소극적인 갈레네(고요함, 평온)와 다르다. 이 평화는 스토아 철학자들이 말하는 세상으로부터 은둔도 아니고 영적 세계나 시비적 명상에로의 경건한 도피도 아니다. 그것은 사람이 삶을 살아가면서 영원을 찾을 때에 이미 하나님의 평화를 누리는 기쁨이 충만한 확신이다(참조: Foerster, TDNT; H.Beck, C.Brown, DNTT). 이러한 영혼의 평화는 히브리어 샬롬의 특징도 아니다. 따라서 이러한 평화는 독특하게 기독교적 의미를 지니는 것이다.
그리고 영혼 또는 마음의 평화에 관한 문맥들을 찾아 볼 수 있는데, 예를 들면 롬 8:6의 "영의 생각은 생명과 평강"이라는 구절과 갈 5:22의 성령의 열매들 중 하나로서 "화평"은 이러한 의미를 함축하고 있음에 틀림없다. 전자에서 에이레네는 생명인 구원을 뜻하고, 후자에서 사람들 간의 일치, 조화를 뜻하지만 내적, 영혼의 평화도 포함하고 있다(참조: 롬 14:17, [인간 상호 평화로서의 에이레네] 항목).
빌 4:7에는 "하나님의 평강이 그리스도 예수 안에서 너희 마음과 생각을 지키시리라", 골 3:15에는 "그리스도의 평강이 너희 마음을 주장하게 하라"고 기록되어 있다. "평강", 하나님의 '구원하는 능력'이 다스리는 영역으로서 마음과 생각이 구체적으로 언급되어 있다. 이 구원하는 능력의 다스림을 받음으로 마음 또는 영혼이 평화를 누리는 것은 당연한 것이다. (참조: Walter Bauer; H.Beck; C.Brown; W.Foerster; G.Von.Rad).
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오래참음 makroqumiva(3115, 마크로뒤미아)
인내, 오래참음 patience, for bearance.
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
명사 마크로뒤미아(Menander 이래)는 마크로뒤모스(makroqumwv", 3116: 인내하는, 오래 참는)에서 유래했다.
(a) 이 단어는 '체념, 감수, 강제적인 수락'을 의미한다. 고통을 알지 못하는 신들의 행복과는 달리 인간에게 있어서 유일한 옵션은 마크로뒤미아 곧 체념이나 감수해야하는 인내이다(Menander).
(b) 이 단어는 '자포자기적인 인내'(Strabo)를 의미한다.
(c) 이 단어는 '지연, 지체, 행동을 연기하거나 미루는 것'(Artemid)를 의미한다.
(d) 이 단어는 '인내, 확고부동', 목적에 도달할 때까지 '참음'이라는 좋은 의미도 지니게 되었다.
2. 70인역본의 용법.
명사 마크로뒤미아는 70인역본에서 5회 나오며, '오래참음'(잠 25:15; 렘 15:15), '견딤, 확고부동' 등, 특히 고난과 재난을 참는데서 보이는 것 같은 것(사 57:15; 마카베오일서 8:4)을 나타낸다.
3. 신약성경의 용법.
명사 마크로뒤미아는 신약성경에서 14회 나오며, 바울 서신에 10회, 히브리서, 야고보서, 베드로전서, 베드로후서에 각각 1회 사용되었다.
(a) 하나님의 오래 참으심. 바울은 하나님의 오래참음을 그의 진노와 관련시킨다.
① 롬 2:4, "혹 네가 하나님의 인자하심이 너를 인도하여 회개케 하심을 알지 못하여 그의 인자하심과 용납하심과 길이 참으심의 풍성함을 멸시하느뇨".
② 롬 9:22, "만일 하나님이 그 진노를 보이시고 그 능력을 알게 하고자 하사 멸하기로 준비된 진노의 그릇을 오래 참으심으로 관용하시고".
하나님의 진노는 이미 명백히 나타났지만 오직 진노의 날에만 절정에 달할 것이다(참조: 롬 2:5). 오래참으심은 분명히 우유부단이나 굴종을 의미하지 않는다. 그것은 감정에 의해 동요되지 않으며 의도적 목표를 가지고 있다. 지체는 회개의 시간을 허락할 수 있지만 또한 진노를 증가시킨다. 그것은 하나님의 선하심에 대한 요구의 여지를 전혀 남겨 좋지 않으며 단지 그것의 종말론적 차원에서 하나님의 목적을 분명하게 만든다. 그러나 그 목표가 오직 소극적인 것만은 아니다. 이는 진노의 그릇들 조차도 자비의 그릇들에서 보이는 하나님의 자비를 선명하게 해주는 구실을 하기 때문이다.
(b) 그리스도인의 오래 참음.
하나님의 오래참음은 그리스도인들로 하여금 유사한 오래참음을 가지도록 요구한다(참조: 살전 5:14).
① 갈 5:22에서 오래 참음은 사랑에 의해 지배되는 성령의 열매로서 결국 상호간의 보정(補正)이 된다: "오직 성령의 열매는 사랑과 희락과 화평과 오래 참음과 자비와 양선과 충성과".
② 고후 6:6에서 오래 참음은 하나님을 섬기는데 필요한 자질이며 지식과 친절을 연결해 준다: "깨끗함과 지식과 오래 참음과 자비함과 성령의 감화와 거짓이 없는 사랑과".
③ 골 1:11에서 오래 참음은 하나님의 영광에 그 기원을 둔, 그리고 즐거운 감내로 자체를 완성하는 하나의 영적 힘이다: "그 영광의 힘을 좇아 모든 능력으로 능하게 하시며 기쁨으로 모든 견딤과 오래 참음에 이르게 하시고".
④ 골 3:12 이하에서 택함받은 자들은 그리스도 안에서 자신들의 새 의복으로서 오래 참음을 입는다: "그러므로 너희는 하나님의 택하신 거룩하고 사랑하신 자처럼 긍휼과 자비와 겸손과 온유와 오래 참음을 옷입고".
⑤ 엡 4:2에서 오래 참음은 그리스도의 한 몸에로의 그들의 소명에 부합한다(참조: 엡 4:1 이하): "이는 성도를 온전케 하며 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을 세우려 하심이라".
⑥ 딤전 1:16에서 그리스도께서 친히 바울을 향하여 오래 참음을 발휘하신다: "그러나 내가 긍휼을 입은 까닭은 예수 그리스도께서 내게 먼저 일절 오래 참으심을 보이사 후에 주를 믿어 영생 얻는 자들에게 본이 되게 하려 하심이니라". 이와 같이 하여 그는 대적자들을 대함에 있어서 우리를 위한 하나의 모본을 제공하신다. 아무도 쉽게 포기되어서는 안된다. 하나님의 오래 참음은 자연적으로 찬양에 이른다(딤전 1:17).
⑦ 딤후 3:10에서 오래참음은 선교 사역에서 의무적인 것으로 부과된다: "나의 교훈과 행실과 의향과 믿음과 오래 참음과 사랑과 인내와".
⑧ 딤후 4:2에서 오류와 맞서는 최선의 길은 오래참음에 의한 것이며 이것은 한편으로 후퇴하지 않으면서 온갖 신뢰로 신적 재판관에게 판결을 맡기는 것이다: "너는 말씀을 전파하라 때를 얻든지 못 얻든지 항상 힘쓰라 범사에 오래 참음과 가르침으로 경책하며 경계하며 권하라".
⑨ 약 5:7 이하에서 부당한 고난을 당함에 있어서 마크로뒤미아는 그리스도의 강림을 기다리는 오래참음이다: "그러므로 형제들아 주의 강림하시기까지 길이 참으라 보라 농부가 땅에서 나는 귀한 열매를 바라고 길이 참아 이른 비와 늦은 비를 기다리나니". 그리스도의 가까우심에 대한 인식은 분노의 감정을 끄며 승리적 확고부동함을 낳고 열매의 확실성을 부여한다.
⑩ 히 6:12(참조: 히 6:11-히 6:12)에서 강조점은 믿음과의 관련성에 놓여 있다: "게으르지 아니하고 믿음과 오래 참음으로 말미암아 약속들을 기업으로 받는 자들을 본받는 자 되게 하려는 것이니라". 마크로뒤미아는 기다림에 의해 초조해지지 않는 믿음과 소망의 확고부동성이다. 그것의 기초는 의로우신 하나님의 약속이다.
⑪ 벧전 3:20 이하: "그들은 전에 노아의 날 방주 예비할 동안 하나님이 오래 참고 기다리실 때에 순종치 아니하던 자들이라 방주에서 물로 말미암아 구원을 얻은 자가 몇명 뿐이니 겨우 여덟 명이라". 여기에서 노아의 시대에 하나님의 오래참음은, 구원과 멸망으로 나타날 순종과 불순종의 진전을 고려에 넣고 있다. 그것은 오늘날 선포와 세례(침례)를 통한 그리스도의 사역에 의해 특색을 이루고 있다.
⑫ 베드로후서에서는 하나님의 마크로뒤미아가 중심 개념이다. 이것은 파류샤(재림)가 아직 일어나지 않은 이유를 설명해 준다(참조: 벧후 3:4). 그것의 목적은 전적으로 적극적인 것, 즉 회개의 기간을 허락해 주는 것이다. 심판은 마침내 악인들 위에 떨어질 것이다(참조: 벧후 3:7). 그리고 그리스도인들은 흠없이 발견되도록 열심을 내야 한다(참조: 벧후 3:14). 그렇지만 우리는 주의 오래참으심을 구원으로 여겨야 한다: "또 우리 주의 오래 참으심이 구원이 될 줄로 여기라 우리 사랑하는 형제 바울도 그 받은 지혜대로 너희에게 이같이 썼고"(벧후 3:15). (참조: V. Flkenroth; C. Brown; J. Horst).
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자비 crhstovth"(5544, 크레스토테스)
선함 goodness, 친절함 kindness, 우정 friendliness.
1. 고전 헬라어 문헌의 용법
명사 크레스토테스(Eur., Isaeus. 이래)는 크레스토스(crhstov", 5543)에서 유래되었으며,
(a) '정직, 존경할만함, 훌륭함, 가치있음',
(b) '친절, 우호적인(우정), 온화함(온유)'을 의미한다.
이 단어는 여러 비문에서 통치자들과 중요한 공적 인물들을 위한 영예로운 칭호로 사용되었다.
2. 70인역본의 용법
크레스토테스는 70인역본에서 약18회 나오며, 히브리어 토스 어군의 역어로 사용되었다.
크레스토테스는 사랑의 '선이나 의'를 표현하며(시 14:1; 시 14:3; 시 53:3), 하나님의 자비 및 친절한 성품과 행위를 나타낸다(시 25:7이하; 시 31:19; 시 65:11등).
3. 신약성경의 용법
크레스토테스는 신약성경에서 10회, 바울서신에만 나타난다.
(a) 롬3:12에서 크레스토테스는 인간의 '선이나 의'를 의미한다: "다 치우쳐 한가지로 무익하게 되고 선을 행하는 자는 없나니 하나도 없도다". 이 구절은 시 14:1을 인용한 것이다.
(b) 크레스토테스는 롬 2:4에서 그리스도 앞에서, 롬 11:22에서 그리스도 안에서와 통해서 나타난 죄인들을 향한 하나님의 은혜로운 태도와 행위를 의미한다.
딛 3:4이하에서 크레스토테스는 그리스도 안에서 구원의 완성을 이루는 하나님의 친절(자비)을 표현한다.
엡 2:7, "이는 그리스도 예수 안에서 우리에게 자비하심으로써 그 은혜의 지극히 풍성함을 오는 여러 세대에 나타내려 하심이니라". 우리는 신적 구원 활동의 특수한 궁극성을 체험한다. 그것은 우리를 그리스도와 함께 이미 하늘의 영역으로 옮김으로 말미암아 우리 안에서 활동해 온 그분의 은혜와 친절하심(자비)에 대한 계시이다. '온유함, 친절함'을 뜻하는 크레스토테스는 여러 단계로 이루어져 있는 하나님의 운동 원인들 가운데 하나의 새로운 동인이다. 공동체가 비밀로서 소유하고 있는 것, 그리스도는 속량하시는 우주의 지배자라는 그리스도에 대한 신앙 고백을 통해 공동체 안에서 현실로된 것은 마땅히 드러나야 한다. 하나님은 그리스도 예수 안에서 공동체 속에서 활동하신다. 그래서 하나님의 계시는 공동체를 경유하고 통과하여 전해지며, 앞으로 올 세대까지 확대된다. 그리스도의 부활과 통치를 전제로 삼는 신자들의 부활과 통치자적 지위는 앞으로 올 세대에서 밝혀져야 하고 드러나야 한다(Joachim Gnilka).
(c) 크레스토테스는 덕목 중의 하나로 사용되었다. 그리스도 안에 나타났고, 성령으로 말미암아 밖으로 퍼져나간 하나님의 사랑에 대한 체험은 그 자체로서 이제는 다른 사람을 향한 크레스토테스로 작용한다.
갈 5:22에서 크레스토테스는 성령의 열매이며, 고후 6:6에서는 성령과 관련되어 있다.
골 3:12에서는 이와 유사한 주님의 성품에 크레스토테스가 근거하고 있음을 알 수 있다: "그러므로 너희는 하나님의 택하신 거룩하고 사랑하신 자처럼 긍휼과 [자비]와 겸손과 온유와 오래 참음을 옷입고". 친절(자비)은 아가페의 직접적인 외관적인 활동과 마찬가지로, 그리스도에 의해 인도되는 사람의 삶 속에서 항상 살아있고, 능동적이며, 자발적으로 생겨나는 것이다. 이것은 세상과 인간을 창조하셨고, 스스로 백성을 선별하셨으며, 죄와 사악함에도 불구하고, 때가 찰 때, 예수 그리스도 안에서 그의 무한한 인자함을 나타내 보이셔서 죄와 사악에도 불구하고 계속 인자함을 보여주시는 하나님의 원초적인 자비하심으로부터의 순환을 완성한다. 여기서 비로소 하나님의 구원 사역은 그 목적 Goal을 달성하게 된다. 하나님의 자애로운 아버지와 같은 자비로움은 예수 그리스도 안에서 거울을 보듯 분명히 볼 수 있다. 더욱이, 기독교 공동체, 즉 교회의 구성원들은 반드시 그들이 모든 사람들에게 보여주어야 하는 자비의 길을 자신들의 소명으로 삼지 않으면 안된다. 동시에, 그들은 그러한 자비의 징표를 거의 찾아볼 수 없는 세상에서 인자함을 선택하지 않으면 안된다. (참조: J.H.Thayer; K.Weiss; E.Beyreuther).
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양선(ἀγαθωσύνη-아가도쉬네)...양선(良善, goodness)
한문 그대로 해석하면 어질고 착하게 사는 도덕적인 삶이라 할 수 있으나, 주님께서 말씀하신 성령의 열매는 보다 더 적극적인 의미가 있다.
헬라어 ἀγαθωσύνη(아가도쉬네)는 호의(好意)를 뜻하는 αγαθός(아가도스)에서 파생된 말로서, 단순히 마음이 부드러운 차원을 넘어 적극적으로 선을 행하는 상태를 뜻한다(갈 5:22). 선행, 유익, 선량함 등으로 이해할 수 있다(엡 5:9; 살후 1:11).
특히 사도 바울은 단순히 도덕적 차원을 넘어 성령의 열매 중 하나로서 양선을 언급하고 있다.
성도가 예수 그리스도를 나의 구원자로 믿고, 그분을 영접하면 성령께서는 내주 내재 하신다. 그때 부터 성도는 자신이 주인이 아닌 성령께서 주가 되신다.
내주내재하시는 주께서 자신에게 하신 말씀 그대로를 적극적으로 순복하는 삶을 사는 것을 양선이라고 말한다. 즉, 주님께서 성경과 및 감화감동으로 하신 말씀 그대로 자신의 삶(생활)속에서 실현 시키면서 하나님과 및 그의 나라(그 백성들)에 유익을 끼치는 상태를 양선이라고 한다.
-----양선 -----
‘양선’으로 번역된 헬라어 단어 ‘아가도쉬네’는 바울 서신에서만 사용된다(갈 5:22, 롬 15:14, 엡 5:9, 살후 1:11). 이 단어의 사전적 의미는 ‘착함’, ‘올바름’이다. 비록 이 단어가 성경에 많이 등장하지는 않지만 그 의미는 여러 곳에서 찾을 수 있다.
하나님께서는 선하시기 때문에 선을 행하신다(시 119:68).
예수님께서 말씀하신 비유처럼 좋은 나무는 좋은 열매를 맺고 나쁜 열매는 나쁜 열매를 맺는 것이 순리이다(마 7:17∼18).
우리도 하나님의 자녀로서 하나님의 선하심을 나타내야 한다. 산상수훈으로 잘 알려진 마태복음 5장에서 예수님께서는 “너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라”고 가르치셨다. 우리는 착한 행실을 통해 하나님의 자녀임을 인정받을 수 있으며 그 행실을 통해 하나님의 선하심을 세상에 알리게 된다.
성경은 바나바를 가리켜 ‘착한 사람’이라고 말씀한다(행 11:24). 바나바는 착한 행실을 통해 많은 사람들을 주님께로 인도했다.
하나님께서 기뻐하시는 것은 우리가 선을 행함으로 하나님께 영광을 돌리는 것이다. 성경은 “무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로” 다른 사람을 대접하라고 말씀한다(마 7:12).
우리는 다른 사람이 자신에게 선을 행하면 기뻐하지만 정작 자신은 누군가에게 선을 행하는 데 인색하다. 하나님께서 우리를 살리시기 위해 독생자 예수를 보내셨고, 예수님께서는 우리를 살리시기 위해 자기의 목숨을 버리셨다. 우리도 이와 같이 다른 누군가를 위해 선을 행하며 섬기는 삶을 살아야 한다.
우리에게 있어서 ‘착한 일’은 복음을 전하는 것이다.
성경은 “너희 안에서 착한 일을 시작하신 이가 그리스도 예수의 날까지 이루실 줄을 우리는 확신하노라”고 말씀한다(빌 1:6). 여기서 ‘착한 일’은 하나님께서 복음을 통해 세상을 구원하시는 일이다.
우리는 하나님께서 이루시는 구원 사역에 참여하여 복음을 더 많은 사람들에게 전달하는 역할을 한다. 우리가 이 일을 성실히 행한다면 하나님께서 ‘그리스도 예수의 날까지’ 착한 일을 이루실 것이다. 우리는 이에 대한 확신을 가지고 인내하며 우리에게 맡겨진 일을 해야 한다.
우리가 복음 전하는 일과 함께 할 수 있는 ‘착한 일’은 어려움에 처한 사람들에게 우리가 가진 것을 나누는 것이다. 우리는 “말과 혀로만 사랑하지 말고 행함과 진실함으로” 해야 한다(요일 3:18).
예수님께서 우리를 위하여 목숨을 버리셨던 것처럼 우리도 이웃을 위하여 아낌없이 내가 가진 것을 나누어야 한다(요일 3:16). 우리는 “기회 있는 대로 모든 이에게 착한 일을” 해야 한다(갈 6:10).
하나님께서는 양선을 통해 세상에 자신을 나타내신다. 우리가 그리스도의 사랑으로 착한 일을 행할 때 하나님께서 그들의 마음을 감동케 하셔서 하나님의 착한 일을 이루실 것이다.
우리가 착한 일을 행할 때, 가장 중요한 것은 우리의 동기가 오직 하나님을 기쁘시게 하는 것이어야 한다는 것이다(히 13:16).
누군가에게 인정을 받기 위해서 하거나, 자신이 보상을 받기 위해서 한다면 이 세상에서는 상급이 있을지 모르겠지만, 하나님께는 인정받지 못한다(마 6장). 우리는 모든 착한 일을 은밀히 행함으로써 하늘에 계신 아버지께 상을 받는 자녀들이 되어야 할 것이다. 우리가 오직 하나님을 사랑할 때 우리의 것을 아낌없이 나눌 수 있을 뿐만 아니라 시험에 들지 않을 수 있다.
또한 하나님께서는 인색함 없이 자의로 선을 행하는 사람을 기뻐하신다(몬 1:14, 고후 9:7). 우리는 우리 자신이 연약하여 할 수 없는 이 일을 하나님께서 주신 능력으로 감당할 수 있다(빌 1:6).
바나바는 ‘성령과 믿음이 충만한 사람’이었기 때문에 ‘착한 사람’으로 인정받을 수 있었다(행 11:24). 하나님께서 착한 일을 이루시는 것이지 우리가 이루는 것이 아니다(빌 1:6). 하나님께서는 우리에게 “모든 일에 항상 모든 것이 넉넉하여 모든 착한 일을 넘치게 하게” 하시기 위하여 은혜를 넘치게 주시고 계신다(고후 9:8). 그러므로 우리는 이 은혜로 말미암아 더욱 이 일에 힘써야 한다.
--양선--
ajgaqwsuvnh(19, 아가도쉬네) 선함 goodness.
1. 고전 헬라어 문헌의 용법
명사 아가도쉬네(Thom.)는 아가도스(ajgaqov", 18)에서 유래했으며, '선함 good'을 의미한다.
2. 70인역본의 용법
아가도쉬네는 70인역본에서 약 16회 나오며, 느 9:25, 느 9:35에서 튜브를 번역하여 '번영'을 나타내며, 시 38:20; 시 52:3에서 토브를 번역하여 '선'을, 삿 8:35; 전 4:8; 전 5:10; 전 6:3, 전 6:6에서 토바를 번역하여 '선함이나 낙 또는 만족'을 나타낸다.
3. 신약성경의 용법
아가도쉬네는 신약성경에서 4회 나온다. 선한 사람이 가지는 자질 뿐만 아니라 도덕적 탁월함을 가리킨다.
(a) 갈 5:22에서 성령의 열매이다: "오직 성령의 열매는 사랑과 희락과 화평과 오래 참음과 자비와 [양선]과 충성과".
(b) 엡 5:9에서 의로움과 진실함과 함께 빛의 열매에 속한다: "빛의 열매는 모든 [착함]과 의로움과 진실함에 있느니라".
(c) 롬 15:14에서 그리스도인의 삶의 본질이다: "내 형제들아 너희가 스스로 [선함]이 가득하고 모든 지식이 차서 능히 서로 권하는 자임을 나도 확신하노라".
살후 1:11에서도 마찬가지이다: "이러므로 우리도 항상 너희를 위하여 기도함은 우리 하나님이 너희를 그 부르심에 합당한 자로 여기시고 모든 [선을] 기뻐함과 믿음의 역사를 능력으로 이루게 하시고". (참조: Walter Bauer; W.Grundmann).
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충성 pivsti"(4102, 피스티스) 믿음 faith.
1. 고전 헬라어 문헌의 용법
명사 피스티스(Hes., Hdt.이래)는 다음과 같은 의미를 지닌다.
(a) 피스티스는 '신뢰, 확신, 확실성, 확고한 확신'을 의미한다.
(b) 피스티스는 사람이 가지는 확신 뿐만 아니라 사람이 향유하는 확신, 즉 '신뢰할 수 있음, 의지할 수 있음'을 의미한다. 이것은 차이가 있을지라도 확실성이나 신뢰성과 관련되어 있다.
(c) 피스티스는 신뢰의 가능성, 의지할 수 있는 것을 보장하는 '보증, 증명, 증거, 신실성'을 의미한다.
2. 70인역본의 용법
명사 피스티스는 70인역본에서 약 55회 나오며, 주로 히브리어 에무나(경고, 충실, 성실, 확고부동의 믿음)의 역어로 사용되었다.
3. 신약성경의 용법
명사 피스티스는 신약성경에서 약 230회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.
(a) 피스티스는 '신실성, 신뢰성'을 의미한다: 마 23:23 "화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희가 박하와 회향과 근채의 십일조를 드리되 율법의 더 중한 바 의와 인과 신은 버렸도다 그러나 이것도 행하고 저것도 버리지 말아야 할지니라"; 롬 3:3; 딛 2:10; 갈 5:22; 살후 1:48.
(b) 피스티스는 '엄숙한 약속, 서약'을 나타낸다: "처음 [믿음]을 저버렸으므로 심판을 받느니라"(딤전 5:12).
(c) 피스티스는 '증거, 보증'을 의미한다: 행 17:31 "이는 정하신 사람으로 하여금 천하를 공의로 심판할 날을 작정하시고 이에 저를 죽은 자 가운데서 다시 살리신 것으로 모든 사람에게 [믿을 만한 증거]를 주셨음이니라 하니라"; 딤후 4:7.
(d) 피스티스는 '신뢰, 확신, 믿음'을 나타낸다.
① 하나님에 대하여, 막 11:22; 벧전 1:21; 히 6:1; 살전 1:8; 롬 4:5; 롬 4:9; 롬 4:11-롬 4:13; 롬 4:16; 롬 4:19이하 등.
② 그리스도에 대하여, 마 8:10; 마 9:2; 마 9:22; 마 9:29; 마 15:28; 막 2:5; 마 4:40; 마 5:34; 마 10:52; 눅 5:20; 눅 7:9; 눅 7:50; 눅 8:25; 눅 8:48; 눅 17:19; 눅 18:42. 롬 3:23; 롬 3:26; 갈 2:16; 갈 2:20; 갈 3:22; 엡 3:12; 빌 3:9; 약 2:1; 계 14:12.
(e) 피스티스는 '신앙의 내용, 교리'를 나타낸다: 유 1:3, 유 1:20; 롬 1:5; 갈 1:23; 갈 3:23이하; 딤전 1:19; 딤전 4:1, 딤전 4:6; 딤전 6:10; 딤후 2:18; 롬 12:6; 딤후 4:7. (참조: Walter Bauer; A.Weiser; O.Michel).
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온유 prau?th"(4240, 프라위테스) 온유, 친절, 겸손, 동정심.
1. 일반 헬라어의 용법
프라위테스는 프라위스(prau?", 4239)에서 파생되어 투키디데스(Thucydides) 시대부터 사용되기 시작했으며, '온유, 온화, 친절'을 의미한다.
2. 70인역본의 용법
프라위테스는 70인역본에서 11회 나오며, 히브리어 아나와 안와의 역어로 사용되었다. 에 3:13에서 아하수에로 왕은 자기가 온유하게 처신하기로 작정했다고 한다. 에 5:1에서 하나님은 하나님께서 왕의 마음을 온유하게 변화시켰다고 한다. 시 45:4에서 왕과 관련하여 나온다: "왕은 진리와 온유와 공의를 위하여". 시 90:10; 시132:1에는 '고생'이란 의미로 나타난다. 집회서 1:17; 4:8; 10:28에서 '유순, 온유, 겸손'이란 의미를 나타낸다.
3. 신약성경의 용법
프라위테스는 신약성경에서 7회 나온다. 신약성경이 프라위테스를 주장할 때, 그것은 순전히 인간의 의지에 따라 좌우되는 태도를 의미하지는 않는다. 그것은 구원의 징표이다. 즉 그것은 '부름'(엡 4:2)과 선택(골 3:12)의 표식이며 성령의 역사(갈 5:23)이다. 그것은 헬라적 의미에서의 미덕이 아니라 하나님에 의하여 주어진 생활과 행위의 가능성이다. 그것은 인간의 한 기질이 아니다. 그것은 사람이 그리스도와 연결되고 그의 형상과 일치될 때에 생겨나는 것이다.
고후 1O:1에서 바울은 프라위테스와 에피에이케이아(ejpieivkeia, 1932)를 예수님께서 지상에 계실 동안 사람에게 보여주셨던 태도의 특징으로 언급하면서, 그것을 본받아야 할 모범으로 교회에 제시한다: "너희를 대하여 대면하면 겸비하고 떠나 있으면 담대한 나 바울은 이제 그리스도의 온유와 관용으로 친히 너희를 권하고".
프라위테스는 또한 죄를 범한 기독교인을 처리하는 일에 있어서 가져야할 태도에 관해서 언급된다(고전 4:21; 갈 6:1; 딤후 2:25).
약 1:20에서 프라위테스는 올게(ojrghv, 3709:성내는 것)와 대조되어 있으며, 선생에 대하여 분노를 터뜨리는 것 없이 하나님의 말씀을 배우려는 온유하고 겸손한 자세를 가리킨다. 온유는 신적 지혜로 영감된 참된 의인의 표식이다: "너희 중에 지혜와 총명이 있는 자가 누구뇨 그는 선행으로 말미암아 지혜의 온유함으로 그 행함을 보일지니라(약 3:13). 여기서 온유는 의인의 전 행위에서 나타나며, "독한 시기와 다툼"과 반대된다(약 3:14; 참조: 집회서 3:17; 벧전 3:4).
벧전 3:15에서 당국자들이나 다른 사람들이 기독교인의 신앙생활의 이유에 대하여 물었을 때 친절하게 온유 겸손히 응해야 한다고 한다. 비록 그들의 부당한 대우가 분개와 반항하도록 자극할지라도 그렇게 하라는 것이다. 이것은 특히 적대와 박해의 상황과 관련하여 언급한 것이다. (참조: F.Hauck/S.Schulz; W.Bauder). → prau?", 4239b 프라위스
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절제 ejgkravteia(1466, 엥크라테이아) 자제 self-control.
명사 엥크라테이아(Xen., Pla. 이래)는 엥크라테스(ejgkrathv", 1468: 강한, 지배하는, 억누르는, 자제하는)에서 유래했으며, '확고성'과 '자제'라는 어감을 지닌, 자신이나 어떤 것에 대한 '지배권'을 의미한다.
이 단어는 성적 문제에 관련된 억제, 참을성, 견실이란 의미의 자제(self-control)도 의미한다.
소크라테스는 엥크라테이아를 윤리학에서 중요한 덕목의 하나로 처음으로 소개한다.
플라톤과 아리스토텔레스도 이 개념을 채용했다. 플라톤에 있어서 엥크라테이아는 감각적 충동에 대한 통제력을 의미한다.
스토아 학파에서는 엥크라테이아가 인간 자유의 표시로써 간주되었다. 충동, 특히 성적 충동과 음식과 음주의 향락을 삼가는 것은 참된 인간이 되는데 있어서 없어서는 안될 부분이다.
신-피타고라스 학파는 이원론적인 체계를 발전시켰는데 그들에 따르면, 육체는 영혼이 신에게 갈 수 있도록 금욕을 통하여 억제되어야 한다고 했다. 금욕주의는 고대 세계에서 사람들을 제의적인 예배에 적응하도록 함으로써 큰 역할을 하였다. 필로(Philo)는 엥크라테이아를 충동과 열정을 초월하는 덕이라고 격찬하였다(Spec. Leg.).
예수님 당시의 에세네파 사람들(Essenes)은 독신을 권장하였고, 여러가지 다른 방법으로 금욕하며 살았는데, 예를 들면 소유와 음식에 대한 금욕과 철야 등이다(Josephus, War).
2. 70인역본의 용법.
명사 엥크라테이아는 70인역본에서 외경에서 3회 나오며, '억제'라는 의미로 사용되었다(집회서 18:30; 8:21; 마카베오사서 5:34).
3. 신약성경의 용법.
명사 엥크라테이아는 신약성경에서 4회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.
(a) 행 24:25, "바울이 의와 절제와 장차 오는 심판을 강론하니 벨릭스가 두려워하여 대답하되 시방은 가라 내가 틈이 있으면 너를 부르리라 하고". 바울은 행 24:24 이하에서 첫째로 '그리스도 안에 믿음'에 대하여 그 다음에 의와 '절제'에 대하여 말한다.
이 말씀에서 "절제"는 아마 불의 (간통)의 결과인 지방 행정 장관 벨릭스의 결혼을 암시하는 말일 것이다. 그러나 이것은 단순히 누가가 사도행전에서 계속 언급하고 있는 금욕주의적 경향을 표현하는 것일 수도 있다(참조: 행 2:44 이하; 행 4:32).
(b) 갈 5:23, "온유와 절제니 이같은 것을 금지할 법이 없느니라". 바울은 엥크라테이아를 "성령의 열매"로 묘사한다.
여기에서 자제 혹은 절제는 분명히 간음(포르네이아), 불순, 방탕, 우상숭배(갈 5:19)에 반대되는 긍정적인 행동이다.
하나님이 원하시는 방식대로 생활을 꾸려나갈 수 있는 수단인 엥크라테이아는 결코 우리들의 마음대로 되는 것이 아니다. 그것은 언제나 우리들이 복음에 의탁함으로써 성령의 선물로 새로이 받아야 하는 것이다.
문제는 여기의 엥크라테이아가 단지 성적 측면에만 관련되느냐 혹은 더 포괄적인 의미를 가지고 있느냐에 있다. 그러나 우리가 파악해야할 것은 바울이 성적 금욕주의에 높은 평가를 내리고 있음에도 불구하고, 성적 금욕주의가 결코 이원론적으로 고정되지 않고(위의 고전 문헌) 본유적 가치도 얻지 못한다는 사실이다.
(c) 벧후 1:6, "지식에 절제를, 절제에 인내를, 인내에 경건을,".
여기서 절제는 지식의 사용에 관여한다. 절제란 모든 행사를 적절(법)하게 행하는 내적이며 외적인 자기 조절을 의미한다(E. R. Fuhrman).
여기서 엥크라테이아를 금욕주의적 의미로 이해하면 안된다. 이 용어는 오히려 자신을 제어하는 능력을 지닌다는 본래의 의미로 사용되어 있으나, 그러나 그 능력은 어떤 사람들이 생각하는 것과 같이 자기 실현을 기반으로 하는 것이 아니라 신앙(벧후 1:5; 벧후 1:6)으로부터 오는 지식을 기반으로 하고 있다. 이것은 신자가 곤고를 방지하기 위하여 필요한 인내를 위한 선결 조건이다.(H. Baltensweiler).
그리스도는 교회의 머리시라!!, 그리스도는 하나님의 말씀이시며, 만물의 처음과 나중이시며 창조주시며 운행자-주관자요, 만물/만유를 작동시키시는 모든 에너지의 근원자시다. 보이지 않는 하나님의 형상이시요 그 영광의 광채시라, 만물과 만유가 그안에<종으로서 봉사하기 위해>서 있으며 만물/만유를 품으시며, 동시에 만물/만유안에 계시사(Jesus is all and in all... 존재하는 모든 것 창조하시고 껴안아 붙드시며 모든 존재안에, 상천하지에 충만하신 분, 여호와이심) 당신의 무한한 능력으로 친히 채우시는 분이시다.
[[병자를 위한 기도]]
.... 신유의 기도, 그 궁극 목적은 [[내주하시는 임마누엘, 전능하신 예수그리스도]]를 참되게 믿고 영접함 통해 그분의 <전능한 믿음>으로 살 수 있도록 부활생명능력의 창조주 하나님, 곧 JC께 [산 경험 통해]접붙여 주려 함... 바로 기도자가 먼저 참된 기독자로서, 주님을 온전히 신뢰하기를 배우고 그분의 공급하심따라, 이 땅에서 진정한 자유자-전도자로서 사는 바, 주 뜻하심 그대로 실행함 통해 그리스도를 빼어닮아가게 하심을 인식함 그 안에서, 그리스도의 전능한 믿음에 자신을 완전히 열고 그분의 통로로서 자신을 온전히 맡겨드려 주께서 친히 공급하시는 <전능하신 하나님 자신>의 능력을 살며 공급하심 실행하는 것을 배우는 것이다... 상호거함의 믿음으로 사는 것은, 바로 그리스도와 그리스도의 전능한 믿음, 그로 인한 신유를 공급함의 바탕이 된다!!.
... [주 보시기에] 세상 모든 사람마다 세상에 보내심 받은 자이며 그에 대한 하나님의 뜻이 있으니, 먼저 하나님을 믿음 통해서 내주하시는 하나님의 <전능한> 믿음으로 살면서 그분의 뜻 이룸 구하기를 바라신다. 곧 구주의 구원의 은혜에 접붙임 받아 살면서 주님이 온전한 뜻 이룸을 추구하기를 바라신다.
...따라서, 신유의 기도는 [내주하시는 그리스도를 모시고 연합한 한 영된] JC께 순종하는, 신자의 <그리스도의 통로됨을 실행하는>고귀한 특권임을 깨달으라!!
(골3:11.하) *11. 거기에는 헬라인이나 유대인이나 할례파나 무할례파나 야만인이나 스구디아인이나 종이나 자유인이 차별이 있을 수 없나니 ..[[오직 그리스도는 만유시요 만유 안에 계시니라]] *11.Where [[there is neither]] Greek nor Jew, circumcision nor uncircumcision, Barbarian, Scythian, [[bond nor free: but Christ is all, and in all.]]
(마21:21, 22) *21. 예수께서 대답하여 이르시되 내가 진실로 너희에게 이르노니 만일 너희가 믿음이 있고 의심하지 아니하면 이 무화과나무에게 된 이런 일만 할 뿐 아니라 이 산더러 들려 바다에 던져지라 하여도 될 것이요 *22.너희가 기도할 때에 무엇이든지 믿고 구하는 것은 다 받으리라 하시니라 *21. And Jesus answered and said to them, "Truly I say to you, if you have faith and do not doubt, you will not only do what was done to the fig tree, but even if you say to this mountain, 'Be taken up and cast into the sea,' it will happen. *21."And all things you ask in prayer, believing, you will receive."
[막16:15-18] *또 이르시되 너희는 온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하라 *16. 믿고 세례를 받는 사람은 구원을 얻을 것이요 믿지 않는 사람은 정죄를 받으리라 *17. 믿는 자들에게는 이런 표적이 따르리니 곧 그들이 내 이름으로 귀신을 쫓아내며 새 방언을 말하며 *18. 뱀을 집어올리며 무슨 독을 마실지라도 해를 받지 아니하며 병든 사람에게 손을 얹은즉 나으리라 하시더라 *15. nd He said to them, "Go into all the world and preach the gospel to all creation. *16. "He who has believed and has been baptized shall be saved; but he who has disbelieved shall be condemned. *17. These signs will accompany those who have believed: in My name they will cast out demons, they will speak with new tongues; *18. they will pick up serpents, and if they drink any deadly poison, it will not hurt them; they will lay hands on the sick, and they will recover."
[약5:13-16] *13. 너희 중에 고난 당하는 자가 있느냐 그는 기도할 것이요 즐거워하는 자가 있느냐 그는 찬송할지니라 *14. 너희 중에 병든 자가 있느냐 그는 교회의 장로들을 청할 것이요 그들은 주의 이름으로 기름을 바르며 그를 위하여 기도할지니라 *15. 믿음의 기도는 병든 자를 구원하리니 주께서 그를 일으키시리라 혹시 죄를 범하였을지라도 사하심을 받으리라 *16. 그러므로 너희 죄를 서로 고백하며 병이 낫기를 위하여 서로 기도하라 의인의 간구는 역사하는 힘이 큼이니라 *13. Is anyone among you suffering? Then he must pray Is anyone cheerful? He is to sing praises. *14. Is anyone among you sick? Then he must call for the elders of the church and they are to pray over him, anointing him with oil in the name of the Lord; *15. and the prayer offered in faith will restore the one who is sick, and the Lord will raise him up, and if he has committed sins, they will be forgiven him. *16. Therefore, confess your sins to one another, and pray for one another so that you may be healed The effective prayer of a righteous man can accomplish much.
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당신 앞에 서 있는 모든 존재하는 것들, 곧 만유와 만물을 창조하시어 그 품에 품으시는 분(Christ is All), 모든 만유안에 친히 내주하여 계신 분(Christ in in All)을 생각합니다...
성경에 믿는 자가 병든 자를 위해 주께 드리는 바 "믿음의 기도와 간구는 병든 자를 구원하리라, 믿는 자의 기도는 역사하는 힘이 무한풍성하다" 하셨는데, 이 기도에서 믿음이란 내안에 친히 내주하사 살아계시는 그리스도, 바로 그분의 믿음임을 바르게 깨닫고 명심하고 신뢰하고 주님 뜻따라 적용하고 발휘하라 하셨습니다....
그리스도의 믿음은 단순한 지적동의가 아닌 세상을 창조하신 하나님의 믿음 Faith입니다!!
태초에 하나님이 천지와 만물, 곧 세상을 창조하실 때 말씀으로 창조하신 바로 그 창조주하나님의 믿음, 지금도 죽은 자를 살리시며 <지금 육체의 눈에는 보이지 않기에 없는 것 같아 보이는 바>없는 것을 있는 것 같이 불러내어 자녀들의 필요대로 공급하시는 하나님의 믿음으로서, 주님은 바로 그 믿음을 공급하고 계십니다.
창조주 하나님은 말하여진 그대로 이루실 것을 추호도 의심하지 않으시며, 또한 그 Faith<하나님의 전능한 믿음>을 믿는 내안에서 친히 공급하고 계십니다. 또한, 나는 오직 주님의 말씀이 바로 진리라는 것을 믿고 주님의 뜻 이루시기를 진실로 원합니다.
특별히 믿는 이 가운데 병든 신체로 인한 고난 받는 이에 대해 말씀하신대로 "너희가 서로 병낫기를 위하여 기도하라, 의인의 간구는 역사하는 힘이 많으니라" 하셨습니다.
또한, 그리스도와 제자들은 전도하면서 친히 안수와 기도, 또는 말씀 선포를 통해 하나님을 믿고 돌이킴이 무엇인지를 일깨우시고 그리스도를 믿고 영접함으로써 죄사함 받으며, 동시에 바로 하나님의 전능한 그 믿음을 믿는 자마다에게 임하는 영혼몸의 치유를 구원의 표적으로 허락하셨습니다,
진정 영혼 구원과 함께 몸의 모든 질병조차 낫게 하심을 선포자가 먼저 마음에 믿고 붙들어 선포할 때 그것을 [아멘으로] 믿고 붙드는 자에게 오늘도 그리스도의 전능한 믿음, 치유하는 신유의 믿음은 그대로 작동함을 믿습니다... 주여 이제 구하오니, 임마누엘이신 주를 앙망하며 주의 종이 주께 올려드리며 위하여 기도하는 이마다 그 영혼몸을 낫게 하사 구주 예수 그리스도 당신의 이름을 오늘 영화롭게 하옵소서.
"이제 내안에 내주하여 계신 그리스도를 믿는 내가 주 예수이름으로 명하노니, 온전케 될찌어다"
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*[신유와 치유, 병낫기를 구함의 기도]에 대한 포괄적 영적 이해....결코 그리스도의 전능한 믿음을 포기하지 말라, 자기연민에 자신을 두지 말라..
궁극 목표 : 그리스도의 세상을 창조-운행하시는 전능한 믿음으로 살아가며 주와 하나됨으로써 전존재의 구원 , 그 회복 완성 이룸 위한 살아계신, 전능하신 JC공급에 있음..
...더불어 세상에 전능하신 주님을 극도로 얻고 의지함의 참된 믿음 공급의 통로로 삼으시려 함임.
...곧, 주님의 지고지선의 뜻 이룸이 가장 중요한 바, 뜻하신 바로 그대로 이루시기를 구함이 전제되어야 함. .
...먼저 기도/안수하는 이가 먼저 주 임재 앞에서 자신을 돌아보고 자기안의 그리스도의 보혈을 의지하여 회개하고, 전심으로 주께서 친히 나타내 주시기를 구하고, 주 이름 불러 하나됨의 생동하는 산 믿음 발휘 위한 준비를 갖추고 있어야 함.....
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...[[특히 불신자의 전도현장에서 볼 수 있는 바, 주께서 원하시고 또 기도자가 주와 합한 믿음으로 선포하며, 그 믿음안으로 병자가 믿어 들어가는 경우]] 그리스도의 이름으로 죽은 자가 살아나며 [당장] 그 자리에서 ]낫게 하사 일으키실 수도 있고,
...[만성적 질병으로 고생하고 있는 바울의 경우처럼] 더 깊은 기도로 이끄셔서 병약함의 의미를 깨우쳐 주심으로써 병약함 그 안에서 <주님 자신을 더욱 더 추구하고 얻도록, 임재 충만의 진복으로 이끄실 수도 있고, 즉 <주 부르실 그 때까지, 깨달은 자로서 비록 육체는 병약한 상태에 있으나 주안에서 질병권세에서 자유함으로>살게 하실 수도 있음
...주를 전적으로 의지하면서 전지전능하신 주께서 미리 예비해 두신, 주께서 이미 세상에 베푸신 바 <일반 은총으로서의, 의료나 이미 알려져 있는 의료지식들>을 통해서 도움 받으면서 주님 충만을 추구케 하실 수도 있음.... 위의 두가지는 즉 <주 부르실 그 때까지, 깨달은 자로서 비록 육체는 병약한 상태에 있으나 주안에서 질병권세에서 자유함으로>살게 하실 수도 있음 (((디모데의 예)))
...이미 달려갈 길 거의 다 달렸다면 그것을 깨닫게 하사, 끝까지 그리스도와 함께 하는 <최종적 승자>로서 합당하게 준비 시키시고 주품에 안기게 하실 수도 있음. |
작성일 : 2011.02.13
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