양시영내과의원

시편 22편 [개역개정] ....큰환난과핍박중에도336.내모든시험무거운짐을337.[십자가를내가지고341].큰영광중에계신주. 영광스런주를보라 주님의뜻을이루소서..정결한마음주시옵소서..보혈을지나..은혜없이는살아갈수가없네. 은혜로만들어가네.고개들어주를맞이해.주님의성령지금이곳에.기도들으시는하나님.잊으라시네

1 내 하나님이여 내 하나님이여 어찌 나를 버리셨나이까 어찌 나를 멀리 하여 돕지 아니하시오며 내 신음 소리를 듣지 아니하시나이까

2 내 하나님이여 내가 낮에도 부르짖고 밤에도 잠잠하지 아니하오나 응답하지 아니하시나이다

3 이스라엘의 찬송 중에 계시는 주여 주는 거룩하시니이다

4 우리 조상들이 주께 의뢰하고 의뢰하였으므로 그들을 건지셨나이다

5 그들이 주께 부르짖어 구원을 얻고 주께 의뢰하여 수치를 당하지 아니하였나이다

6 나는 벌레요 사람이 아니라 사람의 비방 거리요 백성의 조롱 거리니이다

7 나를 보는 자는 다 나를 비웃으며 입술을 비쭉거리고 머리를 흔들며 말하되

8 그가 여호와께 의탁하니 구원하실 걸, 그를 기뻐하시니 건지실 걸 하나이다

9 오직 주께서 나를 모태에서 나오게 하시고 내 어머니의 젖을 먹을 때에 의지하게 하셨나이다

10 내가 날 때부터 주께 맡긴 바 되었고 모태에서 나올 때부터 주는 나의 하나님이 되셨나이다

11 나를 멀리 하지 마옵소서 환난이 가까우나 도울 자 없나이다

12 많은 황소가 나를 에워싸며 바산의 힘센 소들이 나를 둘러쌌으며

13 내게 그 입을 벌림이 찢으며 부르짖는 사자 같으니이다

14 나는 물 같이 쏟아졌으며 내 모든 뼈는 어그러졌으며 내 마음은 밀랍 같아서 내 속에서 녹았으며

15 내 힘이 말라 질그릇 조각 같고 내 혀가 입천장에 붙었나이다 주께서 또 나를 죽음의 진토 속에 두셨나이다

16 개들이 나를 에워쌌으며 악한 무리가 나를 둘러 내 수족을 찔렀나이다

17 내가 내 모든 뼈를 셀 수 있나이다 그들이 나를 주목하여 보고

19 여호와여 멀리 하지 마옵소서 나의 힘이시여 속히 나를 도우소서

20 내 생명을 칼에서 건지시며 내 유일한 것을 개의 세력에서 구하소서

21 나를 사자의 입에서 구하소서 주께서 내게 응답하시고 들소의 뿔에서 구원하셨나이다

22 내가 주의 이름을 형제에게 선포하고 회중 가운데에서 주를 찬송하리이다

23 여호와를 두려워하는 너희여 그를 찬송할지어다 야곱의 모든 자손이여 그에게 영광을 돌릴지어다 너희 이스라엘 모든 자손이여 그를 경외할지어다

24 그는 곤고한 자의 곤고를 멸시하거나 싫어하지 아니하시며 그의 얼굴을 그에게서 숨기지 아니하시고 그가 울부짖을 때에 들으셨도다

25 큰 회중 가운데에서 나의 찬송은 주께로부터 온 것이니 주를 경외하는 자 앞에서 나의 서원을 갚으리이다

26 겸손한 자는 먹고 배부를 것이며 여호와를 찾는 자는 그를 찬송할 것이라 너희 마음은 영원히 살지어다

27 땅의 모든 끝이 여호와를 기억하고 돌아오며 모든 나라의 모든 족속이 주의 앞에 예배하리니

28 나라는 여호와의 것이요 여호와는 모든 나라의 주재심이로다

29 세상의 모든 풍성한 자가 먹고 경배할 것이요 진토 속으로 내려가는 자 곧 자기 영혼을 살리지 못할 자도 다 그 앞에 절하리로다

31 와서 그의 공의를 태어날 백성에게 전함이여 주께서 이를 행하셨다 할 것이로다

My God, my God, why have You forsaken me? Far from my deliverance are the words of my groaning.

O my God, I cry by day, but You do not answer; And by night, but I have no rest.

To You they cried out and were delivered; In You they trusted and were not disappointed.

But I am a worm and not a man, A reproach of men and despised by the people.

All who see me sneer at me; They separate with the lip, they wag the head, saying,

"Commit yourself to the LORD; let Him deliver him; Let Him rescue him, because He delights in him."

Yet You are He who brought me forth from the womb; You made me trust when upon my mother's breasts.

I am poured out like water, And all my bones are out of joint; My heart is like wax; It is melted within me.

My strength is dried up like a potsherd, And my tongue cleaves to my jaws; And You lay me in the dust of death.

For dogs have surrounded me; A band of evildoers has encompassed me; They pierced my hands and my feet.

Save me from the lion's mouth; From the horns of the wild oxen You answer me.

I will tell of Your name to my brethren; In the midst of the assembly I will praise You.

You who fear the LORD, praise Him; All you descendants of Jacob, glorify Him, And stand in awe of Him, all you descendants of Israel.

For He has not despised nor abhorred the affliction of the afflicted; Nor has He hidden His face from him; But when he cried to Him for help, He heard.

From You comes my praise in the great assembly; I shall pay my vows before those who fear Him.

The afflicted will eat and be satisfied; Those who seek Him will praise the LORD Let your heart live forever!

All the ends of the earth will remember and turn to the LORD, And all the families of the nations will worship before You.

All the prosperous of the earth will eat and worship, All those who go down to the dust will bow before Him, Even he who cannot keep his soul alive.

Posterity will serve Him; It will be told of the Lord to the coming generation.

They will come and will declare His righteousness To a people who will be born, that He has performed it.

표준새번역] 시22편...오직 영으로 주바라기, 거하기, 견뎌내기:::선함-인자함-신실하심의 내Q,지고지선의 진복_지복직관의거함:누림:기업:소유,내모든것,나의참생명영복,전지전능자.임마누엘,체휼의구주, 보호자, 피난처,반석_아빠,교통,동참,절대긍정과절대신뢰절대기쁨의영광 :::십자가동참과JC빼어닮기...섭리의때를대망하며견딤((중보의 기회로 삼기!!))

지휘자의 지휘를 따라 '새벽 암사슴'의 가락으로 부르는 다윗의 노래

1. 나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리십니까? 어찌하여 그리 멀리 계셔서, 살려 달라고 울부짖는 나의 간구를 듣지 아니하십니까?

2. 나의 하나님, 온종일 불러도 대답하지 않으시고, 밤새도록 부르짖어도 모르는 체하십니다.

3. 그러나 주님은 거룩하신 분, 이스라엘의 찬양을 받으실 분이십니다.

4. 우리 조상이 주님을 믿었습니다. 그 믿음 보시고, 주께서는 그들을 구해 주셨습니다.

5. 주께 부르짖었으므로, 그들은 구원을 받았습니다. 주님을 믿었으므로, 그들은 수치를 당하지 않았습니다.

6. 그러나 나는 사람도 아닌 벌레요, 사람들의 조롱거리, 백성의 멸시거리일 뿐입니다.

7. 나를 보는 사람은 누구나 나를 빗대어서 조롱하며, 입술을 비쭉거리고 머리를 흔들면서 비아냥댑니다.

8. "그가 주에게 그토록 의지하였다면, 주가 그를 구하여 주겠지. 그가 그토록 주의 마음에 들었다면, 주가 그를 건져 주겠지" 합니다.

9. 그러나 주님은 나를 모태에서 끌어내신 분, 어머니의 젖을 빨 때부터 나에게 믿음을 주신 분이십니다.

10. 나는 태어날 때부터 주께 맡긴 몸, 모태로부터, 나의 하나님은 주님뿐이었습니다.

11. 나를 멀리하지 말아 주십시오. 재난이 가까이 닥쳐왔으나, 나를 도와줄 사람이 없습니다.

12. 황소 떼가 나를 둘러쌌습니다. 바산의 힘센 소들이 이 몸을 에워쌌습니다.

13. 으르렁대며 찢어 발기는 사자처럼 입을 벌리고 나에게 달려듭니다.

14. 나는 쏟아진 물처럼 퍼져 버렸고 뼈마디가 모두 어그러졌습니다. 나의 마음이 촛물처럼, 창자 속에서 녹아 내렸습니다.

15. 나의 기력이 옹기처럼 말라 버렸고, 나의 혀가 입천장에 붙어 있으니, 주께서 나를 흙 속에서 죽도록 내버려 두셨기 때문입니다.

16. 개들이 나를 둘러싸고, 악한 일을 저지르는 무리가 나를 에워싸고 내 손과 발을 찔렀습니다.

17. 뼈마디 하나하나가 다 셀 수 있을 만큼 앙상하게 드러났으며, 원수들이 나를 끊임없이 노려봅니다.

18. 나의 겉옷을 원수들이 나누어 가지고, 나의 속옷도 제비를 뽑아서 나누어 가집니다.

19. 그러나 나의 주님, 멀리하지 말아 주십시오. 나의 힘이신 주님, 어서 빨리 나를 도와주십시오.

20. 내 생명을 원수의 칼에서 건져 주십시오. 하나뿐인 나의 목숨을 개의 입에서 빼내어 주십시오.

21. 사자의 입에서 나를 구하여 주십시오. 들소의 뿔에서 나를 구하여 주십시오. 주께서 나의 기도를 들어주셨습니다.

22. 주의 이름을 나의 형제자매에게 알리고, 예배 회중 한가운데서, 주님을 찬양하렵니다.

23. 주님을 경외하는 사람들아, 너희는 그를 찬양하여라. 야곱의 모든 자손아, 그에게 영광을 돌려라. 이스라엘의 모든 자손아, 그를 경외하여라.

24. 그는 고통받는 사람의 고통을 가볍게 여기지 않으신다. 고통받는 사람을 외면하지도 않으신다. 부르짖는 사람에게는 언제나 응답하여 주신다.

25. 주께서 하신 이 모든 일을, 회중이 다 모인 자리에서 찬양하겠습니다. 내가 약속한 희생제물을 주님을 경외하는 사람들 앞에서 바치겠습니다.

26. 가난한 사람들도 "그대들의 마음, 영원히 살리!" 하면서 축배를 들고, 배불리 먹을 수 있을 것이다. 주님을 찾는 사람은 누구나 주님을 찬양할 것이다.

27. 온 세계가 주님을 기억하고, 주께로 올 것이며, 이 세상 모든 민족이 주님을 경배할 것이다.

28. 나라는 주님의 것, 주님은 만국을 다스리시는 분이시다.

29. 땅 속에서 잠자는 자가 어떻게 주님을 공경하겠는가? 무덤으로 내려가는 자가 어떻게 주님을 경배하겠는가? 그러나 나는 주님을 위하여 살리니

30. 내 자손이 주님을 섬기고 후세의 자손도 주님이 누구신지 들어 알고,

31. 아직 태어나지 않은 세대도 주께서 하실 일을 말하면서 '주께서 그의 백성을 구원하셨다' 하고 선포할 것이다.

선지자들 속에 계신 그리스도의 영은 이 시편에서, 구약 속 어느 곳에나 있는 것처럼 분명하고 충분하게, “그리스도의 고난과 후에 얻으실 영광”(벧전 1:11)을 증거한다.

다윗이 자신이나 다른 사람들에 관해서가 아니라, 그리스도에 관해 언급하고 있는 것은 틀림없는 사실이다. 이 시편의 많은 부분이 신약에서 그리스도께 특별히 적용되어 있다. 이 시편 전체가 그리스도에게 적용될 수 있으며, 어떤 구절은 오직 그에 대한 것으로서만 풀이해야 한다.

다윗에 관한 하나님의 섭리는 너무 특이해 우리는 그 당시 그를 장차 오실 자의 표상으로서 간주하지 않을 수 없었던 일부 지혜롭고 선한 자들이 있었을지도 모른다고 추측할 수 있다.

그러나 특히 이 시편을 지을 때 그는 자신의 생각이나 의도를 훨씬 능가한 예언의 영에 의해 놀랍게 이끌리고 있는 그 자신을 발견했으며, 이 시편은 곧 자신이 메시야의 선조일 뿐만 아니라, 그에 대한 예표라는 사실에 대한 만족감을 가지고(우리는 이렇게 짐작할 수 있다) 지어진 것이다. 이 시편에서 그는 다음과 같은 사실을 말하고 있다.

---=여기에서 그리스도의 모형인 다윗은 그가 여러 면으로 당하고 있는 극심한 환난 상태를 원망하고 있다.

(1) 그는 원망하고 있으며, 그 원망에 위로를 혼합하고 있다. 즉 그는 원망하고(1-2), 그 자신을 위로하다가(3-5), 다시 원망하고(6-8) 또 스스로를 위로하고 있다(9-10).

(2) 그는 원망하고 있으며, 그 원망에 기도를 곁들이고 있다.

즉 그는 그의 대적들의 힘과 분노를(12-13, 16, 18), 그리고 그의 육신적인 연약함과 쇠약함을(14-15, 17) 원망하고 있다. 그러나 하나님께서 그로부터 멀리 떠나 있지 않기를(11, 19), 하나님께서 그를 건지시고 구하시기를(19-21) 간구하고 있다.

---즉 그의 사업은 하나님의 영광과(22-25), 그의 백성들의 구원과 기쁨(26-29), 그리고 그의 나라의 영원함을(30-31) 위한 것이 될 것이다.

이 시편을 노래함에 우리는 그리스도에 대해 확고한 생각을 지녀야 하며, 그의 고난에 감동되어 그와 같은 체험을 할 정도가 되어야 한다. 또한 그의 은혜에 감동되어 그 능력과 영향을 체험할 정도가 되어야 한다.

슬픈 원망(시 22:1-10)
어떤 사람들은 이 시편의 표제, “아앨렛샤할”(Aijeleth Shahar)─즉 “어린 암사슴”이라는 표제는 그리스도를 의미하는 것으로 생각하고 있다. 그리스도는 향기로운 산들의 어린 사슴과도 같이 날렵했고(아 8:14), 모든 믿는 자들에게는 사랑스런 암사슴과 아름다운 암노루 같았다(잠 5:19). 그는 “놓인 암사슴”에 비유된 납달리처럼 아름다운 소리를 발한다(창 49:21). 그는 또한 하나님의 뜻으로 되어 있는 어린 암사슴이다(16절).
그러나 어떤 사람들은 이를 단지 이 시편의 곡조를 지적하는 것으로 보고 있다. 이 구절들 속에서 우리는 다음과 같은 사실을 볼 수 있다.
Ⅰ. 하나님께서 물러가심을 슬프게 원망함(1-2절).
1. 이것은 “나의 하나님이여” 하고 밤낮으로 그를 계속 부르고 그의 은혜로운 응답을 진정으로 갈구했지만 응답도 도움도 받지 못해 하나님께서 그를 버리셨다고 생각하고서 진심으로 위로를 호소하는, 슬픔과 두려움에 사로잡힌 자들처럼 하나님의 불유쾌하심에 눌려 그 밑에서 신음하고 그가 은총의 표적을 나타내시기를 원하는 다윗이나 하나님의 어떤 자녀들에게 적용될 수 있다.
(1) 영의 어둔 밤, 영적 외톨이, 즉 하나님으로부터 끊어진 것 같은 느낌인 고립무원의 감정 상태는 성도들에게 가장 쓰라린 환난이 된다. 하나님과의 친밀한 교제인 기도마저 방해당하거나 전혀 할 수 없는 상태에 처하고, 하나님의 임재의 증거는 가리워지고, 거룩한 위로는 의심스러워지며, 이미 그 친밀하고 황홀했던 경험마저 까마득히 잊혀진 것 같고, 주위나 모든 상황은 [너는 하나님으로부터 버림받았다, 그분은 더 이상 쓸모 없는 너를 혐오하시는 것이 당연하다]고 소리치며, [우리는 하나님을 대신하여 너를 멸절시키려한다]고 말하면서 그 결과 하나님께 대한 거룩한 두려움에 오히려 믿는 이들의 마음이 짖눌리고 사로잡힐 때, 사람들의 영은 얼마나 슬프며, 그들의 모든 위로는 얼마나 위축되겠는가!

(2) 이런 괴로움을 원망하는 것까지도 영적 생활과 영적 사랑의 시련을 나타내는 좋은 표지다. “나의 하나님이여, 어찌하여 내가 아픕니까? 어찌하여 내가 궁핍합니까?” 하고 자신이 처한 곤궁과 궁핍의 간고-온갖 질병의고통(질고)에서 놓여나기만을 바라며 부르짖는 것은, 실상 그 근저에 하나님께 대한 불만과 하나님의 축복만을 바라는 속된 마음이 있는 것 아닌가를 의심해 보는 동기가 된다. 그러나 “내 하나님이여, 어찌하여 나를 버리셨나이까?” 하는 것은 오로지 하나님의 은총과 사랑에만 그 존재의 행복을 두는 마음에서 우러나온 언어인 것이다.
(3) 우리가 하나님의 임재느낌이 물러나심을 탄식할 때에조차도 우리는 그를 여전히 우리 하나님이라고 불러야 하며, 그를 우리들의 것으로 여기며 요청하기를 계속해야 한다. 우리가 확신하는 믿음이 부족할 때조차도 우리는 일편단심으로 살아계신 하나님에 대한 믿음을 굳세게 붙들고 지키며 살아가야 한다. “어떠한 일이 일어나든지간에, 하나님은 선하시며, 그는 나의 하나님이시다. 비록 그가 나를 죽게 하실지라도 오히려 나는 그를 의지하리라. 비록 그가 내게 즉시 응답하지 않으실지라도 나는 계속 기도하고 기다리리라. 비록 그가 잠잠하시더라도 나는 잠잠치 않으리라.”
2. 그러나 이것은 그리스도께도 적용되어야 한다. 왜냐하면 이 첫 원망의 말들은 그리스도가 십자가에 있을 때 하나님 앞에 자기 마음을 토로해 놓으신 것이기 때문이다(마 27:46). 아마도 그는 이 다음 구절들도 계속 말씀하셨을 것이다. 그리고 혹자의 의견대로 소리내어 크게 말하지는 않았을지라도(왜냐하면 그들이 이 첫 번째 말을 트집잡았기 때문이다) 속으로는 이 시편 전체를 반복하셨을 것이다.
(1) 그리스도는 그의 고난 중에 그의 아버지께서 은총을 베푸시고 그와 함께 계실 것을 간곡히 호소하셨다. 그는 “낮에도” 십자가상에서 부르짖으셨고, 동산에서 심히 번민하시던 “밤에도” 부르짖으셨다. “그는 능히 구원하실 이에게 심한 통곡과 눈물을 올렸고”, 거기에는 일종의 두려움도 또한 섞여 있었다(히 5:7).
(2) 그러나 하나님은 그를 버리셨고 그를 도우시기는커녕 기도도 듣지 않으셨다. 그리고 그가 그의 어떤 고난보다도 더욱 원망하신 것은 바로 이런 점이었다. 하나님은 그를 대적들의 손에 넘기셨다. 그가 십자가에 못박혀 돌아가신 것은 하나님의 정해진 뜻에 의한 것이었으며, 하나님은 그의 육신적인 고통을 덜어주시지 않았다. 그리고 그리스도께서는 우리의 죄를 짊어지셨음에도 불구하고 아버지께서는 죄에 대한 그의 진노와 불쾌하심을 그에게 부과하셨다. “여호와께서 그로 상함을 받게 하시기를 원하사 질고를 당케 하셨다”(사 53:10). 그러나 그때에도 그는 그의 하나님이신 그의 아버지와의 관계를 굳게 지키셨다. 즉 그는 하나님께 고용되어 그를 섬기셨으며, 곧 그와 함께 영화롭게 되실 것이었다.
Ⅱ. 그 원망에 대한 격려(3-5절). 비록 하나님께서 그의 기도를 듣지 않으셨고 그를 돕지 않으셨지만 그는 어떻게 생각하고 있는가?
1. 그는 하나님에 대해 선하게 생각할 것이다. “주는 거룩하시니이다. 주의 어떤 시여도 불의하거나 거짓되거나 잔인하지 않습니다. 주께서 주의 환난당하는 백성들에게 즉시 위로를 주시지 않을지라도 주는 그들을 사랑하시며, 그들과 맺은 언약을 진실로 이루어주십니다. 그리고 궤휼한 자들을 방관하지 않으십니다(합 1:13). 그리고 주께서는 무한히 정결하시고 의로우시므로 주의 의로운 백성들의 봉사를 기뻐하십니다. 주는 이스라엘의 찬송 중에 거하시나이다. 주는 주의 영광과 은혜를 나타내시기를 즐기시며 주의 백성들이 찬송을 올리고 있는 성소에 특별히 임재하심을 나타내시기를 즐기십니다. 여기에서 주는 항상 그들의 경의를 받으실 준비가 되어 있으시며, 회중이 모이는 성소에 대해 이것이 나의 영원한 안식처이다하고 말씀하셨습니다.” 이것은 하나님의 충성스런 숭배자들에 대한 그의 놀라우신 겸양을 나타내고 있다─(즉 하나님은 천사들의 찬송으로 섬김을 받으실지라도 그는 이스라엘의 찬송 중에 거하시기를 즐기신다는 것을 나타내고 있다) 그리고 이것이 우리의 모든 원망 속에서 우리를 위로할 수 있을 것임을 말해 준다─비록 하나님께서 잠시 동안 귀를 막고 그들의 기도를 듣지 않으시는 것같이 보일지라도 그는 그의 백성들의 찬송을 매우 즐거워하시므로 합당한 때에 그들에게 그들의 음성을 변화시킬 기회를 주실 것이다. “하나님을 바라라. 나는 그를 찬양하리라.” 우리 주 예수는 그의 고난 중에도 하나님의 거룩함을 주시해 그에 대한 경의를 보존하고 증진시키려 하셨다. 그리고 그들이 바치는 거룩한 것들이 허물투성이임에도 불구하고 이스라엘의 찬송 중에 거하시는 그의 은혜의 거룩함에 주시하셨다.
2. 그는 전 세대에 성도들이 믿음과 기도로써 유익을 얻었던 그 경험으로부터 위안을 얻을 것이다(4-5절). “우리 열조가 주께 부르짖어 의뢰하였고, 의뢰하였으므로 저희를 건지셨나이다. 그러므로 주께서 합당한 때에 나를 건지실 것입니다. 주께 소망을 둔 자는 수치를 당하지 아니했고, 주를 구한 자들은 결코 헛되지 않았기 때문입니다. 그리고 주께서는 한결같으시며, 예전에 주의 백성들에게 대해 주셨던 것과 똑같이 대해 주십니다. 그들은 우리의 조상이었으며, 주의 백성들은 조상들을 인하여 사랑을 입은 자입니다”(롬 1:28). 언약의 유업은 믿음의 후손들을 돕기 위해 마련되어 있다. 우리 조상의 하나님이셨던 분이 우리의 하나님이심에 틀림없으므로 그는 우리의 하나님이 되실 것이다. 우리 주 예수는 그의 고난 가운데 이런 사실─즉 고난을 당하신 그의 모형이 되는 모든 조상들, 노아, 요셉, 다윗, 요나 등은 합당한 때에 구원되었고, 또한 그의 들리심의 모형이 된 사실로써 스스로를 격려하셨다. 그러므로 그는 “수치를 당치 아니할 줄” 아셨다(사 50:7).
Ⅲ. 또 다른 근심으로 야기된 원망. 그것은 사람들의 경멸과 조롱이었다. 이 원망은 이전에 그가 하나님께서 물러가셨을 때 원망하던 것처럼 그렇게 비통하지는 않았다. 그러나 그것이 한 은혜로운 영혼을, 그것도 매우 상하기 쉬운 고결한 영혼을 건드리고 있다(6-8절).
우리 조상들은 영화롭게 되었다. 즉 아브라함, 모세, 다윗과 같은 족장들은 그들 당대의 초기, 또는 말기에서 세상사람들의 눈에 위대하게 나타났었다. 그러나 그리스도는 “벌레요, 사람이 아니다.” 그가 사람이 되셨다는 것은 한 단계 내려섰음으로 큰 겸양이었으며, 그것은 천사들의 경탄이 된다. 그러나 그가 사람 되심이 너무 과분하고 큰일인 것처럼 그는 사람이 아닌 벌레가 되고 있다. 그는 “아담”─즉 “더러운 사람”이었고, “에노스”─즉 “슬픈 사람”이었으며, “로 이쉬”─즉 “보잘것없는 사람”이었다. 그는 종의 형체를 취하셨고 “그 얼굴이 타인보다 상하였던” 것이다(사 52:14). 사람은 고작해야 벌레에 지나지 않는다. 그러나 그는 “벌레요 사람이 아니었다.” 만일 그가 그 자신을 벌레로 만들지 않으셨다면 그처럼 짓밟히실 수도 없었을 것이다.
이 단어는 주홍이나 자색을 물들이기 위해 사용되었던 벌레를 의미하고 있는데, 어떤 사람들은 이를 그의 피 흘리는 고난을 언급한 것으로 보고 있다.
여기에서 그가 어떤 굴욕을 당하셨는가를 보자.
1. 그는 악인으로서, 불경스러운 자로서, 안식일을 범한 자로서, 음주가로서, 거짓된 선지자로서, 가이사의 대적으로서, 그리고 마귀들의 왕과 동맹한 자로서 비방당했다.
2. 그는 천하고 경멸할 만한 자로서, 주목할 만한 가치도 없는 자로서, 그의 나라에서 명성이 없으며 초라한 목수의 혈통을 지닌 자로서, 관원들이나 바리새인들이 아닌 어중이떠중이들을 추종자로 갖고 있는 자로서 멸시당했다.
3. 그는 어리석은 자로서 그리고 다른 사람들뿐만 아니라 그 자신도 속이는 자로서 조롱당했다. 그가 십자가에 매달리신 것을 본 자들은 그를 비웃었다. 그들은 그를 동정하거나 염려하기는커녕 오히려 그의 몰락을 비난하는 무례한 온갖 몸짓과 표현을 다함으로써 그의 고통을 가중시켰다. 그들은 그를 향해 입을 비죽거렸고 그를 희롱했으며, 그의 고난을 조롱했다. “저희가 입술을 비쭉이고 머리를 흔들며”, 이 사람이 “하나님이 저를 구원하실 것을 신뢰한다”고 말한 자이니 “이제 구원하실 걸 하나이다.” 다윗은 그가 하나님을 신뢰하는 것으로 인해 때로 빈정거림을 당했다. 그러나 그리스도의 고난 가운데서 이것은 정말 글자 그대로 정확하게 이루어졌다. 바로 이런 동작들이 그를 모욕하던 자들에 의해 행해졌던 것이다(마 27:39). 즉 그들은 자기 머리를 흔들었다. 그리고 그들의 악의는 그들이 “저가 여호와께 의탁하니 구원하실 걸”(8절)이라는 바로 그 말을 사용했다는 것을 스스로 잊게 했다. 우리 주 예수는 우리가 죄를 지음으로써 하나님께 행했던 영예롭지 못한 일을 대속하려 하셨을 때, 가장 비참한 모욕과 수치에 굴복하심으로써 그것을 행하셨다.
Ⅳ. 이 원망에 대한 격려(9-10절). 사람들은 나를 멸시하나 “오직 주께서 나를 모태에서 나오게 하셨나이다.” 다윗과 그밖의 선한 사람들은 하나님께서 저희 열조의 하나님(4절)이셨을 뿐 아니라, 그들이 이 세상에 존재하자마자 곧 그들을 돌보기 시작한 그들의 요람시대의 하나님이셨으므로, 그가 결코 그들을 버리시지 않으리라는 소망으로써 흔히 그들 자신을 격려했는데, 이것은 우리에게 교훈이 되고 있다. 도움 없고 무력한 상태에 있는 우리를 위해 매우 은혜롭게 행하셨던 하나님은, 우리로 하나님을 섬길 수 있는 능력을 갖추도록 일으켜 세우시고 키워주셨을 때 우리를 떠나지 않으셨다. 하나님의 섭리가 일찍부터 우리를 돌보시는 것을 보라.
1. 출생 때. “주께서 나를 모태에서 나오게 하셨나이다.” 그렇지 않다면 우리는 거기서 죽었거나 태어나는 도중 질식했을 것이다. 일반적 시간이 하나님 존재의 함축성 있는 증거, 즉 창조와 더불어 시작한 것처럼 모든 사람의 개인적인 시간은 하나님 섭리의 풍요한 증거와 더불어 시작한다.
2. 품속에 있을 때. “주께서 나를 의지하게 하셨나이다.” 즉, “주께서 내게 영양을 공급해 주시고, 내가 당하게 될 위험으로부터 나를 보호해 주심으로써 그렇게 의지하게 해주셨고, 그것은 나로 하여금 일생을 주께 의지하도록 격려했습니다.” 모친의 젖을 먹을 때의 축복은 태의 축복에 대한 유종의 미인 동시에 우리 일평생의 축복에 대한 전조다. 그때에 우리로 젖을 먹게 했던 그가 결코 우리를 굶어 죽게 하지는 않으실 것이 분명하다(욥 3:12).
3. 우리가 일찍이 그에게 헌신되었을 때. “내가 날 때부터 주께 맡긴 바 되었나이다.” 아마도 이것은 8일째의 할례를 언급하는 말일 것이다. 그때 그는 그의 부모에 의해 그의 언약의 하나님이신 그 하나님께 맡겨졌고 바쳐졌다. 할례는 언약의 날이다. 그리고 이것은 그가 하나님을 의지하도록 격려했다. 매우 일찍부터, 매우 엄숙하게 “하나님의 위엄의 날개 아래 모여든” 자들은 그들 자신이 안전하다고 생각할 만하다.
4. 우리가 우리에게 언제나 꾸준히 필요한 것을 주시고, 우리를 보존시키시는 하나님의 선하심에 대한 체험을 얻을 때. “모태에서 나올 때부터”, 즉 내가 이 세상에 나올 때부터 오늘날까지, 내게 유익한 것을 공급하시고 나를 돌아보신 “주는 내 하나님이 되셨나이다.” 그리고 우리가 이성(理性)을 활용할 능력이 생기자마자 하나님을 신뢰해 우리 자신과 우리의 길을 그에게 맡겼다면, 우리는 그가 항상 “우리 소년 때의 우의와 우리 결혼 때의 사랑”을 기억하시리라(렘 2:2)는 사실만큼은 의심할 필요가 없다. 이것은 우리 주 예수께 적용될 수 있다. 즉 그가 마구간에서 태어나 구유에 누우시고, 곧 헤롯의 악으로 인해 애굽으로 도망하셔야 했을 때 거룩한 하나님의 섭리는 그의 성육신과 탄생을 특별히 돌보셨다. 그가 어렸을 때에 하나님이 그를 “사랑하여 애굽에서 불러내셨다”(호 11:1). 그리고 이런 사실에 대한 기억은 고난 중에 있는 그에게 위로가 되었다. 사람들은 그를 비방했고 하나님께 대한 그의 신뢰를 위축시키려 했으나, 하나님은 그를 영화롭게 하셨고, 하나님께 대한 그의 신뢰를 격려하셨다.

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메시아의 고난(시 22:11-21)
이 구절들 속에서 우리는 그리스도의 고난과 그리스도의 기도를 읽을 수 있으며, 이것은 우리에게 고난을 내다보게 하고, 그 속에서 하나님을 우러러보도록 지시하고 있다.
Ⅰ. 여기에 그리스도의 고난이 있다. 다윗은 실제로 자주 환난을 당했고, 대적들의 공격을 받았다. 그러나 여기에 열거된 여러 가지 세부적 상황은 결코 다윗에 대한 것은 아니다. 그러므로 깊이 굴욕당하신 그리스도께 적용되어야 한다.
1. 그는 친구들에게 버림받았다. “환난”과 고통이 “가깝고” “도울 자”, 격려해 줄 자 “없나이다”(11절). 그는 혼자 포도주 틀을 밟았다. 그의 모든 제자들은 그를 버리고 도망했던 것이다. 모든 도움과 구조가 끊어졌을 때 돕는 것이 곧 하나님의 영예다.
2. 그는 여기에서 그의 대적들에 의해 모욕당하고 포위당해 있다. 높은 지위에 있는 자들의 힘과 광포는 살찌고 포식한, 오만하고 심술궂은 황소, 즉 “바산의 힘센 소”에 비유되고 있다(12절). 그리스도를 핍박했던 대제사장들과 장로들은 바로 이런 자들이었다. 그리고 낮은 지위에 있는 사람들은 더럽고 게걸스런 개에 비유되고 있는데(16절), 그들은 그를 쓰러뜨리기에 지칠 줄 몰랐다.
그를 칠 계교를 꾸미는 악한 무리가 있었다(16절). 대제사장들이 회당에 앉아 그리스도를 잡을 방법과 수단을 의논했다. 이 대적들은 무수했고 또 혼연일치가 되었다. “많은 사람들, 헤롯과 빌라도처럼 서로 다르고 상반되는 타산을 지닌 자들이 나를 에워싸기로 동의했습니다. 그들은 그들의 계획을 많이 수행했으며, 이제는 그들의 목표를 획득한 것처럼 보입니다. 왜냐하면 그들이 ‘나를 둘렀기’ 때문입니다(12절). 그들이 나를 에워싸고 있습니다 (16절). 그들은 거대하고 위협적입니다(13절). 그들이 내게 그 입을 벌려, 나를 삼키려 한다는 것을 내게 보여주고 있습니다. 그리고 그들은 으르렁대며 먹이를 찾아다니는 사자가 먹이를 덮치는 것과 같은 큰 힘과 맹렬함을 지니고 있습니다.”
3. 그는 여기에서 십자가에 못박히고 있다. 그의 죽음의 특별한 모습이 묘사되어 있는데 이것은 유대인들 사이에서는 결코 사용되고 있지 않다. “악한 무리가 내 수족을 찔렀나이다”(16절). 그의 수족은 저주받은 나무에 못박혔으며 온몸도 거기에 매달렸다. 그 결과 그는 가장 격렬한 고통과 고문을 겪지 않을 수 없었다. 모든 구약을 통해서 유대인들이 이처럼 철저하게 타락한 것은 찾아볼 수 없다. 그것은 그리스도의 죽음에 대한 뛰어난 예언으로서 분명히 이루어졌다.
4. 그는 여기에서 죽어가고 있다(14-15절). 고통과 번민 속에서 죽어가고 있다. 그 죽음은 그가 고통을 초래하는 죄를 대속하기 위한 것이었다. 그렇지 않았다면 우리는 영원한 번민 속에 있어야 했을 것이다. 그러면 여기에 나타나 있는 그의 상태를 살펴보자.
(1) 그의 몸의 골격이 용해되었다. “나는 물같이 쏟아졌나이다.” 그는 물같이 연약하셨으며, 인성의 모든 도움을 버리고 사망의 권세에 굴복하셨다.
(2) 그의 뼈가 어그러졌다. 그의 뼈가 하나도 꺾이지 않도록 주의가 기울여졌으나(요 19:36), 그의 몸을 고문대 위에서처럼 십자가 위에 우악스럽게 펴서 박았기 때문에 모든 뼈마디가 어긋났다. 또는 이것은 그가 동산에 있었을 때 그를 번민 속에 사로잡은 두려움을 지적하는 것으로 볼 수도 있다. 그때에 그는 몹시 번민하기 시작했고, 그 결과(큰 두려움을 느낄 때 그러하듯이. 단 5:6), “넓적다리 마디가 녹는 듯하고 그 무릎이 서로 부딪”쳤을 것이다. 그의 뼈는 하나님께서 전부 다시 만들어주셔야 할 정도로 어그러졌다. 그 마디를 어그러지게 한 것은 죄였다. 그러므로 하나님께서는 우리의 어그러진 뼈도 다시 맞추어주실 것이다.
(3) 그의 마음은 녹았다. “그의 마음은 촛밀 같아서” 그가 대속하고자 하는 죄에 대한 하나님의 진노의 영향을 받자 녹아버렸다. 죽어가는 사람의 기력처럼 사라져버렸다. 그리고 이것이 우리 마음의 완악함을 대속했음과 마찬가지로 그런 것을 깊이 생각해 보는 일도 또한 마음을 부드럽게 하는 데 도움이 될 것이다. 욥은 그의 내적인 고통에 대해 언급할 때 “전능자가 나를 두렵게 하시나이다”라고 말하고 있다(58:2; 욥 23:16 참조).
(4) 그의 자연적인 힘이 쇠했다. “내 힘이 말랐다.” 그의 마음에 스며든 거룩한 진노의 불에 의해 근본적인 습기가 소모되었으므로 그는 질그릇 조각같이 바싹 타버리고 깨지기 쉬운 상태가 되었다. 그때에 누가 하나님의 진노 앞에 설 수 있겠는가? 혹은 누가 그 능력을 알겠는가? 푸른 나무에서 이런 일이 일어난다면, 하물며 마른 나무는 어떠하겠는가?
(5) 그의 입은 찐득였는데 이것은 죽음이 다가오는 일반적인 증세다. “내 혀가 잇틀에 붙었나이다.” 이것은 십자가에서의 그의 갈증과(요 19:28) 고난 가운데에서의 그의 침묵 때문이었다. “그는 털 깎는 자 앞에 선 양의 잠잠함과 같이 그의 입을 열지 않았고”, 뿐만 아니라 그에게 행해진 어떤 일도 거역하지 않았다.
(6) 그의 기운이 다했다. “주께서 나를 사망의 진토에 두셨나이다. 나는 이제 막 음부로 떨어지려 합니다.” 왜냐하면 그렇게 하지 않고는 결코 하나님의 의를 충족시킬 수 없을 것이기 때문이다. 죄인은 생명을 박탈당했다. 그러므로 그 제물의 생명은 그것을 위한 속죄의 대가임에 틀림없다. 아담에게 내려진 죽음의 형벌은 “너는 흙으로 돌아갈 것이니라” 하고 표현되었다. 따라서 그 형벌을 지켜 죽음에 복종한 그리스도는 여기에서 그와 비슷한 표현을 하고 있다. “주께서 나를 사망의 진토에 두셨나이다.”
5. 그는 벗김을 당했다. 발가벗은 것에 대한 부끄러움은 죄의 직접적인 결과다. 그러므로 우리 주 예수는 십자가에 달리셨을 때 그의 옷을 빼앗기셨다. 그것은 그가 우리를 그의 의의 옷으로 입히시어 우리의 벌거벗음에 대한 수치가 드러나지 않게 하기 위함이었다. 이제 여기에서 우리는 다음과 같은 것을 알 수 있다.
(1) 그의 몸이 이처럼 벗겨졌을 때 그것은 어떻게 보였는가? “내가 내 모든 뼈를 셀 수 있나이다”(17절). 그의 축복된 몸은 그의 모든 사역의 과정 동안에 수고와 슬픔과 금식으로 인해 여위고 쇠약해졌다. 그것은 그가 불과 33세밖에 되지 않았을 때에, 우리가 요한복음 8장 57절에서 볼 수 있는 것과 같이 그로 하여금 거의 50세가 다 되어 보이게 만들었다. 그의 주름살이 그가 “먹고 마시기를 탐하는 자”로 불리기에는 아주 거리가 먼 자라는 것을 증명해 주었다. 이 말은 또 그의 뼈가 헤아려질 수 있었다는 것으로 해석된다. 그의 몸이 십자가 위에서 펼쳐졌기 때문에 그의 갈빗대를 세기 쉬웠다. “저희가 나를 주목하여 보나이다.” 즉 그의 뼈가 뒤틀리고, 그것을 덮을 살이 없어 “나의 파리한 모양이 일어나서 대면하여 나의 죄를 증거하나이다”(욥 16:8) 하고 말한 욥과 같았으므로 그들은 그를 주목해 보았다. 또는 “구경꾼들, 지나가는 사람들이 나의 뼈가 이처럼 튀어나온 것을 보고 놀라나이다. 그리고 나를 동정하기는커녕 이처럼 불쌍한 광경을 보고서도 즐거워하나이다” 하고 해석할 수도 있다.
(2) 그들이 그에게서 취한 옷으로 어떻게 했는가?(18절) “저희가” 각 군병들의 몫으로 “내 겉옷을 나누며” 호지 아니한 옷이라고 “제비뽑나이다.” 바로 이런 상황은 정확히 이행되었다(요 19:23-24). 그리고 이것이 그리스도의 고난에 대한 뚜렷한 일례는 아니었다 할지라도 그것은 그에게서 성경이 실행된 훌륭한 일례다. “이와 같이 성경은 기록되었고, 그러므로 그리스도는 그에 따라 수난을 당하셨다. 이것으로써 우리는 그를 참된 메시야로 여기는 우리의 믿음을 확증하고, 그를 제일가는 친구로 여겨 그에 대한 우리의 사랑을 불붙이도록 하자. 그는 우리를 사랑하셨고 우리를 위해 이 모든 고난을 당하셨지 않은가!”
Ⅱ. 여기에 그리스도의 기도가 있다. 그리고 그것으로써 그의 고난으로 인한 괴로움 가운데서 그 자신의 힘을 북돋우고 있다. 그리스도는 번민 가운데 그 잔이 그에게서 옮겨지도록 간절히 기도하셨다. 이 세상의 왕이 위협적으로 그를 공격하고 “입을 벌림이 부르짖는 사자” 같았을 때, 그는 땅에 엎드려 기도하셨다. 다윗의 기도는 이에 대한 모형이었다. 그는 하나님을 자기의 “힘”이라 부르고 있다(19절). 우리가 하나님을 우리 노래로서 즐거워할 수 없을지라도 그를 우리의 힘으로서 의지하도록 하자. 그리고 우리가 영적인 기쁨에 도달할 수 없을 때라도 영적인 힘에서 오는 위로를 취하도록 하자. 여기에서 그는 다음과 같이 기도하고 있다.
1. 하나님께서 그와 함께하시고 그에게서 멀리 떨어져 있지 마시기를 기도하고 있다. “나를 멀리 하지 마옵소서”(11절). 그리고 이것을 다시 19절에서 반복하고 있다. “누가 나의 고통에서 멀리 떨어져 있더라도 주께서는 그리 하지 마옵소서.” 환난이 가까울수록 우리는 빨리 하나님 가까이로 나가야 한다. 그러면 우리는 그가 우리 가까이에 오시리라는 것을 바랄 수 있다.
2. 하나님께서 그를 도우시고, 서둘러 도우시고, 그의 고통을 참을 수 있도록 도우시어 그가 좌절하거나 낙심하지 않게 되도록, 그가 그의 사업에서 물러나거나 주저앉지 않게 되도록 해주시기를 기도하고 있다. 그리고 아버지는 “그의 경외하심을 인하여 그를 들으셨고”(히 5:7) 그로 하여금 그의 사업을 완성할 수 있게 하셨다.
3. 하나님께서 그를 건지시고 구하시기를 기도하고 있다(20-21절).
(1) 그가 돌보고 있는 보석이 무엇인가를 살펴보라. “나의 사랑하는 영혼을 안전케 하시고, 그것을 음부의 권세에서 구속하리로다(49:15). 아버지여, 당신의 손에 영혼을 의탁하오니 낙원으로 안전하게 옮겨주소서.” 시편 저자는 여기에서 그의 영혼을 그의 “사랑”, (단어 그대로) 그의 “유일한 것”이라 부르고 있다. “내 영혼은 내 유일한 것이옵니다. 내가 돌볼 영혼은 오직 유일하오니 내가 그것을 소홀히 여긴다면 그것은 매우 큰 수치이며, 파멸케 한다면 그 손실은 더욱 큰 것입니다. 그것은 나의 유일한 것이기 때문에 사랑하는 것이 되어야 하며, 나는 그 영혼의 영원한 행복에 깊은 관심을 가져야 할 것입니다. 내가 나의 영혼을 모든 해로부터 보호하고, 그것을 위한 필수품을 모두 공급하도록 관심을 기울이고, 그것의 행복에 온전히 마음을 기울이지 않는다면 나는 그것을 나의 사랑하는 것으로 여기지 않는 것입니다.”
(2) 그가 건져지기를 간구하는 위험은 어떤 것인가를 살펴보라. 그것은 “칼에서”, 어느 곳에서나 휘둘러지는 하나님 진노의 화염검 위험에서 벗어나는 것이었다. 이것은 그 어느 것보다도 그를 두렵게 했다(창 3:24). 하나님의 진노는 그의 손에 놓인 쓴 잔 속의 쓸개즙과도 같았다. “그것으로부터 나의 영혼을 건지소서. 여호와여, 비록 내 생명을 잃을지라도 주의 사랑은 잃지 않게 하옵소서. 나를 개의 세력과 사자의 입에서 구하소서.” 이것은 여자 후손의 발꿈치를 상하게 했던 그 사탄을, 여자의 후손이 치열한 격투를 벌여야 했고 또 오고 있는 것을 목격한 그 세상 임금을(요 14:30) 의미하고 있는 것으로 보인다. “여호와여, 내가 그의 협박에 압도되지 않도록 구원하소서.” 그는 “주께서 이전에 내게 응락하시고 들소 뿔에서 구원하셨나이다.” 즉, “내 기도에 응답하시고 그에게서 나를 구하셨나이다” 하고 호소하고 있다. 이는 그리스도께서 사탄과 그의 시험을 이기시어 얻은 승리를(마 4장) 언급한 것으로 볼 수 있다. 그때 마귀는 얼마 동안 그를 떠나 있었으나(눅 4:13), 이제 또 다른 모습으로 돌아와 무섭게 그를 공격해 온 것이다. “여호와여, 주께서 그때에 내가 승리하게 하셨사오니 이제도 내가 주권과 권세를 잡고 세상 임금을 물리치게 하옵소서.” 하나님께서 들소 뿔에서 우리를 구원하시어 우리가 시달리지 않게 해주셨는가? 그렇다면 우리는 우리가 사자의 입에서 구해져 찢기지 않게 될 것이라는 소망을 갖도록 하자. 건지셨던 자가 건지시며 또 건지실 것이다. 그리스도의 기도는 물론 응낙되었다. 왜냐하면 아버지께서 항상 그의 기도를 들으셨기 때문이다. 그리고 비록 아버지께서 사망에서 그를 건지시지는 않았을지라도 사흘 만에 그를 죽음의 티끌에서 일으키셨는데, 이는 그가 십자가에서 내려오도록 도우시는 것보다 더욱 큰 은총의 일례였다. 그를 십자가에서 내려오게 하셨다면, 그의 사업을 방해했을 것이나, 그의 부활은 그것을 완성시켰다.
이것을 노래함에 우리는 그리스도의 고난과 부활을 묵상해야 한다. 그리하여 마침내 우리의 영혼 속에 그의 부활의 능력과 고난의 동참을 체험해야 한다.

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메시아의 승리(시 22:22-31)
스스로를 낮추신 그리스도의 원망으로 시작된 이 시편은 여기에서 개가와 함께 끝나고 있다. 이런 개가는 어느 누구보다도 높임을 받으신 그리스도께 적용될 수 있다. 원망을 표한 첫마디의 말이 십자가 위에 계신 그리스도 자신에 의해 사용되었던 것과 같이 개가를 나타낸 이 첫 번째 말도 특별히 그에게 적용되고 있으며(히 2:12), 그 자신의 말이 되고 있다. “내가 주의 이름을 형제에게 선포하고, 회중에서 주를 찬송하리라.” 그리스도 앞에 놓인 기쁨에 대한 확실한 전망은 그의 기도에 대한 만족스런 응답을 주었을 뿐만 아니라, 그의 원망을 찬미로 변하게 했다. 그는 영혼의 진통을 보았으나 그가 마지막 숨을 거둘 때 “다 이루어졌다”는 승리의 말을 할 수 있었던 것처럼 매우 만족하셨다.
여기에서 고난 중에 그리스도께서 만족히 여기시고 개가를 부르셨던 다섯 가지 전망이 언급되어 있다.
Ⅰ. 그는 세상에서 교회를 가지실 것이다. 그리고 때가 이르면, 영원부터 그에게 주어진 자들이 그에게 모여들 것이다. 이것이 여기에서 암시되어 있다. 즉 그가 “그 씨를 보게” 될 것이다(사 53:10). 다음과 같은 사실은 그를 기쁘게 했다.
1. 하나님의 이름이 선포됨으로써 명확하고 흠 없는 영원한 복음이 전파됨으로써 많은 사람들이 실제로 그에게 모여들 것이며, 그에 의해 하나님께 모여들 것이다. 그리고 이런 목적을 위해 사역자들은 이 교리를 세상에 알리기에 힘쓸 것이다. 또한 그들은 하나님의 참된 사신이고 음성이므로 그들이 행하는 것은 곧 그의 행위로 간주될 것이다. 따라서 그들의 말은 그의 것이고, 그것에 의해 그는 하나님의 말씀을 선포한다.
2. 이처럼 부름받은 자들은 그의 형제로서 그와 매우 가깝고 귀중한 관계를 맺게 된다. 그는 그들을 그렇게 부르는 것을 부끄러워하시지 않을 뿐만 아니라, 매우 크게 기뻐하신다. 즉 믿는 유대인들이나 그의 나라 사람들뿐만 아니라, 같은 몸에서 나서 같은 후사가 된 이방인들도 또한 기뻐하신다(히 12:11). 그리스도는 우리의 맏형으로서 우리를 돌보시며, 우리를 위해 필요한 것을 마련하신다. 그리고 우리의 소망이 그에게로 향하고, 우리가 기꺼이 그의 다스림을 받고자 하기를 기대하신다.
3. 이런 그의 형제들은 회중에, 큰 회중에 연합될 것이다. 이런 것이 전 세계적인 교회, 그로부터 임명된 전체적인 가족이다. 그는 모든 “하나님의 자녀를 모으시고”, 그들은 그 안에서 통일된다(요 11:52; 엡 1:10). 그리고 그들은 좀더 작은 모임으로, 그 큰 집단의 일원으로, 거룩한 예배를 위한 많은 경건한 집회로 나누어질 것이며, 그 위에 기독교의 얼굴이 나타나고 그 속에서 그의 세력이 북돋아지고 증진될 것이다.
4. 이들은 야곱과 이스라엘의 자손으로 간주될 것이다(23절). 그리고 비록 이방인일지라도 그들 위에 아브라함의 복이 미치고(갈 3:14), 그들에게는 “골육의 이스라엘”에게와 마찬가지로 양자 됨과 영광과 언약과 예배가 주어질 것이다(롬 9:4; 히 8:10). 복음의 교회는 “하나님의 이스라엘”이라 불리고 있다(갈 6:16).
Ⅱ. 하나님은 그 교회로써 그를 크게 높이시고 영화롭게 하실 것이다. 그는 그의 아버지의 영광을 염두에 두고 자신의 모든 일을 이루어놓은 것이었다(요 17:4). 특히 고난 가운데서 그는 “아버지여, 아버지의 이름을 영광스럽게 하옵소서” 하고 엄숙히 요청하셨다(요 12:27-28). 그는 기쁘게 다음과 같은 것을 예견하셨다.
1. 하나님께서 그에게 모여들 교회에 의해 영광받으실 것이며, 그들은 하나님의 “이름과 찬송을 위해” 부름을 받고 하나님께 모여들 것이다. 그리스도는 사역자들에 의해 하나님의 대변자로서 하나님의 이름을 그의 형제들에게 선포하실 것이며, 그리고 나서 하나님께 대한 회중의 대변자로서 그들에 의해 하나님의 이름이 찬미되도록 할 것이다. 여호와를 두려워하는 모든 사람들이 그를 찬송할 것이며(23절), 모든 이스라엘 사람들도 그러할 것이다(118:2-4, 135:19-20 참조). 그리스도인의 일은, 특히 그들의 엄숙한 종교적 모임에서는, 하나님의 존귀에 대한 거룩한 경외감을 갖고 그를 찬송하고 영광을 돌리는 것이다. 그러므로 여기에서 하나님을 찬송하도록 요구되는 자들은 그를 두려워하도록 권고되고 있다.
2. 하나님은 구속주와 그의 사업 안에서 영광을 받으실 것이다. “그러므로” 그리스도는 “교회 안에서 하나님을 찬송한다”고 일컬어지고 있다. 그것은 그가 하나님을 찬송하는 그 집회의 주인이시며, 하나님께 올리는 모든 찬송의 중보자이실 뿐만 아니라, 교회 찬송의 핵심이시기 때문이다(엡 3:21). 우리의 모든 찬송은 구속사업에 집중되어야 하며, 다음과 같은 일을 크게 감사해야 한다.
(1) 예수 그리스도는 때로 그의 아버지께로부터 버림받은 것같이 보였음에도 불구하고 그의 사업 안에서 아버지께 인정받으셨다(24절). “그는 곤고한 자(즉 고난당하는 구속자)의 곤고를 멸시하거나 싫어하지 아니하시며”, 그것을 충분한 속죄로서, 그리고 모든 믿는 자들에게 영생을 허락하시려는 귀한 문제로서 은혜롭게 용납하셨다. 비록 우리 불쌍한 죄인들을 위한 것이었을지라도 그는 우리를 위해 그것을 멸시하거나 싫어하지 않으셨다. 또한 사울이 자기의 아들이 자기가 대적으로 여긴 다윗을 위해 중재해 주려 했을 때 화를 냈던 것처럼 그의 얼굴을 그리스도로부터 외면하지 않으셨다. 오히려 그리스도께서 그에게 부르짖으셨을 때, 그의 피가 우리와 화해하시고 우리를 용서해 주시기를 부르짖으셨을 때, 하나님은 그것을 들어주셨다. 이것이 우리 기쁨의 핵심이며, 또한 우리 감사의 핵심이 되어야 한다. 자기의 기도가 멸시되거나 청종되지 않았다고 생각한 자들도 계속 기도하고 기다린다면 자기들이 구한 것이 헛되지 않음을 발견할 것이다.
(2) 그는 친히 그의 사업을 계속하시어 완성시킬 것이다. 그리스도는 “나의 서원을 갚으리이다” 하고 말씀하신다(25절). 많은 아들들로 하여금 영광에 이르도록 하신 그는 최대한으로 그의 약속을 이행하실 것이며, 그 누구도 잃지 않으실 것이다.
Ⅲ. 겸손하고 은혜로운 모든 영혼은 그의 안에서 아주 만족하고 행복할 것이다(26절). 그의 안에서 그리고 그를 통해서 진실된 모든 믿는 자들은 영원한 위안을 얻으리라는 사실은 고난 가운데 있는 주 예수를 위로했다.
1. 심령이 가난한 자는 축복 가운데, 영적인 축복 가운데 부요케 될 것이다. 주린 자는 선한 것들로 배부를 것이다. 그리스도의 제물이 용납되었으므로 성도들은 율법 아래서 화목제를 즐기는 것같이 그 제물을 먹고 즐길 것이며, 또한 제단에 참여할 것이다. “겸손한 자는 먹고 배부를 것이며”, 생명의 떡을 먹고, 그리스도의 교훈에 대한 열망으로써 채워질 것이다. 그것은 영혼의 기질과 형편을 알고 있는 영혼의 양식이다. 그리스도의 의에 굶주리고 목마른 자들은 그들을 배불리고 편하게 하기 위해 바랄 수 있는 모든 것을 얻을 것이며, 그들이 일을 행했을 때 그의 수고는 헛되지 않을 것이다.
2. 기도를 많이 한 자들은 감사도 많이 할 것이다. “여호와를 찾는 자는 그를 찬송할 것이라.” 그들은 그리스도를 통해 그를 찾을 수 있다고 확신하며, 그를 구하는 동안일지라도 그 소망에 의해 그리스도를 찬송할 수 있기 때문이다. 그리고 그를 구하는 마음이 진지할수록 그들은 그를 발견했을 때 더욱 그를 찬송하게 될 것이기 때문이다.
3. 그에게 바쳐진 영혼은 그와 함께 영원히 행복할 것이다. “너희 마음은 영원히 살지어다. 너희 마음은 온유하고, 그리스도 안에서 배부르며 꾸준히 하나님을 구한다. 따라서 너희 육신이 어떻게 되더라도 너희 마음은 영원히 살지어다. 너희가 지니고 있는 은혜와 위로는 영생 안에서 완성될 것이다. 그리스도는 이는 내가 살았고 너희도 살겠음이라고 말씀하셨으니(요 14:19), 그 생명은 그의 것이 있는 한 확실히 계속될 것이다.”
Ⅳ. 그리스도의 교회는, 그리고 그것과 더불어 사람들 중에 있는 하나님의 나라는 세상의 모든 구석까지 미칠 것이며, 모든 종류의 백성들을 취할 것이다.
1. 그것은 멀리까지 미친다(27-28절). 즉 유대인들만이 오랫동안 하나님을 고백하는 백성들이 되어왔지만, 이제는 땅의 모든 끝이 교회로 돌아올 것이며, 칸막이가 무너짐에 따라 이방인들도 들어올 것이다. 여기에 예언된 것은 다음과 같다.
(1) 그들은 개심할 것이다. 그들이 “여호와를 기억하고 돌아오리로다.” 신중한 반성은 참된 전향으로 향하는 첫걸음이며 훌륭한 걸음이다. 우리는 깊이 생각하고 돌아서야 한다. 탕아는 제일 먼저 자기 자신에게, 그리고 그 다음 그의 아버지께 돌아왔다.
(2) 그러고 나면 그들은 하나님과의 교제와 그를 섬기는 무리들과의 교제로 들어오게 될 것이다. “저희가 주 앞에 경배하리니”, 이는 “각처에서 하나님께 분향하며 제물을 드림이라”(말 1:11, 사 66:23), 하나님께 돌아오는 자들은 그 앞에서 경배해야 함을 깨닫게 될 것이다. 그리고 열방의 모든 족속이 하나님께 경의를 지녀야 하는 좋은 이유는 “나라는 여호와의 것”이기 때문이다(28절). 그의 나라, 그리고 그의 나라만이 보편적인 군주국이다.
① 자연의 왕국은 주 여호와의 것이며, 그의 섭리가 열방들을 다스린다. 이런 면에서 우리는 그를 경배해야 한다. 따라서 기독교 신앙의 목표는 자연적 신앙과 그 신앙의 원리와 법칙을 소생시킨다. 그리스도는 우리를 하나님께로 이끌기 위해, 우리를 만드셨으나 우리가 배반했던 하나님께로 이끌기 위해, 그리고 우리로 하여금 본래의 충성으로 돌아오도록 하기 위해 돌아가셨다.
② 은혜의 왕국은 주 그리스도의 것이며, 그는 중보자로서 열방들을 다스리고 그의 교회의 모든 것을 다스리도록 임명되었다. 그러므로 모든 사람마다 그가 주님이신 것을 고백하도록 하자.
2. 그것은 여러 가지 다른 지위에 있는 자들을 포괄할 것이다(29절). 높은 자와 낮은 자, 부유한 자와 가난한 자, 그리고 속박당하는 자와 자유로운 자가 그리스도 안에서 만나게 된다.
(1) 그리스도는 여러 위대한 자들로부터 경의를 받을 것이다. “세상의 모든 풍비한 자가”, 즉 권세를 지니고 호화롭게 사는 자가 “먹고 경배할 것이다.” 배불리 먹을 정도로 풍부하게 사는 자들까지도 그들의 풍족함과 형통함에 대해 주 하나님을 송축할 것이다.
(2) 또한 초라한 자들도 그의 복음을 받을 것이다. “진토에 내려가는 자”, 곧 진토에 앉아 있는 자(113:7), 생명과 영혼을 거의 함께 지키지 못할 자도 “그 앞에 절하리로다.” 주 예수는 궁핍한 자의 왕이 되는 것을 영예롭게 여기시며(72:12), 그의 보호는 특별히 그들의 충성을 유도한다.
또 이것은 부유하든 가난하든간에 죽어가는 모든 자들에 관한 것으로 볼 수도 있다. 그때의 우리 상태가 어떤가를 보라. 우리는 판결받은 대로 진토에 내려가 거기에 곧 우리의 침상을 만들어야 한다. 뿐만 아니라 우리는 우리 자신의 영혼도 살게 할 수 없다. 즉 우리는 우리의 자연적인 생명을 연장시킬 수 없으며, 우리 자신의 영적이고도 영원한 생명의 주인이 될 수도 없다. 그러므로 주 예수 앞에 절하고 우리 자신을 굴복시켜, 그의 신하와 경배자가 되도록 하는 것이 우리의 의무인 동시에 큰 유익이다. 이것이 진토에 내려갈 때 우리의 행복을 안전케 하는 유일한 길이며, 확실한 길이다. 우리 자신의 영혼을 살아 있게 할 수 없음을 아는 우리는 순종하는 믿음으로 우리의 영혼을 예수 그리스도께 의탁하는 것이 지혜로운 일이다. 그는 그것을 구원하실 수 있고 영원히 살아 있게 하실 수 있기 때문이다.
Ⅴ. 그리스도의 교회는, 그리고 그것과 함께 사람들 가운데에 있는 하나님 나라는 대대로 끝까지 지속될 것이다. 인류는 대대로 계승되어 보존되고 있다. 그러므로 항상 한 세대는 가고 한 세대는 온다. 그리스도는 소멸되어 이 세상을 떠나는 자들로부터 영광을 얻게 되며(“진토에 내려가는 자는 그 앞에 절하리로다.” 29절. 그리고 그리스도 앞에서 절하며 죽어간다는 것은 좋은 일이다. 이와 같이 “주 안에서 죽은 자는 복이 있다.”), 또한 새로 일어나는, 그리고 이 세상에 오는 자들로부터 영광을 얻을 것이다(30절). 다음을 관찰하라.
1. 그들은 그리스도께 마음을 기울인다. “후손이 그에게 봉사할 것이요”, 엄숙히 경배할 것이다. 그리고 그들의 주인이며 주님으로서 그에게 복종을 고백하고, 또한 실행하게 될 것이다. 하나님은 마지막 때까지 세상에 교회를 가지실 것이다. 그리고 그것을 위해 대대로 믿음을 고백하는 그리스도인들과 복음의 사역자들이 계승될 것이다. “후손이 그를 봉사할 것이다.” 즉 다소간에 남은 자가 있어서 하나님을 봉사할 것이며, 하나님은 그에게 봉사할 수 있는 은혜를 주실 것이다─아마도 같은 사람들의 후손이 아닐지도 모른다. 왜냐하면 은혜는 혈통으로 오지 않기 때문이다(그는 저희의 후손 “their seed”라 하지 않고 후손 “a seed”라 하고 있다). 극소수가 될지 몰라도 상속하기에는 충분할 것이다.
2. 그리스도는 그들을 인정하신다. “대대에 주를 전할 것이로다.” 즉 그는 앞세대의 사람들에게 대하셨던 것과 같이 뒷세대의 그들에게도 대해 주실 것이다. 친구들에 대한 그의 호의는 그들과 함께 사라지지 않고 그들과 그들의 자손과 계승자들에게 이어질 것이다. 조상들로부터 “여호와께 복받은 자손”으로 인정된 후손들에게 이어질 것이다(사 61:9, 65:23). 의로우신 하나님의 후손들은 그의 보물이며 자손으로 인정될 것이다.
3. 그들은 그의 대리인이다(31절). 그들이 “와서”, 즉 그들의 날에 일어나서, 지나간 세대의 덕을 지키고 그들 세대의 일을 행할 뿐만 아니라, 장차 올 세대에서 그리스도의 영화와 영혼들의 행복에 봉사할 것이다. 그들은 그 세대 사람들에게 흠 없고 온전한 그리스도의 복음(그 신성한 위탁물)을 전할 것이며, 장차 태어날 사람들에게도 전할 것이다. 그리고 그들에게 다음 두 가지의 일을 선포할 것이다.
(1) 예수 그리스도가 가져오신 영원한 의가 있다는 사실. 그들은 우리 자신의 것이 아닌 그리스도의 의가 우리의 모든 소망과 기쁨의 근원 됨을 선포할 것이다(롬 1:16-17 참조).
(2) 그리스도에 의한 우리의 구속사업은 여호와가 행하신 것이며(118:23), 우리들의 계획이 아니라는 사실. 우리는 하나님께서 이것을 행하셨음을 자손들에게 선포해야 한다. 그것은 비밀 가운데 있는 그의 지혜며, 계시된 그의 팔이다.
이것을 노래함에 우리는 모든 이름보다 뛰어나신 그리스도의 이름 안에서 개가를 불러야 하며, 우리 스스로 그를 영화롭게 하고, 다른 사람들도 그를 영화롭게 하는 것을 기뻐해야 한다. 그리고 우리가 하늘에서 그를 찬송하고 있을 때 땅에서도 그를 찬송하는 백성들이 있으리라는 확신을 가져야 한다.

그러나 영적인 기능들 안에 남아 있는 거짓 자아의 찌꺼기는 여전히 남아있을 수 있는데, 그것들 중 하나는 우리가 하나님의 특별한 은총이나 거룩한 부르심을 받았다는 비밀스런 만족감으로 나타난다.

겉으로는 “나는 하나님께 모든 것을 빚지고 있다.”라고 말하지만 속으로는 “하나님이 나에게 이러한 은총을 주셨어!” 라고 말하고 싶다.

영적 경험 차원에서 그 은총을 영원히 간직하고 싶어하는 바램조차도 주님 보시기에는 정화과정을 거쳐서 처리되어야 하는데, 그 이유는 주께서 예비하신 바 더 나은 연합과 일치의 과정을 향해 더 나아가야 하기때문이다.

따라서, 이 모든 영적 경험들을 주신 그분께 감사하되 소유하려 집착하지 말고 오직 주께서 원하시는 바 일신우일신, 과감하게 더 새로운 지경[은총 베푸시는 주님만이 모든 것Everything이요, 의미요, 전부요, 주님없는 자신은 전적인 무 Nothing,죄덩이요 벌레요 먼지뿐임을 참되게 인식, 주님이 바라시는 상호 기업-소유-누림-거처됨의 지고지선을 위해서는 온전히 자신을 내려 놓고 열어 비워 내어드리며 연합과 일치 안에서 그분의 말씀과 심정, 뜻 알아드리며 자원하여 기쁨으로 동행함]로 이끌림받아 나아가야 하는 것이다. 이것이 영의 밤이 진행되는 동안에 처리되는 일이다.

따라서 십자가의 성 요한이 신성한 일치의 시작이라고 부르는 영의 밤은 더 깊은 정화를 하는 더 높은 단계의 전환기인 셈이다.

우리는 무의식 안에서 감각의 밤에도 교정되지 않고 남아 있는 거짓자아의 파편들, 예를 들면 마음이 (자기만족에 도취되어서) 습관적으로 산만해진다든지, 문화적 조건화의 잔재가 되살아나든지(갑자기 엄습하는 두려움이나 불안감의 혼돈감), 특별한 체험에 대한 영적 자부심 같은 것들이 남아 있음을 인식하게 된다.

이러힌 것들을 처리하기 위해 예비된 영적여정((영의 밤))은 무의식에 남아있는 거짓 자아의 잔재들을 직면하고 마침내 이를 [겸손과 믿음으로]이겨내도록 함으로써 우리로 하여금 마침내 [변형하는 일치의 삶]를 살도록 이끈다.

영의 밤이 시작되면 하나님에 대한 ‘느껴지던’ 모든 신비한 체험들이 줄어들고 사라져, 기쁨에 찬 길로 인도되었던 사람들은 그 체험들이 다시 돌아오기를 간절히 바라는 상태에 들어간다.

이전에 받았던 영적 위안에 비례하여 이제는 하나님임재감각을 잃어버린 듯한 황홀한 위로와 기쁨 결핍의 고통스런 체험을 하게 되는 것이다.

영의 밤은 [오직 겸손과 불굴의 믿음, 절대긍정과 절대신뢰를 발함으로써 통과해야 할]하나님과의 일치로 나아가기 위해 마지막으로 거쳐야 하는 필수적 관문이다.

이러한 거짓자아 편린들의 정화 과정 없이는 거짓 자아가 결과적으로 처리되지 않기 때문에 무의식 속에 잠재해 있던 영적인 원시 상태가 다시 솟아올라 원래의 그 상태로 되돌아갈 위험이 항상 있다.

기쁨에 찬 신비의 길로 이끌리던 사람들은 유혹에 넘어갈 기회가 더욱 많다. 심령의 혹은 영적인 선물을 받은 경험을 가지고 있으면서 그 은사가 자신의 이미지를 미화하도록 만들수 있게 된 것이다.

인간에게 주신 하나님의 은총은 부부임에도 불구한데 하나님 아닌 바로 그것에 자신을 동일시하고자 하는 유혹을 받는 것이다.

영의 밤을 거치면 이러한 유혹의 정체를 간파하고 오직 주님 이름을 부르며 주께서 주장하시도록 맡겨드림으로써 거짓자아의 발호가 저절로 차단되도록 만들게 된다. 그 이유는 정화의 활동을 거치면서 깨달은 바, 자신이 모든 악을 저지를 가능성을 가지고 있다는 사실을 체험하기 때문이며, 동시에 개인적인 죄를 피하거나 죄로 이끄는 거짓 자아의 잔재를 피하기 위해서는 다만 겸손하게 오로지 말씀과 하나님의 이름을 붙들고 온전히 하나님께 의존해야만 한다는 것을 깨닫게되기때문이다. ---이러할 때, 아바지의 뜻을 깨닫고 순종하시되, 아버지께 끊어지는 단절조차 감내하시면서도 절대 긍정과 절대신뢰를 끝까지 붙드심으로써 부활생명능력으로 다시살아나신 그리스도에 관한 시22편말씀들이 비로소 이해되어질 것이며, 삶속에 그리스도의 고난의 자취가 나타남조차 기뻐했던 사도들과 바울사도의 고백에 동참할 수가 있을 것이다.

영적 여정은 결국 또하나의 자랑거리(거짓자아)인 성공담이 아니라 자아를 축소시키는 일의 연속인 셈이다.

12세기 클래보의 성 버나드는 거룩하신 분의 임재의식안에서 자신을 합당하게 낮추는 것이 찹된 겸손에 이르는 길이라고 하였다.

겸손이란 다만 신성한 빛으로부터 오는 경험적 인식 결과로서, 우리가 하나님의 보호 없이는 모든 죄를 지을 가능성을 가지고 있다는 사실을 인식하고 인정하는 것이다.

bz"[;(5800, 아자브) 떠나다, 남기다, 버리다, 놓아주다, 수리하다 [[버리다]]

1. 아자브(동사)는 기본어근이며, '떠나다, 남기다, 두고 가다, 위탁하다 leave, 버리다, 저버리다 forsake, 놓아주다, 풀어놓다, 해방시키다 loose'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 200회 이상 나오며, 칼, 니팔, 푸알형으로 사용되었다.

아자브의 기본적인 의미는 문자적인 용법에서 분명하게 나타난다. 이 단어가 문자적으로 사용될 때 '떠나다, 포기하다, 풀어주다'라는 3가지 뚜렷한 의미를 지닌다. 사람(창 44:22, 민 10:30, 룻 1:16, 왕하 4:30), 장소(왕하 8:6, 렘 18:14, 렘 25:38)와 물건(창 39:12-13, 창 50:8, 출 9:21)이 뒤에 남겨질 수 있다. '남기고 가다'(to leave)는 위임하다(창 39:6, 욥 39:11), 노출시키다(욥 39:14), 허락하다(룻 2:16), 지금 그대로 계속하도록 하다(수 8:17, 대하 24:25, 겔 23:29), 무시하거나 저버리다(신 12:19, 신 14:27, 욥 20:19), 제쳐놓다(욥 9:27), 방출하다(욥 10:1)를 의미할 수 있다.

이 단어는 또한 사람을 주어로 취하여 비유적으로 사용된다. 인간은 저버릴 수 있다. 즉 배교할 수 있다. 이스라엘은 이 때문에 여러 번 비난 받는다(신 28:20, 신 31:16, 삿 10:10, 렘 1:16). 이스라엘은 여호와를 버리고 우상을 쫓음으로써 언약을 어기는 죄(욘 2:8, H9, 신 29:24, 왕상 19:10, 왕상 19:14)와 간음의 죄(호 4:10)를 지었다. 더 나아가 이스라엘의 이러한 배교는 성전을 버린 것에 의해서도 입증되었다(대하 24:18, 참조: 느 10:39, H40).

이 동사는 또한 사람을 주어로 하여 고결한 속성들을 버리는 것을 나타내는데 사용된다. 르호보암은 젊은이들의 잘못된 조언을 따르기 위해 노인들의 훌륭한 조언을 버렸다(왕하 12:8, 왕하 12:13 = 대하 10:8, 대하 10:13). 그러나 이러한 용법은 잠언에서 가장 잘 예증된다. 의의 길(잠 2:13, 잠 15:10), 지혜(잠 4:2, 잠 4:6), 징계(잠 10:17), 충성과 성실(잠 3:3)이 버려질 수 있다. 시편기자는 그의 힘(시 38:10, H11)과 용기(시 40:12, H13)가 쇠잔하였다고 불평한다.

인간은 또한 바람직하지 못한 속성들을 버릴 수 이다. 죄를 고백하고 버리는 것은 자비를 얻는 것이다(잠 28:13). 악인들은 그들의 생활 방식을 버리라고 촉구 받는다(사 55:7). 의인들은 노와 분노를 버리라고 가르침을 받는다(시 37:8).

하나님이 이 동사의 주어가 되고 인간이 목적어가 되는 경우도 있다. 하나님께서는 결코 의인을 악인의 수중에 떨어지게 허용하심으로써 의인을 버리지 않을 것이라고 성경은 약속한다(시 37:25, 시 37:33). 가난한 자와 압제 받는 자는 그들의 곤경에도 불구하고 하나님께 버림받은 적이 없다(시 9:10, H11, 사 41:17). 시 22편에서 기자는 그의 비참한 상황으로 인하여, 하나님께서 그를 버리셨다고 확신한다. 그러나 그 후 하나님의 성실을 선포하면서 승리에 찬 어조로 시를 끝맺는다(시 22:1, H2, 참조: 마 27:46). 하나님께서는 그의 인격적인 관계에 있어서는 그의 아들을 진정으로 버리지 않으셨지만 시 22:1에 나오는 병행구절이 보여주는 바와 같이 고통에 한해서 그를 버렸다고 할 수도 있을 것이다. 십자가상에서 예수의 부르짖음에서 샤바크는 아자브를 아람어로 번역한 것이다.

여기에서 특히 흥미로운 것으로, 하나님이 다윗에게 하신 약속이 있다. 그의 자녀들이 하나님의 율법을 버릴찌라도 하나님은 다윗 왕조와 맺은 언약을 어기지 않을 것이다(시 78:30-37, H31-38). 그러나 역대기 기자는 이스라엘 민족에게 만일 그들이 하나님을 버리면 하나님도 그들을 버릴 것이라는 사실을 상기시킨다(대하 12:1, 대하 12:5, 대하 15:2). 하나님께서 개인을 버리는 것에 대한 두드러진 실례는 바벨론 방백들이 히스기야에게 사자를 보낸 것과 관련하여 하나님께서 "그를 시험하여 심중에 있는 것을 다 알기" 위해 히스기야를 버린 경우이다(대하 32:31).(참조: C. SCHULTZ).

2. 아자브(동사)는 기본어근이며, '회복하다, 복구(재건)하다, 수선(수리)하다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 느 3:8에서 1회 나온다: "그 다음은 금장색 할해야의 아들 웃시엘등이 중수하였고 그 다음은 향품 장사 하나냐등이 중수하되 저희가 예루살렘 넓은 성벽까지 하였고".(참조: BDB).

알람(동사)은 기본어근이며, '숨기다, 감추다 hide, conceal'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 28회 나오며, 칼, 니팔, 히필, 히트파엘형으로 사용되었다.

ar;q;(7121, 카라) 부르다, 선포하다, 소환하다, 읽다 [[부르다]]

카라(동사)는 기본어근이며, '부르다, 선포하다, 소환하다, 읽다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 740회 나오며, 칼, 니팔, 푸알형으로 사용되었다.

(a) 카라는 일차적으로 특별한 말 또는 메시지의 발설을 의미한다. 후자의 용법에 있어서는 이것이 보통 특정한 수령인에게 주어지며 특별한 응답을 유도해 내기 위한 의도가 담겨져 있다. 그러므로 이 어근은 '선포하다, 초대하다'로 번역되는 수가 있다. 드물지만 카라가 단순한 부르짖음을 의미할 때도 있다(예: 시 147:9, 사 34:14).

(b) 카라는 '부르다'는 의미에서 '소환하다'를 나타낸다(창 12:18, 창 20:8-9, 민 22:5, 민 22:20, 민 22:37, 삿 8:1, 삼상 3:5-6, 삼상 3:8 등).

(c) 카라는 '초대하다'는 의미로 사용되었다(출 34:15, 삿 14:15, 삼상 16:3, 삼상 16:5 등).

작명은 때로 이름 지어진 사물에 대한 주권의 주장이 된다. 하나님의 창조는 별들의 작명과 계수를 수반하였다(시 147:4). 그리고 어둠에 관한 작명(창 1:5), 참으로 모든 것에 대한 명명과 계수가 수반되었다(사 40:26). 하나님은 동물들을 아담에게 주어 그것들에 대한 그의 상대적 주권을 주장하게 하였다(창 2:19). 하나님은 주권적으로 고레스의 이름을 불렀다(여기에 임무를 위한 선택의 뜻이 내포되어 있음에 유의하라, 사 45:4). 때로는 "명명"의 개념이 없을 경우라도 이 주권의 관념이 내포된다. 예컨대 하나님이 태초부터 만대를 불렀다는 표현 등이 그것이다(사 41:4, 한글개역: "명정[命定]하였다"; 참조: 암 5:8). 상기의 용례들에서 그 대상은 응답해야 한다.

(e) 카라는 많은 경우에, 주어진 이름이 명명된 그 사물의 주요 특성을 묘사하는데 사용되었다. 때로 여기에는 언어 유희가 포함된다(창 27:36). 그밖에 이러한 명명은 대상에 대한 고백 또는 개인적 가치 평가를 형성하고 있다(사 5:13, 사 60:14). 혹은 영원한 진리에 대한 인지를 함유하기도 하는데, 예를 들면 예언에 의해 약속되는 아이가 "하나님에 의해", "임마누엘"이라 명명되는 경우이다(사 7:14). 하나님은 이스라엘에 대한 자기의 주권을 확언하였다(사 41:2). 그러나 그들을 또 다른 이름으로 불렀다(사 65:15, "은 찌꺼기", 렘 6:30, 한글개역: "내어버린 은"). 출 33:19, 출 34:6과 신 33:3에서 하나님의 이름을 반포한다는 것은 그의 속성에 대한 묘사와 주권적 행위에 대한 묘사를 내포한다.

(f) 카라는 '선포하다'라는 의미로 사용되었다(렘 34:5, 욘 3:5, 욜 3:9, 렘 7:2, 왕상 21:9, 왕상 21:12, 렘 36:9 등).

(g) 카라는 '읽다'라는 의미로 사용되었다(사 29:11, 사 34:16, 렘 36:6, 렘 36:8, 렘 36:10, 렘 36:13, 렘 36:14, 렘 36:15, 렘 36:21, 렘 36:23 등).

(h) 카라는 또한 특정한 직무에로 누군가를 부른다는 뜻을 내포하기도 한다. 바로의 딸의 시녀는 자기가 가서 유모를 "불러" 올 것인지 물었다(출 2:7). 가나안의 모든 주민들을 멸망시킨 것은, 우상숭배에로의 개인적 초대를 수락함으로써 거기에 말려들 수 있는 우호 관계의 온갖 가능성을 미연에 방지하기 위함이었다(출 34:15).

(i) 카라의 가장 두드러진 용법은 하나님의 이름을 부르는 것과 관계가 있다. 보통 그러한 문맥은 위급한 요구(시 34:6, 시 81:7)나 오랜 필요와 관련된다(예: 가인이 아벨을 죽인 후 인간은 저주의 충분한 효과를 깨달았으며 하나님의 이름을 부르기 시작했다, 창 4:26). 경건한 자들은 하나님을 계속 부름으로써 원죄의 존재를 인지하였다(창 12:8, 창 13:4, 시 116:2). 하나님은 이처럼 자신을 부르는 모든 자에게 응답하신다(시 145:8). 참으로 언약의 백성(이방인을 포함하여, 왕상 8:43)에게는 그와 같이 기도하라는 가르침이 주어지며, 그들은 또한 하나님께서 저주를 역전시킬 것을 확신한다(사 55:6, 사 55:13). 그와 같이 하나님을 부르지 않으면 하나님의 진노를 받기에 합당하며(시 79:6) 그것이 정당하다(사 65:12). 말세에 하나님이 주권적으로 부르는 자들은 저주 받은 이방인들이라 할지라도 하나님의 백성이 될 것이며(사 55:5), 그들은 그에게로 달려갈 것이다. 그는 바벨을 역전시킬 것이고 하나님의 부름을 받은 자들은 모두 하나의 순수한 언어로 그를 섬길 것이다(습 3:9). 그들이 부르기 전에도 그는 응답할 것이다(사 65:24). 따라서 에덴이 복원되며 저주는 완전히 폐기된다. 그러한 약속을 받은 이스라엘이 여호와의 부름을 거부했다는 사실은 얼마나 슬픈 일인가(사 65:12). 구원은 진정 여호와께 속한 것이다.

훔 또는 힘(동사)은 기본어근이며, '중얼거리다, 고함치다, 큰소리 지르다, 동요하다, 당황하게 하다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 6회 나오며, 칼형, 니팔형, 히필형으로 사용되었다.

1. 칼형에서 '당황하게 하다, 혼란 시키다'를 의미한다. 신 7:23에서 동족 대격과 함께 사용되어 하나님께서 적들을 크게 혼란 시키거나 당황케 하여 파괴시켜 버리는 것을 묘사한다.

2. 니팔형에서 '동요나 소동(혼란) 중에 있다'라는 의미를 지닌다. '자극받은' 도성의 동요(룻 1:19, 왕상 1:45)나 진의 소동(삼상 4:5)을 나타낸다.

3. 히필형에서 '불안이나 동요를 나타내다'를 의미한다(시 55:2, 미 2:12).

lWj(2342, 훌) 빙빙 돌다, 괴로워하다, 견고하다, 강하다 [[아파하다]]

1. 훌(동사)은 기본어근이며, '빙빙 돌다, 춤추다, 괴로워하다, 몸을 뒤틀다, 몸부림치며 괴로워하다'를 의미한다.

여러 종류의 물리적 움직임은 춤추는 것(삿 21:21)과 산들이 흔들리는 동작(합 3:10)과 칼이 빙빙 돌며(?) 움직이는 것(호 11:6, RSV는 '격노하다' rage는 이러한 해석을 반영한다)을 언급하는 것에 주목된다.

2회의 추상적인 실례는 비유적으로 이들이 목표지에 정착할 때까지 움직이거나 혹은 배회하는 물리적 실재로 간주되고 있다. 따라서 요압에 대한 저주는 하나님의 진노로 간주되고 있다(삼하 3:29, '저주가 주위에 빙빙 돌 것이라': 필자의 번역). 렘 23:19은 "소용돌이 치다" swirl(NASB).

실제적이고 구체적인 실재로서의 추상적인 것에 대한 이와 같은 비유적 표현의 또 하나의 실례는 가인의 문에 웅크리고 있는 죄이다(창 4:7).

훌은 고된 노동으로 인한 번민의 동작을 표현하고 있으나(사 45:10) 그러나 이 단어는 고통과 마찬가지로 붙임을 부인하는 것으로 생산의 기쁨을 상기시킬 수 있다(사 54:1).

몇 차례 이 단어는 하나님의 심판의 증거에서 번민하는 자들을 묘사하고 있다(사 23:5, 겔 30:16, 욜 2:6, 미 4:10). 이러한 경우에 내적인 정신적 번민의 개념은, 애굽이 두로의 몰락에 대한 소식을 듣고 괴로워하는 것(사 23:5)처럼 고통으로 괴로워하는 개념을 대신할 수 있다. 심판을 받고 있는 자들이 고통을 느끼지 않고 있다는 예레미야의 불평은 정신적 고통 혹은 후회를 언급하는 것이다(렘 5:3). 또한 이 단어는 사악한 자들에게 압제 받는 선량한 자들의 고통을 묘사할 수도 있다(시 55:4, H5).

문맥의 병행어들은 이 단어가 공포로 몸부림치거나 혹은 두려워 떠는 것을 가리키고 있다(시 77:16, H17, 렘 5:22). 동일한 관용구는 땅이 몸부림치거나 떠는 시적 직유의 기초를 이룬다(시 97:4, 시 114:7).

몇 개의 난해한 성구에 주목해야 한다. 사울이 팔레스틴인들의 궁술가들에 의하여 상처를 입었다는 해석(삼상 31:3, RSV, KJV)은 훌(lWj , 2342)의 다른 곳에서의 용법들로부터 지지 받지 못하고 있다. 본문이 지적하고 있는 것처럼 "두려워하다" be terrified 혹은 괴롭힘을 받다 be harassed(예: "고통을 당하다" put into anguish)가 바람직하다.

두개의 성구는 땅에게 하나님 앞에서 "떨거나" tremble(RSV, ASV) 혹은 "두려워하라" fear(KJV)고 명령하고 있다(대상 16:30, 시 96:9). 그러나 땅이 두려워 떠는 위의 두개의 문맥과 달리 이 문맥들은 경배의 적극적 행위로 완전히 채워져 있다(대상 16:28, 대상 16:29, 대상 16:31, 시 96:7, 시 96:8, 시 96:10).

이러한 이유로, 이들 문맥들에서 훌을 적극적인 경배의 용어와 함께, 경배시에 춤을 추거나(종교적 춤으로) 혹은 기쁨으로 떠는 것을 의미하는 것으로 해석하는 것이 더 바람직하다. 애 4:6에서 이 용어의 용법(RSV, 눕혀진 laid)은 불분명한채로 있다.

히필형의 용법은 사역적이다. 즉 "몸부림치게 하다" 혹은 "번민을 하게하다"(BDB: 시 29:8, 주의: 가능한 다른 히필형들은 오히려 yahel에서 유래한 것 같다: 창 8:10, 삿 3:25, 애 3:26).

대부분은 폴렐형은 사역을 나타내기보다는 의미상 강조로 잘 취해지고 있다. 따라서 낳는 것(욥 39:1), 그림자(RSV) 혹은 죽은 자의 몸부림(KJV: 욥 26:5)과 춤추는 것(삿 21:23)은 모두 강조 형태로 표현되어 있다. 강조 형태의 "낳다"는 "형성하다" 혹은 "창조하다"로 확대된다(시 90:2, 참조: 또한 KJV에서 번역된 잠 26:10).

폴렐형의 한 용례의 용법은 사역적인 것 같다. 즉 지적되고 있는 데로 본문이 번역되고 있는 시 29:9은 "암사슴으로 낙태케 하시고"로 되어 있으나(ASV) RSV의 번역(오크 "나무로 빙빙 돌게 하다", NIV "오크나무를 뒤틀다")은 지적한 바에서 약간의 변화를 요구하여 보다 더 좋은 시적 병행구를 제시하고 있다.

푸알형은 폴렐형의 수동태이다. 즉 "태어나다"(욥 15:7, 시 51:5, H7). 이 관용어는 우주적 차원에서의 창조 혹은 기원을 나타내는데 사용되기도 한다(잠 8:24-25).

히스포엘형의 용법은 휘몰아치는 폭풍(렘 23:19)과 고통으로 사람이 몸부림 치는 것(욥 25:20)을 묘사하여 2회 사용된다. 이들은 강의형으로 보다 쉽게 취해지고 있으나 어떤 정교함을 지닌 재귀형으로 해석될 수도 있다. 이와 비슷하게 히트파엘형은, 이 단어가 자신의 국민을 겨냥한 법령을 안 에스더의 격한 번민과 괴로움을 언급하는 곳에서 강의형으로 나온다(에 4:4).(참조: A. BOWLING; BDB).

2. 훌(동사)은 기본어근이며, '견고하다, 강하다'를 의미한다.

훌은 하나님의 "길은 견고하고"(시 10:5), 악한 자들의 "형통함이 오래지 못할 것이라"(욥 20:21).

테필라(명여)는 팔랄(ll'P; , 6419: 중재하다, 기도하다)에서 유래했으며, '기도 prayer'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 77회 나온다(왕상 8:26, 왕하 19:4, 대하 19:4, 욥 16:17, 시 4:17, 잠 15:8, 사 1:15, 렘 7:16, 단 9:3, 욘 2:7, 합 3:1 등).

테힌나(명남)는 '호의, 은혜 favour, 은혜를 위한 탄원이나 기도 supplication'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 25회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 테힌나는 '은혜'를 의미한다. 하나님께서 이스라엘의 대적들로 저주를 받은 자 되게 하여 은혜를 입지 못하게 하셨다(수 11:20). 스 9:8에서 하나님께서 이스라엘에게 잠깐 (아브라함으로부터 시드기야에 이르는 기간과 비교할 때 상대적인 것으로, 그 기간은 약 80년) 은혜를 베푸사 얼마를 남겨 둔 것이다. 이 남은 자는 멸망과 흡수의 두 가지 위험으로부터 피하여 바벨론에서 팔레스틴으로 돌아온 자들이다(G. Rawlinson). 이 두 경우에 70인 역본은 엘레오스(자비)로 번역한다.

(b) 테힌나는 '은혜를 위한 탄원이나 기도'를 의미한다. 이 의미의 용례들 중 반수가 성전봉헌 때 드린 기도에 나온다(왕상 8:28 이하, 왕상 8:30-52, 왕상 9:3, 대상 6:19).

렘 36:7에서 여호와 앞에 기도를 드린다: "그들이 여호와 앞에 기도를 드리며 각기 악한 길을 떠날듯 하니라 여호와께서 이 백성에 대하여 선포하신 노와 분이 크니라"(렘 42:9, 단 9:20).

렘 37:20에서 왕에게 탄원한다: "내 주 왕이여 이제 청컨대 나를 들으시며 나의 탄원을 받으사 나를 서기관 요나단의 집으로 돌려보내지 마옵소서 내가 거기서 죽을까 두려워하나이다".

렘 42:2에서 예레미야에게 간구한다: "선지자 예레미야에게 이르되 당신은 우리의 간구를 들으시고 이 남아 있는 모든 자를 위하여 당신의 하나님 여호와께 기도하소서 당신이 목도하시거니와 우리는 많은 중에서 조금만 남았사오니".

렘 38:26에서 왕 앞에 간구한다: "그들에게 대답하되 내가 왕의 앞에 간구하기를 나를 요나단의 집으로 도로 보내지 말아서 거기서 죽지 않게 하옵소서 하였다 하라 하니라".

구약성경에서 이 단어는 약 40여회 나오며 대부분 명령형으로 사용되었다.

이 단어는 사마(듣다)와 학쉬브(주의하다)의 병행어로, 주로 시가서에 사용되었다. 이 단어는 시가서가 아닌 책에서 사용될 때도, 라멕(창 4:23), 모세(신 32:1), 그리고 드보라(삿 5:3)의 노래와 같은 시적인 구절들에 사용되었다.(참조: H. Wolf; HELOT).

bv'q;(7181, 카샤브) 듣다, 기울이다, 청종하다, 주의하다 [[경청하다]]

카샤브(동사)는 기본어근이며, '듣다, (귀를) 기울이다, 주의하다'를 의미한다.

이 단어는 듣는 행위를 뜻하며, 깊은 주의를 기울이거나 청종한다는 의미에 강조점을 둔다.

구약성경에서 이 단어는 54회 나오며, 시문에서만 거의 독점적으로 사용되었다.

하나님은 인간이 자기의 말에 깊은 주의를 기울일(순종한) 것을 요구하신다. 사울은 그릇되게도 순종보다 제사를 더 중요시하였다. 사무엘은, 하나님께서는 오히려 책임성 있는 양심적 순종을 더 원하신다는 사실을 그에게 상기시켜 줌으로써 구약성경 신앙과 희생제사의 핵심 원리를 천명하였다(삼상 15:22, 참조: 신 6:4-6). 자기의 선지자들을 통하여(예컨대, 렘 6:17, 렘 6:19) 하나님께서는 자기 백성들에게, 임박한 심판에 대한 경고에 귀를 기울이라고 거듭 촉구하였으나(사 28:23) 그들은 듣지 않았다(사 48:18, 렘 6:19, 렘 18:18). 마지막으로, 하나님은 자신이 약속한 구원을 입증하여 자기 이름의 진실성을 표명하기 위해(사 49:1), 그리고 모든 거역 행위를 심판하기 위해(사 34:1) 모든 민족들을 불렀다. 듣지(청종하지) 않는 자들을 주권적으로 복종시켜, 별수없이 청종하게 한다. 하나님의 요구와 명령은 집행되는 것이다. 한편 하나님께 대한 인간의 요청은 응낙을 강요하지 못하며 다만 주의를 기울여 달라고 간청할 수 있을 뿐이다(참조: 시 10:17, 시 55:2).

hn:[;(6030, 아나) 대답하다, 응(수)하다, 증거하다, 노래하다 [[응답하다]]

아나(동사)는 기본어근이며, (a) '대답하다, 응(수)하다, 반응하다, 증언(거)하다', (b) '노래하다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 330회 나오며, 칼, 니팔형으로 사용되었다.

(a) 어근 아나는 기본적으로 어떤 응답을 암시한다. 이 어근은 우가릿어에서 여러가지 함축적 의미에서 다양한 의미로 사용된다. 그러한 의미들 중에서 '말하다'가 있다.

어근 아나의 가장 흔한 의미는 '대답하다'이며, 이 단어는 종종 아마르와 함께 사용되며 다바르와도 종종 함께 사용된다. 그러나 후자의 경우는 전자의 경우보다 빈도수가 적다. 이 어근은 때로 비동사절에서 사용된다. 이 어근은 카라(부르다)와 (보다 덜 자주) 자아크(소리치다)에 상당한다. 하나님은 그를 부르는 사람에게 반드시 응답하실 의무는 없다. 따라서 시편 기자는 하나님의 은총을 구하는 기도에서 '나에게 응답하소서'라고 말한다(시 4:1, 시 13:3). 따라서 하나님의 응답은 비탄의 시편들의 탄원 부분에서 하나님께서 은총을 보이시기를 간청하는 일반적인 주제로 나타나는 것 같다. 사무엘은 이스라엘에게 경고하기를 그들의 패역의 결과로 재난이 그들에게 임할 때 하나님께서는 구원해 달라는 그들의 기도에 응답하지 아니하실 것이라고 한다(삼상 8:18). 모든 선지자들은 전능하신 자의 침묵을 기록한다(미 3:4, 사 46:7). 이 어근이 하나님께 사용될 때는 하나님께서 그 처지에 귀를 기울이시고(시 55:2) 간구자를 구원해 주신다(시 60:5)는 것을 암시하는 단어들과 병행된다. 하나님께서는 말씀으로 응답하시기도 하고(사 14:32), 말씀으로가 아닌 불(대상 21:26)이나 천둥으로(출 19:19) 응답하시기도 한다. 모든 경우에 기도에 '응답하는' 것은 간구에 대하여 호의를 보이는 것과 같다. 그러한 간구의 기초는 하나님의 의, 자비, 진실하심이다(시 69:13). 종종 간구의 내용은 영적인 구원(시 20:6, 시 20:9, 시 38:15)과 (혹은), 육체적 구원(시 22:21, 시 60:5)이다. 이 어근으로 시작되는 간구들은 종종 야샤(구원)를 구하는 것이라는 사실과 하나님만이 유일하신 구원이라는 사실(시 18:21)은 주목할만한 가치가 있다. 하나님께서(모세와 선지자들을 통하여) 사람에게 말씀으로 임재하실 때 그는 응답과 적절한 순종의 반응을 기대하신다. 이것을 거부하는 것은 죄를 범하는 것이었다(렘 7:13, 사 65:12).

아나의 이차적인 의미는 이야기하는 것에 강조점을 두면서 '증언하다' to testify이다. 이 어근이 이러한 의미로 사용되는 실례는 재판(trial) 문맥일 경우가 많다(삼상 12:3). 이것은 사 3:9, 사 59:12과 렘 14:7과 같은 구절에서 특히 흥미롭다. 이 구절들에서 인간들은 하나님께 재판을 받으며 유죄 판명을 받는다. 그러나 이 용법은 보다 더 일반적인 의미를 지니는데, 이는 제 9계명("네 이웃에 대하여 거짓 '증거하지' 말찌니라", 출 20:16)에서 입증된다. 대체로 이 용법은 관용어 아나베로 나타난다. 그러나 예외도 있다(출 23:2, 합 2:11).

아나의 또 다른 이차적 의미로 '말하다' to speak가 있다. 이 어근은 종종 대화를 개시하는 데 사용된다(욥 3:2, 아 2:10, 삼상 9:17). 이 어근은 동물의 울부짖는 소리(사 13:22)나 승리의 환성의 외치는 소리(출 32:18, 렘 51:14)를 언급하기도 한다.

그리고 아나는 많은 구절들에서 하나님을 위한(의도된 혹은 성취된) 행동을 묘사한다. 진정 시편 기자는 하나님께서 하나님 자신을 위하여, 즉 피조물, 악인들, 의인들(혹은 이 모두들) 앞에 그의 언약의 확실성을 증거하기 위하여 하나님께서 구원하시고, 인도하시고, 구출하시고, 소생시키시기를 빈번히 간구한다(렘 25:11, 시 143:11, 렘 14:21).(R. L. Harris)

이 어근 아나는 앞에서 취급한 '대답하다'라는 의미를 지니는 동사 아나가 매우 자주 사용될 때 이 두 어근 사이에 혼동이 불가피하게 일어난다. 그럼에도 불구하고 '노래하다'를 의미하는 이 어근은 구별되어야만 한다. 게제니우스와 불(Gesenius-Buhl)은 칼형으로 쓰인 12회의 용례를 열거하고 피엘형으로 사용된 3회의 용례를 열거한다. BDB도 이와 거의 동일하다. 그들이 열거하는 주목할만한 몇몇 용례들은 다음과 같다. 홍해를 건넌 후에 부르는 미리암의 노래(출 15:21, NIV), 금송아지를 예배하는 자들(출 32:18, "노래하는"), 다윗을 찬양하는 노래를 부르는 여인들(삼상 18:7 등, "창화하여").

BDB에 열거되어 있지 않으며 보다 논쟁의 여지가 있는 구절은 호 2:21-22이다. 여기에서 '노래하다'라고 번역하면 통상적인 번역인 '대답하다'(한글개역 "응하다")나 KJV의 '듣다'라는 번역보다 즐거운 상황에 한층 어울릴 것 같다.(R. L. Harris)

!f'c;(7852, 사탐) 증오하다, 원한(악의)을 품다 [[핍박-박해하다]]

사탐(동사)은 기본어근이며, '원한(악의)를 품다, 증오하다, 박해하다'를 의미한다.

① 창 27:41, "그 아비가 야곱에게 축복한 그 축복을 인하여 에서가 야곱을 미워하여 심중에 이르기를 아버지를 곡할 때가 가까웠은즉 내가 내 아우 야곱을 죽이리라 하였더니".

에서는 속임을 당한 후 야곱과 자기 부모에 대하여 깊은 원한을 품게 되었다(이와 동일한 원한이 에서의 후손들의 가슴 속에서 대대로 불타 오르고 있었다고 기록하고 있다. 암 1:11은 물론 사탐이라는 용어를 사용하지는 않았으나 에서의 후손들이 노가 항상 맹렬하여 분을 끝없이 품었다고 말한다). 에서의 이러한 증오심은 깊이 자리잡은 원한이 되었으며 이 원한이 자기 형제와 그 자손들을 계속하여 괴롭히고 핍박하게 된 동기가 되었다.

② 창 50:15, "요셉의 형제들이 그 아비가 죽었음을 보고 말하되 요셉이 혹시 우리를 미워하여 우리가 그에게 행한 모든 악을 다 갚지나 아니할까 하고".

요셉의 형들도 자신들이 그를 노예로 팔아버린 것으로 인해 요셉이 자기들에 대해 깊은 원한을 발하지 않을까 잘못 염려하였다. 이 용어는 용서하지 않는 마음에서 흘러 나오는 비극적 결과를 가리킨다. 실제로 창 49:23은 형들이 처음에 요셉을 향해 가졌던 증오심 또는 적대감(speiser)에 주의를 집중하고 있는 듯하다. 그러나 요셉은 그 모든 것을 용서하였다.

(b) 사탐은 '박해하다'라는 의미로 사용되었다. 원한을 품고 적대행위를 하는 것을 나타낸다.

① 시 55:3, "이는 원수의 소리와 악인의 압제의 연고라 저희가 죄악으로 내게 더하며 노하여 나를 핍박하나이다".

② 욥 16:9, 욥 30:21. 욥은 알 수 없는 이유로 핍박을 받는다고 말한다. 하나님이 자기를 향해 원망하는 마음을 가지고 있다고 시사하는 것일까?(이것이 그가 말한 의미라면 욥이 하나님으로부터 강한 견책을 받은 이유를 보다 쉽사리 이해할 수 있을 것이다).

1. 구르(동사)는 기본어근이며, '머무르다, 체류하다, 거주하다, 우거하다'를 의미한다.

'혈족이 아닌 사람들 사이에서 살다'를 의미한다. 따라서 게르는 나면서부터 시민권을 누리기보다는, 고대 근동에서 중요한 역할을 했던 호의적인 수락에 의존하였다. 이스라엘 백성들이 이웃과 함께 살 때, 그들은 일반적으로 보호받는 시민으로 대우를 받았다. 이스라엘에 있는 타국인들은 주로 개종자로 간주되었다.

종종 기근 때문에, 이스라엘 백성들은 약속의 땅 밖에서 보호받는 시민으로 살았다. 즉 애굽에서의 아브라함(창 12:10), 애굽에서의 이스라엘(창 47:4), 그랄의 아비멜렉과 함께 있던 이삭(창 26:3), 그러나 족장들의 경우에, 그들은 하나님의 부르심으로 인하여 약속의 땅에서 "보호 받는" 시민이 되었다(창 17:8, 창 20:1, 창 23:4).

히 11:9, 히 11:13은 그들을 순례자요 이방인으로 묘사하는데, 이것은 그들이 자신들을 죄악된 세상의 구성원으로 여기지 않았다는 증거이다. 많은 구절들이 이 의미를 예증해준다. 이삭과 야곱이 가나안에서 태어나긴 했지만, 아브라함, 이삭, 그리고 야곱은 가나안에 체류했을 뿐이다(출 6:4). 아모리족의 죄악이 아직 관영하지 않았기 때문에, 그 땅은 그들에게 주어지지 않았다(창 15:16). 이스라엘인들은 애굽에서 체류자들(게림)이라고 불리운다(신 10:17-19, 출 22:20). 그들은 애굽에 머무르던 처음 시기에는 국외자들이었고 마지막 때에는 사실상의 노예였다.

야곱은 라반과 함께 머물러있는 것을 체류로 묘사한다. 왜냐하면 그는 가나안으로 돌아갈 것으로 생각했기 때문이다. 롯은 소돔에 거하였지만, 그가 소돔 사람들과 다툴 때, 그는 체류자, 즉 타국인, 공동체 사건에 발언권이 없는 자라는 조롱을 받았다(창 19:9).

메소포타미아에서 포로 생활을 하던 이스라엘은 거기에 체류한다고 언급되었다(스 1:4). 왜냐하면 그들이 정복함으로써 가나안인들이 게림이 되었던(출 20:10, 출 22:20, 출 23:9) 언약의 본국에서 이스라엘이 추방되었기 때문이며, 그리고 그들의 죄로 인하여 하나님의 일반적인 은혜 아래에서 그들에게 부여되었던 어떤 특권도 무효화되었기 때문이다. 심지어 이스라엘도, 그 땅에서의 그들의 보유권은 그들이 언약을 존중할 때만 유효했다는 의미에서 체류자로 칭해진다.

장차 올 시대에 이리는 어린양 가운데서 보호받는 시민이 될 것이다(사 11:6). 악은 결코 하나님과 더불어 이런 상태를 누리지 못한다(시 5:4). 그리고 시편 기자는 자기 자신을 여호와께서 보시기에 그러한 자로 여긴다(시 39:1-13, 대상 29:15). 뿐만아니라 정복 이후에도 이스라엘은 여전히 그 땅에서 체류자로 머문다. 왜냐하면 그 땅이 여호와께 속해 있기 때문이다(레 25:23).

2. 구르(동사)는 기본어근이며, '싸움 또는 언쟁을 일으키다(선동하다), 함께 모으다'를 의미한다.

(a) 칼형에서 ① 사 54:15에서 '싸움을 선동하거나 일으키다' 또는 '함께 모으다'라고 번역할 수 있을 것이다.

시 56:6과 시 59:3에서 '단결(동맹)하다, 싸움을 선동하다'로 번역하는 것이 좋을 것이다.

시 140:2에서 개역 표준 성경의 '싸움을 선동하다'(개역 한글판에는 "모이며')는 병행구의 다른 부분, "저희가 중심에 해하기를 꾀하고"와 적절하게 잘 일치되고 있다.

② 사 54:15에서 '다투다, 싸우다'를 의미한다: "그들이 모일찌라도 나로 말미암지 아니한 것이니 누구든지 모여 너를 치는 자는 너를 인하여 패망하리라".

(b) 히트파엘형에서 '그들 스스로 흥분하다'라는 의미를 나타낸다: "성심으로 나를 부르지 아니하였으며 오직 침상에서 슬피 부르짖으며 곡식과 새 포도주를 인하여 모이며 나를 거역하는도다"(호 7:14).

3. 구르(동사)는 '두려워하다, 무서워하다, 경외하다'를 의미한다.

(a) 이 단어는 '강하거나 우월한 사람이나 사물 앞에서 위협을 당하다'를 의미한다. 이 어근은 사람, 짐승 그리고 하나님에 대한 두려움에 사용되었다. 모압인들은 수평선 위에 나타나서, 이스라엘인들의 수효가 많은 것을 보고 그들을 두려워하였다(민 22:3).

재판관들은 '사람들의 얼굴'을 두려워하지 말라, 즉 소송 상대자가 어떤 사람이든 그의 사회적 지위로 위협을 당하거나 재판 때에 동요되지 말라는 명령을 받았다(신 1:17).

거짓 선지자의 위협으로 백성들이 하나님에게서 돌아서서는 안되었다(신 18:22).

비록 다윗이 애송이에 불과했지만, 그에게 부여된 은사들은 사울에게 인상적일 뿐 아니라 두려운 것이기도 했다(삼상 18:15).

욥은 자기의 무죄를 공언하고 자기가 육체 안에서 하나님을 보리라고 주장하면서, 비밀스런 죄에 대한 함축된 비난을 거부한다. 따라서 그의 비방자들은 심판을 두려워해야 한다(욥 19:29).

거대한 해수는 심지어 땅의 용사들에게 조차 두려움을 불어넣었다(욥 41:25).

여호와는 이교도들이 이스라엘을 징벌할 때, 그들의 자랑을 두려워하는 것으로 묘사된다(신 32:27). 그러나 사마리아는 벧엘에 있는 우상들의 결과를 두려워해야 한다(호 10:5).

(b) 이 단어는 하나님에 대한 경외를 묘사한다(시 22:23, 시 33:8).

야례(형용사)는 야레(arey: , 3372: 두려워하다, 경외하다)에서 유래했으며, '두려워하는, 경외하는'을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 46회 나오며, 명사적 의미와 형용사적 의미로 사용되었다.

'두려워하는 자, 경외하는 자'라는 표현이 자주 나타난다.

'하나님을 두려워 하는 자'는 실제적인 의나 경건을 자기의 두려움을 이행할 것이다. 하나님을 두려워하는 자로서 욥은 악을 피한다: "우스 땅에 욥이라 이름하는 사람이 있었는데 그 사람은 순전하고 정직하여 하나님을 경외하며 악에서 떠난 자더라"(욥 1:1). 시 128:1에서 여호와를 "두려워하는 자"는 여호와의 길로 나아간다. 여호와를 두려워하는 자들은 하나님의 메시지에 응답함으로써 자기의 특별한 경건을 입증하는 사람들일 것이다. 하나님을 "두려워하는 자"는 악한 자와 대조된다(전 8:13). 하나님의 선하심(시 31:19), 필요한 것의 조달(시 34:9), 보호(시 33:18, 시 33:19), 보호하시는 자비(시 103:11) 소원을 이루어 주신다는 약속(시 145:19)이 하나님을 두려워하는 자들에게 제공된다.

야레의 흥미있는 용법은 시 22편에서 발견된다. 여기에서 "여호와를 두려워하는 너희여"라는 어구는 한편으로는 '야곱의 자손' 및 '이스라엘의 자손'과 병행되며(시 22:23), 다른 한편으로는 "대회"(시 22:25)와 병행된다. 이 병행구들, 특히 그 중에서도 마지막 병행구는 이 용어가 예배 드리기 위해 모인 예배 회중을 가리키기 위해 사용되었다는 사실을 시사한다. 이 용법의 가능한 두 개의 다른 실례들도 발견된다(시 115:11, 시 115:13, 시 118:4).

야레는 또한 두려움의 감정이나 악에 대한 예상을 나타낸다(출 9:20, 신 20:8, 삿 7:3).

아나우(형용사)는 아나(hn:[; , 6031)에서 유래했으며, '가난한, 고통 받는, 비천한, 겸손한, 유순한, 온유한'을 의미한다.

형용사 아나우는 고난의 목적인 경건한 자의 도덕적, 영적 상태를 강조한다. 여기에서 고난의 목적은 이 상태가 세상적 행복과 풍요보다는 오히려 고난 받는 삶과 결부됨을 암시한다.

아나우는 고난의 의도적인 결과, 즉 겸손을 뜻한다. 모세에 대한 묘사에서 그러한 사람은 거만하게 자랑치 아니하며(민 12:3) 단지 그의 처지를 그대로 말하는 자이다. 즉 하나님을 절대적으로 의지하는 자이다(참조: 행 20:19에서의 바울의 말).

모든 사람들 가운데서 모세는 하나님과 가장 완전하게 관계를 맺었다. 성경 전체를 통하여 이러한 태도는 축복 받은 것으로 찬양되며, 요망되는 태도이다. 하나님께서 그의 백성에게 고난을 주실 때 의도하신 목적이 바로 이것이며 그들은 이 목적을 향하여 고난을 견디어야만 하는 것이다. 겸손한 자는 하나님으로부터 은혜(과분한 호의)를 받음으로(잠 3:34) 하나님을 그들의 구원자로 여기며, 경험으로 안다. 그들은 하나님이 찬양 받으실 때 기뻐하고, 하나님을 찾으며(시 69:32, H33) 여호와의 규례를 지킨다(습 2:3). 그들은 하나님을 섬기며(시 37:11) 그의 인도하심을 받는다(시 25:9). 따라서 그들은 교만한 자들보다 더 나은 존재로 칭찬 받는다(잠 16:19). 그들은 사악한 자들(시 37:11) 및 조롱하는 자와 대조된다(잠 3:34). 이사야(사 61:1)는 이러한 자들에게 하나님의 기름 부은 자가 구원의 기쁜 소식을 전하는 것이라고 말한다(여기에서는 "마음이 상한 자"와 병행된다). 그들은 하나님이 그들을 인정하심을 인식하고 있으며 종말에 하나님께서 그들을 구원하실 것을 확신하고 있다(시 76:9, H10, 시 147:6, 시 149:4).

유월절의 무교병을 고난의 떡이라고 부르는 것은 흥미롭다(신 16:3). 이 떡은 고난의 궁극적인(때때로 당연한) 원인인 죄(시 25:18)와 죄의 속박(특히 애굽에서의 고난)과 하나님의 구원하심(애 3:19)을 상기시키는 물질이기 때문이다.

vr'D;(1875, 다라쉬) 자주가다, 찾다, 구하다, 문의하다, 노력하다

다라쉬(동사)는 기본어근이며, '자주 가다(드나들다), 찾다, 탐구하다, 탐사(조사)하다, 구하다, 요구하다, 문의하다, (~하려고)노력하다, 시도하다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 160회 이상 나오며, 칼형과 니팔형으로만 사용되었다.

다라쉬는 '조심하여 구하다'의 의미(인식의 의미)는 레 10:6에서 나오는데, 여기에서 모세는 속죄물에 어떤 것이 발생하였는가를 상세하게 발견하려고 추구하였으며, 삼하 11:3에서 다윗은 밧세바가 누구인가를 발견하려고 노력한다(신 23:6, 렘 29:7). 이스라엘은 하나님께서 선택하신 장소(신 12:5)와 공의(사 1:17, 사 16:5!)를 조심스럽게 구하도록 명령받았다. 종말에 예루살렘, 즉 어느 누구도 찾지 않는 장소(렘 30:17)는 "찾은 바된" 장소가 될 것이다(사 62:12, 혹은 "권고하시는", 신 11:12). 메시야 왕을 찾는 자들은 이방인들이다(사 11:10). 그분의 안식 장소(민 10:33, 신 12:9)는 영광스러운 것이다.

다라쉬의 '염려하다, 돌보다'라는 의미는 앞에 언급한 내용과 밀접한 관계가 있다. 시편 기자는 "내 영혼을 돌아보는 자도 없나이다"라고 반박하였다(시 142:4). 이스라엘은 잡혀간 도시의 안녕을 구하라는 명령을 받았다(렘 29:7). 아마도 대상 15:13과 대하 1:5은 법궤와 놋제단을 "돌보는" 것에 대하여 언급하는 것 같다.

다른 신학적 주제는 신 4:29에서 발전되고 있는데(참조: 바카쉬), 여기에서 이스라엘은 미래의 변절에 대하여 경고받고 있으며 전심으로 경배할 것을 권고받고 있다(신 6:6, 마 22:37). 역대기 기자는 이스라엘이 하나님을 구하느냐(대하 22:19, 대하 28:9, 대하 31:21 등) 아니면 우상을 구하느냐에 의하여 이스라엘 역사를 평가하고 있다(대하 25:15). 이사야는 하나님의 징벌에도 불구하고 이스라엘이 하나님께 구하기를 거부하는 것을 알리고 있다(사 9:13, 참조: 렘 10:21). 하나님께서는 이스라엘에게 옛적의 약속을 상기시키고 있다(사 55:6, 렘 29:13, 호 10:12). 하나님께서는 그들이 계속하여 범죄하는 동안에도 그들에게 자신을 "찾으라"고 타이르시면서(사 58:2) 종말 때에 진실로 자신을 찾는 자들에게 축복하리라고 약속하신다(사 65:10). 흥미롭게도 하나님을 찾지 않던 자들도 하나님을 찾을 것이다(사 65:1, 사 11:10, 롬 10:20).

하나님을 찾는다는 것은 또한 지식, 충고, 통찰력을 추구하여 어떤 특별한 문제에 관해 문의하는 것을 의미한다(창 25:22). 이러한 문의는 선지자 곧 하나님의 대변자를 통하여 이루어지거나(출 7:1, 출 18:15이하, 삼상 9:9, 렘 21:2 등) 혹은 "제비뽑기"를 이용하는 제사장을 통하여 이루어진다(샤알, 신 17:9). 거짓 신의 말을 좇는 것은 간혹 복합적인 의식을 포함하였다(신 12:30, 대하 25:15(?), 삼하 11:3, 겔 21:21).

이와 밀접히 관련된 것으로는 본 동사의 법적 사용인데 그것은 하나님의 권위 있는 "판단"에 문의함으로 말미암아 하나님의 재판을 구한다는 것이다(출 18:15, 신 17:4, 신 17:9, 참조: 마 18:5-20, 고전 6장, 딤전 3장).

끝으로 이 단어 어근은 생명을 취한 자들에 대한 하나님의 복수에 대해 사용된다. 하나님께서는 부지런하게 생명에 대한 생명의 보상을 요구하실 것이다(창 9:5, 참조: 바카쉬). 최소한 한 실례에서 이러한 약속이 제기되며, 거룩하게 시행되었다(대하 24:22, 대하 24:24, 시 9:12, 시 10:4). 하나님의 말씀을 선포하지 아니하는 목자는 자신을 이러한 하나님의 심판 선언 아래 두는 것이다(겔 33:6). 하나님의 사자들(선지자)에게서 나온 모든 선포는 그것이 부연하는 경우라 할지라도 이전의 계시와 일치되기만 하면 기적적으로 입증되든지 혹은 그렇지 않든지 간에 인간의 용인과 순종을 요구한다(신 18:22, 욘 7:40, 행 3:22 이하). 궁극적으로 하나님께서는 공의와 자애 그리고 겸손한 자세를 요구하신다(미 6:8, 참조: 겔 20:40).(참조: Coppes; BDB).

rd 네데르(명남)는 나다르(rd'n: , 5087: 서원하다, 맹세하다)에서 유래했으며, '서원, 맹세 vow, 서원제물 votive offering'을 의미한다.

네데르는 나다르(rd'n: , 5087)의 결과, 즉 서원이나 서원을 이행하기 위해 드린 것을 나타낸다.

네데르는 화목제물(레 7:16)의 일종으로 희생제사의 목록 중에 나온다(예: 신 12:6, 신 12:11). 보다 더 상세한 서술이 민 30:3, H4에 나오는데, 이 구절에서 '서원하다'라는 말은 '맹세로 하나님께 맹세하다'(히쉬샤바 셰부아, 참조: 시 132:2)와 '아무의 입에서 나온 것으로 아무개 자신의 구속하다'를 뜻한다. 네데르는 하나님께 구두로 약속 드린 어떤 것이다(민 30:4, H5). 만일 누군가가 그렇게 약속하면 그는 그의 약속을 이행해야 할 의무가 있다(신 23:22). 대부분의 경우에 있어서 서원이란 영어가 암시하는 것과 같이 단순히 행동 과정만이 아니라 제사를 드리기 위한 약속된 예물을 암시한다는 것을 문맥을 통하여 알 수 있다. 성경의 '서원'은 항상 신(하나님)에게 드려지는 것이지 결코 인간과 인간 사이의 약속이 아니다. 경솔한 서원은 피해야 한다(잠 20:25, 참조: 삿 11:30). 성급한 서원은 진정한 의미에 있어서 어리석은 짓이다(전 5:4, H3 이하). 그러나 사람이 하나님과 서원(언약)을 해야 할 의무는 없다. 그렇게 하지 않는 것은 죄가 아니다(신 23:23, H24). 네데르는 하나님의 은총에 답하여(민 21:1-3) 서원하거나(심지어 이방인들도 서원함, 나 1:15, H2:1). 경건한 열심과 헌신의 표현으로, 그리고 응답 받은 기도에 찬양하며(시 22:25, H26) 서원하는 감사 제물의 일종이다. 기쁨(행복)은 서원을 잘 이행할 때 온다(욥 22:27).

이미 하나님의 것(레 27:26, 십일조 개념의 발전을 주목하라. 창 31:13)이나 하나님께 가증한 것(신 23:18, H19-남자나 여자 창기의 소득 같은 것들, 참조: 잠 7:14)이 아닌 거의 어떠한 것들로도 서원할 수 있다. 사람이 자기 자신을 하나님을 섬기는 일에 서원할 수 있으며, 또는(타자[예: 부모]에 의해) 서원될 수 있다. 자신을 서원한 자(혹은 서원된 자)는 그의 실질적인 봉사에 맞먹는 동등한 대가를 하나님께 지불함으로써 구속될 수 있다(혹은 자신을 구속할 수 있다). 그리하여 자유롭게 되어 자기 자신의 생활에 종사할 수 있는 것이다. 서원을 갚은 정한 짐승은 그 짐승들이 기타 율법에 명시된 요구 조건을 만족시키면(레 27:9 이하, 참조: 레 22:18이하, 나다브) 서원 제물로 바쳐졌다. 그렇지 못한 경우 드리는 자는 두 번째의 열납될 만한 제물을 드릴 수 있다. 그러나 두 동물 모두 다 거룩하다(레 27:9 이하). 하나는 제물로 바쳐지고 다른 하나는 제사장의 소유가 된다. 부정한 짐승은 값을 치르고 구속할 수 있다(레 27:11이하). 집이나 밭을 서원하는 것에 관한 규정이 레 27장에 나타나 있다. 광야 방랑 기간 중에(KD, 민 15:3) 서원 제물이 될 수 있는 종류의 동물에 수반되는 고운 가루와 전제의 양이 규정되었다.

네데르는 번제물(레 22:18)이나 화목제물이 될 수 있다. 이 때 제물은 첫째 날이나 둘째 날에 먹어야 했다(레 7:16).

남자나 여자 모두 서원할 수 있다. 여자가 남자에게 복종하는 것이 제도화되어 있었기 때문에 여자가 서원하는 것은 다소 제약을 받는다(민 30:4, H5). 그러나 여자도 재산을 소유할 수 있었고 종교적으로 스스로 책임질 수 있었다는 사실을 주목하는 것은 중요하다(민 30:9, H10). 복종(창 2:21이하)은 가족의 화합과 관계의 중요성을 강조함으로 가족 제도를 재가한다. 팔레스틴에 들어간 이후, 네데르는 규정된 다른 제물들과 함께 지정된 중심 성소에서만 드려야 했다(신 12:6, 신 12:11).

서원하는 것은 종교적 의무는 아니었다(신 23:21-23, H22-24). 이러한 서원은 하나님께 용납되었다(시 50:8). 그러나 하나님께서는 이교도의 사상과 같이 재물을 받거나 시중받지 않으신다는 것을 분명히 한다(시 50:9-13)(참조: A. Leo Oppenheim. Ancient Mesopotamia, University of Chicago, 1964, p. 183 이하). 서원은 하나님의 축복을 받기 전(시 50:14)이나 받은 후(시 116:17-18)에 약정하는 헌신과 사랑의 행위로 직무 이상의 행동이었다. 서원에는 즐거움(나 1:5, H2:1) 및 노래(시 61:8, H9)가 수반되었으며 서원예물 드리는 자의 마음에 악을 품지 않으면 그 서원은 열납되었다(시 66:18, 참조: 잠 7:14).

적어도 두 가지 주목할 만한 특별한 서원이 있다. 나실인 서원(민 6:13, 나자르)과 헤렘(민 21:2). 압살롬은 서원을 이행하기 위해 다윗의 궁전을 떠나게 해달라고 요청했다(삼하 15:7-8). 그의 속임수가 얼마나 깊은가는 그의 거짓말한 것과 하나님의 법령에 대하여 거짓말한 것에서 나타난다. 다른 한편으로 엘가나는 자신의 서원을 성실하게 이행했을 뿐만 아니라(삼상 1:21) 한나의 서원에 동의했다(삼상 1:11, 삼상 1:22-23, 참조: 민 30장). 인신제사를 드리겠다고 입다의 경솔한 약속은, 비록 하나님의 율법에 대한 그의 지식 수준이 낮았다 하더라도 변명의 여지가 없는 것이다. 감사하게도, 그 일은 그가 무남독녀를 평생 동안 성막에서 봉사하도록 바치는 것으로 경감되었는데, 이는 최소한 가능성이 있는 것 같다(삿 11:30, 삿 11:39, 참조: KD 등).

네데르는 단 한번 구체적으로 하나님께서 기뻐하시는 사랑을 표현하는데, 이는 심지어 모세 시대에 있어서도 순수한 율법주의가 아닌 사랑이(신 6:4) 참된 경건을 가장 잘 묘사했다는 것을 보여준다. 메시야도 역시 서원에 의하여 자신을 속죄 제물로 바쳐야만 한다(시 22:25, H26, 참조: 레 27:2 이하). - 메시야는 하나님에게 참으로 "열납될 수 있는" 유일한 인신 제물이다. 모든 사람은 그들의 서원을 가지고 하나님께 나아올 것이다(시 65:1, H2, 사 19:21). 그런데 그들은 하나님 자신의 어린양이 아닌 다른 그 무엇을 서원제물로 가져올 수 있겠는가?(요 1:29).

테힐라(명여)는 할랄(ll'h; , 1984)에서 유래했으며, '영광, 찬미, 찬양, 찬양의 노래, 찬양할만한 행위'를 의미한다.

(a) 테힐라는 어떤 사람이나 사물의 질이나 속성 등을 의미하며, '영광'(glory)이나 '칭찬할만함'이라는 의미를 지닌다. "그는 네 찬송이시요 네 하나님이시라 네가 목도한 바 이같이 크고 두려운 일을 너를 위하여 행하셨느니라"(신 10:21). 이스라엘이 하나님에 의해 높임을 받고 복된 상태로 존속할 때, 이스라엘은 하나님의 '영광'이 된다: "또 여호와께서 예루살렘을 세워 세상에서 찬송을 받게 하시기까지 그로 쉬지 못하시게 하라"(사 62:7, 참조: 렘 13:11).

(b) 테힐라는 몇몇 경우에 하나님을 공개적으로 찬양하거나 그의 '영광'을 공개적으로 선포하는 말 혹은 노래를 의미한다. "대 회중에 나의 찬송은 주께로서 온 것이니 주를 경외하는 자 앞에서 나의 서원을 갚으리이다"(시 22:25). 시 22:22에서는 보다 명백히 "내가 주의 이름을 형제에게 선포하고 회중에서 주를 찬송하리이다"고 한다.

(c) '테힐라'는 하나님을 높이거나 찬양하는 '노래'(쉬르)를 지칭하는 전문 음악 용어이다. '다윗의 찬양시'(시 145편의 히브리어 표제어의 의미). 느 11:17은 아마도 성가 지휘자나 그러한 '찬양곡'을 지휘하는 자에 관하여 언급한 것같다. "미가의 아들 맛다냐니 저는 기도할 때에 감사하는 말씀을 인도하는 어른이 되었고..."(느 11:17).

(d) 테힐라는 '칭찬 받을 만한 행위'나 그 행위자가 '찬송과 영광을 받기에 합당한 행위'를 의미한다. 이러한 의미는 성경에 처음 언급된 출 15:11에서 나타난다.

"여호와여 신 중에 주와 같은 자 누구니이까 주와 같이 거룩함에 영광스러우며 찬송할만한 위엄이 있으며 기이한 일을 행하는 자 누구니이까?"

테힐라와 관련된 명사로서 '마할랄'과 '힐룰림'이 있다. 전자는 1회(잠 27:21) 언급되며, '찬양'의 정도나 그것의 결핍을 의미한다. 후자는 2회 언급되며, 제 사년(the fourth year)의 추수시에 볼 수 있었더 '축제적인 축하'를 의미한다.(레 19:24, RSV, 삼 9:27 NASB).

자카르(동사)는 기본어근이며, '기억하다, 상기하다 remember'를 의미한다.

이 단어는 (1) '기억' 이나 '주의 집중'과 같은 완전한 내적 활동, (2) 적절한 외적 행동을 수반하는 내적 정신 활동, (3) '언급하다'는 의미를 들을 수 있게 말하는 것 까지를 나타낸다. 여기서 '언급한다'는 것은 기억이나 생각의 연장이라는 것을 보여준다.

구약성경에서 이 단어는 약 230회 나오며, 칼, 니팔, 히필형으로만 사용되었다.

1. 칼형에서 이 단어는 '기억하다, 상기하다, 생각하(해내)다'를 의미한다.

칼형의 대부분의 실례들은 내적 정신 활동을 언급하는데, 이에 동반하는 외적 행동을 언급할 경우도 있고 언급하지 않을 경우도 있다. 내적 정신 활동의 예로서 예루살렘에 대한 유대인의 회상(시 137:1)과 그들이 노예였음에 대한 그들의 기억(신 5:15)이 있다. '기억하는 것'은 '잊어버리는 것'과 대조된다(시 74:22-23). '명상하다' mediate 혹은 '생각하다' think about의 의미는 욥이 사악한 자의 행복에 대하여 생각할 때(욥 21:6-7)와 시편기자가 하나님을 묵상할 때(시 63:6 [H7]) 사용된다. 하나님께서 '기억하소서'라고 도전 받을 때 그 말은 오히려 '주의를 기울이다'를 의미한다. 왜냐하면 어떠한 것이라도 하나님의 전지하심을 피할 수 없기 때문이다(시 89:47). 위에 언급한 의미 중에서 어느 것이 개개의 구절에 가장 적합한지를 결정하기가 어려울 때가 많다.

많은 구절들에서 이 단어는 적절한 행동을 취하는 부가적 의미가 위에서 언급한 의미에 첨가된다. 그의 언약에 대한 하나님의 '기억'은 자기 백성을 구원하시고(출 2:24) 보전하시는(레 26:44-45) 결과를 가져온다. 반대로, 죄를 기억하는 것은 은총의 보류에 상당하는 것이다(호 7:1-2). 히스기야의 과거의 성실함을 기억하셔서 치료해 주셨고(왕하 20:3), 노아를 기억하셔서 물을 감하게 하셨다(창 8:1). 하나님에게 있어서 악을 기억하지 않는 것은 바로 용서하시고 장래의 심판을 거두는 것이다(시 79:8-9).

또한, 인간에게 있어서 기억하는 행위는 행동을 결과한다. '기억함'이란 회개(겔 6:9) 혹은 계명의 준수(민 15:40) 특히 안식일을 지키는 것(출 20:8)으로 나타난다. 땅의 모든 끝의 '기억'은 바로 '회개'이다(시 22:27 [H28]). 정치적인 관계에서 협정을 기억하지 않는 것은 그것을 어기는 것이다(암 1:9).

몇몇 이러한 실례들은 명백한 원인과 결과의 뚜렷한 예들이다. 그러나 또 다른 경우에 '기억하는 것'과 수반되는 행동 사이의 관계가 너무나 밀접하여 그들은 실제로 기자의 마음과 일체가 된다(성경의 히브리어에서 '듣다'와 '순종하다' 사이의 밀접한 관계).

몇몇 경우에 칼형은 청취 가능한 담화를 언급한다. 나 2:6에서는 생각해서 언급하는 것까지 포함한다. 어떤 강한 자들의 낭독은 호머에 나오는 영웅들의 낭독에 필적할 수 있는 것 같다. 과부는 다윗에게 그녀의 남은 아들의 보호에 대한 맹세나 들을 수 있는 기원을 다윗에게 요구했다(삼하 14:11).

바다 생물의 배에서 요나가 '기억하다'는 기도에서 들을 수 있게 '호소하다'라는 의미로 받아 들일 수 있을 것이다(욘 2:8). 만약 이 단어에 '이야기하다, 기원하다'와 같은 의미를 허용할 수 있다면 하나님의 기적적인 역사를 '기억하는 것'은 그러한 역사에 대한 공개적인 낭독일 수 있을 것이다(대상 16:12).

하나님의 위대하신 행동을 회상하는 시편들은 그러한 낭독의 실례를 제공해 준다(시 104편, 시 105편, 시 106편). 그러나 이런 경우에도 언제나 기억이 강조되었으며, 기억을 언급하는 것에 불과하다.

2. 니팔형에서 이 단어는 '기억되다, 상기되다'를 의미한다.

니팔형은 칼형과 히필형의 수동태로 나온다. 이것은 '기억을 얻다'를 나타낸다(욥 24:20). '기억함을 얻는 것'은 구원 받을 것이라는 적당한 행동을 수반할 수 있을 것이다(민 10:9). 기생은 마치 기억함을 얻을 뿐만 아니라 '주목 받기' 위하여, 혹은 '그녀에게 주의를 기울이게 하기 위하여' 노래를 불렀다(사 23:16).

이 단어는 니팔형으로 호 2:19, 슥 13:2, 욥 28:18, 겔 21:29, 겔 3:20, 겔 18:24, 겔 33:13, 겔 18:22, 렘 11:19, 에 9:28 등에도 나타난다.

사 43:26, "너는 나로 기억이 나게 하고 서로 변론하자 너는 네 일을 말하여 의를 나타내라".

(b) 이 단어는 '기억되게 하다, 기억하고 있다, 기억을 간직하다'를 의미한다(삼하 18:18, 시 45:17, 출 20:24).

창 40:14에서 술관원장이 바로에게 자기에 대해 말해 주기를 바라는 요셉의 바람을 표현한다: "당신이 득의하거든 나를 생각하고 내게 은혜를 베풀어서 내 사정을 바로에게 고하여 이 집에서 나를 건져내소서".

다른 신의 이름을 부르는 것(출 23:13, 수 23:7)을 금하는데 여기서 '언급한다'는 의미를 지닌다.

사 49:1에서 문맥상의 병행어인 '부르셨고'는 남이 들을 수 있게 말하는 것이 '내 이름을 말씀하셨고'와 관련된다는 것을 나타낸다.

삼상 4:18에서 언약궤에 대하여 다른 사람이 들을 수 있을 정도로 말하였기 때문에 엘리가 죽음을 초래하였다: "하나님의 궤를 말할 때에 엘리가 자기 의자에서 자빠져 문 곁에서 목이 부러져 죽었으니 나이 많고 비둔한 연고라 그가 이스라엘 사사가 된지 사십년이었더라".

시 20:7에서 정확한 의미는 분명하지 않지만 '공개적인 언급'을 가리키는 것 같다: "혹은 병거, 혹은 말을 의지하나 우리는 여호와 우리 하나님의 이름을 자랑하리로다".

(d) 이 단어는 히필 분사형에서 '기록'이나 기록자의 직무에 대해 사용되었다(삼하 8:16, 삼하 20:24, 왕상 4:3, 왕하 18:18, 왕하 18:37 = 사 36:3, 사 36:23, 대상 18:15, 대하 34:8).

사 66:3에서 분향과 관련하여 사용되었다: "소를 잡아 드리는 것은 살인함과 다름이 없고 어린 양으로 제사 드리는 것은 개의 목을 꺾음과 다름이 없으며 드리는 예물은 돼지의 피와 다름이 없고 분향하는 것은 우상을 찬송함과 다름이 없이 하는 그들은 자기의 길을 택하며 그들의 마음은 가증한 것을 기뻐한즉".

샤하(동사)는 '몸을 구부리다, 절하다 bow down'을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 2회 이상 나오며, 칼형, 니팔형으로 사용되었다.

사 51:23에서 유대인들을 곤고하게 하던 자들은 자기들이 유대인들의 등을 밟고 넘어갈 수 있도록 '몸을 구부리라' 즉 '엎드리라'(NEB)고 명령했다.

잠 12:25에서 샤하는 사람의 마음에 있는 근심과 관련하여 사용되었다. 근심은 마음을 구부러지게 만든다. 즉 의기소침하여 마음이 허약해지는 것을 나타낸다.

3. 샤하의 히트팔렐형으로 분류된 히쉬타하와는 지금은 우가릿어 증거자료에 입각하여 하와의 에쉬타팔(Eshtaplal)형으로 간주한다.

이 단어는 '절하다 bow down, 엎드리다 prostrate oneself, 경배하다 worship'를 의미한다.

이 동사는 원래 느 8:6의 "경배하였느니라"(worshipped)처럼 땅에 엎드려 절하는 것을 의미했으나(KJV, RSV) 더 정확하게는 아르차(hx;r]a;: "땅에") 어구의 표현처럼 '엎드렸다'(prostrated themselves, NEB, JB, NAB)를 의미한다.

'엎드린다'는 것은 보다 우월한 자 앞에서의 복종의 행위로서 매우 통상적인 것이었다. 예후 혹은 그의 종은 블랙 오벨리스크에서 삼마네셀(shalmanesel)Ⅲ세 앞에 이마가 땅에 닿도록 무릎을 꿇고 절했다(참고: ANEP, fig 351). 모슬렘교도들은 이마가 땅에 닿아야만 하는 자세히 규정되어 있는 수구드(sagud[참조: 히브리어 사가드<절하다>])에 의해 용서를 빌거나 기도를 한다(참조: E. Yamauchi).

70인역본은 145회 히쉬타하와를 프로스쿠네오(헬4352)로 번역했다. 헬라인들사이에는 프로스쿠네오가 신들을 경배하는데 사용되었던 전문용어로서 '땅에 엎드리다, 부복하다, 무릎을 꿇고 경배하다'를 의미한다. 아마도 이 단어는 기본의미(입 맞추다)가 암시하는 바와 같이, 땅(즉 지신)이나 신상에 입을 맞추기 위해서는 자기 자신이 바닥에 엎드려야 하기 때문에 이런 의미를 가지게 된 것 같다.

(a) 히쉬타하와, 즉 엎드린다는 것은 친척들, 낯선 자들, 상관들과 특별히 왕 앞에서 행해지던 자기 낮춤의 일반적인 행위였으며, 경우에 따라서는 복종의 의미도 포함한다.

아브라함은 헤브론의 헷 족속에게 절했다(창 23:7, 창 23:12).

야곱은 형 에서를 만날 때에 몸을 일곱번 땅에 엎드리며 형 에서에게 가까이 했다(창 33:3). 야곱은 마치 신하가 봉건 군주에게 의식을 궁중 예절을 따라서 갖추어 하듯이 에서에게 인사드린 것이다. 아마르나의 서한에서 봉신들은 "그 왕의 발 아래... 일곱번, 즉 일곱번 내가 앞 뒤로 엎드렸다"(참고: ANEP, fig. 5)고 기록되어 있다.

요셉의 형제들은 애굽의 의례를 따라 요셉에게 절했다(창 42:6, 창 43:26, 창 43:28). 따라서 그의 꿈은 이루어졌다(창 37:7, 창 37:9, 창 37:10).

엘리 아들들의 불의 때문에 그의 자손은 하나님의 심판에 의하여 줄어 들며(삼상 2:36), 구부릴(to crouch, KJV), 엎드릴(to grovel, NAB),무릎 꿇고 그에게 구걸할(to beg him on their knee, JB), 즉 거지의 상태가 될 것이다. 엔돌에서 사울은 소생한 사무엘을 보고 절했다(삼상 28:14, RSV).

모르드개가 하만에게 절하기를, 엎드리기를 거절한 것은 바사 궁중 예의에 대한 공공연한 도전이었다(에 3:2, 에 3:5, 참조: Herodotus 1. 134; 3. 86; 8. 118). 타르굼과 미드라쉬는 하만의 옷에 우상으로 여겨진 것이 새겨져 있었기 때문에 모르드개가 절하기를 거부했다고 한다. 모르드개는 아멜렉인들 혹은 아각인에게 절하는 것을 경시했을 수도 있다(에 3:1, 참조: 삼상 15:32, 삼상 15:33).

대상 29:20은 여호와와 왕에게 몸을 굽혀 엎드려 절했다는 의미를 나타낸다. 여기서 여호와에게는 경배, 왕에게는 경의와 복종을 나타낸다. RSV는 "여호와께 경배하고 왕께 복종하였다"(worshiped the Lord, and did obeisance to the king)고 번역했다.

애굽인들은 모세가 떠날 것을 바라면서 모세 앞에 엎드려 절할 것이며 왕들과 방백들은 구원된 시온 앞에 엎드려 절할 것이다(출 11:8, 사 45:14, 사 49:23)(참조: E. Yamauchi).

발람은 자신의 길을 막고 있는 자가 천사라는 것을 깨닫고 그는 "엎드려 절했다"(JB, 민 22:31). 수 5:14에서 여호수아가 여호와의 군대 장관에게 엎드려 절했다.

아브라함은 마므레에서 자기를 방문한 세 사람에게 엎드려 절했다(창 18:2). 아브라함은 이 구절에서 단순한 겸손을 넘어 아마도 여호와(의 사자)로 보고 엎드려 경배했을 것이다.

이 단어는 하나님의 개인의 경배에 대하여 드물게 사용되었다.

아브라함이 이삭을 희생제물로 데리고 가면서 자기는 경배하러 간다고 말하고 있다(창 22:5). 마음이 심란한 사울은 예배를 드릴 수 있게 용서를 구하고 있다(삼상 15:25, 삼상 15:30-31).이 단어는 특별한 경배 행위에 대하여 매우 흔하게 사용되고 있다. 즉 "머리를 숙여 경배한" 아브라함의 종에 대하여(창 24:26, 창 24:48), 하나님의 은혜를 경험한 기드온에 대하여 사용되고 있다(삿 7:15). 이와 같은 행위는 가끔 아브라함의 종(창 24:52), 모세(출 34:8), 여호수아(수 5:14)와 욥(욥 1:20)의 경우처럼 땅에 사실상 엎드림을 포기하였다.

출애굽기에는 자발적 공동의 경배에 대한 세 가지의 실례가 있다. 즉 사람들이 하나님께서 모세에게 말씀하신 것을 들었을 때(출 4:31), 이스라엘이 유월절에 대한 지시를 받았을 때(출 12:27), 이스라엘 백성이 구름 기둥을 보았을 때(출 33:10). 대하 20:18에서 여호사밧과 그 백성들이 승리의 약속을 들었을 때 하나님 앞에 엎드려 하나님께 경배 드렸다(RSV).

경배하라는 명령 혹은 부르심은 출 24:1에서 모세, 아론과 장로들에게 주어졌다: "여호와께 올라와...멀리서 경배하고"(RSV), 그리고 첫 열매의 경우에, "너는 그것을 네 하나님 여호와 앞에 두고 네 하나님 여호와 앞에 경배할 것이며"(신 26:10; 달리 가리킨 것이 없는 한 차후의 인용은 RSV의 번역을 따른다). 시편기자는 "오라 우리가 굽혀 경배하자 우리를 지으신 여호와 앞에 무릎을 꿇자"라고 권고하고 있다(시 95:6).

밧세바의 아이가 죽은 후에 다윗은 여호와의 전에 들어가 경배하였다(삼하 12:20). 그의 아들 솔로몬은 성전을 완성하였으며(대하 7:3), 그 성전은 조직된 경배의 중심이 되었다. 비록 필적할만한 다른 성소들이 있었으나, 고고학자가 확신하고 있듯이, 히스기야는 경배가 "예루살렘의 이 제단 앞에" 행해져야 한다고 주장하였다(왕하 18:22, 사 36:7, 대하 32:12, 참조: 창 29:29-30). 시편 기자는 "(나는) 성전을 향하여 경배하리이다"라고 선언하고 있다(시 5:7, 참조: 시 138:2). 예레미야는 성전에 와서 경배하는 자들에게 회개해야만 한다고 말하였다(렘 7:2, 렘 26:2). 이스라엘 민족들이 회개하지 않았기 때문에 느부갓네살은 성전을 파괴하였으나 에스겔은 환상에서 그 왕과 그의 백성들이 경배하는 새 성전을 보았다(겔 46:2, 겔 46:3, 겔 46:9).

시편 기자들과 선지자들은 이방인들이 또한 경배할 그 날을 미리 보았다. 여호와를 경배할 자들에는 다음이 포함된다: "모든 땅"(시 66:4), "모든 혈육"(사 66:23), "모든 열방"(시 22:27 [28], 시 72:11, 습 2:11, 슥 14:16-17), "왕들과 방백들"(사 49:7, 참조: 사 72:11). "모든 풍비한 자"(RV, 시 22:29[30]; 이것을 RSV는 "모든 거만한 자들", JB는 땅에 있는 "모든 부유한 자들"로 번역하고 있다).

하나님 앞에 사람들만이 경배할 뿐만 아니라 또한 베네 엘렘(시 29:1-2), 즉 "권능의 아들"(RV), 문자적으로 "하나님의 아들들", 아마도 천사들도 경배한다(참조: 시 89:6 [7] 또한 시 96:7). 느 9:6에는 모든 천군이 하늘과 땅과 바다를 지으신 하나님을 경배한다고 기록되어 있다. 시 97:7에 의하면 심지어 모든 신들까지도 하나님 앞에 경배한다.

제 2계명은 조각한 형상이나 다른 신들에게 경배하는 것을 금하고 있다(출 20:5, 출 34:14, 신 5:9). 이스라엘인들은 아모리인들, 헷족속 등의 신들을 예배하지 말라는 경고를 받았다(출 23:24, 시 81:9 [10]).

그럼에도 불구하고 이스라엘 백성들은 되풀이하여 다른 신들을 경배하였다(신 29:26 [25], 삿 2:12, 삿 2:17, 렘 13:10, 렘 16:11, 렘 22:9). 이 신들에는 모압인들의 신들(민 25:2)과 에돔의 신들(대하 25:14)과 시돈인들의 아스다론신, 모압인들의 그모스, 암몬인들의 밀곰(왕상 11:33)과 시돈의 바알(왕상 16:31, 왕상 22:53 [54])이 포함되었다.

① 황하 5:17에서 히쉬타하와는 경배하는 마음가짐 없이 "경배"와 "절하는" 것에 사용되고 있다. 나아만이 병 고침을 받은 후 하나님에 대한 유일신 경배로 전향한 후에(왕하 5:17), 이 시리아의 관리는 엘리사에게 다음과 같이 요구했다. "내 주인(즉, 왕)께서 림몬의 당에 들어가 거기서 숭배하며 내 손을 의지하시매 내가 림몬의 당에서 몸을 굽히오니 내가 림몬의 당에서 몸을 굽힐 때에 여호와께서 이 일에 대하여 당신의 종을 사유하기를 원하나이다"(왕하 5:18, RSV). 엘리사는 반대하지 않고 "평안히 가라"라고 말했다.

② 문제의 구절 창 47:31에서 야곱은 임종하기 전 "침상머리에서 경배 하였다"고 한다. 70인역본과 히 11:21에서처럼 야곱이 그의 지팡이(맛테)의 머리에 의지하였는지 아니면 본문대로 그의 침상(밋타)머리에 의지하였는지가 논란이 된다. 밋타(침상)를 맛테(지팡이)로 발음한데서 발생한 차이라면 '침상'머리일 것이다. 야곱이 침상머리에서 경배한 것은(침상머리 위에 엎드린 것은) 아마도 자기 소원대로 허락 받은 것을 감사하여 그 뜻을 하나님께 아뢰느라고 하나님께 경배한 것이라고 해석해야 할 것이다. 아니면 그때 지팡이를 짚었는지는 알 수 없다.

왕상 1:47이 참고가 될 것이다. 여기서 임종하는 다윗은 침상에서 절하고 있다(참조: E. Yamauchi).(참조: BDB; TWOT).

아바드(동사)는 기본어근이며, '일하다 work, 봉사하다, 섬기다, 시중들다 serve'를 의미한다.

아바드의 어원은 몇몇 셈어 어근의 개념을 공유하는 것으로 보인다. 예를 들어 '하다' to do나 '만들다' make를 의미하는 옛 아람어 어근과 (하나님을) '예배하다' to worship, (하나님께) '순종하다' obey를 뜻하는 아랍어 어근, 그리고 '노예로 삼다' to enslave, reduce to servitude를 의미하는 이 단어의 강조형 어근이 있다.

이러한 봉사는 사물, 사람, 혹은 하나님에게 향한 것일 수 있다.

이 단어가 사물에 관하여 사용될 때는 그 노동이 미치는 사물을 가리키는 대격을 수반한다. 예: 밭을 '경작하다' to till(창 2:5과 그 밖의 곳에서 종종) 포도원을 '정돈하다' to dress, 세마포를 만드는 자(사 19:9) 혹은 성읍에서 역사하는 자(겔 48:18). 때때로 이 단어는 신 15:19의 (땅을) '갈다' to till (한글개역, "부리지")에서처럼 대격 없이 사용된다.

두번째로 이 단어는 예를 들어 야곱이 라반을 섬기는 경우와 같이(창 29:15, 창 30:26, 창 30:29) 사람 대격을 수반한다. 사람 대격을 수반하는 경우에 이 단어는 사람과 함께 전치사 '베'를 수반한다. 즉 사람은 "타인에 의해 일한다" 혹은 타인을 노예로 사용한다(출 1:14, 렘 22:13, 혹은 푸알 어간이 포로들이라는 말과 함께 사용됨, 사 14:3). 노예상태라는 것은 왕이나 통치자에게 '신하로서 섬기는' 것도 역시 포함한다(삿 9:28, 삼상 11:1).

이 동사의 히필 어간은 '아무개를 (노예로 삼아) 강제로 일하게 하다'(출 1:13)를 의미한다. 그러나 하나님을 섬길 때 그것은 속박이 아니라 오히려 즐겁고 자유케 하는 경험이다(출 3:12, 출 4:23, 출 7:16, 출 7:26, 출 10:26, 시 22:31, 욥 21:15, 렘 2:20, 말 3:14). 매우 자주 성경은 이러한 섬김이 전혀 신이 아닌 다른 신들에게 주어졌다고 기록한다(신 7:16, 왕하 10:18, 왕하 10:19, 왕하 10:21-23 등).

동일한 개념이 레위 자손이 여호와를 섬기는 것에 대해 사용된다(민 3:7-8, 민 4:23, 민 4:30, 민 4:47, 민 8:11, 민 8:19 이하, 등). 흥미롭게도 70인역본은 제사장들만의 공적인 직무를 가리키는데 헬라어 라트류오를 사용한다. 그러나 신약성경은 롬 15:16을 제외하고는 신약의 사역(ministry)이나 그 기능들을 가리키는데 라트류오 어군을 사용하지 않았다. 그런데 롬 15:16에서 이 어군은 예수그리스도를 위한 바울의 수고를 언급한다. 그러나 다른 종교적인 문맥, 특히 구약의 의식(ritual)과 관련된 문맥에서는 라트류오 어군이 사용되었다(히 9:21, 히 10:11, 눅 1:23). (참조: W. L. KAISER; BDB).

rp's;(5608, 사파르) 세다, 자세히 말하다, 이야기하다, 서기관 [[상술하여전하다]]

사파르(동사)는 기본어근이며, '세다, 계산하다, 다시 세다(계산하다), 자세히 말하다, 열거하다, 이야기하다'를 의미한다. 그리고 칼분사나 명사일 수 있는 소페르(rpes)는 '서기관, 계수(계산)자, 검열관'을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 160회 나오며, 칼, 니팔, 피엘, 푸알형과 실명사로 사용되었다.

사파르는 일반 수학에 사용된다. 사람들은 사물들(스 1:8, 사 22:10), 사람들(삼하 24:10), 때의 기간들(레 23:15 이하, 신 16:9, 욥 39:2), 행동(욥 14:16, 욥 31:4, 시 56:8, H9), 생각(시 139:17-18)을 셀 수 있다. 그리고 부정적으로 셀 수 없이 많은 것들을 지적하는데 사용된다(창 41:49). 가장 중요한 것은 하나님께서 족장들(창 15:5, 창 32:12, H13)과 이스라엘(호 1:10, H2:1)에게 셀 수 없는 많은 자손을 약속하신 것이다. 이 약속들은 단순한 자연적 성취를 넘어서 그 안에서 이 약속들이 절정을 이루는 더 큰 다윗의 영적 씨(후손)를 바라는 약속들이다(렘 33:22, 참조: 롬 4:11-13, 롬 9:7-8, 갈 4:28, 호 1:10, H2:1, 참조: 롬 9:26).

피엘 어간에서 반복적 개념인 '다시 세다'는 '말하다, 선언하다, 보여주다'라는 추가적 의미를 취한다. 아버지들은 저들의 자녀들에게 삶에 있어서 하나님을 우선 순위로 해야 할 필요성과 하나님의 능한 기사들을 가르쳐야 한다. 이렇게 하여 저들의 자녀들이 차례로 저들의 자손에게 이러한 지식을 전수할 수 있도록 해야 한다(시 78:1이하). 모든 신자는 구원하여 주시는 하나님의 이적과 능한 행위들을 선포하여야 한다(대상 16:24, 참조: 시 9:1, H2, 15, 시 26:7, 시 73:28, 시 75:1, H2, 시 107:22, 렘 51:10). 신자는 하나님의 이름을 선포해야 한다(시 102:21, H22, 참조: 시 22:22, H23, 수 1:8 등). 여호와께서 친히 그의 책에 기록하신다고 언급되어 있다(시 69:28, H29, 시 139:16, 참조: 출 32:32, 시 87:6, 사 4:3, 사 34:16, 단 7:10, 단 12:1, 말 3:16).

구약성경은 분명히 구약의 영감을 입증하며(출 24:7, 신 31:24, 수 24:26), 구약이 영감된 것으로 이해한다(보기로, 수 8:31-35, 단 9:2, 나 1:1 등). 따라서 신자는 이 책(성경)을 자신의 것으로 해야 하는데 이는 성경 안에 인생의 기본문제들에 관하여 인간에게 가장 좋은 것이 무엇인지에 대한 신적 해석이 있기 때문이다(참조: 신 17:18-20, 수 1:8, 수 23:6등).

분사나 명사로 여겨지는 소페르는 '서기관, 검열관'을 의미한다(삿 5:14, 삼하 8:17, 삼하 20:25, 왕상 3:8, 왕상 4:3 등).

나가드(동사)는 기본의미는 '눈에 띄다'이며, '말하다, 알게 하다, 폭로하다, 선언하다, 고백하다, 인정하다' 등을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 370여회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 대개 이 나가드는 전갈의 말을 다시 말해주든지(창 44:24, 출 19:9, 삼상 18:26, 삼상 25:12) 어떤 사람에게 상황을 묘사하든지 간에(삼상 19:7, 왕하 6:12) 청취할 수 있는 구두적인 의사소통을 나타낸다(예: 시 51:15, 사 48:20).

(b) 나가드는 대개 상황에 대해 말할 때(창 3:11), 사실이나 보고 사항을 이야기할 때(삼상 4:13-14, 욥 1:15-17, 욥 1:19), 질문에 답할 때(창 32:29[30], 창 43:7), 비밀을 누설할 때(수 2:14, 수 2:20, 삿 16:6, 삿 16:10, 삿 16:13, 삿 16:15, 삿 16:17-18), 수수께끼를 풀 때(삿 14:12), 계보를 증명할 때(스 2:59), 미리 알려지지 않은 어떤 것에 관하여 이야기하는 것을 포함하는 넓은 범위의 인간사와 관련하여 사용된다.

(c) 나가드는 신학적으로 하나님의 계시와 인간의 계시 양자 모두에 대해 사용된다. 하나님은 어떤 것을 직접적으로, 꿈을 통하여(창 41:25, 참조: 신 13:1, 신 18:16, 행 2:17), 예언들을 통하여(창 49:1), 선지자들(특히 모세)을 통하여(신 4:13) 인간에게 알려주셨다(즉 계시하셨다). 이와 같은 선언들은 그 기원이 신적이므로(하나님이므로) 신적인(하나님의) 권위를 지녔다(신 5:5). 신적인 계시와 관련된 나가드의 용법은 특히 선지자들과 연관되어 있는데(사 21:2), 선지자의 역할은 하나님의 메시지를 다른 사람들에게 드러내야만 하는 것이었다(사 42:9, 참조: 5절, 사 45:19, 참조: 18절]). 따라서 이 동사는 애굽에 관한 하나님의 뜻을 밝히는데 실패한 애굽의 선지자들을 조롱하는 사 19:12과 예레미야 선지자가 여호와의 입이 말씀하신 것을 드러내는 참된 선지자가 이스라엘에 없음에 대해 절망하는 렘 9:12 [11]에서 나온다. 여호와는 다른 신들 가운데 비교할 자가 없다고 주장하는 가운데(사 41:21-24, 사 41:26-29), 오직 참된 신만이 행할 수 있는 것, 즉 미래의 사건을 계시하는 일을 다른 신들은 행할 수 없다고 조롱한다(사 41:22). 나가드의 선지자적 용법의 특징적인 예가 미 3:8에 나타나 있다: "오직 나는 여호와의 신으로 말미암아 권능과 공의와 재능으로 채움을 얻고 야곱의 허물과 이스라엘의 죄를 그들에게 보이리라". 선지자는 실로 여호와의 입이 말씀하시는 것은 무엇이든지 간에(렘 9:12) 하나님의 뜻(사 19:12)과 심판(사 21:2)을 선언했다. 어떤 대변자들은 언약 계시(신 4:13)에서 기인하는 권위를 지녔다. 즉 제사장과 장로(신 17:10-11), 조상들(아비들, 출 13:8, 신 32:7), 다른 지도자들(참조: 사 40:21)이 그러하다. 하나님의 탁월하심(뛰어난 행사)을 구약의 회중(시 30:9)과 세상(시 22:31) 앞에 두드러지게(선포)하는 것은 모든 인간의 책무(시 42:2, 시 71:17, 시 145:4)이자 특권(시 9:11, 시 51:15)이다. 그렇게 하는 행위로서 찬양(시 30:9)과 감사(시 92:2)가 있었으며 노래로 불리워질수도 있었다(시 9:11).

하나님의 가장 위대하신 사역, 즉 자기 백성을 주권적으로 구속하시고 오직 믿음만으로 칭의를 선포하신 그의 역사(예: 시 40:6)는 모든 열방에게 반포되어야 한다(시 22:31, 사 48:20, 사 66:19, 참조: 마 28:18 이하).

(d) 나가드의 비유적 용법 가운데 시 19:1에서는 하늘의 영역을 의인화 한다: "하늘이 하나님의 영광을 선포하고 궁창이 그 손으로 하신 일을 나타내는도다". 시 50:6에서는 하늘이 "그 공의를 선포하리라"고 한다. 하나님의 영광과 공의는 눈에 보이는 피조물에 의해서 알려지고 명백히 드러나게 된다(참조: 롬 1:18 이하).

비슷하게 욥 12:7에서는 짐승들까지도 지상의 모든 생명체에 대한 하나님의 주권을 입증할 수 있다고 욥이 주장한다: "이제 모든 짐승에게 물어보라 그것들이 네게 가르치리라 공중의 새에게 물어보라 그것들이 또한 네게 고하리라".

나가드는 일반적으로 구두로 말하는 것과 관련된 행위를 나타내긴 하지만, 비유적으로 비구두상의 보이거나 증명하는 행위를 나타낼 수도 있다. 시 111:6은 여호와께서 "자기 백성에게 열방을 기업으로 주사 그 행사의 능을 저희에게 보이셨다"고 한다. 유사하게 스 2:59은 글로 쓰여진 문서로 이스라엘 족속의 혈통인지를 보이거나 증명한다는 의미로 나가드를 사용한다.(참조: L. J. Coppes; R. H. O'Connell).

엘욘(@/yl][, , 5945)은 알라(hl;[; , 5927)에서 유래했으며, (a) 형용사로, '높은, 위쪽의, 상부의', (b) 명사로 '지극히 높은 자(하나님의 이름)'를 의미한다.

1. 엘욘은 '높은, 위쪽의, 상부의'라는 의미로 사용되었다.

알라는 이스라엘(신 26:19, 신 28:1), 다윗왕(시 89:27, H28), 사물들(예: 광주리들, 창 40:17, 방들, 겔 41:7, 문들, 대하 23:20 등), 장소들(윗 못, 기혼, 사 7:3, 왕하 18:17, 윗 벧호론, 수 16:5 등)에 대하여, 공간적 위치나 지위의 탁월함을 기술하는데 사용된다.

2. 엘욘은 '가장(지극히) 높은 (자)' most high'라는 의미로 사용되었다.

엘욘은 하나님을 지칭하는 이름들 중의 하나인데, KJV는 이 단어를 서술적 호칭으로 사용한다. ASV와 RSV는 고유명으로 대문자를 사용하여 "Most High"라고 표기한다.

엘욘이 하나님의 이름으로 사용되었는가 하는 문제는 구약성경 연구에서 논란이 많은 문제였다. 이 단어가 신명으로 사용된 용례 중 약 1/3의 용례에서 이 단어는 형용사적으로 나타나거나 혹은 다른 신명들 중의 하나와 동격으로 나타난다. 용례의 약 2/3 정도는 엘욘 그 자체가 단독으로 고유명으로 나온다. 일반적으로 셈족 종교에서 그리고 특히 구약성경에서 기본적인 개념 가운데 하나는 하나님의 존귀하심과 압도적인 위엄이다. 신의 주권을 의미하는 신명으로서의 엘욘은 우가릿 문헌('ly, UT 19:1855와 Ais WUS)과 페니키아 문헌 둘 다에서 나오는데, 여기에서 이 단어는 만신전의 최고 높은 신들의 별칭으로 나타난다.

구약성경에서 엘욘은 시에서만 나타나며 전능성(시 18:13, H14, 애 3:38), 보편성(시 83:18, H19), 불편성(시 21:70, H8)의 개념을 반영한다. 예컨대 사 14:14에서 바벨론왕의 죄는 그가 신과 같이, 아니 신이 되기를 원한 것이 아니고 지고하신 하나님과 같이 되고자 열망한 것이다.

엘욘은 이스라엘(시 9:2, H3, 시 91:1, 시 91:9)과 이스라엘 왕(시 21:7, H8)의 보호처이자 피난처이다. 창세기 14장을 고려해 볼 때 엘욘은 비록 그가 온 하늘과 온 땅의 주이시긴 하지만 시온에게 특별한 관심을 가지고 계신 것 같아 보인다(시 46:4, H5, 시 87:5). 시 73:10, H11의 비애감(pathos)은 상상할 수도 없는 일 - 전능자가 무력하게 되었다는 것을 표현하는 것이다.엘욘은 몇몇 합성어에서 나타난다.

(a) 엘 엘욘. 구약성경에서 엘욘은 맨 처음으로 아브라함 멜기세덱 기사에서 옛 셈어 호칭 엘과 함께 결합되어 나타난다(창 14:18-22). 알트(Alt)는 엘과 결합된 이름들에 대한 우선적인 사실은 그것들이 특정한 신성한 장소들과 연관되어 있는 것 같다는 것을 지적한다(예: 엘벧엘, 창 31:13, 그러나 이것은 알트가 제시한 유일하게 분명한 실례이다. Albrecht Alt, The God of the Fathers, see Bibliog, p. 11). 그러나 엘 엘욘(El Elyon)과 관련하여서는 그렇지가 않다. 창 14:19, 창 14:22은 그를 '소유자' possessor(한글개역, "주재")로 간주한다. RSV는 70인역본의 에크티센을 따라 '창조자' who created라고 번역한다. 이러한 관점은 분명히 엘을 자연신(예: 바알)으로 간주하는 것을 막으며 그의 완전한 주권을 강조하는 것이다. 시 78:35(참조: 민 24:16)은 이것을 따라 엘 엘욘을 지존하신 자로 표현한다.

(b) 야훼 엘욘. 이 결합은 시 47:2, H3과 시 97:9과 시 7:17, H15에서 나온다. 일반 번역본은 앞의 두 구절들에서 엘욘을 형용사로 취급한다. 그리고 시 7:17, H15에서 여호와와 병행되어 있다. 그의 높으신 지위와 완전한 공의는 시편기자로 하여금 그 위대하신 왕을 경외하게 한다.

(c) 엘로힘 엘욘. 이러한 결합은 2회 나온다. 시 57:2, H3에서 이 결합 어구는 엘 고메르와 병행되어 있는데, 다후드는 '엘 고메르'를 고유명으로 간주하여 '보수자 하나님' Avenger God으로 번역한다(Mitchell Dahood, Theological Studies, 14:595-97). 시 78:56(MT)은 이 두 단어를 연결시키지만 다후드(Psalms Ⅱ, AB, in loc.)는 휴지부호(:)로 두 단어를 분리시켜서 '엘욘'을 두 번째 동사(반항하다)의 목적어로 간주한다.

마샬(동사)은 기본어근이며, '다스리다, 통치하다, 주권을 잡다, 지배권을 가지다'를 의미한다. 구약성경에서 이 단어는 80회 나오며, 칼형과 히필형으로만 사용되었다.

마샬은 대체로 '통치하다'로 번역되나 통치의 엄밀한 본성은 지칭되는 행위 혹은 상태가 일어나는 진정한 상황 만큼이나 다양하다. 감독, 통치, 지배를 뜻하는 단어들은 그 기능이 발생한 상황과 관련하여 정의되어야만 한다는 것은 모든 언어와 문화에서 공통되는 점인 것 같다.

이것은 순서에 따라 성경에서 처음 나타나는 여러 마샬을 고찰함으로써 예증될 것이다. 해와 달이 "주야를 주관하게" 한다고 언급된다(창 1:18). 이들은 다만 주야를 다스리는 가장 두드러진 발광체이다. 하와는 모든 아내들을 대표하여 가정에서 남편이 '너를 다스리는 것'을 이해하라는 지시를 받았다(창 3:16). 한 남자가 그의 가족에 대해 기울이는 적절한 - 매우 다양하다 - 그러한 지도력이란 의미가 의도되었다. 가인은 하나님께 자신이 생활에서 죄를 다스려야 한다는 것, 즉 "너는 죄를 다스릴찌라"라는 명령을 받았다(창 4:7). 주인의 청지기로서 주인의 모든 재산을 관리하는 것, 그 기업의 모든 직원들을 관리하는 것은 아브라함의 '종'의 경우에 잘 나타난다(다메섹의 엘리에셀? 창 15:2): "자기 집 모든 소유를 맡은 늙은 종에게"(창 24:2). "지명 받은 장자"로서 대가족의 가사를 감독하는 것은 요셉의 곡식단의 환상에서 나타나며, 따라서 분노한 형제들이 "참으로 우리를 다스리게 되겠느냐?"라고 그 환상을 해석하였다(창 37:8).

마샬은 바로의 총리로서 애굽에 대한 요셉의 통치에 대해 사용된다. 그래서 요셉은 자신이 "애굽 온 땅의 치리자"가 되었다고 주장하며(창 45:8), 그의 형제들도 "요셉이 지금까지 살아 있어 애굽 땅 총리가 되었더이다"하고 일치하는 말을 한다(창 45:26).

이 단어는 출애굽기에서 단 1회 나타나는데, 거기에서 모세오경의 백성들에 관한(매우 중요한) 율법 규정, 즉 이스라엘의 시민 국가의 법에 대해 쓰인다: "그녀를 팔 권한을 지니지 않으며"(출 21:8).

이 단어는 레위기나 민수기에서는 사용되지 않지만 신 15:6에서 모세는 이스라엘 민족이 어떤 조건 하에서, 즉 강대한 국가에 대하여 어떤 민족적 공헌을 하는 조건 아래서 다른 나라들을 다스릴 것이라고 주장하며 그는 마샬을 2회 사용하는데, 한번은 칼형의 완료 시제로, 한번은 칼형의 미완료 시제로 사용된다. 이 문맥을 볼 때 통치권은 빌리는 나라 보다는 빌려주는 나라로 되는데 있다는 것을 뜻한다.

약간 임의로 선택된 다른 실례들은 다음과 같은 것들이 이 말의 의미에 의하여 포괄된다는 것을 보여준다: 가난한 자들에 대한 부자들의 주권(잠 22:7), 백성들을 압제하는 포악한 왕의 통치(사 19:4), 다른 나라에 대한 한 나라의 억압적인 통치(삿 14:4, 삿 15:11), 동맹 혹은 연맹한 열방의 지도력(왕상 4:4-21), 섭리에 의한 하나님의 통치(시 89:10, H9), 그리고 자신을 다스리는 힘(잠 16:32).(참조: R. D. CULVER; BDB).

마샬은 하나님의 다스림을 묘사한다(삿 8:23, 사 63:19, 시 22:28, 시 59:13, 시 89:9, 시 103:19, 대상 29:12, 대하 20:6, 시 66:7, 사 40:10).

① 이 단어는 '다스리게 하다'를 의미한다(시 8:7, 단 11:39).

욥 25:2, "하나님은 권능과 위엄을 가지셨고 지극히 높은 곳에서 화평을 베푸시느니라".

마샬은 많은 구절에서 권위 원리의 중요성, 고유한 권위의 존중의 절대 도덕적인 필요성, 질서정연한 사회와 행복한 삶을 위한 권위의 가치, 그리고 모든 권세의 기원은 하나님에게 있다는 것을 보여준다. 권세는 많은 등급과 종류를 지니고 있다. 그것은 다양한 이론적 근거를 지닌다. 권세는 하나님에게서 기원한다. 인간은 인간의 자격으로 권세를 가지는 것이 아니라 단지 하나님의 대리 집행자로서 권세를 가진다. (참조: BDB 등).

bv'y:(3427, 야샤브) 앉다, 머무르다, 살다, 거주하다 [[거하다, 계시다]]

야샤브(동사)는 기본어근이며, '앉다, 머무르다, 살다, 거주하다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 1,080회 나오며, 칼, 니팔, 피엘, 히필, 호팔형으로 사용되었다.

사사나 왕(시 9:5, 사 10:13), 매복한 자(욥 38:40, 렘 3:2), 적(삼상 13:16), 애곡자(욥 2:13, 사 47:5), 게으른 자(사 30:7, 렘 8:14)에 대해 사용되었다.

(b) '머무르다, 체류하다'(창 24:55, 출 24:14, 삿 19:4, 삼상 16:8 등).

(c) '거주하다, 살다, 거처를 정하다'(창 4:10, 창 4:20, 시 107:10 등, 분사로, '거주자, 거주민이나 주민' 창 19:25, 삿 1:21).

(c) '거하게 하다'(창 47:6, 창 47:11, 레 23:43, 삼상 12:8, 왕하 17:6, 호 12:10, 사 54:3, 겔 36:33).

(a) '살게되다, 거하게 되다'(사 5:8, 사 44:26, 겔 35:9)(참조: BDB; Gesenius).

동사 메노(Homer 이래에 이미 발견됨)는 다음의 의미로 사용되었다.

(a) 메노는 '떠나는 것'의 반대로 '어떤 장소에 머무르다, 체재하다, 살다, 존재하다, 남아있다', 비유적으로 '어떤 영역에 남아있거나 머무르다'를 의미한다.

(b) 메노는 '흔들리거나 달아나는'(도피)에 반대로, '반대에 맞서다, 굴하지 않다, 견디다, 굳게 서다, 굳게 지키다'를 의미한다. 법적 논쟁 또는 협정에 사용되었다.

(c) 메노는 '이동이나 변화되는 것'의 반대로, '변함없이나 여전히(…의 상태로) 있다, 그대로 지속하다, 계속 머무르다'를 의미한다. 고정된 별들, 영원한 하나님, 불변하는 완전한 하나님의 말씀에 대해 사용되었다.

(d) 메노는 파멸, 파괴되거나 소멸되는 것의 반대로, '남아있다, 존속하다, 계속 살아가다', 특히 '법적으로 유효한 것으로 남아있다'를 의미한다. 법적 협정, 유언장에 대해 사용되었다. 종교적 언어에서 메노는 계속 존재하는 것, 곧 신들, 혹은 신들에 영감을 받는 것(예: 마음, 사상)에 관하여 사용된다.

동사 메노는 70인역본에서 약 90회 나오며, 16개의 히브리어의 역어로 사용되었다. 메노는 가장 많이 아마드(서다, 남아있다, 머무르다, 지속하다, 견디다, 살아남다)와 그 다음으로 쿰(일어서다, 일어나다), 야샵(앉아있다, 거하다, 남아있다), 하카(지연하다, 기디리다), 카와(기다리다) 등의 순으로 번역하고 있다.

동사 메노는 신약성경에서 118회 나오며, 고전 헬라어와 70인역본의 용법과 거의 같이 사용되었다.

(a) ① 메노는 문자적으로 '머무르다' 즉 한곳에(눅 19:5), 혹은 누구와 함께 머물다(눅 24:29; 마 26:38); 특정한 때를 위해 계속 존재하다(마 11:23); 살다(요 1:38)를 의미한다.

② 은유적으로 '꼭 붙잡다, 확고부동하게 머물다'를 의미한다. 예를 들면 교훈에(딤후 3:14; 요이 1:9), 친교에(요 14:10), 결혼하지 않은 상태에(고전 7:40) 머무는 것에 사용되었다. '견고히 서다, 시험에 견디다(합격하다)'를 의미하며, 예를 들면 공력이 심판 받을 때(고전 3:14)에 대해 사용되었다.

(b) 메노는 행 20:5에서 '기다리다'를 의미한다: "그들은 먼저 가서 드로아에서 우리를 기다리더라".

(c) 신약은 구약의 사상을 이어서 불변하시는 하나님의 성품을 말하는 바 하나님은 자기의 말씀을 유지하시고(벧전 1:23; 참조: 단 6:26; 벧전 1:25; 사 40:8의 인용) 자기의 모사를 유지하신다. 그는 인간의 역사에서 그의 선택한 계획을 끝까지 계속하여 이행하신다(롬 9:11). 하나님의 불변성은 영속하시는 메시야 예수님을 보내심과 그의 생애에서 보게 되었다(히 7:24). 하나님의 영속하시는 말씀으로 말미암아 다시 태어난 자들은(벧전 1:23) 성령으로부터 시시때때로 황홀한 체험 뿐만 아니라, 그들 속에 계속하여 거하시는 하나님의 권능을 받는다(요일 2:27). 예수님을 하나님의 아들로 고백하는 자는 하나님 안에 거하니, 곧 하나님의 사랑에 의해 그에게 결속되었다(요일 4:14이하). 그는 여기서 영속하는 도성을 찾지 못하나(히 13:14), 하늘에 영속하는 소유를 갖고 있다(히 10:34).

바울은 모세로 말미암아 드린 일시적인 예배와 대조하여, 성령과 의의 예배는 영구적이며(고후 3:7-고후 3:11), 또한 그것과 더불어 믿음, 소망과 사랑이(고전 13:13), 그 중에서도 그 자신이 통제를 받는 것으로 안(참조: 고후 5:14) 사랑이 영구적임을 지적하였다(참조: 고전 13:8).

(d) 메노는 요 14:10에서 성부와 성자의 밀접한 관계를 나타낸다: "나는 아버지 안에 있고 아버지는 내 안에 계신 것을 네가 믿지 아니하느냐 내가 너희에게 이르는 말이 스스로 하는 것이 아니라 아버지께서 내 안에 계셔 그의 일을 하시는 것이라". 그리스도는 선지자처럼 어떤 특정한 사명이나 어떤 제한된 기간을 위하여 부르심받지 않았으며, 그의 전 인격이 성부와, 영속적이고도 독특한 밀접성 하에 머무른다(요 1:32). 마치 아들이, 노예와는 달리, 언제까지나 아버지의 집에서 계속 거하는 것과 같다(요 8:35). '만약 그가 성령을 받은 자로서 성부와 하나되어 행동하지 않으셨다면 인간들과의 그의 친교는 무력하며 무가치하였을 것이다'(A.Schlatter; 요 1:32).

(e) 메노는 하나님 및 그리스도와 신자 사이의 밀접한 관계를 표현한다. 예수님은 사람들이 이 친교 안에 머무르도록 부르시며, 그도 그 안에 머무르실 것을 신자를 위하여 보장하신다(요 15:4이하). 여기서 예수님께서 그들과 함께 있는 것(요 15:4이하)과 그의 사망과 부활 후에 그들 안에 있는 것(요 15:4이하)이 구별된다. 신자 안의 예수님의 이 거하심이, 성령께서 그들 안에 거하시리라는 약속에서 선포되었다(요 14:17; 요일 2:27).

그리스도가 신자 안에 거하신다는 진술은 의심할 여지 없이 신비적 요소가 있다. 그것이 내적 단일성, 즉 신비적 단일성을 조성한다. 이것은 신자 안에 그리스도가 거하심은 그들 안에 그의 말씀이 거하심과 불가분리의 관계이며(요 15:7; 요일 2:24; 요 8:31 참조). 예수님의 죽으심으로부터 흘러나오는 화해의 권능을 계속적으로 받아들임과 불가분리의 관계이다. 이것이 요한복음에서 "내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에 거하고 나도 그 안에 거하나니"(요 6:56)라고 표현되었다.

이 개념이 요한에게 있어서의 주의 만찬의 참 의미를 표현한다. 그리스도와 신자 사이의 이 내적 친교에서 "요구되는 충성은 일차적으로, '위한'(for) 계속적인 존재가 아니라, '~으로부터 온'(from) 존재이며, 그것은 어떤 지위를 소유하는 것이 아니라, 자신이 소유되도록 허락하는 것이다. 이런 의미에서 그 관계는 상호적인 것이 될 수 있고, 실로 '되어야만 한다'(must)"(요 15:4에 대한 R.Bultmann의 해석).

(f) 이와 같이 그리스도 안에 거하는 것이 사람으로 하여금 그의 깊은 곳에 이르기까지 그리스도의 소유물로 만든다. 그것은 영적 관계 혹은 영적 일치에 제한되지 않고, 구원의 체험의 현존을 의미한다. 그런 까닭에, 그것은 생명(요 6:57)이다. 그러므로 "저 안에 거한다 하는 자는 그의 행하시는대로 자기도 행할지니라"(요일 2:6). 내주하시는 그리스도는, 혹은 그리스도의 말씀으로 말미암은 생명은, 그의 영과 본성에 순응하는 생명을 요구하시고 형성하시며, 성화를 원하시고 또 성취하신다. "하나님의 뜻을 행하는 이는 영원히 거하느니라"(요일 2:17). 그리스도 안에 거하는 것은 열매를 맺는 것과 동일하다: "나는 포도나무요 너희는 가지니 저가 내 안에, 내가 저 안에 있으면 이 사람은 과실을 많이 맺나니 나를 떠나서는 너희가 아무것도 할 수 없음이라"(요 15:5). 만일 열매가 없다면 그것은 이미 친교가 방해받고 있다는 징조이다: "사람이 내 안에 거하지 아니하면 가지처럼 밖에 버리워 말라지나니 사람들이 이것을 모아다가 불에 던져 사르느니라"

"그 안에 거하는 자마다 범죄하지 아니하나니 범죄하는 자마다 그를 보지도 못하였고 그를 알지도 못하였느니라"(요 15:6; 요일 3:6). 이러한 일이 있을 때 하나님의 진노가 신자에게 임한다: "아들을 믿는 자는 영생이 있고 아들을 순종치 아니하는 자는 영생을 보지 못하고 도리어 하나님의 진노가 그 위에 머물러 있느니라"(요 3:36). '하나님께 대한 사람의 관계는 결국, 그가 예수님의 말씀과 어떠한 관계를 맺고 있는가에 달려 있다'(A.Schlatter).

요 15:1-요 15:8과 병행하는 요 15:9-요 15:17에서 이것을 다시 한번 분명하게 한다. "제자에게 요구되는 바인 사랑 안에 거한다는 것은 그가 받은 사랑 안에서 즉, 사랑을 받는 상태에서 머무름을 뜻하며, 요 15:4에 이미 진술되어 있는 바와 같이, 그것은 계시자(Revealer)의 섬김 즉, 세족(洗足) 행위에서 상징적으로 이미 명백하게 보여 주신, 바로 그와 같은 섬김에, 그의 존재가 전적으로 의존해야 함을 의미한다."(R. Bultmann, 요 15:9; 요 13:1-요 13:20참조). 사랑 안에 거함은 행위를 통하여(요 15:10), 즉 계속적으로 과실을 맺음으로써 사실이 되며(요 15:16), 이러한 행위는 예컨대 형제들에 대한 무한한 사랑에서 가시적이 된다(요일 2:10; 요일 3:14이하). (참조: F.Hauck; K.Munzer).

카도쉬(형용사)는 '거룩한 holy, 신성한 sacred'를 의미한다. 구약성경에서 이 단어는 약 100회 나오며, '분리'나 '구별'이라는 개념이 강조되어 있다.

카도쉬는 본질적으로 거룩한 것, 또는 신적 의식이나 제의 행위에 의해 거룩한 영역에 속하게 된 것을 가리킨다. 구약에서 거룩한 것들은 도덕적 순결보다 범속한 것으로부터 분리, 곧 하나님을 섬기기 위해 보통 사용으로부터 분리하여 놓거나 따로 떼어 놓은 것들을 의미한다.

그러므로 하나님은 자기 백성에게 "거룩하라"고 요구하면서 거룩함을 유지시킬 수 있는 순종의 표준을 제시하신다(레 19:26).

하나님은 거룩하시기 때문에 그에게는 인간이 공유한 도덕적 불완전성과 약점이 없으며(호 11:9), 자기 약속에 신실하심을 믿을 수 있다(시 22:3-5).

==하나님의 속성이 가지는 이러한 양상이, 그의 백성은 멸망하지 않을 것이라는 하박국의 소망의 토대를 형성하고 있다:

"선지자가 가로되 여호와 나의 하나님, 나의 거룩한 자시여 주께서는 만세 전부터 계시지 아니하시니이까 우리가 사망에 이르지 아니하리이다 여호와여 주께서 심판하기 위하여 그를 두셨나이다 반석이시여 주께서 경계하기 위하여 그를 세우셨나이다"(합 1:12).

=="이스라엘의 거룩한 자"라는 많은 표현은 이스라엘 사회의 죄악을 하나님의 [속성과 성품 기반..자비-은혜-오래참음-인자-진실-심판]도덕적(또한 윤리적) 완전과 대조 시키는 역할을 하며(사 30:11), 모든 것, 특히 악한 것으로부터 하나님의 절대적 분리성을 표현한다:

"그 날에 사람이 자기를 지으신 자를 쳐다보겠으며 그 눈이 이스라엘의 거룩하신 자를 바라보겠고"(사 17:7). "거룩한 백성"은 하나님이 다른 민족들로부터 분리, 구별하여 자기의 소유물로 삼았다는 사실에 근거하며 그들의 소명 또한 이 사실에 근거하고 있다(레 20:26, 신 7:6, 신 14:2, 신 26:19).

==하나님은 거룩하신 까닭에 거룩한 백성인 이스라엘 족속들이 우상숭배 행위에 빠져 있을 때는 그들이 하나님을 섬길 수 없었다(수 24:19이하).

그들은 거룩하지 않은 모든 것으로부터 떠나야 한다(레 11:44-45, 신 14:21). 그들에게는 다른 민족들이 공유한 행위에 빠져들면 안 된다는 규정이 부과되었다(레 19:2, 레 20:7, 민 15:40).

==거룩하신 하나님이 죄를 묵인하다는 것은 상상할 수 없는 일이다.

그러한 관념은 거룩한 것과 속된 것의 혼합을 의미하며 성결의 본질을 파괴하는 것이다. 거룩하라는 부름은 일정한 규정의 부과를 수반하며, 이러한 규정은 믿는 자들의 지속적 성결을 유지시켜 주는 역할을 하였다(레 11:44-45, 레 19:2이하, 신 14:2, 신 14:21, 민 15:40).

==예배 의식에 속하는 것은 무엇이든지 거룩하다. 왜냐하면 그것들은 하나님 예배를 위해 따로 떼어(분리, 구별) 하나님께 바쳐진, 거룩한 영역에 속한 것들이기 때문이다. 따라서 희생제사의 여러 부분(레 6:16, 레 7:6), 성전과 그 구성 요소(시 65:4, 레 6:16 등), 제사장(레 21:6, 레 21:8), 레위인(대하 35:3), 안식일(사 58:14) 등이 이에 해당한다. 같은 맥락에서 '예배하기 위해 모인 회중, 이스라엘 백성'을 '성도들'이라고 부른다(출 19:6, 신 7:6, 신 33:3, 시 16:3, 시 34:9, 시 89:5, 시 89:7)...성소의 제사장들은 소제물과 속죄제물 가운데 정해진 몫을 받아 거룩한 곳에서 먹는다(레 6:16, 레 6:26, 레 7:6).

==하나님의 임재는 그 임재하는 곳을 거룩한 영역으로 만든다(신 23:14).

=="거룩한" 것은 속된 것으로부터 구별될 뿐만 아니라 그것과 정반대를 이룬다. 그러므로 하나님은 죄를 미워하시고 형벌하신다(수 24:19, 사 5:16, 사 5:24). 이사야는 하나님의 거룩에 비추어 자기 자신과 자기 백성을 죄인들로 보았다:

"서로 창화하여 가로되 거룩하다 거룩하다 거룩하다 만군의 여호와여 그 영광이 온 땅에 충만하도다"(사 6:3). 그러므로 '거룩한 것'이라는 개념은 윤리 이전의 개념이다. 그렇지만 그것은 또한 윤리적 가치를 지향하는 개념이기도 하다(참조: 출 31:13, 시편과 선지서). (참조: T. E. Mccomiskey; BDB; HELOT).

형용사 하기오스는 어원이 분명치 않다. 이 단어는 하조마이(a{zomai)와 관련이 있다. 하조마이는 '~에 두려워하다, 움츠리다'('신이나 부모를 두려워하는 것, Homer, Il. 1, 21에서 아폴로를 두려워하는 것)와 '존경하다'(Aesch., Eumenides 1002에서는 제우스가 팔라스의 보호 아래 있는 사람들을 존경함을 나타내는데 사용되었다)를 의미한다. 은유적으로는 '그것은 나를 죽음의 공포로 채우지 않는다'(Eur., Orestes 1116)라는 표현에서 사용되었다. 부정적으로 쓰일 경우에는 '거룩한 분노로 채워지다'를 의미한다(Eur., Frag. 348). 하기조마이는 70인역본에나 신약성경에 나오지 않는다.

옛 헬라어 하기오스는 존경의 의미에서든 반감의 의미에서든 '두려움의 대상'을 의미한다. 그러나 금기(taboo)보다는 예배할 가치가 있는 거룩한 것을 더 강하게 시사한다. 그 후에 '사당'(shrine; Herodouts에서), '사람'(Aristoph)에 대해 사용되었고, 헬레니즘 시대에 이 단어는 '신들'이나 '신들을 묘사하는 수식어'로 사용되었다.

하기오스는 동방의 신들(이시스[Isis], 세라피스[Serapis], 바알[Baal] 등. TDNT Ⅰ89)을 묘사하는 수식어로 사용되었는데, 이로부터 헬라의 신들에 대해서도 적용하게 되었다.

형용사 하기오스는 70인역본에서 약 800여회 나오며, 20개의 히브리어의 역어로 사용되었으며, 주로 코데쉬와 카도쉬를 번역했다.

70인역본에서 하기오스에 해당하는 이런 단어들은 '분리'나 '구별'이라는 개념이 강하다. 따라서 카도쉬는 본질적으로 거룩한 것, 또는 신적 의식이나 제의 행위에 의해 거룩한 영역에 속하게 된 것을 가리킨다. 구약에서 거룩한 것들은 도덕적 순결보다 범속한 것으로부터 분리, 곧 하나님을 섬기기 위해 보통 사용으로부터 분리하여 놓거나 따로 떼어 놓은 것들을 의미한다.

"이스라엘의 거룩한 자"라는 말은 모든 것, 특히 악한 것으로부터 하나님의 절대적 분리성을 표현한다(사 17:7). "거룩한 백성"은 하나님이 다른 민족들로부터 분리, 구별하여 자기의 소유물로 삼았다는 사실에 근거하고 있다(레 20:26; 신 7:6; 14:2; 26:19).

예배 의식에 속하는 것은 무엇이든지 거룩하다. 왜냐하면, 그것들은 하나님 예배를 위해 따로 떼어(분리, 구별) 하나님께 바쳐진, 거룩한 영역에 속한 것들이기 때문이다. 따라서 희생제사의 여러 부분(레 6:16; 7:6), 제사의 의식에 사용된 특정 물품(출 29:37; 출 30:29), 제물, 거룩한 향(출 30:37), 거룩한 기름(출 30:37), 성전과 그 구성요소(시 65:4; 레 6:16 등), 제사장(레 21:6, 8), 레위인(대하 35:3), 절기, 안식일(출 16:23; 사 58:14) 등이 이에 해당한다.

같은 맥락에서 '예배하기 위해 모인 회중', '이스라엘 백성', 때때로 '천사들'을 "성도들"이라고 부른다(출 15:11; 19:6; 신 7:6; 시 16:3; 34:9; 89:5, 7; 단 7장; 에녹 1:9; 19:1, 4-5; 유딧 31:14).

그러므로 '거룩한 것'이라는 개념은 윤리 이전의 개념이다. 그렇지만 그것은 또한 윤리적 가치를 지향하는 개념이기도 하다(출 31:13; 시편과 선지서).

하기오스는 구약성경을 통과하면서 '거룩한, 신성한, 성별된, 봉헌된, 순결한'이라는 의미를 가지게 되었다.

형용사 하기오스는 신약성경에서 약 230회 나오며 다음과 같이 사용되었다.

(a) 하나님의 거룩. 신약성경에서 거룩은 구약성경에 근거하여 물질적 요소는 인격적 요소에 크게 양보한다. 신약성경의 거룩은 하나님의 내적 본질의 묘사를 담고 있다. 그것은 전능, 영원, 영광을 포괄하며, 두려움을 불러 일으킨다.

① 계 6:10에서 순교자들은 하나님을 "거룩하고 참되신" 분이라고 부른다: "큰 소리로 불러 가로되 거룩하고 참되신 대주재여 땅에 거하는 자들을 심판하여 우리 피를 신원하여 주지 아니하시기를 어느 때까지 하시려나이까 하니".

② 요 17:11에서도 하나님의 거룩은 "거룩하신 아버지"로 나타난다: "나는 세상에 더 있지 아니하오나 저희는 세상에 있사옵고 나는 아버지께로 가옵나니 거룩하신 아버지여 내게 주신 아버지의 이름으로 저희를 보전하사 우리와 같이 저희도 하나가 되게 하옵소서".

③ 벧전 1:15이하에도 하나님은 "거룩하신" 분으로 나타난다: "오직 너희를 부르신 거룩한 자처럼 너희도 모든 행실에 거룩한 자가 되라".

구약성경과 비교하면 하나님이 거룩하다고 묘사하는 경우가 매우 적다.

(b) 거룩하신 자(하기오스) 예수 그리스도. 예수 그리스도는 간혹 하기오스로 묘사되었으며 이 묘사는 잘 알려진 중요한 것이다.

① 누가복음에서 그것은 "성령"이 마리아에게 임하시고 "지극히 높으신 이의 능력"이 그녀를 덮으신 예수님의 기적적 탄생에 근거되어 있다(눅 1:35). 여기서 토 겐노메논("나실 바")과 관련된 하기온("거룩한 자")은 주어에 속하고 휘오스 데우("하나님의 아들")는 술어에 속한다. 토 겐노메논 하기온("나실 바 거룩한 자")은 새 생명의 초자연적 기원을 설명하며, 그 기원 때문에 그는 하나님의 아들로 불리운다. 그러므로 여기서 휘오스 데우 곧 하나님의 아들은 그리스도의 메시야적 직무에 근거하지 아니하고 그의 기원에 근거한다는 것이다. 마귀는 예수님을 "하나님의 거룩한 자"라고 부른다(막 1:24; 눅 4:34). 70인역본에서 이러한 칭호는 삿 13:7과 삿 16:17에만 나타나며, 이 표현의 지칭 인물이 거룩함으로 충만해 있다는 것을 의미한다.

② 요 6:69에서 예수님은 하나님의 거룩한 자로 고백 받는다: "우리가 주는 하나님의 거룩하신 자신 줄 믿고 알았삽나이다".

③ 요일 2:20에서 그리스도는 거룩하신 자로서 그를 믿는 자들에게 기름을 부어 주신다: "너희는 거룩하신 자에게서 기름 부음을 받고 모든 것을 아느니라".

④ 유사하게 계 3:7에서 그리스도는 거룩하고 진실하신 자로 나타난다: "빌라델비아 교회의 사자에게 편지하기를 거룩하고 진실하사 다윗의 열쇠를 가지신 이 곧 열면 닫을 사람이 없고 닫으면 열 사람이 없는 그이가 가라사대".

이러한 구절에서 하기오스는 그리스도의 신성을 묘사하기 위해 사용되었다.

⑤ 사도행전에서 예수님은 하나님의 "거룩한 종"으로 불리운다(행 3:14; 행 4:27; 행 4:30). 예루살렘에 사는 사람들은, 그들이 과거에도 선지자들을 언제나 부인하고 죽였듯이 예수님을 거부하였다(행 7:51이하). 이 모든 경우에 있어서 거룩하다는 것은 하나님께 속하며 하나님으로부터 인정받았다라는 뜻이다. 그러므로 예수님에게 저항하는 것은 하나님께 저항하는 것과 똑같다.

성령의 거룩은 그리스도의 거룩과 분리될 수 없다(참조: 행 2:17이하).

① 성령은 그리스도의 탄생과 특히 세례(침례) 받으실 때에 활동하셨다(마 1:18; 마 1:20; 눅 1:35; 마 3:11과 병행구). 이는 성령의 시대의 시작인 것이다.

요한은 그리스도는 성령의 세례(침례)를 베풀 것이라고 하였고(행 1:5), 부활 후에 그리스도는 제자들에게 성령을 부어주셨다(오순절, 행 2:4). 성령은 이제 나타나셨으며, 그러므로 거부는 용서받을 수 없다. 세례(침례)는 이제 성부와 성자, 그리고 성령의 이름으로 행해진다.

② 누가는 특히 한정적, 비한정적 형태 모두에서 프뉴마 하기온, "거룩한 영"(성령)이라는 어구를 즐겨 사용한다. 누가는 하나님의 영을 다른 영들과 구별하기를 원하며, 그 제의적 요소보다는 카리스마적인 요소를 강조한다.

③ 바울은 보다 더 인격적 강조를 하며, 제의적 측면을 지지하나 영적화 한다. 예를 들어 거룩한 성전인 교회와 그리스도인 안에는 성령이 거하신다(엡 2:21; 고전 6:19; 참조: 롬 15:16; 고후 13:13; 살전 4:8). 세례(침례)와 성찬(고전 12:13)은 그리스도의 죽으심과 부활을 나누는 것(교제)을 의미하는 예배 공동체의 표시이다.

(d) 교회의 거룩. 구약성경에 근거하여 그리스도인은 거룩한 종인 그리스도를 중심에 모신 성령의 전으로서 거룩하다. 거룩한 백성들인 그리스도인들은 거룩해야 한다(벧전 2:9; 벧전 1:16). 그들은 그리스도로 말미암아 거룩하게 된다(고전 1:2).

그리스도 안에서 이방인들은 이제 성도들 중에 속한다(엡 2:19). 교회와 마찬가지로 교회들도 거룩하다(고전 14:33). 거룩은 본래부터가 아니라 그리스도 안에서 은총의 부르심으로 말미암는다(롬 1:6; 고전 1:24; 빌 1:1). 거룩한 백성은 하나님의 기업을 가진다(엡 1:8; 골 1:12; 참조: 신명기).

(e) 그리스도인의 거룩. 교회가 성전인 것처럼(고전 3:17; 엡 2:21) 그리스도인의 생활은 하나님께 거룩한 산 제사를 드리는 것이 되어야 한다(롬 12:1; 롬 15:16). 사랑으로서 서로 섬기는 것은 거룩을 나타내는 것이다(갈 5:13; 롬 15:25; 롬 16:2). 거룩한 입맞춤은 그것을 보증한다(고전 16:20). 그리스도 안에서 거룩하게 된 자는 그들의 가족 전체를 거룩하게 만든다(고전 7:14). 여기서의 거룩은 도덕적인 성격을 지니며, 불순, 특히 이방의 성적인 것과 대조되는 것이다(행 10:14; 엡 5:5). 거룩에 대한 제의적인 언급은 거룩을 단순한 도덕적인 것으로 되는 것을 막아준다.

끝으로 마지막 심판에서 거룩의 원리는 기준인 것이다(고전 6:2). 신자들은 심판할 것이다-이리하여 믿음은 그 자체가 거룩하다고 불리워질 수 있는 것이다(유 1:20).

① 거룩한 천사들은 승리를 거둔 교회에 속한다(막 8:38; 눅 9:26; 계 14:10; 유 1:14).

천사들은 그리스도와 함께 돌아올 것이다(살전 3:13). 그러나 이 구절은 세상을 떠난 성도들을 가리키거나 포함하는지도 모른다(살후 1:10).

② 그리스도인들은 성도로서 승리한 교회에 속한다(계 14:12; 계 17:16). 거룩한 자는 그대로 거룩하게 될 것이다(계 22:11).-그러나 스스로 거룩해진 것이 아니라 하나님에 의해 거룩해졌다. 거룩은 이미 하나님을 예배하는 자들인 그리스도인들의 중심 결의(central determnation)인데, 그리스도인들이 벌써 그리스도의 거룩한 제사로 말미암아 하나님과 화해되고 성령의 전이 된 것이다. (참조: O. Procksch; H. Seebass; C. Brown).

[[모든 인생의 모든 절대 주권을 가지신 주재<데스포테스 δεσποτες>이신 하나님]]

”나라는 여호와의 것이요 여호와는 열방의 주재심이로다”(시22:28)

“그가 아브람에게 축복하여 가로되 천지의 주재시요 지극히 높으신 하나님이여 아브람에게 복을 주옵소서”(창14:19)

“부와 귀가 주께로 말미암고 또 주는 만유의 주재가 되사 손에 권세와 능력이 있사오니 모든 자를 크게 하심과 강하게 하심이 주의 손에 있나이다”(대상29:12)

"주재여 이제는 말씀하신 대로 종을 평안히 놓아 주시는도다"(눅2:29)

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<주재>는 절대적인 권세와 권위를 가진 통치자를 의미합니다.

모든 소유권과 권리를 가진 주를 의미합니다. 영어로는 “Master” 또는 “Sovereign”이라고 합니다.

헬라어는 <데스포테스 δεσποτες>라고 합니다. “절대 주권자”를 뜻합니다.

히브리어로는 <아돈, 아도나이>로서 절대주권자<마샬>을 말하며, 하늘과 땅의 모든 창조물을 친히 만드시고, 모든 권세와 능력을 가지신 절대 주권이 오직 하나님께 있습니다. 그리고, 독생자 예수 그리스도께서 그 주님이 되십니다.

물론, 독재적 전횔을 떠 오르게 하는 경우가 있어서 동일한 같은 의미로 쓰인 <퀴리오스>보다는 <데스포데스>가 적게 쓰이긴 했지만, 초대 교회는 예수 그리스도를 <데스포테스 δεσποτες>라고 고백하면서 믿음의 모든 절대 주권을 하나님께 올려 드리고 싶어 했습니다.

“주재” 곧 “주님”이라고 부를 때 마다 인생의 모든 주권이 오직 하나님과 예수 그리스도께 있음을 고백하는 것이었습니다.

<내>인생의 모든 주인이 하나님이시며, <나>를 위해서 십자가에 못박히신 예수 그리스도를 위해서 살겠노라는 고백이 <데스포테스 δεσποτες>를 통해서 흘러 내리고 있습니다.

하나님만이 절대 선이십니다.

절대 의이시며, 절대 사랑이십니다.

절대 주권을 가지신 유일한 참 하나님!

이 권세와 권능이 오직 하나님과 독생자 예수 그리스도께 있습니다.

그 이름을 주님이라고 고백하는 이들마다 하늘 보좌가 임재하시는 것을 경험하게 될 것입니다.

하나님의 절대 주권을 인정하는 자마다 하나님께서 더 특별한 은혜를 더하여 주실 것입니다. 믿음의 고백이 그 안에서 흘러 내리기 때문입니다

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despovth"(1203, 데스포테스) 주, 주인, 소유자

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

명사 데스포테스(Pind., Hdt.)의 가장 중요한 의미는 '소유자' owner라고 하는 가정적인 것이다. 이것은 외인들이 어떤 땅을 차지할 때, 정치적인 영역에까지 확대되었다. \

따라서 이 단어는 다음의 의미를 가진다.

(a) 가장 master of the house (b) 노예와 구별되는 주인 (c) 절대군주 absolute ruler

(d) 강력한 신적인 존재 (e) 로마 황제 Roman emperor (f) (점성학적으로) 운성 planet

이 용어는 사회적인 계층이나 지위를 나타내주긴 하지만, 신분에 사용되는 용어가 아니다. 따라서 유대인들은 일번적인 헬라 용법을 따를 뿐만 아니라 이 용어를 하나님과 결합시키기도 한다.

2. 70인역본의 용법.

명사 데스포테스는 70인역본에서 약 60회 나오며, 드물지만 해당 히브리어 <멤샬라...마샬의 명사형>가 있는 경우에, 그리고 주로 아돈(주인...아도나이)의 역어로 사용되었다.

이 단어가 퀴리오스보다 적게 사용된 것은 분명히 데스포테스가 어떤 실제적인 조건 없이 무한정하게 권력을 행사하는 독재자를 나타내기 때문이며, 이것은 이스라엘 사람들이 생각하고 있는 하나님의 개념에는 생소한 것이었다는 데 있다.

그 이유는 이스라엘은 하나님의 주권을 역사 안에서의 하나님의 은혜로운 구원 행동 안에서 경험했기 때문이다.

이 단어를 사용하는 곳에서는 특별히 하나님의 전능하심을 강조한다(사 1:24; 사 3:1; 사 10:33; 렘 4:10; 렘 15:11; 욘 4:3; 단 9:8, 단 9:15이하, 단 9:19; 지혜서 6:7; 지혜서 8:3; 집회서 23:1; 집회서 31:24; 집회서 33:1).

3. 신약성경의 용법.

명사 데스포테스는 신약성경에서 10회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 데스포테스는 일반적 의미로 사용되었다.

① 딤전 6:1; 벧전 2:18에서, 데스포테스는 노예와 구별되는 주인을 가리킨다.

② 딤후 2:21의 의미는 '집주인'이다: "그러므로 누구든지 이런 것에서 자기를 깨끗하게 하면 귀히 쓰는 그릇이 되어 거룩하고 주인의 쓰심에 합당하며 모든 선한 일에 예비함이 되리라".

(b) 데스포테스는 하나님에 대해 사용되었다.

① 눅 2:29에서 시므온은 하나님을 데스포타(호격)로 지칭한다: "주재여 이제는 말씀하신대로 종을 평안히 놓아 주시는도다".

② 행 4:24에서는 기독교인 무리들이 그렇게 부르고 있다: "저희가 듣고 일심으로 하나님께 소리를 높여 가로되 대주재여 천지와 바다와 그 가운데 만유를 지은 이시요".

③ 계 6:10에서도 이 말은 하나님을 가리킨다: "큰 소리로 불러 가로되 거룩하고 참되신 대주재여 땅에 거하는 자들을 심판하여 우리 피를 신원하여 주지 아니하시기를 어느 때까지 하시려나이까 하니".

(c) 데스포테스는 예수님에 대해 2회 사용되었다.

이것은 벧후 2:1(주이신 그리스도께서 우리를 값을 주고 샀다; 이것의 배경은 노예 속량에 대한 은유이다)과 위와 똑같이 기초가 되는 관념을 사용한 유 1:4(데스포테스와 함께 퀴리오스를 사용)이다.

이 두 구절에서 이 용어는 이교적인 언명과 반대적으로 사용되었다.

거짓 교사들은 예수님이 데스포테스임을 부인한다.

렝스토르프(K. H. Rengstorf)는 '여기에서 명령하고 권세와 권력을 행사하는 분으로서의 예수님의 기능을 나타내기 위하여 퀴리오스보다는 오히려 데스포테스가 사용되었다'라고 시사한다.

거짓 교사들은 '실제로 예수님을 자신들의 길잡이로 삼을만한 뜻을 가진 분으로 인정하지 않았다'(TDNT Ⅱ 49).

이 문맥과 벧후 2:1의 관점으로 볼 때 이 해석은 예수님을 의도적으로 전능자이신 하나님 곁에 계신 분으로 고찰하는 해석보다 더 타당한 해석으로 생각된다.(참조: H. Bietenhare; K. H. Rengstorf).

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<마샬 משׁל >과 <라다 רדה>

‘지배’와 ‘통치’는 현대의 국가체제를 살아가는 현대인에게 매우 중요한 개념이다. 개인이 폭력을 휘두르지 못하도록 국가가 금지하고 그것을 공권력 아래 종속시켰다. 국가는 통치기구이며 국민을 다스리는 기능을 수행한다. 히브리어로 ‘다스리다’란 개념을 전달하는 동사는 두 가지가 있다. 하나는 <마샬 משׁל >이고 또 하나는 <라다 רדה>이다.

성경에서 동사 <마샬>은 창세기 1장 18절에 처음 등장한다. 천지창조 넷째 날에 창조된 광명체들이 땅에 영향을 끼치고 낮과 밤을 주관한다. 이 때 ‘주관하다’란 동사로서 히브리어 <마샬>이 사용되었다.

낮과 밤이 제 맘대로 있다가 없다가 할 수 없다. 시간과 계절은 온전히 하나님이 정하신 법칙에 따라 일정하게 움직인다. 그러나 하나님이 원하시면 밤과 낮이 없어지기도 할 것이다. 하나님께서 천지운행을 주도하며 모든 광명체의 운행을 다스리신다.

<마샬>은 ‘지배하다/통치하다’란 뜻으로 강제의 의미를 전제하고 있다.

그 명사형은 <멤샬라>인데 창1:16에 두 차례나 언급되어 있다.

<멤샬라>는 ‘지배력/통치권’을 뜻한다. ‘큰 광명체’인 해는 ‘낮’<욤>을 통제하고, ‘작은 광명체’인 달은 ‘밤’<라열라>을 통제하는 역할을 맡았다(창1:16).

사람이 금단의 선악과를 따먹고 타락한 결과 남자가 여자를 강제로 지배하는 가부장제도가 등장하였다. 이 때 동사 <마샬>을 사용했다(창3:16).

선악과를 먹은 결과 카인이 동생 아벨을 질투하여 화가 났을 때 야훼께서 ‘죄를 다스리라’고 카인에게 타이르셨다.

죄는 강제로 억눌러서 통제해야 하는 무서운 악이다. 이때도 동사 <마샬>이 사용되었다(창4:7).

<마샬>에는 권력으로 통치하는 강제의 개념이 들어 있다. 이 동사는 구약성경에 128회나 사용되었고 오경에 한정하면 20회 언급된 빈번한 동사이다.

그러나 <라다> 동사는 구약성경 전체에 걸쳐 고작 26회, 오경에는 7회 밖에 나오지 않는 드문 용어이다. <라다>는 창1:26에 처음 언급된다.

하나님께서 사람을 창조하시고 모든 생물을 다스리는 복을 주셨다. ‘모든 생물을 다스리라’(창1:28). 하나님의 형상을 따라 창조된 건강한 인간은 땅에 번성하여 모든 생물이 잘 살도록 환경을 조성해 주어야 한다.

동사 <라다>는 사람이 다른 생물들, 곧 타자를 위해 섬기는 행위를 가리킨다. 그러나 사람이 타락하여 인간중심주의에 빠지니 환경은 파괴되고 모든 생물이 멸종하고 있다(창6:5, 11).

창세기 1장이 증언하는 천지운행의 원리는 하나님의 <마샬>이다.

하나님께서 주권자이시며 만물의 생사화복을 주관하신다. 하나님께서 통치하신다는 <야훼 말라크...야훼 멜렉>의 슬로건은 이러한 창조신앙에 바탕을 둔 것이다.

하나님만이 임금이시며 통치하는 왕이시다. 하나님의 통치를 받는 우리 인간은 서로를 사랑하고 섬기며 모든 생물이 다 활발하게 살 수 있는 환경과 관계를 조성해야 한다.