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15.그들이 조반 먹은 후에 예수께서 시몬 베드로에게 이르시되 요한의 아들 시몬아 네가 이 사람들보다 나를 더 사랑하느냐((아가파오...무한한/무조건적 용서+희생적 사랑..이 사람들을 아가페사랑으로 사랑하는 것보다 더...교회공동체안에 흐르는 사랑의 본질은 하나님의 공급하시는 바 아가폐+필레오!!...하나님의 진복인 에셰르와 바라크가 그 바탕을 이룸)) 하시니 이르되 주님 그러하나이다 내가 주님을 사랑하는 줄((필레오...비교불가/절대적 기쁨과 언약적 소속감으로 절대적으로 극진히 사랑함....남과 비교하지 않는 겸손)) 주님께서 아시나이다((에이도...인지하다)) 이르시되 내 어린 양을 먹이라((보스코)) 하시고
16.또 두 번째 이르시되 요한의 아들 시몬아 네가 나를 사랑하느냐((아가파오)) 하시니 이르되 주님 그러하나이다 내가 주님을 사랑하는 줄((필레오)) 주님께서 아시나이다((에이도)) 이르시되 내 양을 치라((포이마이노...생명원리따라 생명성장성숙증대관점에서 지키고 보호하며 인도함)) 하시고
17.세 번째 이르시되 요한의 아들 시몬아 네가 나를 사랑하느냐((필레오)) 하시니 주께서 세 번째 네가 나를 사랑하느냐 하시므로 베드로가 근심하여 이르되 주님 모든 것을 아시오매 내가 주님을 사랑하는((필레오)) 줄을 주님께서 아시나이다((기노스코...전존재영역을 참되게 완전하게 알다=야다)) 예수께서 이르시되 내 양을 먹이라((보스코))
18.내가 진실로 진실로 네게 이르노니 네가 젊어서는 스스로 띠 띠고 원하는 곳으로 다녔거니와(자행자제) 늙어서는 네 팔을 벌리리니 남이 네게 띠 띠우고 원하지 아니하는 곳으로 데려가리라(성령께 맡기고 순복)
19.이 말씀을 하심은 베드로가 어떠한 죽음으로 하나님께 영광을 돌릴 것을 가리키심이러라 이 말씀을 하시고 베드로에게 이르시되 나를 따르라 하시니
[NASB]요 21:15 So when they had finished breakfast, Jesus said to Simon Peter, ""Simon, son of John, do you love Me more than these?'' He said to Him, ""Yes, Lord; You know that I love You.'' He said to him, ""Tend My lambs.'' //[NRSV]요 21:15 When they had finished breakfast, Jesus said to Simon Peter, "Simon son of John, do you love me more than these?" He said to him, "Yes, Lord; you know that I love you." Jesus said to him, "Feed my lambs." //NKJV]요 21:15 So when they had eaten breakfast, Jesus said to Simon Peter, "Simon, son of Jonah, do you love Me more than these?" He said to Him, "Yes, Lord; You know that I love You." He said to him, "Feed My lambs." //[NIV]요 21:15 When they had finished eating, Jesus said to Simon Peter, "Simon son of John, do you truly love me more than these?" "Yes, Lord," he said, "you know that I love you." Jesus said, "Feed my lambs."
[NASB]요 21:16 He said to him again a second time, ""Simon, son of John, do you love Me?'' He said to Him, ""Yes, Lord; You know that I love You.'' He said to him, "" Shepherd My sheep.'' //[NRSV]요 21:16 A second time he said to him, "Simon son of John, do you love me?" He said to him, "Yes, Lord; you know that I love you." Jesus said to him, "Tend my sheep." //[NKJV]요 21:16 He said to him again a second time, "Simon, son of Jonah, do you love Me?" He said to Him, "Yes, Lord; You know that I love You." He said to him, "Tend My sheep." //[NIV]요 21:16 Again Jesus said, "Simon son of John, do you truly love me?" He answered, "Yes, Lord, you know that I love you." Jesus said, "Take care of my sheep."
[NASB]요 21:17 He said to him the third time, ""Simon, son of John, do you love Me?'' Peter was grieved because He said to him the third time, ""Do you love Me?'' And he said to Him, ""Lord, You know all things; You know that I love You.'' Jesus said to him, "" Tend My sheep. //[NRSV]요 21:17 He said to him the third time, "Simon son of John, do you love me?" Peter felt hurt because he said to him the third time, "Do you love me?" And he said to him, "Lord, you know everything; you know that I love you." Jesus said to him, "Feed my sheep. //[NKJV]요 21:17 He said to him the third time, "Simon, son of Jonah, do you love Me?" Peter was grieved because He said to him the third time, "Do you love Me?" And he said to Him, "Lord, You know all things; You know that I love You." Jesus said to him, "Feed My sheep. //[NIV]요 21:17 The third time he said to him, "Simon son of John, do you love me?" Peter was hurt because Jesus asked him the third time, "Do you love me?" He said, "Lord, you know all things; you know that I love you." Jesus said, "Feed my sheep.
[NASB]요 21:18 ""Truly, truly, I say to you, when you were younger, you used to gird yourself and walk wherever you wished; but when you grow old, you will stretch out your hands and someone else will gird you, and bring you where you do not wish to go.'' //[NRSV]요 21:18 Very truly, I tell you, when you were younger, you used to fasten your own belt and to go wherever you wished. But when you grow old, you will stretch out your hands, and someone else will fasten a belt around you and take you where you do not wish to go." //[NKJV]요 21:18 "Most assuredly, I say to you, when you were younger, you girded yourself and walked where you wished; but when you are old, you will stretch out your hands, and another will gird you and carry you where you do not wish." //[NIV]요 21:18 I tell you the truth, when you were younger you dressed yourself and went where you wanted; but when you are old you will stretch out your hands, and someone else will dress you and lead you where you do not want to go."
[NASB]요 21:19 Now this He said, signifying by what kind of death he would glorify God. And when He had spoken this, He said to him, "" Follow Me!'' //[NRSV]요 21:19 (He said this to indicate the kind of death by which he would glorify God.) After this he said to him, "Follow me." //[NKJV]요 21:19 This He spoke, signifying by what death he would glorify God. And when He had spoken this, He said to him, "Follow Me." //[NIV]요 21:19 Jesus said this to indicate the kind of death by which Peter would glorify God. Then he said to him, "Follow me!"
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자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하며 인자와 진실이 무궁하신 하나님의 아낌없이 내어주는 절대적 사랑... 비참과 절망의 극한에 처한 세상사람들의 [토브.....사랑-기쁨-평강, 지고지선의 진복 하나님나라]누림 회복을 위해 자기의 모든 것, 자기의 생명인 유일한 독생자를 십자가에서 희생시키기까지 자발적이면서 동시에 무조건적으로 제한없이 차별없이 부어주시는 대속적 사랑과 체휼, 동행하시는 사랑
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그리스도께서 베드로와 나누신 대화(요 21:15-19)
우리는 여기에서 조반 후에 베드로와 나누신 그리스도의 대화를 볼 수 있는데, 그 대부분이 그 자신에 관한 것이며, 그 내용은 다음과 같다.
Ⅰ. 그는 자기에 대한 그의 사랑을 시험해 보시며, 그에게 자기의 양떼에 관한 책임을 부여하신다(15-17절). 다음을 유의해 보자.
1. 그리스도께서 베드로와 함께 대화를 시작하신 시기. 그것은 그들이 조반 먹은 후였다. 그들은 모두 먹어서 배불렀으며, 우리 주 예수께서 식사 중의 좌담으로 종종하셨던 것과 같은 그런 교훈적인 대화로 흥겨워졌을 가능성도 있다. 그리스도께서는 자기가 베드로에게 하지 않으면 안 될 내용이 그에게 상당한 불안을 줄 것이라고 미리 아셨으므로 조반을 다 먹을 때까지 말씀하지 않으셨는데 이는 그가 그의 조반을 망치지 않으려 하셨기 때문이다. 베드로는 자기가 주의 노여움을 샀었다는 것을 자각하고 있었으며, 자기의 배신과 배은망덕으로 인하여 책망받는 것 외에는 달리 기대할 수 없었다. "이것이 친구에 대한 너의 친절이었는가? 너는 얼마나 비겁한 자인가를 알게 될 것이라고 내가 네게 말하지 않았던가?" 아니, 그는 당연히 제자들의 명부에서 제명되고 신성한 단체에서 추방되는 것을 예상했을지도 모른다. 만일 세 번이 아니면 두 번, 그는 부활 후 주를 만났었지만, 주님께서는 그것에 관하여 그에게 한 마디도 하지 않으셨다. 우리는 베드로가 자기와 주님과 어떤 관계에 서 있는가에 대하여 의혹이 가득한 것을 추정할 수 있다. 그는 다른 제자들과 같이 주님으로부터 은혜를 받았었기 때문에 때때로 최선을 기대하였지만, 그러나 최후에는 모든 것을 보응하는 책망이 오지 않을까 하여 상당히 두려워했을 것이다. 그러나 이제 드디어 주님께서 그를 고통으로부터 옮겨 놓으시며, 그에게 말하지 않으면 안 되었던 것을 말씀하셨고, 그를 사도로서의 자기 지위에 굳게 서게 하셨다. 주님께서는 그에게 그 허물에 대하여 조급히 말씀하지 않으시고 오히려 상당한 시간 동안 지연시키셨는데, 이는 조반 중의 모두를 소란케 함으로 때 맞지 않게 그것을 그에게 말씀하지 않으시고, 저희가 함께 조반 먹은 후에, 죄인과 함께 한 것같이 아니하고 오히려 친구에게 한 것같이 화해의 표로써 그것에 관해 그와 함께 대화하고자 하신 때문이다. 베드로는 그것에 대하여 스스로 책망하였으므로 그리스도께서 그것에 대하여 그를 책망하지 않으셨으며, 그에게 그것을 직접적으로 말하지도 않으셨고, 오직 무언의 암시로써 알리셨던 것이다. 그리고 또한 그의 성실에 만족하셨기 때문에 그 죄는 용서되었을 뿐 아니라, 잊혀졌으며, 그리스도께서는 그가 자기에게 여전히 사랑스럽다는 것을 그가 알도록 하신 것이다. 이 속에서 그는 우리에게 회개한 사람을 향하신 그의 자비심의 한 격려가 되는 실례를 보여 주셨으며, 마찬가지로 우리에게 온유의 영으로써 쓰러진 자들을 회복시키는 것을 가르쳐 주셨다.
2. 대화 자체의 내용. 여기에 세 번 물어진 똑같은 질문과 세 번 답변된 똑같은 대답과 세 번 주어진 똑같은 응답이 거의 변화없이 있었지만. 결코 공연한 반복은 아니었다. 그것을 말함에 있어서 우리 구주에 의하여 같은 것이 반복될수록 베드로와 함께 있던 다른 제자들에게 그만큼 더 영향을 미쳤으며, 그것을 기록함에 있어서 본 복음서 저자에 의하여 그것이 반복됨에 따라 우리와 그것을 읽는 모든 자에게 더 많은 영향을 미쳤다.
(1) 세 번 그리스도께서 베드로에게 그가 자기를 사랑하는지 않는지를 물으셨다. 첫 번째 질문은, "요한의 아들 시몬아 네가 이 사람들보다 나를 더 사랑하느냐"이다. 다음을 유의하여 보자.
① 그가 그를 부르신 방법. "요한의 아들 시몬." 그는 그에게 이름으로 말씀하심으로 그에게 더 많은 영향을 미치는데, 이는 누가 복음 22장 31절에서 "시몬아, 시몬아"하는 것과 같다. 주님께서는 그를 그가 주셨던 이름인 게바(아람어) 또는 (히브리어)베드로(반석...그가 그 이름이 뜻하는 능력과 불변성의 신망을 잃어버렸기 때문에)이라고 부르시지 않고, 다만 그의 본 이름인 시몬을 부르신다. 그러나 주님께서는, 비록 그에겐 당연한 것이었지만, 그에게 엄한 말을 하시지 않으시며, 그의 이름을 빼고 그를 부르시지 않고, 도리어 그가 그에게 축복을 선언하셨을 때에, (요한, 예호하난,요하난.. 곧 하나님의 은혜/자비/긍휼을 받은자란 의미를 가진 그의 부친 이름을 앞에 넣고, 시몬=시므온 , 즉 하나님께서 <네가 구하는 바를 >들으셨다..또는 말씀을 경청하는 자란 뜻을 불러일으키셔서)"바요나 시몬아"라고 부르셨던 것과 같이 하신다(마 16:17). 주님께서 그를 "요나의 아들"(요한 혹은 요하난)이라고 부르신 것은, 그의 태생이 미천하며 그가 향하고 있던 그 영광을 누리기에 보잘 것 없는 것이라고 그에게 상기시켜 주시기 위해서였다.
② 주님께서 그에게 문답식으로 가르치신 경위. "네가 이 사람들보다 나를 더 사랑하느냐?"
첫째, "네가 나를 사랑하느냐?" 만일 우리가 진정 그리스도의 제자인지를 알아 보고자 한다면, 우리가 그를 사랑하는가? 하는 이것이 질문이 되지 않으면 안 된다. 그러나 그리스도께서 이제 그것을 베드로에게 적용하신 데에는 특별한 까닭이 있다.
a. 그의 실패가 그의 사랑을 의심케 하는 원인이 되었다. "베드로야, 내가 너의 사랑을 의심하는 데에는 이유가 있다. 왜냐하면, 만일 네가 나를 사랑했었다면((참되게...아가파오, 마음을 함께 하는 체휼의 사랑으로)), 네가 고난 중에 있는 나를 시인하기에 부끄러워하거나 두려워하지 않았을 것이기 때문이다. 너의 마음이 나와 함께 있지 않으면서, 네가 어떻게 감히 나를 사랑한다고 말할 수 있느냐?" 요약하면, 우리 자신이 미심쩍게 하는 일을 행하였을 때에는, 우리는 우리의 성실이 의심받는 것을 모욕으로 여겨서는 안 되며, 소름끼치는 실패 후에 그릇된 토대 위에 안주하지 않도록, 우리는 너무 속히 안주하는 것을 주의하지 않으면 안 된다. 그 질문은 충격적이다. 그는 "네가 나를 두려워하느냐? 네가 나를 존경하느냐? 네가 나를 찬미하느냐?"하고 묻지 아니하시고, 오히려 "네가 나를 사랑하느냐" 그 증거만 보여라. 그리하면 모욕은 사라져 버릴 것이며, 더 이상 그것에 관하여 말하지 않게 될 것이다"라고 하신다. 베드로는 그 자신이 고해자이며, 자기의 눈물과 또한 제자들의 모임으로 복귀함의 증인임을 고백했었다. 그는 이제 한 고해자로서 시련 중에 있는 것이다. 그러나 그 질문은, "시몬아, 네가 얼마나 많이 울었느냐? 네가 얼마나 자주 금식하며, 네 영혼을 괴롭혔느냐?"가 아니라, "네가 나를 사랑하느냐?"인 것이다. 회개의 다른 표현을 받아들일 수 있게 하는 것은 바로 이것이다. 그리스도께서 고해자들 속에서 눈여겨 보시는 중대한 점은, 그들이 자기들의 회개 가운데서 그를 보는 눈이다. "그녀의 많은 것이 사하여진 것은, 그녀가 많이 울었기 때문이 아니라, 그녀가 많이 사랑했기 때문이다."
b. 그의 직분은 그의 사랑의 실천을 위한 근거가 될 수 있다. 그리스도께서 자기의 양들을 그의 책임에 맡기시기 전에, 그는 그에게, "네가 나를 사랑하느냐?"하고 물으셨다. 그리스도께서는 자기의 양떼에 대하여 세심한 배려를 지니신 나머지 그것을 아무에게나 맡기지 않으시고, 다만 그를 사랑하는 자들에게 맡기실 것이므로, 그들은 그를 위하여 그의 것인 모두를 사랑할 것이다. 그리스도를 진정으로 사랑하지 않는 자들은 결코 진정으로 사람들의 영혼을 사랑하지 못할 것이며, 혹은 그들의 형편을 그들이 마땅히 해야 할 만큼 자연스럽게 보살피지 못할 것이요, 혹은 주를 사랑하지 않는 사역자는 자기의 일을 사랑하지도 않을 것이다. 그리스도의 사랑밖에는 사역자들을 그들의 임무 가운데서 마주치는 곤경과 낙망을 즐거이 뚫고 나가도록 강권할 수 있는 것이 없다(고후 5:13, 14). 그러나 이 사랑이 그들의 일을 쉽게 만들며, 그들을 그 가운데서 참으로 진지하게 만들 것이다.
둘째, ‘플레온 투톤’(“이 사람들 보다 더”) - 즉 네가 이들보다(이들을 사랑하는 것보다 더) 나를 더 사랑하느냐.
a. 네가 이들을 사랑하는 것보다 나를 더 사랑하느냐. 네가 이 사람들을 사랑하는 것보다 더? 너는 네 친밀한 친구들인 야고보와 요한, 혹은 너의 형제이자 동료인 안드레를 사랑하는 것보다 나를 더 사랑하느냐." 세상에 있는 그들의 가장 친한 친구보다 주님을 더 사랑하지 않으며, 또한 그들이 보교와 경쟁(역주:세상의 친한 친구냐 그리스도냐 하는) 속에 설 때마다 그것을 명백히 하지 않는 자들은 그리스도를 올바르게 사랑하지 않는 것이다. 혹은, "네가 이들, 즉 이 배들과 그물들을 사랑하는 것보다 더 - 어떤 이들이 오락으로 삼는 고기잡이의 모든 즐거움보다 더 - 혹자들이 천직으로 삼는 고기잡이에서 오는 이득보다 더." 온갖 관능의 쾌락과 이 세상의 온갖 이익보다 그리스도를 더 사랑하는 자들만이 참으로 그를 사랑한다. "네가 지금 종사하고 있는 이 직업들을 사랑하는 것보다 더 나를 사랑하느냐? 만일 그렇다면, 그것들을 버리고, 나의 양떼를 먹이는 데에 전적으로 종사하라." 휫트비(Whitby) 박사도 그렇게 보았다.
b. "네가 이 사람들이 나를 사랑하는 것보다 더 나를 사랑하느냐. 나머지 다른 제자들 중 어느 누가 나를 사랑하는 것보다 더?" 그리고 또 이 질문은, "모든 사람이 주를 부인할지라도 나는 그렇지 않겠나이다"라고 한 그의 자만심 강한 자랑에 대하여 그를 책망하는 것을 뜻한다. "네가 여전히 똑같은 마음이냐?" 혹은, 그에게 그가 이제 그들 중 어느 누가 가진 것보다 더 그를 사랑하는 이유를 많이 가지고 있다는 것을 암시해 주기 위해서이다. 왜냐하면, 그리스도를 버린 그들의 죄보다도 그를 부인한 그의 죄가 더 컸던 만큼, 그들 중 누구에게 보다도 그에게 더 많은 것이 사하여졌었기 때문이다. "그러므로 그들 중 누가 그를 가장 사랑하겠느냐?"(눅 7:42) 요약하면, 우리는 그리스도께로 향한 우리의 사랑에 있어서 월등하게 뛰어나기를 모두 배워야만 한다. 누가 그리스도를 가장 사랑하는가를 경쟁하는 것은 치안 방해가 아니며, 또한 이 사랑에서 남보다 앞서는 것이 훌륭한 예의의 침범도 아닌 것이다.
셋째, 그리스도께서 이 질문을 던지신 두 번째와 세 번째.
a. 그가 "이 사람들보다 더"란 비교를 생략한 것은, 베드로가 자기의 대답 가운데서, 그들 앞에서 자기를 훨씬 적게 드러내며 자기 형제들과 자기를 비교하지 않으려고, 겸손하게 그것을 생략했기 때문이다. 비록 "우리"가 다른 사람이 사랑하는 것보다 더 그리스도를 사랑한다고 말할 수 없을지라도, 만일 우리가, 우리는 참으로 그를 사랑한다고 말할 수 있다면, 우리는 받아들여질 것이다.
b. 그는 마지막에서 원문에 있는 대로 용어를 바꾸셨다. 처음 두 질문에서 원어는, ‘아카파스 메’ - 즉 네가 나를 사랑하느냐? 그에 대한 대답으로 베드로가 사용한 다른 용어는 더 강조된 말로써, ‘필로 세’ - 즉 나는 당신을 극진히 사랑한다는 것이다. 마지막으로 질문을 던지실 때에, 그리스도께서 그 용어를 다음과 같이 사용하신다. 네가 참으로 극진히 나를 사랑하느냐?
(2) 세 번 베드로는 똑같은 대답으로 다음과 같이 그리스도께 응수한다. "주여 그러하외다. 내가 주를 사랑하는 줄 주께서 아시나이다." 다음을 유의해 보자.
① 베드로는 나머지 다른 제자들이 사랑한 것보다 더 그리스도를 사랑하는 체하지 않는다. 그는 이제 "모든 사람이 주를 부인할지라도 나는 그렇지 않겠나이다"라고 했던 저기의 그 성급한 말을 부끄럽게 여기는데, 그가 그것을 부끄럽게 여길 이유가 있었던 것이다. 요약하면, 비록 우리가 남보다 더 낫게 되도록 노력하지 않으면 안 되지만, 그럼에도 불구하고 우리는, "오직 겸손한 마음으로 각각 자기보다 남을 낫게 여기지" 않으면 안 된다. 왜냐하면 우리는, 우리가 형제 중 어느 누구에게 행한 것보다, 우리 자신이 더 악하다는 것을 알기 때문이다.
② 그는 여전히 자기가 그리스도를 사랑한다는 것을 다음과 같이 재삼 고백한다. "주여, 그러하외다, 확실히 나는 당신을 사랑하나이다. 만일 내가 그렇지 못했다면, 나는 살 가치가 없었을 것이니이다." 그는 그에 대하여 높은 존경과 가치를 그리고 그의 친절에 대하여 감사하는 마음을 품고 있었으며 그의 명성과 관심사에 온전히 몰두했다. 마치 그것 없이는 그가 영락(零落)한 것과도 같이 그의 소망은 그를 향하였으며, 또한 마치 그가 그 안에서 이루 말할 수 없이 행복되어야만 하는 것과도 같이 그의 주 안에서의 즐거움도 그를 향해 있었다. 이것은 결국 그의 죄에 대한 회개의 고백과 같은데, 이는 우리가 사랑하는 자를 욕보인 것이 우리의 마음을 아프게 하기 때문이며, 이것은 또한 금후로는 그를 굳게 신봉하겠다는 다음과 같은 약속과 같은 것이다. "주여, 나는 당신을 사랑하나이다." 그리고 결단코 당신을 버리지 않겠나이다." 그리스도께서는 "그의 믿음이 떨어지지 않기를 기도하셨다"(눅 2:32). 그리고 그의 믿음이 떨어지지 않았기 때문에 그의 사랑도 그러하였으니, 믿음은 사랑에 의해서 작용하기 때문이다. 베드로는 그리스도에 관한 자기의 자격을 상실당했었다. 그는 이제 그의 회개에 따라서 다시 용인되었다. 그리스도께서는 다음과 같은 논점으로 그의 시험을 내 놓으신다. "네가 나를 사랑하느냐?" 그리고 베드로는 그에 따라서 다음과 같이 토론에 참가한다. "주여, 나는 당신을 사랑하나이다." 요약하면, 은혜를 통하여 예수 그리스도를 사랑한다고 진실로 말할 수 있는 자들은, 그들이 매일 연약하다고 할지라도 그의 안에 있는 자기들의 권익으로 위로를 받을 수 있는 것이다.
③ 그는 그것을 증명하기 위하여 그리스도 자신에게 다음과 같이 호소한다. "내가 주를 사랑하는 줄 주께서 아시나이다." 그리고 세 번째에는 그 위에 더 강조하여, "주여 모든 것을 아시오매, 내가 주를 사랑하는 줄을 주께서 아시나이다"라고 한다. 그는 동료 제자들을 자기를 위해 증언해 주도록 보증으로 세우지 않는다. - 그들은 그를 잘못 보았을지도 모르며, 혹은 그는 자기 자신의 말이 받아들여지지 않을 것이라고 생각했는지도 모른다. - 그의 말은 이미 신용을 잃었다. 그러나 그는 그리스도 자신에게 증언해 주도록 부르짖는 것이다.
첫째, 베드로는 그리스도께서 모든 것을 아시며, 특히 마음을 아시고, 또한 마음의 생각과 뜻을 감찰하시는 자이심을 확신했다(16:30).
둘째, 베드로는 모든 것을 알고 계시는 그리스도께서 그에 대한 자기의 사랑의 진실을 알고 계시며, 그를 위하여 그것을 기꺼이 증명해 주시리라고 확신하게 되었다. 그리스도께서 모든 것을 알고 계신다는 것이 위선자에게는 무서운 일인데, 이는 하나님의 전지하심이 그에게 불리한 증거가 될 것이기 때문이다. 그러나 진실한 그리스도인에게는 다음과 같이 호소할 데가 있는 것이 큰 위인 것이다. "나의 증인이 하늘에 계시고 나의 중보자가 높은 데 계시니라." 그리스도께서는 우리가 우리 자신을 아는 것보다 더 우리를 잘 아신다. 비록 우리가 우리 자신의 정직을 모를지라도, 그는 그것을 아시는 것이다.
④ 그리스도께서 "세번째, 네가 나를 사랑하느냐" 하셨을 때 "그는 근심하였다(17절)."
첫째, 그는 그것으로 인하여 자기가 그리스도를 세 번 거듭 부인했던 사실을 상기하게 되었으며, 그것은 분명히 그렇게 하도록 의도되었다. "그리고 그 즉시 생각하고 울었더라." 과거의 죄 - 용서받은 죄까지도 - 에 대한 일체의 기억은 진정한 회개의 비애를 새롭게 한다.
둘째, 그가 그것으로 인하여 근심하게 된 것은, 주께서 그를 향한 자기의 사랑의 고백에 대하여 큰 모순이 될 이전과 같은 자기의 어떤 더 큰 실패를 미리 알고 계신 것이 아닐까 하고 생각한 때문이다. "그렇다. 만일 주님께서 그것에 대한 어떤 원인을 보시지 않았다면 나를 이처럼 고문하시지 않았을 것이다. 만일 내가 다시 시험받아야 된다면 나는 어찌될 것인가?"하고 베드로는 생각한다. 하나님의 뜻대로 하는 근심은 간절함과 두려움을 이룬다(고후 7:11).
(3) 세 번 그리스도께서 베드로에게 자기의 양떼를 돌보도록 위탁하심. "내 어린 양을 먹이라, 내 양을 먹이라, 내 양을 먹이라."
① 그리스도께서 베드로의 보호 아래 맡긴 자들은 그의 어린 양과 그의 양이었다. 그리스도의 교회는 그의 양떼이며, 그것을 그가 자기 자신의 피로 사신 것이요(행 20:28). 그는 그것의 목자장이시다. 이 양떼 중에 혹자는 어린 양으로서 어리며 미숙하며 연약하고, 혹자는 양으로서 장성하여 상당한 능력이 있으며 성숙하다. 이점에서 목자는 둘 다 돌보되, 첫째는 어린 양이니, 이는 주님께서 모든 경우에 있어서 그들에게 특별한 자비를 나타내셨기 때문이다. "그는 어린 양을 그 팔로 모아 품에 안으시었다"(사 40:11).
② 주님께서 그들에 관하여 그에게 주신 책임은 그들을 먹이는 것이다. 15절과 17절에서 사용된 단어는 ‘보스케’ - 즉 그들에게 먹을 것을 주라는 뜻이다. 그러나 16절에서 보다 넓은 의미로써 사용된 단어인 ‘포이마이네’ - 즉 그들에게 목자의 모든 임무를 다하는 것을 뜻한다. "그들에게 알맞은 것으로써 어린 양을 먹이라. 그리고 적절한 식물로 양들에게 그와 같이 하라. 이스라엘 집의 잃어버린 양을 찾아서 그들을 먹이라. 그리고 이 우리에 속하지 아니한 다른 양에게도 그리하라." 요약하면 그의 어린 양과 양을 먹이는 것은 그리스도의 모든 사역자들의 의무인 것이다. "그들을 먹이라," 즉 그들을 가르치라. 왜냐하면 복음의 도는 신령한 식물이기 때문이다. "그들을 먹이라," 즉 "그들을 푸른 초장으로 인도하며, 그들의 종교적인 집회를 주재하고, 그들에게 모든 의식(儀式)을 베풀어라. 그들 각자의 형편과 경우에 따른 개별적인 처방에 의해서 그들을 먹이되, 그들 앞에 먹을 것을 차려 놓지만 말고, 완고하여 먹지 않으려는 자들이나 혹은 연약하여 스스로 먹을 수 없는 자들에게 그것을 먹이라." 그리스도께서는 높이 올리우시면서 목자들을 주셔서, 자기를 사랑하는 자들에게 그 양떼를 맡기시고 자기를 위하여 그들을 보살피고자 하셨던 것이다.
③ 그러나 그는 왜 특별히 베드로에게 이 책임을 부여하였는가? 교황 지상권 옹호자들에게 물어보면 그들은 이렇게 말할 것이다. 그리스도께서 이것으로 인하여 전 그리스도 교회에 대한 절대적 통치와 지도적 권위를 베드로에게, 따라서 그의 계승자들에게, 그리고 로마의 사교들에게 부여하고자 예정하셨다. 이는 마치 양을 섬길 책임이 목자들 위에 군림하는 권력을 낳은 것과 같다. 그러나 사실은 베드로 자신이 그러한 권력을 결코 요구하지 않았으며, 다른 사도들이 그에게서 그것을 인정한 적도 없다는 것이 명백하다. 복음을 전파하기 위하여 베드로에게 주어진 이 책임은 교묘한 술책에 의하여 양들을 먹이기 보다는 그들의 털을 깎아서 그들을 먹고 사는 그의 거짓 계승자들의 찬탈을 지지하게 되었다. 그러나 이곳에서 베드로에게 특별히 적용하신 것은 다음과 같은 의도에서였다.
첫째, 그에게 그의 사도직을 회복시켜 주기 위함이었는데, 그가 자기의 사도직 포기를 참회하였으므로 그 자신과 그의 형제들의 만족을 위하여 그의 임무를 새롭게 하고자 했다. 어떤 죄의 범죄에게 주어진 임무는 결국 용서에 이르게 하는 데 있으며, 베드로에게 부여된 이 임무는 그리스도께서 그에게 만족하셨다는 증거였으며, 그외에는 그가 결코 그의 안에 있는 그러한 확신을 둘 수 없었을 것은 의심할 여지가 없다. 우리를 배반한 자들에 대하여 우리는, "비록 우리가 그들을 용서할지라도, 우리는 결코 그들을 신뢰하지 않을 것이다"라고 말한다. 그러나 그리스도께서는 베드로를 용서하시자마자, 자기가 이 땅에서 지니신 가장 귀중한 보물을 그에게 맡기신 것이다.
둘째, 그것은 그로 하여금 그의 사도로서의 직분을 근면하게 이행하도록 그를 자극하기 위하여 예정된 것이다. 베드로는 담대하고 열성적인 기질의 사람이었으며 항상 말과 행동에 앞섰다. 그래서 그가 목자들을 감독하는 일을 떠맡으려는 유혹을 일으키지 않게, 그는 그 자신이 모든 감독자들에게 그렇게 하도록 위탁한 대로, 양을 먹이도록 위탁받은 것이지 " 하나님의 택한 자들 위에 군림"하도록 된 것이 아니다(벧전 5:2, 3). 만일 그가 행하려 한다면 그로 하여금 바로 이것을 행하게 하고, 감히 그 이상 더 어떤 것을 꾀하게 말라.
셋째, 그리스도께서 그에게 말씀하신 것은 바로 모든 제자들에게 하신 것이다. 그는 그들 모두가 죄인들을 귀의케 함으로 사람을 낚는 어부(비록 그것이 베드로에게 말씀된 것이지만, 눅 5:10)가 되도록 위탁하셨을 뿐 아니라, 성도들을 교화함으로 양떼를 기르는 자가 되도록 위탁하신 것이다.
Ⅱ. 그리스도께서는 베드로에게 그의 할 일을 이와 같이 명하신 다음, 그의 고난받을 일을 그에게 명하신다. 그에게 사도의 영광을 확신시키신 후 그는 이제 그에게 예정된 그 이상의 특혜 - 순교자의 영광에 관하여 그에게 말씀하신다. 다음을 유의해 보자.
1. 그의 순교가 예언되는 경위(18절). "네 팔을 벌리리니." 강제로 남이 네게 띠 띠우고"(붙들어 메인 죄수처럼), 원치 "아니하는 곳으로 데려가리라."
(1) 그는 베드로에게 고난에 대해 알리시기 전에 먼저, "진실로 진실로 내게 이르노니" 하는 엄중한 단언을 내리신다. 그것은 아마 일어날지도 모를 있음직한 일처럼 말씀된 것이 아니라 내가 그것을 네게 이르노니, 하는 확실한 일처럼 말씀되었다. "어쩌면 다른 사람들은, 이 일이 결코 당신에게 미치지 아니하리이다하고 네가 내게 말했던 것과 같이 네게 말할 것이다. 그러나 내가 말하노니 그것은 반드시 이루어지리라." 그리스도께서는 자기 자신의 모든 고난을 미리 아셨던 것과 같이 자기를 따르는 모든 자들의 고난을 미리 아셨으며, 비록 베드로에게 하신 것처럼 일일이 하시지 않았을지라도, 그들이 자기들의 십자가를 지지 않으면 안 된다는 것을 전반적으로 그들에게 예언하셨다. 그의 양을 먹이도록 그에게 위탁하신 후에, 주님께서는 그가 그 일에 있어서 안일과 영광을 바라지 말고, 오히려 고통과 핍박을 기대하며 선을 위하여 고난을 받기를 명하시는 것이다.
(2) 주님께서 특별히 그가 사형 집행인의 손에 의해서 비명에 죽을 것을 예언하신다. 어떤 이는 그가 팔을 벌리는 것은 그의 십자가에 못박혀 죽은 모양을 가리키는 것이라고 생각하는데, 고대의 전설에 의하면, 만일 우리가 이것을 신뢰할 수 있다면, 베드로는 A. D 68년 혹은 어떤 이들이 말하는 것처럼 79년에 네로 치하에 로마에서 십자가에 못박혔다. 혹자는 그것은 사형 선고로 차꼬에 채워진 속박과 감옥에 갇힘을 가리키는 것이라고 생각한다. 처형의 웅대하고 장엄한 의식은 죽음의 공포를 훨씬 더하게 하며, 감각의 눈으로 보면, 그것은 갑절로 가공스러운 것이다.
이러한 무시무시한 형상으로써의 죽음은 종종 그리스도를 성실히 믿는 자들의 운명이 되어 왔으나, 그들은 "어린 양의 피로서 그것을 이겨"내었다. 이 예언은 주로 그의 죽음을 가리키지만 그 이전의 고난에서 성취를 보게 되어 있었다. 그것을 멀지 않아 그가 옥에 갇히면서 이루어지기 시작했다(행 4:3; 5:18; 12:4). 여기에서 그가 원치 아니하는 곳으로 데려감을 당할 것이라는 것에서는, 그가 급격한 죽음을 당할 것 이상을 암시하지는 않으며, 그러한 죽음은 죄 없는 자조차도 두려움 없이는 생각할 수 없으며 얼마큼 싫어하지 않고는 가까이 할 수도 없는 것이다. 사람이 그리스도인으로 옷 입는다는 것이 인간을 벗어버리는 것은 아니다. 그리스도께서도 친히 그 쓴 잔을 받지 않으려고 기도하셨다. 고통과 죽음에 대한 선천적인 염오는 하나님의 뜻에 대한 성스러운 복종으로 더불어 잘 양립될 수 있다. 성 바울은 짐을 벗기를 사모하였지만 자기는 "벗고자 할 수 없다고" 고백한다(고후 5:4).
(3) 주님께서는 이것을 그의 이전 자유와 비교하신다. "이러한 고난을 조금도 몰랐을 때에는, 네가 스스로 띠 띠고 원하는 곳으로 다녔다." 고통이 올 경우에 우리는 그렇지 않으면 달라졌을 것이라고 말하면서, 그것을 악화시키기 쉽다. 그리고 우리는 자유와 건강과 풍요의 즐거움을 알았기 때문에 속박과 질병과 빈궁의 고통에 더욱 괴로워하기 쉬운 것이다(욥 29:2; 시 42:4). 그러나 우리는 그것을 방향을 달리하여 우라 자신에게 다음과 같이 논할 수도 있다. "내가 당연히 받을만 하며 향상될 정도 이상의 번영을 내가 얼마나 많이 여러 해 동안 누려 왔었는가? 그리고 내가 복을 받았은즉 재앙도 또한 받지 아니하겠는가?" 여기서 다음을 유의하자.
① 얼마나 큰 변화가 이 세상에서 우리의 형편에 따라 우리에게 이루어지는가! " 힘과 명예를 스스로 띠를 띠며" 최대의 자유, 어쩌면 방종에 빠진 자들이 이 모든 것과 대치되는 그러한 처지로 전락할지 모른다(삼상 2:5 참조).
② 얼마나 큰 변화가 그리스도를 따르기 위하여 모든 것을 버린 자들에게 즉시 이루어지는가! 그들은 더 이상 스스로 띠를 띨 필요가 없으니 그가 반드시 그들을 띠 띠울 것이다. 그리고 또 그들은 이제 더 이상 그들이 원하는 곳으로 다닐 필요가 없고 다만 그가 원하시는 곳으로 다니면 되는 것이다.
③ 만일 우리가 늙도록 살게 된다면, 얼마나 큰 변화가 우리에게 확실히 이루어질 것인가! 젊었을 때엔 육체의 기력과 정신력을 지니고 사업이나 곤경을 쉽게 뚫고 나갈 수 있었으며, 그 하고 싶은 낙을 즐길 수 있었던 자들도 늙게 되면, 그 머리털이 짤려서 "다른 때와 같이 몸을 떨칠 수 없게 되었던" 삼손처럼 자신들의 힘이 사라져 버린 것을 깨닫게 될 것이다.
(4) 그리스도께서 베드로에게 그 만년에 이와 같이 그가 고난받게 될 것을 알려 주신다.
① 그는 이미 늙어서 자연의 추세대로 오래 살지 못할 것 같음에도 불구하고, 그의 대적들은 그가 세상을 고요히 하직하려고 할 때에 그를 몰아 세워서 급격하게 세상을 떠나도록 하고자 했으며, 그리고 또 거의 촛대까지 타 내려 간 그 촛불을 꺼버리고자 했던 것이다(대하 36:17 참조).
② 하나님께서는 그가 늙기에 이르기까지 그 대적들의 노(怒)로부터 그를 보호하고자 하셨는데, 이는 그가 고난받기에 적합한 자가 되도록 하고 또한 교회가 좀더 오랫 동안 그의 섬김을 받도록 하기 위함이었다.
2. 본 예언에 대한 설명(19절). "이 말씀을 베드로에게 하심은 그가 그 일생을 마치면서 어떠한 죽음으로 하나님께 영광을 돌릴 것을 가리키심이러라." 다음을 주목하라.
(1) "한번 죽는 것은 모든 사람에게 정해진" 것일 뿐만 아니라, 자연사이거나 변사(變死), 혹은 더디거나 급하든지 그리고 쉽거나 고통스러움 등, 어떠한 죽음을 당할 것인지도 각 사람에게 정해져 있다. 바울이 그렇게 "거대한 죽음"에 관하여 말할 때에 그는 죽음의 등급이 있음을 암시하는데, 세상으로 들어오는 데에는 한 길이 있으되 나가는 데에는 많은 길이 있으며, 우리가 어느 길로 가야만 하는 가는 하나님께서 결정하시는 것이다.
(2) 하느님께 영광 돌리기 위하여 어떠한 죽음을 당해야 할 것인가 하는 것은 모든 경건한 사람의 중대한 관심사이니 " 주님의 말씀에 따라 주님을 위하여 죽는" 것 이외에 우리의 주요한 목적이 무엇인가? 우리가 하나님의 뜻에 복종하여 참을성 있게 죽거나 - 하나님의 영광을 바라고 즐거워함으로 기꺼이 죽으며 - 그리고 또 신앙의 진리와 덕에 대하여 증거하여 남을 격려함으로 유익하게 죽는다면, 우리는 죽음으로 하나님께 영광을 돌리는 것이다. 그리고 이것이 바로 모든 경건한 그리스도인들의 "간절한 기대와 소망이며," 바울에게서와 같이, "살든지 죽든지 그들에게서 그리스도가 존귀히 되게 할 수 있는 것이다"(빌 1:20).
(3) 순교자의 죽음은 특별한 방법으로 하나님께 영광 돌리기 위한 것이었다. 하나님의 진리는, 이를 지키기 위하여 그들이 죽었는데, 이것으로 말미암아 견고해진다. 그들이 매우 굳센 지조로써 고난을 끝까지 버티도록 이끌어 준 하나님의 은혜는, 이것으로 말미암아 존귀케 된다. 그리고 그들의 고난과 그의 약속과 그들의 위로의 샘 속에서 그들에게 충만했던 하나님의 위로는 이것으로 말미암아 모든 성도들에게 신앙과 기쁨으로 권고되어 온 것이다. 순교자들의 피는 교회와 수천(數千)의 전향과 창립의 씨가 되어 왔다. 그러므로 그를 존중히 여기는데 따라서, "성도의 죽는 것을 여호와께서 귀중히 보시는 것이다." 따라서 대개 그러한 희생으로 그를 존중히 여기는 자들을 그도 존중히 여기실 것이다.
3. 여기서 있어 주님께서 그에게 다음과 같이 명하신 말씀. 아마 베드로가 그것 때문에 멍해진 것을 알아 채셨으므로, "이 말씀을 하시고 그에게 이르시되, 나를 따르라." 어쩌면 주님께서는 자기가 조반 때에 앉으셨던 자리에서 일어나셔서 걸음을 조금 떼어 놓으신 후에, 베드로에게 자기를 수행하도록 명하셨을 것이다. "나를 따르라" 하신 이 말씀은,
(1) 주님의 은혜와 사도직에 대한 그의 회복을 더 굳게 확증한 것이다. "나를 따르라." 이는 최초의 부르심이었기 때문이다.
(2) 그것은 그리스도께서 그에 대한 이해의 실마리를 베드로에게 주시기 전까지는 그가 어쩌면 처음에는 충분히 이해하지 못하였을 그의 고난에 대한 예언을 설명한 것이다. "나를 따르라." 이는 "내가 받았던 대로 대우 받으며, 내가 네 앞에서 밟았던 것과 꼭같은 피투성이의 길을 밟으리라고 기대하라. 제자가 스승보다 크지 못하기 때문이다"는 것을 말한다.
(3) 그것은 그가 사도로서의 자기 일에 성실하고 부지런하도록 자극하며 격려하기 위한 것이었다. 그리스도께서 그에게 "양을 먹이라"고 말씀하셨었으며, 그의 목전에서 양치는 자의 모범을 자기에게서 보게 하셨다. 즉, "내가 행한 대로 하라." 대리 목자들이 목자장을 닮도록 배우게 하라. 그들은 그리스도께서 이 세상에 계시는 동안 그를 따랐었는데, 이제 그가 그들을 떠나시면서도 비록 다른 방향에서 이행될지라도, "나를 따르라"는 역시 똑같은 의무를 그들에게 부여하시는 것이다. 그럼에도 불구하고 그들은 그가 주신 계명과 그가 자기들에게 보이신 모범을 따르지 않으면 안 되는 것이다. 따라서 그들이 수고와 고난 중에서, 이것보다 더 큰 격려가 되는 것이 무엇이겠는가?
① 이러한 점에서 그들은 그를 따랐으며, 그것은 그들의 당시의 영광이었으니, 누가 그러한 지도자를 따르기에 부끄러워 했겠는가?
② 이후도 그들은 그를 따랐으며, 그것은 그들의 장래 행복이었으니, 그런고로 그것은 그리스도께서 베드로에게 주셨던 "네가 후에는 나를 따라 오리라"는 약속의 반복인 것이다(13:36). 은혜 안에서 그리스도를 성실하게 따르는 자들은 확실히 영광에 이르기까지 그를 따르게 될 것이다.
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ajgapavw(25, 아가파오) 사랑하다 love
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
일반 헬라어는 영어와는 달리 '사랑하다'를 의미하는 단어가 여러 종류이다. 그 중 가장 중요한 것들은 필레오(filevw, 5368), 스테르고(stevrgw), 에라오(ejravw), 아가파오(ajgapavw, 25) 등이다.
(a) 동사 필레오(filevw, 5368)는 사랑과 애정의 표현에 가장 널리 사용되는 단어이다. 이 단어의 여러 파생어를 보면 이를 명백히 알 수 있다. 이 단어는 관심, 돌봄, 환대, 사물에 대한 애착 등의 뜻을 함축하고 있다.
--> 필레오(filevw, 5368)을 보라.
(b) 동사 스테르고(stevrgw)는 드물게 나타나며, '사랑하다, 애정을 느끼다' 등을 의미하며, 특히 부모와 자식 간의 쌍방의 사랑을 나타내는데 자주 사용되었다.
스테르고는 또한, 통치자에 대한 국민의 사랑, 인간에 대한 수호신의 사랑, 주인에 대한 개들(dogs)의 사랑을 나타내는데 사용되었다. 남편과 아내의 사랑을 나타내는데는 별로 사용되지 않았다.
이 단어는 신약성경에 전혀 나타나지 않는다. 다만 합성어 아스토르고스(a[storgo", 794, 롬 1:31; 딤후 3:3)와 필로스토르고스(filovstorgo", 5387, 롬 12:10)가 나타날 뿐이다.
(c) 동사 에라오(ejravw)와 명사 에로스(e[rw")는 신비 종교와 밀접한 관계를 가지고 있기 때문에 우리 기독교인들이 살펴볼 필요가 있다.
에라오는 '정열적으로 사랑하다, 욕구하다, 그리워 하다'를 의미한다. 에로스는 '정열적인 사랑'이란 의미를 지닌다.
에로스적인 사랑은 자신을 위해 다른 사람(것)을 원하거나 갈망하거나 사랑하는 정열적인 사랑이다. 이 사랑은 남·여의 사랑, 또는 어떤 대상에 대한 갈망, 열망, 욕구를 나타낸다. 특별히 관능적이고 선정적인 양상을 띤다.
① 모든 시대에서 헬라인들은 육감(관능)적으로 즐거워하는, 하급 신(神), 곧 광란적인 에로스를 열렬히 찬양하는 것이다. 그들이 찬양하는 에로스 신(god)은 모든 것을 강제하지만 어느 누구에 의해서도 강요당하지 않는다고 생각했다.
헬라인이 에로스에서 추구하는 것은 도취(intoxicaion)와 황홀이며, 이것은 그에게는 신앙(종교 religion)이다. 그에게 있어서 반응은 하늘의 능력들이 주는 최고의 선물이다(Soph, Ant 683이하). 그것은 인간성의 성취이다.
그렇지만 그 반응은 무아경적인 흥분(광란)으로 나타난다(한편 때때로 증오와 더불어 나타나기도 한다). 오로지 반응에 목적을 두고 완전히 감각 또는 감정적으로 몹시 흥분하는 에로스는 모든 인도적 인간성의 표준과 형태를 파괴한다. 관능적 환락(sensual ecstasy)은 중용(moderation)과 균형(proportion, 조화, 바른 관계 등)을 저 멀리 내버려두고 돌보지 않는다.
헬라의 비극작가들은(Soph, Ant. 781이하) 환락(ecstasy, 황홀)에 점점 빠지게하여 이성과 의지와 판단력을 상실하게 하는 에로스(사랑의 신의 이름은 역시 에로스이다)의 불가항력적인 힘을 알고서, 그것을 광신만큼 무서운 것으로 평가했다.
그것은 하나의 신(a god)이며 신들보다 능한 것이다(Eur. Fr., 132, Nauck). 하늘과 땅의 모든 힘은 에로스의 한 최고의 힘과 비교하면 제 2급의 힘들이다. 그것의 전제적인 힘에 사로잡힌 자들에게는 어떠한 선택도, 의지도, 자유도 무시되는 것이다. 그리고 그는 그것에 지배를 받는데서 최고의 희열(행복)을 얻는다. 우리는 여기서 에로스의 어떤 신비한 힘을 찾아볼 수 있다.
② 이러한 에로스는 신비 종교들에서 더욱 무서운 것으로 나타났다. 이 관능적인 도취의 데모니즘(demonism)이 종교적 광신과 함께 행해지는 곳에는 반대로 신앙(religion) 자체가 이 황홀경(ecstasy)에서 경험의 최고점(절정)을 추구한다.
창조적 에로스는 다산을 기원하는 풍요제 의식들의 중심이며, 매춘(prostitution)은 큰 여신들의 신전에서 유행했다. 때때로 동양권에서 행해졌다. 그래서 색정적인 그림과 상징들이 많이 사용되었다. 신화에서 이야기한 신들과 사람들간의 성적 결합은 이러한 예찬(cultus)에서 그 현실적 실현에 도달했다. 이런 신전 혼인에서 그 신자들은 신들의 세계와 육체적인 결합을 경험한다. 신앙과 황홀은 종교적으로 변질된 에로티시즘(eroticism=호색)에서 함께 만나 결합한다. 이런 현상은 한국의 신비종파나 사이비종파에서 찾아볼 수 있다.
③ 헬라인들은 에로스를 더 신비적으로 이해했는데 그것에 의해 그들은 보통 사람이 지니는 인간적인 한계를 넘어 완전에 이르고자 노력했다.
헬라인들이 에로스에서 추구하는 도취는 필연적으로 관능적인 것이 아니다. 이미 헬라의 비전(mysteries)에서 때때로 신비주의에서 그렇게 한 것처럼 에로틱(erotic)의 개념들은 많은 방법으로 육감이나 관능 이상과의 만남에 대한 상징으로 영화된 것이다.
플라톤에 있어서 에로스는 생의 최대의 성취와 향상의 전형(epitome)였다. 그에게 있어서 에로스는 이성의 작용(합리성)을 넘어 사람을 기뻐 날뛰게 하는 황홀이며, 자연적 필요를 충족시키는 원천이며, 최종적으로 창조적 영감을 산출하는 것이다. 에로스를 타오르게 하는 육체적 아름다움은 모든 사랑하는 것에서 의도하고 찾는 선한 하나님 자신을 가리키는 지표이며, 영원한 존재와 진정한 선을 가리키는 지표이다(Symp, 2,100이하). 그에게 있어서 에로스란 의와 감정 억제와 지혜의 습득을 위한 분투, 바로 그것이었다. 그것은 또한 선의 구현이자, 불멸을 얻을 수 있는 길이기도 했다(Symp. 200, 206; Phaedr. 237ff, 242ff). 플라톤은 결정적으로 에로스를 모든 육감(관능)적인 것보다 높인다.
아리스토텔레스(Aristotle)는 이와 유사하게 에로스를 단순한 경험적인 것에서부터 자유케 하여 발전시켰다. 그에게 있어서 그것은 질서와 운동을 유지시키는 원초적 원리인 견인력으로서의 우주적 기능이다. 따라서 내적으로 세계를 전체적으로 유지시키고 있는 이 사랑은 더 이상 도취와 아무 관계가 없다. 그것은 성격상 엄밀히 의지에서 나온 행동이다.
플로티누스(Plotinus)에게 있어서 진정한 에로스, 모든 사랑을 의미하는 것은 감각과 이성을 넘어 탁월함에 이르고, 모든 한계를 넘어 합치점에 이르는 영혼의 충동이다.
그 시대의 사회 생활에서 비밀 주신제(orgies)를 벌리는 에로스는 신들의 신화에 나오는 감정을 자극하거나 흥분시키는 체험들(사건)을 얻으려하고, 신전들에서 그러한 체험들에 이르게 한 것이다.
맥시무스(Maximus)는 인도적으로 발전시키었다. 플로티누스는 그것을 신비적으로 승화시키고 영화하여, 초자연적 지배자와 영적 결합을 하려는 신비적 열망으로 발전시키었다(Enneads).
초대교회의 시기에 그노시스(Gnosis)는 이런 접근법에 위치하여 자아 초월에 대한 인간 욕망이라는 특별한 경향을 나타내었다. 그럼에도 불구하고 그것은 동일한 에로스, 인간 자신의 생활을 초월하는 것에 대한 자연적 충동이다. 여기서 에로틱한 종교의 원형은 관능적 도취이며, 최고 형태의 황홀이다.
에로스는 구약성경에서 잠 7:18("오라 우리가 아침까지 흡족하게 서로 사랑하며 사랑함으로 희락하자")과 잠 30:16("음부와 아이 배지 못하는 태), 이 두 곳에만 사용되었다. 신약성경에는 한 번도 사용되지 않았다.
(d) 그리고 아가파오와 아가페가 있다. 아가파오에 대해서는 아래에서 충분히 설명한다.
2. 고전 헬라어 문헌에서 아가파오의 용법.
동사 아가파오(ajgapavw, 25)에서 헬라인은 에로스의 이상한 힘이나 마력(magic)을 느끼지 못했으며, 필레오의 따뜻함이나 열정도 거의 느끼지 못했다.
그 어원은 불확실하며, 그 의미는 근거가 약하고 가변적이다.
(a) 때때로 아가파오는 "어떤 것으로 만족하다"란 의미를 지닐 뿐이다.
(b) 때때로 외적 태도에서 이 동사는 "환영하다, 인사하다, 경의를 표(존경)하다"를 의미하며,
(c) 내적 태도에서 "어떤 것을 구하다, 어떤 사람이나 어떤 것을 요구하다"를 의미한다.
(d) 이 동사는 때때로 동료 끼리의 호의, 우정을, 혹은 때때로 동정을 의미하는데 사용되었다.
아가파오의 특별한 성격을 몇몇 실례에서 찾아볼 수 있는데 "~을(~보다) 좋아하다, 선택하다, 다른 것보다 위에 한가지 선이나 목적을 두다, 다른 사람보다 한 사람을 더욱 높이 평가하다, 존중하다"를 의미한다.
이렇게 아가파오는 하나님이 어떤 특별한 사람을 좋아하는 것(애호)에 대해 사용될 수 있다. 드물긴 하지만 이 단어가 신의 총애를 받은 사람에 대해 언급할 때 사용되었다는 점에서 볼 때(Dio. Chrys., 33:21) 분명히 에라오(ejravw)와는 달리, 재물이나 재산을 얻고자 하는 인간 자신의 욕망이 아닌, 타인을 위한 관대한 행위를 뜻하는 말이라 하겠다.
그러나 하나님의 사랑(아가페)을 받은 자는 하나님의 보시기에 좋아하는 위치를 차지한다. 그는 특별한 선물과 재물로 하나님의 복을 받는다.
아가파오의 특성은 이 점에서 확실히 보이는 것이다. 에로스는 만족을 얻을 수 있는 곳이면 어디에서나 찾는 일반적인 세상적인 사랑이다. 아가파오는 분명히 그 대상을 선택하여 지키는 구별을 두는 사랑이다.
에로스는 그 대상에 대한 다소 불확정한 충동에 의해 결정된다. 그러나 아가파오는 그 주체에 의해 자유로이 결정된 결정적인 행동이다.
에로스는 그 최고의 의미로서, 인간의 위쪽으로 향하는 충동, 곧 신에 대한 인간의 사랑에 대해 사용된다. 아가파오는 주로 하나님의 사랑, 보다 높은 자가 보다 낮은 자를 들어올리는, 보다 낮은 자를 다른 사람보다 위에 높이는 사랑이다.
에로스는 다른 것들에서 자신(의 생명)의 주림의 충족을 찾은 것이다. 아가파오는 때때로 "사랑을 베풀다"라고 번역되어야 한다. 그것은 다른 사람을 위하여 주는 능동적 사랑이다.
이 동사는 무엇보다 형용사 아가페토스가 사용되는 것과 같은 방식으로 사용되었다. 아가페토스는 동사와 같은 의미의 뉴앙스를 지니고 있으며, 합당한 사물이나 친애하는 자에 대해 사용되며, 특히 부모의 온갖 사랑을 독차지하는 독자(only child)에 대해 사용되었다.
아가파오는 에라오이나 퓔레오과 교환적으로 사용되거나 결합될 때 그 의미나 개성이 여전히 유동적이며 애매하다. 이런 경우에 아가파오는 때때로 단순한 동의어로서 강조나 다양한 표현 때문에 다른 두 단어와 나란히 위치해 있는 것이다.
그러나 확실한 것은 플로티누스(Plotinus)에서 아가판은 자기를 (겸손히) 낮추는 사랑에 대해, 에란은 높이 올라가는 사랑에 대해 의식적으로 사용한 것으로 보인다.
그리고 호머로부터 플로티누스까지 에로스는 계속적으로 시인과 철학자들의 사색이나 연구의 주제가 되어온 반면에 아가파오는 거의 언제나 기본적인 토의 주제로도 나오지 않는다. 명사 아가페는 성경 외에서는 단 한번 여신 이시스(Isis)를 아가페라는 칭호로 부른 것이다.
우리가 살펴본 바 성경 헬라어 이전 문헌에서 아가파오의 특성을 알 수 있으며, 우리는 이 특성을 성경 헬라어 아가파오란 단어에서 찾아볼 수 있다.
3. 구약 및 70인역본의 용법.
구약성경에서 사랑을 뜻하는 중요한 히브리어 동사는 아헵이며, 그 역어로서 아가파오가 주로 사용되었다. 이 동사에서 유래한 명사 아하바의 역어로는 아가페가 주로 사용되었다.
구약성경에서 사랑은 그 사람을 강요하여 그가 좋게, 또는 올바르게 평가하거나 인정하는 사물이나 사람에게로 이끌어 가는 자발적인 힘이다. 사람은 이 사랑의 힘에 제어를 받아 자기 자신을 주거나 혹은 사랑의 원인이 되는 대상을 확고히 붙잡거나 혹은 즐거움을 주는 행동을 하는 것이다. 사랑은 내적 인격에 심은 영혼의 불가해한 힘이다.
사람이 사랑의 대상을 올바로 인정하면 "마음을 다하고 성품을 다하고 힘을 다하여" 사랑한다(신 6:5). 사랑과 미움은 생의 양극이다(전 3:8; 전 9:6).
사랑은 인간 상호간의 사랑, 하나님의 인간과의 사랑, 사물에 대한 사랑 등을 나타낸다.
(a) 이 단어는 남녀의 사랑에 대해 사용되었다. 사람이 하나님의 형상으로, 남자와 여자로 창조되었다는 것은 인간의 하나님과 관계, 그리고 남녀의 성적 관계를 시사해 준다. 이 남녀의 사랑은 이성(sexes) 상호간의 생명력 넘치는 충동을 의미한다. 선지자 예레미야(렘 2:25)나 호세아(호 3:1; 호 4:18), 그리고 에스겔(겔 16:37)은 사랑의 성적(sexual) 측면을 매우 진하게 묘사하기를 주저하지 않았다. 이것은 단순히 성욕 및 성행위를 의미한다.
그리고 이 단어는 남녀의 연애나 열애(창 29:18이하; 창 34:3; 삿 16:4), 합법적인 부부의 행복한 사랑(창 24:67; 삼상 1:5)을 묘사하는데 사용되었다. 창조의 기사는 성의 구별과 부부간의 사랑이 생을 풍요하게 하는 은사임을 설득력있게 이해시켜 준다(창 2:18이하).
「그러나 이 사랑은 성적 사랑의 범위를 포함하지만 그것으로만 이루어져 있지 않다. 오히려 헌신적 사랑과 생활의 충실함이 합쳐져 있다. 구약의 초기 기록에 의하면 이러한 사랑은 일부다처나 일처다부 사상과 부합하지 않는다.
구약성경은 충실(참조: 창 20:13; 삿 14:16; 삿 16:4-5; 겔 16:8; 겔 23:17; 호 3:1), 상호의존(참조: 창 24:67), 책임(참조: 삼하 13:1, 4, 15)과 같은 인간 사랑의 다른 측면을 제외하고 성적인 것에 집중하는 위험을 이해시켜 준다(The interpertreter's D.B).」
더 나아가서 아가서는 "사랑은 죽음같이 강하다"라고 열정적인 사랑의 강력한 힘을 찬양까지 한다. 이 노래는 성적(남녀) 사랑의 기이함과 적극적인 힘을 찬양하지만 그 찬양에는 그 사랑이 근거를 두고 있는 상호의존과 신앙심(헌신)을 강조하고 있다(참조: 아 2:16; 3:1-8; 7:10; 8:6-7). 아가서에서 사랑을 묘사할 때 거의 대부분 아헤브(아가파오)와 아하바(아가페)를 사용했다. 그러나 여자가 남자를 부른 칭호는 도드(히 1730: 사랑하는 자)를 사용했다.
이러한 사랑에 반대되는 것으로서, 암논과 다말의 이야기는 성충동의 야수성, 즉 대상자와 성적 관계를 가지려는 무절제한 요구를 보여준다(삼하 13:1-22). 사랑은 성애 또는 성욕적인 영역에서 세상이 알지 못하는 근원, 곧 마귀로부터 기인한 원시적 힘인 미움을 부인함으로 맞서는 적극적인 능력이다. 이 이야기는 이 두가지 충동의 야수성도 투명하게 보여준다(삼하 13:1-22).
결혼이나 부부 생활은 상대에 대한 사랑 없이도 이루어질 수 있다. 삼손의 신부의 "당신이 나를 미워할 뿐이요 사랑치 아니하는도다"라는 히스테릭한 말에서(삿 14:16; 참조: 삿 16:15; 창 29:31, 33) 동일한 요소가 표현되어 있음을 볼 수 있다. 심지어 법까지도 사랑과 미움의 성욕적 증상에 관여하고 있다(신 21:15이하; 22:31이하; 24:1이하).
(b) 이 단어는 부모와 자식, 가족간의 사랑에 대해 사용되었다. 아브라함은 독자 이삭을 사랑했으며(창 22:2), 리브가는 아들 야곱을 사랑했다(창 25:28). 야곱은 요셉과 베냐민을 사랑했다(창 37:3; 44:20). 잠언은 "자식을 사랑하는 자는 근실히 경계하느니라"고 했다(잠 13:24).
또한 이 단어는 며느리의 시어머니를 향한 사랑과 같은 가족간의 사랑을 표현한다(룻 4:15).
부모에 대한 자식의 사랑은 어느 곳에도 언급되어 있지 않다. 오히려 그들은 부모를 존중하고 존경하며 또 부모에게 복종해야 한다.
「참고-창 47:29에 보면 야곱이 그 아들 요셉에게 인애(헤세드: 친절, 자비; 70인역본 )란 단어를 사용하여 자기에게 친절을 베풀어 주기를 요청했다. 이것이 부모에 대한 자식의 사랑의 표현이라고 생각할 수도 있다.
족속이나 가족의 유대는 이스라엘에서 매우 강하였다. 그러므로 '근친' 관계의 중요한 요소인 사랑에 대하여 놀랄 일이 아니다. 그것은 룻 3:10에서 이성 곧 남녀 사랑과 관련되어 있다. 그곳에서 인애(헤세드: 친절, 자비; 70인역본 ejleo")는 남녀 사랑의 개시와 가까운 친족에 대한 충실, 이 둘을 포함하고 있다.」
성경은 가족적 사랑이 너무 선택적일 때 심각한 문제를 야기한다는 것을 보여준다. 이삭은 에서를 사랑하고 리브가는 야곱을 사랑했다(창 25:28). 그 결과로 야곱과 에서가 서로 반목하고 미워하게 되었다. 요셉에 대한 야곱의 편애로 인하여 다른 아들들이 요셉을 미워하고 시기하게 되었다(창 37:4). 배타적인 사랑은 증오가 들어올 수 있는 지점이 될 수 있다. 이는 사랑이 헌신적일 뿐만 아니라 책임을 다 해야 하기 때문이다.
(c) 이 단어는 친구의 특별한 애착을 나타낸다. 다윗과 요나단 사이의 사랑은(삼상 18:1, 3; 20:17) 여인의 사랑보다 더 깊은 우정의 차원이었다-"그대가 나를 사랑함이 기이하여 여인의 사랑보다 승하였도다(삼하 1:26).
(d) 더 나아가 이 사랑은 사회적 공동 생활의 근본과 규범으로 나타난다-"이웃 사랑하기를 네 몸과 같이 하라"(레 19:18). 이러한 면에서 사랑은 이웃을 위한, 그리고 이웃을 향한 헌신이며, 이웃을 형제로서 받아들이는 것이고 이웃이 당연히 받아야할 대우를 해주는 것이다. 이러한 측면은 특히 외국인(레 19:34)과 가난한 자(레 25:35)와 고아의 권리와 관련된 사회적 법률에 잘 나타나 있다.
이 이웃 사랑은 단순한 친절이나 호의로 해석할 수 없다. 이것은 편협한 배타주의를 배제한다.-바로 가까운 곳에 있는 사람은 누구나 이웃이다. 궁극적으로 이것은 인간의 입장에서 볼 때는 적(enemy)으로 생각되는 것같은 사람들에 대한 사랑도 의미한다.
그 이유로 신 22:1-4이 동포를 도울 의무를 부과하는 것인 반면, 출 23:4-5은 특별히 이 의무를 적대적인 사람에게 적용시키고 있기 때문이다. 이웃은 동료일 수도 있고 적일 수도 있으므로, 그는 사랑의 대상이지 법적 제한의 대상이 아니다. 이것은 인간으로서의 개인은 법적 개인보다 우선하다는 것을 의미한다.
이 형태에서 출 23:4이하의 요구와 아마도 한층 더 높은 수준인 잠 25:21에 있는 기본적 진술("네 원수가 배고파하거든 식물을 먹이고 목말라하거든 물을 마시우라")은 원수를 향한 성향과 직접적으로 관련되어 있지 않으나 한 특별한 방식의 행위의 의무를 지우는 것으로서, 원수에 대한 사랑을 실천적으로 가르치려고 한 것이다. 요셉은 그의 이야기에서 하나님께서 순종하는 선으로 악을 갚는 그런 실례를 보여준다(창 50:19).
물론 구약성경에는 이러한 원수를 사랑하는 것에 한계가 있다. 시 109편과 잠 14:20 및 적대 국가들에게 향한 일반적인 태도는 이에 대한 예증이 된다. 그럼에도 불구하고 하나님에 의해 부과된 윤리적인 요구의 고결함은 여전히 존재한다.
(e) 이 단어는 구체적인 것이나 추상적인 것들에 대한 사랑을 표현하는데 사용되었다. 어떤 사람들은 기름(잠 21:17), 은과 풍부(전 5:10), 뇌물(사 1:23)을 사랑했다. 다른 사람들은 악(시 52:3-5), 사망(잠 8:3), 허사(시 4:2-3), 거짓 맹세(슥 8:17)를 사랑했다. 또 다른 사람은 하나님의 계명(시 119:47), 율법(시 119:97), 증거(시 119:119), 법(119:159), 그리고 그들은 선(암 5:15), 진실과 화평(슥 8:19), 구원(시 40:16-17)을 사랑했다.
4.신약성경에서 아가파오의 용법.
동사 아가파오는 신약성경에서 143회 나오며, 요한의 기록(요한복음에 37회, 요한1-3서에 31회, 요한계시록에 4회)에 가장 자주 나타난다.
1. 공관복음의 용법.
(a) 예수님은 새로운 사랑을 요구하신다. 예수님께서 요구하신 하나님에 대한 사랑은 두 계명에 기초하고 있다(마 22:36-마 22:40; 병행구, 막 12:28-막 12:34). 이 두 명령은 신 6:5과 레 19:8을 결합시킨 것이다. 첫째 부분은 "네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라"라는 명령이다. 예수님은 분명히, 의식적으로 그의 백성의 도덕적 전통의 입장을 취하신다. 그러나 그가 요구하는 사랑은 오로지 모든 다른 계명을 그 사랑에 이르게 하고 모든 의가 그 표준을 그 안에서 찾는다는 것을 뜻하는 사랑이다. 예수님에게 있어서 사랑은 의지와 행위의 문제이다. 그러나 그가 듣는 이들을 놀라게 하는 것은 무조건적인 태도로 하나님을 위해 오직 하나님만을 위해 결단하고 준비되어 있기를 요구하신 것이다.
하나님에 대한 사랑의 가능성을 근본적인 양자택일에 있다: "한 사람이 두 주인을 섬기지 못할 것이니 혹 이를 미워하며 저를 사랑하거나 혹 이를 중히 여기며 저를 경히 여김이라 너희가 하나님과 재물을 겸하여 섬기지 못하느니라"(마 6:24).
하나님을 사랑하는 것은 주인의 노예처럼 그를 위하여 존재하는 것이다(참조: 눅 17:7). 그것은 충실히 유순하게 그의 명령을 듣는 것이며, 스스로를 그의 지배 아래 두는 것이며, 다른 그 무엇보다도 이 통치의 실현을 중요하게 여기는 것이다(참조: 마 6:33). 한편 그것은 그의 전 존재의 근거를 하나님에게 두며, 전적인 신뢰로 그에게 매달리며, 모든 관심과 책임을 그에게 위탁하며, 그의 손에 의해 사는 것을 의미한다. 그것은 하나님으로부터 말미암지도 않고 하나님을 섬기지도 않는 모든 것은 미워하고 멸시하는 것이며, 다른 모든 인연과의 관계를 끊는것이며, 방해되는 모든 것을 잘라버리는 것이며(참조: 마 5:29이하), 오직 하나님과 묶는 것 이외의 모든 구속을 끊는 것이다.
예수님께서는 이 두 세력, 즉 재물과 허영(주께서 보시기에 명성은 헛된 것)은 사람이 하나님을 사랑한다면 포기하거나 싸워야 하는 세력들이라고 특별히 언급하신다. 재물을 중히 여기고 부를 축적하려는 자는 하나님의 왕국에서는 아무 쓸모가 없는 믿음이 적은 불신자이다(마 6:24b; 마 6:30이하).
그리고 예수님께서는 바리새인들에 대해 "화 있을찐저 너희 바리새인들이여 너희가 회당의 높은 자리와 시장에서 문안 받는 것을 기뻐하는도다(문자적으로 '사랑하는도다')"라고 화를 선언하신다(눅 11:43). 명성에 대한 사랑은 하나님에 대한 사랑과 양립할 수 없다.
또 하나 아직 이 사랑을 위협하는 세 번째 위험, 즉 박해에 대한 긴장이 있다. 제자직에는 고난이 수반된다. 아키바(Akiba) 같은 위대한 유대인 순교 신학자들처럼 예수님께서는 부득이 그의 제자들이 당할 폭행과 고통과 모욕과 수난이 하나님에 대한 그들의 충성에 대한 중대한 불 시험이 될 것이라는 것을 아시고 말씀하신다(참조: 마 10:17이하; 마 5:10이하). 큰 최후의 고통이 인간에게 다가올 때가 있다(참조: 마 5:29이하; 마 24:10이하; 마 24:12이하). 이 말씀에서 하나님에 대한 사랑의 특성은 순수하고 단호하다. 그것은 하나님에 대한 강렬한 열정이며 모든 혼란과 권세와 위협에도 불구하고 그들이 사랑하는 주님이 나타나실 때까지 굳게 인내하는 적은 무리들의 열정이다.
그리고 제자로서 고난을 받을 때, 하나님의 인정을 받게 된다(참조: 마 10:37이하; 마 25:31이하; 눅 6:22이하). 이와 같은 요구는 사랑이 직면해야 할 고난을 뜻한다. 사랑이란 고난을 통해서만 이 세상에서 이룰 수 있다. 사랑이 하나님으로 하여금 자기의 가장 사랑하는 독생자를 희생시키게 하였듯이, 그의 제자들에게도 분명 이 사실이 당연히 적용될 것이다.
(b) 다음에 예수님께서 이웃에 대한 사랑을 명령하신다:((실은 가장 가까운 이웃은 바로 부부일 것이다..남편은 아내를 아내는 남편을 바로 자신인 것처럼 아까고 사랑해야 한다....JC께 교회가 그러하듯 인류는 하나님께 바로 그렇게 여겨진다)) "둘째는 그와 같으니 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라 하셨으니"(마 22:39; 병행구 막 12:31).
이 둘째 부분인 이웃 사랑의 계명은 롬 13:9; 갈 5:14; 약 2:8에도 인용되어 있다. 문자적으로 '둘째는 그것과 같이 너 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라 이다'로 번역할 수 있다. 하나님에 대한 사랑은 예수님께서 명하신 근본적인 큰 요구이다. 그것은 인류 속에서 새로운 실재를 창조하는 하나님의 사랑으로서, 이 사랑 자체가 인간 상호간의 사랑의 기초이자 동기이다.
랍비 아키바(Akiba)는 이웃 사랑의 계명이 토라(Torah)의 기본 원리이며, 여타의 모든 것들이 이 속에 함축되어 있다고 하였다(참조: 마 22:36이하에 관한 SB I 900-8). 그러나 하나님의 사랑 안에 이런 명령을 덧붙여서 실체화한 것은 신약성경의 특징이다.
예수님은 "이웃 사랑하기를 네 자신과 같이 하라"는 구약성경 및 유대인의 요구를 받아들이시지만 그러나 동포에 국한하는 이웃 사랑에 대한 제한을 단호하게 제거하신다. 그는 또한 이웃 사랑을 우리의 길에서 만나는 의지할 데 없는 사람에게 집중시킨다.
이웃 사랑에 대한 이해를 위해 선한 사마리아 사람의 이야기를 생각하는 것이 좋을 것이다(눅 10:29이하). 서기관은 "내 이웃이 누구오니이까?"라고 묻는다. 예수님께서는 나에게 가장 가까운 동포로부터 가장 멀리 떨어진 외국인에게 이르기까지의 다양한 부류의 사람들의 체계적인 목록을 제시함으로써 답변하지 않으신다(Philo, supra, 40). 또한 모든 사람들이 형제들이라고 하는 가장 멀리 있는 자들에 대한 별난 사랑을 칭찬함으로 대답하지도 않으신다. 그는 '도움을 필요로 하는 자에게 가장 가까이 있는 이가 누구인가?"라고 역으로 질문하심으로 노미코스(nomikov", 3544)의 질문에 대답하신다. 이것은 예수님께서 나를 중심에 두고 동심원을 그리는 이전의 그룹 짓기를 산산이 부수는 한편 유기적인 이웃의 개념을 내세우신다는 것을 의미하며, 이 개념에 의해 당신이 중심에 있다는 새로운 그룹 짓기를 시작한다. 그러나 이 체제는 모든 사람과 장소에 도식적으로 적용되는 체계가 아니다. 그것은 오직 절대적인 결합체로 구성된다. 그것은 도움을 필요로 하는 사람의 둘레에 겹겹이 형성된다. "마침" 어려움에 처한 사람의 가장 가까이에 서 있는 자는 누구든지 똑같이 그에 대하여 이웃의 의무를 지닌다. 세 사람은 똑같이 강도들을 만나 고통하는 사람 가까이에 있다. 그들 중 누가 이웃의 의무를 이행하는가? 이방의 사마리아인이다. 왜인가? 보고 불쌍히 여긴 것이다. 마음이 최종적인 결정을 한다. 마음이 타인의 고통을 알아내는 자가 그의 이웃의 의무를 이행한다. 결정적인 순간에 다른 두 사람은 주저하였으므로 그들의 이웃으로서의 의무를 위반한다. 그러나 이 불쌍히 여김의 도입이 이웃 사랑에 있어서 감정의 낭비를 내포하지 않는다. 요구되는 것은 최대한 감정에 흐르지 않고, 가장 비감상적으로 도움을 위해 준비되어 있는 것이다. 사마리아인은 매우 침착하게 가까운 앞날을 대비하면서 그 순간이 요구하는 것 그 이상도 그 이하도 행하지 않았다. 그는 모든 것을 허비하지도 않고 그 의무와 타인의 죄에 대하여 쓸데없이 말하지 않는 자비를 베푼 것이다. 그는 해야만 하는 것과 그가 할 수 있는 것을 하는 사람이다. 이것이 이 이야기에 피할 수 없는 절박함을 부여한다.
(c) 예수님은 의식적으로 유대의 전통과 대립하는 요구로서 '원수를 사랑하라' 말씀하신다. 마 5:43이하와 눅 6:32이하의 간결한 말씀에서 그 요구에 대한 3중의 결정을 볼 수 있다.
첫째로 그것은 새 시대의 새 요구이다("옛 사람에게 말한 바...나는 너희에게 이르노니," 마 5:21; 마 5:43).
둘째로 그것은 칭찬(카라스)을 지적한다("삼", "더하는 것",마 5:46 이하).
셋째로 그것은 "죄인들"(세리들, 이방인들, 마 5:46 이하)과 날카롭게 구별되는 "듣는 자들"에 적용된다(눅 6:27).
예수님께서 요구하신 원수에 대한 사랑은 (아직 그리스도안에 들어오지 못한)이 세상과 세대의 자녀들에 관하여, 그 미래가 그들에게 속한 하나님의 새 백성의 자녀들의 태도이다. ((선하신 하나님의 비추시는 빛, 하나님의 빛으로서))그들은 되돌려 받는 것을 기대하지 않는 사랑을 보여주어야 하며, 상환의 가능성이 거의 없는 곳에서 빌려주어야 하고, 제한없이 주어야 한다. 그들은 세상의 적의도 기꺼이 저항없이 희생적으로 감수해야 한다(눅 6:28). 참으로 그들은 그들을 미워하는 자들에게 선을 행해야 하며, 저주하는 자를 위해 축복해야 하고 그들을 박해하는 자들을 위해 기도해야 한다(눅 6:27 이하; 마 5:44). 이들 요구 중 몇몇에 대해서 랍비의 세계에서도 찾아볼 수 있다. 그러나 그것들은 이 완전하고 단호한 강령과 비교해 볼 때 전혀 중요하지 않다. 하나님의 옛 백성, 유대인 공동체의 순교자의 정신조차도, 아직 들어보지 못한 이 순교의 의지에는 훨씬 못 미친다. 여기서 한 새로운 중재가, 순교자의 과업, 즉 하나님을 미워하고 그의 신실한 백성을 멸하는 적대적인 세상을 위한 중재가 이루어진다.
이상주의자들은 항상 있어 왔다. 그러나 여기에서 환상이나 감상적인 생각없이 이웃 사랑의 이상을 현실 속에 전하신 자가 말씀하신다. 그는 모든 사람들이 해야하고 할 수 있는 것에 대해서 말씀하실 때와 같이 흔들리지 않는 진지한 어조와 현실 감각을 가지고 이 불가능한 요구들에 대해 말씀하신다. 항상 형제 사랑과 보다 좋은 세계에 대한 열광주의자들이 있어 왔다.
예수님께서는 이 세상을 아시며 그러므로 오로지 사랑에 근거를 둔 세계 안에서 사는 삶을 요구하신다. 그는 냉철한 현실성과 확신을 가지고 그렇게 하신다.
예수님은 구약성경에 나타난 미움과 원수에 대한 유대인의 견해를 지적하고 있다. 그들은 레 19:18에 대하여, 동족의 자손들에 대해 분노와 복수의 감정 같은 것은 금지되나 다른 백성들에 대해서는 금지되지 않는다고 해석하여, 시 139:19-22과 시 140:9-11과 같은 구절을 그들의 원수들을 미워해야 한다는 것을 의미하는 것이라고 해석했다.
예수님은 사랑을 이웃에게 제한한 레 19:18의 견해에 동의하지 않았다. 그는 심지어 원수까지도 이웃 사랑의 대상에 포함시킨다. 예수님의 말씀은 하나님과 그의 백성들의 원수들을 이전의 미움과는 대조적으로 사랑하라는 것이다. 그러나 그는 계명을 더 이상 확장시키지는 않았으며, 사랑에 관한 율법을 복음의 가르침 아래에 두었다. 이 복음의 가르침은 눅 10:29-눅 10:37에서 분명히 설명된다. '곤경에 처해 있는 자는 누구든지 항상 나의 이웃이다'는 진술은 '나의 이웃은 나에게 자비를 베푼 자이다'는 진술에 부속하고 뒤따른다(참조: 눅 10:37). 바르트는 그의 중요한 신학적 해설에서 내가 누구를 사랑해야 하는가라는 질문이 어리석은 짓임을 강조하고 있다. 왜냐하면 이전의 원수였던 사마리아인은 나에 대한 그의 자비로운 행위로 말미암아 나의 이웃이 되었으며 따라서 나로 사랑으로 행하도록 도전(요구)하였기 때문이다(눅 10:37). 다른 말로 하면 사랑 받아본 경험이 도전을 앞서며, 복음이 명령을 앞선다. 그 이유는 예수님 자신이 이 비유의 열쇠가 되기 때문이다. 우리는 그를 보고 불쌍히 여기는 사마리아 사람의 모습을 통하여 예수님의 모습이 찬란하게 빛나고 있음을 보게 된다. 그 자비로운 구속(십자가)의 사랑을 경험한 진정한 그리스도인들은 원수를 사랑할 수 있는 것이다.
(d) 예수님께서 새로운 상황을 창조하셨기 때문에 사랑에 대한 그의 요구는 당연한 것이다. 그는 모든 것을 변화시키는 새로운 사건인 하나님의 자비를 선포하신다. 그는 죄사함을 가져오시고, 그것을 경험한 사람들 속에서 새롭고 넘치는 사랑이 흘러 나온다. 이러한 사랑은 모든 생명과 활동에 충만하여 그들을 지도한다. 우리에 대한 하나님의 새로운 관계는 우리로 하여금 하나님에 대한, 그리고 서로간의 새로운 관계 속으로 들어가게 하였다(눅 6:36이하). 이것은 자비의 관계요 화해의 관계이다.
2) 바울 서신의 용법.
(a) 바울은 하나님의 사랑의 역사로 말미암아 창조되는 새로운 상황을 분명히 깨닫고 묘사한다. 이제 바로 동트는 새 시대에 대한 로마서의 주요한 논제는 하나님을 향한 선택된 자들의 사랑으로 시작해서, 그리스도의 사랑으로 나아가고 마침내 "우리 주 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑"(아가페, 롬 8:39)에 대한 확신으로 끝맺는 하나의 찬양에서 절정에 달한다(롬 8:28; 롬 8:31이하). 이 확신은 세 가지 사실에 근거한다.
첫째, 하나님께서 그의 독생자를 보내시고 이 사랑의 행위가 우리를 사랑하시는 이(롬 8:27), 곧 아들께서 자신을 제물로 드림으로 십자가 위에서 성취되었다.
둘째, 하나님께서는 사도를 부르시고 계속해서 그가 택하신 자들을 부르신다. 그의 사랑의 의지가 그들에게 향한다.
셋째, 하나님의 아가페를 우리의 마음에 널리 흐르게 하시며, 그리하여 그 사랑을 결정적으로 경험하게 되고 우리의 삶 속에서 현실된다.
예수님께서 자신의 활동을 하나님의 활동과 구분하지 않으시고 오직 하나님만이 하실 수 있었던 죄를 용서하시는 일을 하신 것과 같이, 바울은 하나님의 사랑을 근본적으로 그리스도의 사랑과 동일한 것으로 여긴다(롬 8:37; 살후 2:16).
하나님의 사랑의 행위는 그리스도의 사랑의 행위 속에서 계시되고 실행된다. "그리스도께서 우리를 위하여 죽으심으로 하나님께서 우리에게 대한 자기의 사랑(아가페)을 확증하셨"다(롬 5:8).
하나님의 영원한 사랑은 그리스도의 사랑에서 세상을 변화시키는 사건이 된다. 바울은 이런 변화에 대하여 일반적으로 준동사형(verbal forms)으로 말하고, 항상 부정과거형으로 말한다(롬 8:37; 살후 2:16; 갈 2:20; 엡 2:4; 엡 5:2).
하나님의 사랑은 선택을 의미한다. 바울은 사랑함과 미워함, 택함과 거절함에 있어서의 하나님의 절대적인 주권에 대해 언급하는 구약의 말씀을 인용하고(롬 9:13; 롬 9:25), 형식상의 병행절에서 아가페토이(사랑하심을 입은 자들)와 클레토이(부르심을 받는 자들)(롬 1:7) 또는 에클렉토이(택하신 자들)와 에가페메노이(사랑하신 자들)까지도 사용한다(롬 1:7; 골 1:12). 선택적인 사랑의 개념에 미리 예정하심(pre-temporal ordination)과 그리스도 사건의 표적(sign)에서 현재적(temporal) 부르심에 대한 두 가지 근본적인 사상이 표현되어야 한다는 것은 당연하다: "주의 사랑하시는 형제들아 우리가 항상 너희를 위하여 마땅히 하나님께 감사할 것은 하나님이 처음부터 너희를 택하사 성령의 거룩하게 하심과 진리를 믿음으로 구원을 얻게 하심이니"(살후 2:13; 엡 1:4이하[아가페]).
하나님께서 그의 크레스토테스(crhstovth", 5544: 선하심)와 아포토미아(ajpotomiva, 663: 엄위)에서 이제 죄인들의 무리로부터 구별된 선택받은 공동체는 하나님과의 영속적인 친교에서 사랑과 평화를 누린다. 그 가운데에서 하나님은 살아있는 능력으로 일하고 계신다(롬 8:35; 고후 13:11이하). 사랑은 우리를 포로로 사로잡는다(고후 5:14). 더 정확히 말하자면 "우리에게 주신 성령으로 말미암아 하나님의 사랑이 우리 마음에 부은바 됨이다"(롬 5:5). 이 새롭고 살아있는 능력의 실체는 이들 바울의 말보다 더 설득력있게 표현될 수 없다.
바울 서신의 하나님의 아가페(ajgavph, 26)의 개념의 의미는 명백하다. 그것은 인간 세상에 대한 하나님의 주권적인 의지와 이 세상의 구원을 지향하는 것(orientation)이다. 사랑의 행위는 처음부터 하나님께서 목적하시는 것이다. 아브라함 시대부터 하나님께서는 율법의 속박으로부터 벗어난 자유로운 백성을 미리 아셨다. 그는 아들을 보내시고 최종적으로 성령을 보내심으로 이 백성을 창조하셨다. 그러나 이 성령은 갈라디아서의 위대한 마지막 부분(갈 5:2-갈 6:10)에 사랑의 성령으로 묘사된다(갈 5:22). 서신은 이렇게 역사의 행로를 남긴다.
(b) 하나님의 사랑의 행위의 목적은 새로운 인간이다. 그러나 이 목적은 인간과 인간의 사랑의 행위 없이는 성취되지 않는다. 모든 하나님의 행위는 창조이든지 구원이든지 간에 인간의 행위의 가능성과 필연성 둘 다를 전제로 삼기 때문이다. 하나님의 뜻은 인간의 의지를 배제하지 않는다. 하나님의 긴급한 부르심은 자유에로 부르심이다.
이 기본적인 법, 곧 예수님이 사건에서 가장 분명히 볼 수 있고, 바울에 의하면 모든 곳에서 하나님 행위와 인간의 행위 사이의 관계를 결정하는 이 기본적인 법은(참조: 빌 2:12이하), 하나님 사랑과 인간의 사랑 사이의 관계에 관하여 사도가 말하는 것을 이해하는데 결정적인 것이다.
하나님께서 첫 번째로 말씀하신다. 그가 관계를 세우신다. 이것은 롬 8장에 단호하게 주장되어 있다. 결단, 선택과 부르심은 확고하다. 그로부터 아가페라 불리는 모든 것이 생겨난다. 하나님을 사랑하는 자의 사랑은 부름 받는 자에 쏟아 부어진 하늘로부터의 사랑에 대한 응답일 뿐이다. 더 정확하게 말하면 그것은 근본적인 사랑의 행위, 그 자체와 같이 결단의 행위이다. 그 안에서 하나님께서 그의 택하신 백성과 맺은, 하늘과 땅의 모든 권세를 물리치는 언약이 성취된다(롬 8:28; 참조: 롬 8:37).
바울은 고전 8:3에 똑같은 근본적인 관계를 재치있게 공식화시킨다: "또 누구든지 하나님을 사랑하면 이 사람은 하나님의 아시는바 되었느니라".
우리는 오직 그의 앞에서의 우리의 수동성의 크기만큼 하나님을 향하여 능동적일 수 있다. 하나님께서는 우리를 위해 첫째로 어떤 참된 의미에서 우리를 의지가 있고 행동하는 인간이되게 하는 생명을 창조하신다. 하나님께서는 자신을 전적으로 하나님께 맡기는 믿음을 사람에게 불러 일으키신다. 그러나 피스티스는 단지 작용을 시작하며, 진정한 실현은 디 아가페로 말미암는다는 것을 깨닫게 된다(갈 5:6). 하나님께서는 그의 택하신 자들에게 프뉴마를 부으신다(롬 5:5; 살전 2:13). 다시 한번, 인간은 수동적이다. 그러나 프뉴마는 사랑 안에서 행하는 최상의 활동을 위해 인간을 자유롭게 한다. 자유는 사랑 안에서 그 자체를 억제하고 완성시킨다.
프뉴마가 그것에 의해 자유롭게 되는 아가페에 선행한다는 것은 갈 5:22에 고전적으로 표현되어 있다. "성령의 열매는 사랑...", 또 "성령의 사랑"(롬 15:30)과 "성령 안에서 너희 사랑"(골 1:8) 같은 결합에서 그리고 고전 4:21에 보다 세련되게 표현되어 있다.
프뉴마와 자유의 관계에 대해서는 롬 8:2에, 자유의 한계와 목적으로서의 아가페에 대해서는 갈 5:13에 나타나 있다. 사랑을 위해 해방됨으로 율법이 성취되고 초월되고 극복되며, 어떤 후퇴와 방해도 허용하지 않는 새로운 질서가 시작된다.
사랑의 한 가지 중요한 목적은 부름받은 자가 그의 이웃에 대한 봉사로서 그의 삶을 사랑과 자유에 두는 것이다: "13 ... 오직 사랑으로 서로 종노릇하라 14 온 율법은 네 이웃 사랑하기를 네 몸 같이 하라 하신 한 말씀에 이루었나니"(갈 5:13-갈 5:14). "피차 사랑의 빚 외에는 아무에게든지 아무 빚도 지지 말라 남을 사랑하는 자는 율법을 다 이루었느니라"(롬 13:8 이하), "또 주께서 우리가 너희를 사랑함과 같이 너희도 피차간과 모든 사람에 대한 사랑이 더욱 많아 넘치게 하사"(살전 3:12). 바울은 이웃을 사랑해야 한다는 예수님의 명령에 집중하여 예수님과 같은 방법으로 그 명령을 확립한다. 그러나 그의 진정한 관심은 형제 사랑에 집중되어 있다: (참조: 갈 6:10). 언약의 백성 이스라엘 민족에게는 동포를 돕기 위해 준비되어 있음을 의미하던 이웃 사랑은 이제 새로운 하나님의 백성에게 있어서는 함께 시민된 자들을 위한 봉사를 의미한다. 그것은 형제간의 복지를 행위의 지배 원리로 삼는 것을 의미한다(살전 4:9; 골 1:4; 몬 1:5; 엡 4:2; 엡 6:23; 골 3:19; 엡 5:25). 아가페토스와 아델포스는 서로 바꾸어 사용할 수 있는 용어가 된다(살전 2:8; 몬 1:16).
형제 사랑을 요구하는 우주적이고 역사적인 카이로스에 의해 형제 사랑이 결정적으로 한정된다(참조: 갈 6:10; 롬 13:11). 형제 사랑은 십자가와 텔로스 사이에서 이 결단의 시기에서 유일하게 적절하고 전진적인 태도이다. 그것은 십자가의 표적 아래 선다. 그것은 하나님의 자비와 그리스도의 희생적인 죽으심으로 인해 존재하게 된 공동체 안에서(빌 2:1이하; 골 3:14이하; 엡 5:2; 참조: 고전 8:11) 봉사와 희생, 용서와 이해(consideration), 도움과 동정, 그리고 쓰러진 자를 세우고 낙담한 자를 회복시키기 위해 준비되어 있는 것이다(롬 12:9; 고전 13:4 이하; 참조: 갈 5:25 이하). 사도 자신의 최상의 가능한 목표는 교회의 선을 위하여 그리스도를 본받는 것이다. 그는 그리스도의 아직 남은 고난을 받을 준비가 되어 있다(참조: 고후 6:3; 골 1:24 이하). 그러나 이것은 또한 바울에게 있어서 기본 원칙인 하나님과 인간의 행위 간의 근본적인 관계에 따라 하나님의 위대한 사랑의 행위에 대한 봉사로서 인간의 사랑 안에서 하나님의 행위와 인간의 행위가 결합한다.
사랑은 세우는 일을 한다(고전 8:1). 사랑은 장래의 일을 세운다. 아가페(ajgavph, 26)는 텔로스(tevlo", 5056)의 표적 아래에 있다. 이것은 고전 13장의 위대한 진리이다. 이런 이유로 사랑은("제일 좋은 길", 곧 다른 모든 것을 능가하는 하늘의 선물이며, 사랑은 믿음, 소망, 사랑이 이루는 삼각 구조의 중심에 있을 뿐만 아니라 다른 둘 보다 위대하다. 믿음과 소망은 이 불완전한 세계(aeon)의 한계나 사건들을 견딘다. 사랑으로 인해 장래 세대의 능력은 이미 현재의 세계의 형태 속으로 침입한다. 예수님에게 있어서와 마찬가지로 바울에게 있어서도 아가페는 이 죽음의 세계(aeon) 가운데서 미래가 가지는 유일한 생명의 힘이다.
3. 야고보서의 용법.
(a) 약 1:12에서 주님을 "사랑하는 자"는 약속하신 생명의 면류관을 얻는다: "시험을 참는 자는 복이 있도다 이것에 옳다 인정하심을 받은 후에 주께서 자기를 사랑하는 자들에게 약속하신 생명의 면류관을 얻을 것임이니라".
(b) 약 2:5에 하나님을 사랑하는 자는 약속하신 나라를 유업으로 얻는다: "내 사랑하는 형제들아 들을찌어다 하나님이 세상에 대하여는 가난한 자를 택하사 믿음에 부요하게 하시고 또 자기를 사랑하는 자들에게 약속하신 나라를 유업으로 받게 아니하셨느냐".
하나님께서 그들을 그의 나라로 부르실만큼 선하다고 여기셨기 때문에 하나님을 사랑하는 모든 자는 나의 형제들이며 그들이 비록 누추한 옷을 입고 온다할지라도 뒷자리에 앉게 해서는 안되는 것이다.
(c) 약 2:8에서 사랑, 곧 이웃 사랑은 새 왕국의 최고의 '법'이다: "너희가 만일 경에 기록한 대로 네 이웃 사랑하기를 네 몸과 같이 하라 하신 최고한 법을 지키면 잘하는 것이거니와".
그러므로 외모로 사람을 취하면 범법자가 된다(참조: 약 2:9).
4. 베드로의 용법.
(a) 벧전 1:8에서 성도는 예수님을 보지 못했으나 사랑한다: "예수를 너희가 보지 못하였으나 사랑하는도다 이제도 보지 못하나 믿고 말할 수 없는 영광스러운 즐거움으로 기뻐하니".
(b) 벧전 1:22에서 진리로 영혼을 깨끗하게 하면 참으로 형제를 사랑할 수 있다: "너희가 진리를 순종함으로 너희 영혼을 깨끗하게 하여 거짓이 없이 형제를 사랑하기에 이르렀으니 마음으로 뜨겁게 피차 사랑하라".
베드로는 벧전 2:17에서 "형제를 사랑하라"고 권고한다.
(c) 벧전 3:10에서 생명을 사랑하는 자는 악을 떠나 선한 삶을 살아야 한다: "그러므로 생명을 사랑하고 좋은 날 보기를 원하는 자는 혀를 금하여 악한 말을 그치며 그 입술로 궤휼을 말하지 말고".
(d) 벧후 2:15에서 발람은 불의 삯을 사랑하다가 망했다: "저희가 바른 길을 떠나 미혹하여 브올의 아들 발람의 길을 좇는도다 그는 불의의 삯을 사랑하다가".
5. 요한의 용법.
바울에게 있어서 아가페는 미래의 원리(principle)이며, 요한에게 있어서 사랑은 현재의 우주적 위기에서 세워지고 있는 그리스도의 세계의 원리이다. "하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니..."(요일 3:16; 요일 4:9 이하).
이 기본적인 사상에서 요한과 바울(롬 8:32)은 일치한다. 그러나 요한이 아버지 하나님의 아들 예수에 대한 사랑에 대해 항상 이야기하는 방식에는 다른 점이 있다(요 3:35; 요 10:17). 모든 사랑은 예수님께 집중된다. 그는 오로지 하나님의 사랑의 중재자이시다. 대조적으로 요한은 아버지에 대한 아들 예수님의 사랑에 대해서는 거의 말한 적이 없다(요 14:31). 그는 아버지께서 그에게 그의 "친구들"로 주신 자들에 대한 아들의 사랑을 더욱 강하게 강조한다. 아들을 통해 아버지의 사랑이 인간의 세상에 이른다(요 17:23 이하; 요 14:21 이하; 요일 4:19; 요 11:5; 요 13:23). 이 사랑은 그의 죽음에 의해 성취되고 공표되었다. 아들의 죽음을 통해 하나님께서는 세상을 구원하시려는 그의 목적을 이루신다(요 13:1; 요 15:13).
요한복음의 아가페는 매우 명백히 겸손한 사랑이다. 아니 더 정확히 말하면 어떤 의미에서는 한 단계 한 단계 이 세상으로 내려오는 천국의 실체이다. 그렇지만 이 천국의 실체는 계시와 도덕적 행위에 의한 승리를 성취한다. 따라서 요한은 바울이 하나님의 행위와 인간의 상호 관계를 통하여 명백하게 설명한 것을 이해하고 있다. 빛과 생명의 세계는 이 세상에서 사랑의 형태로 나타난다. 그러므로 요한은 그리스도와 그리스도인 모두의 삶에서 아가페의 적극적인 특성을 강조할 수 있고 또 강조해야만 한다.
요한이 하나님 또는 그리스도에 대한 사랑을(요 5:42; 요 8:42; 요 14:28) 하나님으로부터 비롯되고 예수님의 모범을 따르는 형제에 대한 사랑에 의해 가리워 지도록 한 것은(요 13:34 이하; 요 14:15 이하; 요 21:15 이하; 요일 4:20) 극히 일부분이다. 형제 사랑, 아버지와 아들과 아들의 백성의 서클은 이 세상에 속하지 않는 공동체를 구성한다. 하나님의 사랑은 이 공동체의 삶을 위한 궁극적인 실체이며 그의 사랑 안에 머무르는 것은 그 생활의 법이다(요 15:9 이하; 요일 2:10; 요일 3:10; 요일 4:11 이하).
요일 3:14에는 "우리가 형제를 사랑함으로 사망에서 옮겨 생명으로 들어간 줄을 알거니와 사랑치 않는 자는 사상에 거하느니라"고 한다. 요일 3:14; 요일 2:15 이하; 요 3:19에도 그렇다. 아가판은 어떤 목적어에 의해 한정되지 않은 채로 있으며, 단지 이 절에서만 그런 것도 아니다. 눅 7:47에서 그 예를 볼 수 있는 단독으로 사용된 아가폰의 독립적인 배치는 요한일서에서 일반적으로 사용하는 것이다(요일 3:18; 요일 4:7 이하; 요일 4:19). 이 사랑은 생생한 활동이며, 존재의 방식이며, 이 세상에서 하나님의 현실화이다. 사랑의 법이 모든 세부적인 요구들을 자신에게로 끌어당기고 끊임없이 되풀이되고 고상한 일관성으로 독자들 앞에 제시된다는 사실이 이것과 조화된다. 단지 때때로 사랑에 대한 요구는 "행함과 진실함으로 사랑하자"와 같은 표현에 의해 정확하게 정의된다(요일 3:18; 요이 1:1).
요한의 서신에서는 보다 일반적으로 훈계가, 여기에서 선택의 사상과는 전혀 관계가 없지만 형제의 관계에 대해서는 매우 단순하게 적용되는 아가페테와 아가페토이라는 절박한 부르심에 의해 중단된다(요삼 1:5; 요일 4:7).
요한계시록에서 형제 사랑에 대한 요구(계 2:19)는 이 분열과 고통에서, 심지어 죽음에 이르기까지라도 하나님께 굳게 매달리라는 열정적인 부르심에 의해 완전히 가리워 진다. 여기에서 사랑이 무엇을 의미하는가에 대한 이해는 전적으로 그 시대의 필요에 의해서 새로운 생명에 닥친 수난에 대한 신학 사상에 의해 결정된다. 요한계시록의 시작 부분에 충성된 증인 "우리를 사랑하신 자"(토 아가폰티 헤마스)에 드리는 찬양이 나오고(계 1:5) 사랑하는 도시의 마지막 때의 상황의 변화(계 3:9; 계 20:9)와 하나님의 적들에 대한 위협과 "너의 처음 사랑을 버렸느니라"는 책망(계 2:4)과 함께 죽기까지 자기의 생명을 아끼지 아니하고(계 12:1) 피스티스(믿음)와 아가페(사랑)를 지킨 자들의 영광이 뒤따른다. 많은 사람들의 사랑이 식어지는 때가 왔다(마 24:12).
6. 사도 시대 이후의 용법.
초기의 신조는 몇가지 새로운 이상의 고취와 아울러 이 시대에 전수된다. 클레멘트일서 49-50은 지고의 사랑, 그리고 이 사랑이 공동체와 세상에 대해 가지는 실질적인 의의에 대해 계속적인 인식을 예증해준다. 아가페와 아가폰은 인간을 향한 하나님의 행위에 대한, 그리스도의 사역에 대한 기초적인 용어가 되었다. 에가페메노스(**)와 아가페토스(**)는 예수님에 대해 즐겨 사용되는 용어인데 때때로 휘오스(**)나 파이스(**)와 연결되어서 사용되기도 하고 때때로 독립적인 명칭, 사랑하는 아들(Only-Beloved)로 사용되기도 한다(벧후 1:17; Herms, 5, 2, 6; M. Pol., 14, 1; Dg., 8, 11; Barn., 3, 6 등). 교회와 그리스도인들도 역시 하나님께 사랑받고 선택받은 자들이며, 그의 선하신 기쁨이 그들에게 머무는 자들이다.
다시 말해 아가페와 아가판은 이 시대에 그리스도인들의 경건을 요약하기 위해 자주 사용되었다. 하나님에 대한 사랑은 세상에 대한 경멸과 미움을 요구한다. 이러한 긴장 상태는 여기 유대교에서 경건과 하나님의 사랑의 최후의 표현으로 고귀하게 평가되는 순교를 초래할 수도 있다.
또 다른 형태로 하나님과 이 세상의 현상간의 긴장, 하늘의 사랑과 세상적 사랑 간의 긴장은 금욕주의로 이끌 수도 있다. 아가판은 훈련받은 또 때때로 절제하는 삶을 나타내는 용어, 또는 실제로 금욕의 훈련을 나타내는 용어가 된다. 순결한 아가페는 에로틱한 사랑보다 강하다. 그러나 아가페와 그 파생어들의 가장 일반적인 사용은 형제 사랑을 의미한다. 믿음과 사랑과 소망에 관한, 율법의 의미와 성취에 관한, 그리고 원수의 사랑에 관한 옛 말들은 크게 존중되고 적용된다. 사랑에 대한 모든 경우에 형제들은 중요하다. 공동체의 지도자들은 지치지 않고 봉사로 융화로 선으로 악을 이김으로 형제애적 친교의 의지를 강화시키기 위해 힘써야 한다(벧전 4:7 이하; ICI, 49이하; Barn, 1, 6). 아가페토스는 유행하는 인사말의 형식이다. 아가페는 식탁에서의 친교가 발전된 형제들의 애찬에 대한 전문적인 용어가 되었고 사회적인 의미에서도 중요한 역할을 하였다.(참조: E. Stauffer; Walter Bauer; J. H. Thayer).
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filevw(5368, 필레오) 좋아하다 be fond of, 사랑하다 love.
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
동사 필레오(Homer 이래)는 필로스(fivlo", 5384)에서 유래했으며, 다음과 같은 의미를 가진다.
(a) 필레오는 흔히 아가파오(ajgapavw, 25: 사랑하다)와 의미나 용도가 매우 유사하지만 일반 헬라어에서(70인역과 신약은 그렇치 않음) 아가파오보다 더 자주 사용되며 '좋아하다'는 의미보다 '사랑하다'라는 의미를 더 지니고 있다.
(b) 필레오는 중성 목적어와 함께 사용될 경우에 '좋아하다, 중히 여기다'를 의미한다.
(c) 필레오는 부정사와 함께 사용될 경우에 '~하기를 좋아하다, ~하는데 익숙해 있다, ~하는 것이 습관이다'를 의미한다.
(d) 필레오는 '입맞추다'를 의미하며, 아가파오와는 달리 애무나 특히 입맞춤과 같은 애정의 행위를 나타낼 때도 사용된다.
2. 70인역본의 용법.
동사 필레오는 70인역본에서 30회 나오며, 아헤브(사랑하다, 창 27:4, 9, 14; 창 37:4; 잠 29:3; 전 3:8; 호 3:10; 사 56:10), 나샤크(입맞추다, 창 27:26; 창 27:27; 창 29:11, 13; 창 33:4; 창 48:10; 창 50:1; 욥 3:27; 잠 7:13; 잠 24:26; 아 1:2; 아 8:1), 레아(친구, 애 1:2)의 역어로 사용되었다.
3. 신약성경의 용법.
동사 필레오는 신약성경에서 25회 나오며 다음과 같이 사용되었다.
(a) 필레오는 마 6:5에서 그 본래 의미로 사용되었다. ... 외식하는 자가 큰 거리 어귀에 서서 기도하는 것을 좋아한다(사랑한다)고 되어 있다.
마 23:6과 눅 20:46도 유사한 경우들이다.... 눅 11:43에서 아가파오가 사용되고 비슷한 내용인 눅 20:46은 그렇지 않다는 점은 의미상의 차이가 항상 지켜진 것만은 아니라는 사실을 보여주고 있다.
(b) 마 10:37에서는 가족 관계에서 비롯된 사랑을 의미한다: "아비나 어미를 나보다 더 사랑하는 자는 내게 합당치 아니하고 아들이나 딸을 나보다 더 사랑하는 자도 내게 합당치 아니하고", 여기서 한마디 부언하자면, 이 문장은 신학적 중요성을 가지고 있다고 할 수 있다. 즉 이 단어가 신학적 의미로 사용된 것이다. 왜냐하면 비교의 형식으로 되어 있는 이 문장의 표현법은 예수님께 대한 사랑을 암시하고 있기 때문이다. 그 외 다른 곳에서는 예수님께 대한 사랑이, 하나님의 통치의 선물인 아가페로 표현되었다. 이 문장의 초두에는 친족간에 서로 나누는 타고난 사랑이 언급되었다. 그러나 분명한 것은, 하나님의 나라가 그 사이에 끼어 들게 될 때, 보통 가정의 친교의 끈과 고리까지도 하나님의 가족 사이의 새로운 교제를 위해 풀릴 수가 있다는 점이다.
(c) 요 11:3; 요 11:36에서 나사로와의 예수님의 사랑의 결속을 언급한다. 여기서 친구에 대한 사랑이 언급되지만, 나사로는 특별히 선택된 사람이며, '그는 나의 친구'가 아닌 '우리의 친구'라고 불리운다(요 11:11).
(d) 요 15:19에서 '자기 것, 자기에게 속한 것, 자기 소유의 것을 사랑한다'는 필레오의 기본 의미가 명백히 나타나 있다: "너희가 세상에 속하였으면 세상이 자기의 것을 사랑할 터이나 너희는 세상에 속한 자가 아니요 도리어 세상에서 나의 택함을 입은 자인 고로 세상이 너희를 미워하느니라". 요한은 세상(코스모스)을, 하나님을 대적하는 어둠의 영역으로도 묘사하였다. 이러한 관점에서 볼 때 코스모스 안에(in) 있는 사랑이나 코스모스에 대한 사랑은 하나님의 계시(revelation)에 대한 증오와 동일하다(참조: 약 4:4).
요일 2:15은 그러한 사람들에 대해 하신 말씀이다: "이 세상이나 세상에 있는 것들을 사랑치 말라".
(e) 요 16:27에서, 제자들은 예수님을 믿음으로 사랑해야 한다는 예수님의 요구에 부응하였으며, 예수님께 대한 그들의 사랑에 답하여 아버지께서는 그들을 사랑하신다. 여기서의 사랑은 요 3:16에서 언급되는 세상에 대한 하나님의 일반적인 사랑과는 구별되는 듯하다. 그러나 필레오와 아가파오가 모두 성자에 대한 성부의 사랑을 나타낼 수 있듯이(요 5:20; 요 3:35 등). 제자들에 대한 하나님의 사랑도 아가파오로 표현될 수 있다(참조: 요 14:21, 요 14:23). 하지만 제자들에 대한 예수님의 사랑(요 13:1)이나 제자들 상호간의 사랑(요 13:34), 아버지께 대한 예수의 사랑(요 14:31)을 나타낼 때는 오직 아가파오만 사용되었다. 요한복음에는 성부에 대한 제자들의 사랑은 아무데서도 언급되지 않는다.
(f) 요 21:15이하에서 아가파오와 필레오가 번갈아 나오는데 일부 성경 해석가들은 예수님께서 세 번째 질문에서 필레오를 사용하셨기 때문에 베드로가 근심했다고 주장하지만(요21:17), 요한복음에서 아가파오, 필레오 이 단어들은 거의 동의어로 쓰이고 있으므로.. 베드로가 근심한 까닭은 오히려 예수님을 정말 사랑하는지를, ((그 강도와 진실성이 어떠한지를)) 예수님께서 세 번씩이나 물으셨기 때문이라고 보는 편이 더 타당할 것이다. 예수님께서는 베드로가 "이 사람들 보다"(요 21:15) 자신을 더 사랑하기를 원하시는데, 이는 예수님께서 베드로에게 특별한 사명을 맡기고자 하시기 때문이다. 이 위임도 부인이나 특별한 사랑의 시인과 마찬가지로 세 차례 반복된다. 이 예외적/배타적 사랑은 어떤 의미에서는 사랑하시는 제자에 대한 예수님의 사랑에 필적할 만한 것이며, 목회 사역과 죽음이라는 베드로의 이중적 사도 직분의 기초가 된다. 다시 말하자면 지금 베드로는 '아가파오'라는 사랑은 물론 '필레오' 사랑까지 포함하여 참되게 진술하고 있는 것이다.
(g) 고전 16:22에서 바울은 필레오를 단 한번 사용했으며, 또한 중요하기도 한다: "만일 누구든지 주를 사랑하지 아니하거든 저주를 받을찌어다 주께서 임하시느니라". 거기에서, 퀴리오스(주)에 대한 사랑은 구원의 조건으로 묘사되어 있다. 은혜는 오직 말과 행실로써, 즉 온전히 믿음을 바쳐 주께 사랑을 고백하는 자들에게만 임한다.((바로 그 의미에서 전존재를 기울여 목숨까지 희생해서라도 이뤄야 할, 언약한 대상에 대해 배타적인, 유일무이한 친밀함과 언약적 사랑의 극치가 "필레오"가 아닐까...)),
(h) 딛 3:15, "나와 함께 있는 자가 다 네게 문안하니 믿음 안에서 우리를 사랑하는 자들에게 너도 문안하라. 은혜가 너희 무리에게 있을찌어다". 믿음 안에서의 사랑으로 이해되어 왔된 인간적인 사랑을, 이제는 아들(Sun)에 의해 계시된 하나님의 [배타적] 사랑과 긴밀히 관련된 더 새로운 참된 개념으로 재해석해야 한다는 사실을 명심할 때, 이 말씀은 비로소 올바로 이해될 수 있을 것이다. "믿음 안에서"라는 문구는 그리스도교 공동체적 중요성을 나타내며, "우리를"이란 단어도 특정한 배타성을 지니고 있음을 암시한다. 사도 바울이 성도들에 대한, 성도들의 사도바울에 대한 사랑(필레오)은 공동체로서의 그리스도교회안에 흐르는 필레오는 세상에 대해서는 배타적이면서 동시에 흩어져 있는 지역 교회들을 특정한 방식으로 연합하는 결속력으로 나타난다.
(i) 계 3:19에서 승천하신 주님은 구약 성경의 구절을 인용하여 말씀하신다(잠 3:12). 그리스도의 징계하시는 사랑(참조: 고전 11:32)은 다름아닌 하나님 자신의 사랑이다. 이 배경은 공동 식사 안에서 사귐의 성취를 이루는 하나님의 우정적인 사랑이 아니라, 잘못하는 아이를 뉘우치도록 교도하는 가운데서 나타나는 부모의 사랑이다.
계 22:15에서 우리는 하나님께 대한 사랑과 절대적으로 대립을 이루는 명제 가운데 앞의 개념들을 특징지어 주는 결론적 구절을 보게 된다(참조: 요 3:19; 요일 2:15; 약 4:4).
(j) 막 14:44에서 필레오는 '입 맞추다'라는 의미로 사용되었다: "예수를 파는 자가 이미 그들과 군호를 짜 가로되 내가 입맞추는 자가 그이니 그를 잡아 단단히 끌어가라 하였는지라".(참조: C. Brown; G. Stahrin).
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bovskw(1006, 보스코) 먹이다, 치다.
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
동사 보스코(Homer 이래)는 어근 보트(bot)에서 유래했으며, 목자의 행위로서 '먹이다, 치다', 수동태로 '먹다'를 의미한다.
2. 70인역본의 용법.
보스코는 70인역본에서 약 26회 나오며, 히브리어 라아('풀을 뜯기다, 방목하다, 돌보다, 지키다)를 번역한다.
3. 신약성경의 용법.
(a) 보스코는 '먹이다, 치다'를 의미한다. 막 5:14; 눅 15:15; 요 21:15; 요 21:17에서 비유적으로 사용되었으며, 모든 방법으로 교회의 일원들의 영적 안녕을 증진시키는 그리스도인 교사의 의무를 묘사한다.
(b) 호 보스콘은 목동, 목자를 나타낸다. 마 8:33; 눅 8:34.
(c) 수동태로 '먹다'를 나타낸다. 마 8:30; 막 5:11; 눅 8:32.
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poimaivnw(4165, 포이마이노) 양을 치다, 돌보다, 지키다 to herd, tend.
1. 고전 헬라어 문헌의 용법
동사 포이마이노(Homer. 이래)는 포이멘(poimhvn, 4166: 목자)에서 유래했으며,
(a) '목자가 되다, 가축을 지키다(돌보다), 가축을 먹이다',
(b) 비유적으로 '돌보다'를 의미한다.
2. 70인역본의 용법
포이마이노는 70인역본에서 약 55회 나오며, 거의 모두 히브리어 라아(떼, 양떼)의 역어로, 1회 시 48:14에서만 나학(인도하다, 몰다)의 역어로 사용되었다. 실제적 의미와 비유적 의미로 사용되었다.
3. 신약성경의 용법
포이마이노는 신약성경에서 11회 나오며, 다음과 같은 의미로 사용되었다.
(a) 포이마이노는 본래의 의미로 사용되었다. 눅 17:7; 고전 9:7.
(b) 포이마이노는 비유적 의미로
① '다스리다, 통치하다'를 의미한다. 통치자들에 대하여, 마 2:6; 계 2:27; 계 12:5; 계 19:15; 교회의 감독자들(목회자들)에 대해, 요 21:16; 행20:28; 벧전 5:2.
② '목초 또는 음식을 제공하다, 기르다'를 의미한다. 유 1:12에서 자기 몸을 기르는 것, 계 7:17에서 영혼의 필요를 공급하거나 먹이시는 것을 나타낸다.
(참조: J.H.Thayer; E.Beyreuther).
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작성일 : 2020.04.20
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