양시영내과의원

=시9=현재과거미래의 구주, Q입의 말씀, 자비로운 다루심으로 합당한 아름다움의 성숙, 신랑누림/영접-열납-하나됨의 기쁨과 즐거움으로 경외함=영원한 찬송..자비하신예수여395.

1.내가 전심으로 여호와께 감사하오며 주의 모든 기이한 일들을 전하리이다

2.내가 주를 기뻐하고 즐거워하며 지존하신 주의 이름을 찬송하리니

3.내 원수들이 물러갈 때에 주 앞에서 넘어져 망함이니이다

4.주께서 나의 의와 송사를 변호하셨으며 보좌에 앉으사 의롭게 심판하셨나이다

5.이방 나라들을 책망하시고 악인을 멸하시며 그들의 이름을 영원히 지우셨나이다

6.원수가 끊어져 영원히 멸망하였사오니 주께서 무너뜨린 성읍들을 기억할 수 없나이다

7.여호와께서 영원히 앉으심이여 심판을 위하여 보좌를 준비하셨도다

8.공의로 세계를 심판하심이여 정직으로 만민에게 판결을 내리시리로다

9.여호와는 압제를 당하는 자의 요새이시요 환난 때의 요새이시로다

10.여호와여 주의 이름을 아는 자는 주를 의지하오리니 이는 주를 찾는 자들을 버리지 아니하심이니이다

11.너희는 시온에 계신 여호와를 찬송하며 그의 행사를 백성 중에 선포할지어다

12.피 흘림을 심문하시는 이가 그들을 기억하심이여 가난한 자의 부르짖음을 잊지 아니하시도다

13.여호와여 내게 은혜를 베푸소서 나를 사망의 문에서 일으키시는 주여 나를 미워하는 자에게서 받는 나의 고통을 보소서

14.그리하시면 내가 주의 찬송을 다 전할 것이요 딸 시온의 문에서 주의 구원을 기뻐하리이다

15.이방 나라들은 자기가 판 웅덩이에 빠짐이여 자기가 숨긴 그물에 자기 발이 걸렸도다

16.여호와께서 자기를 알게 하사 심판을 행하셨음이여 악인은 자기가 손으로 행한 일에 스스로 얽혔도다 （힉가욘, 셀라）

17.악인들이 스올로 돌아감이여 하나님을 잊어버린 모든 이방 나라들이 그리하리로다

18.궁핍한 자가 항상 잊어버림을 당하지 아니함이여 가난한 자들이 영원히 실망하지 아니하리로다

19.여호와여 일어나사 인생으로 승리를 얻지 못하게 하시며 이방 나라들이 주 앞에서 심판을 받게 하소서

20.여호와여 그들을 두렵게 하시며 이방 나라들이 자기는 인생일 뿐인 줄 알게 하소서 （셀라）

표준새번역]시9. 지휘자를 따라 뭇랍벤에 맞추어 부르는 다윗의 노래

1. (지휘자를 따라 뭇랍벤에 맞추어 부르는 다윗의 노래) 주님, 나의 마음을 다 바쳐서, 감사를 드립니다. 주의 놀라운 행적을 낱낱이 전파하겠습니다.

2. 가장 높으신 주님, 내가 주님 때문에 기뻐하고 즐거워하며, 주의 이름을 노래합니다.

3. 주께서 나타나시면, 내 원수들은 뒤돌아서 도망을 치다가, 비틀비틀 넘어져서 죽고 맙니다.

4. 주님은 공정하신 재판장이시기에, 보좌에 앉으셔서 내 의와 송사를 변호해 주셨습니다.

5. 주께서 이방 나라들을 문책하시고, 악인을 멸하시며, 그 이름들을 영원히 지워 버리셨습니다.

6. 원수들은 영원히 자취도 없이 사라졌습니다. 주께서 그 성읍들을 뿌리째 뽑으셨으므로, 아무도 그들을 기억조차 못하게 되었습니다.

7. 주님은 영원토록 다스리실 왕이시다. 심판하실 보좌를 이미 마련하여 두셨으므로

8. 그는 정의로 세계를 다스리시며, 공정하게 만백성을 판결하신다.

9. 주님은 억압받는 이들이 피할 수 있는 요새이시며, 고난을 받을 때에 피신할 수 있는 견고한 성이십니다.

10. 주님, 주님을 따르는 사람을 주께서는 결단코 버리지 않으시므로, 주의 이름을 아는 사람들이 주님만 의지합니다.

11. 너희는 시온의 보좌에 앉으신 주님을 찬양하여라. 그가 하신 일을 만민에게 알려라.

12. 살인자에게 보복하시는 분께서는 억울하게 죽어 간 사람들을 기억하시며, 고난받는 사람의 부르짖음을 모르는 체하지 않으신다.

13. 주님, 나에게 은혜를 베풀어 주십시오. 죽음의 문에서 나를 이끌어 내신 주님, 나를 미워하는 자들이 나에게 주는 그 고통을 살펴 주십시오.

14. 그렇게 하시면 주께서 찬양 받으실 모든 일을 내가 전파하겠습니다. 주께서 베푸신 그 구원을, 딸 시온의 성문에서 크게 기뻐하며 외치겠습니다.

15. 다른 나라들은, 자기가 판 함정에 자기가 빠지고, 자기가 몰래 쳐 놓은 덫에 자기 발이 먼저 걸리는구나.

16. 주님은 공정한 심판으로 그 모습 드러내시고, 악한 사람은 자기가 꾀한 일에 스스로 걸려 드는구나. (힉가욘, 셀라)

17. 악인들이 갈 곳은 스올, 하나님을 거역한 모든 나라들이 갈 곳도 그 곳뿐이다.

18. 그러나 가난한 사람이 끝까지 잊혀지는 일은 없으며, 고난받는 사람의 희망도 영원히 사라지지는 않는다.

19. 주님, 일어나십시오. 사람이 주께 맞서지 못하게 하십시오. 주께서 저 이방 나라들을 심판하십시오.

20. 주님, 그들을 두려움에 떨게 하시며, 자신들이 한낱 사람에 지나지 않음을 스스로 알게 하여 주십시오. (셀라)

1. {For the choir director; on Muth-labben. A Psalm of David.} I will give thanks to the LORD with all my heart; I will tell of all Thy wonders.

2. I will be glad and exult in Thee; I will sing praise to Thy name, O Most High.

4. For Thou hast maintained my just cause; Thou dost sit on the throne judging righteously.

5. Thou hast rebuked the nations; Thou hast destroyed the wicked; Thou hast blotted out their name forever and ever.

6. The enemy has come to an end in perpetual ruins, And Thou hast uprooted the cities; The very memory of them has perished.

8. And He will judge the world in righteousness; He will execute judgment for the peoples with equity.

9. The LORD also will be a stronghold for the oppressed, A stronghold in times of trouble,

10. And those who know Thy name will put their trust in Thee; For Thou, O LORD, hast not forsaken those who seek Thee.

11. Sing praises to the LORD, who dwells in Zion; Declare among the peoples His deeds.

12. For He who requires blood remembers them; He does not forget the cry of the afflicted.

13. Be gracious to me, O LORD; Behold my affliction from those who hate me, Thou who dost lift me up from the gates of death;

14. That I may tell of all Thy praises, That in the gates of the daughter of Zion I may rejoice in Thy salvation.

15. The nations have sunk down in the pit which they have made; In the net which they hid, their own foot has been caught.

16. The LORD has made Himself known; He has executed judgment. In the work of his own hands the wicked is snared. Higgaion Selah.

18. For the needy will not always be forgotten, Nor the hope of the afflicted perish forever.

19. Arise, O LORD, do not let man prevail; Let the nations be judged before Thee.

20. Put them in fear, O LORD; Let the nations know that they are but men. Selah.

A Psalm of Thanksgiving for God’s Justice. To the Chief Musician; on [a]Muth-labben. A Psalm of David. 9

1 I will give thanks and praise the Lord, with all my heart; I will tell aloud all Your wonders and marvelous deeds.

2 I will rejoice and exult in you; I will sing praise to Your name, O Most High.

4 For You have maintained my right and my cause; You have sat on the throne judging righteously.

5 You have rebuked the nations, You have destroyed the wicked and unrepentant; You have wiped out their name forever and ever.

6 The enemy has been cut off and has vanished in everlasting ruins, You have uprooted their cities; The very memory of them has perished.

7 But the Lord will remain and sit enthroned forever; He has prepared and established His throne for judgment.

8 And He will judge the world in righteousness; He will execute judgment for the nations with fairness (equity).

9 The Lord also will be a refuge and a stronghold for the oppressed, A refuge in times of trouble;

10 And those who know Your name [who have experienced Your precious mercy] will put their confident trust in You, For You, O Lord, have not abandoned those who seek You.

11 Sing praises to the Lord, who dwells in Zion; Declare among the peoples His [great and wondrous] deeds.

12 For He who avenges blood [unjustly shed] remembers them (His people); He does not forget the cry of the afflicted and abused.

13 Have mercy on me and be gracious to me, O Lord; See how I am afflicted by those who hate me, You who lift me up from the gates of death,

14 That I may tell aloud all Your praises, That in the gates of the daughter of Zion (Jerusalem) I may rejoice in Your salvation and Your help.

15 The nations have sunk down in the pit which they have made; In the net which they hid, their own foot has been caught.

16 The Lord has made Himself known; He executes judgment; The wicked are trapped by the work of their own hands. Higgaion (meditation) Selah.

17 The wicked will turn to Sheol (the nether world, the place of the dead), Even all the nations who forget God.

18 For the poor will not always be forgotten, Nor the hope of the burdened perish forever.

19 Arise, O Lord, do not let man prevail; Let the nations be judged before You.

20 Put them in [reverent] [b]fear of You, O Lord, So that the nations may know they are but [frail and mortal] men. Selah.

I will be glad and exult in You; I will sing praise to Your name, O Most High.

For You have maintained my just cause; You have sat on the throne judging righteously.

You have rebuked the nations, You have destroyed the wicked; You have blotted out their name forever and ever.

The enemy has come to an end in perpetual ruins, And You have uprooted the cities; The very memory of them has perished.

And He will judge the world in righteousness; He will execute judgment for the peoples with equity.

The LORD also will be a stronghold for the oppressed, A stronghold in times of trouble;

And those who know Your name will put their trust in You, For You, O LORD, have not forsaken those who seek You.

Sing praises to the LORD, who dwells in Zion; Declare among the peoples His deeds.

For He who requires blood remembers them; He does not forget the cry of the afflicted.

Be gracious to me, O LORD; See my affliction from those who hate me, You who lift me up from the gates of death,

That I may tell of all Your praises, That in the gates of the daughter of Zion I may rejoice in Your salvation.

The nations have sunk down in the pit which they have made; In the net which they hid, their own foot has been caught.

The LORD has made Himself known; He has executed judgment. In the work of his own hands the wicked is snared. Higgaion Selah.

For the needy will not always be forgotten, Nor the hope of the afflicted perish forever.

Arise, O LORD, do not let man prevail; Let the nations be judged before You.

Put them in fear, O LORD; Let the nations know that they are but men. Selah.

1. 다윗은 그의 송사를 변호해 주시고, 그가 자기 대적들과 자기 나라의 대적들을 이기게 해주신 것에 대해 하나님을 찬미하고 있으며(1-6), 다른 사람들도 그와 함께 그의 찬미의 노래에 참가하도록 요청하고 있다(11-12).

2. 그는 하나님께서 그를 구원하시고, 그의 대적들을 부끄럽게 하신 데 대해 더욱 찬미할 수 있기를 하나님께 간구하고 있다(13-14, 19-20).

3. 그는 하나님께서 세상을 심판하시고(7-8), 그의 압제된 백성들을 보호하시고(9-10, 18) 또한 그와 그들의 무자비한 대적들을 파멸하신(15-17) 일에 대해 그가 가졌던 확신 속에서 개가를 부르고 있다.

이것은 메시야의 왕국과 부분적으로 이미 멸망한 대적들, 그리고 지금도 더욱더 파멸되어 가므로 마침내 그들 모두가 그의 발밑에 쓰러지게 될 대적들에게 바로 적용되고 있다. 따라서 우리는 하나님께서 그 영광을 얻으시고, 우리가 그 위로를 얻으리라고 확신해야 한다.

이 시편의 표제는 이것이 지어진 배경을 알려주기에는 모호하다. “뭇랍벤”(Muth-labben)에 맞춘 노래...어떤 사람들은 골리앗의 죽음을 가리키는 것으로 보고 있으며, 어떤 사람들은 나발의 죽음, 또 어떤 사람들은 압살롬의 죽음을 언급한 것으로 보고 있다. 그러나 단지 이 시편을 연주하도록 되어 있는 어떤 가락이나 악기를 나타내는 것이 아닐까...

그리고 여기에서 다윗이 격파해 개가를 부르고 있는 대적들이란 블레셋 사람들과 그가 보좌에 오르는 것을 반대한 다른 이웃나라들로 보인다. 그는 통치를 시작할 때 먼저 그들과 싸워 그들을 진압시켰다(삼하 5:8). 이 구절들 속에는 다음과 같은 내용이 담겨 있다.

=Ⅰ. 다윗은 하나님의 자비에 대해, 그리고 근자에 그가 자신과 자신의 나라에 행해 주신 위대한 일들에 대해 전심으로 하나님을 찬미하고 있다(1-2절).

1. 진정 Q은 당신을 영접하는자, 곧 YHWH이름을 믿는 자(믿어들어가 완전한 상호동감동정교통거함의 안식에 이름), 곧 가까이 동행함으로써, 그분을 알기 원하며 그 심정과 생각을 알아드리며 점점 더 매료/매혹/황홀한 아름다움을 발견하고 기뻐하는 자, 곧 사랑받는자의 중심으로부터의 찬미를 원하신다!! .... 그 무엇으로도 끌 수 없는 강렬한 사랑이신 그리스도안에서 그분의 영원한 기쁨-즐거움-사랑받는 자마다 총애하는 자녀, 목숨까지 내어줄만한 친구/형제/연인/신부이기에 기대하며 도와주시는, 전적으로 열납하시는 Q은 그가 놀라우신 역사를 베풀어주신 자들로부터 그것에 합당한 찬미를 기대하신다.

2. Q의 열납하심과 총애를 받는 친구/형제/연인된 믿는이마다 하나님을 기꺼이 찬미하려 한다면 ...성실하게 온 마음 다해, 입술만으로가 아니라 맡겨주신 바 책무를 부지런히(게으르지 않고) 열심히 HS따라 행하면서 “전심으로” 그를 찬미해야 한다.

3. 주님을 앙망하며 특별한 자비에 감사하라...이전에 베푸신 긍휼을 곰곰히 기억하라...“그의 모든 기사를 전할” 기회를 가지도록 하자....이 때 그리스도의 신부에 합당한 패러다임과 아름다움이 계시된 그대로(이미 그분의 어떠하심을 계시하셨다...자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하고 인자와 진실이 무궁한 하나님, 체질을 아시며 체휼하시며 열납하사 지고지산의 진복-지복직관 열어주시는 분) 모든 것 되시는 그리스도를 더욱 더 얻기 원하게 되며, 전존재에 하나되사 임재하신HS으로 인해 JC의 향기가 가득하게 되고 삶 자체가 독특유일무이한 위대한 사명과 소명을 Q뜻대로 이루심을 발견하게 될 것이며 그것은 JC의 대속하심안에서 오고오는 세대에 더할 나위없는 감화력을 줄 것이다.

4. Q의 거룩한 초월적 아름다움의 생생한 산 경험의 반추 통해 Q을 참되게 알아가자..주께 매료/매혹되고 거룩한 기쁨안에 잠겨서 맛보고 음미-감상할 때 저절로 터져 우러나오는 거룩한 기쁨의 언언, 곧 감사의 찬미로 아침을 열고 밤에 잠들도록 하라...거룩한 기쁨은 감사 찬미의 활력소다. “내가 주를 기뻐하고 즐거워하리이다.”

5. 어떤 일이 우리를 기쁘게 하든지 우리의 기쁨은 오직 그 근원이신 하나님께 귀착되어야 한다. “내가 선물뿐만 아니라, 선물을 주신 자, 곧 주를 기뻐하고 즐거워하리이다.”

6. 이제, 기쁨과 찬미는 찬송 부름으로써 적절히, 최상으로 표현된다.

7. 하나님께서 친히 교회에 대한 교만한 대적들 위에 계심을 보이셨을 때, 우리는 그 속에서 그를 “지극히 높으신 주”로서 영화롭게 할 기회를 가져야 한다.

8. 구속자, 즉 그리스도의 승리는 당연히 구속받은 자의 승리가 되어야 한다(계 12:10, 15:3-4, 19:5 참조).

=Ⅱ. 시인은 하나님의 전능하신 능력을 가장 강하고 담대한 대적들이라도 결코 겨룰 수 없거니와 감히 주앞에 설 수도 없는 것으로서 인정하고 있다(3절).

그들의 계략과 용기는 철저히 멸절되어 그들의 계획/사업을 진척시킬 수도 없고, 또 시키려 하지도 못하고 오히려 다급하게 물러선다.

2. 일단 그들이 물러가면 그들은 굴욕을 당하고 멸망한다.

그들의 후퇴는 곧 그들의 파멸이 될 것이며, 그들이 싸우지 않고 돌아간다 하더라도 그들 자신을 구원할 수 없을 것이다. 하만이 모르드개 앞에서 굴욕을 당하기 시작했을 때 그는 능히 모르드개를 이기지 못하고 그 앞에 엎드러졌다(에 6:13 참조).

3. 주님의 임재, 그리고 그 능력의 영광은 그와 그 백성들의 대적들을 멸망시키기에 충분하다.

주께서 함께 동행하는 자는 그것을 쉽게 행한다. 그의 임재로써 하나님은 그의 대적들을 부끄럽게 하신다. 이것은 우리 주 예수께서 “내로라”(내가 그이다) 하는 한마디 말씀으로 그의 대적들이 물러가도록 하시고(요 18:6), 동시에 그들을 멸망하도록 하셨을 때 이행되었다.

4. 하나님의 교회를 대적하는 대적들이 낭패를 당하게 될 때, 우리는 그들의 실패를 도구들의 능력이 아닌 하나님 임재의 능력 덕분으로 돌려야 하며, 그에게 모든 영광을 드려야 한다.

=Ⅲ. 시인은 하나님께서 그의 편이 되시어 나타난 일 속에서 하나님의 의로움에 대한 영광을 하나님께 드리고 있다(4절). “주께서 나의 의와 송사를, 즉 나의 의로운 송사를 변호하셨으며, 그것이 상정되자 보좌에 앉으사 의롭게 심판하셨나이다.” 여기에서 다음 사실을 주목하자.

논쟁을 결정하고 고소를 판결하며, 해 입은 자의 보복을 하고 해친 자를 심판하는 것은 주께 속한 일이다. 왜냐하면 그는 “원수 갚는 것이 내 일이다”라고 말씀하셨기 때문이다.

2. 우리는 하나님의 심판이 진실에 의한 것이며, 그에게는 불의가 없다는 것을 확신한다.

하나님은 결코 공의를 악용하지 않으신다. 현재 하나님 섭리의 결정에 불법이 있는 것처럼 보인다 할지라도 그것은 하나님의 공의에 대한 우리의 믿음을 흔들리게 하기는커녕 오히려 모든 것을 합당한 자리에 두게 되는, 장차 올 심판에 대한 우리들의 믿음을 더욱 강화시켜 줄 것이다.

3. 그 누가 정당함에도 불구하고 해를 당한 송사를 부인하고 버린다 할지라도, 우리는 의로우신 하나님이 그것을 지지하시고 열심히 변호하시며, 결코 참패당하도록 내버려두시지 않으리라는 것을 확신할 수 있다.

=Ⅳ. 그는 하늘의 하나님이 지옥의 모든 권세를 이기신 것을 기쁘게 기록하고 있으며, 그 승리를 찬미하고 있다(5절). 세 가지 단계에 의해 하나님의 능력과 의가 열방에 대해, 그리고 최근에 하나님께서 그의 거룩한 산 시온에 세운 그 왕을 대적했던 악한 백성들에 대해 선포되었다.

1. 그는 그들을 꾸짖으셨다. “주께서 열방을 책하시고, 그들에 대한 주의 불쾌함을 실지로 증명하셨습니다.”

하나님은 그들을 멸망하시기 전에 그들이 섭리의 책망에 의해 경고를 받음으로써 그들 자신의 멸망을 막도록 하기 위해 이렇게 행하신다.

2. 그는 그들을 죽이셨다. “주께서 악인을 멸하셨나이다.”

악인에게는 파멸의 낙인이 찍혀 있으며, 어떤 악인들은 이 세상에 있는 하나님의 징벌적인 의와 파멸적인 능력을 나타내는 기념물이 된다.

3. 그는 그들을 망각과 영원한 치욕 속에 매장하셨다. 그들의 이름을 영원히 삭제하셨으므로, 그들은 어느 면으로든지 다시 기억됨이 없을 것이다.

=Ⅴ. 그는 하나님이 이처럼 그 대적을 물리치신 것을 기뻐하고 있다(6절). “주께서 성읍들을 무너뜨리셨나이다.”

이것은 “대적인 네가 우리 성읍들을 무너뜨렸거나 적어도 그렇게 할 의도와 생각을 지니고 있었다”와, 또는 “하나님이시여, 주께서 그들의 나라를 황폐케 하심으로써 그 성읍들을 무너뜨리셨나이다”와 같이 두 가지 면으로 해석될 수 있다. 왜냐하면 시편 저자는 그 대적으로 하여금 다음과 같은 사실을 알도록 만들려 했기 때문이다.

1. 그들의 파멸은 당연하며, 하나님은 그들에 대해 오직 그들이 하나님의 백성들을 대적해 행하고 계획했던 모든 재앙만을 고려하신다.

블레셋 사람들, 모압 사람들, 암몬 사람들, 에돔 사람들, 그리고 아람인들과 같이 이스라엘을 해롭게 괴롭히는 이웃사람들은(이스라엘에 전투할 만한 왕이 없었을 때) 이스라엘을 침입해 성읍들을 무너뜨렸고, 그들의 멸망의 기념이 될 만한 일을 만들 수 있기 위해 그들이 행할 수 있는 일을 행했다. 그러나 이제 그 바퀴는 그들을 덮쳤다. 그들이 이스라엘을 멸한 것은 그들의 영원한 종말을 초래했다. 이제 그들은 노략질을 그쳐야 하며, 그들 자신이 노략질을 당해야 했다(사 33:1).

2. 그들의 파멸은 완전하고 결정적인 것이다. 즉, 그것은 그들에게 영원한 종말이 될 파멸이므로 그들의 성읍들에 있는 그 유물도 그들과 함께 사라지게 된다.

세월이 이처럼 그들을 삼켜버리고, 죄들에 대한 하나님의 의로우신 심판이 그것들을 더욱 이렇게 황폐케 한다. 크고 인구 많은 성읍들이 이렇게 파멸되어 그에 대한 기억은 사라졌고, 그것들을 찾는 자들은 그 서 있었던 자리를 발견할 수도 없다. 그러나 우리는 더 강한 기초 위에 세워진 성읍을 구하고 있다.

=Ⅵ. 그는 하나님 안에서 그 자신과 다른 사람들을 위로하고 있으며, 하나님에 대한 생각으로 스스로 즐거워하고 있다.

이 땅 위에서 우리는 지속적인 것을 아무것도 보지 못한다. 강한 성읍들조차도 흙 속에 묻혀 잊혀진다. 그러나 “여호와께서 영영히 앉으시리이다”(7절). 그의 존재는 변함이 없으시다. 그의 지복, 권능, 그리고 온전하심은 지옥과 땅에 있는 모든 것들이 합세해도 미칠 수 없는 영역에 있다. 지옥과 땅에 있는 것들은 자유와 특권과 우리의 생명을 빼앗을 수는 있지만, 우리 하나님은 그 거센 물결에도 흔들리거나 방해받으심이 없이 여전해 한결같으시다(29:10, 93:2).

“주께서 보좌를 예비하셨도다. 그의 무한하신 지혜로, 그의 불변하시는 의도로써 그것을 견고케 하셨다.” 교회의 대적들의 힘이 위협적이며 그 상황이 암담하고 불리할 때에, 하나님께서 지금 세상을 다스리고 계시고 곧 세상을 심판하시리라는 사실은 선한 백성들에게 큰 힘이 되고 위로가 된다.

3. 그의 모든 통치 속에 있는 공명정대하심과 의로움에 대한 생각으로.

그는 영원히 변함이 없는 공의의 법칙에 따라 매일 모든 것을 행하시며, 마지막 날에 모든 것을 행하실 것이다(8절). “공의로 세계를, 모든 사람들과 모든 논쟁들을 심판하시며 정직으로, 그리고 의로우심으로 만민에게 판단을 행하시리로다”(이곳과 내세의 그들의 운명을 결정하시리로다). 따라서 그에 대한 조금의 예외도 있을 수 없을 것이다.

4. 하나님께서 그 자신의 백성들에게 베푸시는 특별하신 은총과 보호에 대한 생각으로.

영원히 참으시는 주께서 그의 백성들의 영원한 힘이 되시며 보호가 되신다.

세상을 심판하시는 그는 그들이 해를 당하거나 환난당할 때는 언제든지 틀림없이 그들을 위해 심판해 주실 것이다. “여호와는 압제를 당하는 자의 산성이시요”, 압제당하는 자들을 위한 높고도 강한 피난처이시요, “환난 때의 산성이시로다.”

이 세상에서 압제를 당하고 환난의 때를 만나게 되는 것이 하나님의 백성들이 당할 운명이다. 하나님은 그들의 구원자이며 복수자로서 그들을 위해 곧 나타나시지 않을지도 모른다. 그러나 그들이 환난당하는 가운데 믿음에 의해 그들의 피난처인 하나님에게로 도망갈 수 있을 것이며, 그들의 안전함에 대한 그의 약속과 능력을 의지할 수 있을 것이다. 그러므로 실제적인 해는 그들에게 가해지지 못할 것이다.

5. 하나님을 자신의 피난처로 삼는 자들이 갖는 마음의 평정과 즐거운 만족감에 대한 생각으로(10절). “주의 이름을 아는 자는 나처럼(하나님의 은혜는 모든 성도들 앞에서 똑같기 때문이다) 주를 의지하오리다. 그러면 그들은 내가 발견했던 것과 같이 주께서 주를 찾는 모든 자들을 버리지 않으신다는 것을 알게 될 것입니다.” 하나님의 은총은 모든 성도에게 똑같기 때문이다. 여기에서 다음 사실을 주목하자.

(1) 하나님을 더 잘 알게 될수록 더욱더 그를 의지하게 된다.

그를 무한하신 지혜의 하나님으로서 아는 자들은 “그들이 하나님을 뵈올 수” 있는(욥 35:14) 이상으로 그에게 의지할 것이다.

그가 전능하신 능력의 하나님이심을 아는 자들은, 피조물에 대한 확신이 좌절되고 그들이 의지할 수 있는 것이 아무것도 없게 될 때 그에게 의지할 것이다(대하 20:12).

그리고 그를 무한하신 은총과 선하심의 하나님으로 여기는 자들은 “그가 그들을 죽이실”지라도(욥 13:15) 그를 의지할 것이다.

그를 변함 없는 진리와 성실의 하나님으로 아는 자들은 그의 약속의 말씀을 즐거워할 것이며, 비록 그 말씀의 시행이 지연되고 중간 섭리가 그것과 상반되는 듯이 보일지라도 거기서 안식할 것이다.

그를 영들의 아버지로 그리고 영원하신 아버지로 알고 있는 자들은 그들의 가장 중요한 관심사인 영혼을 그에게 맡길 것이며, 항상 그리고 끝까지 그를 의지할 것이다.

우리가 하나님을 의지한다면 우리는 성실하고 열렬한 기도로써 그에게 구하게 될 것이며, 우리의 모든 이야기 속에서 그에게 우리를 보일 수 있도록 항상 주의를 기울일 것이다.

(3) 하나님은 그를 합당하게 구하고, 그를 의지하는 자들을 결코 부인하거나 버리지 않으셨으며, 또한 언제나 그러하실 것이다.

그가 그들을 괴롭히실지라도 그는 그들을 위로 없이 내버려두시지 않을 것이다.

비록 그가 그들을 잠시 동안 버린 것같이 보일지라도, 그는 그들에게 영원한 자비를 베푸실 것이다.

Ⅰ. 하나님을 찬미한 다윗은 이제 다른 사람들도 그와 같이 찬미하도록 요구하며 권고하고 있다(11절).

하나님께서는 크게 찬양받아야 하신다는 것을 믿는 자들은, 그들 스스로가 더 잘 찬양하기를 원할 뿐만 아니라, 다른 사람들도 또한 그렇게 행하기를 원하고, 기꺼이 자신이 그들을 그곳으로 인도할 수 있는 도구가 되고자 해야 한다. “너희는 시온에 거하신 여호와를 찬송할지어다.”

그의 영광이 하늘에 특별히 거하는 것과 같이 그의 은혜는 그의 교회에 특별히 거하고 있으며, 시온은 그런 그의 교회의 한 모형이었다. 거기에서 그는 약속과 은혜를 가지고 그의 백성들과 만나신다. 그리고 그곳에서 백성들이 찬미와 봉사로 자기를 만날 것을 그는 기대하신다.

우리의 모든 찬미 속에서 우리는 하나님을 시온, 곧 그의 백성들이 모이는 곳에 특별한 형태로 거하시는 자일 뿐만 아니라, 그들의 보호자며 후원자로서 우러러보아야 한다.

다윗은 하나님의 훌륭한 기사를 보일 것을 스스로 결심했다(1절). 그리고 여기에서 그는 “그의 행사를 백성 중에 선포”하도록 다른 사람들에게 요구하고 있다. 그는 그 자신의 신하들에게 하나님과 그들의 나라와 그들의 거룩한 믿음의 영광을 위해 그것을 행하도록 명하고 있다. 그는 그의 이웃들에게 여지껏처럼 그들의 거짓된 신들을 찬송하지 말고 오직 시온에 거하시는 여호와께, 이스라엘의 하나님께 찬송하도록 설득하고 있으며, “열방들에게도 여호와께서 그 백성 이스라엘을 위하여 대사를 행하신” 것을(126:3-4) 인정하도록 설득하고 있다.

그들로 하여금 하나님께서 그의 백성 이스라엘의 피를, 이스라엘을 공격하고 그들을 야비하게 다루었으며 그들에게 숙소를 주지 않았던 블레셋 사람들과 다른 사악한 이웃들 위에 갚으신 일 속에서, 하나님의 공의를 특별히 주목하도록 했다(12절). 하나님께서 세상에 대한 심판을 위해 “피 흘림을 심문”하시러 오실 때에, 그는 그 큰 날의 심판으로써 그것을 행하시기 위해 오시기에 앞서 “저희를 기억하신다.” 즉 그들이 흘린 무죄한 피를 방울마다 기억하시며, 그것을 피에 목마른 자의 머리 위에 일곱 배로 돌려주실 것이다. 그는 그들에게 마실 피를 주실 것이다. 왜냐하면 그들은 그것을 마실 만하기 때문이다. 이 확신은 “주께서 그 종들의 피를 갚으시리로다”(신 32:43)라는 그 말씀에 근거한 것일지도 모른다.

하나님께서 피 흘림을 심문하실 때는 다가오고 있다. 그때에 그는 은밀히 피 흘린 것을 발견하시고 부당히 피 흘린 것을 갚으실 것이다(사 26:21; 렘 51:35 참조). 모든 것이 밝혀지는 그날에 하나님 백성들의 피가 그에게 얼마나 귀한가가(72:14) 나타날 것이다. 그때에는 그가 “가난한 자의 부르짖음”을 잊지 않으셨다는 사실, 즉 그들의 피의 부르짖음과 그들 기도의 부르짖음을 잊지 않으셨다는 사실이 드러나고, 그 모든 것이 그의 창고 속에 봉인되었음이 나타날 것이다.

Ⅱ. 긍휼과 구원에 대해 하나님을 찬미했던 다윗은 하나님께서 계속 그를 위해 나타나주실 것을 진지하게 간구하고 있다. 왜냐하면 그는 아직 모든 것들이 그 아래 있음을 보지 못하고 있기 때문이다.

(1) 하나님께서 그를 불쌍히 여기실 것을 간구하고 있다(13절).

“나를 긍휼히 여기소서. 나는 오직 비참할 뿐이며 (내세워)말할 만한 (의나) 업적이 (전혀)없사오니, 나는 단지 주님의 자비-긍휼-인자하심만 위안으로 삼고 주를 의지하나이다.”

(2) 하나님께서 (스스로는 전혀 자격없는)그에게 관심을 기울여주실 것을 겸손히 간구하고 있다.

그는 하나님께 지시하는 것처럼 보이지 않게 하기 위해 세부적인 요청은 하지 않고 있다. 그러나 그는 “주여, 나의 곤고를 보소서. 그리고 주께서 합당하게 여기시는 대로 내게 행하옵소서” 하고 겸손히 말하면서 하나님의 지혜와 뜻에 의지하고 있다....

2. 그는 또 다음과 같이 지고지선의 최상의 처방인 주님의 거룩한 도우심과 구원을 탄원하고 있다.

(1) 그의 대적들의 악의와 그를 미워하는 자들로부터 당하는 곤고를 탄원하고 있다. 미움은 잔인한 감정이다.

(2) 그가 경험했던 거룩한 도움을 탄원하고 있으며, 탄원이 지속되어 필요할 때마다 그를 구원해 주실 것을 기대하고 있다. “나를 사망의 문에서 일으키시는 주여, 주께서는 그것을 행하실 수 있으시며, 행하셨고, 또 행하실 것입니다. 주께서는 사망의 문에서 주의 백성들을 일으키시는 특권을 갖고 있으시기 때문입니다.”

하나님께서 우리를 일으키시기만 한다면 우리는 결코 비천해지지 않을 것이며, 결코 사망에 가까이 가지 않을 것이다. 그가 우리를 영적으로 영원한 사망의 문에서 우리를 구원하셨다면, 우리는 거기에서 힘을 얻어 우리의 모든 환난 속에서도 그가 우리를 즉시 도우시리라는 것을 기대할 수 있다.

(3) 그의 승리가 이루어졌을 때 하나님께 찬미하려는 자신의 진실한 의도를 탄원하고 있다(14절).

“주여, 나를 구원하소서. 그것은 내가 그 구원의 위안과 이익을 취하기 위해서가 아니라, 주께서 영광을 얻으실 수 있도록, 내가 주의 찬송을 다 전하고 딸 같은 시온의 문에서 공개적으로 전할 수 있도록 하기 위함입니다.” 하나님께서는 시온에 거하시며(11절), 그곳에서 다윗은 다윗의 자손에 의해 이루어지게 될 그 큰 구원의 표상인 하나님의 구원을 기쁨으로 기뻐하며 섬기려 했다.

Ⅲ. 다윗은 믿음으로써 이 세상과 장차 올 세상에서 모든 악인의 분명한 멸망을 예견해 예언하고 있다.

1. 이 세상에서의 멸망(15-16절). 하나님은 그들의 죄악이 가득 찼을 때 그들에 대한 심판을 행하신다.

(1) 그것은 그들을 부끄럽게 하고 그들의 몰락을 불명예스럽게 하시기 위해서다. 왜냐하면 그들은 그들 자신이 만들어놓은 함정에 빠지며(7:15), 하나님의 백성들을 유혹하기 위해 쳐놓은 그물에 그들 자신이 걸리고, 또한 그들 자신의 손으로 만들어놓은 일 속에 빠져들기 때문이다.

다윗은 침략자들이었던 블레셋 사람들과 항상 싸워야 했다(삼하 5:17, 22). 그리고 다른 열방 나라들은 그들 스스로가 일으킨 전쟁에 의해 정복되었다.

하나님의 위압적인 섭리는 포학자들과 압제자들이 하나님의 백성들을 멸망시키기 위해 그들 자신이 고안해 낸 바로 그 계획에 의해 파멸하게 하신다.

....만취하는 자들은 그들 스스로를 죽이며, 방탕하는 자들은 가난하게 된다. 또 다투기를 좋아하는 자들은 그들 자신에게 재앙을 초래한다. 이처럼 사람들의 죄는 그들의 형벌 속에서 읽을 수 있다. ...죄인들의 멸망은 모든 사람의 눈에 칭찬할 만한 것일 뿐만 아니라 유효한 것으로서 비치며, 그것은 죄인들을 매우 낭패하게 한다.

(2) 그것은 또한 그 자신을 영화롭게 하시기 위해서다. “여호와께서 자기를 알게 하사” 심판을 행하신다.

이 세상에는 심판하시는 하나님이 계시며, 그는 의로우신 하나님으로서 죄를 미워하시고 벌하시는 자라는 사실이 알려져, 이런 심판들 가운데서 사람의 모든 불경건과 불의함에 대한 하나님의 진노가 하늘로부터 계시되고 있다. 그러므로 시편 저자는 여기에 특별한 주의를 명하는 “힉가욘”(Higgaion)이라는 부호를 달고 있다. 그것은 주의 깊게 관찰하고 명상하기를 요구한다. 현재의 심판에 대해 우리가 보고 있는 것, 그리고 장차 올 심판에 대해 우리가 믿고 있는 것은 우리가 자주 그리고 진지하게 묵상해야 한다.

2. 저 세상에서의 멸망(17절). “악인은” 포로가 감옥으로 가듯이 “음부”로 돌아가며, “하나님을 잊은 모든 열방도 그러하리로다.”

(1) 하나님을 망각하는 것은 악인들의 모든 사악함의 원인이 된다.

(2) 이 세상에는 하나님을 잊은 자들의 나라가 있으며, 하나님 없이 살고 있는 많은 무리들이 있다. 하나님을 결코 존경하지도 않으며, 그의 법도를 알고자 하지도 않는 강대국들이 많이 있다.

(3) 그러나 지옥은 결국 그런 자들의 몫이 될 것이다. 그들은 멸망의 웅덩이인 “스올”에서 영원히 비참하고 괴로운 상태에 처할 것이며, 그곳에서 그들의 모든 즐거움은 영원히 상실되고 매장될 것이다. 비록 이 세상에 그런 무리들이 있는 열방이 있을지라도, 그들은 도살장에 있는 양처럼(49:14) 음부로 변할 것이다. 그런 자들이 매우 많다는 것이 그들을 안전케 해주거나 편히 해줄 수는 없다. 뿐만 아니라 그것은 하나님께 조금도 손실이 되지 않으며, 그의 선하심에 대한 조금의 비난도 되지 못한다.

Ⅳ. 다윗은 비록 하나님의 구원이 오래 지연될지라도 그것을 기다리도록 하나님의 백성들을 격려하고 있다(18절).

궁핍한 자들은 자신이 잠시 동안 잊혀진 존재가 되고 있다고 생각할지 모르며, 다른 사람들도 그들을 그렇게 생각할지 모른다. 그리고 하나님의 도움에 대한 기대는 사라지고 또 영원히 좌절될지도 모른다. 그러나 믿는 자는 서두르지 않는다. 그 환상은 작정된 때를 위한 것이며, 결국엔 말을 할 것이다.

우리는 그것에 근거해 하나님의 백성들, 즉 하나님의 택함을 받은 자들은 항상 잊혀지지 않을 것이며, 또한 그 약속에 대해 실망하지 않으리라는 사실을 확고히 믿을 수 있다. 하나님은 결국 그들을 기억하실 뿐만 아니라 그가 결코 그들을 잊지 않으셨다는 사실을 나타내실 것이다. ...한 여인이 자신의 젖먹이를 잊어버릴 수는 있어도 하나님께서는 절대로 잊으실 리가 없다.

Ⅴ. 그는 하나님께서 그의 교회의 모든 사악한 원수들의 교만을 꺾으시고 힘을 부수시며 그 계획을 격파하실 것을 바라는 기도로써 끝맺고 있다.

“여호와여, 일어나사(19절), 분기하시고, 주의 능력을 발휘하옵소서. 그리고 주의 자리에 앉으시어, 주의 이름과 송사와 백성들을 대적하는 이 모든 교만하고 대담한 자들을 처리해 주소서.”

1. “주여, 그들을 제지시켜 주시고 그들의 악의를 묶어주소서. 인생으로 승리를 얻지 못하게 하소서. 즉 주님의 영화를 고려하시고, 연약하고 죽어야 하는 인생들로 하여금 전능하시고 불멸하신 하나님의 나라와 권세를 이기지 못하게 하소서. 죽을 인생을 하나님께 대하여 완강하게 하시며, 조물주께 대하여 강하게 하시려나이까?”

2. “주여, 그들을 기억하소서. 열방으로 주의 목전에 심판을 받게 하소서. 즉 그들이 주께 행한 모든 치욕과 주의 백성들에게 행한 재앙을 분명히 밝히소서.”

회개하지 않는 죄인들은 하나님이 보시는 앞에서 형벌을 받을 것이다. 그리고 그들에 대한 은혜의 날이 끝날 때, 무한하신 긍휼의 잔들마저도 그들에게는 관대하지 않을 것이다(계 14:10).

3. “여호와여, 그들을 무섭게 하소서. 여호와여, 저희로 두렵게 하소서(20절). 그들에게 위협을 가하시고, 그들로 주의 심판을 두려워하게 하소서.”

하나님은 가장 강하고 용감한 자들이 아무도 쫓는 자가 없을 때에도 떨며 도망하도록 만드시는 법을 알고 계신다. 그렇게 함으로써 그는 그들이 스스로 인간에 불과하다는 것을 알게 하고 인정하게 하신다.

그들은 거룩한 하나님 앞에 설 수 없는 연약한 인간─양심으로 인해 놀라지 않을 수 없는 사악한 인간에 불과하다. 사람들이 그들 자신은 변하기 쉽고 죽어야만 하는 운명을 지니고 있으며, 헤아림을 받을 수 있는 예속적인 피조물인 인간에 지나지 않음을 알고 염두에 두는 것은 매우 바람직한 일로서, 특히 하나님의 영광과 우주의 평화와 안녕을 위해 매우 유익한 일이다.

이 시편을 노래하면서, 우리는 하나님의 백성들이 하나님과 자기들의 원수들을 고소하는 소송을 들어주시는 하나님의 공의의 영광을 찬양해야 한다. 그리고 구제의 날과 시온의 논쟁에 대한 보상의 날을, 심지어 고대의 많은 사람들이 이 시편에 적용시키고 있는 모든 적그리스도의 세력과 도당들이 최종적으로 멸망할 날을 기다리도록 우리 스스로를 격려해야 한다.

hd:y:(3034, 야다) 던지다, 쏘다, 감사하다, 찬양하다, 고백하다

야다(동사)는 기본어근이며, '던지다, 내던지다 throw, cast'를 의미한다. 좋은 것을 던져 줄 수도 있고, 나쁘거나 불필요한 것을 던져 버릴 수 있다.

구약성경에서 이 단어는 144회 나오며, 칼형에서 '쏘다'(화살, 렘 50:14), 피엘형에서 '던지다'(애 3:53), 히필형에서 '감사하다, 찬양하다, 고백하다', 히트파엘형에서 '고백하다, 감사하다'라는 의미로 사용되었다.

야다의 기본적인 의미는 '죄, 하나님의 품성과 역사, 혹은 인간의 특성을 시인하다 혹은 고백하다'이다. 이 동사와 그 동의어 할랄의 기본적인 차이는 후자의 용어가 '갈채하다, 자랑하다', 혹은 어떤 대상을 '기뻐하다'를 강조하는 경향이 있는 반면에, 야다는 좋든 나쁘든 어떤 사실에 대한 '인정'과 '선언'을 강조한다. 70인역본은 일반적으로 야다를 엑소몰로게오로 번역한다.

동사는 세 가지의 기본적인 방법으로 사용된다.

첫째, 이 단어는 개인적으로든 국가적으로든 죄의 시인 혹은 고백을 나타내기 위해 사용되었다. 기본적인 개념은 시 32:5에 묘사되어 있는 다윗의 개인적인 고백에서 분명하게 관찰되었다. 여기에서 시적인 병행구는 고백이 죄를 감추는 것이 아니라 그것을 하나님께 알리는 것이었음을 설명해 준다. 죄에 대한 고백이 하나님께 행해져야 한다는 사실을 주목하는 것은 중요하다. 국가적인 고백의 개략은 속죄일 의식에서 발견된다. 이때 대제사장은 큰 소리로 이스라엘 민족의 모든 죄를 고백하면서, 자기의 손을 염소의 머리 위에 두어 상징적으로 민족의 죄를 염소에게 전가 시켰다(레 16:21). 힛파엘형은 이 동사가 국가적인 죄의 고백을 나타내기 위해 사용될 때 일반적으로 사용된다. 이 어간은 또한 이스라엘 죄의 대 고백이 다니엘(단 9:4, 단 9:20), 에스라(스 10:1), 느헤미야(느 1:6), 그리고 바벨론 포로기 동안과 그 이후의 이스라엘 백성(느 9:2-3)들에 의해 행해졌을 때에도 사용되었다. 국가적인 죄의 고백은 일반적으로 공적인 것이었다. 하나님은 우리가 자기 앞에서 우리의 죄를 시인하여(참조: 요일 1:9), 자기와의 본래의 관계를 유지하기를 매우 원하신다.

둘째, 야다는 하나님의 속성과 그의 일에 대한 인간의 공적인 선포나 선언(고백)을 나타내기 위해 주로 사용되었다. 이 개념은 찬양의 의미의 핵심에 있다. 찬양은 하나님이 누구이신가 그리고 그가 무엇을 행하는가에 대한 고백이거나 선언이다. 이 용어는 영역본들에서 가장 자주 '감사하다' thank로 번역되지만, 베스터만(Westermann)에 의하면, 이 번역이 실제적으로 적당한 번역은 아니라고 한다. 즉 구약성경에서 ...아직까지 '감사하다' thank만을 의미하는 동사는 없었다. 일반적으로 '감사하다' thank로 번역되는 호다는 구약성경에서 사람들 사이의 감사에 대한 표현을 뜻하는 말로는 단 한번도 사용되지 않았다. 따라서 처음부터 이 호다는 하나님과 인간에게 똑같이 사용될 수 있는 우리의 언어 '감사하다' thank와 일치하지 않으리라는 것은 분명하다. 인간들 사이에 일어나는 어떤 것으로서의 우리의 '감사하다'가 가장 분명하게 발견되는 구약성경의 구절들에서 사용된 동사는 베레크이다. 이 동사는 '찬양하다' praise의 기본적인 의미를 지니는 것이 아니라 '축복하다' bless를 의미한다.

이런 사실에 비춰볼 때, 구약성경은 감사하는 것에 대한 독립적인 개념을 가지고 있지 않음이 분명하다. 하나님께 대한 감사의 표시는 찬양에 포함되어 있다. 이것은 찬양의 한 방식이다(Westermann, Claus, The Praise of God in the Psalms, Richmond; John Knox Press, 1965, pp. 26-27).

이 용어의 가장 좋은 역어는 '고백' confession이다. 왜냐하면 시편(참조: 시 89:5, H6, 시 105장, 시 106장, 시 145장)과 그 외의 곳(참조: 대상 29:13)에서 충분히 볼 수 있듯이, 사람들은 하나님의 속성과 일을 고백하거나 선언하기 때문이다. 그러므로 야다는 '찬양하다' praise를 뜻하는 주요 단어들 중의 하나이다. 이 단어는 히브리인들의 시에서 언제나 할랄(찬양하다) ,자마르(악기로 찬양하다) 룸(높이다), 자카르(기억하다), 카밧(찬양하다), 그리고 나갓(선언하다)과 같은 찬양 용어들과 병행되어 나온다. 감사는 찬양 뒤에 온다. 왜냐하면 사람이 하나님의 속성과 일을 선언할 때, 이런 것들에 대해 감사하지 않을 수 없기 때문이다. 찬양은 대개 감사로 이어진다.

[베스터만은 한 주요 요지에 주의를 환기시켰다. 그렇지만 그의 말이 모든 세부적인 것들에 다 필요한지는 의심스러울 것이다. 만약 때로 감사가 찬양에 포함된다면, 특히 이 어근의 기본적인 의미가 BDB가 시사한 바처럼, '인정하다' acknowledge일 때, 어떤 행동이나 일에 대해 하나님을 찬양하기 위해 야다가 사용되는 실례들이 감사하다라는 우리의 개념과 동일시될 수 있을 것이다(R. L. H)].

찬양은 일반적으로 여호와나 그의 이름을 그 대상으로 취한다(시 97:12, 시 99:3, 시 136:1-3, 시 136:26). 죽은 자가 아닌, 산 자만이 하나님을 찬양하였다(사 38:18-19, 시 6:5, H6, 시 30:9, H10, 시 88:10, H11). 찬양의 수창자(首唱者)에는 의로운 개인들(시 140:13, H14), 이스라엘 백성(시 106:47), 열방들(시 45:17, H18), 지상의 모든 왕들(시 138:4), 하늘들(시 89:5, H6), 사람의 노(시 76:10, H 11)와 같은 것들이 포함된다. 그들은 모두 하나님의 위대한 속성과 그의 기적적인 역사들을 고백했다. 여호와에 대한 찬양은 공적인 것으로, 열방들 사이에서(삼하 22:50), 그리고 이스라엘 백성들의 대 회합에서(시 35:18) 발견되었다. 개인이나 백성이 와서 여호와를 찬양할 때, 그들은 종종 악기를 수반하여(대하 5:13, 시 33:2, 시 43:4), 말이나 노래로써, 구두로 찬양하였다(시 109:30, 시 28:7). 이런 찬양은 일반적으로, 다윗이 엄격하게 여호와의 인격에 대한 찬양과 고백으로 경축하는 임무를 맡긴 그런 레위인들(대상 16:4)의 지시하에 성막(혹은 성전)에서 행해졌다(시 100:4, 시 122:4). 이것은 매일 아침과 저녁에 성막에서 수행되어야 했던 예배의 주요 측면이었다(대상 23:30). 이 찬양은 여호와의 옳은 길(여호와의 의)에 따라(시 7:17, H18) 올바른 마음을 가지고(시 119:7) 전심으로 행해져야 했다(시 86:12, 시 111:1). 이런 찬양은 계속적으로 - 영원히 - 행해져야 했다(시 30:12, H13).

셋째, 야다는 또한 어떤 사람에 관한 어떤 진실을 고백하는, 즉 사람에 대한 사람의 칭찬을 나타내기 위해서 사용되었다(시 49:18, H19). '찬양' praise을 의미하는 "유다"라는 이름은 이 어근에서 나온 것이다. 왜냐하면 유다의 형제들이 그를 찬양(혹은 고백)하였기 때문이다(창 29:35).(참조: R. H. Alexander; BDB).

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rp's;(5608, 사파르) 세다, 자세히 말하다, 이야기하다, 서기관

사파르(동사)는 기본어근이며, '세다, 계산하다, 다시 세다(계산하다), 자세히 말하다, 열거하다, 이야기하다'를 의미한다. 그리고 칼분사나 명사일 수 있는 소페르(rpes)는 '서기관, 계수(계산)자, 검열관'을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 160회 나오며, 칼, 니팔, 피엘, 푸알형과 실명사로 사용되었다.

사파르는 일반 수학에 사용된다. 사람들은 사물들(스 1:8, 사 22:10), 사람들(삼하 24:10), 때의 기간들(레 23:15 이하, 신 16:9, 욥 39:2), 행동(욥 14:16, 욥 31:4, 시 56:8, H9), 생각(시 139:17-18)을 셀 수 있다. 그리고 부정적으로 셀 수 없이 많은 것들을 지적하는데 사용된다(창 41:49). 가장 중요한 것은 하나님께서 족장들(창 15:5, 창 32:12, H13)과 이스라엘(호 1:10, H2:1)에게 셀 수 없는 많은 자손을 약속하신 것이다. 이 약속들은 단순한 자연적 성취를 넘어서 그 안에서 이 약속들이 절정을 이루는 더 큰 다윗의 영적 씨(후손)를 바라는 약속들이다(렘 33:22, 참조: 롬 4:11-13, 롬 9:7-8, 갈 4:28, 호 1:10, H2:1, 참조: 롬 9:26).

피엘 어간에서 반복적 개념인 '다시 세다'는 '말하다, 선언하다, 보여주다'라는 추가적 의미를 취한다. 아버지들은 저들의 자녀들에게 삶에 있어서 하나님을 우선 순위로 해야 할 필요성과 하나님의 능한 기사들을 가르쳐야 한다. 이렇게 하여 저들의 자녀들이 차례로 저들의 자손에게 이러한 지식을 전수할 수 있도록 해야 한다(시 78:1이하). 모든 신자는 구원하여 주시는 하나님의 이적과 능한 행위들을 선포하여야 한다(대상 16:24, 참조: 시 9:1, H2, 15, 시 26:7, 시 73:28, 시 75:1, H2, 시 107:22, 렘 51:10). 신자는 하나님의 이름을 선포해야 한다(시 102:21, H22, 참조: 시 22:22, H23, 수 1:8 등). 여호와께서 친히 그의 책에 기록하신다고 언급되어 있다(시 69:28, H29, 시 139:16, 참조: 출 32:32, 시 87:6, 사 4:3, 사 34:16, 단 7:10, 단 12:1, 말 3:16).

구약성경은 분명히 구약의 영감을 입증하며(출 24:7, 신 31:24, 수 24:26), 구약이 영감된 것으로 이해한다(보기로, 수 8:31-35, 단 9:2, 나 1:1 등). 따라서 신자는 이 책(성경)을 자신의 것으로 해야 하는데 이는 성경 안에 인생의 기본문제들에 관하여 인간에게 가장 좋은 것이 무엇인지에 대한 신적 해석이 있기 때문이다(참조: 신 17:18-20, 수 1:8, 수 23:6등).

분사나 명사로 여겨지는 소페르는 '서기관, 검열관'을 의미한다(삿 5:14, 삼하 8:17, 삼하 20:25, 왕상 3:8, 왕상 4:3 등).(참조: R. D. PATTERSON; BDB).

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vp,n<(5315, 네페쉬) 숨쉬는 존재, 영혼, 생명 등

네페쉬(명여)는 '숨쉬다, 원기를 회복하다'를 뜻하는 동사 나파쉬(vp'n: , 5314)에서 유래한 명사이며, '숨쉬는 것이나 호흡하는 존재(피조물), 영혼, 생명' 등을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 750회 나온다.

(a) 네페쉬는 사람이든 짐승이든 간에 육체를 살아 있는 존재로 만드는 것을 의미한다. 따라서 이 단어는 어떤 경우에서(창 36:6) 소마(몸 body)로 번역되어질 수 있다. 네페쉬가 프쉬케로 번역되어 지면 프쉬케는 '넓은 의미에 있어서 인간의 생명적인 것을 의미하며'(G. Von Rad, Old Testament Theology 1, 1962, 153), 다른 말로는 살아 있는 것을 뜻하고 있다. 우리는 성경에서 '살아 있는 혼'이라는 말을 읽게 된다(창 1:20, RSV, living creatures). 죽어가는 자는 자기의 영혼을 밖으로 불어내거나(AV 'gives up the ghost' 영혼을 포기한다. 참조: 렘 15:9), 혹은 영혼을 쏟아 붓는다(애 2:12). 영혼은 죽는 자에게서 떠난다(창 35:18). 그러나 영혼(즉 생명)은 육체로 되돌아 올 수 있다(왕상 17:21). '영혼은 영혼으로'라는 것은 '생명은 생명으로'라는 것을 의미한다(출 21:23). 생명의 좌소로서의 피(Blood)는 실질적으로 '네페쉬'나 프쉬케와 동일할 수 있다(창 9:4 이하, 레 17:11, 레 17:14, 신 12:23). (G. Harder).

(b) "생물"(네페쉬 하이야)는 창 1:20에서 물에 사는 생명체 피조물에 대해 창 1:24에서는 땅에 사는 동물에 대해, 창 2:7에서는 사람(개역: "생령")에 대해, 창 9:10에서는 새들과 땅에 사는 동물에 대해, 창 9:16에서는 사람과 동물에 사용되었다. 동일한 용어가 '모든 생물', 그리고 '사람'에 대해 사용되었다. 이런 경우에 네페쉬 하이야라는 용어는 생명을 가지고 호흡하는 모든 살아있는 피조물을 의미한다.

그러나 동일 용어 '네페쉬 하이야'가 모든 생물에 사용되었다고 해서 모든 생물이 우리 인간과 같은 혼이나 영혼을 가졌다고 생각해서는 안된다. 분명히 네페쉬의 기능과 능력에 있어서 곤충과 물고기의 네페쉬와 소, 말 등의 네페쉬와 사람의 네페쉬가 다른 것이다. 기계의 가치와 능력에 따라 장착되는 동력이 다른 것과 비교할 수 있다.

특히 인간적 존재는 본래부터 충동, 욕구, 소망, 의지를 포함하기 때문에 네페쉬는 그런 의미들로도 사용되었으며, 한 개인의 생명을 의미한다. 소생시키고 회복시키는 대상으로서 네페쉬는 영혼(soul)이라는 개념과 생명 life이라는 개념을 모두 포함한다(R. V. Harris의 구약원어사전).

동물의 네페쉬와 사람의 네페쉬가 다른 것은 우선 하나님의 창조 행위에 대한 기사가 밝혀준다. 사람은 창조될 때 동물들과는 달리 생명의 숨(니셰마트 하임, 생명의 숨)을 하나님으로부터 직접 받은 것이다. 그래서 '네페쉬 하이야'가 된 것이다. 이는 사람의 네페쉬가 단순히 하나님의 말씀과 창조 의지에 의해 창조된 동물의 네페쉬와는 다르다는 것을 보여주는 것이다.

사람의 네페쉬와 동물의 네페쉬의 차이를 밝혀주는 또 하나의 성구를 생각해 보고자 한다. 전 3:19-21을 보면 "19 인생에게 임하는 일이 짐승에게도 임하나니 이 둘에게 임하는 일이 일반이라 다 동일한 호흡이 있어서 이의 죽음 같이 저도 죽으니 사람이 짐승보다 뛰어남이 없음은 모든것이 헛됨이로다 20 다 흙으로 말미암았으므로 다 흙으로 돌아가나니 다 한 곳으로 가거니와 인생의 혼은 위로 올라가고 짐승의 혼은 아래 곧 땅으로 내려가는 줄 누가 알랴"

전 3:19에서 단지 한 사건, 즉 죽음이 사람과 짐승에게 똑 같이 찾아온다는 것, 전 3:20에서 '단 한 곳으로 간다는 것은 일종의 무덤을 가리킨다. 죽음이란 누구에게나, 인간이건 짐승이건 간에 예외가 없는 것이다. 그러나 전 3:21에서 사람의 네페쉬와 동물의 네페쉬가 돌아가는 곳이 다르다는 것을 분명히 한다(전도서에서는 루아흐[영]가 사용되었지만 문맥상 네페쉬[혼]를 의미한다). 일부 학자들이 전 3:21을 회의적으로 해석하지만 매우 분명하고 명확한 어투로 '인생의 혼은 위로 올라가고 짐승의 혼은 아래 곧 땅으로 내려간다'고 말한다. 이 사실을 누가 알겠는가? 오직 하나님 선만이 아신다. 그리고 하나님으로부터 계시를 받은 자는 이 사실을 안다. 그러면 솔로몬도 알고 있었다.

(c) 네페쉬는 자아 생명의 민감한 부분으로서 감정, 사랑(Cant. 1:7), 갈망(시 63:1), 기쁨(시 86:4)의 좌소를 의미한다. 이것은 어떤 것을 더 숙고해야 할 문제는 아니다. '영혼'은 그 생명의 운동과 감정의 여러가지 표현을 나타낸다. 영혼은 인간의 내적 능력을 결합한 요소이다. 따라서 "너의 영혼을 다하여"라는 말이 성립된다(신 13:3). 영혼의 내부에서 음식에 대한 욕망(신 12:20, 신 12:21), 육체의 욕망(렘 2:24), 살인과 복수에 대한 갈망(시 27:12)이 거주하고 있다. 영혼은 자신의 감정을 표현한다. 즉 그것은 울고(시 119:28), 눈물을 흘리며(욥 30:16), "오래" 참는다(욥 6:11). 그러나 지식과 이해(시 139:14), 생각(삼상 20:4)과 기억(애 3:20)도 마찬가지로 영혼에 자리잡고 있다. "영혼"은 전 인격 곧 인간의 전 자아의 총체이다. 따라서 "영혼"은 의미상 "나 자신" 또는 "네 자신"과 동일시 될 수 있을 정도이다(삼상 18:1). 창 2:7에서 네페쉬는 '사람' person, 혹은 '존재' being를 의미한다.

살아있는 피조물 역시 혼(soul)으로 묘사되어 질 수 있다. 집합적 의미에서의 살아있는 모든 것, 곧 모든 생물들(레 11:10). 율법에서 영혼(soul)이라는 말은 특별한 법규와 관련된 당사자를 의미한다(레 4:2, 레 5:1, 레 5:2, 레 5:4, 레 5:15). 사람들을 계수할 때 영혼들(souls)이라고 계수한다(출 1:5, 신 10:22). 구약성경이 죽은 사람을 가리켜 그 사람의 영혼이라 말하며 따라서 이러한 표현으로써 죽은 시체를 의미한다는 사실은 영혼이 몸과는 별개라는 개념 또는 죽을 때 영혼이 몸에서 분리된다는 개념에 구약성경이 전혀 친숙성을 가지고 있지 않다는 것을 분명히 지적해 주고 있다(민 6:6). (G. Harder)

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ble(3820, 레브) 내부 인간, 마음, 정신, 의지

레브(명남)는 레바브(bb;le , 3824)의 한 형태이며, '내부인간, 마음 heart, 정신 mind, 이해력 understanding, 의지 will'를 의미한다.

레브의 실제적인 의미는 내부기관과 유사 신체기관을 말한다. 그러나 추상적인 의미에서 "마음"은 인간내부의 총체 혹은 영적인 본질에 대한 가장 풍부한 성경 용어가 되고 있다. 성경 문학에서 이 단어는 성경에서 실제로 인간의 모든 영적인 기능이 "마음"에서 기인되기 때문에 기능에 대한 가장 포괄적인 용어일 뿐만 아니라 인간의 영적인 인격 기능에 대한 가장 빈번한 용례이다.

본 항목에서 3820레브와 3824레바브를 다룬다.

구약성경에서 레브는 약 600회, 레바브는 약 250회 나온다.

율법서, 예언서, 시편은 종종 '마음'에 대해 언급한다. 이 단어의 어근은 아카드어, 앗시리아어, 이집트어, 우가릿어, 아람어, 아랍어, 후기 성경 히브리어에도 나온다. 상응하는 아람어 명사는 다니엘서에 7회 나온다.

'마음' heart은 창 6:5의 사람에 관한 언급에서 처음으로 사용되어 있다: "여호와께서 사람의 죄악이 세상에 관영함과 그 마음의 생각의 모든 계획이 항상 악할 뿐임을 보시고"(창 6:5). 창 6:6에서는 하나님에 대하여 레브( )가 사용되었다: "땅 위에 사람 지으셨음을 한탄하사 마음에 근심하시고".

레브는 몸의 기관을 가리키기도 한다: "아론이 성소에 들어갈 때에는 이스라엘 아들들의 이름을 기록한 이 판결 흉패를 '가슴' heart에 붙여..."(출 28:29), "요압이...손에 작은 창 셋을 가지고...압살롬의 '심장' heart을 찌르니..."(삼하 18:14), "내 '심장' heart이 뛰고..."(시 38:10).

레브는 어떤 것의 내부나 한가운데를 가리키기도 한다: "...큰 물이 바다 '가운데' in the heart 엉기니이다"(출 15:8), "...그 산에 불이 붙어 화염이 충천하고..."(신 4:11, KJV는 '하늘 한가운데' in the midest of heaven, RSV는 to the heart of heaven), "너는 바다 '가운데' 누운 자 같을 것이요..."(잠 23:34).

레바브는 신 30:14에서와 같이 겉 사람과 대조되는 속 사람에 대하여 사용될 수도 있다: "오직 그 말씀이 네게 심히 가까워서 네 입에 있으며 네 '마음'에 있은즉 네가 이를 행할 수 있으리라"(신 30:14, 참조: 욜 2:13), "사람은 외모를 보거니와 나 여호와는 '중심'을 보느니라"(삼상 16:7).

레바브는 종종 강조를 위해 '영혼' soul과 함께 사용되기도 한다: "또 마음을 다하고 '영혼' soul(한글개역 - 성품)을 다하여 열조의 하나님 여호와를 찾기로 언약하고"(대하 15:12, 참ㅁ조: 대하 15:15).

네페쉬(영혼, 생명, 자아)는 KJV에서 15회, '마음'으로 번역된다. 모든 경우에 이 단어는 '속사람'을 나타낸다: "대저 그 마음(네페쉬)의 생각이 어떠하면 그 위인도 그러한즉..."(잠 23:7).

레브는 그 사람 자체 혹은 그 사람의 인격에 대해 사용되기도 한다: "아브라함이 엎드리어 웃으며 심중에 이르기를..."(창 17:17), "곧 내 마음이 지혜와 지식을 많이 만나 보았음이라"(전 1:16).

레브는 또한 이런 의미로 하나님에 대해서 사용된다: "내가 또 내 마음에 합하는 목자를 너희에게 주리니..."(렘 3:15).

욕망, 성벽, 의지의 자리를 '마음'으로 표현할 수도 있다: "바로의 마음이 완강하여..."(출 7:14), "무릇 마음에 원하는 자는 그것을 가져다가..."(출 35:5, 참조: 출 35:21, 출 35:29), "주 나의 하나님이여 내가 진심으로 주를 찬송하고..."(시 86:12).

레브는 하나님에 대해서도 이 의미로 사용된다: "정녕히 나의 마음과 정신을 다하여 그들을 이 땅에 심으리라"(렘 32:4). 두 사람의 '마음'이 서로 어울릴 때 그들은 동의한다고 한다: "내 마음이 네 마음을 향하여 진실함과 같이 네 마음도 그러하냐"(왕하 10:15). 대하 24:4의 "요아스가 여호와의 전을 중수할 뜻을 두고..."에서 '뜻을 두고'는 히브리어로 '마음에 품다'라는 뜻이다.

'마음'은 감정의 자리로 생각된다: "너는 마음을 다하고 성품을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라"(신 6:5), "...그가 너를 볼 때에 마음에 기뻐할 것이라"(출 4:14, 참조: 삼상 2:1). 그래서 즐거운 마음(삿 16:25), 겁내는 마음(사 35:4), 떨리는 마음(삼상 4:13)들이 있다.

'마음'은 지식과 지혜의 자리로 간주되며 '정신, 지성'의 동의어로 생각되기도 한다. '마음'이 '알다'라는 동사와 함께 나올 때 종종 이런 의미를 나타낸다: "너는...마음에 생각하고..."(신 8:5, NASB는 '너는...마음으로 알고'), "그러나 깨닫는(아는) 마음과...여호와께서 너희에게 주지 아니하셨느니라"(신 29:4, KJV, RSV, 'mind'). 솔로몬은 다음과 같이 기도했다: "...지혜로운 마음을 종에게 주사 주의 백성을 재판하여 선악을 분별하게 하옵소서"(왕상 3:9, 참조: 왕상 4:29). 기억은 마음의 활동이다: "...그 말씀을 네 마음에 두라"(욥 22:22).

'마음'은 양심과 도덕적 특성의 자리이다. 우리는 하나님의 계시와 우리 주위의 세상의 계시에 어떻게 응답하는가? 욥이 대답한다: "...일평생 내 마음이 나를 책망치 아니하리라"(욥 27:6). 이에 반하여, "다윗이...그 마음에 자책하고"(삼하 24:10). 마음은 인간 행위의 근원이다: "...나는 온전한 마음과 깨끗한 손으로 이렇게 하였나이다"(창 20:5, 참조: 창 20:6). 다윗은 '정직한 마음'으로 행하였고 히스기야는 '전심'으로 행했다. "손이 깨끗하고 마음이 청결한"(시 24:4) 사람만이 하나님 앞에 설 수 있다.

레브는 반항과 교만의 자리를 나타내기도 한다. 하나님께서는 "...이는 사람의 마음의 계획하는 바가 어려서부터 악함이라"(창 8:21)고 말씀하셨다. 두로왕도 모든 사람들과 마찬가지다: "...네 마음이 교만하여 말하기를 나는 신이라 내가 하나님의 자리 곧 바다 중심에 앉았도다..."(겔 28:2). 그들은 모두 "죄가 마음 판에 새겨진"(렘 17:1) 유다와 같이 되었다.

하나님께서는 마음을 지배하신다. 인간의 자연 그대로의 마음으로 말미암아 인간의 유일한 소망은 하나님의 약속에 놓여 있다: "새 마음을 너희에게 주되 너희 육신에서 굳은 마음을 제하고 부드러운 마음을 줄 것이며"(겔 36:26). 그러므로 죄인들은 다음과 같이 기도한다: "하나님이여 내 속에 정한 마음을 창조하시고..."(시 51:10), "일심으로 주의 이름을 경외하게 하소서"(시 86:11). 또한 다윗은 "나의 하나님이여 주께서 마음을 감찰하시고 정직을 기뻐하시는 줄을 내가 아나이다..."(대상 29:17)라고 말한다. 그리하여 하나님의 백성은 하나님의 승인을 구한다: "여호와여 나를 살피시고 시험하사 내 뜻과 내 마음을 단련하소서"(시 62:2).

'마음'은 인간의 내적인 존재, 곧 그 자신을 대표한다. 마음은 그 자체로서 인간이 행하는 모든 것의 근원이다(잠 4:4). 사람의 모든 생각, 욕망, 말, 행동들은 그의 내부 깊은 곳에서부터 우러나온다. 그럼에도 불구하고 사람은 자기 자신의 마음을 알지 못한다(렘 17:9). 사람이 자기 자신의 방식대로 행하기를 계속할 때, 그의 '마음'은 점점 더 완고해진다. 그러나 하나님께서는 자기 백성들의 마음에 할례를 행하여(마음의 부정함을 제거시켜) 그들이 전심으로 하나님을 사랑하고 순종하도록 하실 것이다(신 30:6).(참조: NEDOT; TWOT).

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al;P;(6381, 팔라) 뛰어나다, 비범하다, 기이하다, 놀랍다

팔라(동사)는 펠레(al,P, , 6382)에서 유래했으며, '뛰어나다, 비상하다, 비범하다, 기이하다, 놀랍다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 70회 나오며, '니팔, 피엘, 히필, 히트파엘형으로 사용되었다.

이 동사의 기본 의미는 "놀랍다"이며 히필형으로는 "놀라운 일이 일어나게 하다"라는 뜻이된다. 한편 피엘형에서는 "(서약을) 이행하다"라는 의미가 되며 레 22:21, 민 15:3, 민 15:8을 예로들 수 있다. 그러나 이 뉘앙스가 팔라의 다른 두 히필형 용례(레 27:2, 민 6:2)에도 존재한다.

이 동사와 실명사가 둘 다 하나님의 행위에 적용되는 경우가 압도적으로 많은데 우주의 이적 또는 이스라엘을 위한 역사적 위업을 가리킨다. 즉 성경에서 이 어근 팔라는 인간의 능력을 초월한 이례적 일들을 말한다. 그리하여 인간에게 그것은 놀라움(팔라)을 심어 준다. 따라서 "믿음을 위한 기적의 진정한 중요성은 그것의 물질적 실제성에 있는 것이 아니라 그것의 증언적 성격에 있다...일반적으로 말하여 기적을 기적되게 만드는 것은 정상과 다른 그 사건의 특이성이 아니다. 사람들에게 강력한 충격을 주는 것은 기적 안에 내포된 하나님의 돌보심 또는 보응에 대한 뚜렷한 인상이다"(Eichrodt). 덧붙이건대 본질적인 것은, 기적이 너무 비정상적이어서 하나님의 돌보심 또는 보응으로 밖에는 설명할 수 없다는 점이다.

팔라는 인간에 대해서 약 15회 적용되었다. 그 경우 팔라의 핵심은 "인간의 능력을 초월하다"에 있다. 그런 까닭에 풀 수 없고 접근할 수 없으며, 기이하고 권능있는 하나님의 행위가 바로 그런 것이다. 예를 들면 다음과 같다.

① 신 17:8, "네가 판결하기 '너무 어려운' 일이 생기거든"(LXX에서는 adunatein).

동일한 헬라어 동사가 창 18:14의 번역문에서 사용되었다. "여호와께 '능치 못한' 일이 있겠느냐". 예레미야의 두 구절(렘 32:17, 렘 32:27)에도 이와 동일한 수사 의문문이 나오는데 거기에서는 LXX이 그 단어 대신 크륍테인(kruptein)을 사용하였다.

슥 8:6: "이 일이 그날에 남은 백성의 눈에는 '기이' 하려니와".

② 잠 30:18, "내게 '심히 기이히'(LXX, adunatos) 여기고도 깨닫지 못하는 것 서넛이 있으니".

③ 신 30:11, "이 명령은 네게 '어려운'(KJV: hidden; LXX: huperogkos) 것도 아니요". 즉 그것은 접근할 수 있으며 따라서 알 수 있다. 삼하 13:2과 애 1:9에서도 동일한 헬라어 단어로 팔라를 번역하였다.

④ 이 어근은 또한 "믿을 수 없는"이라는 부정적 의미로도 사용되었다. 단 8:24과 단 11:36에서 "믿을 수 없는(한글개역: "비상하게") 음모"를 꾸미고 "믿을 수 없는(한글개역: "비상한") 참람한 것들"을 말하는 마귀적인 묵시론적 인물에 관해 언급하고 있는데 그 경우가 바로 이 의미이다. 우리가 살펴본 바와 같이 팔라가 사람에게 적용될 때는 풀 수 없고 이성을 초월하며 믿을 수 없다는 의미가 된다.

팔라가 하나님께 적용되는 경우는 시편에서 그 단서를 발견할 수 있다. 여기에서 펠레와 니플라오트 사이에는 아무런 의미상의 차이가 존재하지 않는 듯하며, 일반적 의미에서이든 아니면 특별한 역사적 선행 사건에서든 양자가 다 하나님의 이적들을 가리킨다. 예상되는 바와 같이 이 어근은 감사의 찬송시 혹은 감사의 기도로서 분류되는 시편들에서 최다수가 나타나며 역사적 시편인 시 78편, 시 105편, 시 106편에서도 물론 출현한다. 종종 그러한 시편들에서 핵심적인 동사는 "호다"(찬양하다, 시 9:1, H2, 시 75:1, H2 등)가 되는데 니플라오트가 호다의 직접 목적어로 쓰인 경우는 시 107:8, 시 107:15, 시 107:21, 시 107:31 뿐이다.

나아가서, 하나님이 행하신 기이한 일들을 입으로 낭송하라고 백성들을 권면하고 있는 시편에서 명령형으로 사용된 동사들도 그에 못지 않게 중요하다. 이것은 이스라엘의 예배 의식 거행에 있어서 핵심적인 요소였다. 여기에서 가장 빈번히 사용되는 동사는 사파르(말하다 tell)이다. 시 9:2, 시 26:7, 시 75:2, 시 96:3 등등. 그러나 다음과 같은 동사도 역시 사용되었다: 시아흐(...에 대해 이야기하다 talk of, 시 105:2(= 대상 16:9), 시 119:27, 시 145:5), 나가드(선포하다 declare, 시 40:5, H6, 시 71:17), 다바르(말하다 speak, 시 40:5, H6). 하나님께서 행하신 일을 개개인이 묵상해야 함은 물론 공동으로 향유해야 하는 것이다.

하나님이 행하시는 기사들이 갖는 기능은 단지 능력을 나타내는 데에 있지만은 않고 결국 그 수혜자나 낭송자가 자비를 얻게 하는 데에 있음을 유의할 필요가 있다. 따라서 시 107:8, 시 107:15, 시 107:21, 시 107:31에서는 니플라오트가 헤세드("자비" loving kindness, mercy)와 병행하였다. 하나님께서는 "사랑의 기적"(시 31:21, H22)을 베푸신다(한글개역: "기인한 인자").(참조: V. P. HAMILTON).

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al,P,(6382, 펠레) 경이로운(기이한) 일, 기적 [기묘자, 기묘]

펠레(명남)는 성경외어에서 유래했으며, '경이로운 일, 기이한 일, 불가사의한 것, 기적'을 의미한다. 구약성경에서 이 단어는 13회 나온다(출 15:11, 시 77:11, 시 77:14, 에 1:9, 단 12:6 등).

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jm'v;(8055, 사마흐) 기뻐하다, 즐거워하다

사마흐(동사)는 기본어근이며, '기뻐하다, 즐거워하다 rejoice, glad'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 150회 이상 나오며, 칼, 피엘, 히필형으로 사용되었다.

사마흐는 마음(참조: 출 4:14, 시 19:8, 시 104:15, 시 105:3), 영혼(시 86:4)과의 관련성이 지적해 주듯 성질 전체로 기뻐하거나 즐거워하는 것을 의미한다. 그리고 눈의 밝은 것(잠 15:30)이 마음을 기쁘게 하기도 한다.

사마흐는 여러 이유와 대상들이 사람을 즐겁게 하는 것을 묘사한다. 포도주(시 104:15, 삿 9:13, 전 10:19), 기름과 향(잠 27:9), 지혜로운 아들(잠 15:20, 잠 10:1, 잠 27:11), 친절한 말(잠 12:25), 사랑하는 자를 만남(출 4:14), 하나님의 율법(출 19:8), 의인의 증가(잠 29:2), 하나님의 절기(느 12:43). 그러나 기쁨의 이유로서 가장 빈도높게 열거되는 것은 여호와와 그의 구원이다(대하 20:27, 시 5:11, 시 9:2, 시 16:9, 시 32:11, 시 40:16, 시 63:11, 시 64:10, 시 86:4, 시 90:15, 시 92:4). 참으로 여호와께 대한 기쁨은 인간의 힘이다(느 8:10). 나아가서 이러한 구절들의 다수가 이 기쁨에 동참하도록 인간을 부르고 있다. 예컨대 이스라엘은 절기 때에 그리고 중앙의 성소에서 기뻐하라는 부탁을 받는다(신 12:7, 신 14:26, 신 16:11, 신 26:11, 신 27:7). 이스라엘의 기쁨은 그들의 회복과 함께 완성될 것이다(시 14:7, 시 126:2, 사 9:2, 사 25:9, 사 35:10, 사 51:3, 사 51:11, 사 65:14-19, 슥 2:10).

한편 때로는 악인이 의인의 고통을 보고 못된 마음으로 즐거워한다(시 35:15).

마지막으로 여러 주체들이 즐거워한다. 여호와(시 104:31), 시온(시 97:8), 겸손한 자(시 34:2), 왕(시 21:1), 하늘들(대상 16:31), 향나무(사 14:8), 애굽(시 105:38). 그러나 선지자들은 이스라엘의 적들에게 기뻐하지 말라고 말한다(호 9:1, 옵 1:12).

기뻐하는 경우들도 다양하다. 하나님을 대적할 때, 하나님을 떠났을 때, 하나님과 함께 있을 때.

이교들들이 이스라엘을 이길 때 기뻐한다(삿 16:23). 미련한 자는 자기의 어리석음 속에서 기쁨을 얻는다(잠 15:21). 그러나 그러한 기쁨은 결국 끝날 수 밖에 없다. 왜냐하면 의인들이 영원한 즐거움을 얻게 되기 때문이다(사 51:11).

결혼식(렘 25:10)과 송별 잔치에는 즐거움이 있는 것이 그 특징이다(창 31:27). 그러나 성일이나(민 10:10) 여러 종류의 거룩한 축일에(참조: 삼하 6:12, 스 3:12) 여호와 안에서 가지는 기쁨의 뜻으로 이 단어가 사용된 예가 가장 많다. 그런데 이스라엘 자체가 하나의 거룩한 공동체이므로 비종교적 축하 행사와 거룩한 축제를 엄밀하게 구분한다는 것은 불가능하다. 예컨대 백성이 솔로몬의 대관식 날에 즐거워하며(왕상 1:40) 이스라엘이 승리한 것에 대해 기뻐한다(대하 20:27). 기쁨으로 여호와를 섬기지 아니하면 그것이 심판을 초래할 것이다(신 28:47). 그리고 다윗은 레위인을 임명하여 성전에서 기쁨으로 노래하게 했다(대상 15:16). 하나님을 떠난 즐거움은 슬픔에 이르게 되며(잠 14:13) 만족을 주지 못한다(전 2:1 이하).(B. K. Waltke)(참조: BDB; TWOT).

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$l'[;(5970, 알라츠) 즐거워 하다, 기뻐 뛰놀다, 개가를 올리다

알라츠(동사)는 기본어근이며, '즐거워 하다, 크게 기뻐하다, 기뻐 뛰놀다, 개가를 올리다, 의기양양해 하다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 8회 나오며, 칼형으로만 사용되었다(삼상 2:1, 대상 16:32, 시 5:11, 시 9:2, 시 25:2, 시 68:3, 잠 11:10, 잠 28:12).

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rm'z:(2167, 자마르) 노래하다, 찬양하다, 연주하다

자마르(동사)는 기본어근이며, '노래하다, 찬양하다, 연주하다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 45회 나오며, 여호와를 찬양하는데 사용되었다.

(a) 찬양의 노래는 출 15:2에 처음으로 나온다. 여기에서 모세는 홍해에서의 애굽인에 대한 승리를 노래한다. 이 동사는 삿 5:3, 드보라가 시스라와 그의 강한 병거의 격파를 기념하기 위하여 쓴 승리의 노래에서 사용된다(참조: 시 68:4[5], 시 68:32[33]). 이스라엘 백성들은 그들이 사는 날 동안 그들의 목소리와 악기를 높여 여호와를 찬양한다(시 104:33, 시 146:2). 몇 구절에서 이 찬양은 여호와의 '이름'에 돌려진다. 왜냐하면 그 '이름'이 여호와 자신을 나타내기 때문이다(시 66:4, 시 18:49[50], 시 135:3).

신실한 자들은 음악으로 '그 행사'(시 9:11[12])에 대하여, 그분이 이루신 '영광스러운 일' 혹은 '기이한 행동'(사 12:5, 시 105:2)에 대하여 하나님을 찬양한다. 시 101:1에서는 여호와의 사랑과 정의가('인자와 공의') 찬양 받는다. 시 119:54에서 하나님의 '율례가 나의 노래의 주제이다'(NIV)고 한다.

사 24:16에서 노래의 말은 '의로우신 자에게 영광'이다. 시 47:7은, 하나님은 모든 지상의 왕이시므로 사람들은 그에게 '마스길'을 노래해야 한다고 한다. 또한 시 45장의 제목에서 의미가 불확실한 이 용어가 발견된다.

(b) 자마르는 악기와 직접 연관되어 사용되었다. 수금(시 71:22), 열 줄 비파(시 33:2, 시 144:9), 하아프(시 98:5, '수금'), 탬버린(시 149:3, '소고')은 모두 하나님을 찬양할 때 '연주하기' 위해 사용된다.

시 149:3의 병행구는 춤으로 여호와를 찬양하는 것에 대한 언급이다: "춤 추며 그의 이름을 찬양하며 소고와 수금으로 그를 찬양할찌어다". 이런 언급들을 고려해 볼 때, 자마르나 그 동족어가 나오는 곳에서 반드시 노래하는 것을 암시하지는 않는다.

암 5:23에서 이스라엘이 공평과 의를 버렸기 때문에 하나님께서는 그들의 절기에서 부르는 노래와 음악 듣기를 거부하신다고 한다.(참조: R. L. Harris).

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bWv(7725, 슈브) (되) 돌아가(오)다, 회복하다

슈브(동사)는 기본어근이며, '(되)돌아 가(오)다, 회복하다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 1,000회 이상 나오며, 칼, 폴렐, 푸알, 히필, 호팔, 풀랄형으로 사용되었으며, 극소수를 제외하고는 칼형과 히필형에 국한한다.

성경에는 회개의 과정에 있어서의, 인간의 책임을 묘사해 주는 관용구들이 풍부하다: "너희 마음을 여호와께로 향하라"(수 24:23), "스스로 할례를 행하여 여호와께 속하라"(렘 4:4), "네 마음의 악을 씻어버리라"(렘 4:14), "너희 묵은 땅을 기경하라"(호 10:12) 등등. 그러나 인간의 회개 행위에 관한 이러한 모든 표현은 이 한 동사 슈브에 포괄되며 슈브로 요약된다. 이 동사는 본질적으로 회개의 두 가지 필수 조건들을 다른 어느 동사보다도 더 잘 결합시키고 있기 때문이다. 두 가지 필수 조건이란 악에서 돌아서는 것과 선으로 돌아가는 것이다.

칼 어간에서 슈브는 10가지 상이한 의미를 지니며 이 의미들도 각각 다시 나뉘고 그 중 몇몇 용례는 의미를 정확히 지적하기 어렵다고 한다(Hollacay). 이 중 두 세 가지는 특별히 고찰해 볼만하다.

우선 첫째로, 물리적 동작이나 운동의 뜻을 함축하고 있는 슈브의 기본 의미 '(되)돌아오다'는 270회 이상 출현한다. 하나님이 주어일 경우가 몇 번 있다: "기한이 이를 때에 내가 네게(사라)로 돌아오리라"(창 18:14). 인간이 주체인 경우가 가장 많다: "내가(아브라함) 아이(이삭)와 함께 저기 가서 경배하고 너희에게로 돌아오리라"(창 22:5). 히필 어간에서는 '되돌리다, 다시 가져가(오)다'라는 의미로 87회 등장한다.

둘째로, 종종(120회 이상) 슈브는 일종의 조동사 구실을 하여 둘째 동사의 행위를 되풀이하는 기능을 갖는다: "그리고 이삭이 그 우물들을 '다시' 팠다"(창 26:18).

셋째로 슈브의 칼형이 지니는 중요한 용법이 또 하나 있는데 이것은 신학적으로 극히 중대한 것으로서 언약의 공동체가 하나님께로 돌아가는 것(회개의 의미에서), 또는 악으로부터 돌아서는 것(죄를 버리고 부인한다는 의미) 혹은 하나님으로부터 돌아서는 것(배교한다는 의미)을 다루고 있는 구절들에서 출현한다. 이러한 문맥에서 슈브의 칼형이 129회 사용된다.

이와는 대조적으로 하나님 대 인간의 관계를 논할 때 슈브의 히필형은 11회 밖에 사용되지 않는다. "너희는 마음을 '돌이켜'(칼명령형) 우상을 '떠나고'(히필)"(겔 14:6).

모든 어간을 고찰하고 난 후 홀러데이(Holladay)는 언약의 문맥에 슈브의 용례가 총 164회 등장한다고 결론짓는다. 우리가 기대할 수 있는 바와 같이 그들의 대다수 곧 113회가 고전적/문학적 선지서들에서 발견되며 예레미야가 그 선두를 달린다(48회). 예레미야와는 대조적으로 이사야의 첫 39장에는 슈브의 언약적 용법이 단지 6회 밖에 발견되지 않는다(만일 우리가 사 30:15을 "너희가 [하나님께로] 돌이켜 안연히 처하여야 구원을 얻을 것이요"라고 읽지 않고 '여전히 앉아 yashab 즉 외국과의 동맹을 끊고 안연히 처하여야 구원을 얻을 것이요'라고 읽는다면 5회 밖에 되지 않음). 나머지 뒷 부분의 27장에서는 단 4회가 발견된다: 사 44:22, 사 55:7, 사 57:17, 사 59:20. 이처럼 우리는 이 두 예언서가 정경에서 서로 등을 돌리고 있는 흥미로운 현상에 접하게 된다. 즉 첫째 것은 이 주제에 관해 사실상 침묵하고 있으며, 둘째 책은 소리가 꽤 크게 울린다는 사실이다. 이사야의 용례 결핍 현상은 아마 주사위는 이미 던져졌다는 식의, 이 선지자의 어투 때문일 것이다. 매우 통렬하게 하나님은 이사야에게 말한다: "이 백성의 마음으로 둔하게 하며... 염려컨대 그들이 다시 돌아와서(슈브) 고침을 받을까 하노라"(사 6:10). 돌아올 수 없는 지점에 도달하고 말았다. 하나님은 자기 백성의 완악성을 미리 내다보시고 이를 자기의 계획 속에 혼입시켰다. 그러므로 선지자 이사야는 좌절할 필요가 없었다(마 13:13 이하).

수많은 구절에서 슈브가 "포로 생활에서 돌아오다" to return from exile를 의미한다는 사실을 주목해야 한다.

칼형: 물론 에스라와 느헤미야에서 나오며(스 2:1, 느 7:6), 그리고 특히 사 10:22, 렘 22:10, 슥 10:9.

히필형: 특히 왕상 8:34, 렘 12:15.

포로 생활에서의 귀환 개념과 언약에로의 복귀 개념 사이의 관련성은 명백하다. 포로생활로부터의 귀환은, 어느 형태의 죄이든 그 죄에서 돌아서는 것 만큼의 갱생이었다. 하나님의 그 어느 쪽의 돌아옴이든 허락한다는 것은 그의 언약적 신실성을 확증해 주는 것이다.

확실히 구약성경에는 회개의 교리에 대한 체계적 설명이 없다. 이것은 그 어느 것보다 더 잘 예증된다(시 51). 그러나 백성들에게 '~에로' 또는 '~으로부터' '돌아서라'는 요구가 주어진다는 사실은, 죄가 근절할 수 없는 오점이 아니라 돌아섬으로써 즉 하나님이 부여하시는 능력에 의해 죄인이 자기 운명의 방향을 수정할 수 있음을 뜻한다. 회개를 이해하는데는 두 가지 측면이 있다. 즉 하나님의 자비의 임의로운 주권적 행동과, 인간이 통회와 슬픔을 초월하여 하나님께로 돌아서는 의식적 결단을 하는 것이 그것이다. 후자에는 모든 죄의 거부와 자기의 삶을 위한 하나님의 전체적인 뜻을 긍정하는 행위가 포함되어 있다.

(참조: V. P. Hamilton; BDB).

----아호르 슈브 : 물러나다, 패주하다---

r/ja;(268, 아호르) 뒤쪽으로, 뒤에

아호르(명남)는 아하르(rj'a; , 309: 뒤에 남다)에서 유래했으며, 다음을 의미한다.

(a) 아호르는 '뒷부분, 뒤쪽으로, 뒤를 향해, 뒤에, 뒤로'를 의미한다.

① 모압은 적들이 앞과 뒤에 진친 것을 보았다(삼하 10:9, 대상 19:10). 요단은 뒤쪽으로 갔고(시 114:3, 시 114:5), 렘 7:24에서는 윤리적으로 사용되어 그들이 '뒤쪽으로(등뒤)' 자기를 향했다고 한다. 에스겔은 성전 쪽으로 등을 돌리고(성전이 그들의 뒤에 있음) 동쪽을 바라보는 배교한 25명의 지도자들을 보았다(겔 8:16).

② 출 33:23은 신학적으로 논의를 불러 일으키는 구절이다: "네가 내 등을 볼 것이요 얼굴은 보지 못하리라". 대부분의 번역본들은 이렇게 번역한다. 그러나 다른 곳에서 이 단어는 인체의 등에 대해 사용되지 않는다. 인체의 등은 갑(gab)이나 가우(gaw) 혹은 오렙이다. 아호르는 방향의 의미에서 '뒤'back를 의미한다. 요압은 그의 앞과 뒤에서 적병을 보았다(대하 13:14). 그러므로 출 33:23의 신의 현현에서 강조점은 모세가 하나님의 등은 볼수 있었으나 그의 얼굴을 볼 수는 없었다는 극단적인 신인 동형론적 말씀에 있지 않은 것이 아닐까? 오히려 이것은 여호와께서 지나갈 때, 모세가 여호와 뒤에서 그 영광과 즐거운 추억은 볼 수 있었으나 바로 그의 임재는 볼 수 없었음을 말하는 것이다. 물론 신인동형론도 가능하며 더욱이 반대할만한 것은 아니지만, 분명코 얼굴과 등사이의 어느정도 신체적인 구별이 이 단어의 진정한 의미는 아닌 것 같다.

③ 잠 29:11에서 아호르는 혹자는 분노를 말의 기관의 배후인 마음속에서 억제한다, 나중에, 배경에 두고 혹자는 '뒤로 민다'라는 의미라고 한다(F.Delitzsch).

(b) 아호르는 '뒤쪽, 곧 서쭉'을 가리킨다(욥 23:8, 사 9:11).

(c) 아호르는 '뒤에, 곧 늦은 시기, 미래'를 가리킨다(사 41:23, 사 42:23).

(d) 겔 2:10에서 '뒤에'는 '바깥쪽'을 의미하며, 두루마리의 양면에 관하여 사용되었다: "그가 그것을 내 앞에 펴시니 그 안팎에 글이 있는데 애가와 애곡과 재앙의 말이 기록되었더라".

(참조: TWOT; Gesenius).

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lv'K;(3782, 카샬) 비틀거리다, 넘어지다

카샬(동사)은 기본어근이며, '발부리가 걸리다, 비틀거리며 걷다, 비틀거리다, (무엇에 채어) 넘어지다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 60회 나오며, 칼, 니팔, 히필, 포알형으로 사용되었다.

동사 카샬은 일반적으로 육체적인 넘어짐에 대해 사용되나, 여러 차례에 걸쳐 실패 혹은 파멸에 대한 비유적 용법이 나타난다(시 64:8, H9, 대하 25:8). 그러나 이 단어는 신약성경의 스칸달리조, 즉 '어떤 사람을 범죄에 빠지게 하다'라는 의미로 거의 사용되지 않는다. 이 의미에 가장 가까운 것은 말 2:8에서 나타나는데, 여기에서는 제사장들이 가르침으로 "많은 사람으로 넘어지게 했다"(NIV)라고 언급되어 있다.

렘 18:15에서는 우상들이 사람들로 하여금 "그 길 곧 그 옛길에서 넘어지게 하며"로 기록되어 있다. 그러나 여기에서 이 비유는 생명의 길을 나타내는 빈번한 비유 중의 하나이다.

잠 4:16에서 사악한 자들은 "사람을 넘어뜨리지 못하면" 잠이 오지 아니한다는 것으로 언급되어 있다. 아마도 이것은 예레미야서와 마찬가지로 생명의 길에서 넘어지는 것을 가리킨다. 어떤 사람들로 하여금 죄에 걸려 넘어지게 한다는, 이 어근에 대한 신약성경의 개념과 시리아의 용법은 아마도 이러한 비유적 묘사에서 유래한 것으로 보인다.(참조: R. L. ALDEN; BDB).

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db'a;(6, 아바드) 멸망하다, 죽다, 사라지다, 소멸하다, 잃다

아바드(동사)는 기본어근이며, '멸망하다, 죽다, 사라지다, 사멸하다, 소멸하다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 180회 이상 나오며, 칼형, 피엘형, 히필형으로만 사용되었다.

1. 칼형에서

(a) '멸망하다, 죽다'. 아바드는 개인들에 대해, 죽음이나 멸망(민 17:27, 욘 1:6, 욘 1:14, 욥 31:19, 욥 29:13, 잠 31:6, 에 4:14, 에 4:16, 미 4:9, 렘 40:15, 사 51:1, 잠 11:10, 잠 28:23, 전 7:15, 시 119:92), 죽음을 면치 못할 운명을 강조하는데 사용되었으며(욥 4:20, 시 146:4, 전 9:6), 사울과 요나단의 죽음에서 비유적으로, 병기의 죽음을 묘사하며(삼하 1:27), 사자(욥 4:11), 대상(욥 6:18), 선인(미 7:2)의 죽음을 묘사한다.

아바드는 죄의 심판으로서 멸망이나 근절하는 것을 묘사한다: 이스라엘(레 26:38), 신 8:19, 신 8:20, 신 28:20, 신 28:22, 신 30:18, 렘 27:10, 렘 27:15), 다른 나라들(신 7:20, 렘 10:15, 렘 51:18, 시 2:12, 시 10:16, 시 83:18 등). 아합의 집(왕하 9:8), 일반적인 악인(삿 5:31, 욥 4:9, 시 37:20, 시 49:10, 시 68:2, 시 73:27, 시 92:9, 잠 19:9, 잠 21:18), 고라의 무리(민 16:33).

아바드는 무생물이나 식물이 '파괴, 멸망, 소멸되다'는 의미를 나타낸다: 땅(렘 9:11), 농작물(욜 1:11), 그릇(시 31:12), 가옥(암 3:15), 성읍(겔 26:17), 바못(겔 6:3), 하늘과 땅(시 102:27).

(b) 비유적으로 '사라지다, 없어지다'. 기념이나 기억(욥 18:17, 시 9:7), 이름(시 41:6), 기력(욥 30:2), 지혜 등(사 29:14, 신 32:28, 렘 7:28, 겔 12:22, 욥 3:3), 용기와 그 같은 것(렘 4:9, 시 9:19, 잠 10:28, 잠 11:7, 겔 19:5 등).

(c) '잃다, 길을 잃다, 방황하다'. 암나귀(삼상 9:3, 삼상 9:20), 양(렘 50:6, 겔 34:4, 겔 34:16), 시 119:176에서는 비유적으로 잘못된 사람에 대해 사용되었다.

하나님께서는 이스라엘인들에게 잃어버린 재물에 대해서도 가르치셨다: "나귀라도 그리하고 의복이라도 그리하고 무릇 형제의 잃은 아무 것이든지 네가 얻거든 다 그리하고 못 본체 하지 말 것이며"(신 22:3). 이스라엘은 목자들이 길을 잃게 한 '잃어버린 어린양'으로 비유되곤 했다(렘 50:6).

2. 피엘형에서

(a) '죽이다, 완전히 파괴하거나 멸하다'(왕하 11:1, 에 3:9, 에 4:7, 에 8:5 등, 시 119:95, 겔 22:27, 시 5:7, 왕하 11:7, 습 2:13 등). 우상(민 33:52, 신 12:2, 왕하 21:3, 겔 6:3), 시온의 성문(애 2:9).

(b) 비유적으로 '사라지게 하다, 없애다, 지우다'. 우상의 이름(신 12:3), 바벨론의 소리(렘 51:55), 죽은 자에 대한 기억(사 26:14), 재물(잠 29:3), 이해력(전 7:7), 선(전 9:18).

(c) '길을 잃게 하다, 잃다'(렘 23:1, 전 3:6).

3. 히필형에서

'멸망시키다, 멸하다, 죽음에 처하다'(레 23:30, 렘 49:38, 겔 25:7, 신 8:20, 습 2:5, 신 28:51, 신 28:63, 렘 18:7, 겔 32:13, 왕하 10:19, 신 9:3, 미 5:9, 겔 30:13 등).

비유적으로 왕의 이름을 제하는 것(신 7:24), 소망을 끊는 것(욥 14:19), 희락의 소리를 그치게 하는 것(렘 25:10, 렘 51:55)을 묘사한다.(참조: BDB).

「참고 - 아바드에 대한 중요한 신학적 문제는 이 단어가 단순히 육체적 죽음을 언급하는 것인지 아니면 영원한 형벌을 가리키는지의 문제이다. 이러한 것은 쉬운 문제는 아니다. 분명히 이 단어는 어떤 큰 손실을 뜻하며, 대부분의 경우에서 죽음을 뜻한다. "죽으면 죽으리이다(에 4:16)은 오직 그러한 견지에서 자기 희생적인 죽음을 내포하고 있다.

무덤 저편에서 악한자들의 심한 고통에 대한 성구들은 목록하여 나타낼 수 있다: 시 49:10, 참조: 시 12:20, 시 73:27(참조: 시 73:18, 시 73:19), 시 83:17, 잠 10:28, 잠 11:28, 잠 11:7(참조: 잠 24:20)과 겔 28:16. 이러한 구절들은 다른 많은 구절들과 마찬가지로 오직 육체의 죽음을 가리키는 것으로 해석할 수 있다. 그러나 이 구절들은 내세를 고려하는 문맥에 속한다. 어떤 사람이 결론을 내린다고 한다면 그 결론은 의심할 여지없이 일반적 고려에 영향을 받을 것이다. 만약 구약성경이 스나이스(N. Snaith, DIOT, p. 89)가 말한 것처럼 그 명칭에 합당한 무덤 저편의 어떤 생에 대한 신앙을 가지고 있지 않는다면 이러한 구절들은 사악한 자의 영원한 멸망을 강조하여 말한다고 볼 수 없을 것이다. 그러나 다훗(M. Dahood)이 주장하는 대로, 만일 불멸이 시편, 잠언 등에서 되풀이하여 나타난다면 사악한 자의 영원한 멸망을 강조하여 말하는 것이라고 볼 수도 있다.

시 49장과 시 73장은 종종 미래의 생을 언급하는 것으로 인용되고 있다. 시 49:15은 "하나님은 나를 영접하시리니"라는 의미 있는 구절을 사용하고 있는데 여기에서 이 동사는 엘리야가 하늘로 승천한 것에 대하여 사용하였으며 또한 시 73:24에서 "영광으로 나를 영접하시리니"라는 구절에서도 사용하고 있다. 따라서 "죽다", 혹은 '저들의 무덤, 즉 저들의 영구한 집들' 혹은 무덤에서 썩다(NIV) 혹은 '죽음이 저들을 삼킬 것이다'와 같은 용어들이 당연히 영원한 멸망을 가리키고 있다고 생각하는 것은 가능성이 희박한 것이 아니다. 시 83:17은 아마도 다른 것처럼 명백하지는 않으나 사악한 자의 완전한 멸망에 대한 강조가 인상적이다. 겔 28:16이 많은 사람들이 생각하고 있는 것처럼 두로의 왕을 고무시키는 사탄을 언급한다면 이 구절은 사악한 자의 형벌을 가리키는 것이 아니라 사탄 그 자신을 가리키고 있는 것이다. 한 때 하나님의 성산에 거하면서 화광석 가운데 행하던 자는 수치를 당하며 be disgraced(할랄), 멸망될 것이며 be destroyed(아바드), 그 과정 중에서 하나님의 산과 화광석으로부터(민) 제거될 것이다. 이러한 것은 영원한 형벌처럼 들리고 있다(참조: R. L. Harris)」.

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fP;v]mi(4941, 미쉬파트) 심판, 재판, 공의, 법령 등

미쉬파트(명남)는 샤퍄트(fp;v; , 8199: 재판하다, 다스리다)에서 유래했으며, '심판, 재판 judgment, 공정, 공의 justice, 법령 ordinance, 관습 custom, 방식 manner'을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 400회 이상 나온다.

미쉬파트는 분명히 사람이 사람을 다스리는 것이나 하나님이 전체 피조물을 다스리는 것에 대한 올바른 이해를 위하여 가장 중요한 사상이 무엇인지를 나타내준다.

히브리어 성경에서 사용된 미쉬파트가 거의 400여회 '심판' judgment으로 번역되고 또한 그런 의미로 사용되었다손 치더라도 이 번역은 입법, 사법, 행정적 기능과 정부에서 기능들이 뚜렷이 분리된 오늘날의 새로운 통치 방식을 고려해 볼 때 현대의 우리에겐 종종 불완전한 번역으로 여겨진다. 따라서 '다스리다, 통치하다'를 의미하며 정부의 모든 기능들을 가리키는 일반동사 샤파트(이 단어에서 미쉬파트가 파생됨)가 사법적 기능만을 잘못 국한하여 가리키는 것이다. 반면에 동사와 명사 모두는 이 모든 기능들을 포함한다.

성경에서 나타나는 모든 용례를 분석하면 적어도 13가지 관련 용법들을 파악할 수 있다. 그러나 비슷한 의미의 영역을 지닌 단 하나의 영어 단어로 번역한다면 명확한 핵심 사상은 반드시 justice라는 단어로 표현될 것이다. 심지어 히브리어와 헬라어를 매우 강력하게 규칙적으로 번역하는 RSV도 미쉬파트를 항상 그렇지는 않지만 새롭게 번역했다("주의 판단"[시 72:1]과 "공의로"[시 72:2]를 대조하라). 명사 미쉬파트는 다음과 같은 일반적 혹은 종교적 통치의 거의 모든 측면을 지칭하는데 사용될 수 있다.

(a) 일반적인 재판장 앞에 가져온 소송 사건을 판결하는 행위. BDB는 출 21:31에서부터 출발하여 204개의 실례를 제공한다 - RSV와 NASB는 출 21:31을 이에 대한 실례로 간주하지 않고, 달리 번역한다. 그러나 대부분의 이 용례들은 매우 분명한 것들이다(신 25:1, 수 20:6 등).

(b) 소송 사건을 판결하는 장소. 보다 희귀한 이 용법의 분명한 예는 왕상 7:7이다(뚜렷하지 않기 때문이다).

(c) 소송의 과정은 미쉬파트라고 불리운다. 의미1과 의미2 사이에 구분하기가 어려운 의심스러운 실례가 많이 있다. 한가지 예는 사 3:14이다. '소송' litigation이라는 단어는 이러한 부류에 속하는 용례를 번역하기에 적합한 단어일 것이다. 가장 명백한 용례는 뒤따르는 명사와 함께 임(im)을 사용한다. "그러그러한 심판"(욥 22:4, 시 143:2).

(d) 소송 사건(즉 관원에게 가져온 특수한 소송 사건). 예를 들면 솔로몬은 그가 "미쉬파트를 들을" 수 있는 지혜를 하나님께 구했다 - 여기서 미쉬파트는 그 앞에 가져온 송사를 뜻한다(왕상 3:11, ASV marg). 이 실례는 인정할 수 없다 하더라도(RSV) 욥기에 나오는 아라크티 미쉬파트("내가 내 사정을 진술하였거니와", 욥 13:18)는 논쟁의 여지가 없는 것으로 생각된다. 왕상 8:59도 보라. 이러한 용법은 명사 리브의 용법과 비슷하다.

(e) 법정 재판관의 선고 혹은 판결. 이 의미는 매우 일반적인 것이다. 이러한 경우에 '판결' judgment이라는 단어가 미쉬파트의 역어로 많이 사용되는데, 이는 매우 옳다(왕상 20:40). 렘 26:11, 렘 26:16에서 "죽음이 합당하니"라는 표현은 미쉬파트 마우웨트를 번역한 것이며, 분명히 사형 선고를 의미한다.

(f) 심판의 때. 분명한 예는 시 1:5, 전 12:14이다. "하나님은 모든 행위를 미쉬파트로 가져 올 것이다"(한글개역, "하나님은 모든 행위를...심판하시리라")에서 미쉬파트는 위에 제시한 것과 매우 비슷한 의미를 지닌다.

BDB는 일반적인 '심판의 집행'이 앞의 실례를 포함하여 일단의 구절들에서 미쉬파트가 지니는 의미라고 주장한다. 그러나 앞에서 인용한 예는 공의의 개념 혹은 성질과 관련하여 분류하는 것이 더 나은 것 같아 보인다.

이상의 모든 실례는 미쉬파트가 통치의 사법적인 면을 나타내는 주된 예이다.

오늘날 사람들이 권위라고 생각하는 것과 매우 유사한 의미로 이 단어가 사용되는 용법은 다음과 같다.

(g) 주권(sovereignty), 궁극적인 권위 혹은 권리라는 의미에서의 통치의 법적 근거. 오늘날 사람들은 이것을 조직과 인간의 본질("자연권")에서 찾곤 한다. 그러나 히브리 성경은 이렇게 가르친다.

① '모든 권위는 하나님의 것'이다. 그런데 미쉬파트라고 지칭되는 것이 바로 이 권위이다. '미쉬파트(재판)는 하나님께 속한 것이다'(신 1:17). '사람이 제비는 뽑으나 전체 미쉬파트는(일을 작정하기는) 여호와께 있느니라'(잠 16:33). 하나님의 창조물인 각 개인은 양도할 수 없는 미쉬파팀(권리 rights)을 가지고 있다(참조: R. D. Culver, Toward a Biblical View of Civil Government, 1974).

② 재판장의 미쉬파트는 하나님께서 주신 것이다. 이 사실은 왕되신 메시야의 엄연한 권위에 대하여 언급하는 시 72:1-2에서 가장 잘 예증된다. 물론 섭리의 교리가 이 개념의 기초가 된다(시 103:19, 참조: 롬 13:1 이하). 하나님의 이러한 우주적 통치와 지배는 렘 8:7의 미쉬파트가 전달하는 개념인 것 같다: "내 백성은 여호와의 율법(한글개역 "규례")을 알지 못하도다".

또한 통치의 입법적인 면과 관련되는 용법이 있다.

(h) 정의의 성격은 모든 옳은 인격적인 행정에 강조되어 있다.

① 이 공의는 일차적으로 하나님의 속성이다. 모든 참된 미쉬파트의 근원은 하나님 자신이며, 따라서 미쉬파트는 하나님의 요구를 수반한다. "그러므로 성경이 하나님의 미쉬파트에 대하여 말할 때, 자주 그러하듯이, 이 단어는 특별한 뉘앙스를 지닌다. 즉 이 때 미쉬파트는 하나님의 당연한 법령이라기보다는 하나님의 당연한 요구(just claims)를 뜻한다. 주되신 하나님께서는 요구하실 수 있으며, 그는 요구하신다"(Koehler, OT Theology, pp. 205-206). "여호와는 공의의 하나님이시기 때문에 모든 권리(정의, 권위, 등)가 그에게 있다(사 30:18, 참조: 창 18:25). 하나님은 이러한 의미에서 미쉬파트를 사랑하신다(시 37:28). 시 36:6)은 '주의 미쉬파트(단수형)는 큰 심연이다'라고 기록한다(한글개역, "주의 판단은 큰 바다와 일반이라").

② 공의로서의 미쉬파트, 즉 하나님의 속성에 뿌리 박혀 있는 의는 일반적인 인간의 속성이 되어야 하며 인간 중에서 사법적 과정의 특성이 되어야 한다(시 106:37). 지혜로운 자는 공의를 말하며(시 37:30) 공의를 생각한다(잠 12:5). 또한 하나님께서 그들에게 공의를 요구하신다(미 6:8). 의인은 공의를 즐거워하며(잠 21:15) 의로운 재판장은 재판할 때 공의를 사용한다(미 3:1, 참조: 잠 29:4).

(i) 미쉬파트는 또한 율법의 규정을 나타낸다 - 이 단어는 종종 호크(법령, 출 15:25)와 토라(율법, 사 42:4)와 대등하게 사용된다. 오경의 법령들은 미쉬파트이며(레 5:10, 레 9:16 등), 사실상 모세 율법의 각 규정들이 미쉬파트이다(신 33:10, 신 33:21, 시 119편에서 16회 사용됨).

(j) 방법, 설계도(출 26:30, 한글개역 "식양").

(k) 풍습(왕하 17:33, 한글개역 "풍속").

(l) 취해진 알맞은 크기(왕상 5:8). 이 세 가지 의미들(왕상 5:10, 왕상 5:11, 왕상 5:12)은 거의 표준적인 것들이 아니고 확대된 의미들이긴 하지만 역시 이 단어의 범주에 속하는 것으로 여겨진다.

(m) 율법, 인간, 하나님 아래 어떤 사람의 권리는 미쉬파트라고 불리운다(신 18:3, 렘 32:7).

피조물에 대한 하나님의 주권과 뜻에 관한 구약성경의 묘사에서 체테크 및 체다카와 자주 연관되는 이 개념은 성경의 세계관과 인생관에 대한 진정한 이해의 핵심을 이룬다.

주(註): 대제사장의 가슴에 붙인 흉패는 "판결 흉패"(출 28:15, 출 28:29-30)라고 불리우는데, 이렇게 불리운 이유는 우림과 둠밈이라는 보석을 통하여 주어지는 소위 어떠한 계시 때문이 아니라 그 흉패가 아론의 가슴을 덮었으며 "아론이 여호와 앞에 들어갈 때에 흉패가 그 가슴 위에 있게 되고, 따라서 아론이 여호와 앞에서 이스라엘 자손의 판결(미쉬파트)을 항상 그 가슴 위에 두게 될" 것이기 때문이다. 아론이 하나님 앞에서 관여된 바는 이스라엘의 칭의, 즉 범죄에 대한 사법적인 선고(위를 보라)였다. 예컨대 '실제 동양의 생활에서처럼 예언적인 환상에서 칭의의 선언은 종종 입고 있는 옷의 성질에 의해 표현되었다. 사 61:10은 이에 대한 좋은 실례다'. 또한 사 62:3, 계 3:5, 계 7:9, 계 19:14, 에 6:8-9, 에 6:12을 보라(A. C. Hervey, Smith's Dictionary of the Bible, Hackett ed., Ⅱ, pp. 1066-67).

(참조: R. D. CULVER).

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@yDI(1779, 딘) 심판, 소송, 정죄, 다툼

딘(명남)은 딘(@yDi , 1777)에서 유래햇으며, '심판, 소송, 정죄, 다툼'을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 20회 나온다(신 17:8, 욥 19:29, 욥 35:14, 욥 36:17, 시 9:4, 시 76:8, 잠 22:10 등).

==@yDi(1777, 딘) 심판하다, 다투다, 변호하다==

딘(동사)은 기본 어근이며, 심판하다, 다투다(또는 노력하다), 설득(간청)하다, 변호하다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 24회 나온다(창 6:3, 창 15:14, 창 30:6, 욥 36:31, 시 7:8, 잠 22:10 등).

창 6:3에서 "사람과 함께 하지 아니 하리니"는 '그가 사람과 다투거나 설득하지 아니할 것이다'를 의미할 수 있다. NASB, NIV, Green은 이런 의미로 번역하였다. 이 경우 하나님께서 성령의 역사로 120년 동안 노아 시대 사람들을 위해 노력할 것이라는 의미를 함축한다.

____미슈파트 딘 아사 :: (Q입의 말씀따른)정직함을 심판히시다______

hc;[;(6213, 아사) 일하다, 행하다, 만들다, 형성하다, 이루다

아사(동사)는 기본 어근이며, '일하다, 행하다, 만들다, 형성하다, 이루다'를 뜻하며, 그 기본 의미는 '행하다, 만들다'이다. 이 단어는 많은 표현에서 항상 동일한 기본 개념을 지닌다.

구약성경에서 이 단어는 약 2,630회 나오며, 칼형, 니팔형, 푸알형으로 사용되었다.

(a) 아사는 창세기의 창조 기사에서 매우 자주 나타나며, 이는 중요하고도 매우 흥미롭다.

바라(ar:B: , 1254)는 칼형에서 (1) 관련된 대상의 개시, (2) 하나님만이 하실 수 있는 것, (3) 창조된 대상의 완전한 새로움, (4) 무에서 창조라는 의미를 지닌다. 그러나 아사는 의미의 영역이 훨씬 넓으며, 어떤 특수한 어감을 거의 지니지 않은 채 대상의 형성을 주로 나타낸다. 아사는 자주 바라와 상호 교대로 사용되어 단순히 창조 과정에서 관련된 대상들을 조성하거나 만드는 행동을 나타내는 반면에 바라는 그 물체에 대한 창시를 강조한다(참조: 창 1:1).

창 1:7에서 하나님께서 '창공(궁창)이 있으라'고 명령하셨으면 창공은 만들어질 것이다. 그런데 '하나님이 창공을 만드셨다'는 표현이 나온다. 이것은 창공이 있으라는 명령이 창공이 실존하기에 불충분함으로 보충으로 주어진 것이 아니다. 이것은 하나님의 명령이 주어진 이후 그것이 실현되기까지 하나님의 창조 능력이 계속적으로 발휘되었음을 표현하기 위한 것이다. 여기서 성령의 역사를 감지할 수 있다.

아사는 하나님께 사용되면 흔히 역사의 영역에서 하나님의 활동을 강조한다. 이러한 문맥들은 구약성경 신학의 가장 기본적인 개념 가운데 하나, 즉 하나님은 초월적이실 뿐만 아니라 역사 안에 내재하셔서 그의 주권적인 목적을 이루신다는 것을 강조한다. 모세는 애굽에서의 하나님의 크신 행사들을 회상하고 하나님께서 "행하신" 모든 일을 백성들에게 상기시킬 수 있었다(신 29:1). 하나님께서 여러 민족들에게 행사신 일은 하나님께서 역사에 개입하심을 증거해 준다(수 23:3). 솔로몬은 봉헌 기도에서 하나님께서 "행동하실" 것을 간청한다(왕상 8:39). 아사는 종종 역사의 흐름 속에서 하나님께서 행하신 표적과 기사에 대해 사용되어(수 24:17, 시 98:1, 사 25:1) 구약성경이 하나님의 내재하심에 관하여 크게 강조함을 다시 증명한다.

아사는 구약성경의 그 밖의 곳에서 하나님의 창조 사역의 여러 측면들을 묘사하는데 사용된다(시 86:9, 시 95:5, 시 96:5).

(b) 아사는 윤리적인 의무의 개념으로 종종 사용된다. 언약의 백성들은 하나님께서 명하신 모든 것을 '행하라'는 명령을 자주 받는다(출 23:22, 레 19:37, 신 6:18, 등). 이 개념이 나타나는 무수한 문장은 하나님께 윤리적으로 응답하는 것의 중요성을 입증해 준다. 여기에서 응답은 단순한 정신적인 추상적 개념을 넘어선 것이며, 논증할 수 있는 행동에서 분명이 증거되는 순종으로 바뀔 수 있는 것이다.

아사는 선악간에 행하는 것(창 3:14, 창 20:10, 왕하 12:3, 왕하 14:13, 왕하 8:18, 왕하 8:27, 신 16:12, 신 30:8, 민 15:39 등)에 대해 사용되었다.

아사는 죄, 잘못에 대해 사용될 때 '저지르다, 범하다'라는 의미를 지니며(호 6:9), '~에 대하여 행동하다'(슥 1:6), 그리고 충고를 따른다는 의미에서 '따르다'(삼하 17:23)를 뜻한다.

(c) 아사는 어떤 것을 만들다(출 20:4, 신 9:12, 창 3:21), 전쟁하다(창 14:2, 수 11:8, 신 20:12, 신 20:20), 친절하게 대하다(삿 1:24), 신실함을 보여주다(창 32:10), 제물을 드리다(출 10:25), 어리석게 행동하다(신 22:21), 희생제물을 드리다(출 10:25), 유월절을 지키다(출 12:48), 복수하다(삿 11:3), 식물이 열매를 맺다(창 1:11), 음식을 준비하다(창 18:7 이하), 직무를 행하다(왕하 17:32), 화해하다(사 27:5), 제사장들을 세우다(왕상 12:31, 왕상 13:33), 사용하다(삼상 8:16), 보내다(전 6:12) 등을 의미하거나 그런 의미를 구성한다.

(참조: T. E. Mccomiskey; BDB; KB).

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aSeKi(3678, 킷세) 영예의 자리, 보좌

킷세(명남)는 케세(as,K, , 3677)와 어원이 동일하며, '영광(예)의 자리, 보좌, 왕좌, 좌석(걸상)', 비유적으로 '왕의 위엄, 권위, 권세'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 135회 나온다.

(a) 왕의 보좌(창 41:40, 출 11:5, 왕상 2:19, 겔 26:16 등), 여호와의 보좌(사 6:1, 겔 1:26, 욥 26:9, 시 11:4, 사 66:1 등), 왕 모친의 영예의 자리(왕상 2:19).

(b) 대제사장의 의자나 좌석(삼상 1:9, 삼상 4:13, 삼상 4:18), 총독의 좌석(느 3:7), 재판관의 좌석(시 94:20).

(c) 비유적으로, 왕의 위엄, 권위, 권세(삼하 14:9, 왕상 2:33, 삼하 3:10, 시 89:4, 시 89:29 등).

앞에서 언급된 것처럼, 이 어근의 기본 개념은 "영예의 의자"인 것 같다(에훗, 삿 3:20, 엘리, 삼상 1:9, 삼상 4:13, 삼상 4:18 등). 이 단어에 대한 하나의 예외는 선지자의 침상을 묘사하는 곳에서 발견되는데(왕하 4:10), 이에 대하여 KJV는 단순히 "책상과 걸상"으로 번역한다(RSV는 "의자"로 번역한다).

보좌에 관한 언급에서 소수만이 문자적인 의미의 보좌를 나타낸다. 이러한 것은 보좌에 관한 묘사이거나(왕상 10:18, 겔 1:26 등), 혹은 재판(에 5:1, 렘 1:15 등), 국사(왕상 22:10) 혹은 왕의 존엄성(왕하 25:28)에 관한 문제를 위해 특별한 보좌에 앉은 왕에 관련된 진술이다.

보좌에 관한 대부분의 언급은 이 단어를 비유적으로 취한다. 따라서 왕국의 보좌에 앉는다는 것은 그 왕국을 다스리게 되거나 혹은 어떤 경우에는 그 왕국을 지배하기 시작했다는 의미가 된다(왕상 16:11 등). 87회의 비유적인 용법 중에서 최소한 47회는 보좌에 사람을 앉히거나 혹은 그 보좌로부터 물러가게 하신 분은 하나님이시라는 것을 가리킨다. 이 단어의 많은 용례는 다윗 혈통의 확립과 관계 있으며, 이 단어의 대부분 용례는 솔로몬의 즉위와 관련된다(왕상 1-2장). 하나님께서 어떤 사람의 보좌를 "확립하셨다"는 빈번한 진술은 이 단어가 어디서 발견되든지 간에 왕위의 안정이 하나님의 주권의 작동에 의한다는 것을 가리킨다.

몇 가지 경우에 있어서 잠언은 왕좌는 무력으로서 확립되는 것이 아니라 자비와 공의 그리고 의로움에 의하여 확립된다는 것을 강조한다(잠 16:12, 잠 20:8, 잠 20:28, 잠 25:5, 잠 29:14), 그러나 물론 다음과 같은 즉각적인 의문이 제기된다. 누구의 표준에 의거한 것인가? 히브리인들에게 있어서 이것은 어려운 질문이 되지 못한다. 모든 인간, 심지어 왕까지도 심판하시는 진정한 왕은 하늘에 계신 왕이시라는 것은 명백하다.

킷세가 하나님께 관련되어 사용된 용법을 연구해 보면 이러한 사실이 명백하게 입증된다. 하나님의 보좌는 영원히 견고하다(시 93:2, 시 103:19, 애 5:19). 하나님의 보좌는 택함을 입은 곳, 즉 예루살렘과 마찬가지로 하늘에서도 견고하다(사 66:1, 렘 3:17). 그 심판의 보좌에서 나오는 선언은 모두 진실하고 정당한 것이다(시 74:8, H9, 시 89:14, H15). 오류를 범하는 인간의 왕과, 절대로 오류를 범하지 않는 신이신 왕 사이의 이분법은 왕상 22장보다 더 명백하게 나타나는 곳이 없다. 여기에서 여호사밧과 아합은 미가야 선지자의 예언을 듣기 위해 왕의 화려한 보좌에 앉는다(왕상 22:10). 그러나 미가야는 그가 보좌에 앉으신 하나님을 보았으며 그분이 수리아에 대항하는 왕들의 거사에 관련하여 운명적인 말씀을 주셨다는 것을 보고하였다(왕상 22:10). 하나님께서는 이스라엘과 유다의 왕이시다(참조: 사 6:1).

이와 같은 이분법은 메시야 안에서 영원히 해결된다. 이스라엘은 자신들을 지배한 일련의 많은 그릇된 왕들을 보고 또한 이 왕들과 하나님의 완전한 기준을 비교하면서 자신들과 세상을 지배하시되, 이기적이 아니라 사랑으로, 편애가 아니라 공정 하심으로 다스리시는 다윗의 아들을 갈망하게 되었다(사 9:7, H6, 사 16:5, 렘 22:11-30, 렘 29:16, 슥 6:13). 신약성경의 증거는 그분께서 오셨으며 모든 피조물이 그가 보좌에 영원히 않게 되는 대관식 날을 숨막히게 기다리고 있다는 것이다.(참조: J. N. OSWALT; BDB).

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bv'y:(3427, 야샤브) 앉다, 머무르다, 살다, 거주하다

야샤브(동사)는 기본어근이며, '앉다, 머무르다, 살다, 거주하다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 1,080회 나오며, 칼, 니팔, 피엘, 히필, 호팔형으로 사용되었다.

1. 칼형에서

(a) '앉다, 내려 앉다'(창 27:19, 욥 2:13, 시 9:5, 창 21:16).

사사나 왕(시 9:5, 사 10:13), 매복한 자(욥 38:40, 렘 3:2), 적(삼상 13:16), 애곡자(욥 2:13, 사 47:5), 게으른 자(사 30:7, 렘 8:14)에 대해 사용되었다.

(b) '머무르다, 체류하다'(창 24:55, 출 24:14, 삿 19:4, 삼상 16:8 등).

(c) '거주하다, 살다, 거처를 정하다'(창 4:10, 창 4:20, 시 107:10 등, 분사로, '거주자, 거주민이나 주민' 창 19:25, 삿 1:21).

2. 니팔형에서

'거주하다'(출 16:35, 렘 6:8, 렘 22:6, 겔 12:20, 겔 26:19 등).

3. 피엘형에서

(a) '두다, 정하다, 치다' (겔 25:4).

4. 히필형에서

(a) '앉게하다'(왕상 2:24, 대하 23:20, 욥 36:7, 왕상 21:10 등).

(b) '살게하다'(삼상 30:21),

(c) '거하게 하다'(창 47:6, 창 47:11, 레 23:43, 삼상 12:8, 왕하 17:6, 호 12:10, 사 54:3, 겔 36:33).

4. 호팔형에서

(a) '살게되다, 거하게 되다'(사 5:8, 사 44:26, 겔 35:9)(참조: BDB; Gesenius).

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qd
체데크(명남)는 '올바름, 공의, 공정, 의로움'을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 120회 나온다(레 19:15, 레 19:36, 신 33:19, 욥 6:29, 시 35:27, 시 37:6 등).

******킷세 아샤브 체데크 샤파트 : 보좌에 앉으사 의롭게 다스리시다***

fp;v;(8199, 샤파트) 재판하다, 다스리다, 통치하다

샤파트(동사)는 기본어근이며, '재판하다, 판결하다 judge, 다스리다, 통치하다 govern'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 200회 나오며, 칼, 니팔, 포엘형으로 사용되었다.

샤파트의 기본적인 의미는 통치 과정을 수행하는 것이다. 하지만 대부분의 현대 정부와 달리 고대의 정부는 입법, 행정, 사법적 기능(그리고 부서들)이 반드시 분립되지는 않았기 때문에 '재판하다'라는 일반적인 번역은 우리를 잘못 인도하게 된다. 일반적으로 샤파트의 역어로 사용되는 '재판하다' judge라는 말은 정부의 사법적 기능만을 수행하는 것을 의미하기 때문이다.

정부-시민적, 종교적, 혹은 그밖에 다른-와 관련하여 '통치하다' to govern 혹은 '다스리다' to rule로 일정하게 번역되기를 원치 않는다면, 현대 세계에서 그러한 넓은 의미를 지닌 어떤 단어를 번역하기 위해 보다 더 특수화된 단어를 찾아야만 한다. NIV는 이 단어의 분사형을 '지도자' leader로 번역한다.

샤파트의 의미는, 비록 고대인들이 법률-시민 생활에 관한 법, 종교적인 법, 가정법 등등-이 무엇인지 잘 알고 있었다하더라도 그들은 현대인들과 달리 법에 의하여 다스림 받는다기보다는 사람에 의해서 다스림 받는다고 생각했기 때문에 한층 더 복잡해진다. 인간에게는 법, 주권, 통치를 중심으로 하는 것은 깊이 뿌리 박혀 있었다. '초기 모든 동방의 국가에서 재판의 집행권은 오늘날 사막의 아랍인들처럼 존경할만한 연장자들에게 있었다... 그러한 연장자들은 필요한 여가를 가졌을 것이며 그들이 내린 결정은 존중되었을 것이고, 상급 지위로 인한 폭넓은 교제를 통하여 보다 충분한 경험과 원숙한 숙고로 결정할 수 있었을 것이다.'

따라서 통치의 수행을 나타내는 이 기본적인 단어의 용법에 대하여 다음과 같이 분석할 수 있다.

(a) 지도자로 행동하는 것, 이것은 이스라엘의 회중(민 18:22-28), 개개의 사사들(신 1:16, 삿 16:31, 삼상 7:16, 삼상 7:17), 왕(삿 8:20), 메시야(시 72:4), 심지어 하나님 자신(시 96:13)에 의해서 행하실 수 있다. 하나님만이 참으로 궁극적인 주권을 행사하실 수 있다. 그는 "온 세상을 심판하시는 이"이시기 때문이다(창 18:25). 그러나 모세가 소송 사건들(형사 사건, 가정 사건, 종교적 사건 등등)을 판결할 때는 하나님을 대신하여, 하나님의 권위로 행동하는 것이며(출 18:13, 출 18:15), 이는 구약의 신권 정치(theocracy)에서 다른 통치자들에게도 마찬가지로 해당되는 사실이다(신 1:17).

(b) 두드러진 것으로 샤파트는 민사, 가정사, 종교적 송사를 재판하는 것과 같이 논쟁을 일으키는 소송 사건을 판결하는 것을 의미한다. 이러한 경우에 재판관의 임무는 특별히 미쉬파트(분별, 공의)와 체데크/체다카(의)로 재판하는 것이며(시 72:2-4), 고발한 사건에서 의인들을 의롭다 하고 악인을 정죄하는 것(신 25:1)이다.

(c) 단순히 법보다는 오히려 사람에 의하여 통치가 이루어지는 환경으로 인하여, 관원(쇼페트[재판하는 자])은 사법권은 물론 행정권도 가졌다. 관원은 또한 사법적인 판결을 집행하거나 집행하도록 하였다. 그러므로 예를 들어 다윗은 사울과 논쟁할 때 하나님께서 재판관으로 서실 것을 호소하면서 이렇게 선언한다: "여호와께서 재판장이 되어 나와 왕 사이에 판결하사 나의 사정을 살펴 신원하시고 나를 왕의 손에서 건지시기를(판단하시기를 원하나이다"(삼상 24:15). 따라서 여러 역본에서 건지다, 신원하다, 정죄하다, 벌하다와 같은 단어들과 사법적, 행정적 의미를 지닌 관련 단어들이 사용될 수 있는 것이다.

(d) 모든 참된 권위는 하나님의 것이고 궁극적으로 하나님께서 마지막 대심판에서 세상의 재판장이 되실 것이므로 그는 탁월한 쇼페트이시며(시 96:13, 시 50:6, 시 75:8), 한편으로 섭리를 통하여 그는 언제나 우주의 최고 쇼페트가 되신다(시 94:2, 참조: 시 103:19).

이상의 모든 용례는 칼형이다.

니팔형은 때때로 이 어간의 상호 관계를 나타내는 의미에서 통치 과정이라는 의미가 확대되어 소송 사건이라는 의미를 전달하는 경우를 보여준다. 그러한 경우 에트(...와 함께)가 이 동사의 목적어 앞에 온다. 예컨대 "내가 너를 심판하리라"(내가 너와 함께 심판에 들어가리라, 렘 2:35, 참조: 겔 17:20, 겔 20:35, 겔 20:36, 겔 38:22, 매 경우에 하나님이 행위자이시며 화자이시다). 변론하다, 항변하다라는 법적인 의미에서 '변호하다' plead가 종종 나온다. 즉 "내가 여호와 앞에서 너희와 담론하리라"(삼상 12:7), "변론하다"(삼상 43:26, BDB, 'have a controversy'), '심판을 베푸시다'(사 66:16, RSV 'execut judgment').

포엘 분사는 "정죄하는 자"(시 109:31, 한글개역, "판단하려 하는 자"), "고소자"(욥 9:15, 한글개역, "심판하실 그"), "너에게 불리한 재판"(습 3:15, 한글개역, "너의 형벌")에서 알 수 있는 바와 같이 위협적인 재판이라는 의미를 지닌다.

샤파트는 그 파생 명사 미쉬파트와 더불어 어떠한 영역과 어떠한 형태이든지 통치(정부)의 기능을 지칭하는 가장 일반적인 용어이다. 이 단어는 보다 희귀한 딘과 분명히 다르다. 즉 딘은 보다 시적인 용어인 반면에 샤파트는 주로 보다 형식적이고 전문적인 용어로 쓰인다.

(참조: R. D. Culver; BDB 등).

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r["G:(1605, 가아르) 꾸짖다, 책망하다, 견책하다

가아르(동사)는 기본어근이며, '비난하다, 꾸짖다, 책망하다, 견책하다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 14회 나오며, 칼형으로만 사용되었다. 이 어근은 강한 충고나 행동을 통해서 어떤 사람이나 사람들을 저지, 좌절 시키는 것을 나타낸다.

(a) 가아르는 사람이 꾸짖는 것을 묘사한다. 야곱은 요셉이 해, 달, 그리고 열한 별이 자기에게 절하는 꿈에 대해 말할 때, 그를 꾸짖었다(창 37:10). 보아스는 추수군들에게 룻을 꾸짖지 말라고 하였기 때문에, 룻은 비록 모압 출신의 여자이긴 하지만, 보아스의 밭에서 이삭줍는 것을 방해받지 않는다(룻 2:16). 거짓 선지자 스마야는 제사장들에게 선지자 예레미야를 책망하지 않은 것에 대해 문책하는 글을 보냈다(렘 29:27).

(b) 가아르는 하나님이 꾸짖는 것을 묘사한다. 시인은 하나님을 모든 민족들(열방)에게 책임을 추궁하여 꾸짖으시는 의로운 심판자로 찬송한다(시 9:5). 호전적인 민족들은 하나님께서 자기 백성들에 대한 그들의 행동을 꾸짖으실 때, 그 앞에서 도망하였다(사 17:13). 갈밭의 짐승은 애굽과 수소인 수단 등 호전적인 열망을 꾸짖어 흩으신다(시 68:30).

하나님은 교만한 자와 주의 계명을 떠나는 자를 꾸짖으신다(시 119:21). 하나님은 예루살렘에서 예배하는 것을 방해하려는 사단의 시도를 꾸짖는다: "여호와께서 사단에게 이르시되 사단아 여호와가 너를 책망하노라 예루살렘을 택한 여호와가 너를 책망하노라 이는 불에서 꺼낸 그슬린 나무가 아니냐 하실 때에"(슥 3:2).

하나님은 십일조를 드리는 자들에게 황충을 꾸짖어 그들의 토지 소산을 멸하지 못하게 하신다(말 3:11).

하나님은 홍해를 꾸짖어 꺼꾸로 말으시어 물과 파도의 정상 흐름을 막으셨다(시 106:9). 나 1:4에서도 마찬가지다.

하나님은 자기 백성을 사랑하시고 결코 버리지 않을 것이라고 말씀하신다. 진노의 순간이 닥친 것은 예언자들이 거듭거듭 꾸짖었던 바와 같이 이스라엘이 감사할 줄 모르고 불신실하고 불순종하고 불경건했기 때문이다(슥 1:2-6). 하나님은 화평케 하는 언약을 뒷받침하려고 홍수가 지난 다음에 하신 약속을 상기시키신다: "이는 노아의 홍수에 비하리로다 내가 다시는 노아의 홍수로 땅 위에 범람치 않게 하리라 맹세한 것 같이 내가 다시는 너를 노하지 아니하며 다시는 너를 책망하지 아니하기로 맹세하였노니"(사 54:9).

말 2:3에서 하나님은 "내가 너희 종자를 견책할 것이요"라고 하신다. 이것은 하나님이 그들과 맺은 곡식의 약속을 끊으실 것이라는 의미이다. 들판의 추수가 얼마나 축복된 것인지 수확의 완료(Harvest Home)되시는 하나님으로 입증하게 해보라. 이같이 행한 제사장들과 레위인들은 자기들의 고향으로 돌아가서 그들의 땅을 경작함으로써 생계를 얻기 위해 수고하도록 강요 당했다. 그러나 불경건과 무책임에 대한 하나님의 심판은 거기서도 그들을 따라다녔고, 그들의 수확을 거름더미가 되게 만들었다. 제사장들은 그들이 무엇에 손대든 그들의 수고 위에는 하나님의 축복이 함께하지 않는다는 것을 깨달았다(R. Tuck). 그러나 카일, 에발드 등은 이 문구를 "내가 너의 팔(arms)을 견책할 것이요"라고 해야 한다고 한다. 즉 내가 너희의 일을 수행할 능력을 제거하거나 약화시킬 것이다. 또는 내가 너희의 공적인 직무를 무효화 하고, 노동과 제사와 축복의 도구인 팔을 무력하게 만들 것이라는 해석을 제시한다. 영적인 개혁이 없이는 참된 번영이 있을 수 없다(참조: W. J. Deane).(참조: BDB; TWOT).

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hj;m;(4229, 마하) 씻다/닦아내다,/도말하다, 치다/때리다, 풍성하다/골수가 가득하다

마하(동사)는 기본어근이며, (a) '씻다, 닦아내다, 지워 없애다, 도말하다, 제거하다', (b) '치다, 때리다, ~에 이르다', (c) '골수가 가득하다, 풍부하다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 36회 나오며, 다음 의미로 사용되었다.

1. 마하Ⅰ에서

(a) '씻다, 닦아내다 wipe' :

마하는 잠 30:20에서 먹고 입을 씻고 나서, 자기가 나쁜 짓을 하지 않았다고 완강하게 주장하는 음녀의 삶의 방식을 묘사하기 위해서 사용되었다.

마하는 민 5:23에서 자기 아내가 간음을 하였다고 의심하는 질투심 많은 남편에 대해 언급하는 곳에서 사용되었다. 그녀는 여호와의 계신 곳에서 마땅히 받아야 하는 심리적인 시험의 하나인 두루마리에 쓴 저주를 빨아들인 쓴 물을 마셔야 했는데, 이것으로 그녀가 무죄인지 유죄인지를 결정지었다.

마하는 사 25:8에서 하나님께서 모든 얼굴에서부터 눈물을 '씻어내시'는 것에 대해 사용되었다.

마하는 출 32:32, 출 32:33의 이스라엘이 금송아지를 숭배함으로써 지은 죄를 용서해 달라고 모세가 하나님께 간구하는 기도에서 뚜렷이 나타난다. "주의 기록하신 책에서 내 이름을 지워버려 주옵소서".

왕하 21:13에서도 하나님께서 심판을 행하셨을 때, 그는 어떤 사람이 접시를 닦을 때 그것을 씻어서 엎어 놓듯이 예루살렘을 씻어 버렸다고 한다.

(b) '지우거나 지워 없애다, 제거하다' bolt out = obliterate :

① 마하는 이름을 지워버리거나 제거하는 것(신 9:14, 신 29:20, 왕하 14:27), 기억에서 지워버리는 것(출 17:14, 신 25:19), 이름을 영원히 지워버리는 것(시 9:5), 생명책에서 지워버리는 것(시 69:28, 니팔형)에 대해 사용되었다.

② 죄인은 다윗이 하나님께서 그의 죄와 부정을 도말해 주시기를, 즉 잊어버리시기를 기도한 것처럼 기도한다(시 51:1, 시 51:9). 하나님은 자기 자신을 위해서 그렇게 하시며 더 이상 그들의 죄를 기억하지 않으신다(사 43:25). 이렇게 해서 두꺼운 구름처럼 아련히 떠오르는 죄는 말소되었다(사 44:22). 하나님은 전지하시므로 우리에게 불리한 이런 죄들을 일부러 더 이상 기억하지 않으신다. 이와 반대되는 행동이 시 109:14, 그리고 느 4:5에 나와 있다.

(c) '제거하다, 근절하다' : 창 7:22, 창 7:23에서 보면 노아의 가족 8명을 제외하고 지구의 표면에 숨쉬는 모든 생물들, 모든 인간까지 포함하여 말살되었다(창 6:7). 왕들을 멸망시키는 것(잠 31:3), 이스라엘의 우상 숭배하는 일을 근절하는 것(겔 6:6)에 대해 사용되었다.

2. 마하Ⅱ에서.

마하는 민 34:11에서 '치다'는 의미에서 '이르다'를 의미한다.

3. 마하Ⅲ에서.

마하는 사 25:6에서 '골수가 가득하다'나 '풍부하다'라는 의미를 나타낸다: "만군의 여호와께서 이 산에서 만민을 위하여 기름진 것과 오래 저장하였던 포도주로 연회를 베푸시리니 곧 골수가 가득한 기름진 것과 오래 저장하였던 맑은 포도주로 하실 것이며".

(참조: BDB; W. C. Kasier).

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hB;r]j;(2723, 호르바) 황폐, 황폐한 곳, 폐허

호르바(명여)는 하라브(br"j; , 2717)에서 유래했으며, '황폐, 황폐한 곳, 폐허'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 40회 나온다(레 26:31, 레 26:33, 욥 102:6, 사 44:26, 렘 7:34, 렘 25:11 등).

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!m'T;(8552, 타맘) 완성하다/끝마치다/끝나다. 소멸/멸절하다, 건전/정직하다

타맘(동사)은 기본어근이며, '완성하다, 끝마치다, 끝나다, 끊어지다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 60회 나오며, 칼, 니팔, 히필, 히트파엘형으로 사용되었다.

타맘은 조동사의 기능을 할 수 있다. 예를 들면 수 3:16에서 물이 완전히 끊어졌다고 한다. 또한 삼상 16:11에서 사무엘이 이새에게 "네 아들들이 [다 여기 있느냐]"라고 물었을 때 조동사의 기능을 나타낸다. 여기에 이 동사의 '완전함'이란 기본 개념이 나타난다.

타맘은 당연히 윤리적으로 '건전하다, 정직하다'는 의미를 나타낸다(시 19:13).

타맘은 하나님의 명령과 함께 사용되어 그것을 이행하는 것을 의미한다(수 4:10). AV는 욥 22:3에서 "만일 네가 너의 길을 완전하게 할찌라도"라고 번역한다(한글개역, "네 행위가 온전한들").

욥의 아내(욥 2:9) 뿐만 아니라 하나님께서도(욥 1:8, 욥 2:3) 욥을 완전한 사람으로 인정하였다. 타맘의 어근적 의미에 관하여, 욥은 매우 원숙하고 균형잡힌 "완전한 작품"이었다(IB, Ⅲ, p.909). 그러나 욥은 "가령 내가 완전할찌라도 그것이(난외주, 그가) 나를 사악하다고 증명하리니"(욥 9:20 ASV)라고 말함으로써 자기 자신의 주장을 시작했다(한글개역, "가령 내가 의로울찌라도 내 입이 나를 정죄하리니"). 욥은 그의 죄를, 심지어 그의 어릴 때(욥 13:26) 지은 죄까지도 고백하였으며(욥 7:20-21, 욥 9:2, 욥 9:15, 욥 10:6, 욥 14:16-17), 자신을 결백한 자로 주장할 수 없음을 고백하였고(욥 9:28), 하나님께 대한 그의 성급한 비난을 그치고 티끌과 재 가운데 앉아서 회개하였다(욥 42:6). 그가 "내가 과연 허물이 있었다 할지라도 그 허물이 내게만 있는 것이니"라고 설명했듯이 말하자면 그는 그의 "친구들"이 비난한 죄에 대해 무죄하였으며(욥 22:6-9) 사람들과 하나님의 요구를 전심으로 이행함에 있어서 타밈하였다.

타맘은 돈 같은 것을 '다 소비하다'(창 47:15, 창 47:18)라는 개념을 지닌다.

타맘은 년과 같은 것이 '끝나게 되다, 끝나다'라는 의미도 지닌다(욥 47:18, 시 102:27).

타맘은 건축하거나(왕상 6:22) 글쓰는 것(신 31:24, 신 31:30)과 같은 여러가지 행동을 마치는 것을 나타낸다.

타맘은 백성의 멸망을 나타낸다(민 14:33).(참조: J. B. Payne; BDB).

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@WK(3559, 쿤) 확고하다, 준비하다, 확립하다, 고정되다

쿤(동사)은 기본어근이며, '확고(견고)하다, 준비하다, 확립하다, 세워지다, (결정)되다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 200회 이상 나오며, 주로 니팔, 히필, 폴렐형이 사용되었다.

쿤은 약간 다른 다섯 가지 의미들은 이 단어 어근의 용법에서 발견되어질 수 있으며, 이 모든 것은 신학적인 기본 의미를 지니고 있다. 이러한 함축적 의미는 대비와 확정을 통한 예비에서부터 고정과 옳음으로 전이하였다.

(a) 앞에서 상술한 것처럼 히브리어에서 사용되는 이 단어는 단순히 어떤 것을 존재하게 하는 것으로 거의 사용되지 않는다. 그러므로 BDB와 KB는 이 어근의 의미가 "확고하다"라고 제시하고 있다(또한 KB는 "곧음"을 추가한다). 그러나 본래의 어원의 증거는 어떤 것이 단순히 형성되거나 혹은 만들어지는(존재하게 되는) 그러한 용례에서 발견될 수 있다(삿 12:6, 욥 31:15, 시 119:73, 겔 16:7). 이들 중 어떤 것에도 고려되는 고정 혹은 확고함에 대한 개념은 없다. 그러나 오히려 기초적 형성의 개념이 있다. 특별히 이들 중 두 번째와 세 번째 의미에서 인간 육체의 형성에 있어서 하나님의 역할은 매우 중요한 의미를 지니고 있다.

아마도 이와 동일한 기본개념은 이 단어가 "~을 준비하다" prepare for로 번역되고 있는 곳에서 내포되어 있다(대하 1:4, 욥 38:41, 시 65:9, 시 78:20, 잠 6:8). 특별히 여기에서 문제시되는 것은 하나님의 백성과 피조물을 위하여 양식을 준비하고 있는 그분의 능력이다. 수많은 구절에서 어떤 용례들이 "예비하다" 혹은 "준비하다"로 번역되어야 하는지를 아는 것은 용이하지 않다. 다윗이 성전 건축을 위하여 재료를 "준비하는" 것에 대한 역대기의 몇몇 언급들은 그러한 재료들을 "예비하고 있는 것"을 언급하는 것으로 적절하게 이해되어질 수 있는 것으로 보인다.

(b) 그러나, 어쨌든 용례 중 상당한 군이 "준비하다"로 번역해야 한다는 것은 명백하다. 미래에 관한 어떤 것들을 고려하게 될 때 어떤 것들이 마련되게 된다. 음식을 준비하는 것(창 43:16, 수 1:11, 느 8:10)과 군대를 대기시키는 것(수 8:4, 겔 7:14, 겔 38:7, 암 4:12)은 이 단어가 이런 방면으로 사용되는 두 가지 상황이다. 후자의 실례에서 많은 언급들은 불경한 자들과 싸우시는 분은 하나님이시며 그들이 최선을 다하여 그들 스스로가 준비해야 한다는 것을 가리킨다(욥 15:23, 렘 46:14, 렘 51:12 등). 다른 한편, 하나님께서는 마찬가지로 준비하고 계신다. 이러한 준비는 하나님의 재판 기능과 마찬가지로 창조적인 기능을 포함한다(시 7:11, 시 7:13, 시 9:7, 잠 19:29, 습 1:7).

사람들이 마음을 "준비하여" 주님을 찾는 것에 대하여 말하는 언급의 의미(대상 29:18, 대하 12:14 등)는 다소 분명하지 않다. 시편(참조: 시 57:7, "하나님이여 내 마음이 확정되었고" [RSV "확고 부동한"])의 몇몇 성구들과 일치시킴에 있어서 RSV의 "고정하다" set라는 번역이 보다 더 적절한 것처럼 보인다.

(c) 앞에서 언급한 것같이 '준비하다'와 '확립하다' 간의 경계가 다소 애매모호하다. 특별히 이러한 것은 하나님의 창조 행위에서 그러하다. 잠 8:27은 하나님께서 하늘을 "지으시고"라고 기록하고 있으며, 잠 3:19은 하나님께서 하늘을 "굳게 펴셨고"라고 기록하고 있다. 여기에서 확실성에 대한 함축적 의미가 나타난다. 그 의미들은 불변하시는 하나님, 곧 성경적 신성의 바로 그 본성에 내포되어 있다(시 119:90). 하나님께서 하늘과 땅을 만드셨기 때문에 이들은 영원히 확고하게 존재한다(렘 33:2). 그러므로 "확립하다"라는 용법은 특별히 타당한 것이다. 이러한 번역이 타당한 것으로 나오는 언급은 세 가지의 그룹(group)으로 분리될 수 있다. 이 언급의 세 가지 모두는 왕과 관련된 의미를 지니고 있다. 거룩한 왕이신 하나님께서는 하늘을 자신의 보좌로 세우시고(시 103:19) 땅을 그의 통치로 견고케 하셨다(대상 16:30, 시 93:1, 사 45:18). 거룩한 왕으로서 그분의 역사는 지혜와 명철로 이루어졌다(잠 3:19, 렘 10:12, 렘 51:15). 이것 자체는 그가 이룩하신 바의 불변성에 이르게 된다.

(d) 따라서 인간의 왕권을 인정하시거나 혹은 인정하시기를 부인하시는 분은 거룩한 왕이시다. 이 단어는 왕조의 확립과 함께 약 25회 등장한다. 어떤 인간 혈통도 그 자체만으로는 확립될 수 없다는 것은 분명하다. 왕권을 가지고 계시는 분과 연고를 맺음으로써 만이 가능한 것이다(시 89:37 등). 이러한 사상의 절정은 시 9:6에서 발견되는데, 여기에서 메시야의 왕국은 하나님에 의하여 세워진다.

인간적인 면에서 잠언서는 보좌 혹은 그 밖의 어떤 것에 굳게 선다는 것이 하나님의 의의 기준에 따르지 않고는 가능하지 않다는 것을 보여준다(잠 16:12 등).

그러나 하나님 왕권의 큰 시험은 죄에 관한 문제이다. 이 문제는 하나님이 한 백성을 세우심으로 처리된다(신 32:6). 이 절의 특별한 창조에 대한 언어는 매우 중요하다. 구속은 창조의 전체 역사의 일부분이다. 더 자세히 말한다면 하나님께서 자기 백성 중에 그의 성소를 세우심으로써 죄에 대한 문제를 해결하셨다(출 15:17, 사 2:2).

(e) 하나님의 보호 아래 있음으로써 오게 되는 안녕에 대한 의미는 여기에서 가장 잘 나타내어진다. 우리의 마음을 하나님께 굳게 고정한다면(시 112:7 등), 그러면 우리는 하나님께서 우리의 길을 평탄케 하신다(또한 인도하신다, 지시하신다)는 것을 확신할 수 있을 것이다(시 37:23, 시 90:17, 잠 16:9). 이러한 유형의 확신이 없다면 사람의 길은 덧없고 흔들리게 될 것이다. 그러나 그것을 지니게 되면 확실성과 정직이 나타나는데(렘 23:10 등), 이것은 유한한 존재에게 무한하신 자의 영광을 나누어 준다.(참조: J. N. OSWALT; BDB).

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rk,zE(2143, 제케르) 기억, 기념물

제케르(명남)는 자카르(rk'z: , 2142)에서 유래했으며, '기억, 상기, 회상 remembrance, 기념(물) memorial'을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 22회 나온다.

(a) 제케르는 '기억'을 의미한다. 이것은 '기억' memory이라는 정신 활동을 가리킨다. 어떤 집단에 대한 기억의 상실은 그 집단의 완전한 멸망을 나타낸다. 이러한 집단의 예로서 아말렉인(출 17:14, 신 25:19), 사악한 자(욥 18:17, 시 34:16), 원수(시 9:6) 혹은 일반적인 인간(전 9:5)이 포함된다.

제케르는 여호와에 대한 '기억'을 묘사한다(시 6:5, 시 102:12).

제케르는 여호와의 성품과 행사에 대한 기억을 묘사한다(시 30:4, 시 97:12, 시 111:4).

제케르는 특별한 날에 대한 기억, 즉 기념적인 절기를 준수하는 것을 묘사한다(에 9:28).

시 112:6에서는 의인에 대한 영원한 '기억'에 대해 사용되었다: "저가 영영히 요동치 아니함이여 의인은 영원히 기념하게 되리로다".

(b) 제케르는 '기념물'을 의미한다. 그것에 의해 사람이 기억하게 된다. 잠 10:7, 전 9:5, 특별히 여호와에 대하여, 출 3:15, 호 12:5, 사 26:8, 시 135:13.

제케르는 호 14:7에서 이스라엘의 명성(renown)을 묘사한다: "그 그늘 아래 거하는 자가 돌아올찌라 저희는 곡식 같이 소성할 것이며 포도나무 같이 꽃이 필 것이며 그 향기는 레바논의 포도주 같이 되리라".(참조: BDB; TWOT; KB).

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rv;yme(4339, 메샤르) 매끄러움, 공평, 정직함, 공정함, 평탄함

메샤르(명남)는 야샤르(rv'y: , 3474)에서 유래했으며, '매끄러움, 평탄함, 공평, 정직함, 공정함'을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 19회 나온다.

(a) 메샤르는 '평탄함, 매끄러움'에 대해 사용되었다.

① 사 26:7에서 의인의 길은 평탄하여 어려움이 없다.

② 잠 23:31에서 '매끄러움'이란 의미를 나타낸다: "포도주는 붉고 잔에서 번쩍이며 순하게 내려가나니 너는 그것을 보지도 말지어다".

아 7:9에서 같은 의미를 지닌다: "네 입은 좋은 포도주 같을 것이니라 이 포도주는 나의 사랑하는 자를 위하여 미끄럽게 흘러 내려서 자는 자의 입으로 움직이게 하느니라".

(b) 메샤르는 윤리적 의미로, '정직함, 공평함, 공정함'이란 의미를 나타낸다. 지혜의 학교에서 가르치는 것(잠 8:6, 잠 1:3, 잠 2:9), 통치나 재판(시 9:8, 시 58:1, 시 75:2, 시 96:10, 시 98:9, 시 99:4), 말(사 33:15, 잠 23:16), 여호와의 약속(사 45:19)에 있어서 메쉬아트를 언급한다. 하나님은 '공평'을 기뻐하신다(대상 29:17).

단 11:6에서 라아소트 메샤림은 '공평한 협정을 맺다'를 의미한다.

(c) 메샤르는 부사적으로 '마땅히, 당연히, 정당히, 정확히'라는 의미로 사용되었다(사 17:2, 아 1:4).(참조: BDB; TWOT).

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&D'(1790, 다크) 억눌린, 압박받는

다크(형용사)는 '눌리어 뭉개지는, 억압(압박) 받는, 억눌린'을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 4회 나오며, '압박하는 자'를 나타낸다(시 9:9, 시 10:18, 시 74:21, 잠 26:28).(참조: TWOT; HELOT).

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bG;c]mi(4869, 미스가브) 안전한 높은 곳, 산성, 피난처

미스가브(명남)는 사가브(bg'c; , 7682: 안전하게 '높은 곳에 두다', 도달할 수 없을 만큼 '높다')에서 유래했으며, '안전한, 높은 곳(고지), 은신처, 피난처'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 17회 나오며, 대부분의 용례에서 호의적 의미로 사용되었다.

미스가브를 통해 하나님은 신자의 높은 망대이시며(삼하 22:3), 그의 피난처(시 46:7, 시 46:11) 혹은 그 보장(사 33:16)이 되신다고 묘사한다.

고대 세계에서 도망하는 자나 휴식하는 자를 위한 안전이란, 곧 짐승과 적이 도달 불가능한 높은 성채에 이르러 거기서 거주하는 것과 동일한 의미를 지니고 있다는 사실이 여기서 암시된다.

선지자들은 물론 시편기자도 신자가 하나님 안에서 안전함을 보장 받는다는 사실을 표현함에 있어서 이러한 비유가 매우 적절하다고 판단, 그와 같이 묘사한 것이다.

(참조: G. G. Cohen; BDB).

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hr;x;(6869, 차라) [앞이 보이지 않는]곤란/환난, 고통/고난, 경쟁자인 아내

1. 차라(명여)는 차르(rx' , 6862)의 여성형이며, '곤경, 곤란, 궁핍, 고통, 고난, 재난 straits, distress'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 68회 나온다.

차라는 강렬한 내적 혼란을 가리킨다(시 25:17). 이 단어는 적에 의해 포위된 백성의 괴로움을 묘사하였다.

또 이것은 첫 아이를 낳는 여인의 고통에 비유될 수 있다: "내가 소리를 들은즉 여인의 해산하는 소리 같고 초산하는 자의 고통하는 소리 같으니 이는 딸 시온의 소리라 그가 헐떡이며 그 손을 펴고 이르기를 내게 화 있도다 살륙하는 자를 인하여 나의 심령이 피곤하도다 하는도다"(렘 4:31).

이 단어는 강탈하는 적이 가까이 올 때 느끼는 공포심을 의미한다: "우리가 그 소문을 들었으므로 손이 약하여졌고 고통이 우리를 잡았으므로 아픔이 해산하는 여인 같도다"(렘 6:24).

이 단어로써, 유다가 언약을 어김으로 말미암아 극심한 형벌을 받게 되는 그때의 특성을 묘사하였다: "슬프다 그 날이여 비할데 없이 크니 이는 야곱의 환난의 때가 됨이로다마는 그가 이에서 구하여냄을 얻으리로다"(렘 30:7, 시 78:49).

여호와의 말씀을 거부하는 백성의 땅이 환난과 어두움과 고통의 암흑이 가득찬 곳으로 묘사된다: "땅을 굽어보아도 환난과 흑암과 고통의 흑암 뿐이리니 그들이 심한 흑암 중으로 쫓겨 들어가리라"(사 8:22, 사 30:6).

그러한 흑암 속에 여호와께서 구원의 빛을 가져올 것이다(사 9:1-2).

형제는 위급한 때에 도움을 준다(잠 17:17). 마찬가지로 여호와께서도 자기 백성을 도와 환난의 때로부터 건지신다(시 50:15, 시 37:39). 하나님은 은혜롭게도 여호와의 날의 환난으로부터 이스라엘을 구하겠다고 약속하신다(렘 30:7).

적이 이스라엘을 쳐부술 때는 언제나 그들이 여호와를 조롱하였다(시 74:10, 시 74:17, 시 74:23). 그와 마찬가지로 핍박을 받는 신자도 그의 대적들에 의해 조롱을 당한다. 그들은 묻는다: "네 하나님이 어디 있는냐"(시 42:10, H11, 참조: 시 31:11, H12). 이에 응대하여 백성들은 하나님께 그의 영광과 명예를 위해 자신들을 구해달라고 탄원하였다(시 74편). 그의 자비와 사랑을 토대로 한 그의 도움은 그가 살아계신 하나님임을 예증한다(참조: 시 143:12). 하나님은 또한 그의 적들을 혼란하게 하기 위해 의외의 방법을 사용하신다. 예컨대 심지어 젖먹이의 입의 발설을 이용하기도 한다(시 8:2, H3, 시 105:24).

하나님은 그 땅을 깨끗하게 하기위해 그의 대적들에 대항하여 공의를 시행하신다(신 32:41이하). 이스라엘이, 타 민족에 대한 하나님의 징벌 도구로서, 때로는 그들의 한 적을 대항하여 치라는 명령을 받는다(민 25:17). 여호와의 날은 하나님의 모든 대적들에 대한 그의 복수의 정점을 이루는 날이 될 것이다(렘 46:10).

2. 차라(명여)는 차라르(rr'x; , 6887: 적의를 보이다, 괴롭히다)에서 유래했으며, '괴롭히는(또는 성나게 하는) 자 Vexer, 경쟁자나 대적인 아내 rival wife'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 삼상 1:6에서 1회 나온다: "여호와께서 그로 성태치 못하게 하시므로 그 대적 브닌나가 그를 심히 격동하여 번민케 하더라".(참조: J. E. HARTLEY; BDB).

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[d'y:(3045, 야다) 알다, 이해하다

야다(동사)는 기본어근이며, '알다 know, 이해하다 understand'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 944회 나오며, 모든 어간에서 사물이나 사람 또는 상황등을 감각 기관으로 얻은 약간씩 차이 나는 여러 가지 지식을 나타낸다. 이미 알려진 것은 감각으로 나타나야 하며 그 자체는 그렇게 알려지게 되어있다. 그래서 우리는 듣는 것(듣다)과 보는 것(보다)에 관한 동사가 아는 것에 관한 동사와 병행되어 나오는 것을 보게 된다(예: 출 16:6 이하, 신 33:9, 삼상 14:38, 사 41:20). 야다는 인간(창 18:19, 신 34:10)과 그의 길(사 48:8, 시 1:6, 시 37:18)에 대한 하나님의 지식에 사용되었으며, 여기에서 지식은 심지어 탄생 이전에 시작된다(렘 1:5). 하나님은 또한 들새도 아신다(시 50:11).

야다는 또한 인간의 지식과 짐승의 지식에도 사용되었다(시 1:3).

야다는 구약성경에서 다음과 같은 의미로 사용되었다.

(a) 야다는 '알아채다, 인지하다, 경험하다, 관찰하다'를 의미한다(예: 창 3:7, 창 41:31, 삿 16:20, 전 8:5, 사 47:8, 호 5:3).

(b) 야다는 '구별하다' distinguish를 의미한다. '선악을 아는 것'(창 3:5, 창 3:22)은 하나님께 불순종한 결과이다. 좋고 흉한 것을 구별하는 것은 필요하다(삼상 19:36). 어린 아이는 왼손과 오른손을 구별하지 못하며(욘 4:11) 또 선과 악도 구별하지 못한다(사 7:15). 후자의 구절의 문맥과 사 8:4에 나오는 이와 비슷한 언명은 이 언급이, 어린 아이는 유익한 것과 해로운 것을 구별할 줄 모른다는 것에 관한 것이라는 점을 시사해 주는 것 같다.

좋고 흉한 것, 좌우와 같은 것에 대해 관찰하는 것은 결국 그것들을 구별하는 것이 된다.

(c) 야다는 '배워서 알다' know by learning라는 의미를 지닌다(잠 30:3).

(d) 이 분사는 사냥(창 25:27), 학문(사 29:11-13), 애곡(암 5:16), 바다를 항해하는 일(대하 8:18), 그리고 악기를 연주하는 일(삼상 16:16)에 능함을 묘사하는 어구에 나온다.

(e) 야다는 어떤 사람을 '아는 것'을 표현한다. 어떤 사람을 아는 것을 표현하기 위해 사용되었다(창 29:5, 출 1:8, 삼하 3:25). 푸알 분사형은 '친척'(왕하 10:11 등)과 '아는 사람'(욥 19:14, 룻 2:1 등)을 지칭한다.

(f) 야다는 '관계하다, 관심을 가지다'(시 1:6, 시 37:18, 시 119:79), '~와 관계를 맺고 싶다'(예: 신 33:9). 신학적인 문맥에서 자주 이 단어가 적절한 지식을 얻지 못해서 결국 관심의 결여를 초래하고 마는 것에 대한 문제로 나온다(예: 렘 8:7, 시 95:10).

(g) 야다는 '성적 관계를 가지다'라는 의미를 나타낸다. "아담이 그의 아내 하와를 알았다"고 하는 유명한 완곡 어법과 그 병행구들(창 4:1, 창 19:8, 민 31:17, 민 31:35, 삿 11:39, 삿 21:11, 왕상 1:4, 삼상 1:19)에서 남녀 쌍방의 성적인 관계를 뜻하는 말로 사용되었다. 이 단어는 남색(창 19:5, 삿 19:22)이나 강간(삿 19:25)과 같은 성적 도착을 묘사하기 위해 사용되었다.

(h) 야다는 '다른 사람과 인격적이며 친숙한 관계를 맺다'를 의미한다. 하나님은 이름으로, 대면하여 모세를 아신다(출 33:17, 신 34:10). 하나님께서 어떤 개인이나(렘 1:5) 어떤 민족을(암 3:2) 아실 때 하나님께서 그를 선정하시거나 선택하신다(참조: 민 16:5 70인역본). 선택으로 이해되는 이 지식은 은혜롭고 자애로운 것이지만 이것은 인격적인 응답을 요구한다.

(i) 야다는 일반적인 문제에 대한 지식 외에도, 다른 신들을 아는 것이든(신 13:3, 신 13:7, 신 13:14) 여호와를 아는 것이든(삼상 2:12, 삼상 3:7) 간에, 신에 대한 인간의 관계에 대해 사용되었다. 이방인들은 하나님을 알지 못하며(렘 10:25) 선지자들에 의하면, 이스라엘도 하나님을 알지 못한다(렘 4:22). 애굽의 재앙은 여호와가 하나님이심을 애굽인들이 알도록 하기 위해 보내졌다(출 10:2 등). 그는 그가 하나님이심을 이스라엘인들이 알도록 하기 위해(사 60:16) 그들을 파멸시키시고(겔 6:7) 회복시키실 것이다. 특히 선지자 에스겔은 위협할 때, "너희로 알게 하려 함이라"는 어구를 사용한다(겔 6:7, 겔 6:10, 겔 6:13, 겔 6:14, 겔 7:4, 겔 7:9, 겔 7:27 등).

(j) 요약하면 희랍인들이 초연한 지식을 갖고 있으며 또한 사물의 형이상학적 본질에 사변적인 관심을 갖고 있었는데 반해, 구약성경은 지식을 끊임없이 인격적인 만남에서 생겨나는 것으로 간주하고 있다. 구약성경이 하나님과 창조에 관해서 언급한 것을 보고서, 우리가 이 언급들을 존재론적 추론으로 여겨서는 안되고 하나님의 계시에 응답하는 믿음의 선포로 간주해야 한다. 왜냐하면 하나님을 아는 지식은 역사적 과거와 약속된 미래 즉 하나님의 피조물들이 존재하고 있는 이 지상의 영역 속에서의 하나님의 계시와 관련되어 있기 때문이다. 이스라엘이 끊임없이 과거와 현재와 미래 속에서의 하나님의 계시를 찾았기 때문에, 이스라엘이 예배와 행동 가운데서 하나님의 목적과 요구를 식별할 수 있었던 것이다.(참조: E. D. Schmitz; Bultmann).

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jf'B;(982, 바타흐) 믿다, 신뢰하다, 의지하다, 안심하다, 안전하다

바타흐(동사)는 기본어근이며, '믿다, 신뢰하다, 의지하다, 확신하다', 여기서 '안심하다, 염려 없다'를 의미한다. 이 단어의 기본적인 개념은 '확고부동' firmness이나 '견고함' solidity과 관련있는 것 같다. 어쨌든 히브리어에서 바타흐는 신뢰할 만한 것이나 사람이 있다는데서 오는 행복감과 안도감을 나타낸다.

구약성경에서 이 단어는 120회 나오며, 칼형과 히필형으로만 사용되었다.

70인역본이 바타흐를 결코 피스튜오(4100: ~을 믿다 believe in)로 번역하지 않고 엘피조(1679: 소망하다, 기대하다, 긍정적인 의미에서 하나님을 의지하다), 엘피스(1680: 소망, 기대), 아스팔레이아(803: 견고함, 안전함, 확실성)으로 번역한다는 것은 의미심장하다. 이것은 바타흐가 "믿음"에 포함된 계시에 대한 완전히 지적이고 의지적인 반응을 의미하는 것이 아니라 안전하거나 확실하다고 느끼는 감정을 강조하는 것임을 나타내는 것 같다. 따라서 바타흐 어군은 '안전감'이나 '염려 없는 평온'과 같은 의미를 지닌다.

바타흐는 인간 관계에 사용될 때는 불안정이란 의미를 내포한다. 이웃과 함께 "마음 편히 사는" 사람들은 자신들의 쉽게 믿고 쉽게 속는 것으로 인하여 상처 받는 한편, 그들의 무방비한 태도를 이용하는 사람들은 비난 받았다(참조: 세겜인들의 거짓된 안전대, 레위와 시므온의 잔인성, 창 34:25, 이스라엘의 거짓된 안전대, 곡의 잔인성, 겔 38:10-11). 잠 3:29은 믿고 있는 이웃을 속이는 것에 대해 분명하게 경고하고 있다.

일반적으로 구약성경은 하나님을 의뢰한데서 오는 이런 확신감의 타당성을 다른 어떤 종류의 어리석은 안심과 대조 시킨다. 이런 모든 신뢰가 치욕과 수치로 끝날 것인데 반해(시 31:14, H15), 하나님께만 소망을 두는 사람들은 원수에게서 구출되며(시 22:4, H5), 그들의 기도가 응답 받으며(대상 5:20), 그들이 똑바른 길로 가며(잠 3:5), 기쁨과 즐거움을 누리며(시 16:9, 시 33:21), 마음의 평안을 깨닫고 공포가 없어질 것임(시 4:8, H9, 사 26:3)은 분명하다. 그래서 여호와를 신뢰하라고 거듭 권고하고 있다(잠 16:20, 사 30:15, 렘 17:7).

바타흐는 가장 많이 사용되는 시편들(전부 181회 중 50회 사용)에서 대부분 일관성 있게 하나님을 믿는 것의 가치를 표현하고 있다. 이 구절들은 또한 소망의 근거가 하나님과 함께 하는 사람의 공적이나 일종의 "오는 말에 가는 말"(tit-for-tat)과 같은 그러한 것에 있는 것이 아니라, 오직 하나님의 헤세드와 그의 확고한 신실하심과, 그의 자비로우신 애정에 있음을 지적해 준다.

겔 33:13은 어느 누구도 감히 생명의 소망을 자기 자신의 의로움에 기반을 둘 수 없음을 분명하게 말해주며, 렘 7:4, 렘 7:8, 렘 7:14은 신성한 문구(신근)와 건물을 믿는 것이 어리석다는 것을 보여준다. 이런 의미에서, 구약성경은 하나님의 영생의 선물을 예수 그리스도를 통해 받아들이는 사람들에게는 소망이 있다고 선포하는 신약성경을 예시해 준다.

하나님에 대한 이런 소망은 일종의 불평하는 바람이 아니라 확신하는 기대이다. 그칠새 없는 근심이 통례였던 이방 종교들과는 달리 히브리 종교는 신뢰성과 확실성이 주된 성품이신 한 분 하나님을 알았다(신 33:28, 삼상 12:11, 시 27:3). 근심과 확신 사이의 이런 대조는, 이교도가 기교 없이는 결코 남아있지 못하고 이것을 통해서 자기가 스스로의 운명을 어느 정도 지배했다고 느낀데 반해, 경건한 히브리인은 개인적인 수단 없이 철저하게 자기 자신을 알았다는 사실을 우리가 상기할 때, 훨씬 두드러진다. 변덕스러운 신들, 복수심에 불타는 악마, 그리고 불가사의한 마력의 바다에 그대로 내버려 두는 것보다는 인자하고 믿을 만한 하나님께 철저하게 의존하는 것이 더 낫다. 인간의 운명에 대한 하나님의 주권적인 다스림과 하나님의 완전한 신뢰성을 고려해 볼 때 인간이 하나님이 아닌 어떤 다른 것을 신뢰한다는 것은 전혀 근거 없는 것으로 보인다. 그렇지만 하나님을 믿는다고 해서 모든 해악으로부터 자동적으로 보호되는 것은 아니다. 또한 하나님을 믿기를 거부한다고 해서 반드시 가난과 박탈의 길로 들어서는 것도 아니다. 욥은 위로자들의 부드러운 확신에 대해, 어느 정도 통렬하게 비꼬면서 이런 분명한 모순을 지적하였다(욥 12:6, 욥 24:23). 그렇지만 욥도 고통가운데서 다른 어떤 안전의 근원도 결국에는 무가치해진다는 것을 인정하지 않을 수 없었다(욥 31:24, 욥 39:11, 사 50:10).

구약성경은 이런 거짓 안전의 근원을 어느 정도 상세하게 고찰하여, 하나님게 대한 소망의 탁월함과 대조된다는 것을 보여준다. 거짓된 안전의 근원에는 인간(시 118:8, 시 146:3, 잠 25:19, 렘 17:5), 악(사 47:10), 폭력과 압제(시 55:23, H24, 시 62:10, H11, 사 30:12), 부(시 49:6, H7, 시 52:7, H9, 잠 11:28), 우상(시 31:6, H7, 시 115:8, 사 42:17, 합 2:18), 군사력(신 28:52, 시 44:6, H7 사 31:1, 렘 5:17, 호 10:13), 종교(렘 7:4, 렘 7:8, 렘 7:14), 자기 자신의 의로움(겔 33:13, 호 10:13), 이방인들과의 동맹(사 36:4 이하, 겔 29:16)이 포함된다. 특별히 성경은, 그런 만족의 보잘것없는 근거를 결코 평가하지 않고서 이런 만족 속에서 살아가는 사람들을 경멸한다(사 32:9-11, 겔 30:9, 암 6:1).

아마도 바타흐를 둘러싼 핵심 문제가 짧은 범위 안에서 가장 분명하게 나타나는 곳은 왕하 18장 왕하 19장일 것이다. 여기에서 앗수르왕 랍사게는 하나님을 믿는 히스기야의 믿음의 가치에 도전하는데 이 믿음은 충분히 입증된다. 이 단어는 이 곳과 병행구절들에 20회 나온다(사 36-37장, 대하 32장). 인간관계에서는 단 하나의 믿음의 영역이 권고된다. 즉 현숙한 성품을 가진 아내를 믿는 남편(잠 31:11, NIV)에 대해서이다.(참조: J. N. Oswalt; BDB).

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vr'D;(1875, 다라쉬) 자주가다, 찾다, 구하다, 문의하다, 노력하다

다라쉬(동사)는 기본어근이며, '자주 가다(드나들다), 찾다, 탐구하다, 탐사(조사)하다, 구하다, 요구하다, 문의하다, (~하려고)노력하다, 시도하다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 160회 이상 나오며, 칼형과 니팔형으로만 사용되었다.

다라쉬는 '조심하여 구하다'의 의미(인식의 의미)는 레 10:6에서 나오는데, 여기에서 모세는 속죄물에 어떤 것이 발생하였는가를 상세하게 발견하려고 추구하였으며, 삼하 11:3에서 다윗은 밧세바가 누구인가를 발견하려고 노력한다(신 23:6, 렘 29:7). 이스라엘은 하나님께서 선택하신 장소(신 12:5)와 공의(사 1:17, 사 16:5!)를 조심스럽게 구하도록 명령받았다. 종말에 예루살렘, 즉 어느 누구도 찾지 않는 장소(렘 30:17)는 "찾은 바된" 장소가 될 것이다(사 62:12, 혹은 "권고하시는", 신 11:12). 메시야 왕을 찾는 자들은 이방인들이다(사 11:10). 그분의 안식 장소(민 10:33, 신 12:9)는 영광스러운 것이다.

다라쉬의 '염려하다, 돌보다'라는 의미는 앞에 언급한 내용과 밀접한 관계가 있다. 시편 기자는 "내 영혼을 돌아보는 자도 없나이다"라고 반박하였다(시 142:4). 이스라엘은 잡혀간 도시의 안녕을 구하라는 명령을 받았다(렘 29:7). 아마도 대상 15:13과 대하 1:5은 법궤와 놋제단을 "돌보는" 것에 대하여 언급하는 것 같다.

다른 신학적 주제는 신 4:29에서 발전되고 있는데(참조: 바카쉬), 여기에서 이스라엘은 미래의 변절에 대하여 경고받고 있으며 전심으로 경배할 것을 권고받고 있다(신 6:6, 마 22:37). 역대기 기자는 이스라엘이 하나님을 구하느냐(대하 22:19, 대하 28:9, 대하 31:21 등) 아니면 우상을 구하느냐에 의하여 이스라엘 역사를 평가하고 있다(대하 25:15). 이사야는 하나님의 징벌에도 불구하고 이스라엘이 하나님께 구하기를 거부하는 것을 알리고 있다(사 9:13, 참조: 렘 10:21). 하나님께서는 이스라엘에게 옛적의 약속을 상기시키고 있다(사 55:6, 렘 29:13, 호 10:12). 하나님께서는 그들이 계속하여 범죄하는 동안에도 그들에게 자신을 "찾으라"고 타이르시면서(사 58:2) 종말 때에 진실로 자신을 찾는 자들에게 축복하리라고 약속하신다(사 65:10). 흥미롭게도 하나님을 찾지 않던 자들도 하나님을 찾을 것이다(사 65:1, 사 11:10, 롬 10:20).

하나님을 찾는다는 것은 또한 지식, 충고, 통찰력을 추구하여 어떤 특별한 문제에 관해 문의하는 것을 의미한다(창 25:22). 이러한 문의는 선지자 곧 하나님의 대변자를 통하여 이루어지거나(출 7:1, 출 18:15이하, 삼상 9:9, 렘 21:2 등) 혹은 "제비뽑기"를 이용하는 제사장을 통하여 이루어진다(샤알, 신 17:9). 거짓 신의 말을 좇는 것은 간혹 복합적인 의식을 포함하였다(신 12:30, 대하 25:15(?), 삼하 11:3, 겔 21:21).

이와 밀접히 관련된 것으로는 본 동사의 법적 사용인데 그것은 하나님의 권위 있는 "판단"에 문의함으로 말미암아 하나님의 재판을 구한다는 것이다(출 18:15, 신 17:4, 신 17:9, 참조: 마 18:5-20, 고전 6장, 딤전 3장).

끝으로 이 단어 어근은 생명을 취한 자들에 대한 하나님의 복수에 대해 사용된다. 하나님께서는 부지런하게 생명에 대한 생명의 보상을 요구하실 것이다(창 9:5, 참조: 바카쉬). 최소한 한 실례에서 이러한 약속이 제기되며, 거룩하게 시행되었다(대하 24:22, 대하 24:24, 시 9:12, 시 10:4). 하나님의 말씀을 선포하지 아니하는 목자는 자신을 이러한 하나님의 심판 선언 아래 두는 것이다(겔 33:6). 하나님의 사자들(선지자)에게서 나온 모든 선포는 그것이 부연하는 경우라 할지라도 이전의 계시와 일치되기만 하면 기적적으로 입증되든지 혹은 그렇지 않든지 간에 인간의 용인과 순종을 요구한다(신 18:22, 욘 7:40, 행 3:22 이하). 궁극적으로 하나님께서는 공의와 자애 그리고 겸손한 자세를 요구하신다(미 6:8, 참조: 겔 20:40).

(참조: Coppes; BDB).

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bz"[;(5800, 아자브) 떠나다, 남기다, 버리다, 놓아주다, 수리하다

1. 아자브(동사)는 기본어근이며, '떠나다, 남기다, 두고 가다, 위탁하다 leave, 버리다, 저버리다 forsake, 놓아주다, 풀어놓다, 해방시키다 loose'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 200회 이상 나오며, 칼, 니팔, 푸알형으로 사용되었다.

아자브의 기본적인 의미는 문자적인 용법에서 분명하게 나타난다. 이 단어가 문자적으로 사용될 때 '떠나다, 포기하다, 풀어주다'라는 3가지 뚜렷한 의미를 지닌다. 사람(창 44:22, 민 10:30, 룻 1:16, 왕하 4:30), 장소(왕하 8:6, 렘 18:14, 렘 25:38)와 물건(창 39:12-13, 창 50:8, 출 9:21)이 뒤에 남겨질 수 있다. '남기고 가다'(to leave)는 위임하다(창 39:6, 욥 39:11), 노출시키다(욥 39:14), 허락하다(룻 2:16), 지금 그대로 계속하도록 하다(수 8:17, 대하 24:25, 겔 23:29), 무시하거나 저버리다(신 12:19, 신 14:27, 욥 20:19), 제쳐놓다(욥 9:27), 방출하다(욥 10:1)를 의미할 수 있다.

이 단어는 또한 사람을 주어로 취하여 비유적으로 사용된다. 인간은 저버릴 수 있다. 즉 배교할 수 있다. 이스라엘은 이 때문에 여러 번 비난 받는다(신 28:20, 신 31:16, 삿 10:10, 렘 1:16). 이스라엘은 여호와를 버리고 우상을 쫓음으로써 언약을 어기는 죄(욘 2:8, H9, 신 29:24, 왕상 19:10, 왕상 19:14)와 간음의 죄(호 4:10)를 지었다. 더 나아가 이스라엘의 이러한 배교는 성전을 버린 것에 의해서도 입증되었다(대하 24:18, 참조: 느 10:39, H40).

이 동사는 또한 사람을 주어로 하여 고결한 속성들을 버리는 것을 나타내는데 사용된다. 르호보암은 젊은이들의 잘못된 조언을 따르기 위해 노인들의 훌륭한 조언을 버렸다(왕하 12:8, 왕하 12:13 = 대하 10:8, 대하 10:13). 그러나 이러한 용법은 잠언에서 가장 잘 예증된다. 의의 길(잠 2:13, 잠 15:10), 지혜(잠 4:2, 잠 4:6), 징계(잠 10:17), 충성과 성실(잠 3:3)이 버려질 수 있다. 시편기자는 그의 힘(시 38:10, H11)과 용기(시 40:12, H13)가 쇠잔하였다고 불평한다.

인간은 또한 바람직하지 못한 속성들을 버릴 수 이다. 죄를 고백하고 버리는 것은 자비를 얻는 것이다(잠 28:13). 악인들은 그들의 생활 방식을 버리라고 촉구 받는다(사 55:7). 의인들은 노와 분노를 버리라고 가르침을 받는다(시 37:8).

하나님이 이 동사의 주어가 되고 인간이 목적어가 되는 경우도 있다. 하나님께서는 결코 의인을 악인의 수중에 떨어지게 허용하심으로써 의인을 버리지 않을 것이라고 성경은 약속한다(시 37:25, 시 37:33). 가난한 자와 압제 받는 자는 그들의 곤경에도 불구하고 하나님께 버림받은 적이 없다(시 9:10, H11, 사 41:17). 시 22편에서 기자는 그의 비참한 상황으로 인하여, 하나님께서 그를 버리셨다고 확신한다. 그러나 그 후 하나님의 성실을 선포하면서 승리에 찬 어조로 시를 끝맺는다(시 22:1, H2, 참조: 마 27:46). 하나님께서는 그의 인격적인 관계에 있어서는 그의 아들을 진정으로 버리지 않으셨지만 시 22:1에 나오는 병행구절이 보여주는 바와 같이 고통에 한해서 그를 버렸다고 할 수도 있을 것이다. 십자가상에서 예수의 부르짖음에서 샤바크는 아자브를 아람어로 번역한 것이다.

여기에서 특히 흥미로운 것으로, 하나님이 다윗에게 하신 약속이 있다. 그의 자녀들이 하나님의 율법을 버릴찌라도 하나님은 다윗 왕조와 맺은 언약을 어기지 않을 것이다(시 78:30-37, H31-38). 그러나 역대기 기자는 이스라엘 민족에게 만일 그들이 하나님을 버리면 하나님도 그들을 버릴 것이라는 사실을 상기시킨다(대하 12:1, 대하 12:5, 대하 15:2). 하나님께서 개인을 버리는 것에 대한 두드러진 실례는 바벨론 방백들이 히스기야에게 사자를 보낸 것과 관련하여 하나님께서 "그를 시험하여 심중에 있는 것을 다 알기" 위해 히스기야를 버린 경우이다(대하 32:31).(참조: C. SCHULTZ).

2. 아자브(동사)는 기본어근이며, '회복하다, 복구(재건)하다, 수선(수리)하다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 느 3:8에서 1회 나온다: "그 다음은 금장색 할해야의 아들 웃시엘등이 중수하였고 그 다음은 향품 장사 하나냐등이 중수하되 저희가 예루살렘 넓은 성벽까지 하였고".(참조: BDB).

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dg"n:(5046, 나가드) 말하다, 알리다, 폭로하다, 선언하다

나가드(동사)는 기본의미는 '눈에 띄다'이며, '말하다, 알게 하다, 폭로하다, 선언하다, 고백하다, 인정하다' 등을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 370여회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 대개 이 나가드는 전갈의 말을 다시 말해주든지(창 44:24, 출 19:9, 삼상 18:26, 삼상 25:12) 어떤 사람에게 상황을 묘사하든지 간에(삼상 19:7, 왕하 6:12) 청취할 수 있는 구두적인 의사소통을 나타낸다(예: 시 51:15, 사 48:20).

(b) 나가드는 대개 상황에 대해 말할 때(창 3:11), 사실이나 보고 사항을 이야기할 때(삼상 4:13-14, 욥 1:15-17, 욥 1:19), 질문에 답할 때(창 32:29[30], 창 43:7), 비밀을 누설할 때(수 2:14, 수 2:20, 삿 16:6, 삿 16:10, 삿 16:13, 삿 16:15, 삿 16:17-18), 수수께끼를 풀 때(삿 14:12), 계보를 증명할 때(스 2:59), 미리 알려지지 않은 어떤 것에 관하여 이야기하는 것을 포함하는 넓은 범위의 인간사와 관련하여 사용된다.

(c) 나가드는 신학적으로 하나님의 계시와 인간의 계시 양자 모두에 대해 사용된다. 하나님은 어떤 것을 직접적으로, 꿈을 통하여(창 41:25, 참조: 신 13:1, 신 18:16, 행 2:17), 예언들을 통하여(창 49:1), 선지자들(특히 모세)을 통하여(신 4:13) 인간에게 알려주셨다(즉 계시하셨다). 이와 같은 선언들은 그 기원이 신적이므로(하나님이므로) 신적인(하나님의) 권위를 지녔다(신 5:5). 신적인 계시와 관련된 나가드의 용법은 특히 선지자들과 연관되어 있는데(사 21:2), 선지자의 역할은 하나님의 메시지를 다른 사람들에게 드러내야만 하는 것이었다(사 42:9, 참조: 5절, 사 45:19, 참조: 18절]). 따라서 이 동사는 애굽에 관한 하나님의 뜻을 밝히는데 실패한 애굽의 선지자들을 조롱하는 사 19:12과 예레미야 선지자가 여호와의 입이 말씀하신 것을 드러내는 참된 선지자가 이스라엘에 없음에 대해 절망하는 렘 9:12 [11]에서 나온다. 여호와는 다른 신들 가운데 비교할 자가 없다고 주장하는 가운데(사 41:21-24, 사 41:26-29), 오직 참된 신만이 행할 수 있는 것, 즉 미래의 사건을 계시하는 일을 다른 신들은 행할 수 없다고 조롱한다(사 41:22). 나가드의 선지자적 용법의 특징적인 예가 미 3:8에 나타나 있다: "오직 나는 여호와의 신으로 말미암아 권능과 공의와 재능으로 채움을 얻고 야곱의 허물과 이스라엘의 죄를 그들에게 보이리라". 선지자는 실로 여호와의 입이 말씀하시는 것은 무엇이든지 간에(렘 9:12) 하나님의 뜻(사 19:12)과 심판(사 21:2)을 선언했다. 어떤 대변자들은 언약 계시(신 4:13)에서 기인하는 권위를 지녔다. 즉 제사장과 장로(신 17:10-11), 조상들(아비들, 출 13:8, 신 32:7), 다른 지도자들(참조: 사 40:21)이 그러하다. 하나님의 탁월하심(뛰어난 행사)을 구약의 회중(시 30:9)과 세상(시 22:31) 앞에 두드러지게(선포)하는 것은 모든 인간의 책무(시 42:2, 시 71:17, 시 145:4)이자 특권(시 9:11, 시 51:15)이다. 그렇게 하는 행위로서 찬양(시 30:9)과 감사(시 92:2)가 있었으며 노래로 불리워질수도 있었다(시 9:11).

하나님의 가장 위대하신 사역, 즉 자기 백성을 주권적으로 구속하시고 오직 믿음만으로 칭의를 선포하신 그의 역사(예: 시 40:6)는 모든 열방에게 반포되어야 한다(시 22:31, 사 48:20, 사 66:19, 참조: 마 28:18 이하).

(d) 나가드의 비유적 용법 가운데 시 19:1에서는 하늘의 영역을 의인화 한다: "하늘이 하나님의 영광을 선포하고 궁창이 그 손으로 하신 일을 나타내는도다". 시 50:6에서는 하늘이 "그 공의를 선포하리라"고 한다. 하나님의 영광과 공의는 눈에 보이는 피조물에 의해서 알려지고 명백히 드러나게 된다(참조: 롬 1:18 이하).

비슷하게 욥 12:7에서는 짐승들까지도 지상의 모든 생명체에 대한 하나님의 주권을 입증할 수 있다고 욥이 주장한다: "이제 모든 짐승에게 물어보라 그것들이 네게 가르치리라 공중의 새에게 물어보라 그것들이 또한 네게 고하리라".

나가드는 일반적으로 구두로 말하는 것과 관련된 행위를 나타내긴 하지만, 비유적으로 비구두상의 보이거나 증명하는 행위를 나타낼 수도 있다. 시 111:6은 여호와께서 "자기 백성에게 열방을 기업으로 주사 그 행사의 능을 저희에게 보이셨다"고 한다. 유사하게 스 2:59은 글로 쓰여진 문서로 이스라엘 족속의 혈통인지를 보이거나 증명한다는 의미로 나가드를 사용한다.

(참조: L. J. Coppes; R. H. O'Connell).

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rk'z:(2142, 자카르) 기억하다, 상기하다 remember

자카르(동사)는 기본어근이며, '기억하다, 상기하다 remember'를 의미한다.

이 단어는 (1) '기억' 이나 '주의 집중'과 같은 완전한 내적 활동, (2) 적절한 외적 행동을 수반하는 내적 정신 활동, (3) '언급하다'는 의미를 들을 수 있게 말하는 것 까지를 나타낸다. 여기서 '언급한다'는 것은 기억이나 생각의 연장이라는 것을 보여준다.

구약성경에서 이 단어는 약 230회 나오며, 칼, 니팔, 히필형으로만 사용되었다.

1. 칼형에서 이 단어는 '기억하다, 상기하다, 생각하(해내)다'를 의미한다.

칼형의 대부분의 실례들은 내적 정신 활동을 언급하는데, 이에 동반하는 외적 행동을 언급할 경우도 있고 언급하지 않을 경우도 있다. 내적 정신 활동의 예로서 예루살렘에 대한 유대인의 회상(시 137:1)과 그들이 노예였음에 대한 그들의 기억(신 5:15)이 있다. '기억하는 것'은 '잊어버리는 것'과 대조된다(시 74:22-23). '명상하다' mediate 혹은 '생각하다' think about의 의미는 욥이 사악한 자의 행복에 대하여 생각할 때(욥 21:6-7)와 시편기자가 하나님을 묵상할 때(시 63:6 [H7]) 사용된다. 하나님께서 '기억하소서'라고 도전 받을 때 그 말은 오히려 '주의를 기울이다'를 의미한다. 왜냐하면 어떠한 것이라도 하나님의 전지하심을 피할 수 없기 때문이다(시 89:47). 위에 언급한 의미 중에서 어느 것이 개개의 구절에 가장 적합한지를 결정하기가 어려울 때가 많다.

많은 구절들에서 이 단어는 적절한 행동을 취하는 부가적 의미가 위에서 언급한 의미에 첨가된다. 그의 언약에 대한 하나님의 '기억'은 자기 백성을 구원하시고(출 2:24) 보전하시는(레 26:44-45) 결과를 가져온다. 반대로, 죄를 기억하는 것은 은총의 보류에 상당하는 것이다(호 7:1-2). 히스기야의 과거의 성실함을 기억하셔서 치료해 주셨고(왕하 20:3), 노아를 기억하셔서 물을 감하게 하셨다(창 8:1). 하나님에게 있어서 악을 기억하지 않는 것은 바로 용서하시고 장래의 심판을 거두는 것이다(시 79:8-9).

또한, 인간에게 있어서 기억하는 행위는 행동을 결과한다. '기억함'이란 회개(겔 6:9) 혹은 계명의 준수(민 15:40) 특히 안식일을 지키는 것(출 20:8)으로 나타난다. 땅의 모든 끝의 '기억'은 바로 '회개'이다(시 22:27 [H28]). 정치적인 관계에서 협정을 기억하지 않는 것은 그것을 어기는 것이다(암 1:9).

몇몇 이러한 실례들은 명백한 원인과 결과의 뚜렷한 예들이다. 그러나 또 다른 경우에 '기억하는 것'과 수반되는 행동 사이의 관계가 너무나 밀접하여 그들은 실제로 기자의 마음과 일체가 된다(성경의 히브리어에서 '듣다'와 '순종하다' 사이의 밀접한 관계).

몇몇 경우에 칼형은 청취 가능한 담화를 언급한다. 나 2:6에서는 생각해서 언급하는 것까지 포함한다. 어떤 강한 자들의 낭독은 호머에 나오는 영웅들의 낭독에 필적할 수 있는 것 같다. 과부는 다윗에게 그녀의 남은 아들의 보호에 대한 맹세나 들을 수 있는 기원을 다윗에게 요구했다(삼하 14:11).

바다 생물의 배에서 요나가 '기억하다'는 기도에서 들을 수 있게 '호소하다'라는 의미로 받아 들일 수 있을 것이다(욘 2:8). 만약 이 단어에 '이야기하다, 기원하다'와 같은 의미를 허용할 수 있다면 하나님의 기적적인 역사를 '기억하는 것'은 그러한 역사에 대한 공개적인 낭독일 수 있을 것이다(대상 16:12).

하나님의 위대하신 행동을 회상하는 시편들은 그러한 낭독의 실례를 제공해 준다(시 104편, 시 105편, 시 106편). 그러나 이런 경우에도 언제나 기억이 강조되었으며, 기억을 언급하는 것에 불과하다.

2. 니팔형에서 이 단어는 '기억되다, 상기되다'를 의미한다.

니팔형은 칼형과 히필형의 수동태로 나온다. 이것은 '기억을 얻다'를 나타낸다(욥 24:20). '기억함을 얻는 것'은 구원 받을 것이라는 적당한 행동을 수반할 수 있을 것이다(민 10:9). 기생은 마치 기억함을 얻을 뿐만 아니라 '주목 받기' 위하여, 혹은 '그녀에게 주의를 기울이게 하기 위하여' 노래를 불렀다(사 23:16).

이 단어는 니팔형으로 호 2:19, 슥 13:2, 욥 28:18, 겔 21:29, 겔 3:20, 겔 18:24, 겔 33:13, 겔 18:22, 렘 11:19, 에 9:28 등에도 나타난다.

3. 히필형에서

(a) 이 단어는 '기억이 나게 하다'를 의미한다.

사 43:26, "너는 나로 기억이 나게 하고 서로 변론하자 너는 네 일을 말하여 의를 나타내라".

(b) 이 단어는 '기억되게 하다, 기억하고 있다, 기억을 간직하다'를 의미한다(삼하 18:18, 시 45:17, 출 20:24).

(c) 이 단어는 '언급하다'라는 의미를 나타낸다.

창 40:14에서 술관원장이 바로에게 자기에 대해 말해 주기를 바라는 요셉의 바람을 표현한다: "당신이 득의하거든 나를 생각하고 내게 은혜를 베풀어서 내 사정을 바로에게 고하여 이 집에서 나를 건져내소서".

다른 신의 이름을 부르는 것(출 23:13, 수 23:7)을 금하는데 여기서 '언급한다'는 의미를 지닌다.

사 49:1에서 문맥상의 병행어인 '부르셨고'는 남이 들을 수 있게 말하는 것이 '내 이름을 말씀하셨고'와 관련된다는 것을 나타낸다.

삼상 4:18에서 언약궤에 대하여 다른 사람이 들을 수 있을 정도로 말하였기 때문에 엘리가 죽음을 초래하였다: "하나님의 궤를 말할 때에 엘리가 자기 의자에서 자빠져 문 곁에서 목이 부러져 죽었으니 나이 많고 비둔한 연고라 그가 이스라엘 사사가 된지 사십년이었더라".

사 12:4에서 '언급'이나 '선포'를 의미한다.

시 20:7에서 정확한 의미는 분명하지 않지만 '공개적인 언급'을 가리키는 것 같다: "혹은 병거, 혹은 말을 의지하나 우리는 여호와 우리 하나님의 이름을 자랑하리로다".

대상 16:4에서 '여호와를 찬양'하는 언급을 의미한다.

(d) 이 단어는 히필 분사형에서 '기록'이나 기록자의 직무에 대해 사용되었다(삼하 8:16, 삼하 20:24, 왕상 4:3, 왕하 18:18, 왕하 18:37 = 사 36:3, 사 36:23, 대상 18:15, 대하 34:8).

(e) 이 단어는 '기념(물)로 하다'라는 의미로 사용되었다.

사 66:3에서 분향과 관련하여 사용되었다: "소를 잡아 드리는 것은 살인함과 다름이 없고 어린 양으로 제사 드리는 것은 개의 목을 꺾음과 다름이 없으며 드리는 예물은 돼지의 피와 다름이 없고 분향하는 것은 우상을 찬송함과 다름이 없이 하는 그들은 자기의 길을 택하며 그들의 마음은 가증한 것을 기뻐한즉".(참조: BDB; T. E. Mccomiskey).

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hq;[}x'(6818, 차아카) 부르짖음, 외침

차아카(명여)는 차아크(q['x; , 6817)에서 유래했으며, '부르짖음, 외침'을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 21회 나온다.

(a) 차아카는 소돔에 대한 '부르짖음'에 대해 사용되었다.

소돔과 고모라의 피압박자들의 울부짖음으로 인해 하나님은 압제자들을 심판하기에 이르렀다(창 18:21, 창 19:13).

(b) 차아카는 고통에서 '부르짖음'에 대해 사용되었다.

하나님은 사람들의 부르짖음을 들으신다. 특히 의인들이 고통 중에 부르짖을 때 그러하다. 히브리인들은 애굽의 노예 생활이 주는 압제하에서 부르짖었다(출 3:7). 하나님은 그들의 부르짖음을 들으시고 출애굽시에 있었던 강력한 행위들을 통해 그들을 구원하게 되었다.

하나님은 특히 고통 받는 자, 이방인, 고아와 과부의 부르짖음을 듣겠다고 약속하신다(출 22:22).

강력한 절규는 의가 부재하거나 심판이 진행되고 있음을 가리킬 때가 많다. 여호와가 이스라엘을 공평과 의를 낳는 국가로 세웠지만 그는 피흘림과 부르짖음을 발견하였다. 즉, 그 도성이 불행한 자들을 압제하고 있었다(사 5:7).

불우한 자는 곤경가운데서 비로소 하나님과 연결될 길을 찾고 그에게 부르짖지만 그때는 이미 늦은 것이다(욥 27:9).

하나님은 가난한 자의 부르짖음을 잊지 않으신다(시 9:13).

렘 49:21에서는 전쟁 중 약탈당하고 파괴 당한 자들의 부르짖음을 묘사한다.

에서는 축복의 상실을 생각하고 울부짖었다(창 27:34).

그리고 출 11:6, 출 12:30, 느 5:1, 삼상 4:14, 렘 25:36, 습 1:10, 렘 48:3, 렘 48:5에서도 고통에서 부르짖음을 묘사한다.(참조: BDB; TWOT).

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hk'v;(7911, 샤카흐) 잊다, 모르다, 시들다

샤카흐(동사)는 기본어근이며, '잊다 foret, 모르다, 무시하다 ignore, 시들다 wither'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 102회 나오며, 주로 칼형으로 사용되었으며, 니팔(13회), 피엘 1회(애 2:6), 히필 1회(렘 23:27), 히트파엘형 1회(전 8:10) 사용되었다.

샤카흐의 의미에 있어서 주목되는 것은 그 의미가 '잊다'는 것이지만 성경 아랍어의 동일 어근(하펠형에서) 거의 그 반대되는 의미 '발견하다' to find를 뜻한다는 점이다. 예를 들면 단 2:25은 말한다: "내가 사로잡혀 온 유다 자손 중에서 한 사람을 [얻었나이다]". 이 현상에 대한 한 가지 설명은, 이 어근이 본래 "그가 발견할 수 없었다" he could not fined를 의미했을 것이라는 점이다. 이 의미가 렘 50:6에 반영되어 있는 듯하다: "그들이 산에서 작은 산으로 돌아다니며 쉴 곳을 잊었도다/발견할 수 없다" /forgotten/cannot find(Rabin).

특별한 신학적 뉘앙스가 없이, 샤카흐가 일반적 의미 "잊다" to forget로 등장하는 경우는, 이 동사에 있어서 예외적 현상이다. 그러나 몇몇 구절이 이 기본 의미를 예증해 줄 것이다(창 27:45).

동사 샤카흐의 가장 확고한 용법은 하나님과 인간의 상호 관계에서 발견된다. 약 10회에 걸쳐 이 단어는 자카르(기억하다 to remember)의 반의어로 사용된다(예, 신 9:7 등). 혹은 샤카흐가 야다(알다 to know)의 반의어로 사용되기도 하는데 특히 호 2:13, 호 4:6, 호 13:4-6에서 그러하다(Wolff). 하나님을 잊는 것은 하나님을 알지 못하는 것이다.

하나님도 인간(이스라엘)도 샤카흐의 주어가 될 수 있다. 하나님이 주어인 경우는 17회이며, 그 중 몇 개는 하나님의 신실성을 확언하는 진술들이다: "피 흘림을 심문하시는 이가 저희를 기억하심이여 가난한 자의 부르짖음을 잊지 아니하시도다"(시 9:12). 그러나 애가의 형태로 출현하는 경우가 더 많다(시 13:1, 시 42:9, 시 44:24, 애 5:20). 그러나 악인도 하나님은 잊지 않으신다(시 10:11).

인간이 샤카흐의 주어일 경우가 더 많다: 잊는 자. 잊는다는 것이 단지 의식에서 생각이 사라지는 심리적 상태 즉 일시적 또는 영구적인 기억의 상실만을 의미하지는 않는다. 이러한 사실을, 이 동사가 빈번하게 어떤 행위와 동일시된다는 점이 시사해준다. 하나님을 잊는 것은 그의 계명을 무시하는 것이다(신 8:11). 하나님을 잊는 것은 다른 신을 따르는 것이다(신 8:19). 하나님을 잊는 것은 해와 위험을 두려워하며 초조하고 소심하게 사는 것이다(사 51:13). 하나님을 잊어버리는 것은 그에게 도전하는 것이다(시 106:13). 포만과 풍요가 하나님을 잊어버리게 하는 주요 요인이라고 성경은 자주 시사해준다(예를 들면 신 8:12 이하, 호 13:6).

소수의 용례에서 샤카흐는 '잊다' to forget를 의미할 수 없고, '시들다' to wither 등과 같은 어떤 뜻을 지니게 된다. 시 137:5이 이를 예증해준다: "예루살렘 아내가 너를 잊을진대(내 오른손이 [시들게] wither 될찌라". 그리고 KJV처럼 "내 오른손이 '그 솜씨' its cunning를 잊을지로다"라고 보충하면 안된다. 참조: 또한 시 31:12, 시 59:11, 시 77:9, 시 102:4).(V. P. Hamilton)(참조: BDB; Gesenius; KB; TWOT).

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@n"j;(2603, 하난) 호의(은혜)를 베풀다, 자비롭다, 불쌍히 여기다

1. 하난(동사)은 기본어근이며, '호의(은혜)를 베풀다, 자비(은혜)롭다, 불쌍히 여기다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 80회 나온다.

(a) 칼형에서 '호의(은혜)를 베풀다, 자비롭다, 불쌍히 여기다'를 의미한다.

하난은 칼형으로 사용된 용례들 중 압도적으로 많은 수의 용례들, 즉 대략 41회 용례들이 여호와를 주어로 취한다. 청원의 말, '혼네니'(나에게 자비로우소서)는 시편에 19회 나온다. 시편기자는 여호와께 외로움(시 25:16, H17), 고통(시 31:9, H10), 죄과(시 51:1, H3)에 대하여 자기에게 자비를 베풀기를 간청한다. 죄과에 대해서 그가 구하는 은총은 하나님께서 그에 대한 고발을 말소시켜 달라는 것이다. 사 33:2을 참조하라.

여호와는 자비롭게 야곱에게 자녀를 주시고(창 33:5) 그를 번영하게 하셨다(창 33:11). 베냐민에게 내린 요셉의 축복(창 43:29)과 아론의 축복(민 6:25)은 하나님의 자비로운 태도를 필요로 한다.

아모스(암 5:15)는 청중들에게, 여호와께서 그들에게 긍휼을 베푸시도록 의를 세우라고 촉구한다. 요컨대 여호와는 그가 선택한 사람들에게 자비롭게 행하신다는 점에 있어서 주권자이시다(출 33:19).

(b) 니팔형에서 '불쌍히 여기심을 받다, 동정의 대상이 되다'를 의미한다.

렘 22:23, "레바논에 거하여 백향목에 깃들이는 자여 여인의 해산하는 고통 같은 고통이 네게 임할 때에 너의 가련함이 얼마나 심하랴".

(c) 피엘형에서 '은혜(자비)롭게 하다'를 의미한다.

잠 26:25에서 말이 외적으로 친절하거나 동정적인 말에 대해 사용되었다.

(d) 포엘형에서 '자비를 베풀다, 불쌍히 여기다'를 의미한다(잠 14:21, 시 102:14).

(e) 호팔형에서 '은혜 받다(입다)'를 의미한다(사 26:10, 잠 21:10).

(f) 히트파엘형에서 '은혜(자비, 은총)를 구하다'를 의미한다.

히트파엘 어간은 약속의 땅을 보게 해 달라고 한 모세(신 3:23)와 성전 봉헌 때의 솔로몬(왕상 8:33, 왕상 8:47, 왕상 8:59, 왕상 9:3, 대하 6:24, 대하 6:37)과 시편기자(시 30:8 H9, 시 142:1 H2) 그리고, 야곱이 더불어 씨름한 천사에게 간구하는 것을 인용한 호세아(호 12:4 H5)가 하나님께 탄원할 때, 사용하였다. 빌닷에게서 하나님께 탄원하라는 충고를 받은 욥(욥 8:5)은 비록 자기가 의롭긴 하지만, 이 방법만이 그가 유일하게 의존할 수 있는 길일 것이라는 점을 시인한다(욥 9:15).

2. 하난(동사)은 기본어근이며, '싫다, 몹시 싫다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 욥 19:17에서 1회 나온다: "내 숨을 내 아내가 싫어하며 내 동포들도 혐의하는구나".(참조: E. YAMAUCHI; BDB).

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!Wr(7311, 룸) 오르다, 일어나다, 올리다, 높다, 높이다

룸(동사)은 기본어근이며, '오르다, 떠오르다, 일어나다, 생기다, 올리다, 높이다, 높디'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 190회 나온다.

룸과 그 파생어들의 비제의적 용례에서 3가지 넓은 개념 영역은 문자 ① 문자적인(실제적인) 높음, ② 영광 및 존귀와 같은 긍정적인 개념들의 상징으로서의 높음, ③ 오만 및 교만과 같은 부정적인 개념의 상징으로서의 높음을 나타낸다.

칼형은 '높다'라는 정적인 의미를 지닐 수 있으며, 또는 높이 오른다는 동작을 암시할 수도 있다. 위에 언급된 세 가지의 넓은 의미 영역이 모두 발견된다. 이 단어가 백성의 높음(신 1:28), 별들의 높음(욥 22:12) 및 에스겔의 이상에서 천사들이 실제로 올라가는 것(겔 10:16), 방주가 떠오르는 것(창 7:17)을 언급할 때는 문자적인 높음을 가리킨다. '높은 소리'는 큰 소리를 뜻한다(신 27:14). 일어나다는 '나타나다'를 뜻하는 관용어이다(출 16:20, 한글개역, "벌레가 생기고", 문자적으로는 "벌레가 일어났다".

구약성경에는 긍정적인 의미를 지닌 몇 개의 관용어가 나온다. 가장 빈번한 용법은 하나님의 높으심에 대해 사용되어 하나님의 높은 지위를 표현한다("하나님을 높일찌로다", 삼하 22:47, 시 18:46, 참조: 시 113:4, 사 6:1). 지혜는 너무 높아서 미련한 자가 미치지 못할 것이라고 기술되어 있다(잠 24:7). 구원은 구원받은 자의 머리의 높이와 동등하다(시 27:6, 문자적으로는 "내 머리가 내 원수들보다 높다". 이 구절은 전형적으로 수동태 "들리다" Be lifted up라고 번역됨을 주의하라. 한글개역 "내 머리가... 내 원수 위에 들리리니"). 상대적인 높이는 상대적인 정치적 지위를 표현한다(민 24:7). "높은 손"은 승리를 상징한다(민 33:3). 하나님의 높은 손은 심판할 준비를 나타낸다(사 26:11). 높은 뿔은 기쁨을 가리킨다(삼상 2:1).

부정적인 관용어들로는 다음과 같은 것들이 있다. 높은 마음은 철면피(신 8:14)나 교만(겔 31:10)을 나타낸다. 높은 눈(시 131:1)과 높은 팔(욥 38:15)도 역시 주제넘음, 건방짐을 나타낸다. '높은 자' 혹 '오만한 자'(삼하 22:28)는 사악한 자를 나타내는 시어인데, 이는 마치 '고난 받는' 및 '겸손한'과 같은 용어들이 의인을 묘사하는 것과 매한가지다.

포엘형과 히필형은 위의 개념들의 사역적 의미를 표현한다. 하나님은 사람들의 지위를 높게 할 수 있다(즉 그들을 '높일' 수 있다. 삼상 2:7, 왕상 16:2). 인간도 하나님을 찬양함으로써 높일 수 있다(시 30:1, 시 99:5). 기타 관용어들로서 맹세를 하려고 손을 들어 올리는 것(창 14:22). 기도할 때 얼굴을 드는 것(스 9:6), 건물을 세우는 것(스 9:5)이 있다. 목소리는 도움을 부르짖을 때 높아질 수 있으며(창 39:15) 악기의 소리가 높아질 수 있다(대하 5:13). 히필형은 또한 제물, 특히 "요제물"을 드리는 것을 나타내는 전문 용어로 사용된다.

폴랄형과 호팔형은 위의 개념들의 수동적 의미를 표현한다. 히트폴렐형은 단 한번 나오는데 아마도 "스스로를 높이다" to exalt oneself(단 11:36)라는 재귀적 의미를 지니는 것 같다(A. Bowling)(참조: BDB; Gesenius; TWOT).

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anEc;(8130, 사네) 미워하다, 증오하다 hate

사네(동사)는 기본어근이며, '미워하다, 싫어하다, 혐오(증오)하다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 150회 나오며, 칼, 니팔, 피엘형으로 사용되었다.

사네는 적대적이며 혐오를 받고 경멸 당하는 사람과 사물, 그리고 접촉이나 관계를 가지고 싶지 않은 사람, 사물을 향한 감정적 태도를 표현하는 단어이다. 그러므로 이것은 사랑의 반대말이다. 사랑은 끌어 당기고 결합시키는 반면 미움은 분리시키고 멀리 떨어지게 한다. 미움 받거나 미워하는 사람은 원수나 적으로 간주되며 밉게 생각되고 전혀 마음에 들지 않는다.

하나님이 이스라엘의 절기일을 미워하신다. 그는 종교적 모임에 대해 아무런 즐거움도 가지지 않으며 희생 제사를 열납하지 않을 것이다(암 5:17). 왜냐하면 사실상 규정된 이러한 예배의 요소들이 위선과 궤휼 그리고 영적 간음의 가리개에 지나지 않았기 때문이다(슥 8:17, 참조: 사 1:13-15). 그것들은 우상(신 16:22) 및 죄를 표현하는 기타 수단들(잠 6:16)과 동일한 범주에 속하였다.

우상과 절기에 대한 하나님의 증오가 사람들에게 향하기도 한다. 예를 들면 에서같은 경우이다(말 1:3, 창 27장, 시 5:5, 시 11:5). 매 경우마다 증오받는 사람의 성격과 행위가 표현된다. 따라서 하나님은 단순한 사람으로서가 아니라 죄악적인 사람으로서 그를 대적하며 그로부터 자신을 분리시키고 그 자에게 그의 증오의 결과를 안겨준다.

구약성경은 수차에 걸쳐 사람들이 하나님을 미워하는 것에 대해 말하고 있다. 인간이 이런 저런 방법으로 하나님을 향해 사랑과 친절한 감정의 부재 또는 실제적 악의와 증오심을 표현한다(출 20:5, 신 5:9, 대하 19:2, 시 22:8).

보통 구약성경에서 언급된 미움은 인간이 동료 인간에 대해 가지는 적대감, 악의, 혐오감이다. 인간 마음의 부패의 정도와 완악성이, 아내에 대한 남편의 미움(창 29:31, 창 29:33), 형제들 간의 증오(창 37:4), 자매에 대한 형제의 미움(삼하 13:15), 이웃 간의 미움(신 19:11), 가난한 자들 간의 미움(잠 19:7), 아들에 대한 어버이의 미움, 국가들 간의 미움(사 66:5) 등에 의해 표현된다.

하나님께 용납될 수 있는 인간 편에서의 미움도 있다. 사람은 악에 대해 증오심을 가져야 하며 악에서 떠나야 한다. 그러믈 시편 기자는 말한다. "내가 행악자의 집회를 미워하오니"(시 26:5). 이러한 증오는 또한 신자의 여호와께 대한 신뢰감과는 정반대의 대립적 관계에 있다. 그러므로 하나님의 사람은 말한다. "내가 허탄한 거짓을 숭상하는 자를 미워하고 여호와를 의지하나이다"(시 31:6).(참조: G. Van Groningen; BDB).

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ynI[?(6040, 오니) 고통, 고생, 가난

오니(명남)는 아나(hn:[; , 6031)에서 유래했으며, '고통, 고생, 가난, 빈곤'을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 37회 나오며, 거의 모두 '고통, 고생'에 대해 사용되었으며, 대상 22:14에서만 '가난'이란 의미로 사용되었다.(참조: BDB).

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ha;r;(7200, 라아) 보다, 바라보다, 조사하다

라아(동사)는 기본 어근이며, '보다, 바라보다, 조사하다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 1,300회 이상 나온다(창 1:4, 창 1:12, 창 16:13, 창 17:1, 창 19:28, 창 21:16 등).

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h[;Wvy](3444, 예슈아) 구원, 구출

예슈아(명여)는 야샤([v'y: , 3467: 구원하다, 해방시키다)에서 유래했으며, '구원, 구조 salvation, 구출 deliverance'을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 78회 나온다.

(a) '복리, 번영'(욥 30:15).

(b) '구조, 도움'(삼하 10:11, 대상 19:12).

(c) 하나님에 의한 '구원'(창 49:18, 사 33:2, 사 52:7, 사 52:10, 사 59:11, 욜 2:10, 시 53:6 등).

(d) '승리'(삼상 14:45, 대하 20:17, 사 26:18, 출 15:2, 합 3:8, 시 20:5, 시 44:4 등).

(참조: BDB; Gesenius).

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lyGi(1523, 길) 기뻐하다, 즐거워 하다

길(동사)은 기본어근이며, '기뻐하다, 즐거워 하다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 44회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 길은 '기뻐하다, 즐거워 하다'를 의미한다.

이 단어는 종교의식상의 축제적인(cultic festive) 기쁨을 가리킨다. 이 기쁨은 과거와 현재에 있어서의 하나님의 구원행위로 인한 공적 표현이다(예: 시 32:11).

이 단어는 공적 예배의 범주를 넘어서, 하나님 앞에서 감사하며 기뻐하는 공동적, 개인적 태도 양자를 다 의미하게 되었다(참조: 시 9:14, 시 16:9, 시 21:1, 시 31:7, 시 35:27). 이 기쁨은 과거의 하나님의 구원 체험에 대한 표현이며 나아가서는 미래에도 하나님께서 신실하게 대해 주실 것을 바라보며 기뻐하는 것이다(합 3:18). 신자는 이를 여호와께서 이미 보증하신 것으로 믿기 때문이다. 하나님의 전능한 행위에 대한 말없는 증거들, 즉 하늘과 땅과 산 및 섬 등과 같은 피조 세계까지도 기뻐하는 일과 관련되어 있으며, 이것들도 모두 기쁨에 동참하거나 또는 기뻐하라는 부름을 받고 있는데(시 96:11, 시 97편 등등), 여기에도 역시 공적 예배의 강조점이 담겨 있다. 하나님 자신도 기뻐하신다(사 65:18 이하). 바벨론 포로 기간과 그 후의 선지자들에 의하여, 비참한 상황에서 조차도 일어나게 되는 자기 하나님에 대한 이스라엘의 기쁨은, 궁극적 구원에 대한 예견적 감사와 메시야에 대한 기쁨을 포함하는 데까지 확대되었다(사 61장). 히브리인들의 감사와 찬양의 태도가 가장 심원한 표현에까지 도달한 것은, 바로 이러한 종말론적 영향에서였다(참조: 시 96:11 이하, 시 97:8, 사 25:9)(E. Beyreuther).

하나님의 역사와 성품에 대해 기뻐하는 전형적인 실례로는 일반적인 하나님의 역사(시 118:24), 백성들을 회복시키심(사 49:13), 적으로부터의 구출(시 9:14) 그리고 적으로부터의 보호(시 31:7-8), 하나님의 영광과 심판(시 97:8), 그리고 하나님의 통치(대상 16:31)에 대해 기뻐하는 것이다. 이런 기쁨의 다른 원인들로는 현명한 아들(잠 23:25), 아름다운 신부(아 1:4), 탈취물을 나누는 것(사 9:3), 그리고 원수의 불행(시 13:4)에 대한 것이 있다. 악한 자는 행악을 기뻐한다(잠 2:14)(J. P. Lewiss).

과거와 현재와 종말론적 미래에 있어서의, 하나님의 구원 행위에 대한 지극히 큰 기쁨은 그 후에도 계속 이어져 내려와 랍비 신학(Rab, theology)과 랍비들의 유대주의 신앙의 특색을 이루게 되었다(SB Ⅳ 2, 851이하). 유대인의 전(全) 삶의 목표는 하나님을 영화롭게 하는 것이었다. 이처럼 '하늘의 어떤 합창단의 선율과도 같은 유대 백성의 극적인 역사'에는 기쁨이 수반되었으며, 이 기쁨은 예배의 측면에서 그들의 종교 생활의 주된 요소가 되었다"(E. Stauffer).

(b) 길은 '떨다' tremble'를 의미한다(시 2:11, 호 10:5).(참조: BDB; HELOT; TWOT; DNTT).

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[b'f;(2883, 타바) 가라앉다, 익사하다, 놓다

타바(동사)는 기본어근이며, '가라앉다 sink, 익사하다 drown'를 의미하며, '놓다, 자리잡다, 심다'는 의미도 지니게 되었다.

구약성경에서 이 단어는 10회 나오며, 칼형, 히필형, 푸알형으로 사용되었다.

1. 칼형에서 '가라앉다, 빠지다'를 의미한다. 타바의 중요한 의미는 '어떤 것 속으로 가라앉다'이다. 이 문자적 의미는 골리앗의 머리 속으로 들어간 돌에 의해 분명하게 묘사되고 있다: "손을 주머니에 넣어 돌을 취하여 물매로 던져 블레셋 사람의 이마를 치매 돌이 그 이마에 박히니 땅에 엎드러지니라"(삼상 17:49).

렘 38:6에서 예레미야가 구덩이 진흙에 빠졌다.

애 2:9에서 예루살렘 성문이 붕괴될 때 그것이 땅에 묻혔다.

비유적 의미로 타바 즉, 곧 '빠진다'는 것은 고통과 재앙에서의 좌절이든(시 69:2, 시 69:14), 죄의 궁지(국가가 구덩이에 빠지는 것, 시 9:15)이든 주어진 환경 속으로 빠져 들어간 사람들을 묘사한다.

2. 푸알형에서 '익사하게 되다'를 의미한다. 출 15:4에서 애굽 군대가 홍해 바다로 빠져 죽은 파멸을 묘사한다: "그가 바로의 병거와 그 군대를 바다에 던지시니 그 택한 장관이 홍해에 잠겼고".

3. 히필형에서 비유적으로 발이 진흙 속으로 '가라앉다, 빠지다'를 의미한다: "곧 유다 왕궁에 남아 있는 모든 여자가 바벨론 왕의 방백들에게로 끌려갈 것이요 그들은 네게 말하기를 네 친구들이 너를 꾀어 이기고 네 발이 진흙에 빠짐을 보고 물러갔도다 하리라"(렘 38:22). 여기서 발이 진흙에 빠진다는 것은 '분규와 난국'을 의미한다.

욥 38:6에서는 하나님의 창조 작업에서 기초를 놓은 것을 언급하며, 잠 8:26에서는 산을 심거나 자리잡게 하는 것, 즉 세우는 것을 언급한다.(참조: BDB; HELOT).

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@m'f;(2934, 타만) 숨기다, 감추다

타만(동사)은 기본어근이며, '숨다, 숨기다, 감추다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 30회 나온다.

타만의 기본적인 의미는 '발견되지 않도록 어떤 물건을 감추다'이다. 이 어근의 일반적인 의미는 발전하여, 특히 중요하거나 귀중한 물품을 '매장하여 감추다' hide by burial라는 독특한 어감도 지녔다(출 2:12, 수 7:21-22, 왕하 7:8).

구약성경의 찬송과 지혜 문헌은 일반적으로 문자적으로든 비유적으로든, 악한 자나 원수들의 간계로 말미암아 올가미에 빠지거나 함정에 걸려든 사람이라는 개념을 전달하기 위해 이 어근을 사용한다. 강조점은 ① 숨어서 기다리고 있는 이러한 인생의 올가미 들의 알려지지 않은 비밀, 그리고 ② 그들의 길을 알며 함정을 감찰하시는 전지의 하나님께서 올가미에서 건져주실 것을 바라는 의인의 간구와 기대에 있다(시 31:4, 시 142:3). 욥은 악한 자에게 이와 비슷한 올가미를 내려줄 것을 호소했다(욥 18:10, 욥 20:26, 욥 40:13).

욥은 또한 사람의 시각에서 감추어져 있는 내면의 죄를 묘사하기 위해 이 동사를 사용한다: "내가 언제 큰 무리를 두려워하며 족속의 멸시를 무서워함으로 잠잠하고 문에 나가지 아니하여 타인처럼 내 죄악을 품에 숨겨 허물을 가리었었던가"(욥 31:33).

이사야는 여호와의 심판 때, 안전하고 무사하도록 자신을 숨기라고 이스라엘에 명령한다: "너희는 바위 틈에 들어가며 진토에 숨어 여호와의 위엄과 그 광대하심의 영광을 피하라"(사 2:10).

예레미야는 허리 띠를 가지고 유브라데 강가에 감추고, 또 그것을 다시 취하라는 명령을 받았다(렘 13:4 이하).(참조: BDB; R. H. Alexander).

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dk'l;(3920, 라카드) 사로잡다, 붙잡다, 취하다

라카드(동사)는 기본어근이며, '사로잡다 capture, 붙잡다 seize, 취하다 take'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 120회 나오며, 대부분의 성읍들, 사람들, 약탈물, 심지어 한 나라를 정복하거나 사로잡는 사람들을 묘사한다(삼상 14:47).

이 단어는 적에 의해 놓인 모든 종류의 올가미에 걸린 사람들의 함정에 대해 비유적으로 사용되었다(렘 5:26, 렘 18:22, 시 35:8).

잠 5:22에서 사악한 자들은 자신의 범죄의 끈으로 사로잡히게 된다: "악인은 자기의 악에 걸리며 그 죄의 줄에 매이나니".

이와 마찬가지로, 시 9:15에서 이방인들은 다른 사람들을 잡으려고 쳐놓은 그물에 걸리게 된다: "열방은 자기가 판 웅덩이에 빠짐이여 그 숨긴 그물에 자기 발이 걸렸도다". 그들은 거만함과 오만 그리고 입의 말로 인하여 올무에 걸리게 된다(시 59:12, 잠 6:2, 잠 11:6).

또한 이 단어는 하나님의 심판에 대한 비유로 사용되었다. 거치는 돌은 많은 사람들로 하여금 걸려 넘어지고, 깨어지며, 올무에 걸리고 사로잡히게 한다: "많은 사람들이 그로 인하여 거칠 것이며 넘어질 것이며 부러질 것이며 걸릴 것이며 잡힐 것이니라"(사 8:15).

하나님께서 땅의 기초를 흔드실 때, 천년왕국의 바로 앞에(사 24:22에서는 "여러 날"), 불경한 자들은 술 취하여 선지자들의 메시지를 조롱한 자들과 같이(사 28:13) 올무에 걸리게 될 것이다(사 24:18).

하나님께서 심판을 시작하실 때 남편과 아내(렘 6:11), 서기관과 현자들(렘 8:9)이 모압과 더불어(렘 48:7, 렘 48:44) 심판에 포함될 것이다.

다른 어떤 자들은 여자의 덫에 걸리거나(전 7:26) "환란의 줄"에 얽히게 된다(욥 36:8).

(참조: W. C. KAISER).

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[d'y:(3045, 야다) 알다, 이해하다

야다(동사)는 기본어근이며, '알다 know, 이해하다 understand'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 944회 나오며, 모든 어간에서 사물이나 사람 또는 상황등을 감각 기관으로 얻은 약간씩 차이 나는 여러 가지 지식을 나타낸다. 이미 알려진 것은 감각으로 나타나야 하며 그 자체는 그렇게 알려지게 되어있다. 그래서 우리는 듣는 것(듣다)과 보는 것(보다)에 관한 동사가 아는 것에 관한 동사와 병행되어 나오는 것을 보게 된다(예: 출 16:6 이하, 신 33:9, 삼상 14:38, 사 41:20). 야다는 인간(창 18:19, 신 34:10)과 그의 길(사 48:8, 시 1:6, 시 37:18)에 대한 하나님의 지식에 사용되었으며, 여기에서 지식은 심지어 탄생 이전에 시작된다(렘 1:5). 하나님은 또한 들새도 아신다(시 50:11).

야다는 또한 인간의 지식과 짐승의 지식에도 사용되었다(시 1:3).

야다는 구약성경에서 다음과 같은 의미로 사용되었다.

(a) 야다는 '알아채다, 인지하다, 경험하다, 관찰하다'를 의미한다(예: 창 3:7, 창 41:31, 삿 16:20, 전 8:5, 사 47:8, 호 5:3).

(b) 야다는 '구별하다' distinguish를 의미한다. '선악을 아는 것'(창 3:5, 창 3:22)은 하나님께 불순종한 결과이다. 좋고 흉한 것을 구별하는 것은 필요하다(삼상 19:36). 어린 아이는 왼손과 오른손을 구별하지 못하며(욘 4:11) 또 선과 악도 구별하지 못한다(사 7:15). 후자의 구절의 문맥과 사 8:4에 나오는 이와 비슷한 언명은 이 언급이, 어린 아이는 유익한 것과 해로운 것을 구별할 줄 모른다는 것에 관한 것이라는 점을 시사해 주는 것 같다.

좋고 흉한 것, 좌우와 같은 것에 대해 관찰하는 것은 결국 그것들을 구별하는 것이 된다.

(c) 야다는 '배워서 알다' know by learning라는 의미를 지닌다(잠 30:3).

(d) 이 분사는 사냥(창 25:27), 학문(사 29:11-13), 애곡(암 5:16), 바다를 항해하는 일(대하 8:18), 그리고 악기를 연주하는 일(삼상 16:16)에 능함을 묘사하는 어구에 나온다.

(e) 야다는 어떤 사람을 '아는 것'을 표현한다. 어떤 사람을 아는 것을 표현하기 위해 사용되었다(창 29:5, 출 1:8, 삼하 3:25). 푸알 분사형은 '친척'(왕하 10:11 등)과 '아는 사람'(욥 19:14, 룻 2:1 등)을 지칭한다.

(f) 야다는 '관계하다, 관심을 가지다'(시 1:6, 시 37:18, 시 119:79), '~와 관계를 맺고 싶다'(예: 신 33:9). 신학적인 문맥에서 자주 이 단어가 적절한 지식을 얻지 못해서 결국 관심의 결여를 초래하고 마는 것에 대한 문제로 나온다(예: 렘 8:7, 시 95:10).

(g) 야다는 '성적 관계를 가지다'라는 의미를 나타낸다. "아담이 그의 아내 하와를 알았다"고 하는 유명한 완곡 어법과 그 병행구들(창 4:1, 창 19:8, 민 31:17, 민 31:35, 삿 11:39, 삿 21:11, 왕상 1:4, 삼상 1:19)에서 남녀 쌍방의 성적인 관계를 뜻하는 말로 사용되었다. 이 단어는 남색(창 19:5, 삿 19:22)이나 강간(삿 19:25)과 같은 성적 도착을 묘사하기 위해 사용되었다.

(h) 야다는 '다른 사람과 인격적이며 친숙한 관계를 맺다'를 의미한다. 하나님은 이름으로, 대면하여 모세를 아신다(출 33:17, 신 34:10). 하나님께서 어떤 개인이나(렘 1:5) 어떤 민족을(암 3:2) 아실 때 하나님께서 그를 선정하시거나 선택하신다(참조: 민 16:5 70인역본). 선택으로 이해되는 이 지식은 은혜롭고 자애로운 것이지만 이것은 인격적인 응답을 요구한다.

(i) 야다는 일반적인 문제에 대한 지식 외에도, 다른 신들을 아는 것이든(신 13:3, 신 13:7, 신 13:14) 여호와를 아는 것이든(삼상 2:12, 삼상 3:7) 간에, 신에 대한 인간의 관계에 대해 사용되었다. 이방인들은 하나님을 알지 못하며(렘 10:25) 선지자들에 의하면, 이스라엘도 하나님을 알지 못한다(렘 4:22). 애굽의 재앙은 여호와가 하나님이심을 애굽인들이 알도록 하기 위해 보내졌다(출 10:2 등). 그는 그가 하나님이심을 이스라엘인들이 알도록 하기 위해(사 60:16) 그들을 파멸시키시고(겔 6:7) 회복시키실 것이다. 특히 선지자 에스겔은 위협할 때, "너희로 알게 하려 함이라"는 어구를 사용한다(겔 6:7, 겔 6:10, 겔 6:13, 겔 6:14, 겔 7:4, 겔 7:9, 겔 7:27 등).

(j) 요약하면 희랍인들이 초연한 지식을 갖고 있으며 또한 사물의 형이상학적 본질에 사변적인 관심을 갖고 있었는데 반해, 구약성경은 지식을 끊임없이 인격적인 만남에서 생겨나는 것으로 간주하고 있다. 구약성경이 하나님과 창조에 관해서 언급한 것을 보고서, 우리가 이 언급들을 존재론적 추론으로 여겨서는 안되고 하나님의 계시에 응답하는 믿음의 선포로 간주해야 한다. 왜냐하면 하나님을 아는 지식은 역사적 과거와 약속된 미래 즉 하나님의 피조물들이 존재하고 있는 이 지상의 영역 속에서의 하나님의 계시와 관련되어 있기 때문이다. 이스라엘이 끊임없이 과거와 현재와 미래 속에서의 하나님의 계시를 찾았기 때문에, 이스라엘이 예배와 행동 가운데서 하나님의 목적과 요구를 식별할 수 있었던 것이다.(참조: E. D. Schmitz; Bultmann).

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l['Po(6467, 포알) 행위, 일, 행하거나 일한 것

포알(명남)은 파알(l['P; , 6466: 행하다, 만들다)에서 유래했으며, '행위, 일, 행하거나 일한 것'을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 37회 나온다.

포알은 하나님의 일에 대한 언급에서(신 32:4, 사 5:12, 욥 36:24, 시 44:2, 시 77:13, 시 64:10, 시 95:9, 합 1:5, 사 45:9, 사 45:11), 거짓 신들의 일에 대한 언급에서(사 41:24), 20회는 인간의 행위에 대한 언급에서(욥 24:5, 시 104:23, 룻 2:12, 신 33:11, 삼하 23:20, 욥 34:11, 잠 20:11, 잠 24:12, 잠 24:29, 렘 25:14, 렘 50:29 등) 사용되었다. 하나님께 적용될 경우, 그의 창조 행위가 아닌 역사상의 행위를 주로 말하였다. 인간에게 적용될 때 포알은 종종 도덕적 뉘앙스를 지니게 되는데 예컨대 잠 21:8에서는 긍정적인 면으로, 잠 21:6에서는 부정적 뜻으로 사용되었다.포알은 일한 삯에 대해서도 사용되었다(렘 22:13, 욥 7:2).

(참조: BDB; TWOT).

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vq'n:(5367, 나카쉬) 치다, 때리다, 때려눕히다 [얽히다]

나카쉬(동사)는 기본어근이며, '치다, 때리다, 때려눕히다'.

구약성경에서 이 단어는 5회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

1. 니팔형에서 '타격으로 쓰러진다(죽는다)'. 시 9:16에서 악인은 그의 손으로 행한 일로 '쓰러진다(죽는다), 주제넘게 나아가다, 파고들다'.

신 12:30에서 그들의 자취를 따라 스스로 파고들지 말라고 한다: "너는 스스로 삼가서 네 앞에서 멸망한 그들의 자취를 밟아 올무에 들지 말라 또 그들의 신을 탐구하여 이르기를 이 민족들은 그 신들을 어떻게 위하였는고 나도 그와 같이 하겠다 하지 말라".

2. 피엘형에서 '겨냥하다, 목표로 삼다'라는 의미로 사용되었다.

시 109:11에서 소유를 공격 목표로 삼아 취하는 것을 묘사한다. 시 38:12에서 유사한 의미를 지닌다.

3. 히트파엘형에서 '겨냥하고 목표로 삼다'는 의미를 지닌다.

삼상 28:9에서 "내 생명을 겨냥하여 나를 죽이려 하느냐"라고 번역할 수 있다.

(참조: BDB).

* KB등은 '덫에 걸리게 하다, 함정에 빠드리다, 함정을 놓다'라는 의미를 지지한다.

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j'kev;(7913, 샤케아흐) 잊은, 망각하는

샤케아흐(형용사)는 샤카흐(hk'v; , 7911)에서 유래했으며, '잊은, 망각하는'을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 시 9:17에서 1회 나온다: "악인이 음부로 돌아감이여 하나님을 잊어버린 모든 열방이 그리 하리로다".(참조: BDB).

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!Wq(6965, 쿰) 일어나다, 일어서다, 세우다

쿰(동사)은 기본어근이며, '일어서다, 일어나다, 일으키다, 세우다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 630회 나온다.

이 어근은 본질적으로 '일어선다'는 신체적 행위를 가리킨다. 파생어의 의미들에는 그러한 행동의 결과가 내포된다. 즉 '서 있다'는 뜻이 된다. 또한 이 어근은 상징적으로 일어나거나 서는 것을 나타낼 때 사용된다. 이와 동일한 용법들이 우가릿어에서 등장한다(참조: UT19: no. 2214). 본 어근은 1,085회 출현한다.

동사 쿰은 여러 그리고 다양한 문맥에서 나타난다. 근본적으로 이 단어는 엎드린 위치에서 일어나는 것을 의미한다(예: 수 3:16). 수많은 용례에서 이 단어는 예비적 행위를 가리키며 특히(예외 없이 전적으로 그렇지는 않음) 여행에 따른 준비 행위를 가리킨다(신 17:8 등등). 그러므로 창 27:19의 "일어나 앉아서(!)"는 단순히 "자 앉으세요"를 의미한다. 본 어근은 존경을 보이는 행위를 내포할 수도 있다. 발람은 발락에게 "일어나" 하나님의 말을 받으라고 말한다(민 23:18). 하나님은 자기 백성에게 노인들 앞에서 "일어서라"고 명한다(즉 노인을 공경하라, 레 19:32). 이러한 강조 사항이 종교 의식에까지 이르고 있다. 모세가 회막에 들어갈 때 모든 사람이 자기 장막 문에 "서서" 경배하였는데(출 33:10) 이는 하나님께 합당한 경의를 표한 것이었다. 하나님께서 자기 백성을 구원하실 때 열왕들조차도 일어설 것이다(경배한다는 말과 대구를 이룸, 사 49:7). 나아가서 종교 의식적 용법에는 거룩한 물건들과 성역들을 세우고 바치는 행위가 포함된다(신 27:4). 하나님은 우상들을 세우지 말라고 명하신다(레 26:1). 진정 종말에 그는 이 계명이 성취되게 하실 것이다(사 27:9). 이 동사는 또한 직무적 용법을 가지고 있다. 즉 이 동사가 특정 직무수임에 적용된다. 예를 들면 종족의 종교적 우두머리(창 37:7), 선지자(신 34:10), 사사(삿 10:1) 등이다. 이러한 직무들은 세습적으로 계승되지 않는다는 점에서 타와 구별된다(이 단어가 제사장 직무에는 적용되지 않았다). 이 단어가 법적 용법으로 쓰일 때 재판에서의 증언의 유효성을 내포한다(신 19:15). 이와 관련된 한 용법에서는 소유권 이양의 유효성을 의미한다(창 23:17). 하나님의 말씀이 설 것이라는 표현도 아마 이러한 법적 개념을 반향할 것이다(민 23:19, 시 40:8, 기타). 이 용법은 계약과 관련된 문맥에서, 그리고 특히 하나님의 언약을 다룬 문맥에서 종종 등장한다. 하나님은 자기의 언약을 인간에게 알리시며(창 9:11) 그가 친히 그것이 성취되게 만들 것이라고 선언하신다(창 17:19). 그는 자기의 언약을 세운(종종 '쿰'의 히필형) 여러 역사적 순간들을 기억하신다(출 6:4). 언약적 축복이 인간의 순종에 달려 있음을 그들이 기억해야 된다고 하나님은 확언하신다(신 28:9). 그러나 그 축복이 인간의 공로 때문에 오는 것이 아님을 그들은 결코 망각해서는 안된다(신 9:5). 베리크(언약 covenant)와 결합시켜, 카라트(자르다 cut)와 헤킴을 상호 대용한 것은 각기 상이한 자료 J/E와 P에서 기인한 것이 아니라 양자 간의 어의적 차이에서 비롯된 것이다. 즉, 하나는 언약을 '개시하다' initiating 또는 '체결하다' making(tr'K; , 3772)를 뜻하며 또 하나는 언약을 '확정하다, 확립하다' confirming or establishing(!yqije)를 뜻한다. 이스라엘 역사 전체에 걸쳐 이러한 상호 관련 주제들이 등장하며 경건한 사람들은 언약 수행에 있어서의 하나님의 신실성을 증언하고 있다(예: 왕상 8:20). 궁극적으로 인간의 모든 약속은 이루어지지 않으나 하나님의 언약은 설 것이다. 하나님의 일시적 언약들은 그의 영원한 언약을 계시하는 단계들이며 이 영원한 언약은 파기할 수 없는 그의 계획(사 46:10)과 목표(사 14:24)의 표현이다. 하나님의 뜻(언약)은 예수 그리스도의 인격과 사역 속에서 가장 완벽하고 가장 완전하게 표현되었다(예: 갈 3장, 히 9장).

마지막으로 이 단어는 군사적 문맥에서 자주 사용된다. 이것은 전쟁을 위한 준비(삿 7:15), 전쟁 수행(출 2:17), 전쟁의 승리(또는 분투노력의 성공, 수 7:2)를 가리킨다.

때로 쿰이 예상되는 또는 실현된 승리를 의미하기도 한다. 하나님께서 전투에 참가하실 때 승리는 확실하다. 따라서 이 단어는 그의 창조적 행위, 구원 행위, 심판하는 행위를 뜻한다. 경건한 사람들은 자주 하나님께서 자기들을 위하여 일어나실 것을 간구하였다(민 16:35). 이점은, 이러한 승리 개념이 직접 표출되지 않은 수많은 시편 본문들을 밝혀준다(시 3:7, H8, 시 76:9, H10, 시 35:2). 하나님이 어느 편에 서게 될 때 그는 대적에게 승리한다. 하나님께 대항하는 자들은 즉각적(시 89:43, H44), 궁극적(시 1:5) 패배를 당하리라는 경고가 주어진다.

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zz"[;(5810, 아자즈) 강하다, 이기다

아자즈(동사)는 기본어근이며, '강하다 be strong'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 12회 나오며, 칼형과 히필형으로만 사용되었다.

1. 칼형에서 '강하다, 이기다'를 의미한다.

(a) 아자즈는 하나님에 대해 사용될 때 기도에서 '강하다'라는 의미를 나타낸다.

시편기자는 하나님이 본래 능력이 많으심을 인정하고(시 89:13, 히 14) 따라서 그는 하나님께서 그의 백성의 적들에 대항하여 그 힘을 보여주시기를 기도한다: "네 하나님이 네 힘을 명하셨도다 하나님이여 우리를 위하여 행하신 것을 견고히 하소서"(시 68:28). 그리고 하나님께서는 창조시에, 깊음의 샘들을 제지하신다는 의미에서 그것들을 확고하게 하실 때(세우실 때) 그의 힘을 나타내신다: "그가 위로 구름 하늘을 견고하게 하시며 바다의 샘들을 힘 있게 하시며"(잠 8:28).

(b) 아자즈는 사람에게 사용될 때 전쟁이나 싸움에서 '이기다, 강하다'를 의미한다(삿 3:10, 삿 6:2, 단 11:12).

시편기자는 인간(이교도들을 뜻하는 goyim과 병행됨)이 승리하지 못하기를 기도하며, 하나님께서 그의 백성을 지키어 인생에 대항하여 일어나시기를 기도한다: "여호와여 일어나사 인생으로 승리를 얻지 못하게 하시며 열방으로 주의 목전에 심판을 받게하소서"(시 9:19). 이러한 반항의 행동은 재불을 신뢰하고, 하나님 안에서 강해지기 보다는 자신의 악한 욕망 안에서 강해지기를 바라는 강한 자에게서 볼 수 있다: "이 사람은 하나님으로 자기 힘을 삼지 아니하고 오직 그 재물의 풍부함을 의지하며 제 악으로 스스로 든든케 하던 자라 하리로다"(시 52:7). 패역한 자들은 바로의 세력으로 강하게 하려 했다(사 30:1, 사 30:2). 그러나 인간을 강하게 하는 것은 많은 인간적인 능력보다는 오히려 지혜이다: "지혜가 지혜자로 성읍 가운데 열 유사보다 능력이 있게 하느니라"(전 7:19).

2. 히필형에서 '굳게 하다, 강하게 하다'를 의미한다.

잠 21:29에서 악인은 그 얼굴을 굳게 한다: "악인은 그 얼굴을 굳게 하나 정직한 자는 그 행위를 삼가느니라".

잠 7:13에서 음녀는 그의 얼굴을 대담하게도 뻔뻔스럽게 한다: "그 계집이 그를 붙잡고 입을 맞추며 부끄러움을 모르는 얼굴로 말하되".(참조: C. Schultze; BDB).

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ar:/m(4172, 모라) 두려움, 공포

모라(명남)는 야레(arey: , 3372: 두려워하다, 경외하다)에서 유래했으며, '두려움, 공포, 무서움'을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 12회 나온다.

(a) 모라는 노아에 대한 두려움의 경우처럼 짐승들이 느끼는 두려움이나(창 9:2) 하나님을 향한 경외(말 1:6, 말 2:5)의 감정을 의미하는 것 같다.

(b) 모라는 두려움의 외적 대상을 가리키는 것 같다. 가장 분명한 예에서 모라(사 8:12, RSV '두려움')는 외적은 "공포" dread(직역하면 '두렵게 만드는 것')와 병행된다.

(c) 다른 구절들에서, 모라는 하나님의 큰 징조 및 기적과 병행되며 따라서 두려움의 외적 대상을 가리키는 것으로 간주될 수 있다(신 26:8, 신 34:12, 렘 32:21).

(d) 시 9:20에 나오는 다른 히브리어 철자도 주목되어야 한다. 이것을 본문의 수정 때문이라기보다는 허용되는 철자법상의 이형(variant)으로 간주되는 것이 솔직히 더 쉽다: "여호와여 저희로 두렵게 하시며 열방으로 자기는 인생 뿐인줄 알게 하소서 (셀라)".

(참조: A. Bowling; BDB).

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v/na>(582, 에노쉬) 인간, 인류

에노쉬(명남)는 아나쉬(vn"a; , 605)에서 유래했으며, '사람 man, 인류 mankind'를 의미한다. 에노쉬의 기본적인 의미는 '인류'라는 의미의 '인간'이다.

만약 이 단어가 아나쉬(vn"a; , 605, 약하다, 병들다)에서 파생되었다면 기본적인 강조점은 인간의 약함이나 필멸성에 있을 것이며, 이런 의미는 몇몇 문맥들, 특히 인간의 무가치함을 강조하는 문맥들(예: 시 8:4, 욥 7:17)에서 허용되는 의미일 것이다.

한편, 이 단어는 히브리어에서는 입증되지 않으나 아랍어와 우가릿어에서는 발견되는 다른 어근 아나쉬(vna)에서 파생되었을 가능성도 있다. 이 어근은 아랍어에서 '우호적임' 혹은 '사회성'이라는 의미를 지니며, 우가릿어에서도 '사교성'이라고 하는 비슷한 개념을 지닌다. 만약 이 어근에서 에노쉬가 파생되었다면, 이 단어의 기본적인 강조점은 사회적 존재로서의 인간에게 있을 것이다.

사실상 이 단어가 자주 인간의 약함이나 인간성을 강조하긴 하지만, 이 개념들은 고대 히브리인들이 인류를 생각하던 신학적 틀에서 유래한 것이지, 반드시 본래의 어근의 의미에서 파생되었다고 볼 수는 없다. 이 단어는 자주 일반적인 의미를 지니며, 이 단어가 아담(시 73:5), 베네아담(시 144:3)과 같은 인간을 뜻하는 다른 일반적인 용어들과 병행적으로 사용되고, "사는 땅"(욥 28:13)과 관련하여 사용되었다는 것은 이 단어가 입증되지 않는 아나쉬(vna)에서 파생되었음을 증명해주는 것 같다. 이 경우의 강조점은 인류를 포함하는 인간에게 있는 것 같다.

구약성경에서 이 단어는 약 560회 나온다.

(a) 에노쉬는 '개인'에 대해 사용되었다(욥 5:17, 욥 13:9, 시 55:14, 사 13:12, 사 56:2, 레 20:10).

(b) 에노쉬는 집합적인 의미로 '사람'들에 대해 사용되었다(사 24:6, 사 33:8, 사 51:7, 시 66:12).

(c) 에노쉬의 '인류'라는 기본적인 의미는 욥 28:13, 욥 36:24, 시 90:3, 사 13:12, 신 32:26, 욥 7:1, 사 24:6에서 입증된다. 사 24:6에서는 이 단어가 땅에 거주하는 자로서의 사람에게 사용되었다.

이 단어 사용의 기초가 되는 주요한 신학적 개념은 하나님과 인간 사이의 근본적인 차이에 있다. 엘리후는 하나님이 인간보다 더 위대하다고 주장하는 가운데서 이 개념을 설명하고 있다: "이 말에 네가 의롭지 못하니 하나님은 사람보다 크심이니라"(욥 33:12). 시편 기자는 인간이 하나님 앞에서 자신의 무가치함을 깨닫도록 그의 권능을 행사하실 것을 하나님께 요청하고 있다(시 9:19-20). 이러한 근본적인 차이는 시 10:17-18의 주장, 곧 "세상에 속한 자"로 다시는 위협하지 못하게 해달라는 주장의 토대가 된다. 인간의 영역은 땅이지, 하늘이 아니다. 그는 필멸의 존재이지, 신이 아니며, 따라서 하나님을 제어할 수 없다.

그 차이는 또한 인간의 필멸성(시 90:3)과 하나님의 불멸성(시 90:2, 시 90:4)에서도 입증된다. 인간의 본성과 반대되는 하나님의 본성은 "주께서 사람의 보는 것처럼 보시리이까?(욥 10:4)와 "주의 날이 어찌 인생의 날과 같으며"(욥 10:5)와 같은 질문들에서도 보여진다.

우주의 광대함의 견지에서 인간의 무가치함은 "사람이 무엇이관대"(시 8:4)라는 질문에서 알 수 있다. 지상에서의 인간의 운명은 곤고하지만(욥 7:1, 욥 14:19), 그는 하나님의 섭리를 누린다(시 104:15, 참조: 시 104:14).

에노쉬란 말은 전능자 앞에서의 인간의 무상성과 비천한 지위를 인간에게 상기시킨다.

메시야는 인자와 같은 이로 묘사된다(에노쉬, 단 7:13). 이 말은 그의 인류와의 밀접한 관계를 묘사해 준다(다니엘서의 이 구절들은 앞에서 짐승으로 나타낸 왕국에 대한 4개의 상징들과 의도적으로 대조되었을 것임에 주목하라.).(참조: BDB; Mccomiskey).