양시영내과의원

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=====여호와 구속자, 구속하시는 여호와====@구속[무름(속량)/자유]회복---속전(지속적으로 정결케 하는 보혈의 능력)--보수./보응/심판

la'G:(1350, 가알) 되 사다, 속량하다, 구속하다, 근친의 역할을 행하다 [구속자 redeemer..근친/근족/혈연자 =고엘]

가알(동사)은 기본어근이며, '되사다, 도로 찾다, 속량하다, 구속하다 redeem, 근친 역할(권리, 의무)을 행하다'를 의미한다.

따라서 이 어근은 '자기 친족을 어려움이나 위험에서 구하다'는 의미를 지니게 된다.

이 어근과 매우 유사한 어근 파다([d"P; , 6308): 구속하다 redeem) 사이의 한 가지 차이점은, 일반적으로 가알(la'G: , 1350)의 강조점이 구속자의 자격과 행함에 있는데, 반드시 근친이어야 하며, 근친의 특권이나 의무는 다름아닌 속량에 있다는 것이다.((JC가 바로 그러하시다..그는 태초이전부터 아버지와 함께 계신 아들 하나님이시지만 동시에 이미 예고된 대로, 참사람으로서 성육신하셨고 인성을 가지셨기에 [죄로 인해 자기의 모든 것을 사탄에게 넘겨주고 파산한 자들인]우리의 피를 나눈 근친/근족으로서 모든 면에서 참된 자격과 능력을 갖추신 유일무이한 고엘이시다!!))

구약성경에서 이 단어는 약 100회 이상 나오며, 칼형과 니팔형으로만 사용되었다.

가알은 착하고 진실한 사람이 자기의 친족을 위해 할 수 있는 일들을 포함하는 4개의 기본적인 상황에서 사용되었다.

(a) 첫째로, 가알은 오경의 법령에서 궁핍한 때에 판 밭을 되사는 것이나 가난할 때 자신을 판 이스라엘인 노예를 자유롭게 하는 것을 언급하기 위해 사용되었다.

[합당한 대가를 치르고 되사서 본래 하나님이 창조하신 바로 그대로 각 사람에게 배정/배분된 대로 모든 것을 돌려주고 모든 권리를 회복시켜 지고지선의 진복 누림의 바탕을 제공하여 주는 구속의 일]로서 이런 매입과 무르는 일은 근친의 의무였다(레 25:25-54).

레 25:25에서 "만일 너희 형제가 가난하여 그 기업 얼마를 팔았으면 그 근족이 와서 동족의 판 것을 무를 것이요"라고 하였다.

물론, 만약에 자신이 부유하게 되면 그 사람 자신이 그것을 '무를' 것이다(레 25:26).

한편, 가난한 자는 기업만이아니라 자기 자신을 동족 이스라엘인에게나(레 25:39) 이스라엘에 살고 있는 타국인(레 25:47)에게 팔기도 하였다.

그를 속량할 책임은 가장 가까운 친척 - 형제, 삼촌, 사촌들, 가족의 혈족 - 에게 있었다(레 25:25, 레 25:48, 레 25:49).

경제적인 어려움에 처한 친척을 속량한 redeemed 자(혈연자)는 '근족 - 구속자'로 알려져 있었다. (참조: EDBW).

---가난한 자의 구제에 관한 가장 유명한 실례는 수혼법에 대한 구약성경의 증거가 가장 광범위하게 미치는 룻기에 있는 것 같다.

신 25:5-10에 의하면, 남편의 형제는 후사 없는 과부를 취하여서 씨를 영속시키고, 남자 후손과 결부되어 있는 땅의 계승을 보증해야 했다.

여기 [수혼법의 실행 의무]에서 그것을 실행하는 근친은 야밤이라고 불리어지며, 어근 가알은 사용되지 않는다.

....룻의 상황에서는 두 가지 것들, 즉 밭을 되사는 것과 수혼이 언급된다. 근친은 밭을 사는 것을 기꺼워했지만, 룻과 결혼하는 것은 기꺼워하지 않았다.

....그러나, 문제의 요지는 나오미가 가난하여 밭을 팔 수 밖에 없었을 때, 근친은 그녀를 위해 그 밭을 되사야 했다는 데 있다. 그는 후사 없는 형제의 과부를 위해서 이 일을 기꺼이 하려 했지만, 그가 [스스로 생각하기에는 그 근본을 모르는] 룻과 결혼하여 그들의 기업을 지속시킬 자손을 일으켜야 한다는 것을 알고는, 그는 거부하였으며 여기에 보아스가 개입하였다.

....그러나 이 두 가지 것, 즉 친족과 수혼은 구별되어야 한다. 고엘(구속자)이란 단어는 후자의 제도를 가리키지 않는다.

....레게트(Leggett)는 룻기에 구속적이고 메시야적인 유형론의 주제가 들어있다고 보았다.

...."고엘(goel)로서의 보아스의 행동들에서 우리는 보아스의 후손이신 예수 그리스도의 구원 역사가 예시되어 있음을 보았다. 보아스가 구속의 권리를 소유하였으면서도 분명히 룻을 위하여 개입할 의무(까지)는 없었던 것처럼 그리스도께서도 그러하다. ((그러나, 보라...룻은 나오미의 견해를 따라서 겸손하게 자신을 신부로 취하여 후사를 낳도록 해 달라는 뜻으로 보아스의 이불을 들추고 눕는다!!...겸손과 순종의 극치이다!!))

....보아스가 이 가난한 과부들의 곤경을 보았을 때 그의 생애가 여호와와 여호와의 율법에 의해 지배를 받고 있었으므로 그들을 구원하러 왔던 것과 같이 메시야의 경우도 그의 생애가 하나님의 법에 의해 지배되고 또한 그가 가난한 자들과 억압 받는 자들을 공정하고 정당하게 대우하실 것이라는 사실이 예언되었다(시 72:2, 시 72:4, 시 72:12, 시 72:13, 사 11:4).

(b) 둘째로, 가알은 재산이나 여호와께 바쳐진 희생제물 아닌 짐승들을 무르는 것, 혹은 부정한 짐승들의 첫 소산을 무르는 것과 관련하여 사용되었다(레 27:11-33).

이 [속전!!]사상은 인간이 교환물로 그에 상응하는 것을 여호와께 바칠 수 있다는 것이었다. 그러나 속전은 부정직한 교환을 피하기 위해 약간의 추가 몫이 제공되었다. 이런 경우에 무르는 자는 친족이 아니라 재산의 주인이었다.

고엘은 구속자이며, 이 구속자는 '피의 보수자'로 불리우는데, 그의 임무는 자신의 친척을 살해한 자를 처벌하는 것이다(신 19:6).

이 사상은 가까운 친족이 생명에는 생명으로 지불해야 한다는 것임에 틀림없다.

돈을 지불함으로서 집을 재매입하거나 노예를 속량할 수 있는 것처럼, 친족의 잃어버린 생명은 마땅히 살인자의 그에 상응하는 생명으로 지불되어야 한다.

친족은 피의 보수자이다. 이런 사형 제도는 피비린내 나는 숙원과 구별되어야 한다. 왜냐하면 고엘은 죄없는 사형 집행인이었으며 따라서 살해되어서는 안되었기 때문이다.

이 단어는 '보수자'라는 의미로 12회 나온다(민 35:12, 민 35:19, 민 35:21, 민 35:24, 민 35:25, 민 35:27, 신 19:6, 신 19:12, 수 20:3, 수 20:5, 수 20:9).(참조: R. L. Harris).

(d) 넷째로, 가알은 하나님께서 '구속자'로서 '구속하시는 행위'에 대해 사용되었다.

....출 6:6에서 "나는 여호와라 내가 애굽 사람의 무거운 짐 밑에서 너희를 빼어 내며 편 팔과 큰 재앙으로 너희를 구속하여"라고 약속하신다(출 6:6, 참조: 시 77:15).

이스라엘은 다음과 같이 고백한다: "주께서 그 구속하신 백성을 은혜로 인도하시되"(출 15:13). "하나님이 저희의 반석이시요 지존하신 하나님이 저희 구속자이심을 기억하였도다"(시 78:35).

....이사야서에는 '구속자'라는 단어가 하나님을 지칭하여 13회 나오는데 모두 사 41- 63장에서 사용되었다. 가알은 하나님에 대해 9회 사용되었으며, 사 43:1에서 "너는 두려워 말라 내가 너를 구속하였고 내가 너를 지명하여 불렀나니 너는 내 것이라".

가알은 애굽으로부터의 구원(사 51:10, 사 63:9)과 바벨론의 포로생활로부터의 구원(사 48:20, 사 52:3, 사 52:9, 사 62:12)을 언급하는데 사용되었다.

이스라엘의 '구속자'는 '이스라엘의 거룩한 자'(사 41:14)이며 '너희의 왕 이스라엘의 창조주'(사 43:14, 사 43:15)이며 '만군의 여호와'(사 44:6)이며 '야곱의 전능자'(사 49:26)이다. 그의 구원에 참예하는 자는 '구속 받은 자'이다(사 35:9).

....시편에는 종종 영적인 구원이 육적인 구원과 병행되어 나온다. 예를 들면 시 69:18., "내 영혼에게 가까이 하사 구속하시며 내 원수를 인하여 나를 속량하소서". 시 103:2, 시 103:4. "내 영혼아 여호와를 송축하며 그 모든 윤택을 잊지 말찌어다...네 생명을 파멸에서 구속하시고 인자와 긍휼로 관을 씌우시며..."이 그러하다(참조: EDBW).

[욥19:25,26,27] *25. 내가 알기에는 나의 대속자가 살아 계시니 마침내 그가 땅 위에 서실 것이라 *26.내 가죽이 벗김을 당한 뒤에도 내가 육체 밖에서(내 육체안에서 밖에 계신) 하나님을 보리라 *27.내가 그를 보리니 내 눈으로 그를 보기를 낯선 사람처럼 하지 않을 것이라 ....*25. "And as for me, I know that my Redeemer lives, And at the last He will take His stand on the earth. *26. "Even after my skin is destroyed, Yet from my flesh(yet in my flesh) I shall see God; *27.Whom I myself shall behold, And whom my eyes shall see and not another.

....유명한 구절, 욥 19:25에서 고엘이란 단어는 흠정역성경에서 '구속자' redeemer로 번역되며 어떤 이들은 이 단어가 속죄의 사역을 하러 오실 그리스도의 오심을 나타내는 것으로 받아들였다. 이것은 히브리어 "파다"에 의해 더욱 특징적으로 표현될 것이다.

....이제 욥 19:25에 나오는 이 단어는 믿음으로 말미암아 결국에는 욥을 죽음의 먼지에서 구속할 친구이자 친족으로서의 하나님의 사역과 더욱 정확하게 관련된다. 욥 19:26의 난해한 어구, "이 가죽을 벗은 후에"는 다른 모음들과 함께 "내가 깨어난 후에"로 번역할 수 있을 것이다(NIV 각주와 욥 14:12-14을 참조하라. 욥 14:12-14에서 부활에 관한 욥의 질문은 하나님께서 결국에는 그를 돌아보시며 욥은 나무처럼 제 2의 성장을 할 것이라는 그의 소망에 의해 절정에 달하게 된다 - 욥 14:14의 할리파(육체의 부활)는 욥 14:7의 할라프(소생)에 대한 응답이다). 어쨌든 욥은 마침내 자기 자신의 눈으로 자기의 고엘이신 하나님을 볼 것으로 기대한다(참조: R. L. Harris).

..[[사59:20,21]]..*20. 여호와의 말씀이니라 구속자가 시온에 임하며 야곱의 자손 가운데에서 죄과를 떠나는 자에게 임하리라 *21.여호와께서 이르시되 내가 그들과 세운 나의 언약이 이러하니 곧 네 위에 있는 나의 영과 네 입에 둔 나의 말이 이제부터 영원하도록 네 입에서와 네 후손의 입에서와 네 후손의 후손의 입에서 떠나지 아니하리라 하시니라 여호와의 말씀이니라

..[[예레미야 9:24]] *23.여호와께서 이와 같이 말씀하시되 지혜로운 자는 그의 지혜를 자랑하지 말라 용사는 그의 용맹을 자랑하지 말라 부자는 그의 부함을 자랑하지 말라 *24.자랑하는 자는 이것으로 자랑할지니 곧 명철하여 나를 아는 것과 나 여호와는 사랑과 정의와 공의를 땅에 행하는 자인 줄 깨닫는 것이라 나는 이 일을 기뻐하노라 여호와의 말이니라

..[[미가6:8]]사람아 주께서 선한 것이 무엇임을 네게 보이셨나니 여호와께서 네게 구하시는 것은 오직 정의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손하게 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐

[시120] *1. 내가 환난 중에 여호와께 부르짖었더니 내게 응답하셨도다 *2. 여호와여 거짓된 입술과 속이는 혀에서 내 생명을 건져 주소서 *3. 너 속이는 혀여 무엇을 네게 주며 무엇을 네게 더할꼬 *4. 장사의 날카로운 화살과 로뎀 나무 숯불이리로다 *5. 메섹에 머물며 게달의 장막 중에 머무는 것이 내게 화로다 *6. 내가 화평을 미워하는 자들과 함께 오래 거주하였도다 *7. 나는 화평을 원할지라도 내가 말할 때에 그들은 싸우려 하는도다

[시121] *1. 내가 산을 향하여 눈을 들리라 나의 도움이 어디서 올까 *2. 나의 도움은 천지를 지으신 여호와에게서로다 *3. ○여호와께서 너를 실족하지 아니하게 하시며 너를 지키시는 이가 졸지 아니하시리로다 *4. 이스라엘을 지키시는 이는 졸지도 아니하시고 주무시지도 아니하시리로다 *5. 여호와는 너를 지키시는 이시라 여호와께서 네 오른쪽에서 네 그늘이 되시나니 *6. 낮의 해가 너를 상하게 하지 아니하며 밤의 달도 너를 해치지 아니하리로다 *7. 여호와께서 너를 지켜 모든 환난을 면하게 하시며 또 네 영혼을 지키시리로다 *8. 여호와께서 너의 출입을 지금부터 영원까지 지키시리로다

1. 사람이 내게 말하기를(아마르..JC로 사는 기독자의 섬김을 경험하여 보고, 모든 인생마다 각자 결론적으로 주께 자원하여 돌이키게 하소서..그것이 주안에 사는 기독자의 진정한 기쁨이오니!!) 여호와의 집에(바이트 예호와..신구약시대전체에 걸친 복음교회) 올라가자(알라크) 할 때에 내가 기뻐하였도다(샤마흐..기뻐하고즐거워하다)
2. 예루살렘아 우리 발이(사랑겨워 자원하는 순종헌신의 발걸음의 실행) 네 성문 안에(심판보좌가 베풀어지는장소) 섰도다(아마드 하야)
3. 예루살렘아 너는 잘 짜여진 성읍과 같이 건설되었도다(바나..기초를 세워 짓고 건축하여 완성-번성-번영-충만하다)
4. 지파들 곧 여호와의(YHWH) 지파들이(세베트..지파/부족.. 홀/지팡이) 여호와의 이름에(솀...임재의 어떠함-영광의 광채-얼굴..계시된 말씀의 기록/존재) 감사하려고(야다...전존재의 중심 기울여 감사-찬양-고백-사랑하다) 이스라엘의 전례대로(에두트..증거/약속/명령하신 말씀) 그리로 올라가는도다
5. 거기에 심판의(미슈파트) 보좌를(킷세,,보좌) 두셨으니 곧 다윗의 집의 보좌로다
6. 예루살렘을 위하여 평안을(샬롬..방탕-방종-방심-나태함의 죄와 죄성이 철저히 배제된, Q의 사랑의 열정 그대로 따른 자기희생/헌신적 섬김으로 이루시는 주 임재와 다스리심 : 균형조화안전, 고요, 기쁨, 모든 적극적 긍정적 참생명충만누림감사의 궁극) 구하라(샤알 : [어떤일의 최선을]구하다-묻다/여쭈다-[필요를 따라]간청/요청/구걸하다) 예루살렘을 사랑하는(아헤브...하나님의 아가페로 사랑함!!) 자는 형통하리로다(샬와/샬라...구하며 여쭈고 묻는 자, 그 간구결과 응답하며 도우시는 Q임재 인한 영생의 평온/평안/평강/번영의 실재와 영광)

7. 네 성 안에는 평안이 있고(샬롬 하야...살아 생동하는 평강 능력) 네 궁중에는 형통함이 있을지어다(샬와...영생빛이신 하나님 공급함)
8. 내가 내 형제와 친구를 위하여 이제 말하리니(다바르...노래하며 말하여 역속/선포/권고하다) 네 가운데에 평안이 있을지어다
9. 여호와 우리 하나님의 집을 위하여 내가 너를 위하여 복을(토브...Q임재영광의 통치구현으로 인한 지고지선의 진복:생육번성충만정복섬김) 구하리로다(바카쉬...간절히원하여묻고찾고추구하다)
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표준새번역]시122 성전에 올라가는 순례자의 노래, 다윗의 시
1. (성전에 올라가는 순례자의 노래, 다윗의 시) 사람들이 나를 보고 "주의 집으로 올라가자" 할 때에 나는 기뻤다.
2. 예루살렘아, 우리의 발이 네 문 안에 들어서 있다.
3. 예루살렘아, 너는 모든 것이 치밀하게 갖추어진 성읍처럼, 잘도 세워졌구나.
4. 저 지파들, 주의 지파들이, 주의 이름을 찬양하려고 이스라엘의 전례를 따라 그리로 올라가는구나.
5. 거기에 재판의 보좌들이 놓여 있으니, 다윗 가문의 보좌들이로구나.
6. 예루살렘에 평화가 깃들도록 기도하여라. "예루살렘아, 너를 사랑하는 사람들에게 평화가 있기를,
7. 네 성벽 안에 평화가 깃들기를, 네 궁궐 안에 평화가 깃들기를 빈다" 하여라.
8. 내 친척과 이웃에게도 "평화가 너에게 깃들기를 빈다" 하고 축복하겠다.
9. 주 우리 하나님의 집에 복이 깃들기를 빈다
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KJV]시122
1. I was glad when they said unto me, Let us go into the house of the LORD.
2. Our feet shall stand within thy gates, O Jerusalem.
3. Jerusalem is builded as a city that is compact together:
4. Whither the tribes go up, the tribes of the LORD, unto the testimony of Israel, to give thanks unto the name of the LORD.
5. For there are set thrones of judgment, the thrones of the house of David.
6. Pray for the peace of Jerusalem: they shall prosper that love thee.
7. Peace be within thy walls, and prosperity within thy palaces.
8. For my brethren and companions' sakes, I will now say, Peace be within thee.
9. Because of the house of the LORD our God I will seek thy good.
===시122 개요===
이 시편은 이스라엘의 백성이 세 가지 장엄한 축제를 맞아 예루살렘으로 예배하러 올라갈 때 사용하도록 하기 위해 다윗에 의해 기록된 것으로 보인다.

예루살렘이 하나님께서 그의 이름을 나타내기를 원하시는 도성으로 처음 선택된 때가 바로 다윗의 시대였다.

예루살렘이 전에는 여부스 족속의 손에 있었으나, 거룩한 도성으로서 백성들이 새로이 사랑하는 대상이 되었다.
1. 그들이 예루살렘에 올라갈 때 가졌던 즐거움(1-2).
2. 그들이 예루살렘에 대해 가졌던 위대한 존경(3-5).
3. 그들이 예루살렘에 대해 가졌던 커다란 관심과 복지를 위해 드렸던 기도(6-9).
우리는 이 시편을 노래하면서 복음의 교회, 즉 “위로부터 내려온 예루살렘”이라 불리는 교회를 바라보아야 한다.
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공중예배의 즐거움(시 122:1-5)
Ⅰ. 다윗과 다른 경건한 이스라엘 사람들은 공중예배에서 하나님께 가까이하며 나아가는 데서 즐거움을 취한다(1-2절).
1. 그들은 초대를 환영했다.

“여호와의 집에 올라가자 할 때” 다윗이 기뻐했고, 모든 이스라엘 사람들도 그가 “기뻐하였다”고 말했다.
(1) 우리가 합심해 하나님을 예배하고, 많은 사람들이 공중예배에서 그를 함께 시중들기 위해 연합하는 것이 하나님의 뜻이다.
우리는 집에서도 하나님을 예배해야 하지만, 그것으로 충분하지 못하다.

우리는 “여호와의 집에 올라가야” 할 것이며, 거기에서 그에게 경의를 표해야 한다.
(2) 우리는 서로 일치해야 할 뿐만 아니라, 공개적으로 하나님을 예배하러 가기 위해 서로 열심을 품고 고무되어야 한다.
“올라가자. 너는 가서 우리를 위해 기도하라. 우리는 집에서 머물러 있으리라” 하는 것이 아니라, “우리도 가겠노라”(슥 8:21)고 말해야 한다.

“너는 먼저 가라. 그리고 우리는 여유를 가지고 천천히 가겠다”거나 “우리가 먼저 가겠다. 너는 우리 뒤를 따라 오라”가 아니라, 오히려 하나님의 영광을 위해서 그리고 상호 교화와 격려를 위해서 함께 “올라가자”는 것이다.

우리가 느리게 하고 뒤로 물러서면 다른 사람들도 역시 그렇게 한다.

그러므로 우리는 이와 같이 쇠가 쇠를 날카롭게 만드는 것처럼 서로를 선한 것으로 재촉해 예리하게 해야 한다.
(3) 하나님을 즐거워하는 자들은 그를 기다리라는 부르심과 기회를 기뻐한다.
다윗은 그가 신앙적 훈련에 대한 열심에 박차를 가할 필요를 거의 느끼지 않았지만, 그의 백성의 미천한 자들과 함께 “여호와의 집에 올라가자” 할 때에 그것을 기뻐해 친절히 대했다.

그들이 수중에 선한 일을 갖고 우리를 불러 함께하자고 할 때에 그들을 흠모해야 한다.
2. 그들을 바라보는 것이 매우 즐거운 일이었다(2절).

“예루살렘아, 우리 발이 네 성문에 섰도다.”
시골에서 올라온 자들이 여행에 지쳤을 때 이것으로 자신들을 위로했다. 즉, 예루살렘에 곧 당도하리라 함과 그것이 저희 여행의 모든 피로를 풀어주리라 함이었다.
우리는 거기에서 [주님의]종 된 자격으로 서게 될 것이다.

우리가 “섰는 자들 중에”(슥 3:7) 있다고 할지라도, 또 문지기의 자리라고 할지라도(84:10) 예루살렘에서 자리를 차지하게 됨은 흠모할 만한 일이다.

우리는 이제 법궤가 거하는 처소에 이르렀다. 그리고 우리는 거기에 거하게 될 것이다.
Ⅱ. 예루살렘에 대한 찬양(48:12 참조).
1. 예루살렘은 그 위치나 건축에서 아름다운 도성이다.
예루살렘은 흩어진 집이 아니라 인접한 집으로 지어졌고, 아름답고 공간적인 거리로 이룩된 “성읍”으로 지어졌다.

예루살렘은 집들이 서로 튼튼하게 지탱할 수 있도록 “조밀하게” 단장되었다.

비록 성읍이 높고 낮은 지역으로 구분되었지만, 여부스 족속들은 추방되었다. 그리고 성읍은 완전히 하나님 백성들의 소유가 되었다.
조밀한 성읍이라고 불리는 예루살렘은 경애함과 성도의 교제로 조밀하게 되어 모든 것이 한 성읍으로 되는 복음교회의 모형이 되었다.
2. 예루살렘은 거룩한 도성이다(4절).
그곳은 모든 이스라엘 사람들이 함께 모이는 장소다.

그의 명령에 복종해 “여호와의 지파”라는 유기적 참생명공동체 성격으로 모든 나라 각처로부터, 또는 개인 자격으로 “지파들이 그리로 올라간다.”

예루살렘은 그들의 보편적인 회합 장소로 정해진 곳이다. 그리고 그들은 함께 모였다.
(1) 하나님께로부터 가르침을 받기 위해. 그들은 “이스라엘의 전례대로” 와서 하나님께서 그들에게 무엇을 말씀하시며, 그의 신탁을 설명하심에 대해 들으려 했다.
(2) 하나님께 영광을 돌리기 위해. “여호와의 이름에 감사하려고” 함께 모였다.
우리는, 특히 이스라엘의 전례를 알고 있는 자들은 모두 그렇게 해야 할 이유가 있다.

하나님께서 그의 말씀에 의해 우리에게 말씀하신다면, 우리는 우리의 감사에 의해 그에게 응답해야 할 이유를 갖고 있다.

우리가 공중예배에 갈 때 무엇을 하러 가는지 주시해야 한다. 즉, “감사하려고” 올라간다.
3. 예루살렘은 왕의 도성이다(5절).

그러므로 백성들은 예루살렘을 사랑해야 할 이유가 있다. 하나님의 마음을 따르는 인간에 의해 거기에서 정의로 다스려지기 때문이다.

백성들의 시민권은 저희의 교회적 관심과 같이 잘 보장받을 것이다.

“이스라엘의 전례”와 “판단의 보좌”를 보는 것이 얼마나 좋은 통찰인가 보라. 그들은 좋은 이웃이어서 서로 크게 도울 것이다.

이스라엘의 전례는 판단의 보좌를 향하도록 지시하며, 판단의 보좌는 이스라엘의 전례를 보호한다.
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교회를 위한 기도(시 122:6-9)
Ⅰ. 다윗은 예루살렘이 평안하기를 바라도록 다른 사람에게 요청하고 있다(6-7절).

“예루살렘을 위하여 평안을 구하라. 예루살렘의 복지와 모든 선, 특히 거민들의 연합과 적대자들의 침입으로부터의 보호를 간구하라.”
진실로 구한다면 우리는 그것으로부터 평화를 얻게 된다.

우리는 진지하게 구해야 한다. 그것이 하나님의 선물이요, 또 그가 주실 것이기 때문이다.

예루살렘의 평화를 위해 아무것도 할 수 없는 자들도 그것을 위한 기도를 할 수 있다. 그 기도는 그들의 선한 뜻을 보여주는 그 이상의 어떤 것이다.

그것이 바로 자비를 가져오는 정한 길이다.
복음교회의 평화와 복지는 특히 우리의 땅에서, 우리 모두에 의해 열심히 간구되고 기도되어야 한다.
1. 우리는 예루살렘의 평화를 위한 기도를 하라는 격려를 받는다.

“예루살렘을 사랑하는 자는 형통하리로다.”
우리는 구습을 따라서나 형식을 위해서가 아니라, 하나님의 인류 통치에 대한 사랑의 원리, 인간의 하나님께 대한 예배의 원리로부터 예루살렘을 위해 구해야 한다.
공공의 복지를 찾으면서 우리는 우리 자신들을 돌아보게 된다.

왜냐하면 하나님께서 “시온의 문들을 사랑하시기” 때문에 그것을 사랑하는 모든 자들을 사랑하실 것이기 때문이다.

그러므로 그들은 형통하지 않을 수 없게 된다. 적어도 저희의 영혼은 그들이 극진히 사랑하는 법령에 의해 형통하게 될 것이다.
2. 우리는 그것을 위할 기도를 제시받으며, 말씀이 우리의 입에 놓인다(7절).

“네 성안에는 평강이 있을지어다.” 그는 우리에게 기도하는 것을 가르친다.
(1) 성안에 있는 모든 미천한 자에게서부터 가장 높은 자에 이르기까지 보편적인 모든 거민들을 위해.
평화는 주의 성채에 있다. 요새는 결코 공격받거나 넘어지지 않으며, 도성의 유효한 안정책이 되어야 한다.
(2) 특히 방백들과 통치자들을 위해.
투구를 쓰고서 공공문제의 방향을 제시하는 위대한 사람들의 “궁중에는 형통이 있을지어다.”

그들이 형통한다면 그것이 바로 대중을 위해 유익이 되기 때문이다.

가난한 부류들은 궁성의 번영을 부러워하기 쉽지만, 저희는 이제 그것을 위해 기도하라고 가르침 받고 있다.
Ⅱ. 그는 다른 사람들이 어떻게 할지라도 자신은 예루살렘에 대해 신실한 친구임을 입증하기로 결심한다.
1. 그의 기도에서.

“이제 말하리니”, 나는 이스라엘의 증거를 따라 이리로 즐겁게 올라오는 지파들을 보고 하나님께서 그의 이름을 기록하신 곳이 바로 예루살렘임을 안다.

이제 내가 말할 것이다. “네 가운데 평강이 있을지어다.”
그는 다른 사람들, 공공의 평화를 위해 기도하는 것이 직업인 제사장들과 선지자들로 하여금 기도하게 하고, 나는 아무것도 할 수 없는 백성들에게서 그것을 위해 투쟁하고 다스리겠다고 결코 말하지 않았다. 아니, 나도 그것을 위해 기도하겠다고 말했다.
2. 기도를 보충하겠다는 그의 노력에서. 내 힘이 닿는 데까지 “내가 네 복을 구하리로다.”

대중의 복을 위해 우리가 할 수 있는 활동의 영역이 어느 범위에 있든지 우리는 그것을 해야 한다. 그렇지 않으면 우리가 기도하는 데에 열심을 품은 것이 아니다.

예루살렘의 복지에 대해 걱정하는 다윗에게 감사할 필요가 없다고 말할 수도 있겠다.

예루살렘은 그의 도성이었고, 그의 가족의 재산이 거기에 묶여 있었다. 이것은 사실이다.

그렇지만 이것이 그가 예루살렘의 복지에 대한 관심을 가졌던 이유가 아님을 밝힌다. 오히려 그것은 그가 다음과 같은 것에 대해 가졌던 따뜻한 존경에서 우러나왔다.
(1) 성도의 교통을 위해서.

그것은 “내 형제와 붕우를 위하여”, 즉 내가 내 형제로 간주하며(그는 그들을 그렇게 불렀다. 대상 20:2),

하나님의 예배에서 내 붕우가 되었고, 내 마음이 저희와 함께 연결되었던 모든 진실한 마음을 가진 이스라엘 사람들을 위해서였다.
(2) 하나님의 명령을 위해서.

그는 공중예배에서 큰 기쁨을 취했다. 그러한 이유로 예루살렘의 복을 구하려 했다.

“그렇다면” 대중의 복지에 대한 우리의 관심은, 하나님의 제도들에 대한 진지한 사랑과 하나님의 신실한 예배자들에 대해 영향을 미칠 때 올바르게 된다.

---- 기름부음 받은 바 성의진선, 아가페사랑 JC로 충만케 된 기독자들마다 JC를 빼어닮고, 친히 섬기시는 그분의 섬김 통로됨 통해, 맡겨주신 바 온 우주의 모든 피조물로 하나님의 진복 누림 위해 [생육-번성-충만-정복-다스림]안으로 참되게 인도함

===하나님의 지고지선, 완전한 아가페사랑의 3가지 측면===

*7.○나무는 희망이 있나니 찍힐지라도 다시 움이 나서 연한 가지가 끊이지 아니하며(=소생..할라프) *8.그 뿌리가 땅에서 늙고 줄기가 흙에서 죽을지라도 *9.물 기운에 움이 돋고(=소생) 가지가 뻗어서 새로 심은 것과 같거니와 *10. 장정이라도 죽으면 소멸되나니 인생이 숨을 거두면 그가 어디 있느냐 *11.물이 바다에서 줄어들고 강물이 잦아서 마름 같이 *12.사람이 누우면 다시 일어나지 못하고 하늘이 없어지기까지 눈을 뜨지 못하며 잠을 깨지 못하느니라 :::: *7. "For there is hope for a tree, When it is cut down, that it will sprout again, And its shoots will not fail. *8. "Though its roots grow old in the ground, And its stump dies in the dry soil, *9. At the scent of water it will flourish And put forth sprigs like a plant. *10. "But man dies and lies prostrate. Man expires, and where is he? *11. "[As] water evaporates from the sea, And a river becomes parched and dried up, *12. So man lies down and does not rise. Until the heavens be no more, He will not awake nor be aroused out of his sleep. -----------*14. 장정이라도 죽으면 어찌 다시 살리이까 나는 나의 모든 고난의 날 동안을 참으면서 풀려나기를(=육체의 부활...할리파) 기다리겠나이다 ::: 14. "If a man dies, will he live [again?] All the days of my struggle I will wait, Until my change comes.

#l'j;(2498, 할라프) 나아가다, 지나가다, 꿰뚫다, 변경하다, 바꾸다(sprout again...새 움이 돋다 = 소생 )

할라프(동사)는 기본어근이며, '나아가다, 지나가다, 통과하다, 꿰뚫다, 관통하다, 변경(화)시키다, 바꾸다, 갈아입다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 28회 나오며, 칼, 피엘, 히필형으로 사용되었다.

(a) '나아가다, 지나가다, 통과하다': 사람이 나아가는 것(삼상 10:3), 홍수가 휩쓸고 지나가는 것(사 8:8), 회오리 바람, 정복자들, 유령들이 통과하거나 지나가는 것(합 1:11, 사 21:1, 사 8:8, 욥 4:15), 하나님이 지나가시는 것(욥 9:11, 욥 11:10), 풀이 자라나는 것(시 90:5, 시 90:6).

(c) '넘어가다, 범하다': 사 24:5, "땅이 또한 그 거민 아래서 더럽게 되었으니 이는 그들이 율법을 범하며 율례를 어기며 영원한 언약을 파하였음이라".

'갈아입다': 옷을 갈아입는 것을 묘사한다(창 41:14, 삼하 12:20).

(a) '바꾸다, 변경하다': 의복을 바꾸는 것(창 35:2, 시 102:27), 품값을 변경하는 것(창 31:7, 창 31:41).

(b) '대신하게 하다': 사 9:9, "모든 백성 곧 에브라임과 사마리아 거민이 알것이어늘 그들이 교만하고 완악한 마음으로 말하기를".

[이 동사의 이 마지막 용법은 특별히 흥미로운데, 그 이유로는 이 단어는 미래의 생에 대한 욥의 관념을 지니고 있기 때문이다.]

그리하여 욥은 자기를 거의 파멸시킬 것만 같은 하나님에게 구제를 청했다(욥 10:8-9).

그 뒤에 한 어려운 성구에서 그는 자신의 희망(욥 13:15)과 자신의 변호하는 진술에 대한 보증을 확신하고 있다(욥 13:18).

욥 14장에서 그는 사후의 생에 대하여 명백한 고찰을 하였다.

첫째 그는 베어진 후에 다시 싹을 내게 될 나무를 예를 들고 있다(욥 14:7, 할랍의 히필형).

사람의 경우에는 그렇지 않다. 나무보다 더 귀중한 것으로 사람은 죽으며 다시 살아나지 못한다.

욥은 이러한 것을 터무니 없는 것으로 생각하고 날카로운 질문을 제기하였다. 즉 "사람이 죽으면 어찌 다시 살리이까?"

욥은 나무에 대한 예증으로부터 끌어낸 믿음을 공표함으로 자신의 외침에 대답했다.

욥은 곧 오게 되는 "다시 살 것"을 기다릴 것이다(욥 14:14, 할리파).

욥은 하나님께서 자신의 손으로 만드신 피조물인 욥에게 관여하시고 염려하시리라는 것을 확신하고 있다.

중요한 단어 할라프를 고찰함으로써 해석한 이 구절은 그 주제에 대한 보다 더 유명한 구절, 즉 욥 19:23-27을 위하여 준비하고 있다.](참조: R. L. HARRIS).

hp;ylij}(2487, 할리파) 변화, 변경, 교체(환), 바꿈 [육체의 부활 = 새 몸으로의 부활 = 재생 ]

할리파(명여)는 할라프(#l'j; , 2498)에서 유래했으며, '변화, 변경, 교체(환), 바꿈'을 의미한다.

(a) 할리파는 '바꿈'이란 의미에서 옷에 대하여 사용되었다(창 45:22, 삿 14:12, 삿 14:13, 삿 14:19, 왕하 5:5, 왕하 5:22, 왕하 5:23).

(b) 할리파는 '교체, 교대'라는 의미로 사용되었다(왕상 5:14, 욥 10:17).

(c) 할리파는 '교체나 변화'라는 의미에서 죽음 후의 소생(재생), 비유적으로 군사적인 봉사에서 '면제'를 나타낸다(욥 14:14).

(d) 할리파는 생의 코스를 바꾸는(변경하는) 것을 의미한다(시 55:19). (참조: BDB; Gesenius).

*23. ○나의 말이 곧 기록되었으면, 책에 씌어졌으면, *24. 철필과 납으로 영원히 돌에 새겨졌으면 좋겠노라 *25. 내가 알기에는 나의 대속자가 살아 계시니 마침내 그가 땅 위에 서실 것이라 *26. 내 가죽이 벗김을 당한 뒤에도 내가 육체 밖에서 하나님을 보리라 *27. 내가 그를 보리니 내 눈으로 그를 보기를 낯선 사람처럼 하지 않을 것이라 내 마음이 초조하구나 *28. 너희가 만일 이르기를 우리가 그를 어떻게 칠까 하며 또 이르기를 일의 뿌리가 그에게 있다 할진대 *29. 너희는 칼을 두려워 할지니라 분노는 칼의 형벌을 부르나니 너희가 심판장이 있는 줄을 알게 되리라 ::: *23. "Oh that my words were written! Oh that they were inscribed in a book! *24. "That with an iron stylus and lead They were engraved in the rock forever! *25. "And as for me, I know that my Redeemer lives, and at the last He will take His stand on the earth. *26. "Even after my skin is destroyed, Yet from my flesh I shall see God; *27. Whom I myself shall behold, And whom my eyes shall see and not another. My heart faints within me. *28. "If you say, 'How shall we persecute him?' And 'What pretext for a case against him can we find?' *29. "[Then] be afraid of the sword for yourselves, For wrath [brings] the punishment of the sword, So that you may know there is judgment."

욥과 그의 친구들의 대담 속에서 우리는 이것보다 더 무게 있고 중요한 구절은 발견할 수 없다. 누가 그것을 기대했겠는가?

이 구절에서 그리스도와 하늘에 대해 많은 것이 언급되어 있다.

이같이 말하는 그의 믿음이 조상들처럼 "더 나은 본향 곧 하늘에 있는 것을 찾는 것을 나타내는 것이다"(히 11:14).

우리는 여기에서 욥의 신조 또는 신앙 고백을 알 수 있다.

그는 때때로 전능하신 하나님, 천지의 창조주이시며, 모든 자연 종교의 으뜸 되시는 하나님에 대한 믿음을 고백했다.

여기에서 우리는 그가 계시 종교를 모르고 있지 않았다는 사실을 발견할 수 있다.

그 당시 약속된 후손과 약속된 유업에 대한 계시는 단지 여명처럼 희미했었다.

그러나 욥은 하나님을 알며, 살아계신 구속자를 믿고, "죽은 자의 부활과 장차 다가올 세상의 생을 기대했던" 것이다.

이러한 기대를 가지고 그는 스스로를 위로했던 것이지, 어떤 사람들의 견해대로 그가 그 환난 가운데서 벗어나거나 이 세상의 행복을 되찾고자 한 것은 결코 아니었다.

만일 그들이 이해하고 있는 것처럼, 그것이 일시적인 구출을 뜻한다면, 그가 이 세상에서 다시 번영하리라고는 기대할 수 없다는 것은 매우 명백한 사실이므로, 그가 여기에서 구속자가 "후일에 땅에 서리라"는 것과 하나님을 보리라는 것 그리고 "내가 친히 그를 보리라"는 것은 억지로 사용한 표현이 되기 때문이다.

그는 "그의 길이 막히고"(8절), "그의 소망이 나무 뽑듯 뽑혔다"(10절)고 방금 말했다.

그리고 이 말을 한 뒤에도 그는 이 생에서의 위안이 모두 끊어졌음을 시사했다(23:8, 9; 30:23).

그러므로 우리는 그것을 하나님이 그의 영혼을 음부의 권세에서 구속하시며 그를 영접하는 것을 의미하는 것으로서 반드시 이해해야 하는데 이것은 시편 49편 15절에 언급되어 있다.

우리는 욥이 바로 이제 축복된 성령의 놀라운 충동을 받았다고 생각할 수 있다.

그 성령은 욥 자신도 놀랄 정도로 그 자신을 딛고 일어서게 했고, 그에게 빛을 주었고, 또 할 말을 주었다.

그리고 이후에는 우리가 전에 읽은 것과 같이 하나님과 그의 섭리에 대한 격렬하고 까다로우며 어울리지 않는 불평을 그의 이야기에서 찾아 볼 수 없다.

즉 이 소망이 그의 영을 진정시키고, 그 폭풍우를 가라 앉혔던 것이다.

그리고 천국에 닻을 내렸으므로 이제부터는 그의 마음의 안정을 지킬 수 있었다.

Ⅰ. 어떠한 의도로 여기에서 욥은 신앙 고백을 하였는가 살펴보자.

이것보다 여기에서 더 적절한 것은 또는 더 유익한 것은 없었다.

욥의 친구들은 그를 사특한 자라고 책망했고, 또 악한 자라고 그를 정죄했다.

그러나 그는 무죄할 뿐만 아니라 축복된 부활에 대한 소망으로 기뻐하고 있다는 것을 그의 신조, 그의 믿음, 그의 소망, 그리고 그 자신의 양심에 호소했다.

"이것은 마귀에게 잡힌 자의 입에서 나온 말이 아니었다."

그는 법정 문 앞에서 더 이상 논쟁하지 않고, 법정의 재판장 곧 모든 심판을 맡고 계시며, 앞으로 오실 구속자에게 호소했다.

하나님의 날이 오리라는 생각은 "사람에게 판단받는 것이 우리에게는 매우 작은 일"로 여겨지게 만들 것이다(고전 4:3, 4).

우리가 구속자의 영광스런 출현과, 마지막 날의 그의 구속, 그리고 그 때에는 육체는 물론 명예도 부활하리라는 것을 기대하고 있는 한, 사람들의 부당한 비방과 책망은 얼마나 참기가 쉬울 것인가!

2. 욥은 이제 고통 중에 있었고, 이것은 그의 원기를 돋구었다.

그가 무거운 고통에 억눌려 있을 때, 그가 "살아날 땅에서 주의 선하심을 보리라"는 믿음은 그를 질식하지 않게 했다.

그것은 이 세상에서 일어날 일이 아니었다. 왜냐하면 그것은 죽은 자의 땅이기 때문이다.

Ⅱ. 욥은 얼마나 엄숙한 서론과 함께 그 신앙 고백을 시작했는가 살펴보자(23, 24절).

그는 갑자기 호소하던 말을 중단하고, 즐거운 환호를 부르고 있다.

여기에서 그는 그 자신의 만족감을 나타낼 뿐만 아니라, 다른 사람들을 가르치고 있다.

그러므로 그는 이것이 앞으로 올 후손들을 위해 기록되기를 원한다. "나의 말이, 내가 지금 하려는 말이 곧 기록되었으면!"

"나는 충고가 되지 못하는 말들을 많이 했음을 인정한다. 나는 그것들이 잊혀지기를 바란다. 왜냐하면 그것들은 나를 영예롭게 하지 못하며, 또한 다른 사람들에게도 유익을 주지 못하기 때문이다. 그러나 나는 이제 신중하게 말하려 하고, 그것이 온 세상에 알려지며, 앞으로 올 세대들을 위해 영원한 기념으로 보존되기를 원한다. 그러므로 그것이 명확하게 기록되어 씌어지거나 혹은 크고 읽기 쉬운 필체로 작성되어 후손들이 쉽게 읽기를 원한다. 그러나 그것들이 흩어져 다니는 종이 조각에 기록되지 않고 "책"에 기록되어 보존되었으면 한다. 혹, 그것이 헐어버리게 된다면 어떻게 하나! 그러니 기념비의 비문처럼 연이나 돌 위에 철필로 새겨졌으면 좋겠다. 그것을 새기는 자는 후손에게 오래 전해질 수 있도록 그의 온갖 힘을 기울이게 하라."

여기에서 욥이 열렬하게 원한 것을 하나님께서 은혜롭게 허락해 주셨다.

그의 말이 기록되었다. 그것들이 하나님의 책에 기록된 것이다.

그러므로 어디에서 그 책이 읽혀지든지 누구나 욥을 기억할 수 있게 되었다.

여기에서 우리는 그것을 볼 수 있다(25-27절). 그 내용을 살펴보기로 하자.

1. 욥은 구속자의 영광을 믿었고, 그 자신도 거기에 참여할 것을 믿었다(25절).

다시 말해서 그가 존재하시며, 나의 생명이 되시니 후일에(마지막 날에 또는 장차) "그가 땅 위에 서실 것이다."

그는 일어서실 것이다. 또는 후일에(즉, 때가 차면: 복음의 날은 마지막 섭리에 의해 이루어지므로 "마지막 때"라고 불리운다) 땅 위에 오실 것이다.

또는 땅으로부터 들리시거나(이라는 것은 그가 십자가에 못 박힌 것을 가리킨다), 또는 땅에서 일어나실 것이다(이것은 그가 부활한 것을 가리킨다).

또는 우리가 보통 이해하고 있듯이, 마지막 때에 땅 위에 나타나실 것이다.

왜냐하면 "그가 구름을 타고 오실 것이며, 모든 사람이 그 눈으로 그를 볼 것이기" 때문이다.

그는(문자 그대로) 티끌 위에 그의 모든 적들 위에 설 것이다.

그리고 그가 그들을 밟고 이기실 것이다. 여기에서 다음을 살펴보자.

구속자를 나타내는 "고엘"(Go l)이라는 단어는 원래 가장 가까운 친척이라는 뜻으로 사용되고 있는데, 그 사람은 모세의 율법에 의해, 그 친척의 저당잡힌 기업을 도로 회수해 줄 권한을 가지고 있다(레 25:25).

그러나 그리스도께서 우리에게 그것을 다시 사 줄 수 있는 우리의 근친이 되신다.

그는 우리의 빚을 갚아 주시고, 죄에 대한 하나님의 의를 만족시켜 주셨으므로, 그 저당잡힌 것을 회수해 주시고, 새로운 기업을 마련해 놓으셨다.

우리 주 예수는 우리를 위해 구속의 역사를 이루시어 우리를 다시 사셨음을 선포하셨으니, 그는 진실로 우리의 구속자가 되신다.

우리가 살아 계신 하나님에 의해 창조되었듯이 우리는 또한 살아 계신 구속자에 의해 구원되었다.

그는 전능하시고 영원하시므로 끝까지 우리를 구하실 수 있다.

그리고 그는 "그가 사셨으므로 우리도 살 것이라"는 것을(요 14:19) 확증해 주셨다.

그리고 그들은 선한 동기 위에서 그 구속자를 그들의 것이라고 말할 수 있다.

욥은 그의 모든 재산과 모든 친구들을 잃었을 때에도 그리스도로부터 떠나지 않았고, 또한 그와의 관계도 끊지 않았다.

그의 모든 친척들이 그를 버렸을 때에도 그 근친은 그를 버리지 않으셨으므로, 그는 위안을 얻을 수 있었다.

그것을 아는 자들은 승리를 거두며, 모든 슬픔을 평정시킬 수 있는 힘을 얻는다.

"내가 알기에는"(그가 바로 이 일에 대해 확신을 가진 자로서 얼마나 자신 있게 말하는가 보라) "나의 구속자가 살아 계시다."

그의 친구들은 때때로 무지하게 혹은 헛된 지식으로 그를 꾸짖었다.

그러나 그는 그리스도가 그의 구속자라는 것을 충분히 그리고 훌륭히 알고 있었다.

(5) 후일, 마지막날, "지체하지 아니할 때가" 올 것이다(계 10:6).

(6) 우리의 구속자는 그날에 땅에 또는 땅 위에 서서 죽은 자들을 무덤으로부터 불러 모으실 것이며,

그는 마지막에 땅이 큰 불로 망한 잿더미 위에 서게 될 것이다.

그리고 그리스도의 재림시에 믿는 자들이 영광스럽게 일어나 하나님의 환상과 결실 속에서 온전히 축복 받게 될 때에 그 자신도 영예를 얻게 되리라고 믿었다.

(1) 그는 무덤 속에서 그의 육신이 썩는 것을 생각해 보았다.

그리고는 무관심하고 편안한 마음으로 그것에 대해 거룩하게 언급하고 있다.

"나의 이 가죽"(이미 닳아 없어져 잇꺼풀 밖에는 남지 않은, 20절) "이것이 썩은 후에"(그는 17장 14절에서 구더기와 무덤이 그것을 썩게 하는 것에 대해 말했다), 하나님을 보리라.

"비록 그들이 이것이며, 이 그림자(17:7), 내 손을 얹은 이것이 썩게 할지라도" 또는(그의 약하고 기운 없는 사지를 가리키면서) "너희가 보는 이것을 너희 마음대로 부르라. 나는 그것이 곧 구더기의 잔치감 밖에는 되지 않을 것이라고 생각한다."

욥은 그가 믿고 바라는 부활의 영광이 더욱 밝게 빛나리라는 것을 여기에서 언급하고 있다.

우리는 우리 육신에 죽음이 다가올 뿐 아니라, 그것이 무덤 속에서 썩어 없어지리라는 것을 자주 생각해 보는 것이 좋다.

그러나 그것이 부활하리라는 소망을 위축시켜서는 안 된다.

왜냐하면 처음에 사람의 몸을 만든 것과 같은 권능이 그것을 그 흙으로부터 다시 일으킬 수 있기 때문이다.

우리가 지금 이처럼 돌보고 음식을 공급해 주는 이 몸은 곧 썩어질 것이다.

몸의 가장 깊숙이 있는 것들이 아마도 제일 먼저 썩을 것이다.

(2) 그는 죽음과 무덤 저편에 있는 행복에 대한 소망으로 스스로를 위로했다.

"내가 깨어난 후"(난외에 적혀 있는 대로), "이것이 썩은 후에 내가 육체 밖에서 하나님을 보리라."

무덤에서 썩어야 하는 몸은 영광스러운 몸으로 다시 일어날 것이다.

"내가 육체 안에서 하나님을 보리라"(역주. 우리말 개혁 성경에는 "육체 밖에서"라고 번역되었지만, 영어 KJV 성경에서는 육체 안에서 in my flesh라고 되어 있다).

분리된 영혼은 하나님을 보기 위한 눈을 가지고 있는데, 그것은 마음의 눈이다.

그러나 욥은 육체의 눈으로 "육체에 있는 내 눈으로" 그를 보리라고 말하고 있다.

즉 죽은 바로 그 몸이 참된 육체로, 그러나 저 세상의 기쁨과 즐거움에 합당한 영광된 몸인 "신령한 몸"으로써(고전 15:44), 다시 일어설 것이다.

내가 육체 안에서 하나님을, 즉 영광을 입으신 구속자로서의 하나님을 "보리라."

"내가 육체 안에서 하나님을" 곧(어떤 사람들의 견해대로) 인간의 눈으로도 볼 수 있는 육체를 입으신, 하나님의 아들을 "보리라."

비록 무덤 속에 있는 몸은 초라하고 비참하게 보일지라도 그것은 하나님의 환상 속에서 존귀하고 행복하게 될 것이다.

욥은 그의 눈으로 하나님을 볼 수 없음을 불평했으나(23:8, 9), 영원히 그를 만나 보지 않게 되지는 않으리라고 생각하면서 곧 그를 보게 되기를 바랬다.

그리고 이 현재의 흑암과 거리감이 걷힌 후에 그를 보게 되는 것은 더욱 반가운 일일 것이라고 생각했다.

하나님을 보게 될 것이며, 그의 있는 그대로의 모습을 보게 되며, 더 이상 거울로 희미하게 보지 않고, 얼굴을 맞대고 보리라는 것은 축복받은 자의 축복이다.

거룩한 욥은 이 일을 얼마나 기쁘게 이야기하고 있나 보라(27절).

다시 말해서 말할 수 없는 기쁨과 만족과 함께 그를 보고 기뻐하리라.

"나는 그를 특이한 광경과 함께 나의 하나님으로서 보리라"(계 21:3). "

하나님은 친히 저희와 함께 계셔서 저희 하나님이 되리라."

"저희가 그와 같을 줄을 아는 것은 그의 계신 그대로 볼 것을 인함이나"(요일 3:2), 저희 스스로 그를 보게 되리라.

"내가 친히 그를 보리니 내 눈으로 그를 보기를 외인처럼 하지 않을 것이라."

첫째, "그를 대신한 다른 사람이 아닌 그를 볼 것이다. 즉 그의 원형이나 상징이 아니라, 바로 그 자신을 볼 것이다."

영광을 입은 성도들은 그들이 속임을 당하지 않으리라는 것-"거짓된 환상"이 아니라는 것을 완전히 확인한다.

둘째, "나를 대신한 다른 사람이 아니라, 바로 내가 그를 보리라. 비록 내 살과 몸이 없어졌을지라도, 나는 대리인이 필요하지 않다. 나는 내 자신의 눈으로 친히 그를 보리라."

이것이 바로 욥이 바라는 것이었고, 또한 진심으로 원하는 것으로서 어떤 사람들은 이러한 의미가 마지막 구절에 담겨 있다고 말하고 있다.

다시 말해서 "나의 모든 소망을 요약한다면 이러한 결론을 내릴 수 있다. 이것이 내 모든 소망을 장식하고 완성할 것이다. 내 소망은 이것이다. 이것 외에는 더 바랄 것이 없다. 그것으로 모두 충분하다." 이러한 말로 이새의 아들 다윗의 기도는 끝난다.

그의 신앙 고백은 그에게 위안을 주나, 그를 대적하는 자들에게는 경고와 두려움을 주었다.

1. 그것은 그들이 더 이상 그에게 불친절한 대우를 하지 말라는 그들에게 주는 경고의 말이었다(28절).

그리고 이제 그는 그들이 그들 스스로를 바로 잡기 위해 어떻게 말해야 하는가,

그리고 서로 어떻게 대해야 하는 가를 그들에게 말해 주고 있다.

"우리가 그를 어떻게 칠꼬? 일의 뿌리가, 또는 말의 뿌리가 그에게 있는 것을 보고서도, 왜 우리가 그를 책망하고 정죄하여 그를 근심케 하고 화나게 하겠는가?"

우리는 모든 일의 뿌리가 우리 안에 있지 않는가를 살피는데 주의를 기울여야 한다.

마음에 있는 은혜의 원리를 활발히 진척시키고 명하는 것은 나무에게 있어서 뿌리와 마찬가지로, 우리 믿음에 있어서 필요한 일의 뿌리이며, 그것은 그것의 견고성과 결실에 의해 좌우된다.

하나님과 우리 형제에 대한 사랑, 그리스도 안의 믿음, 죄에 대한 증오-이러한 것들이 일의 뿌리이다.

이 밖의 것들은 이러한 것들에 비해 잎에 지나지 않는다. 참된 경건은 필요한 한 가지 일이다.

우리는 우리 마음 속에 있는 모든 것들 이외에도, 많은 사람들 곧 어리석음과 연약함과 허물을 가지고 있는 사람들 안에도 일의 뿌리가 있다는 것을 알아야 하며, 그러한 자들을 학대하는 것이 우리에게 해롭다는 것을 명심해야 한다.

욥과 그의 친구들은 하나님의 섭리에 대한 견해는 달랐지만, 그들은 일의 뿌리와 다른 세상에 대한 믿음에 대해서는 의견이 일치했다.

그러므로 그들은 이러한 차이점으로 해서 서로를 학대해서는 안 되었다.

"동무들을 때리다가"(마 24:49) 들키는 자들에게는 그리스도의 재림이 매우 두려울 것이다.

선한 자들은 놀라며, 죄로부터 떠나기 위해 전능자의 위협을 받을 필요가 있다.

그것이 그들의 형제를 경솔하게 비판하는 죄일 때에는 더욱 그러하다(마 7:1; 약 3:1).

그들의 형제에게 화를 내고 무례하게 행하며 그들을 비방하고 그들에 대해 악의를 품는 자들은 그것이 그들이 받을 진노이며 그것이 어떠한 일을 가장하든지 간에 하나님의 의로우심을 행하는 것이라는 사실을 알아야 한다.

하나님은 때때로 그 자신이 그것을 보복하시며, 긍휼을 베풀지 않는 자들은 긍휼을 얻지 못하게 된다.

(2) 만일 그들이 회개하지 않으면, 그것은 더욱 나쁜 결과를 초래한다.

이것으로써 우리는 현재의 세상에서 뿐만이 아니라, 미래의 세상에서도 심판이 있어서, 가혹한 말은 기필코 형벌 받는다는 것을 알 수 있다.

((개역개정)) 사람이 감당할 시험 밖에는 너희가 당한 것이 없나니 오직 하나님은 미쁘사 너희가 감당하지 못할 시험 당함을 허락하지 아니하시고 시험 당할 즈음에 또한 피할 길을 내사 너희로 능히 감당하게 하시느니라 ((새번역)) 여러분은 사람이 흔히 겪는 시련 밖에 다른 시련을 당한 적이 없습니다. 하나님은 신실하십니다. 여러분이 감당할 수 있는 능력 이상으로 시련을 겪는 것을 하나님은 허락하지 않으십니다. 하나님께서는 시련과 함께 그것을 벗어날 길도 마련해 주셔서, 여러분이 그 시련을 견디어 낼 수 있게 해주십니다.......((NKJV))

No temptation has overtaken you except such as is common to man; but God is faithful, who will not allow you to be tempted beyond what you are able, but with the temptation will also make the way of escape, that you may be able to bear it. ((NRSV)) No testing has overtaken you that is not common to everyone. God is faithful, and he will not let you be tested beyond your strength, but with the testing he will also provide the way out so that you may be able to endure it

[딤전2 : 1-4] *1. 그러므로 내가 첫째로 권하노니 모든 사람을 위하여 간구와 기도와 도고와 감사를 하되 *2. 임금들과 높은 지위에 있는 모든 사람을 위하여 하라 이는 우리가 모든 경건과 단정함으로 고요하고 평안한 생활을 하려 함이라 *3. 이것이 우리 구주 하나님 앞에 선하고 받으실 만한 것이니 *4. 하나님은 모든 사람이 구원을 받으며 진리를 아는 데에 이르기를 원하시느니라 ((KJV)) *1. I exhort therefore, that, first of all, supplications, prayers, intercessions, and giving of thanks, be made for all men; *2. For kings, and for all that are in authority; that we may lead a quiet and peaceable life in all godliness and honesty. *3. For this is good and acceptable in the sight of God our Saviour; *4. Who will have all men to be saved, and to come unto the knowledge of the truth. ((NASB)) *1. First of all, then, I urge that entreaties [and] prayers, petitions [ and] thanksgivings, be made on behalf of all men, *2. for kings and all who are in authority, in order that we may lead a tranquil and quiet life in all godliness and dignity. *3. This is good and acceptable in the sight of God our Savior, *4. who desires all men to be saved and to come to the knowledge of the truth. ((AMP)) *1. First of all, then, I urge that petitions (specific requests), prayers, intercessions (prayers for others) and thanksgivings be offered on behalf of all people, *2. for [a]kings and all who are in [positions of] high authority, so that we may live a peaceful and quiet life in all godliness and dignity. *3. This [kind of praying] is good and acceptable and pleasing in the sight of God our Savior, *4. who [b]wishes all people to be saved and to come to the knowledge and recognition of the [divine] truth.

@@부르짖음(주 이름 부름.....모든 환경 상황에서 ) + 간구(피조물의 자각아래에서 겸비함으로 구함)

((렘33:3))너는 내게 부르짖으라 내가 네게 응답하겠고 네가 알지 못하는 크고 은밀한 일을 네게 보이리라

((빌4:6,7)) 아무 것도 염려하지 말고 다만 모든 일에 기도와 간구로, 너희 구할 것을 감사함으로 하나님께 아뢰라 그리하면 모든 지각에 뛰어난 하나님의 평강이 그리스도 예수 안에서 너희 마음과 생각을 지키시리라

-----[부르짖음의 본래적 의미 = 전심으로 하나님 이름 부름...부르짖는 자의 중심 알고 계신다!!]---------

카라(동사)는 기본어근이며, '부르다, 선포하다, 소환하다, 읽다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 740회 나오며, 칼, 니팔, 푸알형으로 사용되었다.

(a) 카라는 일차적으로 특별한 말 또는 메시지의 발설을 의미한다.

후자의 용법에 있어서는 이것이 보통 특정한 수령인에게 주어지며 특별한 응답을 유도해 내기 위한 의도가 담겨져 있다. 그러므로 이 어근은 '선포하다, 초대하다'로 번역되는 수가 있다. 드물지만 카라가 단순한 부르짖음을 의미할 때도 있다(예: 시 147:9, 사 34:14).

(b) 카라는 '부르다'는 의미에서 '소환하다'를 나타낸다(창 12:18, 창 20:8-9, 민 22:5, 민 22:20, 민 22:37, 삿 8:1, 삼상 3:5-6, 삼상 3:8 등).

(c) 카라는 '초대하다'는 의미로 사용되었다(출 34:15, 삿 14:15, 삼상 16:3, 삼상 16:5 등).

작명은 때로 이름 지어진 사물에 대한 주권의 주장이 된다.

하나님의 창조는 별들의 작명과 계수를 수반하였다(시 147:4). 그리고 어둠에 관한 작명(창 1:5), 참으로 모든 것에 대한 명명과 계수가 수반되었다(사 40:26).

하나님은 동물들을 아담에게 주어 그것들에 대한 그의 상대적 주권을 주장하게 하였다(창 2:19). 하나님은 주권적으로 고레스의 이름을 불렀다(여기에 임무를 위한 선택의 뜻이 내포되어 있음에 유의하라, 사 45:4).

때로는 "명명"의 개념이 없을 경우라도 이 주권의 관념이 내포된다. 예컨대 하나님이 태초부터 만대를 불렀다는 표현 등이 그것이다(사 41:4, 한글개역: "명정[命定]하였다"; 참조: 암 5:8). 상기의 용례들에서 그 대상은 응답해야 한다.

(e) 카라는 많은 경우에, 주어진 이름이 명명된 그 사물의 주요 특성을 묘사하는데 사용되었다. 때로 여기에는 언어 유희가 포함된다(창 27:36).

그밖에 이러한 명명은 대상에 대한 고백 또는 개인적 가치 평가를 형성하고 있다(사 5:13, 사 60:14).

혹은 영원한 진리에 대한 인지를 함유하기도 하는데, 예를 들면 예언에 의해 약속되는 아이가 "하나님에 의해", "임마누엘"이라 명명되는 경우이다(사 7:14).

하나님은 이스라엘에 대한 자기의 주권을 확언하였다(사 41:2). 그러나 그들을 또 다른 이름으로 불렀다(사 65:15, "은 찌꺼기", 렘 6:30, 한글개역: "내어버린 은"). 출 33:19, 출 34:6과 신 33:3에서 하나님의 이름을 반포한다는 것은 그의 속성에 대한 묘사와 주권적 행위에 대한 묘사를 내포한다.

(f) 카라는 '선포하다'라는 의미로 사용되었다(렘 34:5, 욘 3:5, 욜 3:9, 렘 7:2, 왕상 21:9, 왕상 21:12, 렘 36:9 등).

(g) 카라는 '읽다'라는 의미로 사용되었다(사 29:11, 사 34:16, 렘 36:6, 렘 36:8, 렘 36:10, 렘 36:13, 렘 36:14, 렘 36:15, 렘 36:21, 렘 36:23 등).

(h) 카라는 또한 특정한 직무에로 누군가를 부른다는 뜻을 내포하기도 한다.

바로의 딸의 시녀는 자기가 가서 유모를 "불러" 올 것인지 물었다(출 2:7). 가나안의 모든 주민들을 멸망시킨 것은, 우상숭배에로의 개인적 초대를 수락함으로써 거기에 말려들 수 있는 우호 관계의 온갖 가능성을 미연에 방지하기 위함이었다(출 34:15).

(i) 카라의 가장 두드러진 용법은 하나님의 이름을 부르는 것과 관계가 있다.

보통 그러한 문맥은 위급한 요구(시 34:6, 시 81:7)나 오랜 필요와 관련된다(예: 가인이 아벨을 죽인 후 인간은 저주의 충분한 효과를 깨달았으며 하나님의 이름을 부르기 시작했다, 창 4:26).

경건한 자들은 하나님을 계속 부름으로써 원죄의 존재를 인지하였다(창 12:8, 창 13:4, 시 116:2).

하나님은 이처럼 자신을 부르는 모든 자에게 응답하신다(시 145:8).

참으로 언약의 백성(이방인을 포함하여, 왕상 8:43)에게는 그와 같이 기도하라는 가르침이 주어지며, 그들은 또한 하나님께서 저주를 역전시킬 것을 확신한다(사 55:6, 사 55:13).

그와 같이 하나님을 부르지 않으면 하나님의 진노를 받기에 합당하며(시 79:6) 그것이 정당하다(사 65:12).

말세에 하나님이 주권적으로 부르는 자들은 저주 받은 이방인들이라 할지라도 하나님의 백성이 될 것이며(사 55:5), 그들은 그에게로 달려갈 것이다.

그는 바벨을 역전시킬 것이고 하나님의 부름을 받은 자들은 모두 하나의 순수한 언어로 그를 섬길 것이다(습 3:9).

그러한 약속을 받은 이스라엘이 여호와의 부름을 거부했다는 사실은 얼마나 슬픈 일인가(사 65:12).

구원은 진정 여호와께 속한 것이다. (참조: L. J. COPPES; BDB).

샤우아(명여)는 샤와([w"v; , 7768)에서 유래했으며, '도움을 청하는 부르짖음(외침)'을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 11회 나오며, 시편에서 6회 사용되었다.

이 단어는 고통중의 외침, 압제 당하는 자의 부르짖음, 극한 상황에 처한 자의 부르짖음을 묘사하는데 사용된다(삼상 5:12, 삼하 22:7, 시 18:7, 시 34:16, 시 45:19, 렘 8:19, 애 3:56 등).

보기로 출 2:23은 이를 잘 예증해 준다: "이스라엘 자손은 부르짖으니 그 부르짖는 소리가 하나님께 상달한지라". (참조: BDB; TWOT).

자아크(동사)는 기본어근이며, '부르짖다, 큰 소리로 부르다, 소리쳐 요구하다, 부르다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 70회 이상 나오며, 칼, 니팔, 히필형으로 사용되었다.

1. 칼형에서 이 단어는 도움이나 필요에서 '부르다, 부르짖거나 큰 소리로 부르다'를 의미한다.

(a) 하나님께 대해(삿 3:9, 삿 3:15, 삿 6:6, 삿 6:7, 삿 10:10, 삼상 7:8, 삼상 7:9, 삼상 12:8, 삼상 12:10, 삼상 15:11, 미 3:4, 렘 11:11, 합 1:2, 대하 20:9, 시 22:6, 시 107:13, 시 107:19, 시 142:5).

예를 들면 실로의 모든 도성은 언약궤를 블레셋인에게 빼앗겼다는 소식을 전해 들었을 때 그렇게 울부짖었다(삼상 4:13). 다른 사람을 위하여 부르짖을 수도 있으며(사 15:5), 나쁜 소식을 듣고 애곡할 때 울부짖을 수 있다(렘 47:2).

삼상 5:10, 삼상 28:12, 삼하 13:19, 삼하 19:5, 왕상 22:32 = 대하 18:31, 사 15:4, 사 26:17, 사 57:13, 렘 20:8, 합 1:2, 애 3:8, 겔 9:8, 겔 11:13, 겔 27:30 등에서도 나타난다.

(f) 소환에 대해, 삿 12:2에서 이 단어는 소환의 개념이 내포되어 있는데, 입다가 압몬 족속과의 싸움에서 그를 도와 달라고 에브라임에게 요청할 때에 나온다. 이것도 역시 도움을 구하는 외침이다.

2. 니팔형에서 이 단어는 '부름을 받아 모이다'를 의미한다(삿 18:23, 삿 18:22, 삿 6:34, 수 8:16, 삿 18:22, 삿 18:23, 삼상 14:20, 삿 6:34, 삿 6:35).

(a) 이 단어는 '불러 모으다, 소집하다'를 의미한다(삿 4:10, 삿 4:13, 삼하 20:4, 삼하 20:5).

(c) 이 단어는 '외치다'를 의미한다(슥 6:8). (참조: BDB; TWOT).

----[[간구...피조물의 자각아래 드리는 모든 겸비한 기도]]-----

devhsi"(1162, 데에시스) 간구, 기도 prayer. [아이테오/테오마이(HS안에서 주님 말씀 붙들고 주뜻대로 간청/요구), 에로타오(하나된 아버지-아들간의 친밀한 요청)]

명사 데에시스(Lysias, Pla. 이래)는 데오마이(devomai, 1189: 원하다, 바라다, 간청하다, 탄원하다)에서 유래했으며,

(b) '소용, 필요, 간구, 간청, 탄원'이란 의미를 가지게 되었다.

명사 데에시스는 70인역본에서 테힌나(간구; 예: 왕상 8:28, 왕상 8:30, 왕상 8:38, 왕상 8:45, 왕상 8:52, 왕상 8:54; 왕상 9:3; 시 6:9; 시 55:1), 타하눈(시 28:2, 시 28:6; 시 31:22; 시 86:6; 시 116:1; 시 130:2; 시 140:6; 시 143:1), 린나(비탄의 외침, 한탄의 기도; 시 17:1; 시 61:1; 시 88:2; 시 106:44), 샤와(도와 달라는 외침; 시 34:17; 시 39:12; 시 40:1; 시 145:19)의 역어로 사용되었다.

이 단어는 기도에 있어서 하나님에게 간구하고 요구할 때에만 사용된다. 이 경우에는 가끔 프로슈케(기도)와 병행하여 사용된다(왕상 8:38, 왕상 8:45; 시 6:9; 시 17:1; 시 39:12; 렘 11:14).

명사 데에시스는 신약성경에서 18회 나오며, 언제나 하나님께 드리는 기도에 대해 사용되었다(눅 1:13; 눅 2:37; 눅 5:33; 행 1:14; 롬 10:1; 고후 1:11; 고후 9:14; 엡 6:18; 빌 1:4, 빌 1:19; 빌 4:6; 딤전 2:1; 딤전 5:5; 딤후 1:3; 히 5:7; 약 5:16; 벧전 3:12).

명사 프로슈케는 프로슈코마이(proseuvcomai, 4336: 기도하다)에서 유래했으며, '기도, 기도처'를 의미한다.

70인역본에서 프로슈케는 히브리어 팔랄(기도하다, 중재하다)-테필라(기도,prayer)의 역어로서, 기도, 기도하는 집, 회당(왕상 8:28; 대하 6:29; 마카베오일서 7:37; 마카베오삼서 7:20)에 대해 사용되었다.

명사 프로슈케는 신약성경에서 38회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 프로슈케는 하나님께 (나아가 앙망하며 감사하며)드리는 기도에 대해 사용되었다(마 17:21; 마 21:22; 막 9:29; 눅 22:45; 행 3:1; 행 6:4; 행 10:31; 롬 12:12; 고전 7:5; 골 4:2; 롬 1:10; 엡 1:16; 살전 1:2; 몬 1:4; 몬 1:22; 벧전 3:7; 계 5:8; 계 8:3; 계 8:4 등).

(b) 프로슈케는 '기도하는 장소(곳)'에 대해 사용되었다(행 16:13; 행 16:16).

e[nteuxi"(1783, 엔튝시스) 대담, 면접, 청원, 기도. [히브리어 파가=중재/중보기도][헬 : 휘페르 엔튁카노] intercession

명사 엔튝시스는 엔튁카노(ejntugcavnw, 1793: 우연히 만나다, 의논하다, 탄원하다)에서 유래했으며,

명사 엔튝시스는 마카베오이서 4:8에서 왕을 '면접하는 것'을 나타낸다.

명사 엔튝시스는 신약성경에서 디모데전서에만 2회 사용되었으며, 하나님께 드리는 '기도'를 의미한다.

(a) 딤전 2:1, "그러므로 내가 첫째로 권하노니 모든 사람을 위하여 간구와 기도와 도고와 감사를 하되".

(b) 딤전 4:5, "하나님의 말씀과 기도로 거룩하여짐이니라". (참조: Walter Bauer; J. H. Thayer).

---[[감사 = 믿고 신뢰함으로 의뢰함의 감사찬양기도]]------

명사 유카리스티아는 카이르/카르라는 어근에서 파생되고 이 단어의 주요 어군들은 [베푸신 은혜(카리스) 누림에 대한] 기쁨(joy)의 감정을 표현한다.

이 말은 '잘, 좋게, 바르게, 적절하게, 매우(very)'란 뜻의 부사 유(eu\, 2095)와 합성된 카리스(cavri", 5485:사람이 기뻐하는 그 모든 것, 은혜)의 파생어이다. 그 뜻은,

(b) '감사함을 보여주는 표현, 감사의 표현, 감사함'(주전 5세기 히포크라테스로 부터).

히브리어 [야댜...감사찬양하다]의 역어에 헤당되는 명사 유카리스티아는 70인 역본에서 4번 나오며, 사람이 사람에게, 그리고 사람이 하나님에게 감사하는 의미로 사용되었다.

이 단어는 마카베오이서 2:27에서 많은 사람을 기쁘게 하기 위해서 노력하는 것을 말한다.

집회서 37:11에서 감사하기 싫어하는 자와는 의논하지 말아야 한다는 경험상의 입장을 밝히고 있다.

지혜서 l6:28은 사람들에게 날이 새기 전에 그 날을 감사함으로 시작하라고 충고한다.

그러므로 이 단어가 구약성서로부터 어떤 특별한 신학적 사상을 전수 받았다는 근거는 전혀 없는 것이다.

명사 유카리스티아는 신약성경에서 15회 나오며, 단 한번 사람에 대한 감사의 의미로 사용된 것 외에 모두 하나님에 대한 감사의 의미로 사용되었다.

살전 3:9 이하에는 바울이 하나님께 어떠한 감사함으로 보답할까 하는 계획을 보여준다.

바울은 데살로니가에 있는 교회가 자기에게 준 기쁨의 보답으로 하나님께 감사를 드리고자 하지만, 한편 예배와 사적 생활에서 감사를 되풀이 하기를 스스로 불러일으킨다.

고전 14:16에서 바울은 방언으로 말하는 것에 관한 그의 논증과 관련해서 비입교자가 하나님께 감사와 찬양을 이해하고 "아멘"할 수 있어야 한다고 말한다.

모금된 연보는 그것을 모금한 자들로 하여금 (하나님의 도우시는 손으로 사용됨을 뜻하기에!!)하나님께 감사함을 불러일으키게 한다(고후 9:11 이하). 이러한 것은 예배에서 감사의 주제가 될 수 있다.

은혜는 감사로 인하여 더해 넘쳐서 하나님께 영광이 된다(고후 4:15).

어떠한 간구와 중보 기도도 동시적인 감사 없이는 이루어질 수 없다(빌 4:6; 골 2:7; 골 4:2; 딤전 2:1).

감사에 기초한 생활이야말로(엡 5:4) 악한 생활에 상반되는 것이다.

감사의 요구는 기도에 기본적인 요소이다. '감사는 기독교 표현의 좋아하는 본질적인 방법이다(Schlier)'.

딤전 4:3; 딤전 4:4에서(일반적으로 감사하는 마음은 배척당하지 않고 받아들여진다) 식사하기 전에 감사 기도를 드린다는 특수한 의미로 사용되고 있는데, 이것은 유대인의 관습에 의한 것으로 다음과 같은 말로 시작된다. '이 세상의 왕, 주(여호와) 우리 하나님 당신께 감사드립니다...'(SBI 685 이하를 참조).

바울은 하나님의 창조에 호소하여, 금욕주의적 음식법을 거절하는데 음식을 감사함으로, 즉 축복으로 기쁘게 받는 한에서는 버릴 것이 없다는 것이다.((감사와 기도로 거룩하게 됨..이것은 하나님의 모든 창조하신 것들에 대해서뿐만 아니라, 모든 관계에도 적용됨에 주의하라!!)

유카리스티아는 요한계시록의 찬가 가운데 감사의 찬송을 의미하기도 한다(계 4:9; 계 7:12).

감사는 하나님의 보좌 앞에 있는 하늘에 거하는 존재들의 영광송에 속하는 것이다.

유카리스티아는 2세기 동안에 전체적인 성만찬 예배를 의미하는 일반적인 명칭이 되었다. (참조: Walter Bauer; J.H.Thayer; H.-H,Esser).

hd:y:(3034, 야다) 던지다, 쏘다, 감사하다, 찬양하다, 고백하다

야다(동사)는 기본어근이며, '던지다, 내던지다 throw, cast'를 의미한다. 좋은 것을 던져 줄 수도 있고, 나쁘거나 불필요한 것을 던져 버릴 수 있다.

구약성경에서 이 단어는 144회 나오며, 칼형에서 '쏘다'(화살, 렘 50:14), 피엘형에서 '던지다'(애 3:53), 히필형에서 '감사하다, 찬양하다, 고백하다', 히트파엘형에서 '고백하다, 감사하다'라는 의미로 사용되었다.

야다의 기본적인 의미는 '죄, 하나님의 품성과 역사, 혹은 인간의 특성을 시인하다 혹은 고백하다'이다.

이 동사와 그 동의어 할랄의 기본적인 차이는 후자의 용어가 '갈채/환호/자랑하다', 혹은 어떤 대상을 '기뻐하다'를 강조하는 경향이 있는 반면에, 야다는 좋든 나쁘든 어떤 사실에 대한 '인정'과 '선언'을[즉, 참되게 알고 인지한 바를 인정/선언을] 강조한다.

70인역본은 일반적으로 야다를 엑소몰로게오로 번역한다.

동사는 세 가지의 기본적인 방법으로 사용된다.

첫째, 이 단어는 개인적으로든 국가적으로든 죄의 시인 혹은 고백을 나타내기 위해 사용되었다.

기본적인 개념은 시 32:5에 묘사되어 있는 다윗의 개인적인 고백에서 분명하게 관찰되었다.

여기에서 시적인 병행구는 고백이 죄를 감추는 것이 아니라 그것을 하나님께 알리는 것이었음을 설명해 준다.

죄에 대한 고백이 하나님께 행해져야 한다는 사실을 주목하는 것은 중요하다.

국가적인 고백의 개략은 속죄일 의식에서 발견된다. 이때 대제사장은 큰 소리로 이스라엘 민족의 모든 죄를 고백하면서, 자기의 손을 염소의 머리 위에 두어 상징적으로 민족의 죄를 염소에게 전가 시켰다(레 16:21).

힛파엘형은 이 동사가 국가적인 죄의 고백을 나타내기 위해 사용될 때 일반적으로 사용된다.

이 어간은 또한 이스라엘 죄의 대 고백이 다니엘(단 9:4, 단 9:20), 에스라(스 10:1), 느헤미야(느 1:6), 그리고 바벨론 포로기 동안과 그 이후의 이스라엘 백성(느 9:2-3)들에 의해 행해졌을 때에도 사용되었다.

국가적인 죄의 고백은 일반적으로 공적인 것이었다.

하나님은 우리가 자기 앞에서 우리의 죄를 시인하여(참조: 요일 1:9), 자기와의 본래의 관계를 유지하기를 매우 원하신다.

둘째, 야다는 하나님의 속성과 그의 일에 대한 인간의 공적인 선포나 선언(고백)을 나타내기 위해 주로 사용되었다.

이 개념은 찬양의 의미의 핵심에 있다. 찬양은 하나님이 누구이신가 그리고 그가 무엇을 행하는가에 대한 고백이거나 선언이다.

이 용어는 영역본들에서 가장 자주 '감사하다' thank로 번역되지만, 베스터만(Westermann)에 의하면, 이 번역이 실제적으로 적당한 번역은 아니라고 한다. 즉 구약성경에서 ...아직까지 '감사하다' thank만을 의미하는 동사는 없었다.

일반적으로 '감사하다' thank로 번역되는 호다는 구약성경에서 사람들 사이의 감사에 대한 표현을 뜻하는 말로는 단 한번도 사용되지 않았다. 따라서 처음부터 이 호다는 하나님과 인간에게 똑같이 사용될 수 있는 우리의 언어 '감사하다' thank와 일치하지 않으리라는 것은 분명하다.

인간들 사이에 일어나는 어떤 것으로서의 우리의 '감사하다'가 가장 분명하게 발견되는 구약성경의 구절들에서 사용된 동사는 베레크이다.

이 동사는 '찬양하다' praise의 기본적인 의미를 지니는 것이 아니라 '축복하다' bless를 의미한다.

이런 사실에 비춰볼 때, 구약성경은 감사하는 것에 대한 독립적인 개념을 가지고 있지 않음이 분명하다.

하나님께 대한 감사의 표시는 찬양에 포함되어 있다.

이것은 찬양의 한 방식이다(Westermann, Claus, The Praise of God in the Psalms, Richmond; John Knox Press, 1965, pp. 26-27).

이 용어의 가장 좋은 역어는 '고백' confession이다. 왜냐하면 시편(참조: 시 89:5, H6, 시 105장, 시 106장, 시 145장)과 그 외의 곳(참조: 대상 29:13)에서 충분히 볼 수 있듯이, 사람들은 하나님의 속성과 일을 고백하거나 선언하기 때문이다. 그러므로 야다는 '찬양하다' praise를 뜻하는 주요 단어들 중의 하나이다.

이 단어[야다]는 히브리인들의 시에서 언제나 할랄(찬양하다) ,자마르(악기로 찬양하다) 룸(높이다), 자카르(기억하다), 카밧(찬양하다), 그리고 나갓(선언하다)과 같은 찬양 용어들과 병행되어 나온다.

감사는 찬양 뒤에 온다. 왜냐하면 사람이 하나님의 속성과 일을 선언할 때, 이런 것들에 대해 감사하지 않을 수 없기 때문이다. 찬양은 대개 감사로 이어진다.

[베스터만은 한 주요 요지에 주의를 환기시켰다. 그렇지만 그의 말이 모든 세부적인 것들에 다 필요한지는 의심스러울 것이다. 만약 때로 감사가 찬양에 포함된다면, 특히 이 어근의 기본적인 의미가 BDB가 시사한 바처럼, '인정하다' acknowledge일 때, 어떤 행동이나 일에 대해 하나님을 찬양하기 위해 야다가 사용되는 실례들이 감사하다라는 우리의 개념과 동일시될 수 있을 것이다(R. L. H)].

찬양은 일반적으로 여호와나 그의 이름을 그 대상으로 취한다(시 97:12, 시 99:3, 시 136:1-3, 시 136:26).

죽은 자가 아닌, 산 자만이 하나님을 찬양하였다(사 38:18-19, 시 6:5, H6, 시 30:9, H10, 시 88:10, H11).

찬양의 수창자(首唱者)에는 의로운 개인들(시 140:13, H14), 이스라엘 백성(시 106:47), 열방들(시 45:17, H18), 지상의 모든 왕들(시 138:4), 하늘들(시 89:5, H6), 사람의 노(시 76:10, H 11)와 같은 것들이 포함된다. 그들은 모두 하나님의 위대한 속성과 그의 기적적인 역사들을 고백했다.

여호와에 대한 찬양은 공적인 것으로, 열방들 사이에서(삼하 22:50), 그리고 이스라엘 백성들의 대 회합에서(시 35:18) 발견되었다.

개인이나 백성이 와서 여호와를 찬양할 때, 그들은 종종 악기를 수반하여(대하 5:13, 시 33:2, 시 43:4), 말이나 노래로써, 구두로 찬양하였다(시 109:30, 시 28:7). 이런 찬양은 일반적으로, 다윗이 엄격하게 여호와의 인격에 대한 찬양과 고백으로 경축하는 임무를 맡긴 그런 레위인들(대상 16:4)의 지시하에 성막(혹은 성전)에서 행해졌다(시 100:4, 시 122:4).

이것은 매일 아침과 저녁에 성막에서 수행되어야 했던 예배의 주요 측면이었다(대상 23:30).

이 찬양은 여호와의 옳은 길(여호와의 의)에 따라(시 7:17, H18) 올바른 마음을 가지고(시 119:7) 전심으로 행해져야 했다(시 86:12, 시 111:1). 이런 찬양은 계속적으로 - 영원히 - 행해져야 했다(시 30:12, H13).

셋째, 야다는 또한 어떤 사람에 관한 어떤 진실을 고백하는, 즉 사람에 대한 사람의 칭찬을 나타내기 위해서 사용되었다(시 49:18, H19).

'찬양' praise을 의미하는 "유다"라는 이름은 이 어근에서 나온 것이다. 왜냐하면 유다의 형제들이 그를 찬양(혹은 고백)하였기 때문이다(창 29:35).(참조: R. H. Alexander; BDB).

---히[(율법을) 즐거워하다]---

$p,je(2656, 헤페츠) 기쁨, 즐거움 , 믿고 대망하며 기대하는 바 [영속적인 최고관심갈망소원누림감상만족]

헤페츠(명남)는 하페츠($pej; , 2654: 기뻐하다, 즐거워 하다)에서 유래했으며, '기쁨, 즐거움'을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 39회 나온다.

헤페츠는 "기쁨의 땅"(말 3:12) 혹은 "기쁨의 말"(전 12:10)과 같은 표현에서 사용되었으며, 여기에서 "땅"이나 "말"이 제공해주는 기쁨에 대해 말한다.

의인에 대해서, 시 1:2은 그의 "기쁨"이 여호와의 율법에 있다고 말한다: "오직 여호와의 율법을 즐거워하여 그 율법을 주야로 묵상하는 자로다".

어떤 사람들이 다른 사람들에게 기쁨을 줄 때는, 그들이 이런 기쁨의 대상이 될 수 있다: "땅에 있는 성도는 존귀한 자니 나의 모든 즐거움이 저희에게 있도다"(시 16:3).

헤페츠는 어떤 사람이 행하거나 가지기를 강하게 원하는 것을 나타내는데 사용되었다.

예를 들어, 솔로몬은 스바 여왕에게 그녀가 "기뻐하는" 모든 것을 주었다: "솔로몬 왕이 왕의 규례대로 스바 여왕에게 물건을 준 외에 또 저의 소원대로 무릇 구하는 것을 주니 이에 저가 그 신복들로 더불어 본국으로 돌아갔더라"(왕상 10:13).

욥은 자기가 가난한 사람들이 "기쁨"을 갖지 못하도록 제지하지 않았다고 말한다: "내가 언제 가난한 자의 소원을 막았던가 과부의 눈으로 실망케 하였던가"(욥 31:16).

헤페츠는 어떤 사람의 큰 관심사, 즉 관심사, 즉 그의 일에 대해 더 많이 사용되었다.

이스라엘의 관심은 금식하는데 있었으며, 이것이 그들의 "기쁨"이었다고 한다: "이르기를 우리가 금식하되 주께서 보지 아니하심은 어찜이오며 우리가 마음을 괴롭게 하되 주께서 알아주지 아니하심은 어찜이니이까 하느니라 보라 너희가 금식하는 날에 오락을 찾아 얻으며 온갖 일을 시키는도다"(사 58:3).

이사야는 하나님의 "기쁨"이 그리스도의 손에서 이루어질 것이라고 기록한다: "여호와께서 그로 상함을 받게 하시기를 원하사 질고를 당케 하셨은즉 그 영혼을 속건제물로 드리기에 이르면 그가 그 씨를 보게 되며 그 날은 길 것이요 또 그의 손으로 여호와의 뜻을 성취하리로다"(사 53:10).

하페츠는 하나님이 기뻐하시는 것에 대해서도 사용되었다.

바사 왕, 고레스는 하나님이 "기뻐"하신 것을 이룰 것이다: "고레스에 대하여는 이르기를 그는 나의 목자라 나의 모든 기쁨을 성취하리라 하며 예루살렘에 대하여는 이르기를 중건되리라 하며 성전에 대하여는 이르기를 네 기초가 세움이 되리라 하는 자니라"(사 44:28). (참조: L. J. WOOD; BDB).

-----[헬]기뻐하다, 즐거워하다------

caivrw(5463, 카이로) 기뻐하다 be glad, 즐거워 하다 rejoice. 믿고 대망하며 기대하는 바 [영속적인 최고관심갈망소원누림감상만족]

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

동사 카이로(Homer이래로)는 '기뻐하다, 즐거워 하다'를 의미하며, 어떤 사람이나 사물에 대해 기뻐하는 것을 나타낸다.

현재 명령법은 인사말로 자주 나타난다. 즉 카이레(단수)와 카이레테(복수)는 "안녕하십니까?" "안녕히" Hail!라는 인사말로 사용되었다.

카이레는 무엇보다 신들에게 대한 인사말로 사용되었다. 서신의 서두에서 부정사 형태인 카이레인이 가끔 사용되기도 하는데, 이 경우에는 동사 레게이가 보충되어야 한다(참조: Funk § 480). 즉 "…문안을 [드리다]"([…says] greetings!).

똑같은 관용 어구가 축배를 들 때도 사용되며(즉, "건강을 빌면서!" good health!) 헤어질 때도 사용된다(즉 "안녕히 계십시오[가십시오]!" Farewell!).

2. 70인역본의 용법

카이로는 70인역본에서 약 80여회 나오며, 주로 '기뻐하다, 기쁘다'를 뜻하는 길, 사마흐, 시스와 '기쁨, 즐거움'을 뜻하는 사메아흐의 역어로 사용되었으며, 그러한 의미를 나타낸다.

3. 신약성경의 용법

카이로는 신약성경에 74회 나오며, 이 동사와 명사 카라(carav, 5479)는 특히, 그리스도를 통한 종말론적 완성 및 그리스도 안에 존재함과 그리스도 안의 소망을 언급한 곳에 현저히 나타난다는 사실은 우연이 아니다.

그러나 그리스도를 통한 하나님의 구원 사역의 선포인 신약성경 메시지 전체가 기쁨의 메시지(→복음 Gospel)라는 점을 간과해서는 안된다.

(a) 카이로는 인사말로 사용되었다.

부정사 카이레인을 써서 인사한 경우는 행 15:23; 행 23:26; 약 1:1의 편지의 서두에서만 나타난다.

요이 1:10에서 신자들은 이단에 속한 자들에게 카이레인을 하지 말라고 한다: "누구든지 이 교훈을 가지지 않고 너희에게 나아가거든 그를 집에 들이지도 말고 인사도 말라".

여기서 수신자들은 이단 교리를 전하는 자들의 악한 행위에 완전히 연루되지 않도록, 그들을 영접하지도 인사하지도 말라는 경고를 받고 있다.

마 28:9에서 부활하신 그리스도께서는, 친숙한 일상적 인사말 카이레테를 사용하여 제자들에게 자신을 알리고 있다: "예수께서 저희를 만나 가라사대 평안하뇨 하시거늘 여자들이 나아가 그 발을 붙잡고 경배하니".

마 26:49에서 배반자 유다는 예수님께 인사했다: "곧 예수께 나아와 랍비여 안녕하시옵니까 하고 입을 맞추니".

안녕과 행복을 소원하는 그 인사의 이면에는 무서운 음모를 감추고 있다.

마 27:29에서는 예수님께 대하여 유대인의 왕(이스라엘)이라고 조롱적 인사를 던지고 있다: "가시 면류관을 엮어 그 머리에 씌우고 갈대를 그 오른손에 들리 고 그 앞에서 무릎을 꿇고 희롱하여 가로되 유대인의 왕이여 평안할지어다 하며".

그들이 이렇게 인사하지만, 그러나 그들이 전혀 알지 못하고 그 말을 하였으나, 주님이 당연히 받으셔야 할 인사였으니만큼, 그 속에는 하나의 반어적(反語的) 의미가 숨겨져 있다고 볼 수 있다.

눅 1:28에서 마리아는 카이레 그 자체보다는, 오히려 잇따른 메시지에 놀랐다.

(b) 공관복음서에서 예수님의 오심과 사역은 기쁨을 가져왔다.

카이로는 잃어 버린 것을 찾았을 때(눅 15:5이하; 마 18:13), 자기 이름이 하늘에 기록된 것을 알았을 때(눅 10:20), 구세주의 선구자가 났을 때(눅 1:14), 그의 탄생의 별을 보았을 때(마 2:10), 예수님께서 하시는 일에(눅 13:17; 눅 19:6), 기뻐하는 것을 표현한다.

눅 19:37이하(참조: 눅 18:43)에서 예수님께서 입성할 때의 사람들의 분위기는 예수님의 승천 후에 제자들의 분위기처럼 기쁨의 분위기였다: "이미 감람 산에서 내려가는 편까지 가까이 오시매 제자의 온 무리가 자기의 본 바 모든 능한 일을 인하여 기뻐하며 큰 소리로 하나님을 찬양하여 가로되 찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 왕이여 하늘에는 평화요 가장 높은 곳에는 영광이로다 하니".

마 5:12에서 하나님의 백성은 핍박을 받을 때도 기뻐해야 한다: "기뻐하고 즐거워하라 하늘에서 너희의 상이 큼이라 너희 전에 있던 선지자들을 이같이 핍박하였느니라".

예수님이 하나의 공격의 대상이 되고, 그를 뒤따르는 자들의 길이 고난과 핍박에 이르게 된다 할지라도, 기쁨에 찬 구원의 확신은 상실되지 않아야 한다(눅 6:23).

눅 22:5에서 유다가 당국자들과 예수님을 넘겨 주기로 합의했을 때 그들이 기뻐했다: "저희가 기뻐하여 돈을 주기로 언약하는지라".

눅 23:8에서 수난의 때에 헤롯이 예수님을 만나보고 기뻐했다: "헤롯이 예수를 보고 심히 기뻐하니 이는 그의 소문을 들었으므로 보고자 한 지 오래였고 또한 무엇이나 이적 행하심을 볼까 바랐던 연고러라".

(c) 사도행전에서는 교회의 불가항력적, 전세계적 확장에 대한 기쁨이 반복적으로 표현된다.

먼저 그리스도를 위해 능욕과 핍박을 받음에 대한 사도 Apostle들의 기쁨이 있다(행 5:41; 마 5:11이하).

박해가 복음의 승리적 진행을 정지시킬 수 없다.

이방인을 끌어 모은데 대한 기쁨도 있다(행 11:23; 행 13:48; 행 15:3). 복음이 이방인에게 전파되고, 그들이 세례(침례)를 받았을 때, 거기에 해당된 사람들은 크게 기뻐하였다(행 8:8, 행 8:39; 행 15:31).

(d) 요한의 기록에서 중요한 것은 충만한 기쁨이다.

요 3;29에서 세례(침례) 요한은, "신랑" 즉 약속된 하늘의 진리의 계시자로 인하여 지금 기쁨이 충만해 있다(참조: 마 9:14이하, 병행구, 막 2:18이하; 눅 5:33이하).

종말론적 시간은 이미 도래하였다. 요 4:35 전후 문맥을 보면 이 때는 계속적인 파종과 수확기가 병존하는 시기이고(요 4:35이하), 예수님께서는 자기에게 주어진 사역을 이미 성취하고 계신다(요 4:34).

요 8:56에 보면, 그러므로 하늘에 있는 아브라함도, 수확이 시작되는 이 때를 보며 즐거워 하는 일에 동참하였다.

여기에서 카이로는 기다리는 기쁨이고 아갈라오마이는 성취된 기쁨이다.

요 16:20이하에서 예수님께서는 자기의 죽음을 자기의 제자들이 기뻐해야 한다고 설명하신다. 왜냐하면 죽음은 승리요 발전이기 때문이다. 예수님은 제자들의 슬픔을 책망하지 않으시고 오히려 부활이 그 슬픔을 기쁨으로 어떻게 바꾸게 될 것인지를 보여준다.

요 14:27이하에서 기쁨을 평화와 연결시키는 것은 기쁨의 종말론적인 성격을 만들어 낸다.

요 11:15에서 예수님은 나사로의 죽음 때 거기 있지 않은 것을 기뻐하셨다. 그 이유를 설명하신다: "내가 거기 있지 아니한 것을 너희를 위하여 기뻐하노니 이는 너희로 믿게 하려 함이라 그러나 그에게로 가자 하신대".

요이 1:4; 요삼 1:3에서 사도 요한은 믿음의 형제들이 진리 안에서 행하는 것을 기뻐했다.

계 11:10에서 카이로는 악한 즐거움을 나타낸다: "이 두 선지자가 땅에 거하는 자들을 괴롭게 한 고로 땅에 거하는 자들이 저희의 죽음을 즐거워하고 기뻐하여 서로 예물을 보내리라 하더라".

계 19:7에서 성도들은 어린 양의 혼인 잔치의 때가 되었기 때문에 즐거워 한다: "우리가 즐거워하고 크게 기뻐하여 그에게 영광을 돌리세 어린 양의 혼인 기약이 이르렀고 그 아내가 예비하였으니".

(e) 바울 서신들은 기독교인의 기쁨은 슬픔과 고통과 근심 가운데서만이 얻을 수 있다는 역설적 의미를 증거하고 있다.

진실로 이와 같은 사실은 이 기쁨의 능력을 확실히 증명해 주는 것이다.

① 이러한 기쁨의 원천은 단순한 지상적, 인간적 기쁨 너머에 있다.

그것은 주 안에 있는 기쁨이며, 따라서 우리의 외부에 있는 것이다. 이 때문에 바울은 그의 독자들에게 계속하여 기쁨의 존재를 상기시켜 주고, 그 기쁨을 표현하라고 권면하고 있다(빌 3:1; 빌 4:4; 빌 4:10; 롬 12:12; 고후 6:10).

빌 1:15이하; 빌 1:18에서 바울은 동기에 상관하지 않고 복음이 전파되는 것을 기뻐하였다: "어떤 이들은 투기와 분쟁으로, 어떤 이들은 착한 뜻으로 그리스도를 전파하나니"

"그러면 무엇이뇨 외모로 하나 참으로 하나 무슨 방도로 하든지 전파되는 것은 그리스도니 이로써 내가 기뻐하고 또한 기뻐하리라".

바울은 놀라운 비이기적 자세를 유지했다. 그는 어떤 자들이 그들 자신의 명성을 얻기 위해 전파하고 있는 것을 알았으나 이 전도자들의 동기에 상관없이 복음이 전파되고 있는 것을 기뻐하였다.

믿음과 그것의 결과적 기쁨이 우리 자신으로부터 나오지 않기 때문에, 좋지 못한 동기에 의해 그리스도가 전파된 때 조차도, 바울은 확신과 기쁨을 지닐 수가 있었다.

중요한 것은, 하나님께서 그의 은혜로운 사역을 행해야 한다는 것이며 또한 가능한 한 많은 사람들이 복음을 공유해야 한다는 사실이다(빌 1:15-18).

② 고린도후서에서 바울은 기쁨을 들립시스(고통, 고난, 박해, 환난)와 직접적으로 대조시키고 있다.

바울이 편지를 기록할 때, 들립시스를 주기 위해서가 아니라(고후 2:4), 엔 퀴리오, 즉 "주 안에" 있는 기쁨인(빌 3:1) 자기의 기쁨을 모두가 함께 나눠 갖도록 하기 위해(고후 2:3) 썼다고 하였다.

고린도인들의 삶은 수동적 자포자기 상태 또는 사망을 낳는 세상 근심(고후 7:9이하)에 의해서가 아니라, 순결한 믿음의 기쁨에 의해 지배를 받아야 했다.

바울은 그들을 이전에 엄히 책망했었으나, 그의 권면이 결국 유익한 효과를 가져왔기 때문에 그들에 대하여 다시 안심하게 되었다(고후 7:13).

③ 바울은 빌립보서를 쓸 때 감옥에 있었다.

당시에는 아직 자기의 재판의 결과를 알 수 없었고, 분명히 외로움을 느끼었을 것이다(빌 2:20이하). 그리고 충성스런 복음 전파도 위기에 빠져 있었을 것이다(빌 1:15이하; 빌 2:21). 또 다시 들립시스가 있었으며(골 1:24), 이것이 근심의 원인이었다.

그럼에도 불구하고 감사와 계속적인 기쁨의 근거 역시 있었다. 즉 그것은 빌립보인들이 복음에 참여함으로 인한 감사(빌 1:5)와 그리스도가 계속 전파됨으로 인한 기쁨이었다(빌 1:18).

그리스도와 복음에 의해 속박을 당한 바울은 그의 독자들에게, 자기와 함께 기뻐하라고(빌 2;17이하), 또 염려를 버리라고(빌 4:6), 나아가서는 성령의 교제 안에서 한 마음을 품으라고 권면하고 있다.

비록 바울에게 근심할 수 밖에 없는 까닭이 있고, 그가 곧 죽게 된다 할지라도, 그리스도가 그의 몸에서 존귀하게 되는 한(빌 1:20), 그게 무슨 상관이 있으리오!

이처럼 빌립보서의 기쁨은 계속적이고 "도전적이며 '그럼에도 불구하고' 무릎쓰는" 기쁨이다(K.Barth).(참조: 빌 2:17; 빌 4:4).

이 "그럼에도 불구하고"의 힘은 그 자체로부터 나오는 것이 아니라, 필요한 모든 것을 하나님께 아뢰는, 지칠 줄 모르는 기도를 통해 생성된다(빌 4:6; 참조: 살전 5:16; 골 1:11).

그것은 복음의 세계적 확산에서(살전 3:9; 골 2:5), 그리고 복음을 전한 교회들의 왕성한 성장에게 그 힘을 얻는다(빌 4:10; 참조: 살전 2:20; "너희는 우리의 영광이요 기쁨이니라"). 그러나 무엇보다도 그것은 주 안에서의 기쁨이다(빌 4:4).

④ 벧전 4:13에서 카이로는 고난과 영광에 관련되어 나타난다: "오직 너희가 그리스도의 고난에 참여하는 것으로 즐거워하라 이는 그의 영광을 나타내실 때에 너희로 즐거워하고 기뻐하게 하려 함이라".

그리고 롬 12:15에서 관용은 우리에게, 우리 자신으로부터의 여유를 가질 수 있도록 해줌으로써 타인들을 긍휼히 여길 수 있게 해 준다.

다른 한편 고전 7:30; 고후 6:10에서 카이로는 우리에게, 현재의 기쁨과 슬픔은 이 생(生)에만 속할 뿐이며 우리의 궁극적 몫은 아니라는 사실을 상기시켜 준다. (참조: H.Conzelmann; E.Beyreuther; G.Finkenrath).

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ajgalliavw(21, 아갈리아오마이) 기뻐하다, 즐거워하다, 크게 기뻐하다. [성취된 바 넘치는, 억제/주체못할 기쁨]

1.고전 헬라어 문헌의 용법

아갈리아오마이와 그 명사형 아갈리아시스는 70인역본, 신약성경 및 이들에 의 존하고 있는 유대와 기독교 저술가들의 저서에만 발견된다.

이 단어들은 세속 헬라어 아갈로와 아갈로마이 (호머 이래)에서 비릇된 후기 어형들이다.

아갈로는 `숭배하다, 경외하다, 존경하다, 영광스럽게하다'(Plato, Aristotle ). 또는 아갈로마이는 어떤 것을 '과시(자랑)하다'(Herodotus), `즐기다, 어떤 것에서 기쁨을 맛보다'(Homer), '황홀해하다, 크게 기뻐하다'(Herodotus)는 의미로 나타난다. ....이것은 인간 전체를 사로잡는, 인간의 근본적 기쁨의 감정이다. 그리고 아갈로마이는 제의적, 아마도 황홀한 축제적 기쁨이다(Eur.Ba.157; Tro. 452).

신약성경에는 인간의 기쁨과 행복을 뜻하고 그 특성을 표현하는 세 개의 주요 단어들이 있다.

카이로는 신체적 안락과 안녕이 기쁨의 토대를 이룬다.

그러므로 이 동사는 사람들이 서로 만나고 헤질 때 주고 받는 인사로 사용한다. 이러한 인사는 건강 및 안녕을 바라는 표현이며, 사람들은 이러한 것들이 자기에게 있어 주기를 바란다.

유프라이노는 기쁨의 주관적 강정을 가리킨다.

아갈리아오마이는 기쁨과 만족의 외적 표현 및 공적 예배에서 맛보는 환희를 가리킨다. 이는 `몹시(크게) 기뻐하다, 기뻐날뛰다'를 의미한다.

2. 70인 역본과 유대교의 용법

(a) 70인 역본에서 아갈리아오마이와 아갈리아시스는, 길(기뻐하다, 기뻐함) 과 라난(기뻐 소리지르다)의 역어로 가장 많이 사용되었다.

이 단어들은 과거와 현재에 있어서 하나님의 구원 행위를 축하하고 찬양하는 제의적 축제의 기쁨을 가리킨다(예:시32:11).

이 단어들의 의미는 곧 공적 예배의 범주를 넘어 확대되었다. 아갈리아오마이는 하나님 앞에서 감사하며 기뻐하는 공동적, 개인적 태도 둘다 표현하게 되었다(참조: 시9:l4; l6:9; 21:l; 31:7; 35:27; 92:4).

이 기쁨은 과거의 하나님의 구원 체험에 대한 표현이며, 나아가서는 미래에도 하나님께서 신실하게 대해 주실 것을 바라보며 기뻐하는 것이다.

이것을 여호와께서 이미 보증하신 것으로 믿는 것이다(참조: 합3:18).

공적 예배의 기본 행위는 그대로 존속하지만 하니님의 전능한 행위에 대한 말없는 증거들. 즉 하늘과 땅과 산과 섬들과 같은 피조 세계까지도 기쁨에 싸여있으며, 이것들 모두 기쁨에 동참하거나 기뻐하리는 부름을 받고 있다(시l9:5; 89:12; 96:11; 97편 등). 하나님 자신도 이 기쁨에 동참하신다(사65:19).

바벨론 포로 기간과 그 후의 선지자들에 의하여, 비참한 상황에서 조차도 일어나게 되는, 자기 하나님에 대한 이스라엘의 기쁨은, 궁극적 구원에 대한 예견적 감사와 메시야에 대한 기쁨을 포함하는데까지 확대되었다(사61장).

히브리인들의 감사와 찬양의 태도가 가장 심원한 표현에까지 도달한 것은 바로 이러한 종말론적 영항에서 였다.

마침내 아갈리아오마이는 종말론적 용어로 사용되었으며, 제의적 축제의 전형이 되는 마지막 때의 기쁨을 의미한다(참조:시96:11이하; 97:8; 126:2,5; 사25:9).

(b) 과거와 현재와 종말론적 미매에 있어서의 하나님의 구원 행위에 대한 지극히 큰 기쁨은 그후에도 계속 이어져 내려와 랍비 신학과 랍비들의 유대주의 신앙의 특색을 이루게 되었다(SB Ⅳ 2, 85 이하).

유대인의 전(全) 삶의 목표는 하나님을 영화롭게 하는 것이었다. 기쁨은 이처럼 `하늘의 어떤 함창단의 선을과도 같은 유대 백성의 극적인 역사'를 수반하였으며, 예배식에서 그들의 신앙 생활의 주된 요소가 되었다`(E. Stauffer, Jerusalem und Rom, 1957. l02).

(c) 랍비 유대교와는 대조적으로, 쿰란 공동체에서는 구원의 날이 이미 시작되었다고 생각하였다.

그들은 찬송과 기도를 통해(특히 감사 두루마리[1QH]와 공동체 규정[1QS]의 끝 부분[10:1l]에서) 자비로써 그들에게 구원을 주시고 비밀들(Secrets )에 대한 통찰력을 부여하신 하나님으로 말미암아 즐거워하였다.

3. 신약성경과 초대 교회의 용법

신약성경에서 아갈리아오마이는 11회 사용되었다. 이 단어들은 신약성경에서도 70인 역본의 용법과 같이 사용된다. 그러나 다음과 같은 차이점이 있다.

즉 구약성경에서는, 자기 백성 이스라엘을 계속하여 도와 주셨고 또 지금도 여전히 돕고 계시는 하나님께 대한 감사와 확고한 신뢰로부터 지극한 기쁨이 일어난다. 메시야 도래시 하나님께서는 그의 마지막 구원 행위로써 모든 궁핍과 고통을 제거하실 것이다.

반면 신약성경에서는 이 기쁨이 예수 그리스도 안에서 종말론적 구원 시대를 지금 이미 열어주셨고, 그리스도의 재림시에 이 구원을 영광스럽게 완성하실 하나님께로 향해 있다. 하나님의 구원은 항상 아갈리아-( )의 주제이다. 참으로 하나님의 종말론적 구원행위는 기쁨의 주제이다.

(a) 복음서에는 예수의 탄생 전에도 기쁨에 관한 기사가 있다.

주의 선구자가 태어났을 때 사가랴는 기뻐 노래하였으며(누가1:14), 엘리사벳의 태 속에 있는 아이조차도 기쁨에 동참하였다(누가1:44).

예수께서는 세례(침례) 요한의 빛 가운데서 잠시 즐거워하였던 경건한 이스라엘인들에 대해 언급하셨다(요한5:35).

찬양의 노래에서 마리아는 자기가 하니님의 구원 목표에서의 한 위치를 부여받았다는 사실로 기뻐하였다(누가1:47).

(b) 예수께서는 구원을 친히 가져오신 분으로서, 인간들에게 기뻐하라고 요청하셨을 뿐만 아니라 스스로도 이 기쁨에 동참하셨다.

팔복은 다음과 같은 권고로 끝을 맺는다: "기뻐하고 즐거워하라 하늘에서 너희의 상이 큼이라"(마태5:l2; 참조: 누가6:23)

구원의 때가 가까왔기 때문에 예수께서는 영적으로 기뻐하셨다(누가10:21).

그러나 동시에 이 구원이 어린아이들에게는 나타나고, 구원에는 심판도 포함되기 때문에 지혜있는 자들에게는 숨겨졌다(누가 10:21; 참조: 마태11:25).

아브라함(온전하게된 의인들 중의 한 사람, 히브리서(12:23))도 구원의 때를 보고 기뻐하였다.

초대 교회는 예수 그리스도 안에서의 하나님의 구원 사역으로 인한 마지막 날의 택함 받은 자로 자신들을 간주하였다.

그들은 그리스도의 십자가와 부활과 장래의 재림을 기쁨의 근원으로 삼았으며, 또한 다윗의 기쁨을 기독론적으로 해석하였다 (행전2:26; 베드로가 시편16:10을 인용한 부분).

(c) 빌립보의 간수도 온 가족과 더불어 기뻐하였다(에칼리아사토).

그도 역시 믿음을 소유하게 되었고, 믿음과 세례(침례)를 통하여 마지막 날의 구원받은 공동체에 소속되었기 때문이다(행전16:34).

(d) 떡을 나누는, 종교 의식시의 식사에서 초대교회는 부활하신 그리스도의 재림을 바라보면서 기쁨으로 찬미하였다.

그들은 기쁨으로 찬미하였다. 그들은 기쁨으로(엔 아갈리아세) 성찬 예식을 거행하였다(행전2:46; 참조: J.Jeremiasa the Eucharistric Words of Jeeus, 1966, 254).

(e) 베드로전서에서는 마지막 날의 고난에 개의치 말라고 교회에 권고하고 있다.

왜냐히면, 세상 끝날에 나타날 기쁨과 견주어 볼 때, 고난은 중요하지 않기 때문이다.그리스도의 영광이 나타날 때 우리는 기뻐할 것이다(벧전1:6,8; 4:13).

(f) 요한계시록에서 세상 끝날에 다음과 같이 외치는 한 음성이 "우리가 즐거워하고 크게 [기뻐하여] 그에게 영광을 돌리세"라고 신자들을 권고하고 있다(계시록19:7).

바울 서신에는 이 단어가 나타나지 않는데, 이는 때때로 카우카스다이(자랑하다)를 그 대신으로 사용하였기 때문이다.

(g) 과거를 포함하며 또한 미래를 가리키는 축제적인 기쁨(festive joy)는 이처 럼 신약 교회와 교회에 소속된 기독교인 개개인의 독특한 자세가 되었다. 마치 종말의 잔치(eschatological banquet,; 참조: 계시록19:7-9) 때와도 같이, 교회의 공적 예배는 기쁨으로 층만해 있었다.

기쁨은 과거에 예수 그리스도에 의해 성취된 구원을 통해 경험된다. 그리고 개인적으로 현재에 겅험하며 미래에도 경험하리라 확신한다.

이와같이 바라볼 때 현재의 고난도 감소될 것이다. 왜냐하면, 이러한 고통이 우리를 무겁게 안박할 때조차도 우리에게는 역설적으로 기뻐할 수 있는 훌륭한 근거가 있기 때문이다.

그러한 기쁨은 전적으로 그리스도의 인격에 근거를 두고 있다. 부활하시고 지금 현재 살아 계시며 장자 오실 주님이야말로 바로 우리의 모든 기쁨의 근원이 되는 것이다. 신약의 이러한 아갈리아는 하나님의 구원행위에 대한 종말론적 기쁨을 표현한다.(E.Beyreuther; Bultmann).

......예배드림안의 기쁨의 두 요소에 주목하라...아갈리아(말씀약속이 성취된 사실을 기뻐하며 감사함) +카라(종말론적 약속 이루실 것을 대망하고 신뢰함으로 미리 감사함)....주님의 어떠하심을 체득한 자는 주를 앙망함으로써 마땅히 주체 못할 형언할 수 없는 생생한 기쁨/환호/환희를 가능한한 [표고알다]통해 표현가능한 모든 합당한 노래와 춤으로 주 임재 영광 맛봄안에 드리는 예배안에 머무르도록 하자....

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[[오늘도 하늘의 형통<짜라흐-צלח>을 누리라!]]

"*예루살렘을 위하여 평안을 구하라 예루살렘을 사랑하는 자는 형통하리로다 *네 성 안에는 평안이 있고 네 궁중에는 형통함이 있을지어다"(시122:6,7)

"여호와여 구하옵나니 이제 구원하소서 여호와여 우리가 구하옵나니 이제 형통케 하소서”(시118:25)

“여호와께서 요셉과 함께하시므로 그가 형통한 자가 되어 그 주인 애굽 사람의 집에 있으니”(창39:2)

“그런즉 너희는 이 언약의 말씀을 지켜 행하라 그리하면 너희의 하는 모든 일이 형통하리라”(신29:9) “여호와께서 가라사대 보라 내 종이 형통하리니 받들어 높이 들려서 지극히 존귀하게 되리라”(사52:13)

하나님께서 <함께> 하시는 영혼이 누리는 복이 <형통>입니다.

세상이 말하는 축복의 수준을 뛰어 넘습니다.

형통을 히브리어로 <짜라흐-צלח>라고 합니다.

성공과 번영이라는 뜻도 있지만, "정면돌파"의 의미가 있습니다.

<나>를 위한 하나님의 정면 돌파. 하나님의 형통<짜라흐-צלח>은 인생의 모든 영역에서 <함께> 하시는 하나님께서 모든 문제를 은혜로 정면 돌파하는 것을 뜻합니다.

그러한 영혼은 어디로 가든지 살아 계신 하나님의 은혜를 누리게 될 것입니다.

하늘의 형통을 누리는 영혼은 현실의 문제에 갇히지 않을 것입니다.

믿음으로 정면돌파하려고 할 것입니다.

현실에 결코 안주 하려고 하지 않을 것입니다.

나사렛 예수 그리스도의 이름으로 다시 일어서려고 할 것입니다.

과거의 시간에 묶이지 않습니다.

오늘도 하나님의 은혜를 Dynamic하게 누리려고 할 것입니다.

살아 계신 하나님이 함께 하고 계십니다. <나>를 위해서 십자가에 못 박히신 예수 그리스도께서 오늘도 동행하고 계십니다. 성령 하나님께서 끊임 없는 은혜를 주고 계십니다.

이 은혜를 사모하는 것이 하늘의 형통<짜라흐-צלח>입니다.

예수 이름으로 나아가는 것이 하나님의 형통<짜라흐-צלח>입니다.

문제를 뛰어 넘어서 하나님께서 하실 일을 기대하는 것이 형통의 기름 부으심입니다. 오늘도 부어 주시는 그 형통의 축복을 누리고 계십니까? 하나님께서 함께 하고 계십니다.

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jl'x;(6743, 찰라흐) 앞으로 나가다, 발전하다, 형통하다

1. 찰라흐(jl'x; , 6743) 또는 찰레아흐는 기본어근이며, '앞으로 나가다, 발전하다, 번영하다'를 의미한다.구약성경에서 이 단어는 약 54회 나온다.

(a) 칼형에서, '앞으로 나아가다, 형통하다, 성공하다, 유익하다'.

① 하나님은 순종하는 자기 종의 고난을 통해 인간을 위한 구원을 성취하신다. 이사야는 말한다: "그의 손으로 여호와의 뜻을 성취하리로다"(사 53:10). 시 54:4에서 왕의 승리(성공), 겔 16:13에서 왕후의 계승을 나타낸다.

진정한 형통이 오직 하나님의 축복으로부터 오지만 외적으로 종종 악인이 형통한 듯이 보이기도 한다. 이러한 현상으로 인해 의인은 인간의 일에 대한 하나님의 개입을 묻게 된다(렘 12:1). 말세에 하나님을 거스리는 자들은 교활함과 속임수를 통해 잠시동안 번영할 것이다(단 8:12, 단 8:24이하).

분명히 단언해야 할 것은, 하나님의 율법을 어기고서는 결국은 결코 성공하지 못하리라는 것이다(민 14:41).

겔 17:9-10에서 막다른 골목에서 시드기아는 제 나름대로 정책을 추진해 보려 하지만 실패할 수 밖에 없다. 모든 식물을 말라죽게 하는 뜨겁고 메마른 동풍은 여기서 바벨론왕을 상징한다.

겔 17:15에서 예루살렘이 망한 것은 시드기야가 바벨론왕을 섬기기로 맹세하고 이를 지키지 않았기 때문이라고 한다.

② 겔 15:4에서 비유적으로 불탄 포도나무(이스라엘)는 유용하지 못하다고 한다.

렘 13:7에서 썩은 띠의 무용성을 묘사한다. 여호와를 섬기기를 거부하는 자들은 썩은 거나 마찬가지이다(렘 13:10).

사 54:17에서 장인이나 전사나 모두 하나님의 손안에 있는 피조물이므로, 그 어떤 무기도 예루살렘을 칠 수 없다. 그 무기는 유용하지 못할 것이다.

(b) 히필형에서, '형통하게 하다, 성공적인 결과에 이르다, 성공을 이루거나 보이다'.

찰라흐는 의도했던 바를 만족스럽게 성취하는 것을 의미한다. 진정한 번영은 하나님을 전심으로 구하는 자의 생애 속에 하나님께서 역사하심으로써 도래한다(대하 13:21, 참조: 수 1:8, 시 1:3). 대하 26:5에서 말하는 바와 같다: "저[웃시야]가 여호와를 구할 동안에는 하나님이 형통케 하셨더라". 요셉은 형통한 사람이라고 불린다. 왜냐하면 여호와께서 그의 모든 불행을 바꾸어 야곱의 아들들을 유익하게 했기 때문이다(창 39:2-3, 창 39:23). 경건한 사람은 자기의 일에 성공을 달라고 하나님께 간절히 탄원한다(시 118:25).

하나님은 그의 말씀을 통해 자기의 뜻을 표현한다. 그러므로 그의 말씀은 헛되지 않고 그 성취에 있어서 형통할 것이다(사 55:11). 그러나 하나님을 대적하여 자기 뜻대로 행하는 왕의 성공은 일시적인 것에 지나지 않는다. 왜냐하면 하나님께서 자기의 분노를 성취하기 위해 모든 악에 대한 심판의 때를 준비하고 계시기 때문이다(단 11:36).

2. 찰라흐(동사)는 기본어근이며 '달려들다, 몰아대다, 돌진하다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 10회 나온다.

삼하 19:18에서 그들이 요단강 안으로 달려드는 것, 암 5:6에서 저가 불같이 요셉의 집에 돌진 하는 것을 나타낸다.

삿 14:6등에서 성령이 그에게 돌진하는 것(임하는 것)을 나타낸다(삿 14:19, 삿 15:14, 삼상 10:6, 삼상 10:10, 삼상 11:6, 삼상 16:12, 삼상 18:10).

(참조: BDB; TWOT).