양시영내과의원

개역개정]시139 다윗의 시, 영장으로 한 노래 ...[주안에있는나에게370] ...완전하신나의주의의길로, 살피소서오늘내마음을..

1. 여호와여 주께서 나를 살펴 보셨으므로(하카르) 나를 아시나이다(야다)

2. 주께서 내가 앉고(야샤브) 일어섬을(쿰) 아시고 멀리서도(라호크) 나의 생각을(레아) 밝히 아시오며(빈..식별/분별/통촉하다)

3. 나의 모든 길과(오라흐...소로/통로) 내가 눕는 것을(레바...눕다) 살펴 보셨으므로(자라..키질하다/까부르다/흩뿌리다..진실을 밝히 드러내다) 나의 모든 행위를(데레크....태도/방식/습관..루틴) 익히 아시오니(샤칸...세밀히 살펴 돌아보다)

4. 여호와여 내 혀의(라숀) 말을(밀라...표현된 말) 알지 못하시는 것이 하나도 없으시니이다

5. 주께서 나의 앞뒤를 둘러싸시고(추르...둘러싸다) 내게 안수하셨나이다(쉬트+카프...<머리에>손을 얹다)

6. 이 지식이(다아트) 내게 너무 기이하니(필리..기이한/경이로운) 높아서(샤가브) 내가 능히 미치지(야콜...도달/정복하다) 못하나이다

7. 내가 주의 영을(루아흐) 떠나 어디로 가며(알라크..오가다) 주의 앞에서 어디로 피하리이까(바라흐)

8. 내가 하늘에 올라갈지라도(나사크) 거기 계시며 스올에 내 자리를 펼지라도(야차) 거기 계시니이다

9. 내가 새벽 날개를 치며 바다 끝에 가서 거주할지라도(샤칸)

10. 거기서도 주의 손이 나를 인도하시며(나하) 주의 오른손이 나를 붙드시리이다(아하츠)

11. 내가 혹시 말하기를(아마르) 흑암이(호세크) 반드시 나를 덮고(슈프..분쇄/박살내다) 나를 두른 빛은(오르) 밤이 되리라 할지라도

12. 주에게서는 흑암이 숨기지(하샤크) 못하며 밤이 낮과 같이 비추이나니 주에게는 흑암과 빛이 같음이니이다

13. 주께서 내 내장을(킬야..콩팥) 지으시며(카나..창조하다) 나의 모태에서 나를 만드셨나이다(사카크...엮어짜다)

14. 내가 주께 감사하옴은(야다) 나를 지으심이 심히 기묘하심이라(팔라<명확/성별>+야레...신묘막측) 주께서 하시는 일이 기이함을(팔라) 내 영혼이(네페쉬) 잘 아나이다(야다)

15. 내가 은밀한 데서(세테르) 지음을 받고(아사) 땅의 깊은 곳에서(타흐티...최저심부) 기이하게 지음을(라캄...유일독특하게 형성된) 받은 때에 나의 형체가(오쳄..골격) 주의 앞에 숨겨지지(숨기다/지우다/말살하다) 못하였나이다

16. 내 형질이 이루어지기 전에(골렘....미완성형체/태아) 주의 눈이 보셨으며(라아...돌아보다/조사하다) 나를 위하여 정한(야차르...형성/고안하다, 만들다) 날이 하루도 되기 전에 주의 책에(세페르...문서/기록, 책) 다 기록이 되었나이다(카타브...기록하다)

17. 하나님이여 주의 생각이(레아...의사/목적/뜻) 내게 어찌 그리 보배로우신지요(야카르...진귀하다/값비싸다/고귀하다) 그 수가 어찌 그리 많은지요(아참...셀 수 없고 강대하다)

18. 내가 세려고(사파르..일일이 세며 말하다) 할지라도 그 수가 모래보다(홀...바닷가 모래) 많도소이다 내가 깰 때에도(쿠츠...깨어 일어나다) 여전히 주와 함께 있나이다

19. 하나님이여 주께서 반드시 악인을(라사..범죄한/사악한) 죽이시리이다(카탈...죽여 살해하다/멸절하다) 피 흘리기를 즐기는 자들아 나를 떠날지어다(수르...<주께서 숨기심으로 인해>옆으로 빗나가 닿지 못하고 떠나가다)

20. 그들이 주를 대하여 악하게(메짐마...선재적 의도/계획과 전혀 다르게) 말하며(아마르) 주의 원수들이(아르..대적/원수) 주의 이름으로 헛되이(샤우...거짓/헛됨) 맹세하나이다(나사...나르다/들어올리다..중보 자세)

21. 여호와여 내가 주를 미워하는(사네..미워하다/증오하다) 자들을 미워하지 아니하오며 주를 치러 일어나는 자들을(테코넴...대적자) 미워하지 아니하나이까(쿠트...매우 증오/혐오하다)

22. 내가 그들을 심히 미워하니 그들은 나의 원수들이니이다

23. 하나님이여 나를 살피사(하카르...찾고 조사하다, 시험하다) 내 마음을(레바브) 아시며(야다) 나를 시험하사(바한...검사/시험/입증하다) 내 뜻을(사르아프...<유한하기에>불안한 생각들...그러나, 이것은 JC의 일편단심, 미쁘신 아가페 사랑의 의지로 대치될 것을 대망함) 아옵소서(야다)

24. 내게 무슨 악한(오체브...고통/수고/슬픔) 행위가(데레크) 있나 보시고(라아) 나를 영원한(올람) 길로(데레크) 인도하소서(나하...이끌어 인도/안내하다)

1. (지휘자를 따라 부르는 다윗의 노래) 주님, 주께서 나를 샅샅이 살펴보셨으니, 나를 환히 알고 계십니다.

2. 내가 앉아 있거나 서 있거나 주께서는 다 아십니다. 멀리서도 내 생각을 다 알고 계십니다.

3. 내가 길을 가거나 누워 있거나, 주께서는 다 살피고 계시니, 내 모든 행실을 다 알고 계십니다.

4. 내가 혀를 놀려 아무 말 하지 않아도 주께서는, 내가 그 혀로 무슨 말을 할지를 미리 다 알고 계십니다.

5. 주께서 앞뒤를 둘러싸 막아 주시고, 내게 주의 손을 얹어 주셨습니다.

6. 이 깨달음이 내게는 너무 놀랍고 너무 높아서, 내가 감히 측량할 수조차 없습니다.

7. 내가 주의 영을 피해서 어디로 가며, 주의 얼굴을 피해서 어디로 도망 치겠습니까?

8. 내가 하늘로 올라가더라도 주께서는 거기에 계시고, 스올에다 자리를 펴더라도 주님은 거기에도 계십니다.

9. 내가 저 동녘 너머로 날아가거나, 바다 끝 서쪽으로 가서 거기에 머무를지라도,

10. 거기에서도 주의 손이 나를 인도하여 주시고, 주의 오른손이 나를 힘있게 붙들어 주십니다.

11. 내가 말하기를 "아, 어둠이 와락 나에게 달려들어서, 나를 비추던 빛이 밤처럼 되어라" 해도,

12. 주님 앞에서는 어둠도 어둠이 아니며, 밤도 대낮처럼 밝으니, 주님 앞에서는 어둠과 빛이 다 같습니다.

13. 주께서 내 속 내장을 창조하시고, 내 모태에서 나를 짜 맞추셨습니다.

14. 내가 이렇게 태어났다는 것이 오묘하고 주께서 하신 일이 놀라워, 이 모든 일로, 내가 주님께 감사를 드립니다. 내 영혼은 이 사실을 너무도 잘 압니다.

15. 은밀한 곳에서 나를 지으셨고, 땅 속 같은 곳에서 나를 조립하셨으니 내 뼈 하나하나도, 주님 앞에서는 숨길 수 없습니다.

16. 나의 형질이 갖추어지기도 전부터, 주께서는 나를 보고 계셨으며, 나에게 정하여진 날들이 아직 시작되기도 전에 이미 주의 책에 다 기록되었습니다.

17. 하나님, 주의 생각이 어찌 그리도 심오한지요? 그 수가 어찌 그렇게도 많은지요?

18. 내가 세려고 하면 모래보다 더 많습니다. 깨어나 보면, 나는 여전히 주님과 함께 있습니다.

19. 하나님, 주님은 분명히 악인을 죽이십니다. "피 흘리게 하기를 좋아하는 자들아, 내게서 물러가거라."

20. 그들은 주님을 모욕하는 말을 하며, 주의 이름을 거슬러 악한 말을 합니다.

21. 주님, 주님을 미워하는 자들을 내가 어찌 미워하지 않으며, 주님께 대항하면서 일어나는 자들을 내가 어찌 미워하지 않겠습니까?

22. 나는 그들을 너무나도 미워합니다. 그들이 바로 나의 원수들이기 때문입니다.

23. 하나님, 나를 샅샅이 살펴보시고, 내 마음을 알아주십시오. 나를 철저히 시험해 보시고, 내가 걱정하는 바를 알아주십시오.

24. 내가 고통받을 길을 가고 있지나 않는지 나를 살펴보시고, 영원한 길로 나를 인도하여 주십시오.

1. {For the choir director. A Psalm of David.} O LORD, Thou hast searched me and known [me.]

2. Thou dost know when I sit down and when I rise up; Thou dost understand my thought from afar.

3. Thou dost scrutinize my path and my lying down, And art intimately acquainted with all my ways.

4. Even before there is a word on my tongue, Behold, O LORD, Thou dost know it all.

6. [Such] knowledge is too wonderful for me; It is [too] high, I cannot attain to it.

8. If I ascend to heaven, Thou art there; If I make my bed in Sheol, behold, Thou art there.

9. If I take the wings of the dawn, If I dwell in the remotest part of the sea,

10. Even there Thy hand will lead me, And Thy right hand will lay hold of me.

11. If I say, "Surely the darkness will overwhelm me, And the light around me will be night,"

12. Even the darkness is not dark to Thee, And the night is as bright as the day. Darkness and light are alike [to Thee.]

13. For Thou didst form my inward parts; Thou didst weave me in my mother's womb.

14. I will give thanks to Thee, for I am fearfully and wonderfully made; Wonderful are Thy works, And my soul knows it very well.

15. My frame was not hidden from Thee, When I was made in secret, [And] skillfully wrought in the depths of the earth.

16. Thine eyes have seen my unformed substance; And in Thy book they were all written, The days that were ordained [for me], When as yet there was not one of them.

17. How precious also are Thy thoughts to me, O God! How vast is the sum of them!

18. If I should count them, they would outnumber the sand. When I awake, I am still with Thee.

19. O that Thou wouldst slay the wicked, O God; Depart from me, therefore, men of bloodshed.

20. For they speak against Thee wickedly, And Thine enemies take [Thy name] in vain.

21. Do I not hate those who hate Thee, O LORD? And do I not loathe those who rise up against Thee?

23. Search me, O God, and know my heart; Try me and know my anxious thoughts;

24. And see if there be any hurtful way in me, And lead me in the everlasting way.

어떤 유대인 학자들은 이 시편이 다윗의 모든 시편 중 가장 아름다운 것이라고 주장한다.

그리고 이 시편은 하나님의 전능하심에 관한 교의를 기리는, 경건하고 열심 있는 묵상이다.

그러므로 우리는 이 시편을 노래하면서 우리의 마음이 하나님의 전능하심에 고정되고, 그것으로 충만하도록 하자.

1. 이러한 교리가 주장되었으며, 완전하게 논의되었다(1-6).

(1) 하나님은 어디에나 계신다. 그러므로 그는 모든 것을 아신다(7-12).

(1) 하나님을 기뻐하는 경배로써 우리를 채울 것이다(17-18).

(2) 죄와 죄인들에 대한 거룩한 두려움과 혐오로 우리를 채울 것이다(19-22).

(3) 우리의 정직에 대한 거룩한 만족으로 우리를 채울 것이다. 우리는 그것에 관해서 하나님께 간구할 수 있다(23-24).

---하나님께서 우리의 마음을, 인간의 모든 자녀의 마음을 아신다는 이 위대하고 자명한 진리는, 우리가 그것을 신앙과 결부시켜 진지하게 생각하고 적용한다면, 우리의 경건에 큰 영향을 미치며, 우리의 위로에 큰 감화를 줄 것이다.

다윗은 우리와 관계를 맺은 하나님이 우리에 대한 완전한 지식을 갖고 계시며, 우리의 속사람과 겉사람의 행동과 동작이 그 앞에 벌거벗은 채 드러나 있다는 이 위대한 교리를 주장하고 있다.

Ⅰ. 그는 이러한 교리를 하나님께 말씀드리는 중에 주장한다.

그는 하나님께 감사하고 영광을 돌리면서 말한다. 하나님의 진리는 그것이 논쟁될 때보다 기도되고 설교될 때 완전하게 나타난다.

우리가 하나님께 그에 대해서 말할 때 우리는 가장 큰 차원의 진실과 경애로 말하게 됨을 발견할 것이다. 그것은 아마도 더욱 깊은 감동을 주게 되리라.

Ⅱ. 그는 이러한 교리를 자신에 대한 간구 중에서 주장한다.

“주께서 모든 것을 아시나이다” 하지 않고 “주께서 나를 아셨나이다” 하고 간구했다.

즉 “그것은 내가 믿기를 가장 원하는 것이며, 그것은 내가 숙고할 가장 유익한 것이 될 것입니다” 하는 말이다.

우리는 그것들이 “우리에게 유익한 줄” 알 때, 이러한 것들이 우리를 위한 것임을 안다(욥 5:27).

우리가 “여호와여, 모든 영이 주의 것입니다” 하고 고백할 때, 우리는 “내 영혼이 주의 것입니다. 모든 죄를 미워하시는 주는 나의 죄를 미워하시나이다. 모든 자에게 선하시고 이스라엘에게 선하신 주는 내게 선하시나이다” 하고 덧붙여야 한다.

“여호와여, 주께서 나를 감찰하시고 아셨나이다. 우리가 가장 열심히 그리고 정확하게 탐구한 것을 아는 것처럼 철저하게 나를 아셨나이다.”

다윗은 왕이었다. 그리고 백성들은 “왕의 마음을 헤아릴 수 없었다”(잠 25:3). 그러나 그들은 그들의 통치하시는 하나님에 대해서는 그렇지 않았다.

Ⅲ. 그는 특정한 자들에게 몸을 굽혀 살피펴 아시며 돌보신다.

“주는 내가 어디에 있든지 내가 무엇을 하고 있든지 나를 아시오며, 나와 내게 속한 모든 것을 아시나이다.”

1. “나와 나의 모든 동작을 주께서 아시며, 쉬기 위해 나의 앉음과 일하기 위해 일어섬을 아시나이다. 내가 앉았을 때 쉬며, 일어섰을 때 일어나는 마음의 기질을 아시며, 내 영혼이 쉬는 것을 아시고, 내가 바라며 그 지복과 목표를 향해 도달하려는 것을 아시나이다. 주는 내가 집에 올 때 집 앞에서 어떻게 행하며, 내가 밖에 나갈 때 무슨 일로 가는지를 아시나이다.”

생각보다 정밀하며 빠른 것은 아무것도 없다. 생각은 항상 다른 사람들에게 알려지지 않는 것이다. 그것은 종종 자기 자신에 의해서도 감찰되지 않는다.

비록 나의 생각이 멀리 있고, 서로 떨어져 있다고 할지라도 주는 일련의 생각으로 통촉하시며, 그 관계를 이해하실 수 있다. 내가 할 수 없는 많은 생각을 빠뜨려도 감찰하실 수 있다.

“주께서 멀리서도 감찰하시나이다.” 내가 생각하기 전에도, 내가 생각한 지 오래되어 그것을 잊어버렸어도, 주는 감찰하신다.

“주는 멀리서도 감찰하시나이다.” “높은 하늘에서 주는 마음의 깊이를 헤아리시나이다”(33:14).

3. “주는 나와 나의 모든 계획과 행위를 아시나이다. 주는 모든 특별한 길을 감찰하시나이다. 주는 나의 길을 체로 치시나이다(혹은 키질하시나이다). 내가 행하는 것에서 선과 악을 철저하게 구별하시기 위해서 그리하시나이다.”

체로 쳐야만 곡식과 쭉정이를 구별할 수 있다. 우리의 모든 행위가 하나님의 심판에 의해서 정화된다(17:3).

하나님은 우리가 걷는 모든 발자국과 모든 옳은 행보와 곁길로 가는 걸음을 아신다.

그는 우리의 “모든 행위를 익히 아신다.” 면밀하게 아신다. 그는 우리가 어떤 규칙으로 걷는지를 아시며, 우리가 향해 걷고 있는 목표를 아시며, 우리가 누구와 함께 걷는지를 아신다.

4. 내가 은거하는 모든 것을 주께서 “감찰하시며, 나의 눕는 것을” 아신다.

내가 모든 친구들에게서 물러나서 하루 종일 지난 일을 생각하고 안식하고자 할 때, 주는 내 마음에 가진 것을 아시며, 내가 자려고 하는 생각까지도 아신다.

5. “주는 나와 내가 말하는 모든 것을 아시나이다(4절). 쓸데없는 말이건 선한 말이건, 내 혀의 말을 알지 못하시는 것이 하나도 없으시니이다.”

주는 그 의미를 아시며, 그것이 어떤 생각에서 나왔는지를 아시고, 그것이 말해진 의도를 아신다. 내 혀끝에 말이 없어도, 말하려 하고 억제되어 남겨져 있어도 주는 그것을 아신다.

“여호와는 내 혀에 말이 없을 때에라도 모든 것을 아시나이다”(어떤 이들이 그렇게 읽는다). 생각들이 하나님께는 말이기 때문이다.

6. “주는 나의 모든 측면에서 나를 아시나이다. 주께서 나의 전후를 두르시며, 내가 걷고자 하는 길에 계시나이다. 나는 주의 눈 아래 있으며, 주의 눈을 피할 수 없나이다. 주는 내게 안수하셨나이다. 나는 주께로부터 도망할 수 없나이다.”

우리가 어디에 있을지라도 우리는 하나님의 눈과 손 아래 있게 된다. 아마도 그것은 의사들이 그의 손을 환자의 손에 얹고 맥박이 얼마나 뛰는가를 감정하고 진정시킴에 비유될 것이다.

하나님은 우리가 보는 것뿐만 아니라 느끼는 것과 우리 손에 있는 것도 아신다. “그의 모든 성도들은 그의 손에 있다.”

Ⅳ. 그는 그것에 대해 감탄해 말한다(6절). “이 지식이 내게 너무 기이하고 높으니이다.”

1. “주는 내가 가지고 있지도 않고 가질 수도 없는 나에 관한 지식을 가지고 계시나이다. 나는 내 모든 생각을 이해할 수 없으며, 주께서 내게 하신 대로 나를 판단할 수도 없나이다.”

2. “그것은 내가 이해할 수도 없고, 더군다나 묘사할 수도 없는 지식입니다. 주께서 모든 것을 아심을 내가 확신하나이다.”

그런데 어찌 내가 말할 수 없을까? 우리는 탐구에 의해서 하나님께서 우리를 어떻게 감찰하시며, 찾으시는지를 알아낼 수 없다. 우리는 어떻게 알려졌는지 알 수 없다.

우리가 가르침 받는 것들에 대한 확실성을 아는 것이 우리에게 유익하다. 그러면 우리는 그것을 믿을 수 있을 뿐만 아니라, 우리가 그것을 왜 믿는지를 말할 수 있다.

그리고 우리 안에 있는 소망의 사유를 말할 수 있게 된다.

다윗은 하나님께서 그와 그의 모든 행위를 완전하게 아신다는 것을 확신한다.

Ⅰ. 그가 항상 그의 눈 아래 있기 때문이다. 하나님께서 편재하신다면 그는 전지한 분이 되신다. 그는 편재하시는 분이다. 이것은 그의 존재의 무한성과 광대함을 나타내주고 있다.

바로 거기에 그의 현존의 편재가 나타난다. 하늘과 땅은 모든 피조물을 포괄하며, 창조주는 그 둘을 충만케 하신다(렘 23:24).

그가 그 둘을 아시며, 지배하실 뿐만 아니라, 충만케 하신다. 피조물의 모든 영역은 하나님의 직관과 감동 아래 있다.

다윗은 간구로 이것을 인정하며, 하나님 앞에 자신이 이와 같이 개방되어 있음을 보고 있다.

1. 어떠한 비약도 우리를 하나님의 현존에서 벗어나게 할 수 없다.

“내가 주의 신을 떠나 어디로 가며, 주의 앞에서 어디로 피하리이까?” 즉, 주의 영적인 현존과 성령이신 주를 떠나 어디로 가리이까?

“하나님은 영이시다.” 그러므로 우리가 그를 볼 수 없기 때문에 그도 우리를 볼 수 없다고 생각하는 것은 어리석은 일이다.

그는 하나님 앞에서 떠나기를 갈망하지 않았다. 아니, 그는 하나님 가까이에 있게 되는 것 이상을 바라지 않았다. 그는 단지 자기 경우를 말할 뿐이다.

“내가 주를 경외함을 떠나 주의 얼굴을 피하려고 생각할 정도로 어리석었음을 기억한다. 내가 주께 복종함을 거역하기로 생각하고, 주를 의지함을 떠나 방향을 바꾸려고 했으나, 아아, 내가 어디로 갈 수 있을까?”

한 이방인은 다음과 같이 말할 수 있었다. 즉, “네가 스스로 어디로 가든지 너는 너를 만나시는 하나님을 보게 될 것이다”(세네카)

그는 가장 멀고 외딴 장소를 상술하고, 그들을 만나시는 하나님에 대해서 설명한다.

“내가 간단히 피하기를 소망하여 하늘에 올라갈지라도 거기 계시니이다. 거기에서 주와 함께 있는 것이 나의 영원한 행복일 것입니다.”

하늘은 셀 수 없는 교제로 가득 차 있는 광대하게 넓은 장소다. 그러나 그곳의 어떤 모퉁이나 군중 속에서도 하나님의 눈을 피할 자리란 전혀 없다.

저 세상의 거민들은 필연적으로 하나님을 의지하며, 이 세상의 거민들과 같이 하나님의 엄격한 정밀조사에 노출되어 있다.

그것은 죽음의 깊이, 그 심장부로 이해될 수 있다. 우리가 팔 수 있을 만큼 깊이 땅을 판다고 해도 거기에 우리를 숨길 수 있는가 생각해 보면 실수하게 될 게 틀림없다.

하나님은 독수리의 눈이 보지 못한 구덩이를 아시며, 그에게 땅은 모두 표면과 같다. 그렇지 않으면 그것은 죽은 자의 상태로 이해될 수 있다.

우리가 모든 생명의 눈에서 떠날 때라도, 우리는 아직도 살아 계신 하나님의 눈에서는 벗어나지 못한다.

우리는 무덤에서도 그의 눈으로부터 우리를 숨길 수 없다. 그렇지 않으면 그것은 저주받은 자들의 장소로 이해될 수 있다.

“음부에 내 자리를 펼지라도”(잠자리로 삼기에는 불편한 장소며, 낮이나 밤이나 안식처가 될 수 없는 장소지만, 수많은 사람들이 그 화염 속에서 영원히 저희의 자리를 펼 것이다), “거기 계시니이다. 거기에 주의 권능과 정의가 계시니이다.” 하나님의 진노는 영원히 거기에서 타오르는 불이다(계 14:10).

“내가 새벽 날개를 치며”, 아침의 햇빛을 받으며(해의 날개라고 불렸다. 말 4:2), “바다 끝에” 또는 땅 끝까지 도망간다고 할지라도(욥 38:12-13), 가장 멀고 이상한 섬(Terra incognita, 세계의 끝)에 도망한다고 할지라도 나는 거기에서 주를 발견할 뿐이다.

“곧 거기서도 주의 손이 나를 인도하시며”, 내가 더 멀리 갈 수 없게 하기 위해, 내가 주의 범주에서 나가지 못하도록 하기 위해 “주의 손이 나를 붙드시리이다.”

하나님은 요나가 “여호와의 낯을 피하려고 일어나 다시스로 도망하려 할 때” 그를 곧 붙드셨다(욘 1:3).

2. 하나님의 눈에서 우리를 숨길 수 있는 베일이란 아무것도 없다.

“내가 혹시 말하기를 흑암이 정녕 나를 덮고”, 무(無)가 나를 덮어도, 아아! 나는 스스로 속인 것을 발견한다. 밤의 장막은 아침의 날개보다 나를 견고하게 세워주지 못한다.

“나를 두른 빛은 밤이 되리라.” 추적 당하는 범죄자의 도망과 공격당한 군대의 퇴각을 도와주는 흑암이지만, 주께 피하는 내게는 아무런 친절도 베풀지 않는다.

하나님께서 빛과 어두움을 나누셨을 때, 그것이 그에게는 “어두움과 빛이 둘 다 똑같다는 특권의 보존이었다. 주에게는 흑암이 숨기지 못한다.”

왜냐하면 불법을 행하는 자들이 자신들을 숨길 수 있는 곳은 어두움도 없고, 죽음의 그림자도 없는 곳이기 때문이다.

어떤 위선적인 가면이나 가식, 그것이 아무리 특별하다고 할지라도, 하나님 앞에서 진실한 빛을 나타내는 것으로부터는 어떤 개인이나 행동도 구해 낼 수 없다.

죄를 수반하는 비밀은 가장 확실하게 노출되어 있고, 드러난 악행처럼 하나님 앞에서 노출되어 있다.

엔진을 조작하는 자는 그 모든 동작을 안다. 하나님은 우리를 지으셨다. 그러므로 의심할 여지없이 그는 우리를 아신다.

그는 우리가 형체를 갖출 때 우리를 보셨다. 그런데 우리가 완전히 형체를 갖추었다고 그에게서 숨을 수 있을까? 이것이 그가 주장하는 논점이다(13-16절).

“주께서 내 장부를 지으셨나이다. 주는 나의 가장 은밀한 생각과 의향의 주이시며, 내 영혼의 가장 깊은 속의 주입니다. 주는 그것들을 아실 뿐만 아니라, 지배하시나이다. 그리고 그것을 소유하듯이 주께서 소유하시나이다. 주께서 내 장부를 소유하심은 올바른 소유입니다. 주께서 나의 모태에서 나를 조직하셨기 때문입니다. 즉, 주께서 나를 만드셨나이다(욥 10:11). 주께서 나를 은밀하게 지으셨나이다.”

영혼은 우리 주위에 있는 모든 것에서 은폐되어 있다. “사람의 사정을 사람의 속에 있는 영 외에는 누가 알리요?”(고전 2:11)

그러므로 우리는 “마음의 감추인 사람”에 대해서 읽는다. 그러나 우리를 이와 같이 덮으신 이는 하나님이었다. 그러므로 그가 기뻐하실 때에 우리를 노출시킬 수 있다.

그가 우리를 온 세상에서 감추실 때 우리를 그에게 감추려 의도하심이 아니었다. 인간의 형성, 즉 우리 각자의 형성에 관하여 다음과 같은 사실을 말하고 있다.

1. 여기에서 그 영광이 하나님께, 전적으로 하나님께 주어졌다.

“왜냐하면 우리를 지으신 자가 바로 하나님이시며, 우리 자신이 아니기 때문이다.” 내가 나의 존재를 지으신 “주께 감사하오리다.” 나의 부모는 단지 그 도구일 뿐이다. 그것은 이루어졌다.

“나의 형체가” 모태에 숨겼을 때, 아니, “형성 중에”(in fieri) 있을 때, 아직 형체를 갖춘 태아가 되지 못했을 때도 “주의 앞에 숨기우지 못하였나이다.”

하나님의 눈이 우리를 보신 것과 같이, 그의 손이 우리를 만드셨다. 우리는 그의 지으신 것이다.

“주의 책에 다 기록이 되었나이다.” 영원한 지혜가 계획을 세웠고, 그로 말미암아 전능한 권세가 고귀한 구조를 일으켰다.

2. 그것과 관련하여, 여기에서 영광스러운 일들이 언급되었다.

인간의 생식은 하나님의 처음 창조와 똑같이 경건한 숭배가 되어야 한다. 인간의 생식은 다음과 같이 여겨져야 한다.

우리가 그것을 놀라운 기적이라고 부를 수 있지만, 그것은 자연의 평범한 과정 속에서 이루어진다.

우리는 “신묘막측하게 지으심을 받았다.” 우리는 이 살아 있는 성전의 놀라운 고안과 모든 부분의 구성과 모든 것의 조화를 보고 놀라워해야 한다.

“그것이 놀라운 것임을 내 영혼이 잘 아나이다. 그러나 다른 사람에게 그것을 표현할 줄을 알지 못하나이다. 왜냐하면 땅의 깊은 곳에서와 같이 비밀리에 시야를 멀리 벗어나서 내가 은밀한 데서 지음을 받고 기이하게 지음을 받았기 때문입니다.”

하나님의 지혜로우신 뜻이 적힌 책에 따라서, 모든 지체가 “계속적으로 모습을 갖추었다.” “그 지체들 중 아무것도 아직 생겨나지 않았을 때에”(KJV) 그리 되었다.

만일 우리의 지체 중에서 하나라도 하나님의 책에 빠져 있었다면, 그것이 우리 몸에 결핍을 가져왔을 것이다.

그러나 그의 인자하심을 통해 우리는 모든 사지와 감각을 가지고 있다. 그중 어떤 것이 결핍되었다면, 우리에게 짐이 되었을 것이다.

우리의 창조에서 무슨 이유로 하나님을 찬양해야 하는지를 이해해야 한다.

우리는 형체를 입지 않은 우리의 본체를 보신 자가 지금 형체를 이룬 우리의 본체를 보신다는 것을 기억하면서 그에게 감사해야 한다.

시편 저자는 하나님의 전지하심에 대한 교리를 여러 가지 방법으로 적용한다.

Ⅰ. 그는 경이와 감사함으로 그를 일생 동안 돌보신 하나님께 감사한다(17-18절).

그를 아신 하나님과 그에 대한 하나님의 생각은 사랑하려는 생각이었고 “재앙이 아니라, 소망을 주려하는 생각”(렘 29:11)이었다.

우리를 멸하시려고, 우리를 공평하게 감찰하셨던 하나님의 전지전능하심은 우리를 위해서 일했고, 우리에게 유익을 끼치려고 우리를 감찰하셨다(렘 31:28).

우리와 우리의 복지에 대한 하나님의 뜻이 어떠한지 살펴보자.

“어찌 그리 보배로운지요.” 그것은 추측하고 이해할 수 없을 정도로 깊었다. 섭리는 우리에 대한 그 활동에서 광대한 영역을 가지고 있다.

그리고 우리의 연구와 통찰을 완전히 초월해 우리의 유익을 위한 것을 가져온다.

그것들은 우리에게 고귀하다. 우리는 커다란 존경으로, 즐거움과 감사함으로 그것을 생각해야 한다. 하나님에 관한 우리의 생각은 다른 모든 생각을 초월해 우리에게 즐거운 일이 될 것이다.

“그 수가 어찌 그리 많은지요!” 우리는 하나님의 인자하신 섭리가 우리에게 얼마나 많이 나타났으며, 얼마나 선한 일들을 우리를 위해 행하셨는지를 인식하지 못한다.

그리고 우리가 얼마나 다양한 자비를 그에게서 받았는지를 깨닫지 못한다.

우리가 그것을 “세려고 할지라도” 그 수가 특별히 많아서 “모래보다 많도소이다.” 그리고 모두 다 크고 매우 주목할 만한 것이다(40:5).

우리는 하나님의 긍휼의 크심을 이해할 수 없다. 그것은 매일 아침을 아주 새롭게 한다.

매일 아침 “내가 깰 때에도” 주의 눈과 보살핌 아래 “주와 함께 있나이다.” 그리고 주의 보호하심 아래 안전하고 평온하나이다.

이것은 다윗이 그를 주시하시는 하나님께 대해서 가졌던 지속적인 경건한 감정을 말해 주고 있다는 생각에서 역시 “내가 깰 때에도 주와 함께 있나이다.”

우리가 아침에 깰 때에 우리의 처음 생각이 그에 관한 것이며, 우리 앞에 그를 세운다면 여호와를 경외함이 우리를 지켜주는 데에 도움이 될 것이다.

Ⅱ. 그는 이 교리를 죄인들의 결말이 파멸로 초래될 것이라는 내용으로 결론을 맺고 있다.

하나님은 사악한 자들의 모든 사악성을 아신다. 그러므로 하나님은 그것에 대해 갚아주신다.

악한 자가 세상의 눈에서 악을 숨기기 위해서 교묘하게 가장하고 위장한다고 할지라도 그들의 모든 사악성이 주 앞에 드러나 있기 때문이다.

주께서 그들이 잠시 번성하는 것을 허용하실지라도, 결국 그들을 “주께서 죽이실 것입니다.”

그들이 감히 그에게 도전하며, 그와 투쟁하기 때문이다(20절). “저희가 주를 대하여 악하게 말합니다.” 그들은 “저희 입을 하늘에 두나이다”(73:9).

“주께 거스려 한 모든 강퍅한 말”(유 15)이 고려될 것이다. 그들은 하나님의 “원수들”이다. 그리고 “헛되이 주의 이름을 칭함”으로써 저희의 적대감을 선언한다.

우리가 어떤 사람의 이름을 웃음거리로 만든다면, 우리는 그에 대한 우리의 경멸을 나타내는 것이다. 우리는 조롱과 희롱의 방법으로 주님께 대해 언급해서는 결코 안 된다.

무례한 불경으로 하나님의 이름을 헛되이 사용함으로써 맹세나 기도의 거룩한 형태를 욕되게 하는 자들은 스스로 하나님께 자신들이 적이 됨을 나타낸다.

어떤 사람들은 그것이 위선자들에 대한 서술이라고 생각한다. “그들은 주를 악하게 말하나이다. 그들은 경건을 가장하고, 하나님에 대해서 말하나이다. 그러나 그것은 나쁜 계획으로 된 악독함의 장식이니이다. 그들은 우정을 가장하지만 하나님께 원수로서 헛되이 주의 이름을 칭하나이다. 그들은 거짓으로 맹세하나이다.”

“피 흘리기를 즐기는 자들아, 나를 떠날지어다. 너희는 나를 해치지 못할 것이다. 내가 너희의 우정이나 관계를 허용하지 않을 것이기 때문이다. 너는 나를 멸망시키지 못할 것이다. 하나님의 보호하심으로 너희를 나에게서 멀리 떼어놓으실 것이기 때문이다.”

“여호와여, 주는 마음을 아시며, 나를 위해 증거하실 수 있습니다. 내가 저희를 미워하지 아니하나이까? 그것은 그들이 주를 미워하기 때문 아닙니까? 나는 주를 사랑하기 때문에, 그리고 주의 축복된 이름에 대적하며 무례한 행동을 하는 것을 보기 싫어하기 때문에 그들을 미워하나이다. 내가 주를 치러 일어나는 자를 한하지 아니하나이까? 저희의 반역을 보고 슬퍼하며, 저희의 파멸이 확실히 초래될 것을 예견하고서 한하지 아니하나이까?”

하나님을 경외하는 자들에 의해서 죄는 증오되었고, 죄인들은 슬피 통곡하게 되었다.

“내가 미워하나이다(즉, 그가 스스로 설명한다. 내가 배도자들의 행위를 미워하나이다. 101:3). 내가 그들을 진실되게 심히 미워하나이다. 나는 하나님께 적인 자들을 내게 적으로 생각하며, 그들과 절대로 친하지 않고자 하나이다”(69:8).

Ⅲ. 그는 그의 정직함에 대해서 하나님께 호소한다(23-24절).

1. 그는 자기가 괴로움 중에 있는 동안 하나님께서 그에게 찾아오실 것을 간구한다.

정직한 자들은 하나님의 전능하심을 저희의 정직함의 증거로 삼고 위로를 취할 수 있다.

그리고 겸손한 확신으로 그들을 찾고 시험하시며, 그들 자신에게 그들을 드러내시며(왜냐하면 선한 사람은 자신의 악함을 알고자 원하기 때문이다), 다른 사람들에게 그들을 드러내시기를 간구할 수 있다. 정직한 의도를 가지는 사람은, 누구라도 그의 마음을 들여다볼 수 있도록, 마음의 창문을 갖고자 원할 수 있다.

“여호와여, 내가 악한 행실에 빠지지 않기를 원하나이다. 그러나 내게 무슨 악한 행위가 있나 보소서. 그리고 부패하게 남아 있는 악한 경향이 있나 보소서. 나로 하여금 그것을 보게 하소서. 나로부터 그것을 뿌리째 뽑아주소서. 내가 그것을 허용하지 않기 때문입니다.”

2. 그는 옳은 길에 있는 한, 그것을 더욱 발전시키기를 원한다.

마음을 아는 자는 어떻게 효과 있게 행할 것인가를 안다. “나를 영원한 길로 인도하소서.”

영원히 참되고 선한 것이며, 하나님을 기쁘시게 하는 것이며, 우리에게 합당한 것이다. 그리고 영생에 이르게 되는 것이다.

“그것은 태고의 길, 선한 옛길이다”(어떤 사람들은 이렇게 해석한다).

(2) 모든 성도들이 이 길을 지키며, 그 길로 인도되기를 갈망한다.

그들은 그 길을 벗어나려 하지 않고, 그 길에서 돌아서거나 물러나기를 원하지 않는다.

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cavri"(5485, 카리스) 은혜 grace, 호의, 친절 favour.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

명사 카리스(Homer 이래)는 기본어이며, 다음과 같은 의미를 지닌다.

(a) 이 단어의 기본적 의미는 '사람들 중에 [전 존재의 실제적 경험적 복됨으로서의 ] 복리를 가져오는 것'을 의미한다.

[경험 통한 전존재의 극락의 기쁨으로서] 카라(carav, 5479)는 이 복리에 대한 개인적 경험이나 표현을 의미한다.

(b) 이 단어는 (a)의 기본 의미에서 여러가지 의미가 파생되었으며, 좀 더 확장되어 '은혜, 호의, 아름다움(미), 미덕, 사은, 감사, 사의, 친절, 즐거움, 호의의 표현, 돌봄, 감사의 빚, 보답'을 의미한다.

(c) 이 단어는 속격과 함께 사용될 때, '~을 위하여, ~에 대한 고려를 해서'를 의미한다.

(d) 아이스킬루스는 신들의 호의에 카리스를 사용했다.

플라톤의 문헌들에서 카리스는 '좋은 선물, 좋은 뜻, 호의, 기쁨, 기쁘게 하는 것, 감사' 등의 뜻을 가진다.

2. 70인역본의 용법.

명사 카리스는 70인역본에서 약 190회 나오며 여러 히브리어로 사용되었다

---그 중 헨이 가장 자주 나오며(61회), 이는 대개 '호의, 좋아함, 의향, 기호', 드물게 '매력, 아름다움, 애교'를 의미한다(시 45:2).

---그리고 이 단어는 라촌(만족스러운 것, 사람들 사이에서, 잠 10:32; 사람이 하나님께 구하는 은총, 잠 11:27; 사람이 '하나님께 얻는 은총'), 헤세드(은총, 에 2:9; 에 2:17), 라함(우애감, 단 1:9; 동정, 창 43:14), 토브(선한 것, 잠 18:22), 게둘라(영예의 표시, 에 6:3)의 역어로 사용되었다. ==>주권적으로 뜻하신 바 지고지선 진복 하나님의 아가페 사랑의 궁극적 구현과 완성의 실제(거듭난 자녀마다 일향 미쁘심으로 대하심으로써 믿음-소망-사랑안에서 구하는 것보다 더 풍성/완전하게 자신의 모든 것 부어주사 영광스러운 소유/기업/자녀/백성 삼으시며, JC를 빼어닮아 아가페 사랑의 거룩함으로 아버지께 반응하며 살게 하시는 은총-자애-우애-친밀-보호-=은혜-가르침의 모든 것)

3. 신약성경의 용법.

명사 카리스는 신약성경에서 155회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 누가의 기록.

① 카리스는 비종교적인 행 24:27; 행 25:3; 행 25:9 등에 나타나며, 좀 더 분명하게는 행 2:47; 행 4:33에 나타난다.

② 구약성경의 영향이 눅 1:30; 행 7:46; 행 7:10; 눅 2:40; 눅 2:52; 눅 6:32 이하의 종교적인 용법에서 나타난다.

③ 카리스는 눅 4:22; 행 14:3에서 복음의 특성으로서의 은혜를 설명해 준다.

이 단어는 행 6:8에서 성령이 충만한 사람을 묘사한다: "스데반이 은혜와 권능이 충만하여 큰 기사와 표적을 민간에 행하니".

행 11:23에서는 교회 성장에 있어서 카리스의 지도적인 역할을 볼 수 있다: "저가 이르러 하나님의 은혜를 보고 기뻐하여 모든 사람에게 굳은 마음으로 주께 붙어 있으라 권하니".

행 14:26; 행 15:40에서 하나님의 은혜에 부탁한다.

행 15:11은 권고 형식의 본문에 나타나는 바울 사상의 표현이다: "우리가 저희와 동일하게 주 예수의 은혜로 구원 받는 줄을 믿노라 하니라".

(b) 바울 서신.

① 카리스는 바울의 중심 개념으로서 인사말에서 특별한 위치를 차지한다(롬 1:7; 살전 5:28 등).

② 바울에게 있어서는 카리스는 독특하게 구원 사건의 구조를 설명해 준다.

기본적인 사상은 값없이 주신다는 것이다. 여기서의 문제는 카리스가 하나님의 속성만이 아니라, 십자가에서 구체화되고(갈 2:21) 복음으로 선포되었다는 것이다.

우리는 오직 은혜로 구원을 얻는다. 은혜는 죄인들에게 나타났고(롬 3:23-24) 구원의 전부이며(고후 6:1) 모든 신자들이 받은 것이다(고전 1:4). 그리스도 안에서 구체화된 "은혜로만" 구원을 얻는다는 것과 더불어 신자들은 "믿음으로만" 구원을 얻는다(롬 3:24 이하). 이것은 구원의 방법으로서 율법을 배제하는 것이다(롬 4:16).

은혜는 칭의의 기반이며, 그것에서 나타나게 된다(롬 5:20-21). 그래서 은혜는 어떤 의미에서 일종의 상태이다(갈 5:2).

또한 은혜는 항상 선물이다. 은혜는 충분하다(고전 1:29). 우리는 더 요구하거나 더 얻으려고 해서는 안된다. 은혜에는 확신적 요소가 들어있기는 하나 거짓 확신이 아니므로 자랑할만한 여지가 없다(고전 1:29; 참조: 갈 5:4).

③ 죄를 극복하는데 있어서 은혜의 작용은 그 능력을 보여준다(롬 5:20-21).

은혜와 죄와는 구조적으로 다르다. 왜냐하면 은혜는 숙명적인 것이 아니라 자유롭게 선택하신 자들에게 오는 것이기 때문이다(롬 11:5-6).

은혜는 교회 안에서, 보기로 바울의 모금에서(고후 8장) 구체적으로 나타났다. 은혜의 목적은 모든 선행을 하는데 있으며(고후 9:8), 그렇기 때문에 선행을 요구하는 것이지만(고후 6:1), 자원하여 순종하게 만드는 방법으로 할 뿐이다.

은혜는 방종을 허용하는 것이라는 생각은 잘못된 이론이다. 바울은 롬 6:1에서 그런 단순한 생각을 책망하고 있다.

④ 바울의 사도직은 롬 1:23 등에서 특별한 은혜이다. [모든 직분, 특히 성도란 직분자체가 그러하다]

사도직이 바울에게 주어진 것과(롬 12:3), 그것을 수행하는 것은 은혜였다(고후 1:12). 교회를 방문하는 것도 바울에게 있어서는 하나의 은혜였다(고후 1:15).

⑤ 골 1:6에서 카리스는 복음을 뜻한다: "이 복음이 이미 너희에게 이르매 너희가 듣고 참으로 하나님의 은혜를 깨달은 날부터 너희 중에서와 같이 또한 온 천하에서도 열매를 맺어 자라는도다".

골 4:6에서 '매력'을 의미한다: "너희 말을 항상 은혜 가운데서 소금으로 고루게 함같이 하라 그리하면 각 사람에게 마땅히 대답할 것을 알리라".

엡 1:6-7에서 카리스는 그리스도 안에 나타난 하나님의 "호의"를 의미한다: "6 이는 그의 사랑하시는 자 안에서 우리에게 거저 주시는바 그의 은혜의 영광을 찬미하게 하려는 것이라 7 우리가 그리스도 안에서 그의 은혜의 풍성함을 따라 그의 피로 말미암아 구속 곧 죄 사함을 받았으니".

특히 엡 2:5 이하가 바울적 특색이다: "허물로 죽은 우리를 그리스도와 함께 살리셨고 (너희가 은혜로 구원을 얻은 것이라)".

엡 3:2; 엡 3:7-8도 마찬가지다. 엡 4:7; 엡 4:29에서 "주다"라는 단어와 함께 쓰는 것은 상투적인 표현이다.

⑥ 목회서신에서 카리스는 딤전 1:12에서 '감사'를 의미한다: "나를 능하게 하신 그리스도 예수 우리 주께 내가 감사함은 나를 충성되이 여겨 내게 직분을 맡기심이니".

딤후 2:1에서 직분의 '은혜'를 나타낸다: "내 아들아 그러므로 네가 그리스도 예수 안에 있는 은혜 속에서 강하고".

딤후 1:9에서 은혜가 나타났다는 본문을 통해서 은혜와 행위를 대조시키고 있다(참조: 딛 2:11).

딛 3:4 이하에서 선하심이나 자비 등의 용어가 같은 뜻을 가진 단어들이다. 여기서 다시 한번 행위와의 대조를 보는데 이번에는 세례(침례)를 받는데서 나타난 은혜를 언급하고 있다(딛 3:5 이하).

딤전 1:14에서 믿음, 사랑, 그리고 소망 대신 은혜(카리스)를 둔다: "우리 주의 은혜가 그리스도 예수 안에 있는 믿음과 사랑과 함께 넘치도록 풍성하였도다".

(c) 히 4:16에서 카리스와 엘레오스(e[leo", 1656: 자비, 동정, 불쌍히 여김...긍휼)를 사용한다(참조: 딤전 1:2).

그리스도는 은혜를 구현하시며, 우리는 하나님의 보좌에서 은혜를 받는다(히 7:25).

히 2:9에서 그리스도가 하나님의 은혜로 고난 받으셨다: "오직 우리가 천사들보다 잠간 동안 못하게 하심을 입은 자 곧 죽음의 고난 받으심을 인하여 영광과 존귀로 관 쓰신 예수를 보니 이를 행하심은 하나님의 은혜로 말미암아 모든 사람을 위하여 죽음을 맛보려 하심이라".

히 10:29에서 그리스도의 죽으심(또는 피)은 계약과 은혜를 결합하였다. 은혜와 제사에 쓰인 고기를 대조시키는 것은 히 13:9에서 계약에 대한 반대 명제를 언급한 것의 일부분이다.

히 12:15에서 우리가 은혜에서 떨어지지 말아야 할 것을 언급한다: "너희는 돌아보아 하나님 은혜에 이르지 못하는 자가 있는가 두려워하고 또 쓴 뿌리가 나서 괴롭게 하고 많은 사람이 이로 말미암아 더러움을 입을까 두려워하고".

(d) 베드로전서에서 고난은 은혜로 이해되고 있다(벧전 2:19-20).

벧후 3:18은 카리스를 그노시스(지식)에 관련시킨다: "오직 우리 주 곧 구주 예수 그리스도의 은혜와 저를 아는 지식에서 자라 가라 영광이 이제와 영원한 날까지 저에게 있을찌어다".

약 4:6, "그러나 더욱 큰 은혜를 주시나니 그러므로 일렀으되 하나님이 교만한 자를 물리치시고 겸손한 자에게 은혜를 주신다 하였느니라".

(e) 요한의 기록.

카리스는 요이 1:2과 계 1:4; 계 22:21의 인사말에 나온다.

요 1:14; 요 1:16-17에서 은혜는 율법과 반대되고, 진리와 완전함에 결합되어 나타나는 로고스의 계시의 결과를 언급한다. 그럼으로써 이 단어의 독특한 의미가 드러나는 것을 도와주고 있다. (참조: H. -H. Esser; H. Conzelmann).

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e[leo"(1656, 엘레오스) 불쌍히 여김, 동정, 자비. =긍휼, 아가페사랑..

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

명사 엘레오스(Homer 이래)는 '자비, 불쌍히 여김, 동정'을 의미한다.

헬라어에서 엘레오스는 하나의 파도스(pavqo", 3806), 곧 다른 사람들이 부당하게 당하는 고통에 의해 생겨나고 자비 뿐만 아니라 두려움의 요소를 포함하는 감정이다.

이것은 귀족들에게 아주 잘 어울리는 감정이며 재판을 행하는데에 하나의 역할을 한다. 그렇지만 스토아 학자들은 이 감정을 현자들에게 합당하지 않은 건전치 못한 것으로 간주했는데 이는 스토아 학자들이 잔인해서가 아니라, 그들은 도덕적 관계가 파도스(pavqo", 3806)에 의해 지배되어야 한다고 생각하지 않기 때문이다.

2. 70인역본의 용법.

명사 엘레오스는 70인역본에서 약 400회 나오며, 주로 헤세드( 인자, 긍휼, 아가페)의 역어로 사용되었다.

(a) 이 단어는 상호 관계, 예를 들면 친척들 간에, 주인과 손님 간에, 주인과 종 간에, 언약 관계에 있는 사람들 사이에서 생겨나는 태도를 나타낸다.

이것은 성벽(disposition)이라기 보다는 행동이며, 신뢰를 근거로 하고 충성을 적절한 태도로 삼는다. 따라서 예를 들어 통치자와 신하 사이에 의무의 요소는 본질적인 것이다.

우월한 자의 편에서, 헤세드에는 또한 은혜도 포함된다. 이것은 특히 하나님의 편에서 그렇다. 하나님은 임의로 자신을 자기 백성과 묶으셨으며, 따라서 의인은 그들 자신이 자비를 보일 때 하나님의 헤세드에 의존하게 된다.

하나님의 헤세드는 비록 우리가 요구할 수는 없다 하더라도 기대할 수는 있으며 또한 약속된 신실하고 자비로운 사랑이다. 그렇지만 우리가 ( 죄인괴수로서 우리는 변덕스럽고 언약<베리트>를 이룰 수 있는 능력이 없는, 전혀 무능한 존재로서 ) 불충실하기 때문에, 이 사랑은 궁극적으로 결정적인 구원을 가져올 용서하는 은혜의 형태를 취하며, 따라서 헤세드는 종말론적인 용어가 된다.

라하밈의 경우에도 일반적으로 동정보다는 사랑의 행위나 표현이 문제가 된다. 그런데 이 단어는 본래 육체적인 의미를 지녔으며 사랑의 관심을 나타내었다.

(b) 후기 유대교에서 헤세드는 사랑의 행동에 대해 사용되었지만 이 단어는 특히 하나님의 자비를 가리키는데, 종종 그 자비의 신실성에 강조점을 두며, 또한 진노와 구별되는 자비를 언급한다.

하나님의 엘레오스는 이스라엘이나 그를 사랑하고 경외하는 사람들에게 임한다.

하나님의 엘레오스는 계시되고, 기대되고, 소망되고, 탄원되는 그의 은총의 행동이다.

구원 시대는 엘레오스의 시대이다.

필로는 율법이 엘레오스를 요구한다는 사실을 강조하고, 엘레오스를 하나님의 능한 행사들 중의 세번째 것으로 간주한다. 자비로우신 하나님은 구주이시다.

(그렇지만 필로에게 있어 자비는 행동이라기 보다는 오히려 감정이며, 종말론적인 의미를 지니지 않는다.)

3. 신약성경의 용법.

명사 엘레오스는 신약성경에서 27회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 엘레오스는 종종 하나님이 우리에게 요구하시는 태도에 대해 사용되었다.

마 9:13; 마 23:23에서 이 단어는 상호 관계에 있어서의 친절을 나타낸다. 7

0인역본의 "자비를 베풀다"라는 표현이 눅 10:37에서 선한 사마리아인의 행동들에 대해 사용된다.

약 2:13에서 자비에 대한 요구는 우리의 자비에 선행하는 하나님의 자비에 근거한다(참조: 마 18:33).

유대교와 비교해 볼 때, 신약성경에서의 새로운 특징은 하나님의 자비가 그리스도 안에서 그리고 그리스도를 통해서 알려진다는 것이다.

약 3:17에서 엘레오스는 비록 동정을 포함하지만 일반적인 자애(lovingkindness)를 포괄한다. 이 자비는 또한 일시적인 안녕 뿐만 아니라 영원한 안녕에 대한 관심을 의미할 수도 있다(참조: 유 1:22).

(b) 신약성경에서 하나님의 엘레오스는 종종 그의 은혜로운 신실성을 가리킨다(눅 1:58; 엡 2:4; 벧전 1:3; 롬 11:30).

바울은 의미심장하게 하나님의 엘레오스를 하나님의 구원과 관련시킨다. 이것은 그리스도 안에서 하나님의 구원하시는 종말론적 행동이다(딛 3:5).

롬 9:22-23에서, 하나님의 엘레오스에 반대되는 것은 하나님의 진노이다.

롬 9:15 이하; 롬 15:8-9에서는 종말론적인 의식이 또한 고찰될 수 있다. 하나님을 믿는 이방인들은 이제 하나님의 자비에 사로잡힌 바된다. 심판 때에 자비가 요구된다는 사실은 딤후 1:18; 유 1:21(참조: 마 5:7)에 표현되어 있다.

갈 6:16과 같이 인사말에서 엘레오스는 그리스도를 간접적으로만 언급할 뿐이다.

딤후 1:16에 의하면 바울에게 보여졌다고 하는 자비에서 볼 수 있듯이, 일반적인 것일 수도 있고 개별적인 것일 수도 있다.

이런 경우에 항상 특별히 그리스도 안에서의 하나님의 구원 행동을 언급하는 것은 아닌 것 같다. (참조: H. -H. Essen; R. Bultmann).

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eijrhvnh(1515, 에이레네) 평화, 복지, 번영 [평강]

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

에이레네의 기본 개념은 본래 사람들 사이의 관계(relationship)나 태도(attitude)를 의미하지 않고 상태(state), 즉 '평화의 때', 또는 '평화의 상태'를 의미하며, 처음에는 순전히 끊임없이 계속되는 전쟁상태에서의 한 막간(a interlude)으로 생각한 것이다.

이 단어는 전쟁에 반대되는 것, 혹은 전쟁의 종식으로부터 결과하는 상황을 의미한다.

평화는 복된 번영을 가져 오도록 법과 질서가 유지되는 상태이다. "에이레네"는 평화의 상태이며, 평화의 상태에서 땅과 백성을 위한 복이 흘러나온다. 필레몬(Philemon)은 이를 최고의 선(supreme good)으로 격찬했다.

에이레네는 평화 조약이나 평화의 타결과 관련이 있다. 에이레네는 또한 소란, 소요의 정반대를 의미할 수 있다. 에이레네는 평화적인(온화한) 태도, 즉 적의가 없음을 의미하기도 한다.

에픽테투스와 마르쿠스 아우렐리우스 등의 스토아 철학자들의 작품에 이르러서야 비로소 에이레네는 영적 평안이나 마음의 평안이라는 의미를 띠고 나타나게 된다. 하지만 그렇다고 하더라도 이 단어는 이들의 저작에 그리 자주 사용되지 않았다.

특별한 언급으로, 아우구스투(Augustus)가 지중해 세계를 지배한 에이레네를 들 수 있다. 이 시대에서 구속(redemption)을 동경하는 강한 흔적을 찾아볼 수 있는데 황금시대라고 불리워진 이 평화의 상태는 로마 황제가 군대의 힘으로 성취한 법적 또는 정치적 안정이다(Toerster, TDNT).

2. 구약성경 및 70인역본의 용법

1. 구약성경 및 70인역본의 용법 및 의미들

(a) 구약성경에서 에이레네는 250회 이상 나오는 히브리어 단어 샬롬의 역어로 사용된 경우가 거의 대부분이다. 이에 대하여 예외적인 경우들은 대체로 왕래 및 문안 인사에 관련된 구절들이다. 예컨대 창 26:31; 창 43:23이 이러한 예이다.

그러나 렘 20:10; 사 48:22; 57:21은 이러한 경우가 아님에도 불구하고 예외를 이루고 있다. 이러한 예외적인 구절에서는 소테리아(구원, 구출), 카이레인(기쁨, 안녕)등을 역어로 사용되었다.

약 15개의 구절에서 에이레네는 안식, 평온, 안전, 염려 없음, 믿음직스러움 등의 광범위한 의미 영역을 포괄하는, 히브리어의 여러 가지 단어들에 해당하는 역어로 사용되었다.

예컨대 대상 4:40에서는 '…로부터 안식을 얻다'를 뜻하는 샤카트(히2453)의 역어로, 욥 11:18; 잠 3:23; 사 14:30; 겔 34:27; 38:8, 11, 14; 39:6, 26에서는 '믿을만함, 안전, 염려없음'을 뜻하는 베타흐(히233a)의 역어로, 삼하 3:24에서는 '가다, 걷다'를 뜻하는 할라크(히498)의 역어로, 사 29:24에서는 '이해'를 뜻하는 레카흐(히1124a)의 역어로, 그리고 잠 17:1; 호 2:18에서는 '평온, 안락'을 뜻하는 샬와(히2392d)의 역어로 사용되었다.

또한 에이레네를 역어로 사용하고 있는 몇몇 구절들은 해당 히브리어 단어가 모호하거나 없다: 에 4:16; 미 2:4; 사 32:4; 겔 34:29; 잠언 8:18.

(b) 70인역본은 히브리어 단어들, 주로 샬롬의 역어로 사용했기 때문에, 그 히브리어의 의미들이 이 헬라어의 의미에 영향을 미쳤으며, 또한 70인역본의 용법은 헬라어를 사용하는 그리스도인들에게 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 헬라어는 새로운 풍부한 의미를 지니게 되었다.

히브리어 구약성경의 샬롬과 70인역본의 에이레네를 살펴보면, 에이레네의 여러 가지 의미를 알 수 있다.

이 단어는 '평화 peace'라는 좁은 의미로 제한시켜서는 안된다. 그것은 모든 가능한 형태의 악(evil)과 대조되는, 가장 넓은 의미의 '안녕, 복리' well-being를 의미한다. 만남이나 편지에서(삼하 18:29; 삿 19:20; 단 4:1), 작별 인사에서(삿 18:6; 삼상 20:42) 다른 사람들에게 안녕을 빌며, 대화에서 다른 사람에 관한 안녕을 구한다(삼상16:5). 사람들은 문안 인사를 한다 : "문안하고".

왕하 9:17이하에서와 같이 어떤 사람이 오는 이유에 대한 질문이 있는데, 곧 "평안이냐"는 '도전적인 목적이냐 화평한 목적이냐'라는 질문이다.

왕상 2:13에서 밧세바가 아도니아를 맞이 하면서 "화평한 목적으로 왔는냐"(너의 옴이 화평이냐)라고 말했을 때, 그것은 그녀가 그에게 그의 방문이 '좋은 일'을 뜻하는지를 실제로 묻고 있는 것이다.

시편 기자는 에이레네를 '행운이나 형통'이라는 의미로 사용했는데, 불경한 사람들에 대해서도 적용되고 있다. 의인은 악인의 이런 형통을 봄으로 시험을 받기도 한다(시 73:3). 그러나 이 형통은 외적인 것에 불과하며, 진정한 형통이 아니다(사 48:22).

사 57:18; 시 38:3에서는 육체의 건강을 의미한다.

집회서 38:8에서 의사가 가져오는 에이레네, 즉 건강에 대해 말하고 있다. 전장에서 무사히 안전하게 돌아오는 사람은 건강을 보전한 것으로 볼 수 있다(수 10:21; 왕상 22:17; 대하 19:1; 시 55:18).

또 이 단어는 '만족이나 흡족함' satisfaction을 의미하였는데, 이별에 관하여(창 26:29; 출 18:23; 사 55:12), 잠자리에 드는 것에 관하여(시 4:8), 죽음에 관하여(창 15:15; 렘 34:5) 사용되었다. 여기에서 에이레네는 단순히 안식이나 마음의 평안을 의미하는 것이 아니라 어떤 폭력이나 재난으로 압도당하지 않은 인간의 전상태로서, 폭력을 당하거나 변사의 정반대를 의미한다(참조: 왕상2:6).

또한 살펴볼 가치가 있는 것은 사 29:24의 내용이다: "원망하던 자도 교훈을 받으라"(70인역-말더듬는 혀들은 평화를 말하는 것을 배울 것이다). 이 구절에는 히브리어 샬롬이 없지만 에이레네가 나온다. 이 문맥에서 에이레네는 그들이 올바르게(에이레네) 말하는 것을 의미할 것이다.

이사야 32:4에서도 이와 유사한 의미를 나타낸다.

이 단어는 더욱 보편적으로, 전쟁과 대조되는 평화를 의미한다. 잠 17:1; 호세아 20:18("평안히 눕게하리라")과 사 14:30("평안히 눕게 하려니와")에서 이 의미로 에이레네가 샬롬의 역어로 사용되었다. 잠언에서는 다투는 가정과 대조되는 평화로운 가정의 안락을 의미하며, 호세아와 이사야에서는 이 단어는 평화의 때를 의미한다.

대상 22:9에서 평화의 상태를 의미한다: "내가 저의 생전에 평안과 안정을 이스라엘에게 줄 것임이니라". 히스기야는 평화가 그의 시대에는 계속된다는 기대를 가졌기 때문에 이사야의 중대한 예언을 경솔히 취급했다. 여기에는 번영을 누리는 그룹, 예를들면 국가의 번영이라는 의미도 지닌다.

에이레네는 전 3:8에 전쟁과 대조시킨 "평화"와, 그리고 렘 29:7에 "성읍의 평안", 38:4에 "백성의 평안" 등에서 "평안을 구한다"는 표현에서와 같이 "평화의 상태"보다 더 근본적인 것, 즉 평화 =백성의 안녕에 관련된 것을 의미한다. 여기서 샬롬/ 에이레네는 상태보다 오히려 관계를 암시한다.

많은 구절에서 이 단어는 이러한 의미를 가지는데, 국가나 그룹 간의(왕상 5:12; 삿 4:17; 왕상 5:4; 대상 12:18), 개인 간의(슥 6:13) 우호적 관계를 의미한다.

신 20:10에 '한 백성에 평화를 선언'하는 것은 한 백성의 관계의 수용을 의미하며(참조: 삿 21:13), 그 안으로 들어가는 자들은 평화의 사신들이다(사 33:7).

이 단어는 시편 35:27에서 외적 형통이나 성공에 더하여 인간의 전적인 안녕(well-being)을 의미할 수 있다: "나의 의를 즐거워하는 자로 기꺼이 부르고 즐겁게 하시며 그의 종의 형통을 기뻐하시는 여호와는". 여기서 형통과 안녕은 선(good)과 깊이 관련되어 있다.

시편 122:8에서 시인은 "네 가운데 평강이 있을지어다"라고 말한다. 70인역본에는 '내가 참으로 너를 위하여(에 관하여) 평화를 말했다'고 번역되어 있다. '너를 위하여'는 '예루살렘을 위하여'이다.

시인은 바로 앞에서 이미 안녕과 형통을 원했다. 환언하면 이 용어는 여기서 확고한 '형통'이라는 의미에서 '선(good)'이라는 더 넓은 의미로 쉽게 이동한다.

따라서 잠 3:17에서 "그 길은 즐거운 길이요 그 첩경은 다 평강이니라"고 말한다. 70인역본은 '그녀의 길은 옳은 길이요 그녀의 모든 첩경은 평화에 있느니라'고 번역했다.

시 34:14은 도덕적 선을 의미한다: "악을 버리고 선을 행하며 화평을 찾아 (그를) 따를지어다."

슥 8:19에서 "오직 너희는 진실과 화평을 사랑할지니라."

말 2:6에서 "그가 화평과 정직한 중에서(으로) 나와 동행하며, 많은 사람들을 돌이켜 죄악에서 떠나게 하였느니라." 70인역본은 '그가 그의 길을 에이레네로 똑 바르게하여 내 앞에서 행하게 하며…'라고 번역했다.

잠 12:20에서 "악을 꾀하는 자의 마음에는 궤휼이 있고 화평을 논하는(조장하는) 자들에게는 희락이 있느니라." 70인역본은 '에이레네를 원하는 자들은 즐거워하리라'고 번역했다. 이러한 구절에서 '에이레네'는 도덕적 선을 의미한다.

(c) 이 단어는 두람(J. I. Durham)에 의하면, '완전, 완성, 성공, 성취' 등의 의미로 사용되었다.

샬롬은 '완전'이란 개념은 민 6:24이하에 나오는 축복의 절정을 이루는 대목에 나타난다. 여기에서 이 개념은 다른 모든 축복들을 요약하고 있으며, 여호와의 임재에 밀접하게 관련되어 있다.

이 축복은 모세가 여호와로부터 받아 아론과 그의 자손들에게 이스라엘을 축복하는데 사용하도록 전한 것이다(민 6:22 이하). 이 축복의 내용은, "여호와는 네게 복을 주시고 너를 지키시기를 원하며 여호와는 그 얼굴로 네게 비취사 은혜 베푸시기를 원하며 여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라"이다(민 6:24이하).

여기에 "그들은 이같이 내 이름으로 이스라엘 자손에게 축복할찌니 내가 그들에게 복을 주리라"(민 6:27)는 구절이 첨가되었다. 두람은 이 구절을 주석하기를 '샬롬은 하나님의 선물이며, 오직 그가 임재하실 때에만 받을 수 있다. 그러나 이 축복 속에 샬롬이 사용된 것을 볼 때에도 샬롬은 제의 용어로서 사용되었으며, 여러 가지 번역본이나 많은 주석가들이 일반적으로 이 말에 부여해 온 것보다 횔씬 더 포괄적인 의미를 가지고 있다는 사실을 보다 확실하게 믿게 된다. 왜냐하면 민 6:24-26 에 나오는 샬롬은 하나님께로부터 축복을 받고(바라크) 지킴을 받으며(샤마르) 은혜를 받는(하난) 사람, 하나님의 임재 속에 이 두가지 상태로 있는 사람, 즉 충족되고, 그리하여 온전하게 된 사람을 묘사하는 말로서 사용되고 있다. 실로 이러한 사람은 신약성경의 주의 말씀에 부합할 수 있을 것이다: "그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라"(마5:48).

또 두람은 '샬롬은 구약성경에서 자주 포괄적으로 본 성취 또는 완성, 실제로 사람이 혼자 힘으로 가장 좋은 환경에서 얻을 수 있는 그 어떤 성공이라도 훨씬 능가하는, 삶과 정신에 있어서의 완성을 나타내는 말로 사용된다'라고 주장한다(창 15:15; 29:6; 37:14; 43:27이하.; 출 18:7,23; 민 25:12; 신 23:7; 삿 18:15; 삼상 17;18, 22; 20:7; 25:6; 삼하 11:7; 18:28이하; 왕상 22:27이하; 왕하 22:20; 사 45:7; 48:18; 53:5; 54:10, 13; 57:2,19; 59:8; 60:17; 66:12; 말 2:5이하.).

특히 이 점은 왕하 22:20에 나오는, 요시야가 열조에게 돌아가리라는 여호와의 약속에서 분명하게 제시되고 있다. 여기에서 요시야가 평안히(in peace, KSB) 열조에게 돌아간다는 식의 해석보다는, 그는 '성공하여 in success', 즉 그의 소명을 완성하고 흡족한 마음으로 열조에게 돌아갈 것이라고 해석하는 것이 좋을 것이다.

아래서는 항목을 만들어 에이레네의 의미를 설명한다.

2. 하나님의 선물로서의 에이레네

이 단어는 하나님이 주시는 선물로서, 선, 좋은 것, 구원을 의미한다. 샬롬/ 에이레네와 연합된 좋은 것은 그것들을 위한 기도에서든, 그것들이 나타날 때 하나님의 선물로 인정하든, 자연적으로 이스라엘에서 항상 하나님과 관련시키었다.

기드온은 여호와를 위하여 제단을 쌓고 그 이름을 '여호와 샬롬'이라고 불렀다. 이 매우 오래된 고대 표현에 대한 분명한 해석이 불가능하다면 우리는 이 고백의 위대한 의미에는 경건한 자들이 후에 많은 다른 상황에서 말하고자한, 특별히 구약의 기도에서 표현된 것과 같은 모든 것을 그 근본에 포함하고 있다고 감히 말할 수 있다.

하나님은 하늘에서 평화를 만드시며(욥 25:2), 또한 우리에게 평화를 약속하시며, 그의 백성에게 평화의 복을 내리시며, 그의 종들의 형통을 원하신다(시 35:27; 참조: 147:14), "다윗과 그 집에는 여호와로 말미암은 평강이 영원히 있으리라"(왕상 2:33). '예루살렘'을 위하여 평안을 구하라(시 122:6).

샬롬은 진실로 여호와로부터 오며, 완전히 충족하게 하나님으로부터 온다는 신념은 시편 85편에 두드러지게 표현되어 있다. 기자는 기도 중에 하나님의 말씀을 들었다: "그가 그 백성, 그 성도들에게 화평을 말씀하실 것이라 … 영광이 우리 땅에 거하리이다 긍휼과 진리가 같이 만나고 의와 화평이 입맞추었으며"(85:8-10).

이 사상의 맥락에서 하나님께서 그의 백성을 구원하시려는 성향은 완전한 지상적 평화의 동기로 생각된다. 여기서 우리는 샬롬이라는 말의 구약의 용법의 최고점을 본다.

레위기에서 하나님은 그 땅에서 그의 백성에게 샬롬을 주실 것이라고 약속하신다(레26:6). 이 문맥은 확고한 복이 뜻하는 것, 즉 원수들과 야수들로부터 평화를 아주 분명히 보여 준다. 이것은 특별한 의미에서 일종의 구원이다. 그것은 약속의 땅에서 안식과 평온이며, 그러므로 신명기 기자는 독특한 용어 메구하(안식)를 표현한 것이다(신 12:9). 이렇게 그들은 예언적 약속의 바로 가까이에 있다.

에이레네는 이 시대나 구원 시대에 하나님으로부터 오는 선을 가리키는데 사용되게 되었다. 이 단어가 어떤 생활 영역에서나 하나님이 주신 선을 의미한다는 것은 구약신앙의 특성이다. 사 46:7에서 그 일반적인 기사를 볼 수 있다: "나는 평안도 짓고 환란도 창조하니". 이 경우에는 앞에서 언급한 레위기 26:3이하의 축복과, 그리고 민 6:26의 축복("여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라")도 포괄한다.

때때로 에이레네의 정확한 내용을 말하기란 불가능하지만, 한편 그것이 항상 인간을 위한 선한 것이며, 거기에 그의 안녕이나 구원이 놓여있는 것이다. '에이레네'는 이런 의미에서 선한 것이며 구원이다.

이러한 구원을 의미하는 구절들을 더 들어보면, 렘 29:11에서 하나님은 "너희를 향한 나의 생각은…재앙이 아니라 곧 평안이요"라고 말씀하셨다. 시 119:165에서 율법을 사랑하는 자들의 큰 평화는 율법을 사랑하지 아니하는 자들이 당하는 장애물과 대조된다. 여기에 평화는 내적 구원이며 파멸이 아니다.

따라서 집회서 1:18에서 에이레네는 하나님을 경외함으로 증진되고 '기에이아 야세오스'(건강한 치유, 완전한 건강)와 연결되어 있다(참조: 사 9:7). 시 35:8과 9에 하나님이 약속하신 평화는 구원이며, 이 문장에서 평화와 구원이 연결되어 있다.

이 구원은 렘 16:5에서 하나님의 구원이라 부른다: "나의 평강". 애 3:17에 "주께서 내 심령으로 평강을 떠나게 하니"라는 말은 "내가 복(아가다: 선, 선한것)을 잊어버렸음이여"라는 말로 해석되어야 한다. 여기서 평강은 선한 것이며, 곧 구원이다. 이 평화에 참여한다는 것은 거기에 포함된 구원의 은총을 누린다는 것을 뜻하는 반면, 평화에서 제외된다는 것은 그 모든 복을 잃어버리는 것이다. 하나님께서 그의 평화를 거두어 가시면 어쩔 수 없이 애통이 그 자리를 대신하게 된다.

히브리인들은 때때로 이러한 동맹이나 협정에 대해 베리트(언약)를 사용했으며, 따라서 샬롬은 베리트와 관련하여 나타난다. 이 두 단어의 관계는 너무 강하므로, 이런 문맥에서 샬롬은 일종의 공식 용어가 된 것같다.

이 사상은 샬롬의 관계가 언약에서 두 당사자에 의해 인쳐진다는 것이다(수 9:15; 왕상 5:12). 환언하면, 언약은 '샬롬'의 관계를 개시하는 것이다. '샬롬'의 관계는 언약의 결과이다. 여호와의 이스라엘과의 화평의 언약을 나타내는, 이러한 구절들에서 '샬롬'은 실질적 안녕이 아니라 언약을 맺은 자들의 성향에 의존하는 평화의 관계를 의미하는 동시에 구원을 위한 것이다.

이런 의미에서 비누하스와 평화의 언약(민 25:12; 집회서 45:24), 레위와 평화의 언약(말 2:5), 다윗과 평화의 언약(겔 34:25; 37:26)은 구원의 언약이다.

사 54:10에서 여호와께서는 "나의 인자는 네게서 떠나지 아니하며 화평케 하는 나의 언약은 옮기지 아니하리라"고 약속하신다(Rad, TDNT).

3. 종말론적 기대의 한 요소로서 샬롬/ 에이레네

샬롬은 종말론적 기대의 한 요소이다. 영원한 평화의 최종적 상태에 대한 대망은 선지서들과 다른 성문서들에서 일관하게 표현하는 구약 종말론의 한 요소이다.

이 널리 퍼진, 다방면에 걸친 이 대망의 사실은 샬롬이라는 단어가 관계하고 있는 구절들에서 항상 발견되지 않을지라도 언급되고 있다.

낙원의 상태의 회복이 예언될 때(사 11:10이하; 호 2:20이하; 암 9:31), 하나님의 주관하에 국제적인 평화가 예언될 때(사 2:2이하), 혹은 평화의 때가 도래하는 마지막 시대의 한 겸손한 평화의 왕에 대한 기대를 말할 때(슥 9:9이하), 샬롬이라는 단어가 이런 중심적인 종말론적 구절에 사용되지 않거나 슥 9:10에서와 같이 오직 많은 다른 것들 곁에 사용될지라도, 우리는 가능한 한 가장 넓은 의미의 샬롬에 관한 예언적인 선포를 듣게 된다.

따라서 그 단어가 실제로 발견되는 구절들에 대해 어떤 보다 큰 비중을 두지 않는다. 사 9:5에 메시야 아이의 이름들에서 그 최종 이름 샬롬 사르(평화의 왕)는 의미의 중요성에 있어서 선행하는 다른 이름들과 다를 바 없다. 그 이름은 하나님의 사명(commission)을 지닌 분(사 9:1-6)으로서의 메시야는 도래하는 메시야 왕국의 평화의 보증인(guarantor)과 보호자이다는 것을 말해준다. 이것은 사 9:7의 가장 중요한 기사에서 다시 다윗의 보좌와 결부된 구원을 위해 영원히 있을 것이라고 표현되어 있다. 미 5:5에서 "이 사람은 우리의 평강이시다"라는 표현은 이 전체 예언의 본질을 요약한 것이다.

피조된 세상은 지금은 그것이 저지른 죄로 말미암아 하나님의 공의로운 심판을 받고 있고 스스로 분열하고 있지만, 결국은 다시 온전하게 될 것인데(사 11:6-9; 29:17-24; 6:1-9), 그 때가 되면 하나님께서 새 하늘과 새 땅을 창조하실 것이다(사 65:17-19; 참조: 계 21:1-4).

평화에 관한 언약의 갱신에 관련된 메시지는 우주적이고 영속적인 평화에 관한 약속으로 발전되었으며, 이 구원의 날의 도래는 하나님께로부터 기름부음을 받은 자(사 61:1, 2)로서 평화의 나라의 담지자요 설립자인 평강의 왕(사 9:5,6)에 자주 결부되었다.

흥미있는 점은 구약성경에서 이 단어가 모든 풍부한 의미를 지니는 데도 불구하고 어느 곳에서도 특별히 내적인 평화의 태도를 의미하지 않는다는 점이다. 참으로 그것이 개인보다 오히려 그룹에 대해 사용되는 구절들이 더 많다.

개인에 대한 용법의 전형적인 보기로서, 애 3:17을 들 수 있다: "주께서 내 심령으로 평강을 멀리 떠나게 하시니 내가 복을 잊어버렸음이여". 그러나 여기에 샬롬도 감추인 내적인 것이 아니라 그 자체를 외적 안녕의 형태로 나타낸다. 그룹과 관련된 대부분의 보기에서 샬롬은 분명히 외적으로 드러내보일 수 있는 어떤 것을 의미한다(Rad, TDNT).

샬롬은 이스라엘의 정치적 열망에 관련된 사회적 차원을 가지고 있으며, 따라서 순전히 개인적인 영역을 훨씬 넘어서는 공적인 의미를 지니고 있다. 이러한 사실은 샬롬이 체다카(의, 사 48:18; 시 86:10)와, 그리고 미쉬파트(재판, 슥 8:16)의 실제적 이상과, 나아가 심지어는 페쿠다(관리, 사 60:17)와 밀접히 관련된다는 사실이 입증된다. 이것은 또한 가장 보편적인 용례에서 이 단어는 개인적 개념어라기 보다는 사회적 개념어임을 시사한다(H. Beck, C. Brown , DNTT).

4. 예언자의 메시지로서의 샬롬/ 에이레네

이믈라의 아들 미가야에서 에스겔까지의 소선지자들은 거짓 선지자들이 선포한 구원의 메시지를 강렬하게 대항했다. 수세기를 통해 계속된 이 투쟁에서 모든 사람의 주의를 끈 표어는 샬롬(평화)이다. 참으로 전문 용어 인나베 레샬롬(그는 평화를 예언한다)은 이와 관련하여 나타난다(렘 28:9).

샬롬은 어떤 선지자 서클의 정점이었으며, 따라서 이 용어는 두 파당 사이의 심한 투쟁의 중심이 되었다. 문제는 이미 구원의 선지자들을 반대한 미가야의 입장에서 보여졌다. 그러나 이 용어 자체가 나오지 않는다(왕상 22:5이하).

미가는 몇몇 대항자들과 싸웠는데 그들을 이득을 얻기 위하여 예언하는 자들이라고 비난했다. 그들은 이득이 있는 한, 구원을 선포할 것이다: "내 백성을 유혹하는 선지자는 이에 물면 평강을 외치나 그 입에 무엇을 채워주지 아니하는 자에게는 전쟁을 준비하는 도다…"(미 3:5이하).

예레미야는 그 치열한 투쟁에 투신하여 선지자들로부터 가장 강렬한 저항을 받았다. 큰 고통 중에서 예레미야는 샬롬 에메트(영원한 구원)를 약속하는 예루살렘의 운명이 무엇인지를 말한다(렘 14:13이하). "그들이 내 백성의 상처를 심상히 고쳐 주며 말하기를 평강하다 평강하다 하나 평강이 없도다"(렘 6:14). 렘 28장에서 예레미야와 이런 선지자들 간의 극적인 교전의 이야기를 읽는다. 예레미야와 하나냐 간의 문제의 요점은 샬롬(평화)이냐, 라아(환란)이냐 이다.

최종적으로, 에스겔은 거짓 선지자들이 구원이 없는데도 샬롬 하존(구원의 이상)을 본다고 하며 백성을 잘못 인도했다고 동일한 항의를 했다(겔 13:16이하). 여기서 "이들은 예루살렘에 대하여 예언하여 평강이 없으나 평강의 묵시를 본다하는 이스라엘의 선지자들이니라…"며, 대항한다.

거짓 선지자들의 문제는 샬롬의 문제를 넘어가며, 이 문맥에서 추적할 수 없다. 그렇지만 의심할 수 없는 것은 그들이 선포한 샬롬이 신화적 개념으로 옷 입은 궁국적 종말론적 평화가 아니라 이스라엘의 실제적 정치적 평화, 즉 모든 중대한 정치적 문제가 잘 해결되어 이스라엘이 하나님이 보장하는 평화 가운데서 살 수 있다는 약속이었다는 사실이다. 그것은 마치 예레미야가 처음에 이 견해를 함께 한 것처럼 보인다. 그러나 그는 다음에 여호와께서 "이 백성에게서 평강을 빼았으셨다"는 것을 보게 되었다(렘 16:5).

거짓 선지자들의 프슈도스(yeu'do", 5579: 허위, 거짓말)는 그들이 샬롬을 예언한 것이 아니었다. 왜냐하면 예레미야와 에스겔도 다른 상황들에서 이것을 예언할 수도 있기 때문이다. 그것은 오히려 그들이 백성의 죄를 알지 못했으며, 따라서 절박한 심판에 관하여 어두운 정치적 장면을 해석할 수 없었다는 것이었다. 예레미야와 에스겔로서는 대응 표어 에인 샬롬(평강이 없다)이란 표어를 만들었다(렘 6:14; 8:11; 12:12; 30:5; 겔 13:10,16).

거짓 선지자들의 샬롬과 예레미야와 에스겔의 에인 샬롬 간의 싸움은 강도를 더하여 갔으며, 그러나 주전 597년과 586의 예루살렘의 정복과 멸망으로, 어떤 긴장 완화가 있게 되고, 구원을 예언했던 거짓 선지자들은 철저히 불신을 당했다. 이제는 새롭고 더 큰 의미에서 샬롬의 약속은 예레미야와 에스겔의 예언에 있어서 가장 중요한 요소들 중의 하나가 되었다.

따라서 예레미야는 사로잡힌 자들에게 여호와께서 그들을 위하여 악이 아니라 구원을 생각하신다는 놀라운 기사를 기록한다(렘 29:11). 여기에서 우리는 예레미야서에 있는 후기 구원 예언의 근거를 본다. 다른 나라들은 여호와께서 이스라엘에게 가져올 구원을 보고 떨 것이다(렘 33:9). 동일한 주제는 하나님께서 그의 백성과 맺은 평화의 언약에 대한 에스겔의 절정에 달한 메시지에 다시 등장한다(겔 24:25; 37:26이하).

샬롬에 대한 싸움은 이사야의 마지막 장들에서 나타나지 않는다. 여기서 샬롬은 벌써 선지자의 입장의 어떤 중요한 양상을 보여주는 표어가 아니다. 그것은 단순히 이 예언의 충분하고 장엄한 요지의 하나이다.

만일 이스라엘이 여호와의 말씀을 들었다면, 그들의 샬롬은 강과 같이 흘러내렸을 것이고 그들의 체다카(의)는 바다의 물결과 같이 되었을 것이다(사 48:18). 여기서 이 평행 관계는 이 용어가 지금 한 영적 의미를 받는다는 것을 보여 준다.

유사하게 사 54:13에서 예루살렘 자손에게 약속한 구원의 복은 체다카(의)의 복과 결부되어 있다. '샬롬'과 '체다카'의 동일한 결합은 하나님의 새 도성에 대한 예언적 표현에서 나타난다: "내가…화평을 세워 관원을 삼으며 의를 세워 감독을 삼으리니 다시는 강포한 일이 네 땅에 들리지 않을 것이요 황폐와 파멸이 네 경내에 다시 없을 것이며 네가 네 성벽을 구원이라 네 성문을 찬송이라 칭할 것이라"(사 60:17-18).

사 32:17에 의하면 샬롬은 의의 결과이다: "의의 공효는 화평이요 의의 결과는 영원한 평안과 안전이라". 이 시적 예언에는 '샬롬'이 더욱 실제적 의미로, '카보드'(영광)와 연결되어 있는 사 66:12에서 다시 볼 수 있는 것과 같이, 가능한 가장 풍부한 음조를 발하는 것이 있다.

여기서 언급하고자 하는 것은, 아름다운 소리로 "먼데 있는 자에게든지 가까운데 있는 자에게든지 평강이 있을지어다 평강이 있을지어다"(사 57:19)고 한 것과 같이 평화는 풍부한 기대를 표현하는 용어지만, 더욱 정확한 신학적 용어로 해석되지 않은 용어이다는 사실이다. 그것은 어떤 모호함을 가지고 있으므로, 이러한 많은 측면적 용어를 잘 사용하지 못하는 번역자들은 때때로 이러한 구절들에서 샬롬이 그의 회복된 백성에게 주시는 하나님의 은혜의 선물인 이상, 더욱 현실적인 '안녕, 복리 well-being'를, 더욱 분명한 '평화 peace'를, 신학적으로 더욱 포괄적인 '구원 salvation'을 사용해야 할지 알지 못한다.

3. 랍비들, 위경 등 유대 문헌의 용법

1. 랍비들의 문헌

(a) 랍비 문헌에서 평화라는 개념 전체에 깔려 있는 것은 여호와의 샬롬이다. 그러나 이 개념은 하나님과 사람 사이의 관계에서와 그리고 순전히 인간적인 차원에서 모두 그 의미가 확대되었다. 샬롬은 인사말로서 만날 때('샤알 베샬롬', 안녕을 구하거나 비는 말)나 작별할 때(안녕히 가라) 상대의 안녕을 구하는 것이다. 살롬으로 인사하고 인사에 답한다.

또한 샬롬은 '순조(順調), 안녕, 안전'이란 의미로 사용되었다. pBer, 60에는 임신 6개월 부터 9개월 까지 순조로운 출산(순산)을 위해 기도한 것과 아이의 가고 오는 길에서의 보호,곧 안전을 위한 언급이 있다. 그리고 '휴식이나 안식'이란 의미로도 나타난다. 샬롬은 유대인의 무덤비에서 '안녕이나 구원'이란 의미로 기록되었다.

(b) 랍비 문헌에서도 구약성경에서와 같이 샬롬은 하나님이 그의 백성에게 주시는 선물이라는 의미로 사용되었다. 바벨론의 18개의 간구는 그의 백성에게 하나님의 복이 임하기를 기원하는데 그 최종 간구는 그의 백성 이스라엘에게 복과 평화가 임하기를 구하는 것이었다. 그래서 샬롬은 베레카(복, 지복)와 병행되고 같은 의미를 가지게 되었다. 비록 유대인들 간에 메시야 시대의 평화의 개념에 대하여 견해차가 있었지만, 평화는 의인의 몫이며, 구약성경에서와 같이 메시야 시대의 지복(Blessings)의 총화이다. 이사야 52:7은 이것에 대하여 언급한다.

(c) 샬롬은 또한 사람들(개인들, 가정, 단체, 국가들) 간의 투쟁의 반대어이다. 따라서 사람들 간의 화평케 하는 것에 대해 자주 강조한 내용을 찾아 볼 수 있다. pea.,1.1에 의하면 이것은 그 열매들을 즐기는 것들 중에 하나이다. 학자들의 역할은 세상에 평화를 증진시키는 일이며(Ber 64a), 엘리야는 와서 세상에 평화를 먼저 확립한다(Eduy. 8:7). 예배에서 평화를 위한 기원으로 끝맺지 않은 축도나 기도가 없다(Lev. R. 9:9). '샬롬'은 하나님의 이름들 중 하나이다(Shab. 10b; 2:1, 4b). UK. 3:12에 '거룩한 자여, 그는 찬양을 받으리로다. 그 안에 평화보다 더 가치있는 어떤 복을 간직하고 있는 그릇이 없도다'라고 말한다.

Rabban Simeon b. Gamaliel의 기록에 '세 가지, 즉 진리와 심판과 평화로 말미암아 세계가 보존된다'고 하였다(Avot 1:18). 이 기록에 의거하여 탈무드(Talmud)는 '만일 심판이 집행되면 진리가 지지를 받고 평화가 증진되기' 때문에 그 세 가지는 사실상 하나라고 선언한다(TJ, Ta'an. 4:2, 68a). 탈무드 랍비들의 최고 이상은 평화이기 때문에 그들은 할 수만 있으면 평화를 위하여 정의나 심판을 유보하거나 제외하였다.

힐렐(Hillel)에 있어서 아론은 평화를 추구하는 자의 한 모델이다(Ab,.1,12; ckawh, Str.B,.1.217). S.NU(42.6:26)에는 이방인들이나 이스라엘이 우상숭배의 죄가 있을지라도 그들이 평화하는 한 사탄이 그들을 해칠 수 없다고 한다. 랍비들은 호 4:17을 해석하여 '이스라엘이 우상들과 연합되어 있을지라도 평화가 그 안에 우세하고 있는 한 그대로 두라'고 가르친다(Gen. R.38:6).

평화를 확립하기 위하여 진리의 엄격한 노선에서 벗어나는 것도 허락되었으며(Yer. 65b), 탈무드는 민 5:23에 관련하여 '만일 남편과 아내 사이에 평화를 확립하기 위하여 신성하게 기록된 하나님의 이름을 지울 수 있다면, 전세계의 평화를 이루기 위하여 참으로 더욱 많이 그렇게 해야 한다'고 선언한다. 랍비들은 성경 자체와 모순하여 어떻게 사람들 간의 평화를 지지하는지를 설명한다(CKAWH,Slav. En. 52:11-13).

이것은 이웃의 '샬롬', 곧 구원을 구하는 문제가 아니라 다툼의 종식이라는 의미의 [샬롬]을 구하는 문제이다. 아마도 이것은 불일치나 불화가 메시야의 도래를 방해한다는 사상에 의한 것같다. 랍비들의 기록은 시기, 다툼, 불화가 하나님의 뜻에 반대가 된다는 강한 신조를 명시하고 있다. 이 견해에 따르면, 바로 세상의 존속은 평화에 의존한다(Ab., 1,18). 물론 하늘에 있는 것들 역시 불화할지라도 그렇다는 것이다(참조, 골1:20).

이것은 우리가 하나님과 인간의 관계에 대하여 구약성경에서 발견하지 못하는 '샬롬'의 용법을 도입하게 한다. 다마스커스 문서는 하나님이 모든 육체와 다투고 있다는 사실로 시작한다. 이 다툼은 평화를 이루는 장막을 만들기까지 널리 펴져 나간다. 우상숭배와 같은 죄들은 하나님과 이스라엘 간의 반목을 조성하지만(Lv. r.,7 on 6:2), 제단의 돌들은 그들 간의 평화를 조성한다M. Ex., 29 등). 하나님과 사람 간의 평화와 다툼은 사람이 두 가지, 곧 긍정적으로와 부정적으로 행동하는 상호관계를 포함한다.

(d) 앞에서 살펴본 바, 샬롬은 유대인이 대망하던 구원의 핵심 바로 그것으로 되어있다. 이러한 평화를 추구하고( Rabbi Hille1, Aboth I:I2. SBI 217) 사람들 사이에 평화를 세우는 것은 반드시 해야만 할 일이었다. 랍비들의 가르침에서 평화롭게 하는 자의 역할은 신약성경에 나오는 그것과 유사한데, 이 점에서 랍비 유대주의는 신약성경의 '새 계명'과 비슷하다.

하지만 여기에서의 근본 동기는 이유에 대한 적극적인 사랑이라기보다는 샬롬을 방해할런지도 모르는 모든 것을 제거하고자 하는 욕망이다. 순전히 인간적인 차원에서 적용되는 것은 또한 사람과 하나님 사이의 관계에 대해서도 적용된다. 이리하여 평화라는 개념은 사람이 행한 것과 행하지 않은 것 모두를 한층 중요하게 생각하는 새로운 차원을 얻게 된다. 이러한 평화에 대한 개념은 구약 시대 이후 발전한 새로운 용법에 큰 영향을 주었다.

2. 위경, 요셉푸스, 필로

(a) 위경에서 종교적 용법을 고찰해 보면, Test ⅩⅡ에서 '평화의 천사'라는 말이 나타난다. 여기에서 에이레네는 Test. L. 18:4와 D. 5:9,11에서와 같이 전쟁의 중단으로 표현된 구원을 의미하지만(Test. Jud. 22:1이하) 그것은 구원의 효과를 내지 못한다. 그렇지만 중요한 것은 Test. ⅩⅡ와 특별히 Eth. En에서 평화의 반대는 랍비들의 견해와 같이 하나님과 이스라엘 또는 인류와 투쟁이 아니라 하나님의 심판이다. Eth. En에 의하면 불경건한 자에게는 긍휼과 평화가 없고(5:15), 하늘의 타락한 수호 천사들에게는 평화도 없고 용서도 없지만(12:5), 반면에 의인에게는 평화가 약속되어 있다.

그러나 Eth. En. 1:17이하에 의하면, 평화는 심판의 유보 또는 비집행이며, 따라서 평화는 용서와 심판자의 긍휼과 연결되어 있다. 그렇지만 평화는 또한 빛과도 연결되어 있어서 긍정적인 의미를 함축하며, 구원을 뜻하기도 한다. 이러한 의미의 평화는 '평안히 내버려 두었다'란 의미를 지닌다고 생각할 수 있다. 열 두 족장의 유훈에서 평화는 재판을 유보하는 것, 즉 범법자를 동정하여 유예해 주는 것, 혹은 적어도 그에 대한 형벌의 집행을 유예하는 것을 의미한다. 위경에서 평화는 또한 인간들 사이의 일치나 화합을 의미하기도 한다(Foerster, TDNT; H.Beck, C. Bro wn, DNTT).

(b) 요세푸스는 구약성경과 랍비들의 용법을 철저하게 따른다(Ant. 1, 179; 11, 216; 8, 405; War 2, 135).

(c) 필로는 언어학적으로, 그리고 실질적으로 헬라 전승을 따른다. 그에게 있어서 에이레네는 정치적 평화와 욕망의 싸움과 대조로, 오직 하나님께만 속하고(Heinemann,413ff), 하나님으로부터만 찾아 얻을 수 있는 내면적 안식인 마음의 평안을 의미한다(Vit. Mos., 1, 304). 그렇다고 해서 평화의 외면적이고 객관적으로 입증이 가능한 상태를 가리키는 측면과 무관하지 않다. 내면적, 외면적으로 싸움과 평화는 그룹을 이룬다. 내면적 싸움이 가장 나쁘며, 그것이 모든 악의 근원이다. 필로는 헬라 철학의 영향을 받아서 역시 내면적 평화를 유혹과 탐욕에 대한 승리로 간주하였다(Jos. 57). 이디오피아어 에녹서 52:11은 '평화와 사랑을 가져오는 자는 복이 있다'라고 선언하고 있다(Foerster, TDNT).

3. 쿰란 문서

쿰란 공동체는 변절한 이스라엘로부터 자신을 분리시켜(1QS 8:4-9; CD 1:4과 해당 구절) 자신을 구원 받은 자들의 종말론적 공동체라고 생각하였다. 이 공동체의 성원들은 이미 종말론적 평화를 향유하는 경지에 들어간 것이다.

그들의 문헌에서는 영원한 평화(IQS 2:4), 평화의 넘치는 풍요( IQS 4:7), 끝이 없는 평화(IQH 7:l5), 지속적인 평화(IQH 15:16), 제한 없는 평화(IQH 18:30) 등에 관한 구절이 나온다. 그러나 이 공동체는 아직도 투쟁의 와중에 있다(CD 4:13 및 그 밖의 해당 구절에서는 벨리알과 이스라엘 및 미가엘의 싸움이 언급되고 있고, IQM 1:9 이하에서는 빛의 아들들과 어둠의 아들들의 싸움이 언급되어 있다).

평화의 도래는 재난과 밀접하게 결부되어 있다(IQH 1:17). 구원은 구원을 받을 사람들이 불 붙는 용광로 속에서 연단을 받은 후에라야만 참된 것으로 인정 받는다(IQM 17:1). 하나님은 이미 영원 무궁한 평화의 언약(구원)을 생명의 바늘로 새겨 놓으셨다(IQM I2:3). 이러한 평화는 더 이상 거절을 당하지 않으며(IQH 9:11), 구원의 복으로 충만한 피난처가 된다(IQH 9:33). 평화는 구원과 행복과 같은 것이다. '하나님의 평화'(IQM 3:5; 4:14)와 '하나님의 기쁨'은 하나님의 백성이 안전한 그들의 고향에 도달하는데 필요한 암호이다(1QM 3:11).

4. 신약성경의 용법

1. 서론

에이레네는 신약성경에 92회 사용되었으며, 요한 1서를 제외한 신약의 모든 성경에 나온다. 복음서에 25회(마 4회, 막 1회, 눅 14회, 요 6회), 사도행전에 7회, 바울 서신에 47회, 야고보서에 3회, 베드로서에 5회, 유다서에 1회, 요한서신과 계시록에 4회 사용되었다.

신약성경에서 에이레네의 변화 또는 발전된 의미를 모두 추적하는 것은 불가능하다. 이 단어는 형태와 내용에 있어서 70인역본과 히브리어 구약성경의 전통을 착실히 따르고 있다. 그리고 랍비 문헌의 샬롬과 같은 의미로도 사용되었다. 추가로 고전 헬라어 문헌에 나타난 의미들이 그 영향을 미치고 있음을 느낄 수 있다.

신약성경에서의 의미는 인사와 그리고 유사한 표현에서 안녕(well-being)이나 구원(salvation)이란 의미를 가진다.

마 5:34(눅 7:50)와 약 2:16에서 작별 인사로, 눅 10:5; (눅 24:36); 요 20:19; 요 20:21; 요 20:26에서 도착 인사로 사용되었으며, 당시 팔레스틴에서 유행한 인사를 번역한 것이다.

행 16:36에서 누가가 로마 간수의 인사말로 "평안히 가라"는 말을 사용했는데, 그는 분명히 그 인사말을 70인역본에서 취했으며, 새 언약의 사람들에게 어울리는 인사말이라고 생각했다.

사도 바울 역시 항상 그의 편지서들에서 '은혜와 평강이 너희에게'라는 인사말을 사용했다.

계 1:4에도 동일한 인사말이 나온다. 이것은 히브리인과 아람인의 인사와 같은 것이다.

디모데전·후서, 요한이서, 그리고 유다서에서는 자비를 뜻하는 말과 함께 사용되었으며, 평화는 또한 예를 들어 벧전 5:14; 요삼 1:15에서처럼 끝맺는 인사말에 나온다. 구약성경의 평안히 가라와 비슷한 말이 행 15:33과 고전 16: 11에 나오며, 눅 2:9에 나오는 시므온의 말도 이와 비슷한 의미를 지닌다.

안전(security)이란 의미의 에이레네는 눅 11:21에서 찾아볼 수 있다(참조: 살전 5:3). 고전 14:33에서는 구약성경의 영향이 한층 두드러지게 나타나고 있는데 여기서 에이레네는 무질서의 정반대이며, 교회 안의 무질서에 반대되는 상태를 나타낸다. 행 14:2.

신약성경에서 이 단어의 주요 의미는 분명히 헬라적인 의미가 아니라 보다 깊은 의미에서의 구원이다. 에이레네는 인간 간의 일치 또는 조화를 나타내며(행 7:26; 갈 5:22; 엡 4:3; 약 3:18; 참조: 벧전 3:11), 하나님과의 화평도 의미한다.

에이레네는 행 12:20; 행 24:2; 마 10:34; 계 5:4에서는 전쟁과 반대되는 평화에 대해 사용되었다. 바울은 이 단어를 영혼의 평안에 대해 사용하는데(참조: 롬 15:13), 이런 용법은 매우 드문 헬라의 용법이다.

눅 14:32에서는 평화의 조건을 구하기보다는 오히려 인사하는 것을 뜻하는 아람어투가 포함되어 있다. 그러나 문맥상으로는 존경과 무조건적 복종의 의미를 함축하고 있다.

신약성경에서 이 단어는 그 용법상 세 가지 중요한 개념을 지니고 있다. - ⑴ 안식의 느낌으로서의 평화, ⑵ 하나님과의 화해의 상태로서의 평화, ⑶ 그리고 종말론적 구원으로서의 평화이다. 이 중 마지막 의미가 기본적인 것이다.

2. 가장 광범위한 의미에서 만물의 정상적인 상태로서의 에이레네

고전 14:33에서 바울에게 있어 에이레네는 고린도 교회에서 생각을 예언함으로 야기된 어지러움(혼란스런 상태)과 반대되는 정상적인 상태이다.

영감을 주시는 하나님은 어지러움(무질서)의 하나님이 아니시고 평화의 하나님이시다. 영감은 다툼과 혼란을 위한 구실을 허용하지 않고 있으며, 따라서 시기와 분쟁은 하나님의 임재의 표시가 아니다. 여기서 지적하는 원리는 이적(miracles)이 법의 위반이 아니라는 것이다. 하나님은 법을 위반하는 편이 아니라 법을 지키므로 결과하는 평화, 곧 질서의 편이다. 이 질서의 평화는 진정한 교회의 정상적 상태인 것이다(고전 12:2; 약 3:16과 비교).

평화는 공동 예배(고전 14:33)와, 사도와 그의 협동자들 간의 교제에 결정적인 요인이 되는 것이다. 이 의미에서 에이레네가 분명히, 강조적으로 하나님과 연결되어 있다는 사실은 신약성경의 다른 곳에서 주목을 끄는 내부와 외부 사이의 관계를 보여준다. 하나님의 뜻과 일치하는 건강한 또는 정상적인 상태는 하나님에 의해 영혼이나 인류에 제한되지 않고 전 우주에 미치는 것이다(참조: 1corinthians, ICC; V. Hasler, EDNT; Foerster, TDNT).

3. 인간의 종말론적 구원으로서의 에이레네

(a) 여기에서 출발점은 하나님으로부터 오는 구원, 특별히 종말론적인 구원이라는 의미를 지니는 구약성경의 샬롬이다.

눅 1:79에 사가랴의 찬송에서 에이레네는 대망한 종말론적 구원이다.

눅 2:14에 천사의 찬송에서 에이레네는 사람들 중에 평화나 하나님과 평화 뿐만이 아니라 이제 땅으로 온 구원을 가리킨다.

눅 19:42에 "평화에 관한 일"과 눅 19:38에 "하늘의 평화"도 구원이다.

계 12:10과 계 19:1에 "구원(소테리아)은 에이레네와 동일한 것이며, 그 의미는 (요한계시록에서 소테리아와 동일한) 에이레네가 하늘에 있고 하늘에서 만들어진다는 것이다.

구원은 예수 그리스도를 통하여 역사적 사건으로 온다. 히 13:20은 이것을 "평강의 하나님"과 "양의 큰 목자를 죽은 자 가운데서 이끌어내신 자"를 동일시 함으로써 넌지시 암시한다.

히 7:2은 그리스도의 전형으로서의 멜기세덱은 살렘 왕, 곧 평화의 왕이시다는 것을 강조한다. 이 구원은 평화의 복음으로 선포된다(엡 6:15; 참조: 행 10:36; 엡 2:17). 그것은 그리스도의 구원이다(요 14:27). 세상은 오직 [샬롬]을 원하며, 그리스도는 자기가 확보한 구원을 주신다.

예수님은 관습적인 작별인사를 사용하셨으며(막 5:34; 병행구, 눅 7:50), 예수님은 친히 제자들에게 특별한 의미를 지닌 평안의 인사(이 집에 평안이 있을 찌어다)를 가르쳐 주셨다. 제자들이 어느 집에든지 들어갈 때 하는 인사는 소원이 아니다. 그 평안은 그대로 거절하거나 받거나 해야 하는 선물이다. 그러므로 만일 거절하면 참으로 그 평안은 제자들에게로 돌아오는 것이다(눅 10:5이하; 마 10:13). 이스라엘의 마지막 세대는 최종적 선택을 직면하고 있다. 평화의 인사 형태에 동반하는 구원의 말없이 어느 성읍이나 집에도 들어갈 수 없다. 이 인사를 받는 사람은 누구든지 '평화의 아들'이 되지만 이 인사를 거절하는 사람은 누구든지 구원으로부터 영원히 제외되어 있는 것이다(V. Hasler, EDNT).

그리고 편지서들(롬 1:7; 고전 1:3; 고후 1:2; 갈 1:3; 빌 1:2; 살전 1:1; 몬1:3)과 계시록(계 1:5)에서 "은혜와 평강이 너희에게"라는 인사 또는 축도의 말은 특수한 의미를 지닌다. 유대인의 축복 공식문은 '긍휼과 평화'이다(2bar. 78:2). 바울은 이 축복문에서 '긍휼' 대신 '은혜'를 취하여 "은혜와 평강이 너희에게(있기를 원하노라)"라고 축복한다.

그는 "은혜와 평강"을 "하나님 우리 아버지와 주 예수 그리스도"와 관계시키므로, 예배 의식을 따랐다. 이 축복으로 그는 그의 독자들에게 주님의 구원의 은사를 수여하는 것이다.

그는 이 은사를 고전 1:4-고전 1:9의 서언에서 더욱 정확히 묘사하며, 갈 1:4에서 그 축복을 이어 부언하고 있다. 후자에서 카리스(은혜)는 희생제사의 방식으로 설명되어 있고, 에이레네는 악한 현세대로부터 구원 받는 해방의 과정으로 설명되어 있다. 사도 요한이 그의 계시록 서언에서 독자들에게 한 축복도 바울의 축복이 의미하는 바와 같은 것이다.

우리는 이 구원을 구해야 한다: 히 12:14에 "모든 사람으로 더불어 화평함과 거룩함을 좇으라 이것이 없이는 아무도 주를 보지 못하리라"고 경고한다. 이 문구에서 에이레넨 메타(개역, 더불어 화평함)는 다른 사람들과 일치나 화합을 의미하지 않는다. 저는 다리가 고침을 받을 수 있는 우리의 발을 위한 곧은 길을 만들라는 권고 후에 모든 사람과 교제하여 구원을 구하라는 명령이 뒤따른다.

이 구원은 골 3:5에서 마음을 다스리는 능력이다.

이 구원은 빌 4:7에서 사람을 보호하는 능력이다.

어떤 학자들은 6절에 비추어 이것이 불안에 반대되는 평안감을 의미한다고 하지만 동의하기 어렵다. 그것은 신자가 보호받는 왕국이다. 비록 인간 관계 속에서 이 구원이 때때로 사람의 외적인 일들과 동일하지 않으며, 심한 적대적인 경험으로 인도할지라도 그렇다(마 10:34이하).

(b) 이런 구절들에서 에이레네는 실질적으로 조에(생명)와 병행하며, 바울은 롬 8:6에서 평안과 생명을 동일하게 취급한다: "육신의 생각은 사망이요 영의 생각은 생명과 평안이니라". 바울은 육신의 노력은 사망, 영의 노력은 에이레네로 인도한다고 말한다. 그는 7절의 첫 부분에 근거를 둔다. 육신의 노력은 하나님께 대적하는 것이며 오직 사망으로 인도한다. 조에(생명)와 다나토스(사망)가 종말론적으로 그대로 받아들일 존재 양식인 것과 같이 조에(생명)는 그와 병행하는 에이레네와 함께 있다.

에이레네(= 샬롬 = 구원)는 최종적 성취의 상태이며, 새로운 피조물의 정상적 상태이다. 이와 같은 특징은 벧후 3:14에서 나타난다: "그러므로 사랑하는 자들아 너희가 이것을 바라보나니 주안에서 점도 없고 흠도 없이 평강 가운데서(엔 에이레네) 나타나기를 힘쓰라."

여기에서 에이레네는 기본적인 내적 성벽이나 내적인 평안도, 하나님의 은혜도 아니며 하나님의 형상에 따라 형성된 심신의 회복과는 별도로, 상상할 수 없는 완전한 복지(안녕)나 정상 상태를 암시한다.

이 의미에서 바울의 더욱 친숙한 인사는 때때로 데오스 테스 에이레네스(평화의 하나님)로 말한다. 이 묘사는 바울이 평화의 하나님을 기대한 것과 확고하게 연결되어 있다.

평화의 내용은 문맥에서 결정될 수 있다. 롬 16:20에서 "평강의 하나님께서 속히 사단을 너희 발아래서 상하게 하시리라"고 말했는데, 이 사탄의 파멸은 구원의 일부이다. 평강(화)의 하나님('데오스 테스 에이레네스')이란 말은 하나님이 평화와 지복을 시행할 것이라는 것이 아니라 하나님이 사탄을 멸하실 것이라는 것을 의미한다.

벧후 3:14과 실질적으로 동일한 정도의 구원과 복지(안녕)의 절대적인 내용은 살전 5:23에 나타난다: "평강의 하나님이 친히 너희를 온전히 거룩하게 하시고 또 너희 영과 혼과 몸이 우리 주 예수 그리스도의 강림하실 때에 흠이 없게 보전되기를 원하노라."

에이레네는 바로 '영적 번영'이 아니라 전인간, 곧 영혼과 몸의 구원이다. 동일한 의미는 히 13:20이하에서도 찾아볼 수 있다. 에이레네는 카리스(은혜)의 결과인 영혼의 평화가 아니라 하나님으로부터 오는 인간의 구원을 의미한다.

구약성경과 랍비적 용법에 근거해서, 에이레네는 이와같이 가장 심오하고 포괄적인 의미를 요구한다. 에이레네는 하나님의 능력으로 이미 일어나고 있는 전인(whole man)의 종말론적 구원이다. 그것은 확실한 성취의 상태로서 카이네 크티시스(새로운 피조물)의 상태를 의미한다. 이 의미에서 구원은 예수님의 부활에서 계시되었다(참조: Foerster, TDNT; H.Beck, C.Brown, DNTT; V.Hasler, EDNT 등).

4. 하나님과의 화평으로서의 에이레네

신약성경에서 에이레네는 하나님과의 평화의 관계에 대하여 드물게 사용되었다. 그 첫 언급은 엡 2:14-엡 2:17이다. 바울은 사 57:19을 생각하고 있었으며, 그러므로 구원의 의미가 있는 것이다. 그렇지만 이 용어가 15절에 나타날 때 그 반대어 에크드라(증오, 적의; 개역, 원수된 것)에 대하여 어떤 해석자들은 하나님에 대한 사람들의 적의를, 어떤 해석자들은 유대인과 이방인 사이의 적의를 의미한다고 한다.

만일 율법이 유대인과 이방인을 갈라놓고 이스라엘을 하나님으로부터 분리시키는, 이 두 가지 역할을 알지 못한다면 이 구절들을 거의 올바로 이해하지 못할 것이다. 율법으로 말마암아 유대인과 이방인 사이의 적대와, 또한 하나님에 대한 인간의 적대가 일어난다. 사실 유대인들은 율법을 통하여, 그리고 율법을 위하여 그들 자신들을 이방인들로부터 분리하고 이방인들을 원수로 생각해야 했으며, 이방인들은 그런 유대인을 적대적으로 대했다.

따라서 14절에 "그는 우리의 화평(에이레네)이시라"는 포괄적인 의미를 나타낸다. 그리스도께서 율법을 폐하셨을 때, 두 가지 무질서 곧 사람들 중에 무질서와 하나님에 대한 무질서를 파기하셨다.

이 에이레네는 하나님과의 평화와 인류 중에 평화를 의미한다. 따라서 그것은 질서, 모든 관계의 회복(healing)을 의미한다. 그래서 15절에 에크드라(원수된 것)란 표현도 일반적인 의미를 가진다. 15절에 "화평하게 하시고"와 16절에 "원수된 것을 십자가로 소멸하시고"도 역시 일반적인 의미로 사용되었다. 에크드라와 에이레네는 여기서 인종 안에서 많은 서로 다른 형태를 취하는 객관적 상태들이다.

만일 하나님과 평화가 이 구절에서 에이레네의 일부이라면 롬 5:1에서 에이레네는 그 유일한 의미를 나타낸다. "하나님으로 더불어"라는 말이 보여주는 것과 같이 이 언급은 하나님과의 관계를 지적한다. 이것은 롬 5:10에서 사람들이 하나님의 원수들이며, 하나님이 그들과 화해하셨다는 사실에 동의한다(참조, 엡 2:16). 그래서 다음 평화는 사람이 변경한 하나님과 사람 사이의 상호관계가 아니다. 그것은 하나님이 그리스도 안에서 화해의 사역을 하심으로써 신자들이 하나님에 대하여 가지게 되는 관계이다.

5. 인간의 상호 평화로서의 에이레네

롬 14:17에서 바울은 "하나님의 나라는 먹는 것과 마시는 것이 아니요 오직 성령 안에서 의와 평강과 희락이라"고 말한다. 그는 강한 자들에게 말하기를 하나님의 나라는 그들이 생각하는 바와 같이 다른 사람들을 데리고 와서 먹고 마시는 것에 있는 것이 아니라 그들 가운데서 의와 평화와 희락의 통치로 되어 있는 것이라고 말했다.

"희락(카라)"은 15절의 "근심하게 되"(뤼페이타이)어서는 안되는 것을 보여 주며, 의(디카이오쉬네)는 여하한 사람의 양심도 침해 당해서는 안된다는 것을 생각나게 한다. 평화(에이레네)는 하나님의 나라에는 어떠한 종류의 질병이나 악이나 불화가 없는 것이다. 따라서 바울은 계속하여 이 영역에서 그리스도를 봉사하는 자들이 하나님을 기쁘게 하고 사람들의 마음에 든다고 말한다. 그는 이렇게 하여 "평화에 관한 일과 서로 덕을 세우는 일"을 힘쓰라는 권고를 한다. 여기에 에이레네는 오이코도메(덕을 세움)와 병행하는 것이며, 그것은 분명히 상호 간의 평화를 의미한다. 그렇지만 17절에서 에이레네는 이것보다 더 큰 것이다. 하나님의 교회를 세우는 것은 성령 안에서 건강을 증진시키는 어떤 것의 창조, 즉 '에이레네'를 함축한다. 그렇지만 실제적으로 로마에 있는 교회에 적용하면, 이 건강을 증진시키는 일은 의심 없이 평화이다.

우리는 고전 7:15의 난해한 말에 동일한 사상의 어떤 것을 볼 수 있다: "그러나 하나님은 이 화평 중에서 너를 부르셨느니라". 바울이 만일 이방인 배우자가 결혼을 파하려고 하면 기독교인 배우자는 그것을 받아들여야 한다고 말할 때 그것은 주님께서 이혼에 관하여 말씀하신 것과 모순되는 것같이 보인다: "형제나 자매나 이런 일에 구속 받을 것이 없느니라". 이것은 오직 주님의 말씀, 곧 우리는 이러한 경우에 노예들과 같이 구속받지 않는다는 말씀을 가리킨다고 볼 수 있다. 15절에서 우리는 제한(restriction)이 아니라 이유(reason)를 가진다. 여기에 '데'는 '그러나 but'가 아니라 '오히려 rather'라는 의미를 지닌다. 이 부름에 대한 언급은 바로 앞에 말한 것을 위한 근거를 확립하는 것이 아니라 우리가 '오히려'에서 볼 수 있는 것과 같이 언급된 개인적 경우를 넘어가서, 하나님이 우리를 평화로(혹은 평화를 위하여) 부르신 것을 우리에게 일반적으로 말하는 근거를 확립한다. 따라서 '에이레네'는 마지 못해서 유지하는 결혼 생활의 불화에 대한 반대 이상을 의미한다. 그것은 죄가 의도한 정상에 대한 파괴 상태와 정반대로, 하나님이 원하시는, 만물의 건강한 상태, 정상적 상태를 함축한다. 당신이 배우자와 불화할 때 그를 구원하는 것이 당신의 사명이라고 생각해 보라. 구원과 그 결과인 화합의 복이 당신의 가정에 임할 것이다. 인간의 상호 간의 평화도 이 정상적 상태에 포함되어 있다. 다음 절(16절)은 '가르'로 시작한다. 여기서 '그러면, 그렇다면'이란 의미를 지닌다. : "(그렇다면) 아내된 자여 네가 남편을 구원할는지 어찌 알 수 있으며 남편된 자여 네가 네 아내를 구원할는지 어찌 알 수 있으리요."

딤후 2:22은 확실히 우리가 내적 경건(신앙심)으로 평화를 조장해야 한다는 것을 의미하지 않는다. 이는 메타가 에이레네에 관계하지 않고 '…와 함께'를 의미하기 때문이다. 그리고 그 자체 안에서 에이레네는 '구원을 가져 오는 것'을 의미하는 것도 당연하다. 한편 그것은 확실히 싸우고 있는 변론(제테세이스)을 한번 보지 않고 말하지 않는다(23절).

다음 구절들에서는 단순히 사람들 사이의 일치나 화합(concord)을 의미한다. 엡 4:3: "화평의 매는 줄로 성령의 하나되게 하신 것을 힘써 지키라." 약 3:18 : "화평케 하는 자들은 화평으로 심어 의의 열매를 거두느니라." 의가 자라나는 씨는 화평케 하는 자들이 화평으로 뿌리게 되는 것이다. 시기(젤로스)와 다툼(에리데이아)은 '에이레네'의 정반대이다. 벧전 3:11에서 시 34편에서 인용하여 "화평을 구하여 이를 좇으라"라는 말을 무슨 의미로 사용했는지 정확히 말하기 어렵다. 그러나 그 의미는 아마도 일치와 화합(참조, 9절)일 것이다(참조: Foerster, TDNT).

6. 영혼의 평화로서의 에이레네

롬 15:13에서 이 단어는 영혼의 평화를 의미한다: "소망의 하나님이 모든 기쁨과 평강을 믿음 안에서 너희에게 충만케 하사". 그러나 이 단어가 어떻게 이 의미를 취하게 되었는지를, 즉 정상적 상태에 대한 신약성경의 이 단어의 일반적 용법에서 유래했다는 것을 기억해야 한다.

"평강의 하나님"이란 말이 외적 생명에 관한 의미를 함축하는 것과 같이, 그리고 에이레네가 인간의 전존재의 정상적 상태 - 카라(기쁨)와 불가분리적인 상태인 구원 - 을 인간 안에 창조하신다.

여기에서 에이레네의 개념은 스토아 철학의 소극적인 갈레네(고요함, 평온)와 다르다. 이 평화는 스토아 철학자들이 말하는 세상으로부터 은둔도 아니고 영적 세계나 시비적 명상에로의 경건한 도피도 아니다. 그것은 사람이 삶을 살아가면서 영원을 찾을 때에 이미 하나님의 평화를 누리는 기쁨이 충만한 확신이다(참조: Foerster, TDNT; H.Beck, C.Brown, DNTT). 이러한 영혼의 평화는 히브리어 샬롬의 특징도 아니다. 따라서 이러한 평화는 독특하게 기독교적 의미를 지니는 것이다.

그리고 영혼 또는 마음의 평화에 관한 문맥들을 찾아 볼 수 있는데, 예를 들면 롬 8:6의 "영의 생각은 생명과 평강"이라는 구절과 갈 5:22의 성령의 열매들 중 하나로서 "화평"은 이러한 의미를 함축하고 있음에 틀림없다. 전자에서 에이레네는 생명인 구원을 뜻하고, 후자에서 사람들 간의 일치, 조화를 뜻하지만 내적, 영혼의 평화도 포함하고 있다(참조: 롬 14:17, [인간 상호 평화로서의 에이레네] 항목).

빌 4:7에는 "하나님의 평강이 그리스도 예수 안에서 너희 마음과 생각을 지키시리라", 골 3:15에는 "그리스도의 평강이 너희 마음을 주장하게 하라"고 기록되어 있다. "평강", 하나님의 '구원하는 능력'이 다스리는 영역으로서 마음과 생각이 구체적으로 언급되어 있다. 이 구원하는 능력의 다스림을 받음으로 마음 또는 영혼이 평화를 누리는 것은 당연한 것이다.(참조: Walter Bauer; H.Beck; C.Brown; W.Foerster; G.Von.Rad).