| 개역개정]제7장 멜기세덱 ...[309목마른내영혼] [446주음성외에는] [455주님의마음을본받는자]
[시110.(다윗의 시)...1. 여호와께서 내 주에게 말씀하시기를 내가 네 원수들로 네 발판이 되게 하기까지 너는 내 오른쪽에 앉아 있으라 하셨도다 2. 여호와께서 시온에서부터 주의 권능의 규를 내보내시리니 주는 원수들 중에서 다스리소서 3. 주의 권능의 날에 주의 백성이 거룩한 옷을 입고 즐거이 헌신하니 새벽 이슬 같은 주의 청년들이 주께 나오는도다 4. 여호와는 맹세하고 변하지 아니하시리라 이르시기를 너는 멜기세덱의 서열을 따라 영원한 제사장이라 하셨도다 5. 주의 오른쪽에 계신 주께서 그의 노하시는 날에 왕들을 쳐서 깨뜨리실 것이라 6. 뭇 나라를 심판하여 시체로 가득하게 하시고 여러 나라의 머리를 쳐서 깨뜨리시며 7. 길 가의 시냇물을 마시므로 그의 머리를 드시리로다.....1. {A Psalm of David.} The LORD says to my Lord: "Sit at My right hand, Until I make Thine enemies a footstool for Thy feet." 2. The LORD will stretch forth Thy strong scepter from Zion, [saying], "Rule in the midst of Thine enemies." 3. Thy people will volunteer freely in the day of Thy power; In holy array, from the womb of the dawn, Thy youth are to Thee [as] the dew. 4. The LORD has sworn and will not change His mind, "Thou art a priest forever According to the order of Melchizedek." 5. The Lord is at Thy right hand; He will shatter kings in the day of His wrath. 6. He will judge among the nations, He will fill [them] with corpses, He will shatter the chief men over a broad country. 7. He will drink from the brook by the wayside; Therefore He will lift up [His] head.]
1. 이 멜기세덱은 살렘 왕이요 지극히 높으신 하나님의 제사장이라 여러 왕을 쳐서 죽이고 돌아오는 아브라함을 만나 복을 빈 자라
2. 아브라함이 모든 것의 십분의 일을 그에게 나누어 주니라 그 이름을 해석하면 먼저는 의의 왕이요 그 다음은 살렘 왕이니 곧 평강의 왕이요
3. 아버지도 없고 어머니도 없고 족보도 없고 시작한 날도 없고 생명의 끝도 없어 하나님의 아들과 닮아서 항상 제사장으로 있느니라
4. ○이 사람이 얼마나 높은가를 생각해 보라 조상 아브라함도 노략물 중 십분의 일을 그에게 주었느니라
5. 레위의 아들들 가운데 제사장의 직분을 받은 자들은 율법을 따라 아브라함의 허리에서 난 자라도 자기 형제인 백성에게서 십분의 일을 취하라는 명령을 받았으나
6. 레위 족보에 들지 아니한 멜기세덱은 아브라함에게서 십분의 일을 취하고 약속을 받은 그를 위하여 복을 빌었나니
7. 논란의 여지 없이 낮은 자가 높은 자에게서 축복을 받느니라
8. 또 여기는 죽을 자들이 십분의 일을 받으나 저기는 산다고 증거를 얻은 자가 받았느니라
9. 또한 십분의 일을 받는 레위도 아브라함으로 말미암아 십분의 일을 바쳤다고 할 수 있나니
10. 이는 멜기세덱이 아브라함을 만날 때에 레위는 이미 자기 조상의 허리에 있었음이라
.....시공간의 제약 뛰어넘는하나님의 보시는 시공간 [롬 3: 23-31....23 모든 사람이 죄를 범하였으매 하나님의 영광에 이르지 못하더니 24 그리스도 예수 안에 있는 속량으로 말미암아 하나님의 은혜로 값 없이 의롭다 하심을 얻은 자 되었느니라 25 이 예수를 하나님이 그의 피로써 믿음으로 말미암는 화목제물로 세우셨으니 이는 하나님께서 길이 참으시는 중에 전에 지은 죄를 간과하심으로 자기의 의로우심을 나타내려 하심이니 26 곧 이 때에 자기의 의로우심을 나타내사 자기도 의로우시며 또한 예수 믿는 자를 의롭다 하려 하심이라 27. 그런즉 자랑할 데가 어디냐 있을 수가 없느니라 무슨 법으로냐 행위로냐 아니라 오직 믿음의 법으로니라 28.그러므로 사람이 의롭다 하심을 얻는 것은 율법의 행위에 있지 않고 믿음으로 되는 줄 우리가 인정하노라 29.하나님은 다만 유대인의 하나님이시냐 또한 이방인의 하나님은 아니시냐 진실로 이방인의 하나님도 되시느니라 30. 할례자도 믿음으로 말미암아 또한 무할례자도 믿음으로 말미암아 의롭다 하실 하나님은 한 분이시니라 31. 그런즉 우리가 믿음으로 말미암아 율법을 파기하느냐 그럴 수 없느니라 도리어 율법을 굳게 세우느니라]
11. ○레위 계통의 제사 직분으로 말미암아 온전함을 얻을 수 있었으면 (백성이 그 아래에서 율법을 받았으니) 어찌하여 아론의 반차를 따르지 않고 멜기세덱의 반차를 따르는 다른 한 제사장을 세울 필요가 있느냐
12. 제사 직분이 바꾸어졌은즉 율법도 반드시 바꾸어지리니
13. 이것은 한 사람도 제단 일을 받들지 않는 다른 지파에 속한 자를 가리켜 말한 것이라
14. 우리 주께서는 유다로부터 나신 것이 분명하도다 이 지파에는 모세가 제사장들에 관하여 말한 것이 하나도 없고
15. 멜기세덱과 같은 별다른 한 제사장이 일어난 것을 보니 더욱 분명하도다
16. 그는 육신에 속한 한 계명의 법을 따르지 아니하고 오직 불멸의 생명의 능력을 따라 되었으니
17. 증언하기를 네가 영원히 멜기세덱의 반차를 따르는 제사장이라 하였도다
18. 전에 있던 계명은 연약하고 무익하므로 폐하고
19. (율법은 아무 것도 온전하게 못할지라) 이에 더 좋은 소망이 생기니 이것으로 우리가 하나님께 가까이 가느니라
20. 또 예수께서 제사장이 되신 것은 맹세 없이 된 것이 아니니
21. (그들은 맹세 없이 제사장이 되었으되 오직 예수는 자기에게 말씀하신 이로 말미암아 맹세로 되신 것이라 주께서 맹세하시고 뉘우치지 아니하시리니 네가 영원히 제사장이라 하셨도다)
22. 이와 같이 예수는 더 좋은 언약의 보증이 되셨느니라
23. 제사장 된 그들의 수효가 많은 것은 죽음으로 말미암아 항상 있지 못함이로되
24. 예수는 영원히 계시므로 그 제사장 직분도 갈리지 아니하느니라
25. 그러므로 자기를 힘입어 하나님께 나아가는 자들을 온전히 구원하실 수 있으니 이는 그가 항상 살아 계셔서 그들을 위하여 간구하심이라
26. ○이러한 대제사장은 우리에게 합당하니 거룩하고 악이 없고 더러움이 없고 죄인에게서 떠나 계시고 하늘보다 높이 되신 이라
27. 그는 저 대제사장들이 먼저 자기 죄를 위하고 다음에 백성의 죄를 위하여 날마다 제사 드리는 것과 같이 할 필요가 없으니 이는 그가 단번에 자기를 드려 이루셨음이라
28. 율법은 약점을 가진 사람들을 제사장으로 세웠거니와 율법 후에 하신 맹세의 말씀은 영원히 온전하게 되신 아들을 세우셨느니라
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표준새번역]제7장 멜기세덱
1. 이 멜기세덱은 살렘 왕이요, 가장 높으신 하나님의 제사장이었습니다. 그는 아브라함이 여러 왕을 무찌르고 돌아올 때에, 그를 만나서 축복해 주었습니다.
2. 아브라함은 모든 것의 십분의 일을 그에게 나누어 주었습니다. 첫째로, 멜기세덱이란 이름은 정의의 왕이라는 뜻이요, 다음으로, 그는 또한 살렘 왕인데, 그것은 평화의 왕이라는 뜻입니다.
3. 그는 아버지도 없고, 어머니도 없고, 족보도 없고, 생애의 시작도 없고, 생명의 끝도 없습니다. 그는 하나님의 아들과 같아서, 언제까지나 제사장으로 계신 분입니다.
4. ○그가 얼마나 위대하신가를 생각하여 보십시오. 족장인 아브라함까지도 가장 좋은 전리품의 십분의 일을 그에게 바쳤습니다.
5. 레위 자손 가운데서 제사장 직분을 맡은 사람들은, 자기네 동족인 이스라엘 백성에게서, 비록 그 백성도 아브라함의 자손으로 태어났지만, 율법을 따라 열의 하나를 받으라는 명이 내려 있습니다.
6. 그러나 멜기세덱은 그들의 족보에 들지도 않았는데, 아브라함에게서 열의 하나를 받았고, 하나님의 약속을 받은 그를 축복해 주었습니다.
7. 두말 할 것 없이 축복은 아랫사람이 윗사람에게서 받는 법입니다.
8. 한쪽에서는, 죽을 수밖에 없는 인간들이 십분의 일을 받고, 다른쪽에서는, 살아 계심이 입증되신 분이 그것을 받습니다.
9. 그렇게 말하면, 십분의 일을 받는 레위까지도 아브라함을 시켜서, 십분의 일을 바친 셈이 됩니다.
10. 멜기세덱이 아브라함을 만났을 때에는, 레위는 아직 그의 조상 아브라함의 몸 속에 있었으니 말입니다.
11. ○그런데 이 레위 계통의 제사직과 관련하여, 이스라엘 백성이 율법으로 지령을 받기는 하였습니다. 그러나 만일 그 제사직으로 완전한 것이 이루어질 수 있었다면, 아론의 서열이 아닌 멜기세덱의 서열을 따른 다른 제사장이 생겨날 필요가 어디에 있겠습니까?
12. 제사 직분이 변하면, 율법에도 반드시 변화가 생기게 마련입니다.
13. 이런 말이 가리키는 그는 다른 지파에 속한 분입니다. 그 지파에 속한 사람으로서는, 아무도 제단에 종사한 적이 없습니다.
14. 우리 주님께서는 유다 지파에서 나신 것이 명백합니다. 그런데 모세는 이 지파와 관련해서는, 제사장들에 관해 아무것도 말한 바가 없습니다.
15. ○멜기세덱과 같은 모양으로 다른 제사장이 생기면, 이 사실은 더욱더 명백합니다.
16. 그는 제사장의 신분을 규정한 율법을 따라 제사장이 되신 것이 아니라, 썩지 않는 생명의 힘을 따라 되셨습니다.
17. 그를 두고서 "너는 멜기세덱의 서열을 따라서 영원히 제사장이다" 한 증언이 있습니다.
18. 전에 있던 계명은 무력하고 무익하므로, 폐하게 되었습니다.
19. -율법은 아무것도 완전하게 하지 못하였습니다.- 그래서, 하나님께서는 더 좋은 소망을 우리에게 주셨습니다. 우리는 이 소망을 힘입어서 하나님께 가까이 나아갑니다.
20. ○그리고 예수께서는 하나님의 맹세 없이 제사장이 되신 것이 아닙니다. 레위 계통의 사람들은 맹세 없이 제사장이 되었습니다.
21. 그러나 예수께서는 자기에게 말씀하시는 분의 맹세로 제사장이 되신 것입니다. "주께서 맹세하셨으니, 주께서는 뉘우치지 않으실 것이다. 너는 영원히 제사장이다" 하셨습니다.
22. 이렇게 해서, 예수께서는 더 좋은 언약을 보증하시는 분이 되셨습니다.
23. ○또한 레위 계통의 제사장들은 죽음 때문에, 그 직무를 계속할 수 없어서, 그 수가 많아졌습니다.
24. 그러나 예수께서는 영원히 계시는 분이시므로, 제사장직을 영구히 간직하십니다.
25. 따라서 그는 자기를 통하여 하나님께 나아오는 사람들을 언제나 구원하실 수 있습니다. 그는 늘 살아 계셔서, 그들을 위하여 중재의 간구를 하십니다.
26. ○예수께서는 우리에게 제사장으로 계시기에 적격이십니다. 그는 거룩하시고, 순박하시고, 순결하시고, 죄인들과 구별되시고, 하늘보다 높이 되신 분입니다.
27. 그는 다른 대제사장들과는 다릅니다. 다른 제사장들은 날마다, 먼저 자기 죄를 위하여 희생제물을 드리고, 그 다음에 백성을 위하여 희생제물을 드리지만 그는 이렇게 하실 필요가 없습니다. 그는 자기를 바치셔서, 단 한 번에 결정적으로 이 일을 이루셨기 때문입니다.
28. 모세의 율법은 사람들을, 약점이 있어도, 대제사장으로 세우지만, 율법이 생긴 다음에 하나님께서 맹세하신 말씀은, 영원히 완전하게 되신 아들을 대제사장으로 세웁니다.
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Hebrews 7 Amplified Bible
==Melchizedek’s Priesthood Like Christ’s
*1. For this Melchizedek, king of Salem, priest of the Most High God, met Abraham as he returned from the slaughter of the kings and blessed him,
*2. and Abraham gave him a tenth of all [the spoil]. He is, first of all, by the translation of his name, king of righteousness, and then he is also king of Salem, which means king of peace.
*3. Without [[a]any record of] father or mother, nor ancestral line, without [any record of] beginning of days (birth) nor ending of life (death), but having been made like the Son of God, he remains a priest without interruption and without successor.
*4. Now pause and consider how great this man was to whom Abraham, the patriarch, gave a tenth of the spoils.
*5. It is true that those descendants of Levi who are charged with the priestly office are commanded in the Law to collect tithes from the people—which means, from their kinsmen—though these have descended from Abraham.
*6. But this person [Melchizedek] who is not from their Levitical ancestry received tithes from Abraham and blessed him who possessed the promises [of God].
*7. Yet it is beyond all dispute that the lesser person is always blessed by the greater one.
*8. Furthermore, here [in the Levitical priesthood] tithes are received by men who are subject to death; but in that case [concerning Melchizedek], they are received by one of whom it is testified that he [b]lives on [perpetually].
*9. A person might even say that Levi [the father of the priestly tribe] himself, who received tithes, paid tithes through Abraham [the father of all Israel and of all who believe],
*10. for Levi was still in the loins (unborn) of his forefather [Abraham] when Melchizedek met him (Abraham).
*11. Now if perfection [a perfect fellowship between God and the worshiper] had been attained through the Levitical priesthood (for under it the people were given the Law) what further need was there for another and different kind of priest to arise, one in the manner of Melchizedek, rather than one appointed to the order of Aaron?
*12. For when there is a change in the priesthood, there is of necessity a change of the law [concerning the priesthood] as well.
*13. For the One of whom these things are said belonged [not to the priestly line of Levi but] to another tribe, from which no one has officiated or served at the altar.
*14. For it is evident that our Lord descended from [the tribe of] Judah, and Moses mentioned nothing about priests in connection with that tribe.
*15. And this becomes even more evident if another priest arises in the likeness of Melchizedek,
*16. who has become a priest, not on the basis of a [c]physical and legal requirement in the Law [concerning his ancestry as a descendant of Levi], but on the basis of the power of an indestructible and endless life.
*17. For it is attested [by God] of Him, “You (Christ) are a Priest forever According to the order of Melchizedek.”
*18. For, on the one hand, a former commandment is cancelled because of its weakness and uselessness [because of its inability to justify the sinner before God]
*19. (for the Law never made anything perfect); while on the other hand a better hope is introduced through which we now continually draw near to God.
*20. And indeed it was not without the taking of an oath [that Christ was made priest]
*21. (for those Levites who formerly became priests [received their office] without [its being confirmed by the taking of] an oath, but this One [was designated] with an oath through the One who said to Him, “The Lord has sworn And will not change His mind or regret it, ‘You (Christ) are a Priest forever’”).
*22. And so [because of the oath’s greater strength and force] Jesus has become the certain guarantee of a better covenant [a more excellent and more advantageous agreement; one that will never be replaced or annulled].
*23. The [former successive line of] priests, on the one hand, existed in greater numbers because they were each prevented by death from continuing [perpetually in office];
*24. but, on the other hand, Jesus holds His priesthood permanently and without change, because He lives on forever.
*25. Therefore He is able also to save forever (completely, perfectly, for eternity) those who come to God through Him, since He always lives to intercede and intervene on their behalf [with God].
*26. It was fitting for us to have such a High Priest [perfectly adapted to our needs], holy, blameless, unstained [by sin], separated from sinners and exalted higher than the heavens;
*27. who has no day by day need, like those high priests, to offer sacrifices, first of all for his own [personal] sins and then for those of the people, because He [met all the requirements and] did this once for all when He offered up Himself [as a willing sacrifice].
*28. For the Law appoints men as high priests who are weak [frail, sinful, dying men], but the word of the oath [of God], which came after [the institution of] the Law, permanently appoints [as priest] a Son [d]who has been made perfect forever.
==Footnotes
Hebrews 7:3 Some believe that Melchizedek was an ordinary man blessed and appointed by God as a special priest, who serves as a Christlike figure in his priestly and kingly functions because his order was a priesthood without end. Others take the description literally to mean that Melchizedek was not a human, but an angel (v 8). If this is so, then Christ, as the Son of God, would be the “High Priest” of the order in which Melchizedek served as priest in the sense that angels are spiritual beings who have a pretemporal, but not eternal origin. Another view suggests that Melchizedek was perhaps a pre-incarnate appearance of Jesus in human form. Those who maintain that Melchizedek was an ordinary human being would say the writer is speaking symbolically concerning his ancestry; hence the insertion of “any record of” in the text of v 3 since his death is not recorded in Scripture.
Hebrews 7:8 See note v 3.
Hebrews 7:16 Lit law of a fleshly commandment.
Hebrews 7:28 Lit perfected.
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Hebrews 7 New King James Version
==The King of Righteousness
*1. For this Melchizedek, king of Salem, priest of the Most High God, who met Abraham returning from the slaughter of the kings and blessed him,
*2. to whom also Abraham gave a tenth part of all, first being translated “king of righteousness,” and then also king of Salem, meaning “king of peace,”
*3. without father, without mother, without genealogy, having neither beginning of days nor end of life, but made like the Son of God, remains a priest continually.
*4. Now consider how great this man was, to whom even the patriarch Abraham gave a tenth of the [a]spoils.
*5. And indeed those who are of the sons of Levi, who receive the priesthood, have a commandment to receive tithes from the people according to the law, that is, from their brethren, though they have come from the loins of Abraham;
*6. but he whose genealogy is not derived from them received tithes from Abraham and blessed him who had the promises.
*7. Now beyond all contradiction the lesser is blessed by the better.
*8. Here mortal men receive tithes, but there he receives them, of whom it is witnessed that he lives.
*9. Even Levi, who receives tithes, paid tithes through Abraham, so to speak,
*10. for he was still in the loins of his father when Melchizedek met him.
==Need for a New Priesthood
*11. Therefore, if perfection were through the Levitical priesthood (for under it the people received the law), what further need was there that another priest should rise according to the order of Melchizedek, and not be called according to the order of Aaron?
*12. For the priesthood being changed, of necessity there is also a change of the law.
*13. For He of whom these things are spoken belongs to another tribe, from which no man has [b]officiated at the altar.
*14. For it is evident that our Lord arose from Judah, of which tribe Moses spoke nothing concerning [c]priesthood.
*15. And it is yet far more evident if, in the likeness of Melchizedek, there arises another priest
*16. who has come, not according to the law of a fleshly commandment, but according to the power of an endless life.
*17. For [d]He testifies: “You are a priest forever According to the order of Melchizedek.”
*18. For on the one hand there is an annulling of the former commandment because of its weakness and unprofitableness,
*19. for the law made nothing [e]perfect; on the other hand, there is the bringing in of a better hope, through which we draw near to God.
==Greatness of the New Priest
*20. And inasmuch as He was not made priest without an oath
*21. (for they have become priests without an oath, but He with an oath by Him who said to Him: “The Lord has sworn And will not relent, ‘You are a priest [f]forever According to the order of Melchizedek’ ”),
*22. by so much more Jesus has become a [g]surety of a better covenant.
*23. Also there were many priests, because they were prevented by death from continuing.
*24. But He, because He continues forever, has an unchangeable priesthood.
*25. Therefore He is also able to save [h]to the uttermost those who come to God through Him, since He always lives to make intercession for them.
*26. For such a High Priest was fitting for us, who is holy, [i]harmless, undefiled, separate from sinners, and has become higher than the heavens;
*27. who does not need daily, as those high priests, to offer up sacrifices, first for His own sins and then for the people’s, for this He did once for all when He offered up Himself.
*28. For the law appoints as high priests men who have weakness, but the word of the oath, which came after the law, appoints the Son who has been perfected forever.
==Footnotes
Hebrews 7:4 plunder
Hebrews 7:13 served
Hebrews 7:14 NU priests
Hebrews 7:17 NU it is testified
Hebrews 7:19 complete
Hebrews 7:21 NU ends the quotation after forever.
Hebrews 7:22 guarantee
Hebrews 7:25 completely or forever
Hebrews 7:26 innocent
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NASB]제7장
1. For this Melchizedek, king of Salem, priest of the Most High God, who met Abraham as he was returning from the slaughter of the kings and blessed him,
2. to whom also Abraham apportioned a tenth part of all [the spoils], was first of all, by the translation [of his name], king of righteousness, and then also king of Salem, which is king of peace.
3. Without father, without mother, without genealogy, having neither beginning of days nor end of life, but made like the Son of God, he abides a priest perpetually.
4. Now observe how great this man was to whom Abraham, the patriarch, gave a tenth of the choicest spoils.
5. And those indeed of the sons of Levi who receive the priest's office have commandment in the Law to collect a tenth from the people, that is, from their brethren, although these are descended from Abraham.
6. But the one whose genealogy is not traced from them collected a tenth from Abraham, and blessed the one who had the promises.
7. But without any dispute the lesser is blessed by the greater.
8. And in this case mortal men receive tithes, but in that case one [receives them], of whom it is witnessed that he lives on.
9. And, so to speak, through Abraham even Levi, who received tithes, paid tithes,
10. for he was still in the loins of his father when Melchizedek met him.
11. Now if perfection was through the Levitical priesthood (for on the basis of it the people received the Law), what further need [was there] for another priest to arise according to the order of Melchizedek, and not be designated according to the order of Aaron?
12. For when the priesthood is changed, of necessity there takes place a change of law also.
13. For the one concerning whom these things are spoken belongs to another tribe, from which no one has officiated at the altar.
14. For it is evident that our Lord was descended from Judah, a tribe with reference to which Moses spoke nothing concerning priests.
15. And this is clearer still, if another priest arises according to the likeness of Melchizedek,
16. who has become [such] not on the basis of a law of physical requirement, but according to the power of an indestructible life.
17. For it is witnessed [of Him], "THOU ART A PRIEST FOREVER ACCORDING TO THE ORDER OF MELCHIZEDEK."
18. For, on the one hand, there is a setting aside of a former commandment because of its weakness and uselessness
19. (for the Law made nothing perfect), and on the other hand there is a bringing in of a better hope, through which we draw near to God.
20. And inasmuch as [it was] not without an oath
21. (for they indeed became priests without an oath, but He with an oath through the One who said to Him, "THE LORD HAS SWORN AND WILL NOT CHANGE HIS MIND, 'THOU ART A PRIEST FOREVER'");
22. so much the more also Jesus has become the guarantee of a better covenant.
23. And the [former] priests, on the one hand, existed in greater numbers, because they were prevented by death from continuing,
24. but He, on the other hand, because He abides forever, holds His priesthood permanently.
25. Hence, also, He is able to save forever those who draw near to God through Him, since He always lives to make intercession for them.
26. For it was fitting that we should have such a high priest, holy, innocent, undefiled, separated from sinners and exalted above the heavens;
27. who does not need daily, like those high priests, to offer up sacrifices, first for His own sins, and then for the [sins] of the people, because this He did once for all when He offered up Himself.
28. For the Law appoints men as high priests who are weak, but the word of the oath, which came after the Law, [appoints] a Son, made perfect forever.
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히브리서 7장 (개요)
그리스도의 제사직에 대한 교리는 그리스도인의 신앙에 필요 불가결한 것이며 그 내용 자체도 탁월한 것이었다.
그러므로 바울은 즐거이 이 주제를 깊이 있게 상고한다.
유대인들은 제의 제도를 필요 불가결한 요소로 간주하였고 그랬기에 제사장직을 대단히 귀한 것으로 여겼다.
이 제의 제도가 신성하고 뛰어난 제도라는 것은 그들에게 의문의 여지가 없는 것이었다.
그러므로 유대인들은 선지자의 다음과 같은 경고 즉 "이스라엘 자손들이 많은 날동안 왕도 없고 제사장도 없고 제사도 드리지 못하고 에봇도 없고 드라빔도 없이 지내리라"(호 3:4)는 경고를 가장 무서운 경고로 여겼던 것이다.
따라서 이제 바울은 유대인들에게 그들이 주 예수 그리스도를 받아들이므로 더욱 더 높은 계열을 따라 대제사장이 되신 더욱 훌륭한 분을 대제사장으로 모시게 되는 것이라고 주장하였다.
또한 그렇게 하면 그들에게 더욱 은혜로운 섭리와 약속이 주어질 것이고 또한 더 좋은 규례가 주어질 것이라고 확언하였다.
바울은 제 7장에서 바로 이러한 사실을 설명하였다.
Ⅰ. 멜기세덱에 대해 상세히 설명되고 있다(1-3).
Ⅱ. 아론의 제사직보다 우월한 멜기세덱의 제사직(4-10).
Ⅲ. 위에서 언급된 모든 내용을 그리스도에게도 귀결시킨다.
그러므로 바울은 그리스도의 인격과 직책과 그의 약속의 뛰어난 우수성을 입증하고자 하였다(11-28).
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멜기세덱의 제사직(히 7:1-10)
전 장은 전에 인용한 시편 110편 4절을 다시 반복 인용함으로 끝나고 있다.
즉 "예수께서 멜기세덱의 반차를 좇아 영원히 대제사장이 되어 우리를 위하여 들어가셨느니라"는 말씀으로 전 장은 종결되었다.
이제 본장은 6장 20절의 내용을 본문으로 한 설교와 같다고 볼 수 있겠다.
본장에서 바울은 자신이 앞에서 말한 질긴 고기를 히브리인들 앞에 내놓는다.
[그는 그들이 더욱 노력함으로 이 고기도 소화시킬 수 있기를 바랐다.]
Ⅰ. 첫 번째로 바울은 "멜기세덱이 누구인가?"하는 문제로 다루었다.
구약에서 멜기세덱에 관해 설명해 준 곳은 창세기 14장 18절 이하와 시편 110편 4절이 전부이다.
우리는 정말로 멜기세덱에 대해서 모르는 점이 너무 많다. 하나님은 우리가 이 멜기세덱에 대해 알지 못하는 것을 합당하게 여기셨던 것 같다.
그 이유는 이 멜기세덱이 바로 그리스도에 의하여 보다 생생하게 부각되게 하시기를 바라셨기 때문이었다.
이같이 구약이 나타내 주고 있는 멜기세덱에 대한 묘사가 불분명하므로 주어진 계시 즉 그리스도에게서 멜기세덱의 참 모습을 발견하지 못하는 사람들은 그가 누구일까 하는 끊임없는 상상의 미로를 방황하게 될 것이다.
어떤 이들은 멜기세덱을 천사라고 상상할 것이고, 또 다른 사람은 성령이라고 상상할 수도 있을 것이다.
1. 이 멜기세덱은 누구를 가리키는 것이냐에 대한 구구한 의견들이 많이 있다.
그 중에서 우리가 고찰해 볼만한 가치가 있는 것은 다음의 세 가지이다.
(1) 유대의 랍비들과 대부분의 유대 저작자들은 멜기세덱을 노아의 아들인 셈이라고 생각한다.
이 셈은 그들의 선조들의 왕이요 제사장이었던 것이다.
그러나 이들의 주장은 다음과 같은 점에서 잘못되었다고 할 수 있을 것이다.
첫째는 셈을 구태여 멜기세덱이라고 이름을 바꾸어 불렀겠느냐 하는 것이요, 또 한 가지 이유는 셈이 가나안에 정착해 살았었다는 설명이었기 때문이다.
(이에 비하면 멜기세덱은 분명히 가나안에 정착한 것으로 창세기에 되어 있다).
(2) 많은 그리스도인 저자들은 그를 예수 그리스도라 생각한다.
그리스도께서 아브라함에 대한 특별한 우호의 표시로 그에게 직접 나타난 것이며, 이 그리스도를 아브라함은 멜기세덱으로 불렀다는 이론인데, 요한 복음 8장 56절에 "너희 조상 아브라함은 나의 때 볼 것을 즐거워하다가 보고 기뻐하였느니라"라는 말씀을 통해 입증된다고 보았다.
이런 입장들에 대해서는 그외에도 다양하고 구구한 견해들이 얼마든지 가능하리라고 본다.
사실 3절에서 언급된 내용을 볼 때 이 멜기세덱은 단순한 인간이 아니라는 것은 분명히 알 수 있다.
그러나 그리스도께서 스스로 유형 그 자체로 [성육신 그 이전에도 그 자신이] 나타나셨다고 보는 데는 다소 무리가 있는 것으로 여겨진다.
(3) 가장 일반적인 견해는 멜기세덱이 가나안의 왕이라는 점이다.
그는 살렘을 다스렸고 참된 하나님께 대한 예배와 신앙을 지켰다.
또한 그는 그리스도의 한 유형으로서 이 세상에 분명히 존재하였었고 그러기에 아브라함에 의하여 그런 영광을 받았다는 것이다.
2. 그러나 우리는 할 수 있는 한 [혹자들이 제시하는 ]이러한 추측을 벗어나서 바울의 말을 경청해 보는 것이 좋겠다.
바울이 이 멜기세덱에 대하여 본문에서 무엇이라고 말하고 있으며 또 바울이 이 멜기세덱을 통해 그리스도를 이떻게 비교 설명하고 있는가를 이해하도록 노력해야 할 것이다(1-3절).
(1) 멜기세덱은 왕이었으며 주 예수 또한 왕이었다.
즉 하나님에 의해 기름 부음을 받은 왕이신 것이다. 정사(政事)가 그의 어깨 위에 있으며 또한 그는 자기 백성들의 유익을 위하여 모든 사람들을 다스린다.
(2) 멜기세덱은 "의의 왕"이었다.
그의 이름이 "의로운 왕"이라는 뜻을 내포한다.
예수 그리스도 역시 의로우시고, 의로운 왕이시다. 그의 이름이 의롭고 또한 그의 다스림이 의로우시다.
그리스도는 우리의 의, 의의 구세주이시다. 그는 모든 의를 완성하셨고, 영원한 의를 수립하셨으며, 또한 의와 의인을 사랑하시고 불의를 미워하신다.
(3) 멜기세덱은 살렘의 왕이었다.
즉 평화의 왕이었다. 그는 의의 왕인 동시에 평화의 왕이시다.
우리의 주 예수 역시 평화의 왕이시다. 그는 그의 의로 인하여 평화를 이룩하셨다. 의의 열매는 평화이다. 그리스도께서는 평화를 말씀하시고, 평화를 창조하신다.
그러므로 그는 우리의 평화의 창조자이신 것이다.
(4) 멜기세덱은 "가장 높으신 하나님이 제사장"이었으며 이방인의 제사장으로 특별한 자격이 주어졌고 또 특별한 방법으로 기름 부음이 주어졌다.
주 예수 역시 그러하시다. 그는 가장 높으신 하나님의 제사장이다. 그리고 이방인들은 주 예수를 통하여서만이 하나님께 이를 수 있다.
우리가 죄의 용서와 화해를 얻을 수 있는 것은 바로 그의 제사장직을 통하여서인 것이다.
(5) 멜기세덱은 "아비도 없고, 어미도 없고, 족보도 없고, 시작한 날도 없고 생명의 끝도 없다"(3절).
이 구절은 문자 그대로 이해되어서는 안 된다. 다만 우리는 이 말씀을 통해 성경은 멜기세덱을 특별한 사람으로 우리에게 소개하고자 한다는 사실만 인식하면 족하다.
본문에서 바울이 멜기세덱의 근원을 그렇게 소개한 것은, 다만 그리스도의 한 유형으로서의 멜기세덱을 확실히 인식시키기 위해서였다.
사실 그리스도께서 인간적인 측면에서 볼 때 아버지 없이 태어나셨고 그가 신이라는 입장에서 볼 때는 어머니 없이 태어나셨던 것이다.
그의 제사장직 역시 계승된 것이 아니며, 다른 사람으로부터 그에게 상속된 것도 아니도 그로부터 다른 사람에게 상속될 수 있는 것도 아닌 것으로 그의 독점물로 영원히 그의 것이다.
(6) 멜기세덱은 "여러 임금을 쳐서 죽이고 돌아오는 아브라함을 만나 복을 빈 자였다."
이 기사는 창세기 14장 18절 이하에 기록되어 있다.
멜기세덱은 아브라함과 그의 종들이 피곤하고 지쳤을 때 빵과 포도주를 가져다 주어 기운을 회복하게 하여 주었다.
멜기세덱은 왕의 입장에서 아브라함에게 먹을 것을 주었으며, 제사장의 입장에서 아브라함에게 축복하여 주었다.
이와 같이 우리 주 예수 그리스도께서는 영적인 싸움을 하고 있는 자기 백성들을 만나시고, 그들을 회복하여 주시며, 그들의 원기를 새롭게 하시고 축복하여 주신다.
(7) "아브라함이 모든 것의 십분의 일을 그에게 주었다(2절)". 즉 그의 전리품 가운데 십분의 일을 그에게 주었다.
이는 아브라함이 "멜기세덱이 자기를 [환대하고] 위하여 행한 일에 대한 감사 표시로 준 것이며"라고도 할 수 있겠다.
또는 왕이신 멜기세덱에게 복종과 신하의 예절을 표한 것이라고도 할 수 있겠다.
또는 이것은 하나님께 드리겠다고 서원한 예물을 제사장인 멜기세덱을 통해 하나님께 바친 것이라고 볼 수 있겠다.
이와 같이 우리도 [감사와 십일조를] 드리되, 그리스도께로부터 받은 풍부하고 거룩한 은총에 대하여 주 예수께 사랑과 감사로 보답해야 할 것이며, 또한 우리의 왕이신 그에게 충성하고 복종해야 할 것이며, 우리의 모든 예물을 그에게 맡김으로 아버지께 봉헌되도록 해야 하는 것이다.
(8) 멜기세덱은 "하나님의 아들과 방불하여 항상 제사장으로 있으신다."
멜기세덱은 경건성과 권위에 있어서 하나님과 방불하였다. 불멸하는 대제사장이었다.
또한 멜기세덱은 하나님 아버지의 영원하신 외아들이시며 영원한 제사장이신 그리스도의 고대의 유형인 것이다.
Ⅱ. 이제(사도 바울이 충고하는 대로) 이 멜기세덱이 얼마나 위대하였고, 또 그의 제사직이 아론의 제사직의 계열보다 얼마나 높은가를 생각하여 보기로 하자(4,5절).
바울은 본문에서 "이 사람이 얼마나 위대한가를 생각하라"고 하였다. 멜기세덱의 인격과 그의 제사장직의 위대성은 다음 사실로 나타난다.
1. 아브라함이 자기의 모든 전리품 가운데 십분의 일을 멜기세덱에게 드렸다는 사실을 통해 나타난다.
아브라함이 멜기세덱에게 십분의 일을 바쳤으므로 따라서 그의 후손인 레위도 멜기세덱에게 십분의 일을 드린 것이 되는 것이다(9절).
레위인들은 하나님께로부터 대제사장직을 부여받아 백성들로부터 십분의 일을 받았으나 그럼에도 불구하고 그들은 더욱 높고 위대한 제사장인 멜기세덱에게 십분의 일을 바쳤던 것이다. 따라서 멜기세덱의 원형으로써 후에 나타난 대제사장인 그리스도는 레위대제사장들보다 높은 대제사장인 것이 틀림없는 것이다. 왜냐하면 레위인들은 아브라함을 통해 그리스도의 위형인 멜기세덱에게 십분의 일을 드렸기 때문이다.
우리는 이 사실을 통하여 선조들이 행한 의로움이나 또는 불의로운 일이 다 그 후손에게 물려진다는 사실을 배우게 된다. 따라서 [이 논법을 <원죄>개념까지 좀더 확장하고 깊이 생각해 보자면]아담 안에서 우리도 범죄한 것이며 그의 범죄를 통해 우리도 그와 함께 타락하게 된 것이다.
우리는 아담이 범죄하였을 때 이미 그의 허리 안에 존재하고 있었다. 우리는 우리의 선조가 우리에게 물려 준 인간성을 물려받았고 또 그와 함께 죄와 부패를 물려받은 것이다.
따라서 모든 사람들에게 이 죄와 부패는 본래적으로 주어졌다고 하겠다. 인간들이 모두 그 죄된 특성을 따를 수밖에 없다는 것은 당연한 얘기이다.
따라서 이런 죄된 특성이 [실지로] 죄가 될 수 있다면 (=원죄) 그것은 오직 [하나님의]은총의 행위에 의해서만이 근절이 가능한 것이다.
2. 멜기세덱이 아브라함에 축복하였다는 사실을 통해 나타난다.
이에 대해 본문은 "멜기세덱이 그 약속 얻은 자를 위하여 복을 빌었다니, 폐일언하고 낮은 자가 높은 자에게 복빎을 받느니라(6,7절)"고 하였다.
여기서 다음의 것을 알 수 있다.
(1) 아브라함이 지닌 놀라운 특권 즉 그는 약속을 받은 자였다.
아브라함은 하나님과 계약 관계를 맺은 사람이며 하나님은 그에게 대단히 위대하고 귀중한 약속을 주셨다.
하나님께서 손수 축복하시고 또 그 축복을 보증해 준 사람은 진정 부자이며 행복한 자이다. 이 하나님의 약속은 현세와 내세에 대한 약속이다.
예수 그리스도를 받아들이는 모든 자들은 이 약속을 얻게 된다. 예수 안에서 모든 약속은 틀림없이 실현되는 것이다.
(2) 아브라함보다 더 큰 특권을 지닌 멜기세덱.
그는 아브라함을 축복할 위치에 있었고 또 그런 특권이 그에게 있었다.
"낮은 자가 높은 자에게 복빎을 받는다"(7절)는 것은 불변의 진리인 것이다. 축복을 주는 사람은 축복을 받는 자보다 위대하다.
그러므로 멜기세덱의 원형이시요 그보다 더 공로가 크시며 인간들에게 모든 축복을 주시는 중보자이신 그리스도는 아론의 계열에 속한 모든 제사장들보다 위대하심에 틀림 없는 것이다.
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멜기세덱과 그리스도(히 7:11-28)
아론의 반차를 좇지 아니하고 멜기세덱의 반차를 좇은 다른 제사장이 일어나야 하는 필요성이 본문에 말씀되고 있다.
그 이유는 레위 제사직에 의해 인간의 완성이 온전히 이루어질 수 없었으므로 이것을 이룰 또다른 제사장이 필요하게 된 것이다.
Ⅰ. 레위 계통의 제사직분과 율법으로는 완전함을 기할 수 없음이 주장된다.
레위족 제사장들은 그들에게 나아오는 사람들에게 자신들이 전해 준 아름다운 축복들을 그들로 완전히 누리게 해 줄 수는 없었다.
다만 그들은 그리로 이르는 길을 보여 줄 수 있을 뿐이었다.
Ⅱ. 그러므로 멜기세덱의 반차를 좇는 또다른 제사장이 세워져야만 했다.
그를 통해 또 그의 믿음의 계율을 통해 그에게 순종하는 모든 사람들에게 완전함이 성취될 것이다.
우리는 복음을 따라서 은혜의 언약 가운데서 그리스도로 말미암아 완전한 거룩성과 완전한 축복을 소유할 것이다.
왜냐하면 우리는 그리스도 안에서 완전케 되기 때문이다. 우리에게 이런 특권을 주신 하나님께 감사드리도록 하자.
Ⅲ. 제사장직이 변화되어야 하므로 따라서 율법도 변화될 필요성이 있음이 주장되고 있다.
제사장직과 율법 사이에는 밀접한 관계가 있다. 따라서 다른 제사장직 아래서는 다른 계율 아래서 시행되어져야만 하며, 다른 방법으로 역사하여야 한다.
이 제사장직은 그 제사직의 성격과 계열에 합당한 계율에 의해 관리되어야 한다.
Ⅳ. 제사장직과 율법이 바뀌어야만 된다는 것이 주장되었을 뿐만 아니라 또 입증되고 있다(13,14절).
그것에 의해 믿는이들의 완전함을 도래케 할 수 없는 바 제사장직과 율법은 폐지되어야 한다. 또한 그에 의하여 참된 믿음을 가진 자들이 완전케 되는 것이다.
제사장이 일어나고 다른 계율이 있어져야 하는 것이다. 그러면 이제 제사직의 어떤 변화가 있는가를 살펴 보자. -- 지파, 제사직분의 완전영원생명지복권이룸의 성격(수여 순서와 형식, 일회적 영원성, 영원한 특권, 생명과 축복의 효능, 확신의 소망 그대로 하나님 누림 가능케 하심, 하나님의 약속과 맹세로 친히 영원히 보증하심, 영원불변 지고지선 영생복락의 계약[더 나은 보증이요 언약, 맹세의 보증 통한 약속 = 그리스도의 복음 = 신약의 복음]에로 그 내용의 변화, 자격의 변화)
1. 제사장직이 계승되는 지파가 변하였다.
이전에는 제사장직은 레위 족속에서 속해 있었다.
그러나 우리들의 위대한 대제사장은 유다 지파에서 세워지셨는데 모세는 이 지파에게서 제사장이 나리라고 말한 적은 결코 없었다.
이같은 제사장 가문에 대한 계울이 바뀌었음을 알려 주는 것이다.
2. 제사장을 세우는 순서와 형식이 변하였다.
이전에 레위 지파가 제사장직을 맡을 때 그들은 육체에 상관된 계명의 절차를 따라 제사장이 되었다.
그러나 우리의 위대하신 대제사장은 무궁한 생명의 능력을 쫓아 제사장이 되셨다.
레위 제사직에 대한 규례는 아버지가 죽을 때 그 직분을 큰아들에게 계승되도록 정하고 있었다.
왜냐하면 부모가 없이 또 족보가 없이 이 세상에 태어날 수 있는 사람은 없고 따라서 부모 없이 대제사장되는 것은 불가능 했기 때문이었다.
그들은 자신 가운데 생명과 불멸성을 지니고 있지 못하였다. 그들에게는 생명의 시작과 생명의 종말이 있었다.
그래서 육체에 상관된 계명 또는 장자의 상속법을 마치 시민권이나 유산이 상속되는 것처럼 제사직도 상속되도록 규정하였던 것이다.
그러나 그리스도를 멜기세덱의 반차를 쫓을 제사장으로 그 계율은 "무궁한 생명을 좇아" 정해진 것이었다.
그리스도 자신이 가지고 계시는 생명과 불멸성이 그에게 제사장의 칭호와 권리를 부여해 주었고 그것은 결코 전의 제사장들에게서 계승된 것은 아니었다.
이런 사실은 제사장직과 그 제사직의 경륜의 커다란 변화를 의미하는 것이었으며 또 그리스도의 그의 복음의 무한한 우수성을 나타내 주는 것이었다.
레위 지파에서 제사장을 세우도록 정하고 있는 율법은 제사장들이 연약하고 가시적이며 피조물이며 그들 자신의 본래적인 생명을 보존할 수도 없으며 다만 자기들을 계승할 후손이 있는 것으로 만족히 여겨 기뻐해야 하는 존재들임을 전제로 하고 있었다.
그들은 자기들이 가지고 있는 권세나 능력으로는 자기들에게 오는 사람들을 축복해 주거나 영적인 생명을 공급해 줄 수가 없었다.
그러나 우리의 고백의 대상이신 대제사장께서는 그분 안에 영원한 생명의 능력을 지니고 계신다.
즉 그는 자신의 생명을 스스로 보존하실 수 있을 뿐 아니라, 그의 희생과 중보에 의존하는 모든 사람들에게 영적이며 영원한 생명을 전달해 주실 수도 있는 분이신 것이다.
어떤 주석자는 "육체의 상관된 계명"이라는 말을 형식적인 봉헌 의식과 또한 물질적 제물에 규정된 계명이라고 생각한다.
그리고 "무궁한 생명의 능력"은 그리스도를 통하여 실현된 영적이고도 영원한 특권을 말하는 것이라고 본다.
3. 제사장직을 통해 주어지는 효능이 변하였다.
전자는 연약하며, 유익을 주지 못하고, 아무것도 완전케 할 수가 없는 것이다.
그러나 후자는 더 나은 희망과 가져다 주는 것으로 그것에 의해 우리들은 하나님께로 가까이 나아갈 수 있는 것이다(18,19절).
레위인들의 제사장직은 아무것도 완전하게 할 수 없다.
그것은 죄에 대한 책임을 온전히 면케 함으로 인간을 의롭게 하지도 못하며 인간을 죄로 깊이 오염된 상태에서 끄집어내어 거룩하게 할 수도 없다.
또한 그것은 예배자들로 죽음에 이르는 행실을 떠나게 해 주지도 못한다. 그것은 다만 사람들을 그것의 원형인 그리스도에게도 안내할 뿐이다.
그러나 그리스도의 제사장직은 더나은 희망을 우리에게 가져다 준다. 그것은 우리가 하나님을 향하여 품고 있는 용서와 구원에 대한 모든 희망의 참된 근거를 보여 준다.
또한 그 제사장직은 우리로 하여금 하나님께 용납 받을 수 있다는 강하고 생명에 넘치는 희망을 지니도록 우리 안에서 역사한다.
이 희망을 통하여 우리는 용기를 내어 하나님께로 가까이 나아가며 하나님과의 계약을 맺게 되며 하나님과 교통하며 친교하는 생활을 살게 되는 것이다.
4. 이제 우리는 그리스도의 피 뿌림을 악한 것을 내어버린 참 마음과 믿음의 큰 확신을 가지고 하나님께 가까이 나아가야 한다.
레위 제사장직은 다만 인간을 하나님으로부터 멀어지게 했고 영적인 속박상태에 머물게 하였던 것이다. 이 제사장직을 시행하신 하나님의 방법이 변하였다.
하나님께서는 그리스도께 대하여 맹세하시었다. 그러나 그는 아론의 반열에서 나온 어떤 제사장에게도 맹세하신 일은 없으셨다.
하나님은 아론의 반열의 제사직이 영원하리라는 것을 확언하지도 않으셨고 그들의 제사장직이 영원할 것이라고 맹세하거나 약속하신 적이 결코 없었다.
따라서 그들이 그들의 제사직이 영속하리라는 기대를 지닐 까닭은 없었다. 다만 그들은 그것을 일시적인 계율로 생각하는 것이 올바른 것이었다.
그러나 그리스도의 제사장직은 하나님의 서약에 의해 보증된 것이었다.
그러므로 본문에 "주께서 맹세하시고 뉘우치지 아니하시리니 네가 영원히 제사장이라 하셨도다(21절)"라고 하였다.
이같이 하나님께서는 그리스도의 제사장직의 영원성과 효력의 탁월성 그리고 불변성을 맹세로써 보증하였다.
5. 계약의 내용이 변하였다.
이제 제사장직은 안전하게 되었고 제사장은 보증인이 되셨다. 율법의 섭리에 비하여 복음의 섭리를 좀더 완전하고 자유로우며 명료하고 영적이며 능력이 있게 되었다.
이제 그리스도는 이 복음의 계약에 의해 하나님께 우리의 보증을 서 주셨고 또 인간에게는 하나님에 대한 보증이 되시었다. 그는 이 복음의 계약이 양쪽에서 다 유효하게 하시었다.
그는 양쪽의 보증을 다 세시기 위해 그분의 인격안에 신성과 인간성을 동시에 지니고 계셨으며, 그것으로 화해의 보증이 되신 것이다.
또한 그는 자신의 보증을 통해 하나님과 인간을 영원한 언약의 끈으로 함께 묶으시었다.
그리스도는 인간에게 그들의 하나님과의 언약을 지키도록 말씀하시며, 하나님께서는 인간에게 주신 그의 언약을 지키실 것을 탄원하신다.
또한 그리스도께서는 그의 권세와 영광이 손상되심이 없이 즉 자신의 중보자로서의 입장을 십분 발휘하여 이 일을 행하신다.
6. 제사장의 수효가 변하였다.
아론의 반열에는 많은 수의 제사장과 대제사장이 있었다. 그들은 단번에 대제사장이 된 것은 아니고 계속적으로 제사장직은 후대에게 계승되었다.
그러나 그리스도의 제사장직은 일회적이며 변함이 없으시다. 그 이유는 명백하다.
레위인의 제사장들은 숫자가 많을 수밖에 없었다. 왜냐하면 "죽음을 인하여 항상 있을 수 없었기 때문이었다."
그들의 직분이 아무리 높고 영예로운 것이라고 할지라도 죽음으로부터 그들의 직분을 보존할 수도 없다.
제사장이 죽으면 반드시 다른 사람이 그 뒤를 계승했고 그가 죽으면 또 다른 사람이 계승하였다. 그러므로 제사장들의 수효는 무수하게 되었다.
그러나 우리의 대제사장께서는 영원히 살아 계시며 그의 대제사장직은 ‘아파라바톤’(7:24) ─ 즉 갈리지 아니한다.
그것은 레위인 제사장직같이 한 사람에게서 다른 사람에게로 계승되는 것이 아니라, 그리스도 대제사장직은 항상 같은 분의 손 안에 있다. 이 제사장직은 비어 있는 일이 없다.
따라서 그의 백성들은 이 제사장이 없이 하늘나라와 영적 관계를 맺게 되는 법은 결코 없다.
제사장직이 공석으로 있게 된다면 사람들은 대단히 불리하고 위험스러운 지경에 도달하게 될 것이다.
그러나 다행하게도 그리스도가 제사장직을 맡으신 후에는 이런 제사장직의 공백은 없게 되었다.
즉 항상 살아 계신 이 대제사장께서는 언제나 어느 경우에나 매순간마다 자기를 통하여 하나님께로 나오는 모든 사람들을 구원할 수 있는 것이다(25절).
따라서 우리는 여기서도 좀더 나은 변화를 발견하게 되는 것이다.
7. 제사장의 자격 또한 변하였다.
아론의 반열에 의해 제사장된 사람들은 죽어야 할 존재들일 뿐 아니라 죄된 존재들이었다. 즉 그들의 인간적인 허약성을 지니고 있었을 뿐 아니라 죄를 지니고 있었다.
그들은 우선적으로 자기들의 죄를 위하여 속제물을 바치고 그리고 백성들을 위하여 속제물을 드려야만 하였다.
그러나 하나님이 맹세로써 세우신 우리의 대제사장께서는 자신을 위하여 제물을 드릴 필요는 없고, 오로지 백성들만을 위하여 제물을 드리면 되었다.
왜냐하면 그리스도는 그분의 직분 자체가 불변적인 뿐만 아니라, 그분의 인격 또한 변함이 없이 거룩하시기 때문이다.
그러므로 본문에 "이러한 대세사장은 합당하니 거룩하고 악이 없고 더러움이 없고…"(26-28절)라고 한 것이다.
다음을 유의하라.
(1) 죄인으로서의 우리는 우리를 중보하시고 속죄해 주실 대제사장을 필요로 한다.
(2) 그분의 인격 안에 완전한 의를 가지고 계시는 그리스도 이외에는 하나님과 우리를 화해시키기에 충분하거나 또는 적당한 제사장이 없다.
이러한 제사장은 자신이 먼저 의로와야만 한다. 그렇지 않다면 그 제사장은 우리의 죄에 대해 하나님께 용서를 구할 수도 없고 하나님께 대하여 우리의 대변자가 될 수도 없는 것이다.
(3) 주 예수께서는 우리가 원하는 바대로 그러한 대제사장이시다.
왜냐하면 주 예수께서는 인격적 거룩성과 절대적인 완전성을 가지고 계시기 때문이다.
그리스도의 인격적인 거룩성이 여러 가지 용어로 표현되고 있음을 유의하자.
① 그리스도는 거룩하시다.
즉 죄의 습관과 죄의 본질로부터 완전히 자유로우시다. 그리고 그분의 품성 안에는 최소한의 죄에 대한 성향도 있지 아니하시다. 그리스도의 안에는 아무런 죄도 거하지 아니하신다.
비록 가장 선한 그리스도인이라고 할지라도 그의 안에는 죄의 성향이 죄가 있게 마련이지만 그리스도 안에는 적은 죄된 성향도 찾아 볼 수 없다.
② 그리스도는 악이 없으시다.
그는 모든 종류의 악행으로부터 완전히 자유로우시다. 그는 죄를 범하신 일이 없으시며 그의 입에는 제사가 없으시며, 하나님과 인간에게 최소한의 잘못도 하지 아니하셨다.
③ 그리스도께는 더러움이 없으시다.
그는 다른 사람의 죄를 부추기지도 아니하셨다. 가장 선한 그리스도인이라고 할지라도 그들이 다른 사람의 죄를 방관한 죄를 용서하여 주시도록 하나님께 기도할 필요가 있다.
우리 자신을 청결하게 유지하는 일은 어려운 일이다. 우리는 다른 사람으로 죄를 짓도록 간접적인 방법으로 부추기거나 또는 그들이 죄를 짓지 아니하도록 막아주지 못하므로 결국 그들의 죄에 대한 책임을 나누어지기가 십상인 것이다. 그러나 그리스도는 더러움이 없는 분이다.
비록 그리스도께서 우리의 죄를 대신 지셨으니, 그분은 결코 우리의 죄와 잘못에 연루되시지는 않으셨다.
④ 그리스도께서는 죄인들로부터 떠나 있으시다.
그는 그의 지위에 있어서 흠이 없으시며(그러므로 그는 더러운 것을 결코 들어 갈 수 없는 지성소에 우리의 대제사장으로 들어가실 수 있었다) 그의 인격에 있어서도 순수하시다.
그가 죄인들과 합세하신 적은 없으셨다. 그는 본성적으로도 죄가 없으시며 죄인들과 결속하신 일도 없으시다. 원죄는 그에게 적용되지 않는다.
우리는 아담에게서 태어났고 또 아담과 연결되어 있으므로 원죄는 우리에게 전달되었다. 우리는 평범한 아담의 후예인 것이다.
그러나 그리스도께서는 동정녀에게서 나심으로 죄인들로부터 떠나서 존재하시었다.
비록 그리스도께서 참 인성을 취하셨으나 기적적인 방법에 의해 수태되심으로서 다른 모든 인류들과는 구별되시는 것이다.
⑤ 그리스도는 하늘보다 높이 되신 자시이다.
대부분의 주석자들은 이 말씀을 그리스도께서 하늘나라에서 영광을 받으신 것을 뜻하는 것으로 이해한다.
즉 그가 제사장직의 계획을 완성시키시기 위하여 하나님의 우편에 앉으셨다는 말씀으로 이해한다.
그러나 구드윈(Dr. Goodwin) 박사는 그것은 그리스도의 인격적 거룩성을 말하는 것이라고 해석한다. 이 그리스도의 인격적 거룩성은 천사들의 거룩성보다 더 완전하고 위대한 것이다.
비록 거룩한 천사들은 죄에서 자유로웁다고는 하지만, 그들이 스스로의 힘으로 죄의 가능성으로부터 자유로운 것은 아니다.
그러므로 "하나님은 그 종이라도 오히려 믿지 아니하시며, 그 사자라도 미련하다 하시니(욥 4:18)"라고 한 것이다. 즉 하나님은 그의 천사들까지도 연약하다 하시며 죄를 지을 가능성이 있다고 하신다는 말이다. 이 영적인 존재들인 천군은 한 순간에는 천사 노릇을 하다가 다음 순간에는 악마로 변모될 수도 있는 존재들인 것이다. 실상 많은 천군들이 이러한 잘못을 범하였다. 현재 타락되지 않은 거룩한 천사들은 그들의 본성이 흠이 없기 때문이 아니라 하나님의 택하심에 의한 것이다. 그러므로 거룩한 천사들은 하나님이 택하신 천사들인 것이다.
그러므로 "하늘보다 높이 되신 자"라 하는 말씀을 억지로 해석하여 그리스도의 영광 받으심으로 보기보다는 그리스도의 품격의 완전한 거룩성을 말함으로 이해함이 옳은 것이다.
또한 26절의 모든 내용의 레위 제사장들의 죄된 허약함에 비해 그리스도의 인격적인 거룩함을 묘사하고 있다는 사실을 보더라도 이 말씀이 그리스도의 인격적으로 완전한 거룩하심을 말하는 것임이 분명한 것이다.
그는 이같이 완전하셨으므로 자신을 위해 희생 제물을 바치실 필요가 없었다. 그의 중재는 전적으로 남을 위한 것이었다.
그는 자신이 필요해서가 아니라 다른 사람을 위하여 자비를 내려 주실 것을 간구하셨다.
만약 그리스도께서 자신을 위해서도 하나님의 자비가 있었어야 했다면 그는 인간편에 가까운 속성을 지니셨다고 할 수밖에 없고 그렇다면 그는 중보자가 되실 수 없었을 것이었다.
또한 그가 이같은 죄인이었다면 죄인들을 위한 대변자가 되실 수도 없었을 것이다.
이제 그의 중보가 공평한 것이요 자신의 이익을 도모하는 것이 아님을 밝히기 위해 당장에만 자신에 대한 하나님의 은총을 필요로 하지 않을 뿐 아니라 또한 결코 이러한 자비를 받아야할 위급한 입장에 처하시지도 않을 것임이 규명되어야 한다.
비록 그리스도께서 현재에 자신을 위해 은총을 필요로 하지는 않았지만 내일이나 미래의 어떤 날 자신을 위해 은총을 필요로 할 것을 알고 계셨다면 그는 자신을 위한 유익을 도모하셨을 것이며 그랬다면 그는 일면 하나님의 영예를 순수한 열심과 존경심을 가지고 추구했다고 할 수도 없으며 또는 가련한 죄인들에 대한 순수한 동정으로 그가 대제사장이 되셨다고 할 수도 없을 것이다.
위의 사실들을 통하여 우리는 삼위일체이신 하나님 자신 이외에 누구도 중보자가 될 수 없음을 알았다.
왜냐하면 피조물은 그 누구도 죄의 가능성을 벗어날 수 없으며 따라서 자신도 그러한 자비와 은총이 필요한 입장에 처해 있는 것이 되기 때문이다.
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==호크마==
=====7:1
>>이 멜기세덱은...복을 빈 자라 - 본절은 창 14:17-20에 대한 언급으로, 저자는 멜기세덱에 대해 세 가지로 설명하고 있다.
>> 살렘 왕이요 - '살렘'에 대한 견해는 세 가지이다. (1) 혹자는 '스키토폴리스'(Scythopolis)를 가리킨다고 주장한다(Westcott). (2) 혹자는 세겜을 가리킨다고 주장한다(LXX 창 33:18, Kirland). (3) 혹자는 예루살렘을 가리킨다고 주장한다(시 76:2, Morris, Lane, Vincent, Winter). 이 세 가지 견해 중 마지막 견해가 타당하다.
>> 지극히 높으신 하나님의 제사장이라 - 제정(祭政)이 분리되지 않았던 고대에 왕이 제사장 직책을 수행한다는 것은 흔한 일이었다. '지극히 높으신 하나님'은 '최고의 하나님'이란 의미로(Hewitt) 하나님의 초월적인 신성을 암시한다(Lane, Hanlon, Philo). 멜기세덱은 하나님의 제사장으로서 아브라함을 축복하였고 이에 아브라함은 멜기세덱을 제사장으로 인식하여 십일조를 그에게 바친다(창 14:19,20).
>>여러 임금을 쳐서 죽이고 돌아오는 아브라함을 만나 복을 빈 자라 - 창 14:17-20(LXX)에서는 '아브람'으로 되어 있으나 본절에서는 '아브라함'('A )으로 되어 있다. 이런 변화가 있다 할지라도 저자는 본절의 내용을 70인역에서 인용한 듯하다(Lane). 한편 저자는 인용 과정에서 아브라함이 그돌라오멜과 그와 함께 연합한 왕들을 물리치고 돌아올 때에 멜기세덱이 떡과 포도주를 가지고 나와 아브라함을 영접한 부분은 삭제하고 멜기세덱이 아브라함에게 축복한 사건과 아브라함이 얻은 것의 십일조를 멜기세덱에게 준 사건(2절)만을 언급하고 있다. 이러한 변개를 통해서 저자는 4-10절에서 멜기세덱이 아브라함보다 탁월함을 강조한다(Lane, Williamson).
=====7:2
저자는 본절에서 멜기세덱의 두 가지 칭호를 제시한다.
>>그 이름을 번역한즉 첫째 의의 왕이요 - '멜기세덱'은 '나의 왕'을 의미하는 '말키'(* )와 '의'(義)를 의미하는 '체덱'(* )이 결합된 형태로 문자적인 의미는 '나의 왕은 의롭도다'이다. 이것은 예레미야가 미래에 오실 예수 그리스도를 가리켜 '여호와 우리의 의'(렘 23:6)로 부른 것과 연결된다.
>> 또 살렘 왕이니 곧 평강의 왕이요 - '살렘'이라는 지명(地名)은 '평강'을 의미하는 '샬롬'(* )과 동일한 어근에서 비롯된 단어로 '평화'로 번역될 수 있다(Morris). 장차 나실 예수 그리스도를 가리켜 '평강의 왕'(사 9:6)이라 칭한 것과 연결된다. 저자는 멜기세덱이라는 이름의 의미를 통하여 멜기세덱과 그리스도와의 관련성을 드러내고 있다. 그리스도는 사람들에게 참된 평강을 주러 오셨으며(마 11:28), 자신의 의를 통하여 공의가 넘치는 나라를 완성하며 다스리신다(사 9:7;11:1-5).
=====7:3
>> 아비도 없고 어미도 없고 족보도 없고 - '아비도 없고 어미도 없고'에 해당하는 헬라어 '아파토르 아메토르'(* )는 사생아나 천한 신분의 사람을 일컫는 말이었으며 경우에 따라 성적(性的)인 것을 초월하여 태어난 신적인 사람을 가리킬 때 사용되기도 하였다(Morris). 이것은 저자가 멜기세덱을 천사와 같은 존재로 생각하였다는 것이 아니라 실제로 성경에 멜기세덱의 부모에 대한 언급이나 족보에 대한 기록이 없음을 나타낸다(Lane). 멜기세덱의 부모와 족보가 없다는 사실은 그의 탄생이 기적적으로 되어졌다는 말을 하려는 것이 아니다.
그것은 그의 제사장적인특질을 설명하려는 것으로서 멜기세덱의 제사장직이 탄생이나 족보와 같은 외적인 조건에 의해서 확립된 것이거나 레위 계통의 제사장직의 승계에 의한 것이 아니라 하나님의 부르심에 의한 것임을 나타낸다(5:5, 6, Lane, Horton)
>>시작한 날도 없고 생명의 끝도 없어 하나님 아들과 방불하여 - 저자는 멜기세덱의 탄생과 죽음에 관한 언급이 창세기에 기록되지 않은 사실에 착안하여 그의 제사장직이 시작과 끝이 없는 영원한 것임을 강조할 뿐만 아니라 그리스도에 대한 예표임을 나타낸다. 저자는 이러한 예표와 강조를 통해서 멜기세덱이 레위 계통의 제사장들과는 다른 제사장임을 진술한다(Spicq).
>>'방불하여'의 헬라어 '아포모이오메노스'(* )는 '유사하여'라는 의미로 멜기세덱과 하나님의 아들이 외형적인 형태에 있어서 유사성이 있음을 나타낸다.
>>항상 제사장으로 있느니라 - 본문은 창 14:18-20의 내용에 대한 해석인 시110:5(LLX)의 '너는 멜기세덱의 반차를 좇아 영원한 제사장이라'의 영향을 받은 것으로 저자는 시110:5(LLX)의 '영원한'(* ,에이스 톤 아이오나)을 그대로 사용하지 않고 '항상'(* ,에이스 토 디에네케스)으로 변형시켰다. 이런 변형은 저자가 멜기세덱의 제사장직이 영원한 것이 아니라멜기세덱의 제사장인 그리스도가 영원하다는 사실을 정확히 이해하고 있음을 시사한다(Lane).
=====7:4
4-10절까지는 멜기세덱이 레위 계통의 제사장들보다 우월함을 논증한 진술이다.
>> 이 사람의 어떻게 높은 것을 생각하라 조상 아브라함이 노략물 중 좋은 것으로 십분의 일을 저에게 주었느니라 - '어떻게 높은 것을'에 해당하는 헬라어 '펠리코스'(* )는 영탄법(詠嘆法)으로 멜기세덱의 위대함은 이스라엘의 조상인 아브라함이 십일조를 바쳤다는 사실에 근거한다. 2절에서는 아브라함이 멜기세덱에게 '일체의 십분의 일'을 주었다고 기술되고 있다. '노략물 중 좋은 것'의 헬라어 '아크로디니온'(* )은 '가장 높은 곳'을 의미하는 '아크로스'(* )와 '무더기'를 뜻하는 '디스'(* )의 합성어로 문자적으로 '쌓인 것들 중에 가장높이 있는 것'을 의미한다. 이것은 진리품 중에서 가장 좋은 것을 아브라함이 멜기세덱에게 주었다는 표현으로 전리품 중 가장 좋은 것을 받은 멜기세덱의 권위를 시사한다. 아브라함은 단순한 개인이아니라 그의 후손인 이스라엘 민족 전체를 대표하고 상징하는 존재이다. 이런 아브라함이 멜기세덱에게 십일조를 주었다는 사실은 레위 계통의 제사장들이 멜기세덱에게 조상 아브라함을 통하여 십일조를 드렸음을 나타내며, 멜기세덱이 레위계통의 제사장들보다 위대하고 우월함을 암시한다(Cockerill).
=====7:5
>> 레위의 아들들 가운데 제사장의 직분을 받는 자들이 율법을 좇아 아브라함의 허리에서 난 자라도 자기 형제인 백성에게서 십분의 일을 취하라는 명령을 가졌으나 - 저자는 본절과 6절에서 십일조에 관한 문제를 놓고 레위 계통의 제사장들과 멜기세덱을 비교하여 멜기세덱의 우월성을 논증한다. 율법에는 이스라엘 백성들이 레위인들에게 십일조를 바칠 것을 명시하고 있으며(민 18:21, 24), 레위인들은 다시 그들의 십일조를 제사장들에게 주도록 의무화하고 있었다(민 18:26). 이런 제도는 바벨론 유수 때까지 계속 이어졌다(느 10:38,39). 이와 같이 레위 계통의 제사장들은 모두가 백성에게서 십일조를 받아 기업으로 삼았다. 한편 '허리에서 난 자'에서 '허리'의 헬라어 '오스퓌오스'(* )는 성경의 다른 곳에서는 '활동을 위한 준비 태세'나(왕상18:46) '힘의 근원'(나 2:1)을 의미하기도 하나 본절에서는 잉태와 출산에 관련된 생식 기능을 의미한다. 따라서 본문은 백성들이 아브라함의 직계 자손이라 할지라도 제사장들은 형제인 백성에게서 십일조를 취했음을 나타낸다. 즉 제사장들이 백성보다 우월한 존재가 아니라 형제로서 본질적으로 동등한 존재이며 그들이 십일조를 걷을 수 있는 것은 단지 율법이 그렇게 명시하고 있기 때문임을 나타낸다(Morris).
=====7:6
>> 레위 족보에 들지 아니한 멜기세덱은 아브라함에게 십분의 일을 취하고 - 레위 계통의 제사장들은 율법에 의해 십일조를 거두었으나 멜기세덱은 레위 족보에 들지 아니하였을지라도 이스라엘의 조상인 아브라함에게서 십일조를 받았다(2절; 창 14:18-20). 저자는 앞절과 본절에서 레위 계통의 제사장과 멜기세덱을 십일조를 받는 문제로 비교하여서 레위 계통의 제사장들보다 멜기세덱이 훨씬 우월한 존재임을 진술하고 있다.
>> 그 약속 얻은 자를 위하여 복을 빌었나니 - '그 약속 얻은 자'는 아브라함을 가리킨다. 멜기세덱은 아브라함으로부터 십일조를 받았을 뿐만 아니라 복을 빌어 주었다(1절;창 14:19,20). 고대 사회에서 축복의 행위는 중요한 의미를 지니는 것으로서 신분상(身分上)으로 높은 자가 낮은 자에게 할 수 있는 것이었다(Morris). 아브라함이 멜기세덱에게 십일조를 드리고 멜기세덱이 아브라함에게 복을 빌어준 사실은 멜기세덱이 아브라함보다 우월한 존재임을 드러낸다.
=====7:7
>> 폐일언하고 낮은 자가 높은 자에게 복빎을 받느니라 - '폐일언하고'에 해당하는 헬라어 '코리스 데 파세스 안틸로기아스'(* )는 파피리(Papyri)에서 흔히 찾아볼 수 있는 관용구로서 저자가 자신이 말하고자 하는 바의 확실성을 강조할 때 사용된 표현이다. 한편 '높은'의 헬라어 '크레이트토노스'(* )는 비교급으로서 '더 나은', '더욱 탁월한' 혹은 '더욱 위대한'이란 의미로 본서에 자주 사용된 용어이다(19,22절;8:6;9;23;11;40). 본절의 이런 '비교급' 표현은 창 14:18-20의 내용에서 지극히 높으신 하나님의 제사장인 멜기세덱(1절)이 약속을 받은 아브라함보다 더욱 위대한 존재였음을 암시한다(Cockerill).
=====7:8
>> 또 여기는 죽을 자들이 십분의 일을 받으나 저기는 산다고 증거를 얻은 자가 받았느니라 - 6,7절에서 멜기세덱을 아브라함과 비교하여 멜기세덱이 더 위대함을 논증한 저자는 본절에서 레위 계통의 제사장을 가리키는 '여기는'(* ,호데)과 멜기세덱을 가리키는 '저기는'(* ,에케이)을 통해서 표현된다. 레위 계통의 제사장들은죽을 수 밖에 없는 인간으로서 십일조를 백성에게서 받았으나 멜기세덱은 '산다고 증거를 얻은 자'로서 십일조를 받았다. 여기서 '산다고 증거를 얻은 자'는 저자가 3절에서 언급한 '시작한 날도 없고 생명의 끝도 없어 하나님의 아들과 방불하여 항상 제사장으로 있느니라'와 동일한 의미를 지닌 표현이다. 성경은 멜기세덱의 죽음을 기록하지 않고 있다. 따라서 저자는 이러한 멜기세덱과 죽을 수 밖에 없는 레위 계통의 제사장들을 비교하여 멜기세덱이 레위 계통의 제사장들보다 우월한 존재임을 드러낸다.
=====7:9
>> 또한 십분의 일을 받는 레위도 아브라함으로 말미암아 십분의 일을 바쳤다 할 수있나니 - 레위인들은 십일조를 받는 위치에 있었다. 그러나 그들도 멜기세덱 제사장에게는 아브라함을 통해 십일조를 바쳤다. '할 수 있나니'의 할라어 '호스 에포스 에이페인'(* )은 신약성경에서 본서에만 등장하는 저자 특유의 표현이다. 본서의 저자는 말하고자 하는 주제를 길게 다루지 않고 주위를 환기시켜 간결하게 끝맺고자 할 때 이런 표현을 주로 사용하였다(Lane, Westcott, Morris).
=====7:10
개역성경에는 '가르'(* ,'왜냐하면')가 생략되어 있다. '가르'는 본절이 앞절에서 언급된 '레위가 아브라함으로 말미암아 멜기세덱에게 십일조를 바쳤다'는 진술에 대한 이유임을 시사한다.
>> 이는 멜기세덱이 아브라함을 만날 때에 레위는 아직 자기 조상의 허리에 있었음이니라 - 아브라함이 멜기세덱에게 십일조를 바쳤을 때 레위는 태어나지도 않았었다. 그러기에 레위가 직접 멜기세덱에게 십일조를 바쳤다고 할 수는 없으나 레위를 대표하는조상인 아브라함이 십일조를 바쳤으므로 그것은 곧 레위가 바친 것과 같은 행위라고 할 수 있다(Lane). '자기 조상의 허리에 있었음이니라'는 레위가 아직 태어나지도 않았으며 동시에 아브라함의 후손(後孫)임을 암시한다. 비록 레위는 태어나지 않았고 직접 멜기세덱에게 십일조를 바치지 않았다 할지라도 성경에서 유대인들이 조상을 말할때 그의 후손까지 포함하였기 때문에(창 25:23; 고전 15:22) 레위의 조상인 아브라함이 멜기세덱에게 십일조를 바친 것은 레위가 바친 것과 동일한 것이었다. 이와 같이저자는 그리스도의 모형인 멜기세덱의 우월성을 강조하여 결국에는 레위계통의 제사장들보다 뛰어나신 그리스도의 대제사장직을 시사하고 있다(Morris).
=====7:11
>> 레위 계통의 제사 직분으로 말미암아 온전함을 얻을 수 있었으면...멜기세덱의 반차를 좇는 별다른 한 제사장을 세울 필요가 있느뇨 - 본절은 '에이'(* , '만약')로시작하는 가정법으로 율법과 연관된 레위 계통의 제사장 직분이 불완전함을 나타낸다. '온전함'의 헬라어 '텔레이오시스'(* )는 인간과 하나님과의 '온전한 관계' 혹은 하나님 앞에서의 인간의 온전한 행위를 뜻한다(Lane, Robertson). 레위 계통의 제사장 직분은 사람들로 하여금 하나님과 온전한 관계를 맺게 하는 데 실패하였다(Moffatt). 왜냐하면 레위 제사장들의 제사 행위로는 근본적으로 인간의 죄악 문제를 해결할 수 없으며(9:9;10:1) 사람들이 그들에게서 받은 율법은 자신들의 죄를 깨닫게 해줄 뿐 그것을 완전히 준수해서 의롭다 함을 얻게 해주지는 못하기 때문이다(롬5:20). 그래서 아론을 좇는 레위 계통의 제사장 대신에 멜기세덱을 좇는 별다른 제사장을 필요로 하게 되었다. '별다른'의 헬라어 '헤테론'(* )은 '전혀 다른 종류'를 의미하는 것으로 멜기세덱의 반차를 좇는 새 제사장이 과거 아론의 반차를 좇는 제사장과는 전혀 다른 존재이며 아론 계통의 제사장들이 할 수 없었던 '온전케 함'을 하시는 분이심을 암시한다.
>> (백성이 그 아래서 율법을 받았으니) - '그 아래서'(* ,에프 아우테스)에서 '그'에 해당하는 헬라어 '아우테스'(* )는 본절 상반절의 '레위 계통의 제사 직분'을 가리키는 말이며 '아래서'의 헬라어 '에프'(* )는 '...을 근거로 하여'라는 의미이다. 따라서 본문은 '이스라엘 백성들이 레위 계통의 제사장직을 근거로 하여 율법을 받았으니'라는 의미로 제사장직과 율법이 서로 긴밀한 관계에 있음을 시사한다(Morris).
=====7:12
>> 제사 직분이 변역한즉 율법도 반드시 변역하리니 - 제사장 직분과 율법은 불가분리(不可分離)의 관계를 맺고 있다(11절). 레위 계통의 제사장직이 불완전하여 백성을 온전케 할 수 없기 때문에 새로운 제사장 즉 멜기세덱 계통의 제사장이 필요하다는 사실은 제사장직과 관련된 율법도 불완전하여 바뀌어야 함을 시사한다.
=====7:13
>> 이것은 한 사람도 제단 일을 받들지 않는 다른 지파에 속한 자를 가리켜 말한 것이라 - 본절은 12절에서 언급된 '율법의 변역'에 대한 내용이다. 율법은 오직 레위 지파만 제사장직을 감당하게 하였다. 그러나 멜기세덱의 반차를 좇은 새로운 제사장은 율법에 규정된 레위 지파가 아닌 다른 지파 곧 유다 지파에 속한 제사장이었다(Morris).이 유다 지파는 제사장 지파가 아닌 왕족 지파였기에 저자는 이 지파 사람 중 어느 한사람도 제단 일을 받들지 않았다고 진술한다. 그러나 구약성경에서는 유다 지파에 속했던 다윗과 솔로몬이 하나님께 제사를 드렸음이 나타난다(삼하 6:13,17,18:24:25; 왕상 3:4;8:62). 이러한 경우 다윗과 솔로몬이 직접 제사 의식을 집행한 것이 아니라 그들이 희생 제물을 준비하고 제사장이 제사를 행한 것으로 보아야 한다(Morris).
=====7:14
>> 우리 주께서 유다로 좇아 나신 것이 분명하도다 - 본절은 멜기세덱의 반차를 좇은 제사장이신 그리스도께서 레위 계통의 제사장이 아닌 다른 지파의 제사장임을 나타낸다(Morris, Bruce, Hewitt). 신약성경은 예수께서 유다 지파에서 나셨음을 계속 증거하고 있다(마 1:2,3;2:6;눅 3;33;행 2:29-36;롬 1:3;딤후 2;8;계 5;5;22:16). 예수께서 레위 지파에 속하지 않고 유다 지파에 속한다는 사실은 그의 대제사장직이 혈통적인 것에 의존된 것이 아니라 근본적으로 새로운 하나님의 질서(秩序)에 의해서 결정되어진 것임을 시사한다. 한편 '좇아 나신'에 해당하는 헬라어 '아나테탈켄'(* )은 70인역이나 헬라 고전에서도 어떤 가문의 후손이라는 의미로 사용된 적이 없다. '아나테탈겐'은 70인역에서 새로운 별이 나타나거나 가지에서 새로운싹이 돋아나옴을 의미하는 말도 아마도 저자는 메시야를 예언한 구약의 예언들을 상기하면서 본 단어를 사용한 듯하다(민 24:17;렘 23:5, Schlier, Buchanan, Cockerill).
>> 이 지파에는 모세가 제사장들에 관하여 말한 것이 하나도 없고 - 오직 제사장은 레위 지파에서만 나오는 것으로 언급하였다. 그럼에도 불구하고 유다 지파에 속한 예수께서 대제사장이시라는 사실은 그리스도께서 대제사장이심을 암시한다.
=====7:15
>>멜기세덱과 같은 별다른 한 제사장이 일어난 것을 보니 더욱 분명하도다 - '멜기세덱과 같은 별다른 한 제사장'은 시 110:4의 인용으로 그리스도를 가리킨다(11절). '더욱 분명하도다' 에서 그 분명한 내용에 대한 견해는 세 가지이다. (1) 혹자는 11절에서 말한 레위 계통의 제사장 직분이 그 효능을 상실하게 된 사실이 분명하게 되었다는 의미라고 주장한다(Westscott). (2) 혹자는 모세 율법이 폐지되었음을 가리킨다고 주장한다(Lane). 이러한 세 가지 견해는 모두 나름대로의 타당성를 지닌다.
=====7:16
>>그는 육체에 상관된 계명의 법을 좇지 아니하고 - 본문은 11절의 부정적인 표현 곧'아론의 반차를 좇지 않고'와 동일한 의미로 11절에 대한 보충 설명이다(Lane). '육체에 상관된 계명의 법'은 포괄적으로 모세의 율법을 뜻하는 것으로 레위 계통의 합법적인 후손, 혹은 어떤 신체적 자격 요건 등을 가리킨다(Michel). 그리스도께서 제사장이되신 것은 율법에 나타난 바대로 레위 자손의 혈통이나 외적 조건에 의해서 된 것이아니다.
>>오직 무궁한 생명의 능력을 좇아 된 것이니 - 본문은 11절의 '멜기세덱의 반차를 좇는'과 연관된다. 저자는 '육체에 상관된 계명의 법'과 '무궁한 생명의 능력'을 대조시켜서 그리스도의 대제사장직이 썩거나 죽을 수 밖에 없는 제한된 육체의 계명 즉 율법에 의해서 된 것이 아니라 영원한 생명으로 된 것임을 강조한다(시 110:4,Lane). 그리스도는 성경이 증거하는대로 '썩지 아니하고 보이지 아니하고 홀로 하나이신 만세의 왕'으로서(딤전 1:17) 그의 제사장직은 영원한 생명를 부여하는 영원한 것이다.
=====7:17
>> 증거하기를 네가 영원히 멜기세덱의 반차를 좇는 제사장이라 하였도다 - 본절은 시110:4의 인용으로서 16절에서 저자가 말한 것 곧 그리스도가 무궁한 생명을 소유했다는 것에 대한 성경적 근거이다. 저자가 본절에서 '증거하기를'에 해당하는 헬라어 '마르튀레이타이'(* )를 사용한 것은 저자 자신이 시 110:4을 그리스도의 대제사장직에 관한 말씀으로 해석하고 있음을 시사한다(Lane). 본문은 예수 그리스도의 대제사장이 불완전한 레위 계통의 제사장직과 무관하며 멜기세덱의 반차를 좇은 제사장직임을 나타내어 그리스도의 대제사장직의 완전함을 암시한다.
=====7:18
>>전엣 계명이 연약하며 무익하므로 폐하고 - 본절과 다음 절은 저자가 11절부터 언급한 내용의 결론이다. '계명'은 문맥상 제사장직에 관련된 율법을 가리킨다고 볼 수도 있으나(Lane), 16절에서와 마찬가지로 모세의 모든 율법을 가리킨다고 보는 것이 더타당하다(Morris). 한편 '연약하며'의 헬라어 '아스데네스'(* )는 율법 자체가 연약하다는 의미라기보다는 사람들이 연약하여 율법을 지킬 수 없음을 의미한다(Lane). 또한 '무익하므로'에 해당하는 헬라어 '아노펠레스'(* )는 율법이 단지 사람의 외형적인 것만을 정결케 할 뿐 그 내적인 양심(良心)을 깨끗게 할수 있는 능력은 없음을 시사한다(9:9,10,14,23;10:14, Hewitt).
=====7:19
>> 율법은 아무 것도 온전케 못할지라 - '온전케'로 번역된 헬라어 '에델레이오센'은 인간이 하나님과 더불어 이루는 온전한 관계를 의미한다(11절). 율법은 단지 외형적인 것만 깨끗하게 하고 내적인 양심은 깨끗게 할 수 없어서(9:9,14) 사람들은 율법을 통해서 하나님과 더불어 올바른 관계를 형성할 수 없었다. 즉 사람들은 제사장직이나 성결 의식과 같은 율법적인 제도에 의해서는 하나님과 더불어 온전한 관계를 이룰 수 없었다(Riggenbach , Michel).
>> 이에 더 좋은 소망이 생기니 이것으로 우리가 하나님께 가까이 가느리라 - '더 좋은'(* ,크레이트토노스)이란 표현은 히브리서 저자의 독특한 표현이다(19, 22절;8:6;9:23). '더 좋은 소망' 즉 새 언약으로 말미암아 하나님께 가까이 나아갈 수 있는 자격을 획득하였으며, 레위적인 율법 제도로는 결코 이룰 수 없었던 하나님과의 올바른 관계를 맺을 수 있게 되었다(Lane).
=====7:20
>> 또 예수께서 제사장 된 것은 맹세 없이 된 것이 아니니 - 본절과 다음절은 새로운 제사장이신 예수와 레위 계통의 제사장 사이의 비교이다. 예수께서는 하나님의 엄숙하신 맹세로 말미암아 제사장으로 지목된 반면에 레위 계통의 제사장들은 하나님의 맹세없이 율법에 근거하여 제사장직을 부여받았다(28절). '맹세없이 된 것이 아니니'에 해당하는 헬라어 '우 코리스 호르코모시아스'(* )는 시 110:4의 추론으로 하나님의 맹세가 그리스도의 제사장직에 대한 확고한 보증이 됨으로 신자들은 그의 제사장직에 소망의 닻을 드리울 수 있음을 시사한다(6:18-20,Schneider, Thompson).
=====7:21
>> (저희는 맹세 없이 제사장이 되었으되 오직 예수는 자기에게 말씀하신 자로 말미암아 맹세로 되신 것이라 주께서 맹세하시고 뉘우치지 아니하시리니 네가 영원히 제사장이라 하셨도다) - '네가 영원히 제사장이라'는 시110:4의 인용이다(17절). 그리스도의 제사장직은 하나님께서 맹세하심으로 부여된 것이며 하나님께서 자신이 맹세하신 약속의 신실성으로 인해(Cockerill) 보증된 것이다. 반면에 율법 하에서 이루어진 레위인의 제사장직은 하나님의 맹세나 약속 혹은 보증이 없이 이루어진 것으로 다만 '육체에 상관된 계명의 법'(16절)을 좇아 이루어진 직분에 불과하다. 이러한 두 제사장직의 차이는 그리스도의 제사장직이 레위 계통의 제사장직보다 우월하며, 완전할 뿐만 아니라더 나은 언약에 대한 보증임을 암시한다(22절).
=====7:22
>> 이와 같이 예수는 더 좋은 언약의 보증이 되셨느니라 - 저자는 '언약'의 헬라어 '디아데케스'(* )를 본서에서 17회나 사용하여 중시하고 있는데 이곳에서 처음 나타난다. '디아데케',는 '유언', '서약', '의지'라는 의미로 70인역(LXX)에서는 이스라엘 백성을 향한 하나님의 주권적이고도 은혜로운 '의지'를 가리킨다(Lane). 동시에 그 단어에는 하나님의 절대적인 권위가 함축되어 있다(Morris). 문맥상 본절의 언약은 제의적(祭儀的)인 것으로(Lane) 옛 언약 즉 구약의 제의는 하나님께 가까이 하고자 하는 사람들을 위해 하나님께서 세우신 것이었으나 외형적인 것만 정결케 하고 내적인 양심은 정결케 할 수 없는 불완전한 것이었다(18절). 그래서 하나님께서는 그리스도로 말미암아 새로운 언약을 수립하시고(8:8-10;9:15-20), 새 언약을 통해 백성들로 하여금 자신에게 온전히 나아올 수 있도록 하셨다(25절;9;14,15). 새 언약은 구약의 옛 언약보다 '더 좋은 언약'이다. 한편 '더 좋은 언약'인 새 언약에 대한'보증'은 영원한 제사장인 예수 그리스도이시다(19절;13:20). '보증'에 해당하는 헬라어 '엥귀오스'(* )는 '보증인'이라는 의미로 이 보증인은 '중재자'의 뜻인 헬라어 '메시테스'(* )와는 달리(8:6;9:15;12:24)보증인 자신의 인격과 생명을 담보로 자신이 행한 말에 대해 보증한다는 강한 의미가 내포되어 있다(Michel).그리스도는 자신을 믿고 의지하는 백성들의 구원에 대한 담보로 구원의 영원한 보증이되신다.
=====7:23
>>저희 제사장 된 자의 수효가 많은 것은 죽음을 인하여 항상 있지 못함이로되 - 저자는 새 언약의 제사장은 예수 한 분 뿐인 반면에 레위 계통의 제사장들은 그 수효가 많음에 주목한다. 요세푸스(Josephus)에 의하면 아론부터 시작해서 A.D. 70년 예루살렘멸망에 이르기까지 83명의 대제사장들이 취임했었다고 한다(Antiq. 20,227). 레위 계통의 제사장들의 수효가 많다는 것은 그들이 죽을 수밖에 없는 유한한 존재이며 그들이 행하는 제의가 불완전함을 반영한다(1:1;10:1-4, Michel, Thompson).
=====7:24
>> 예수는 영원히 계시므로 그 제사 직분도 갈리지 아니하나니 - 레위 계통의 제사장들은 죽음을 인하여 제사장직을 감당할 많은 사람들이 필요하였던 반면 예수께서는 영원히 살아계신 분이시므로 뒤를 이을 다른 제사장이 필요하지 않다. 그리스도를 뒤 이을 제사장이 필요치 않다는 사실은 그리스도께서 제사장으로 행하신 사역의 완전성과 영원성을 '아파라바톤'(* )은 70인역에서 드물게 나타나는 단어로 제사장이 그의 의무를 계속한다는 의미이다(Josephus). 예수의 영원성은 레위 계통의 제사장들의 일시성과는 달리 그의 제사장직이 영구적임과 동시에 최종적(最終的)인 것임을 시사한다(Lane).
=====7:25
>> 그러므로 - 이에 해당하는 헬라어 '호덴'(* )은 본절이 23,24절의 논리적 귀결임을 나타낸다.
>> 자기를 힘입어 하나님께 나아가는 자들을 온전히 구원하실 수 있으니 - '온전히'에 해당하는 헬라어 '에이스 토 판텔레스'(* )는 '완전히', '절대적으로'라는 의미로 레위 계통의 제사장직으로는 결코 이를 수 없는 구원의 완전성을 뜻한다. 한편 '구원하실'의 헬라어 '소제인'(* )은 현재시상이다. 본서에 나타나는 '구원'이 미래에 있을 종말론적인 유업을 가리키는 반면(1:14;5:9;9:28) 본절의 '소제인'은 그리스도의 순종과 죽음, 그리고 승천으로 말미암아 현재에 그리스도인들이 참여하고 있는 '구원'을 시사한다(2:3,4;6:4,5,9, Lane). 그리스도는 옛 언약의 제의 행위에 의지하지 않고 새 언약인 자신을 믿고 의지하며 하나님께 나아가는 모든 자에게 현재 구원에 참여케 하며 동시에 종말론적 구원에의 참여를 보증하신다.
>>이는 그가 항상 살아서 저희를 위하여 간구하심이니라 - '간구하심이니라'의 헬라어 '엔튕카네인'(* )은 '중재하다'라는 의미로 예수께서 하나님께 특별한 복을 내려달라고 요청하는 것을 의미하는 것이 아니라 자신의 죽음과 부활과 승천과 하나님 우편에 좌정하심의 영원한 중재/중보적 효능의 영속적 발현 됨을 가리킨다(Lane, Snell, Morris). 이러한 그리스도의 중재 사역으로 인해 사람들은 예수를 자신의 구주로 고백할 때 하나님과 온전한 관계를 회복할 수 있게 된다.
=====7:26
>> 이러한 대제사장은 우리에게 합당하니 - '이러한 대제사장'이란 앞에서 언급한 대로 영원하시며(24절), 자기를 의지하는 자들은 온전히 구원하실 뿐만 아니라(25절), 항상 살아서 그리스도인들을 하나님께 중재할 수 있는 그리스도를 가리킨다. 그리스도는 영원한 새 언약에 합당한 제사장일 뿐만 아니라 그리스도인들이 하나님께 나아갈수 있도록 모든 길을 마련해 놓으신 분이다. 저자는 영원한 구원의 모든 조건을 충족시키신 대제사장 그리스도에 대해 다섯 가지로 묘사한다. 이 다섯 가지는 그리스도께서 새 언약의 대제사장으로 지녀야 할 성품과 지위를 나타낸다(Hauck).
>> 거룩하고 - 이에 해당하는 헬라어 '호시오스'(* )는 70인역에서 '충실한'이라는 의미로 사용되었다(시 12:1). 이것은 그리스도께서 지상 생활 가운데서 보여준 하나님께 대한 완전무결한 순종을 나타낸다(5:7,8).
>> 악이 없고 - 이에 해당하는 헬라어 '아카코스'(* )는 '교활하지 않은', '순수한'이라는 의미로 예수께서 다른 사람과의 관계에서 순수하셨으며 어떠한 악과도접촉하지 않으셨음을 시사한다(Moffatt, Grundmann, Bruce).
>> 더러움이 없고 - 이의 헬라어 '아마안토스'(* )는 '더럽혀지지 않은', '순결한'이라는 뜻으로 제의적 순결성을 나타낸다(마카비 2서 15:34). 레위 계통의 제사장들은 제의 의식을 통해서 외적으로 더럽혀진 자신을 깨끗이 하였으나 그리스도께서는 전혀 더럽혀지지 않은 온전한 도덕적 순결성을 소유하셨다(Morris).
>> 죄인에게서 떠나 계시고 - 이것은 앞서 언급한 그리스도의 세 가지 성품과 연결된다. 대제사장이신 그리스도는 도덕적으로 죄인들과 분리되어 있어 근본적으로 죄인인 인류와는 다른 존재이시다(Buchanan, Peterson).
>> 하늘보다 높이 되신 자라 - '하늘보다 높이'의 헬라어 '휩셀로테로스 톤 우라논'(* )은 하나님의 보좌를 가리키는 표현이다(Lane). 예수께서는 레위 계통의 제사장과는 달리 승천하셔서(4:14) 곧바로 하나님 존전에 나아가신 대제사장으로서 완전한 중재자가 되신다(Morris).
=====7:27
>> 저가 저 대제사장들이 먼저 자기 죄를 위하고 다음에 백성의 죄를 위하여 날마다 제사 드리는 것과 같이 할 필요가 없으니 - 레위 계통의 대제사장들은 속죄일에 다른사람들의 죄를 위해 속죄 제사를 드리기에 앞서 항상 자기 죄를 위한 속죄 제사를 드린다(5:3;레 4;3-12;16:6-10). 왜냐하면 레위 계통의 대제사장도 역시 불안전한 인간으로 죄를 범할 수밖에 없는 존재였기 때문이다. 속죄일에 대제사장은 일 년에 한번 자신과 백성의 죄를 대속하기 위해 희생 제사를 드렸으나 저자는 본절에서 '날마다' 제사를 드리는 것으로 묘사하고 있다. 저자 자신도 대제사장이 일년에 한 번 속죄일에 희생 제사를 드린다는 사실을 익히 알고 있었음에도 불구하고 '날마다' 드리는 것으로 표현한 이유는(9:7,25;10;1) 대제사장이 제사를 매일 드렸다는 의미보다는 그가 부주의로 죄를 범했을 때 매일 속죄의 제사를 드려야 할 필요가 있었음을 지적하는 것이다(Bruce). 그러나 예수께서는 죄가 없으신 분이시므로 자신의 죄를 위하여 제사를 드릴 필요가 없으실 뿐만 아니라(4:15) 다른 사람들을 위해서도 반복적으로 제사를 드리실 필요가 없다. 왜냐하면 그가 드린 한 번의 제사는 하나님의 독생자 되신 자신의 몸을제물로 바친 완전한 제사였기 때문이다.
>> 이는 저가 단번에 자기를 드려 이루셨음이니라 - 저자는 그리스도가 자신의 생명을 하나님께 드렸다는 사실을 그의 대제사장직의 핵심적인 기능으로 제사한다(Zimmermann). 죄 없으신 완전한 대제사장인 그리스도가 완전한 자신을 제물로 드린그의 속죄사역은 일시적인 레위 계통 제사장들의 속제 사역과는 달리 한 번으로 영구화(永久化) 될 수 있었다. 저자는 본절을 통해서 레위 계통의 대제사장들의 불완전성을 강조함과 동시에 죄 없으신 하나님의 아들인 자신을 제물로 바친 그리스도의 속죄의 완전성을 설명하고 있다.
=====7:28
>> 율법은 약점을 가진 사람들을 제사장으로 세웠거니와 율법 후에 하신 맹세의 말씀은 영원히 온전케 되신 아들을 세우셨느니라 - 저자는 본장을 결론 지으면서 사람인 제사장과 온전하신 제사장이신 그리스도와 세 가지 차이점을 제시한다. (1) 율법과 맹세의 말씀. 옛 언약에 속한 레위 제사장들은 '율법'에 근거하여 제사장직을 물려받았으나 그리스도께서는 하나님께서 맹세하셔서 약속하신 말씀에 근거하여 멜기세덱의 반차를 좇는 영원한 제사장으로서 하나님의 신실한 맹세의 약속을 성취하였으며 영원한 구원을 이루셨다. (2) 사람과 아들. 옛 언약의 제사장들은 유한한 생명을 소유한 사람으로서 반복적이고 일시적인 역할을 하였으나 그리스도께서는 하나님의 아들로 영원히 살아계셔서 온전한 중재 사역을 행하셨다. (3) 약점을 가진 자와 온전케 되신 자. 옛 언약의 제사장은 약점을 가져서 불완전한 사역을 행할 수 밖에 없었으나 그리스도께서는 온전하셔서 지상 생활의 고난 가운데서도 온전히 순종하심으로 모든 믿는 사람의 구원의 근거가 되셨다(2:10;5:8,9).
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본장은 5:1-10의 연속으로, 6장에서 신앙의 원리에 근거한 성도의 마땅한 행동 원리를 말하는 부분에서 다시금 신앙의 건전한 교리를 확립하기 위하여 본 서신의 본론으로 돌아온 부분이다.
본장은 예수께서 레위 계통의 제사장직을 이어받은 것이 아니라 멜기세덱(5:10)의 제사장직을 이은 제사장임을 천명하면서 멜기세덱 제사장직의 신비와 특성을 설명하고 (1-10절) 이를 계승한 예수 그리스도 제사장직의 필요성과 우월성을 증명함으로써 거듭 예수는 구약을 계승하면서도 구약의 제사장보다 우월하신 신앙 대상임을 입증한다(11-28절).
당시 유대인들은 모세 율법에 규정된 레의 제사장직만을 유일한 것으로 생각하고 있었다. 그러나 불완전한 인간 제사장들인 그들과 달리 율법이 주어지기 전인 아브라함 때에 하나님은 이미 완전한 제사장의 모형을 주셨으니 그가 곧 멜기세덱이었다(창14:8). 그는 왕인 동시에 제사장이었으며 하나님께서 그 한 사람만 신비한 섭리로 세우셨다는 점에서 레위 제사장직보다 우월한 제사장으로서 대제사장 예수의 훌륭한 모형이었다. 이에 저자는 이런 멜기세덱을 예수와 접맥시킴으로써 예수는 율법과 인간 제사장직을 초월한 참 구원자이심을 증거하고 있다.
이러한 본장을 보다 깊이 이해하기 위해 저자의 의도, 신학적 전환점, 본장의 개요 등에 대해 살펴 보기로 하자.
(1) 저자의 의도. 앞에서 (6:20) 그리스도를 멜기세덱과 같은 대제사장으로 잠깐 언급한 저자는 이제 내용을 발전시켜, 멜기세덱의 인격과 사역을 보여줌으로써 유대인이 최고의 제사장으로 생각했던 레위 계통의 제사장보다 그리스도는 더 위대한 제사장이심을 논증한다.
그런데 우리는 여기서 '멜기세덱의 반차를 좇은 제사장으로서의 예수 그리스도'를 소개하는 본서의 구조에 유의해야 한다. 우선 시편 110:4을 인용한 내용 즉 '예수께서 멜기세덱의 반차를 좇아 영원한 대제사장이 되어 우리를 위하여 들어가셨느니라'는 말씀은 먼저 5:6-10에서 소개 되었다. 그러나 저자는 곧이어 5:11에서 '멜기세덱에 관하여는 할 말이 많으나 너희의 듣는 것이 둔하므로 해석하기 어려우니라'고 안타까와 하고 있다. 이 안타까움은 그대로 연결되어 저자는 교회에 대하여 한편으로는 영적 미숙의 위험을 경고하면서(5:11-14) 다른 한편으로는 성숙한 신앙을 권고하였다(6:1-8).
이렇게 성숙한 신앙 소유의 필요성을 역설했던 저자는 6:9-20에서는 그들의 구원이 멀지 않았음을 지적하면서 본 서신의 독자들에게 소망 중에 인내할 것을 당부하는데 이 때 비로소 그 동안 미루어두었던 본 주제 '멜기세덱의 반차를 좇아 영원한 대제사장이 되어 우리를 위해 앞서 들어가신 예수 그리스도'를 그들의 궁극적 소망으로 제시하였다(6:20).
본장은 5장에서 언급되었지만 그 내용의 난해함과 심오함, 그리고 수신자들의 영적 미숙함 때문에 유예되었다가, 6장에서 독자들의 궁극적 소망으로 제시된 마지막 절의 말씀을 본문으로 삼아 한 설교와 같다고 볼 수 있겠다. 즉 저자는 5장에서 말한 단단한 음식과 질긴 고기를 이제 독자들 앞에 내어놓는 것이다. 5장과 6장의 경고와 권면의 진지함으로 보건대 본장에 나타난 저자의 의도는 본 서신의 수신자들이 더욱 노력함으로 이 단단한 음식, 질긴 고기도 소화할 수 있기를 바랐다고 볼 수 있다.
(2) 신학적 전환. 본서는 크게 3부로 나눌 수 있다. 제 1부는 1:1-4:13로서 그리스도의 품성의 우월성을 역설하며, 제2부는 4:14-10:18로서 그리스도 사역의 우월성을 논증하고 있으며 마지막 3부는 10:19-13:25로서 그리스도인 신앙의 우월성을 재확인시키고 있다.
특별히 2부에서 논증되고 있는 그리스도의 제사장적 사역에는 두 가지 방면이 있다.
첫번째 방면은 아론에 의해 예표된 땅에서의 제사장 직분이며, 두번째 방면은 하늘에 있는 멜기세덱의 반차를 따른 제사장 직분이다. 이때 첫번째 방면의 사역은 주로 죄사함을 위한 것이며, 두번째 방면의 사역은 주로 죄를 이기기 위한 것이다. 다시 말하면 첫번째 방면의 사역은 우리를 애굽에서 탈출시키며, 두번째 방면의 사역은 우리를 가나안으로 인도한다.
본서는 7:1에서 신학적 전환을 맞는다. 그것은 땅에서 하늘로의 전환이다. 그것은 또한 땅에 있는 바깥 마당에서 하늘에 있는 지성소로의(8:2; 9:11,12,24) 전환이다. 즉 바깥 마당의 죄를 위한 제단으로부터 지성소의 은혜를 위한 속죄소로의(4:16;10:12; 13:10)전환과, 땅에 있는 그리스도로부터 하늘에 있는 그리스도에로의 전환(26절), 그리고 십자가의 길에서 고난받는 그리스도로부터 하나님의 보좌에 앉아 영광을 얻으신 그리스도에로의 전환이다(8:1; 12:2; 13:12).
이 신학적 전환을 통해서 우리는 땅에 속한 사역자 예수 그리스도께서 우리의 죄를 위해 자신을 하나님께 드리심으로 화목을 이루신 것과(2:17) 우리를 정결케 하신 것(1:3)을 알 수 있을 뿐만 아니라, 더 나아가 하늘에 속한 사역자 예수 그리스도를 통해 우리안에 생명과 능력이 들어오고 우리의 생활이 거룩케 됨을 동시에 경험할 수 있게 된다.
(3) 본장의 개요. 본서의 저자는 이미 5장에서 멜기세덱에 관해 언급하면서 예수를 멜기세덱과 같은 대제사장으로 소개했었으나(5:6-10), 이는 지극히 간략한 진술에 지나지 않았다. 이제 본장에서 저자는 그 내용을 확대시키고 있다(1-10절). 그리고 그리스도가 멜기세덱의 반차를 좇은 대제사장이심을 증거하고 있다(11-25절). 그러면서 7:1-10:18에서는 본서의 핵심 주제인 '위대한 제사장과 그의 위대한 사역'이 다루어진다.
특별히 이 핵심 주제의 신학적 기초로서 본장은 우월한 제사장 예수 그리스도를 다음과 같은 구조로 설명하고 있다.
(까) 멜기세덱의 위대함. 먼저 저자는 구약성경에서 말하고 있는 멜기세덱의 위대함을 소개한다. 그리스도의 원형으로 일컬어지는 멜기세덱은 왕이요, 제사장이었다. 그는 아브라함을 축복하였고 아브라함은 그에게 얻은 것의 십분의 일을 바쳤다. 멜기세덱의 이름과 칭호도 메시야적 의미를 지니며 유형론적으로 멜기세덱은 하나님의 아들과 방불하다.
(다) 옛 것을 폐기시키는 새로운 제사장직. 아브라함과의 비교뿐 아니라 레위인과 의 비교를 통해서 볼 때 멜기세덱의 우월성은 확고해 진다. 하지만 정통적인 유대인들게 있어서는 레위 계열을 좇지 않는 다른 계통의 제사장이 존재한다는 것은 생각할 수도 없는 일이었을 것이다. 그러므로 저자는 본문을 통해 율법과 제사장직의 변역의 필요성, 즉 왜 새로운 반차를 좇는 제사장이 필요한지를 설명하고 있다.
(따) 새 제사장의 우월성. 멜기세덱이 레위보다 위대하고, 새로운 제사장직이 옛 것을 폐기시킨다고 하면 그때 새 제사장은 레위 계열의 제사장들보다 훨씬 우월함이 틀림없다. 저자는 이 우월성을 크게 세 가지로 설명한다. 첫째, 그리스도의 제사장직은 맹세로 시작되었으므로 레위인보다 우월하다(20-22절). 둘째, 예수의 제사장직은 영원하므로 우월하다(23,24절). 셋째, 그분은 우리의 요구를 온전히 충족시키시기에 합당하므로 어느 제사장보다 우월하다(25절).
1. 멜기세덱의 위대함(7:1-10)
이제 우리가 살펴보게 될 본문은 현대인들이 이해하기에는 약간 난해한 부분이다. 왜냐하면 본문에서 저자는 일반적으로 우리에게 친숙하지 못한 상징적 수법이나 매우 이상스럽게 생각되는 논리 전개를 사용하기 때문이다. 그러므로 우리는 본문을 잘 이해하기 위해 먼저 본문의 신학적 해석 방법을 살펴본 후 멜기세덱의 위대함과 그 신학적 의미 및 교훈을 살펴 보기로 하자.
(1) 본문의 신학적 해석 방법. 본문에서 저자는 하나님께로의 길을 열어주는 유일한 대제사장에 대하여 설명하고 있는데 그 제사장은 바로 멜기세덱의 반차를 좇는 제사장인 예수 그리스도이심을 밝히고 있다. 이러한 사상의 근거는 무엇일까? 그것은 구약성경의 두 구절 즉, 5장에서 인용한 시편 110:4과 본문의 참고 구절인 창세기 14:17-20에서 비롯된 것이다. 그러나 저자가 여기에서 무엇을 말하려 하고 있는가를 이해하기 위해서는 우선 유대인들의 성경 해석법을 살펴볼 필요가 있다. 왜냐하면 본서의 저자는 유대의 랍비(Rabbi)가 사용하던 성경 해석 방법을 아주 노련하게 이용하고 있기 때문이다. 랍비들이 사용하던 방법 중에서 다음 두 가지가 기본을 이루고 있다.
(까) 유대의 율법학자들은 성경 구절에는 네 가지 의미가 있다고 보았다. 첫째는, 페샤트(Peshat)로 문자 그대로의 의미를 말하며 둘째는, 레마즈(Remaz)로 암시적인 의미를 뜻하는 것이며 셋째는, 장기간에 걸쳐 신중히 검토한 후에 알아낸 의미로서 데러쉬(Derush)라 부르고 넷째는, 쏘드(Sod)라 부르는 비유적이고 내면적인 의미이다. 본서의 기자는 본문에서 특별히 이 네번째, 즉 성경 구절의 내면적이고 비유적이며 신비적 의미를 드러내고 있다.
(다) 유대인의 성경 해석법 중에는 성경이 말씀하고 있는 명시적 내용뿐 아니라 말하지 않음으로 암시된 내용, 즉 성경이 침묵하고 있는 것을 토대로 성경 구절을 해석한 법이 있다. 저자는 구약성경을 근거로 멜기세덱에 관해 말하면서 구약성경에 나오는 내용뿐 아니라 구약성경에서 침묵되고 있는 내용에서도 그의 이론의 근거를 찾아내고 있다.
저자는 위의 첫번째 방법에 의해 우리에게 이 멜기세덱의 기사가 역사적 중요성과 영적 메시지를 동시에 함축하고 있음을 주의깊게 보여준다. 멜기세덱이 여러 왕들을 죽이고 돌아오는 아브라함을 예고없이 만나 축복하는 창세기 14장의 장면은 신비하고도 중요한 어떤 의미가 있다는 것이다. 이것을 소개하며 저자가 4절 이하에 내리고 있는 분명한 결론은 아브라함이 멜기세덱으로부터 축복을 받고 경의를 표한 이 만남은 바로 아브라함보다 우월한 자와의 대면이라는 것이다. 결국 이런 방법의 도움을 받게 될 때 우리는 본서의 저자가 이 기사를 인용한 중요한 의도는 아론의 제사장직보다 그리스도의 제사장직이 더 우월하다는 사실을 강조하려 한 것임을 쉽게 이해할 수 있다.
또한 저자는 위에서 말했던 두번째 해석 방법 즉 성경에서 말하고 있지 않는 내용을 통해서도 멜기세덱의 반차를 좇는 제사장의 우월성을 설명하고 있다. 멜기세덱에게는 족보가 없다는 것이 바로 그것이다. 이것은 창세기의 관례에 반대되는 현상으로서 여기에서 저자는 멜기세덱의 제사장직이 세습적인 것이 아니라 개인의 자격에 근거한 것임을 깨닫게 해주며, 구약성경에 그의 시작과 끝이 소개되지 않은 점에서 그의 제사장 직분의 영원성을 밝혀내고 있는 것이다. 결국 유대인들이 성경 해석법에 대한 이러한 이해는 본문을 이해하는 열쇠가 되고 있다.
(2) 멜기세덱의 위대함. 본문에서 저자는 다음의 다섯 가지 연관된 개념틀(frame of concept)로 멜기세덱의 위대함, 즉 아론의 반차보다 우월함을 설명함으로써 그리스도의 제사장 사역의 영원성과 유일성을 예표적으로 묘사하였다.
(까) 멜기세덱의 신분(1절). 멜기세덱은 제사장이며 왕이다. 그리스도께서도 그렇다. 왕이면서 동시에 제사장이란 개념이 생소하기는 하지만 성경은 분명히 도처에서 왕이신 예수 그리스도의 제사장적 사역을 암시하고 있다.
(다) 멜기세덱의 이름(2절). '멜기'( )의 뜻은 '왕'이요, '세덱'( )의 뜻은 '의'이다. 그래서 그의 이름은 '의의 왕'혹은 '나의 왕은 의롭도다'란 뜻을 지닌다. 또한 살렘 왕의 '살렘'은 예루살렘을 가리키며 그 뜻은 멜기세덱이 '평강' ( , 샬롬)이며 지극히 높으시고 존귀하신 하나님의 제사장임을 보여준다. 따라서 멜기세덱은 '의의 왕'이요 '평강의 왕'이란 뜻을 갖는다. 이렇듯 멜기세덱은 그 이름에 있어서도 참제사장인 그리스도의 모형이다. 왜냐하면 예수 그리스도는 바로 의의 왕이요 평강의 왕이시기 때문이다. 그는 우리의 의가 되셨고(사 11:4; 호 9:9; 고전1:30) 우리에게 평강을 주셨고(사 9:6; 마 5:4) 또한 왕으로서 절대적 주권을 가지고 우리를 통치하시고 인도하시며 그 나라를 이뤄가시기 때문이다.
(따) 멜기세덱의 권위(3절). 멜기세덱은 아브라함 시대에 살고 있었던 실제적 인물이었지만 그의 이름이나 왕과 제사장됨에 있어서는 예수께 대한 예언적인 예표가 되었기 때문에 하나님의 아들과 방불하다. 이때 '방불하다'( , 아포모이오메노스)란 뜻은 '비슷하다', '유사하다'이다. 또한 멜기세덱은 제사장으로 있다가 그의 생애를 마쳤지만 그의 영광스런 직책만은 살아있다는 점에서 그의 권위가 입증된다.
(마) 멜기세덱의 유일성(3절). 본서의 저자는 특별히 창세기의 많은 족보들 가운데 멜기세덱과 관련된 족보가 하나도 없음을 언급하였다. 그러나 그가 멜기세덱의 육적 부모를 언급하지 않았다고 해서 멜기세덱이 부모가 없는 자였다고 말하는 것은 아니다. 중요한 것은 성경이 이에 대해 침묵하고 있다는 것이다. 이 점에서 왕이며 제사장인 멜기세덱은 무시간적, 영원한 대제사장이신 하나님의 아들의 모형이 된다. 하지만 여기서 우리가 한 가지 주의해야 할 점은 예수가 멜기세덱을 닮았다는 것이 아니라 멜기세덱이 예수를 닮았다는 점이다.
(바) 멜기세덱의 우월성(4-10절). 먼저, 조상 아브라함에 비해 멜기세덱이 훨씬 우월하다는 것은 '아브라함이 그에게 노략물 중 십분의 일을 주었다'고 하는 증언으로 묘사된다(4절). 다음으로 비록 멜기세덱이 레위의 제직 계열에 들어 있지 않으면서도 '아브라함으로부터 십일조를 받고 또한 그를 축복하였다'(6절)는 것도 멜기세덱의 우월성을 입증한다. 더구나 레위인들은 십일조를 받긴 하였지만 결국에는 죽는 반면에, 멜기세덱은 '산다고 증거를 얻은 자'(8절)이므로 멜기세덱은 아브라함보다는 물론이고 다른 모든 레위계 제사장보다 우월하고, 나아가 어떤 의미에서는 레위인조차 아브라함을 통하여 멜기세덱에게 십일조를 바쳤다고 볼 수 있다(9절). 왜냐하면 그 당시에 레위인은 현실적으로는 아직 존재치 않았고 다만 그 조상 아브라함 안에 잠재적 존재로 있었기 때문이다(10절). 이렇게 멜기세덱은 구약성경의 기록으로부터 그 위대성을 증언받고 있다.
(3) 본문의 신학적, 영적 교훈. 본문은 멜기세덱을 통하여 예수에 대한 신학적, 영적 교훈이 예언적으로 성취된 것에 대하여 다음과 같이 가르쳐 준다.
(까) 본문은 멜기세덱이 지극히 높으신 하나님의 대제사장이었듯이 그의 반차를 좇아 대제사장이 되신 예수께서도 지극히 높으신 하나님의 대제사장이심을 가르쳐 준다.
(다) 본문은 멜기세덱이 왕이었듯이 그의 반차를 좇아 대제사장이 되신 예수께서도 왕 같은 대제사장이라는 것을 가르쳐 주고 있다.
(따) 본문은 멜기세덱이 의의 왕이며 대제사장이었듯이 그의 반차를 좇아 대제사장이 되신 예수께서도 의로운 왕이시며 대제사장이시라는 것을 가르쳐 주고 있다.
(마) 본문은 멜기세덱이 평강의 왕이며 대제사장이었듯이 그의 반차를 좇아 대제사장이 되신 예수께서도 평강의 왕이며 대제사장이심을 알려주고 있다.
(바) 본문은 멜기세덱의 시작과 끝이 신비에 쌓인 것처럼 그의 반차를 좇은 예수의 시작과 끝 역식 신비로 남아 있음을 알려준다.
(빠) 멜기세덱의 제사장직은 창세기에서 시작하여 본서에 이어지고 있다. 이러한 사실은 멜기세덱의 반차를 좇아 대제사장이 되신 예수께서 부활하셔서 지금도 하나님 우편에 계신 대제사장으로서 유대인과 이방인 가운데 항상 살아계시다는 것을 가르쳐 주고 있다.
2. 그리스도 제사장직의 필요성과 우월성(7:11-28)
본문은 구약 시대의 제사 제도가 왜 바뀌어져야 했는가를 보여준다(11-25절). 동시에 본문은 하나님께서 구약 시대의 제사 제도와 제사장직에 대하여 '변역'하기고 그 직분을 예수께 맡긴 배경이 무엇인가를 가르쳐 줌으로써(11-25절) 우리에게 합당한 대제사장의 우월성과 영원성(26-28절)에 대해 묘사하고 있다. 이것을 항목하여 살펴보면 다음과 같다.
(1) 변역(變易)의 필요성.
구약 시대의 제사 제도와 제사장직은 죽을 육체의 생명과 육적인 죄악에 관계된 법에 의존하여 이루어졌다(16절). 그래서 저자는 구약 시대의 제사 제도가 연약하고 무익한 계명에 의해 만들어졌다고 한다(18절). 또한 구약 시대의 제사장들은 레위 계통의 사람들 중에서 아론의 자손들만이 제사장이 되었는데(11절) 이들은 죽음 때문에 자주 갈리어(23절), 수효가 많았고 예수처럼 오래 지속되지 못하였으며, 한번 죽으면 그에게 있어서는 그것으로 제사장직이 끝나 그들을 통해서는 예수와 같이 부활하여 영원히 살아 있는 생명을 얻을 수 없었다.
결국 구약 시대의 제사로는 온전함을 얻을 수 없었고(11절) 따라서 구약 시대의 제사 직분은 바뀌어져야만 했다(12절). 레위인 제사장들의 제사 행위로는 근본적으로 인간의 죄악 문제를 해결 할 수 없었다. 왜냐하면 사람들이 그들에게서 받은 율법은 사람들의 죄를 깨닫게 해줄 뿐, 그것을 온전히 지켜 의롭다 함을 얻게 해줄 수 있는 것이 아니기 때문이다(롬 5:20).
(2) 변역의 내용.
앞에서 살핀 대로 레위 계통의 제사장 직분은 하나님께서 모세에게 주신 율법(출 28, 29장)에 근거하여 세워진 것이다. 그런데 이러한 제사장 직분에 결함이 있다는 것은 곧 율법 자체에 결함이 있다는 뜻이 된다. 그러므로 제사 직분이 '변역되면'( , 메타티데메네스) 율법도 자연히 변역되어야 한다. 여기서 말하는 '율법의 변역'은 레위 지파가 아닌 다른 지파로부터 한 제사장이 좇아 나는 것을 의미한다.
율법은 약점을 가진 사람들을 제사장으로 세웠었다. 그러나 하나님께서 하신 '맹세의 말씀'은 영원히 온전케 되신 예수 그리스도를 대제사장으로 세웠다(28절). 여기서 사람들이 가진 '약점'( , 아스데네이아)이란 '모든 인간이 타고 나는 육체적 한계, 연약성, 폐단'을 의미하며, 예수께서 '영원히 온전케 되셨다'는 말은 5:8,9의 '그가 아들이시라도 받으신 고난으로 순종함을 배워서 온전하게 되신 것'을 의미한다. 따라서 우리는 하나님께서 율법을 폐하시고 새로운 소망을 주셨으므로 이제 예수 그리스도 안에서 언제든지 하나님께 가까이 나아갈 수 있게 된 것이다. 또한 13,14절에 나타난 바와 같이 실제로 레위 지파는 예수 그리스도가 유다 지파로부터 출현함으로써 폐기되었으며, 15-19절에서 증언하는 대로 '무궁한' 생명을 지닌 새로운 제사장으로 대체되었다.
(3) 변역의 결과. 23-28절은 본문에 나타난 변역의 결과로서 그리스도의 세 가지 모습을 묘사한다. 즉 멜기세덱의 반차를 좇아 새로운 대제사장이 되신 예수 그리스도는 우리의 현재 보증이 되시고, 우리의 영원한 대제사장이시며, 우리의 가장 완전한 희생 제물이시다. 여기서 우리는 특별히 그리스도의 제사장 사역이 그리스도 이전의 그 어떤 제사장들의 사역보다 훨씬 탁월함을 다음과 같은 점에서 살펴볼 수 있다.
(까) 그리스도 예수의 사역은 영원히 성취된다(23,24절). 수세기에 걸쳐 유대 민족은 수많은 제사장들을 통하여 제사를 드렸다. 그러나 그 제사장들이 아무리 거룩한 일에 특별한 부름을 받았다 하여도 죽음이 그들의 사역을 번번이 가로막았다. 하지만 예수는 영원히 계신 고로 그 제사 직분도 갈리지 않는다. 따라서 그리스도의 구원 사역은 '어느 때이고' 영원히 가능한 것이다.
(다) 그리스도의 구속 사역은 끝없는 영향력과 무한한 능력을 지닌다. 25절에 나타나는 '온전히'( , 에이스 토 판텔레스)는 '충만히' 또는 '철저히 '등으로 번역될 수 있다. 인간의 구원을 위하여 더 이상 필요한 것은 없다. 바로 그리스도께서 놀라운 승리의 사역으로 인간의 구원을 온전히 이루어 놓으셨기 때문이다.
(따) 본 서신은 그리스도께서 구속 사역을 십자가 상에서 '단번에 온전히' 이루신 사실에 대해 무척 많은 부분을 할애하고 있다. 그러나 그 주요 강조점은 자기 백성들 위한 그리스도의 중보 사역이 지금도 계속 되고 있다는 것이다. 그리스도께서는 당신의 구속 사역을 완성하셨고, 이제는 중재 사역을 통하여 우리를 보전하시고 도우시는 것이다(25b절).
(마) 예수께서는 유일무이한 가장 위대한 대제사장이셨을 뿐만 아니라 완전하게 흠이 없는 제물이셨다(27,28절). 율법 아래 있는 백성들은 자신들과 같은 처지에 있는 연약하고 실수하기 쉬운 그런 제사장들의 제사에 만족하여야 했다. 그들이 약한 것은 인간이기 때문이요, 그들이 불완전한 것은 그들도 불가불 죄를 지을 수밖에 없는 존재였기 때문이다. 그러나 이제 우리의 대제사장이신 그리스도는 순결하고 흠이 없으시며 영원히 온전하시기 때문에 완전히 효력이 있는 제사를 드릴 수 있었다.
(4) 합당한 대제사장
그리스도와 그 영적 교훈. 예수는 대제사장으로서 율법을 완성하셨다(12,18절). 또한 그분은 우리로 소망을 갖고 하나님께 가까이 가게 해 주셨다(19절). 나아가 그분은 더 좋은 언약의 보증이 되어 주시며(22절) 믿음의 사람들을 구원하시고 우리를 위하여 기도하신다(25절). 한편 이런 사역을 온전하게 이루신 예수는 우리에게 합당하신 대제사장으로서 다음과 같이 그 영원성을 증거하고 있다.
첫째로, 예수는 거룩하시다. 이때 '거룩하신'( ,호시오스)은 하나님에 대한 자신의 할 바를 충실하고 정확하게 행하는 사람을 가리키는 말이다. 이것은 사람 앞이라기 보다는 오히려 하나님 앞에 있는 사람의 상태를 나타낸다.
둘째로, 예수는 악이 없으시다. '악이 없다'( , 아카코스)는 것은 악이 전혀 없고 선만을 지닌 것을 뜻하는데 여기에는 특별히 남에게 주는 영향이 고려되어 있다. 바클레이(W.Barclay)에 의하면, '아카코스'를 지닌 사람은 청순하기 때문에 그의 존재 자체가 해독제의 역할을 하며, 그러한 사람의 마음속에 있는 것은 오직 하나님의 사랑과 친절이라고 한다.
셋째로, 우리의 대제사장 예수는 더러움이 전혀 없다. 이때의 '더러움이 없다' ( , 아미안토스)는 말은 하나님께 접근하는 것을 방해하는 흠이나 더러움이 완전히 없는 상태를 뜻한다. 흠이 있는 제물은 하나님께 바칠 수 없듯이 불결한 사람은 하나님께 접근할 수 없다. 오직 흠없고 정결한 자만이 하나님 면전으로 들어갈 수 있는 것이다.
넷째로, 예수는 죄인과는 구별된다. 이는 예수가 참다운 인간이시되 모든 죄의 유혹을 이겨냈음을 말한다.
다섯째로, 예수는 하늘보다 높으시다. 즉 승천하셔서 최고의 지위에서 영광을 누리신다. 이 말은 예수의 완전한 신성을 나타냄과 아울러 궁극적인 우리의 소망의 근거가 됨을 나타낸다.
앞에서 살펴 보았듯이 예수는 확실히 우리의 영원한 제사장이시다. 본 서신의 저자는 본장의 3절,17절,21절에서 그것을 강조하고 있다. 이제 우리의 영원하고 합당한 제사장은 우리들에게 '새 언약'(22절)이 된다. 왜냐하면 하나님께서 세운 '영원히 온전케 된 예수'는 이제 '자기를 순종하는 모든 자에게 영원한 구원의 근원'이 되시기 때문이다(5:9). 그러므로 우리는 '믿음의 주요 또 온전케 하시는 이'(12:2)인 예수를 바라보면서 그 어떠한 삶의 어려움 가운데서도 인내하는 신앙 생활을 영위해야 한다.
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* 유대교와 기독교의 비교. 본서는 유대교에 대한 기독교의 변증서라 할 수 있다. 즉 본서는 구속사의 전개에 따라 신약의 기독교에 영입, 흡수되어야 할 유대교가 인본주의적 관점에 따라 계속 자기 주장을 하는 것의 부당성에 대한 신학적 반박이라 할 수 있다.
유대교는 하나님께서 선택하시고, 하나님과 계약 관계에 있었던 유대인 공동체의 종교 생활 전부를 가리킨다. 따라서 유대교의 교훈은 구약성경에서만 기인된 것이 아니고, 어느 특정한 시대에 일시적으로 형성된 것도 아니며, 오랜 세월에 걸쳐 점차적으로 형성된 것이다. 그러므로 사람들은 흔히 유대교는 구약의 종교, 기독교는 신약의 종교라고 생각하는 경향이 있으나 이것은 잘못된 생각이다. 기독교는 구약의 완성이자 성취인 그리스도를 구주로 믿는 종교로서 신구약성경을 유기적 총체로 생각하여 모두 정경 속에 포함시킨다. 따라서 오늘날 성도들은 신약성경과 더불어 구약성경에서도 많은 영적 교훈과 생활 지침을 교훈받는다.
반면 유대교는 구약성경의 내용 중 일부만을 인본주의적 관점에서 취하여 종교 제도화한 것으로서 인간적인 유전이나 전통 및 규례를 더 중요시 하기 때문에 엄밀하게는 구약의 종교라기보다는 이스라엘의 민족 종교라고 할 수 있다. 더욱이 구약성경은 구속사의 전개에 따라 신약으로 발전, 연합된 것으로서 기독교는 이와 같은 계시의 정통성을 이어 받았으나 유대교는 구약성경만을 인정하고 있다. 따라서 기독교와 유대교는 전혀 별개의 종교 체제이며 기독교의 모체는 유대교가 아니라 구약성경이라 하겠다.
====그리스도를 주로 삼아 거룩하게 함====
---오늘에 흡족한 은혜로 오실 그리스도, 내 주 예수님, 나의 주 성령님 앙망합니다. 아버지의 뜻 이루소서!!--
영원전부터 하나님 말씀이신 그리스도, 복음진리 생명말씀이요 하나님의 지식-지혜-창조의 근원-모든 영광의 광채-충만이신 기묘자 창조주 여호와, 하나님 경외함의 경건이 무엇인지 알려주시며 그안에 머물러 닮게 하시는 친밀한 가정교사 성령님-재림의 심판주로 오시는 분,
[ 너희 마음에 그리스도를 주로 삼아 거룩하게 하고], 그 말씀따르는 내게 오늘 길-진리-생명-빛이신 주님의 말씀으로 적셔지고, 점유되고 충만-변화-새김 이루기, 그분의 이름 불러 교통하며 순종하기(여쭈고 기다려 따르라)-아가페적 사랑이신 그분의 인격 제대로 알고 그렇게 대우하심따라 바로 그렇게 그 안에서 사랑하며 행하기. 내안에 계셔서 살고 계신 그분의 중보-찬양-말씀하심따라 일치하기를 이루소서.
[[눈에 보이고 느껴지는 그대로 섣부르게 짐짓추측하여 넘겨짚고 사람들을 대우함이 아니라, 먼저 나의그릇됨 돌아보고 보혈로 씻김 받아야, 그렇게 기도가운데 준비되어야만 다른 이들을 그리스도께서 내게 하심 바로 그대로 사랑할 수 있음에 주의하라]]...
>>160722 그리스도를 주로 삼아 거룩하게 하고 : 변명의 준비....
[베드로전서 3장 15절]
---‘너희는, 마음속에 주되신 그리스도를 높이라. 또 너희 속에 있는 희망의 이유를 묻는 사람에게는 유화와 외구로서 대답할 것을 항상 준비하라’(베드로전서 3:15일역)
---너희 마음에 그리스도를 주로 삼아 거룩하게 하고 너희 속에 있는 소망에 관한 이유를 묻는 자에게는 대답할 것을 항상 예비하되 온유와 두려움으로 하고(개역한글)
[베드로후서 1장 16절]
---‘우리가, 앞서 너희에게 우리 주 예수 그리스도의 능력과 그 나타나심(재림)을 알리는데, 교묘한 꾸며낸 이야기를 쓰지 않았다. 우리들은 전혀 그 크신 위광을 본 자이다’(베드로 후서 1:16일역)
---우리 주 예수 그리스도의 능력과 강림하심을 너희에게 알게 한 것이 공교히 만든 이야기를 좇은 것이 아니요 우리는 그의 크신 위엄을 친히 본 자라(개역한글)
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기독교는 [단순히] 이론이 아니지만 이론에 맞지 않는 것이 아니다.
이론은 오인[=나, 인류]이 [급논적 측면에서 볼 때] 하나님의 아들임을 가르치지 않는다.
[그 까닭은] 오인은 이론에 의해 그리스도가 오인의 구주임을 알지 못하기 때문이다.
기독교는 진리요 사실이다. 그러므로 이론이상이며 이론을 초월한다.
이론으로서 그리스도를 알고자 하는 자는 결국 그를 알 수 없는 자이다.
이론은 기독교를 설명할 수 없지만 이것을 변호할 수는 있다.
우리들의 희망은 이유 없는 것이 아니며, 자연과 철학은 그것이 합리적임을 보여준다.
세상에 인생관이 아무리 많다 해도, 기독교 처럼 요다(abundance)한 증명을 가진 것은 없다.
감각에만 의하는 종교란 미신에 달리기 쉽고, 이것을 교정하는데 냉정한 논증이 필요하다.
우리들의 기독교가 건조무미하고 정 없고 눈물 없는 것이 아님은 말할 필요조차도 없다.
하지만 이론과 합리를 모두 반대자에게 양보하고 우리들은 자기를 지키고 방어하는데만 급급하여 다만 단순한 감각으로서만 하는 일 같은 것은 우리들이 취할 바 태도가 아니다.
기독교를 믿되 기독 이성의 발달 증진증강확장과 함께 영적성숙성화를 이루지 못함은, 그 신앙이 아직 매우 박약하거나 아직 정도로 들어서서 추구하지 않고 게으른 증거이다.
기독교신자는 마땅히 기묘한 모사이신 주를 빼어 닮아 주안에서 커다란 이론가여야 하는 바, 영을 해방 받은 자는 또한 지능도 개발된 자이다.
오직 주안에서 기독자들 된 우리들의 신앙은 참진리말씀 형이상학과 천연학 위에 쌓도록 하자. ---내촌감삼의 (1902년 8월 ‘성서지연구’에서)
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[AMP] 벧전 3:15
15 But in your hearts set Christ apart [as holy—acknowledging Him, giving Him first place in your lives] as Lord. Always be ready to give a [logical] defense to anyone who asks you to account for the hope and confident assurance [elicited by faith] that is within you, yet [do it] with gentleness and respect.
[NLT[벧전 3:15
15 Instead, you must worship Christ as Lord of your life. And if someone asks about your hope as a believer, always be ready to explain it.
[NASB]벧전 3:15
but sanctify Christ as Lord in your hearts, always being ready to make a defense to everyone who asks you to give an account for the hope that is in you, yet with gentleness and reverence;
[NRSV]벧전 3:15
but in your hearts sanctify Christ as Lord. Always be ready to make your defense to anyone who demands from you an accounting for the hope that is in you;
[NKJV]벧전 3:15
But sanctify the Lord God in your hearts, and always be ready to give a defense to everyone who asks you a reason for the hope that is in you, with meekness and fear;
[NIV]벧전 3:15
But in your hearts set apart Christ as Lord. Always be prepared to give an answer to everyone who asks you to give the reason for the hope that you have. But do this with gentleness and respect,
[Darby]벧전 3:15
but sanctify the Lord the Christ in your hearts, and be always prepared to give an answer to every one that asks you to give an account of the hope that is in you, but with meekness and fear;
[YLT]벧전 3:15
and the Lord God sanctify in your hearts. And be ready always for defence to every one who is asking of you an account concerning the hope that is in you, with meekness and fear;
[BBE]벧전 3:15
But give honour to Christ in your hearts as your Lord; and be ready at any time when you are questioned about the hope which is in you, to give an answer in the fear of the Lord and without pride;
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[AMP]벧후1:16
16 For we did not follow cleverly devised stories or myths when we made known to you the power and coming of our Lord Jesus Christ, but we were [h]eyewitnesses of His majesty [His grandeur, His authority, His sovereignty].
[NLT]벧후 1:16
16 For we were not making up clever stories when we told you about the powerful coming of our Lord Jesus Christ. We saw his majestic splendor with our own eyes
[NASB]벧후 1:16
For we did not follow cleverly devised tales when we made known to you the power and coming of our Lord Jesus Christ, but we were eyewitnesses of His majesty.
[NRSV]벧후 1:16
For we did not follow cleverly devised myths when we made known to you the power and coming of our Lord Jesus Christ, but we had been eyewitnesses of his majesty.
[NKJV]벧후 1:16
For we did not follow cunningly devised fables when we made known to you the power and coming of our Lord Jesus Christ, but were eyewitnesses of His majesty.
[NIV]벧후 1:16
We did not follow cleverly invented stories when we told you about the power and coming of our Lord Jesus Christ, but we were eyewitnesses of his majesty.
[Darby]벧후 1:16
For we have not made known to you the power and coming of our Lord Jesus Christ, following cleverly imagined fables, but having been eyewitnesses of *his* majesty.
[BBE]벧후 1:16
For when we gave you news of the power and the coming of our Lord Jesus Christ, our teaching was not based on stories put together by art, but we were eye-witnesses of his glory.
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멜기세덱. Melcisedevk(3198, 멜키세덱)
고대 가나안의 살렘 왕인 멜기세덱.
1. 구약성경
멜크세덱은 히브리어 말기체댁을 음역한 것이다.
말기체댁은 연결적인 히렉 요드를 첨가하여 `왕'을 의미하는 멜렉과 `의로운'을 의미하는 체덱으로부터 형성되었다.
이 단어가 (소유)관계사 구문인지 아니면 일인칭 단수 대명사적 접미사인지에 관해서는 논쟁의 여지가 있는 단어이다. 만일 전자의 말이 참이라면 그 명칭은 `의로운 자(사람?)의 왕'이란 의미일 수 있으며, 만일 후자의 말이 참이라면 `나의 왕은 의롭다'를 의미할 수 있다.
성경에서 멜기세덱의 출현은 신학적으로 매우 중요하다.
이 명칭은 창 14:18에서 멜기세덱은 살렘왕이며, 지극히 높으신 하나님의 제사장이라 한다.
멜기세덱은 아브라함이 그돌라오멜과 그와 함께한 왕들을 격퇴시키고 돌아올 때에 아브라함에게 떡과 포도주를 가져와 그를 축복하였으며, 그로부터 노략물의 십일조를 받았다.
멜기세덱은 아브라함을 축복하고 십일조를 받음으로써 아브라함이 멜기세덱의 제사장직의 특출함을 인정하게 된다.
멜기세덱은 사웨 골짜기 곧 왕국(참조: 삼하 18:18)에서 그리 멀리 떨어지지 않은 곳에 자리잡은 예루살렘의 왕조로 여겨지는 "살렘왕"이라고 소개되고 있다.
멜기세덱이 다시 언급된 곳은 시 110:4이다.
거기서 여호와는 다윗시의 주(아돈)에 대한 환호로써 "너는 멜기세덱의 반차를 좇아 영원한 제사장이라"라고 말한다.
이 구절은 구세주로 기대되는 제사장인 왕이 아론의 반차가 아니고 옛 멜기세덱의 반차를 좇아 만들어진 새로운 사제직에 임명되리라는 것을 암시한다.
그리스도교 이전과 초기 그리스도교 시대에 이시편의 본문은 유대인들에 의해 구세주적인 의미로해석되었다.
스트라크-빌러벡(Strack-Billerbeck)은 주후 50년에서 250년 사이에 시편의 구세주적인 해석이 사라진 것은 확장되는 교회와 유대회당 사이의 긴장이 고조되기 때문이라고 주장한다. 시 110:4을 비구세주적 해석으로 대치함으로써 랍비주의자들은 교회의 가르침과 설교가 이 본문에 호소하고 있음을 훼방 놓으려 했다.
***필로(Philo )는 구약성경에 나오는 인물 멜기세덱에게 플라톤 철학의 옷을 입혔다.
여기서 멜기세덱은 창조의 이상형(idea ), 곧 신과 자연사이의 깊은 간격을 메우는 로고소(logos : 말 word )의 화신으로 표현되어 있다.
"의의 왕"과 "평강의 왕"(Let, All, 3, 79)은 다름 아닌 자신으로부터 그 제사장직의 전통을 배웠다(De Congr. 99).
필로는 창14:18-20을 극단적으로 비유화 시킴으로써 구약의 역사 인물들을 초시간적 철학 원리로 바꾸었다. (다음은 필로의 멜기세덱에 데한 비유적 설명이다) -- ^^멜기세덱은 독재적인 왕들과는 달리 만족스러운 율법을 선포하고, "영혼에게 즐거움과 기쁨의 양식을 제공하는"(Leg. All, 3, 81) 왕의 마음(Mind : nous)이다. 또한, 그는 포도주의 선물로 영혼을 세속적인 명상에서 해방시켜 심원한 천국의 미덕에 취하게 만드는 제사장의 이성(Reason : logos)이다. 그처럼 멜기세덱은 떡과 포도주를 제공하여 영혼이 하나님께 직접 다가가도록 중재한다.
이와 비슷하게 아브라함이 십일조를 선물한 것도 정신적인 의미로 해석된다: "그는 그 얻은 것에서 십분 일을 멜기세덱에게 주었더라(창 14:20).
-- ^^감각(aisthesis )에 관한 것들 중에 감각의 올바른 사용법을 주었고, 말(logos)에 속한 것들 중에 좋은 말을, 사고(nous)에 속한 것들 중에 훌륭한 사고를 주었다"(Congr. 99)고 해석한다.
***그리스도교 이전의 사마리아 전설에서 멜기세덱은 그 종파의 성소를 설립한데 있어 분명히 그 첫 번째 제사장으로 탁월하게 그려져 있다.
살렘이 세겜과 동일시 되었을 뿐 아니라 그리심산(Mt. Gerizim , 헬라어 oros hypsistou "가장 높은 하나님의 산")도 "지극히 높으신 하나님의 제사장"인 멜기세덱의 이름을 본따서 이름지어졌다.
***요세푸스(Josephus)는 창14:18-20의 사실성(事實性)을 인정했으며, 멜기세덱을 "가나안족속 가운데 유력한 사람이며……하나님의 첫 제사장"이라고 생각했다(War 6, 10, 1).
***멜기세덱은 멜게세덱 쿰란 두루마리(IIQ Mclchizedek Qumran scroll )에서 탁월한 위치를 차지하고 있는 최고천사를 시사하는데, 그것은 시 82:1, 2를 인용하여 그 의미를 멜기세덱에게 전가하고 있다. "다윗의 찬송에 그에 관해 `하나님'(엘로힘['elohim ], 단수)이 하나님의 회 가운데 서시며 신들(엘로힘) 중에서 판단하시되"라고 적혀있다. --- 이처럼 멜기세덱은 그 두루마리에 신실한 자를 보호하고 사악한 영혼에 종마론적인 심판을 내리는 하나님의 법정에 서 있는 최고 천사로 묘사되고 있다.
***랍비 주의의 유대교는 전통적으로 메기세덱을 노아의 아들 중 가장 믿음이 깊은 셈과 동일한 인물로 간주했다.
이쉬마엘(R. Ishmael)에 의하면 제사장직은 멜기세덱에게서 아브라함에게로 전해졌는데, 그것은 그 살렘인들이 하나님 앞에서 족장에게 말을 했기 때문이라는 것이다(Ned. 32b; Sanh. 108b).
***그밖에 다른 후기 유대문헌에서는 멜기세덱은 천사장 미가엘처럼 제사장직을 수행하는 천사의 화신이거나 메시야와 나란히 나타나는 메시야 시대의 이상적인 대제사장등으로 다양하게 해석되고 있다.
2. 신약성경
신약성경에서 히브리서 기자만이 멜기세덱이란 인물에 관심을 가지고 구약성경을 인용하여 설명한다.
히 5:6, 10에서 그리스도는 "영원히 멜기세덱의 반차를 좋은 제사장"이라는 사실을 나타낸다.
히7장에서 "멜기세덱의 반차를 좇는" 제사장직의 새로운 개념의 세부적인 전개와(히7:1-10), 그것은 새로운 언약의 대제사장에 적용시키는 것을 다루고 있다(히 7:11-28).
(a) 히 7:1과 2a에서 기자는 창 14:18-20에서 발췌한 내용을 인용하고 있으며 히 7:2b, 3에서는 창세기 본문을 시 110:4에 비추어 기술적으로 재해석하고 있다.
그러한 미묘한 예표론적인 해석을 통해 기자는 멜기세덱을 예수로 말미암아 구체화된 혁혁한 제사장직의 적절한 모델로 정하고 있다(히 7:1-3).
① 히 7:1에서 살렘의 제사장겸 왕은 왕권과 제사장직의 명예를 그의 인격 안에서 결합시키는 선구자이다.
② 히 7:2에서 멜기세덱이라는 이름의 어원상의 해석("의의 왕")과 그의 지위에 대한 어원상의 해석("평강의 왕")은 그 인격과 사역이 의라는 특징을 나타내는 메시야를 가리킨다(사32:1; 렘 23:5, 6; 렘 33:15f.; 말 4:2; 고전 1:30). ` 그 두 가지 미덕이 그리스도 안에서 완전히 결합되어 있다'.
(B. F. Westcott, The Epistle to the Hebrews ).
③ 히 7:3a에서 멜기세덱은 제사장 족보에서 완전히 독립된 제사장직을 행사했다. `멜기세덱의 부모, 조상, 자식과 후손은 레위 지파의 경우와 같이 레위의 후예가 아니고 그들은 모세가 언급조차 하지 않았다'(J. A. Bengal). 따라서 멜기세덱은 비사제적 유대지파의 후손인 구세주 대제사장을 예시하고 있다.
④ 히 7:3c에서 멜기세덱은 그가 다른 사람을 계승한 것도 아니고, 그 자신이 직분을 계승받은 것도 아니므로 항상 제사장직분을 행사한다.
(b) 기자는 멜기세덱이 그리스도와 유사한 점을 그려낸 후, 멜기세덱이 아브라함과 다르다고(그리고 그에 따라 레위 족속과 다르다고) 주장하며, 그의 의해 그리스도가 낡은 율법에 정해진 직분보다 우월하다는 것을 나타낸다( 7:4-10).
① 히 7:5, 6a-멜기세덱은 아브라함에게서 십분의 일을 받았다.
② 히 7:6b, 7-이방인이 족장에게 축복을 주었다.
③ 히 7:8-멜기세덱은 죽을 자인 레위제사장들과는 달리 성경 안에서 "항상 살아있다."
(c) 제 7장의 나머지는(7:11-28) 멜기세덱 계통의 제사장이시며 대제사장이신 그리스도의 공적을 묘사하고 있다. 기자는 다윗의 시편 본문이 함축하고 있는 것을 자세히 설명하면서, 새로운 언약의 대제사장이 폐기된 옛날의 성직자들보다 한층 우월하다는 것을 나타낸다. 영원히 "멜기세덱의 반차를 좇는" 대제사장으로서 그리스도의 제사장직분은 영속적이며(히7:16), 침범할 수 없으며(히 7:24), 효능 있는(히 7:25), 완전하다(히 7:28). 먼 과거에 멜기세덱이라는 인물에 의해 예시되었던 분은 가장 뛰어난 위대한 대제사장인 것이다.
(참조: B. A. Demarest ).
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작성일 : 2020.12.20
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