작성일 : 2020.12.20 작성자 : 양시영
제   목 : 히6..구원의 복음 믿음 준행 통해 지성소로 그리스도따라 들어가 안식누리자(배교는 영멸임)
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개역개정]제6장   [430주와같이길가는것]


1.  그러므로 우리가 그리스도의 도의 초보를 버리고 죽은 행실을 회개함과 하나님께 대한 신앙과
2.  세례들과 안수와 죽은 자의 부활과 영원한 심판에 관한 교훈의 터를 다시 닦지 말고 완전한 데로 나아갈지니라
3.  하나님께서 허락하시면 우리가 이것을 하리라
4.  한 번 빛을 받고 하늘의 은사를 맛보고 성령에 참여한 바 되고
5.  하나님의 선한 말씀과 내세의 능력을 맛보고도
6.  타락한 자들은 다시 새롭게 하여 회개하게 할 수 없나니 이는 그들이 하나님의 아들을 다시 십자가에 못 박아 드러내 놓고 욕되게 함이라
7.  땅이 그 위에 자주 내리는 비를 흡수하여 밭 가는 자들이 쓰기에 합당한 채소를 내면 하나님께 복을 받고
8.  만일 가시와 엉겅퀴를 내면 버림을 당하고 저주함에 가까워 그 마지막은 불사름이 되리라
9.  ○사랑하는 자들아 우리가 이같이 말하나 너희에게는 이보다 더 좋은 것 곧 구원에 속한 것이 있음을 확신하노라
10.  하나님은 불의하지 아니하사 너희 행위와 그의 이름을 위하여 나타낸 사랑으로 이미 성도를 섬긴 것과 이제도 섬기고 있는 것을 잊어버리지 아니하시느니라
11.  우리가 간절히 원하는 것은 너희 각 사람이 동일한 부지런함을 나타내어 끝까지 소망의 풍성함에 이르러
12.  게으르지 아니하고 믿음과 오래 참음으로 말미암아 약속들을 기업으로 받는 자들을 본받는 자 되게 하려는 것이니라
하나님의 확실한 약속
13.  ○하나님이 아브라함에게 약속하실 때에 가리켜 맹세할 자가 자기보다 더 큰 이가 없으므로 자기를 가리켜 맹세하여
14.  이르시되 내가 반드시 너에게 복 주고 복 주며 너를 번성하게 하고 번성하게 하리라 하셨더니
15.  그가 이같이 오래 참아 약속을 받았느니라
16.  사람들은 자기보다 더 큰 자를 가리켜 맹세하나니 맹세는 그들이 다투는 모든 일의 최후 확정이니라
17.  하나님은 약속을 기업으로 받는 자들에게 그 뜻이 변하지 아니함을 충분히 나타내시려고 그 일을 맹세로 보증하셨나니
18.  이는 하나님이 거짓말을 하실 수 없는 이 두 가지(=맹세와 약속..사실로 나타났음) 변하지 못할 사실로 말미암아 앞에 있는 소망을 얻으려고 피난처를 찾은 우리에게 큰 안위를 받게 하려 하심이라
19.  우리가 이 소망을 가지고 있는 것은 영혼의 닻 같아서 튼튼하고 견고하여 휘장 안에 들어 가나니
20.  그리로 앞서 가신 예수께서 멜기세덱의 반차를 따라 영원히 대제사장이 되어 우리를 위하여 들어 가셨느니라
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표준새번역]제6장
1.  그러므로 우리는 그리스도교의 초보적 교리를 제쳐 놓고, 성숙한 경지로 나아갑시다. 죽은 행실에서 벗어나는 회개와 하나님을 믿는 믿음과
2.  세례의 교리와 안수와 죽은 사람들의 부활과 영원한 심판과 관련해서, 또다시 기초학습을 닦는 일이 없어야 하겠습니다.
3.  하나님께서 허락하시면, 우리는 그렇게 할 수 있을 것입니다.
4.  ○한번 빛을 받아서, 하늘의 선물을 맛보고, 성령을 나누어 받고,
5.  하나님의 선한 말씀과 장차 올 세상의 권능을 경험한 사람들은,
6.  타락하면, 그들을 다시 새롭게 해서 회개하게 할 수 없습니다. 그런 사람들은 자기들 때문에 하나님의 아들을 다시금 십자가에 못박고, 욕되게 하는 것입니다.
7.  땅이 자주 내리는 비를 빨아들여서, 농사짓는 사람에게 유익한 농작물을 내주면, 그 땅은 하나님께로부터 복을 받습니다.
8.  그러나 가시덤불과 엉겅퀴를 내면, 그 땅은 쓸모가 없어지고, 저주를 받아서, 마침내는 불에 타고 말 것입니다.
9.  ○사랑하는 여러분, 우리가 이렇게 말하지만, 여러분에게는 구원에 이르게 하는 더 좋은 것이 있다는 것을 확신합니다.
10.  하나님께서는 불의하신 분이 아니시므로, 여러분의 행위와 여러분이 하나님의 이름을 위하여 나타낸 사랑을 잊어버리지 않으십니다. 여러분은 성도들을 섬겼으며, 또 지금도 섬기고 있습니다.
11.  우리는, 여러분 각 사람이 같은 열성을 끝까지 나타내어서, 소망을 이루시기를 바랍니다.
12.  여러분은, 게으른 사람이 되지 말고, 믿음과 인내로 약속을 상속받는 사람들을 본받는 사람이 되어야 합니다.
하나님의 확실한 약속
13.  ○하나님께서는 아브라함에게 약속하실 때에, 당신보다 더 큰 분이 계시지 않으므로, 당신 스스로를 두고서 맹세하여
14.  말씀하시기를 "내가 반드시 너에게 복을 주고, 너를 번성하게 하겠다" 하셨습니다.
15.  아브라함은 오래 참은 끝에, 그 약속을 받은 것입니다.
16.  사람들은 자기보다 위대한 이를 두고서 맹세합니다. 그런데 맹세는 그들에게 모든 논쟁을 그치게 하여 주고, 확정을 지어 줍니다.
17.  그래서 하나님께서는, 그 약속을 상속받는 사람들에게 하나님의 뜻이 불변함을 더욱 밝게 나타내 보이시려고, 맹세로써 보증해 주셨습니다.
18.  이는, 앞에 놓인 소망을 붙잡으려고, 세상에서 피신한 사람들인 우리가 이 두 가지 변할 수 없는 사실, 곧 하나님의 약속과 맹세를 의지하여, 큰 위로를 받게 하려는 것입니다. 하나님께서 약속하시고 맹세하실 때에, 거짓말을 하실 수 없습니다.
19.  우리에게는 이 소망이 있으니, 그것은 안전하고, 확실한 영혼의 닻과 같아서, 휘장 안에까지 들어가게 해줍니다.
20.  예수께서는 앞서서 달려가신 분으로서, 우리를 위하여 거기에 들어가셔서, 멜기세덱의 서열을 따라 영원히 대제사장이 되셨습니다.
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Hebrews 6  Amplified Bible

==The Peril of Falling Away

*1. Therefore let us get past the elementary stage in the teachings about the Christ, advancing on to maturity and perfection and spiritual completeness, [doing this] without laying again a foundation of repentance from dead works and of faith toward God, 

*2. of teaching about washings (ritual purifications), the laying on of hands, the resurrection of the dead, and eternal judgment. [These are all important matters in which you should have been proficient long ago.] 

*3. And we will do this [that is, proceed to maturity], if God permits. 

*4. For [it is impossible to restore to repentance] those who have once been enlightened [spiritually] and who have [a]tasted and consciously experienced the heavenly gift and have shared in the Holy Spirit, 

*5. and have tasted and consciously experienced the good word of God and the powers of the age (world) to come, 

*6. [b]and then have fallen away—it is impossible to bring them back again to repentance, since they again nail the Son of God on the cross [for as far as they are concerned, they are treating the death of Christ as if they were not saved by it], and are holding Him up again to public disgrace. 

*7. For soil that drinks the rain which often falls on it and produces crops useful to those for whose benefit it is cultivated, receives a blessing from God; 

*8. but if it persistently produces thorns and thistles, it is worthless and close to being cursed, and it ends up being burned.

==Better Things for You

*9. But, beloved, even though we speak to you in this way, [c]we are convinced of better things concerning you, and of things that accompany salvation. 

*10. For God is not unjust so as to forget your work and the love which you have shown for His name in ministering to [the needs of] the saints (God’s people), as you do. 

*11. And we desire for each one of you to show the same diligence [all the way through] so as to realize and enjoy the full assurance of hope until the end, 

*12. so that you will not be [spiritually] sluggish, but [will instead be] imitators of those who through faith [lean on God with absolute trust and confidence in Him and in His power] and by patient endurance [even when suffering] are [now] inheriting the promises.

*13. For when God made the promise to Abraham, He swore [an oath] by Himself, since He had no one greater by whom to swear, 

*14. saying, “I will surely bless you and I will surely multiply you.” 

*15. And so, having patiently waited, he realized the promise [in the miraculous birth of Isaac, as a pledge of what was to come from God]. 

*16. Indeed men swear [an oath] by [d]one greater than themselves, and with them [in all disputes] the oath serves as confirmation [of what has been said] and is an end of the dispute. *17. In the same way God, in His desire to show to the heirs of the promise the unchangeable nature of His purpose, intervened and guaranteed it with an oath, 

*18. so that by two unchangeable things [His promise and His oath] in which it is impossible for God to lie, we who have fled [to Him] for refuge would have strong encouragement and indwelling strength to hold tightly to the hope set before us. 

*19. This hope [this confident assurance] we have as an anchor of the soul [it cannot slip and it cannot break down under whatever pressure bears upon it]—a safe and steadfast hope that enters within the veil [of the heavenly temple, that most Holy Place in which the very presence of God dwells], 

*20. where Jesus has entered [in advance] as a forerunner for us, having become a High Priest forever according to the order of [e]Melchizedek.

==Footnotes

Hebrews 6:4 This is the same Greek word that is used in Matt 27:34 regarding Jesus’ tasting the wine mixed with gall during His crucifixion. After tasting what was being offered to Him He refused to drink it. Perhaps the use of this word in this passage (vv 4-6) refers to those who superficially “tasted” the gospel and outwardly appeared to embrace the Christian experience, but inwardly never committed in full surrender to Christ. In this case, the act of “falling away” was simply the public expression of their true position and their rejection of Jesus as Messiah regardless of the evidence.

Hebrews 6:6 This passage is one of the most difficult to interpret in Hebrews. Four major views have been suggested: 1) some interpret the passage to teach the possibility of loss of salvation, 2) some see the text as hypothetical, with the author using an illustration of what would occur in the case of apostasy, but which, in fact, cannot occur, 3) some suggest the passage refers to apparent believers who are in the church, but who are not truly saved. These commit apostasy, depart from the fellowship, and thus give evidence they were not genuinely converted, and 4) the loss of rewards view that suggests that the context indicated the people described in vv 4-6 are genuine believers who commit willful sin and fail to press on to maturity. These are disciplined by God in this life, and lose rewards at the Judgment Seat of Christ along the lines of 1 Cor 3:11-17.

Hebrews 6:9 The concerns of the writer of Hebrews as outlined in vv 1-8 have not happened to the Hebrew believers and the writer does not expect them to happen.

Hebrews 6:16 Or Him who is greater.

Hebrews 6:20 See note 7:3.

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Hebrews 6 New King James Version

==The Peril of Not Progressing

*1. Therefore, leaving the discussion of the elementary principles of Christ, let us go on to [a]perfection, not laying again the foundation of repentance from dead works and of faith toward God, 

*2. of the doctrine of baptisms, of laying on of hands, of resurrection of the dead, and of eternal judgment. 

*3. And this [b]we will do if God permits.

*4. For it is impossible for those who were once enlightened, and have tasted the heavenly gift, and have become partakers of the Holy Spirit, 

*5. and have tasted the good word of God and the powers of the age to come, 

*6. [c]if they fall away, to renew them again to repentance, since they crucify again for themselves the Son of God, and put Him to an open shame.

*7. For the earth which drinks in the rain that often comes upon it, and bears herbs useful for those by whom it is cultivated, receives blessing from God; 

*8. but if it bears thorns and briers, it is rejected and near to being cursed, whose end is to be burned.

==A Better Estimate

*9. But, beloved, we are confident of better things concerning you, yes, things that accompany salvation, though we speak in this manner. 

*10. For God is not unjust to forget your work and [d]labor of love which you have shown toward His name, in that you have ministered to the saints, and do minister. 

*11. And we desire that each one of you show the same diligence to the full assurance of hope until the end, 

*12. that you do not become [e]sluggish, but imitate those who through faith and patience inherit the promises.

==God’s Infallible Purpose in Christ

*13. For when God made a promise to Abraham, because He could swear by no one greater, He swore by Himself, 

*14. saying, “Surely blessing I will bless you, and multiplying I will multiply you.” 

*15. And so, after he had patiently endured, he obtained the promise. 

*16. For men indeed swear by the greater, and an oath for confirmation is for them an end of all dispute. 

*17. Thus God, determining to show more abundantly to the heirs of promise the [f]immutability of His counsel, [g]confirmed it by an oath, 

*18. that by two [h]immutable things, in which it is impossible for God to lie, we [i]might have strong consolation, who have fled for refuge to lay hold of the hope set before us.

*19. This hope we have as an anchor of the soul, both sure and steadfast, and which enters the Presence behind the veil, 

*20. where the forerunner has entered for us, even Jesus, having become High Priest forever according to the order of Melchizedek.

==Footnotes

Hebrews 6:1 maturity

Hebrews 6:3 M let us do

Hebrews 6:6 Or and have fallen away

Hebrews 6:10 NU omits labor of

Hebrews 6:12 lazy

Hebrews 6:17 unchangeableness of His purpose

Hebrews 6:17 guaranteed

Hebrews 6:18 unchangeable

Hebrews 6:18 M omits might

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NASB]제6장
1.  Therefore leaving the elementary teaching about the Christ, let us press on to maturity, not laying again a foundation of repentance from dead works and of faith toward God,
2.  of instruction about washings, and laying on of hands, and the resurrection of the dead, and eternal judgment.
3.  And this we shall do, if God permits.
4.  For in the case of those who have once been enlightened and have tasted of the heavenly gift and have been made partakers of the Holy Spirit,
5.  and have tasted the good word of God and the powers of the age to come,
6.  and [then] have fallen away, it is impossible to renew them again to repentance, since they again crucify to themselves the Son of God, and put Him to open shame.
7.  For ground that drinks the rain which often falls upon it and brings forth vegetation useful to those for whose sake it is also tilled, receives a blessing from God;
8.  but if it yields thorns and thistles, it is worthless and close to being cursed, and it ends up being burned.
9.  But, beloved, we are convinced of better things concerning you, and things that accompany salvation, though we are speaking in this way.
10.  For God is not unjust so as to forget your work and the love which you have shown toward His name, in having ministered and in still ministering to the saints.
11.  And we desire that each one of you show the same diligence so as to realize the full assurance of hope until the end,
12.  that you may not be sluggish, but imitators of those who through faith and patience inherit the promises.
13.  For when God made the promise to Abraham, since He could swear by no one greater, He swore by Himself,
14.  saying, "I WILL SURELY BLESS YOU, AND I WILL SURELY MULTIPLY YOU."
15.  And thus, having patiently waited, he obtained the promise.
16.  For men swear by one greater [than themselves], and with them an oath [given] as confirmation is an end of every dispute.
17.  In the same way God, desiring even more to show to the heirs of the promise the unchangeableness of His purpose, interposed with an oath,
18.  in order that by two unchangeable things, in which it is impossible for God to lie, we may have strong encouragement, we who have fled for refuge in laying hold of the hope set before us.
19.  This hope we have as an anchor of the soul, a [hope] both sure and steadfast and one which enters within the veil,
20.  where Jesus has entered as a forerunner for us, having become a high priest forever according to the order of Melchizedek.
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히브리서 6장 (개요)
본 장에서 사도는 히브리인들에게 전보다 더욱 신앙의 진보를 이루도록 하라((=그리스도를 따라 휘장안에 들어가라!!))고 촉구하였다. 

그리고 그 이유는 신앙의 진보를 이루는 것이 배교를 막을 수 있는 가장 좋은 수단이기 때문이라고 하였다.
또 바울은 배교의 죄가 얼마나 무서운 것이냐는 점과 그 죄의 끔찍한 결과를 진지한 어조로 전개하였다(1-8).
그 다음은 그는 그들이 믿음과 거룩함을 보존하기를 바라는 그의 간절한 소망을 표현하였다. 

그는 그들에게 이 믿음과 거룩함을 보존할 것을 권면하고 그렇게 할 때에 하나님으로부터 그들에게 주어질 위로를 말하였다. 

즉 그들의 의무와 또 받은 축복을 말하였다(9-20).
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신앙 완성을 향해 전진해야 할 그리스도인(히 6:1-8)
위의 구절에서 바울은 히브리인들에게 충고를 주고 있다.  그것은 어린아이의 상태에서 자라나서 그리스도 안에서 성숙한 새 사람이 되기에 이르러야 한다는 것이었다.  

바울은 유대인들이 영적인 성장을 위하여 그들을 도울 수 있는 준비가 되어 있다고 선언하였다.  

그리고 그는 그들에게 큰 용기를 주기 위하여 자신까지 포함하여 "그러므로 우리가 나아갈지라(1절)"고 말하였다. 
성장하기 위하여서는 그리스도인들은 그리스도의 지식에서 떠나야 한다는 것을 잊지 말자.  초보적인 지식에서 떠나야 한다고 해서 그 지식을 버리라는 말은 결코 아니다.  

그리스도인들은 그 지식을 잊어버려서는 안 되며, 또 멸시하여도 결코 안 되는 것이다.  

그들은 이 초보적인 진리를 마음에 간직하고 또 그 진리를 기초로 하여 그 위에다 그들의 믿음과 소망을 [발휘함으로써 지성소로 들어감의 주와 연합한 하나됨으로써 주를 영화롭게 함의 영적 참성전에 참예함을 워하신 주님의 그 뜻을 참되게 이루며]세워야 하는 것이다. 
그리스도인은 그 초보단계에서 머물고 늑장부리며 쉬어서는 안 될 것이다.  그들은 항상 기초만 놓고 그것에 취해 머물러 있어서는 안된다.  

그들은 마땅히 앞으로 나아가야만 하며 그 기초 위에 건물을 세우는 일을 해야 한다.  

기초를 놓는 것은 건물을 세우기 위한 것이기 때문에 기초 위에는 반드시 건물이 이루어져야 하는 것이다.  

여기에는 우리는 바울이 왜 유대인들이 어린아이의 단계에 있는 줄 알고 있으면서도 유대인들에게 강한 고기를 먹이려고 결심했는가를 살펴보아야 하겠다.  그 대답은 이것이다.
1. 비록 유대인들 중에 어떤 사람은 아직도 약한 단계에 있었으나 그들 중의 얼마는 보다 강한 단계에 있었기 때문이었다. 
보다 성장한 사람에게는 그의 상태에 알맞은 것을 공급해 주는 것이 마땅한 일이었다.  

그리고 성장한 그리스도인들이 연약한 그리스도인들 때문에 이미 알고 있는 초보적인 진리를 기꺼운 마음으로 들어야만 한다면 반면에 약한 사람들도 강한 사람들을 위하여 준비된 좀 더 어렵고 신비한 진리를 기꺼이 들으려 해야 하는 것이 옳기 때문이었다.
2. 바울은 유대인들이 영적으로 강건하여지고 성장하기를 소망하였다.  그래서 강한 고기를 소화시킬 수 있기를 [진실로] 바랐다.
Ⅰ. 바울은 몇 개의 초보적인 진리에 대하여 언급하였다.  

이 초보적 진리들을 잘 깨닫고 난 다음에 [잘 닦여진 그 터전 위에] 건물을 세워야 하는 것이다.  

또한 사도 자신이나 그들도 이 기초를 되풀이하여 놓는데 시간을 다 소비해서는 안 되는 것이었다.  

바울은 이 초보적인 진리로 다음의 여섯 가지를 말하였다.
1. 죽음에 이르는 행실에 대한 회개. 
즉 영적으로 죽어있는 상태와 영적 죽음을 향한 길로부터 돌아서서 중생 하는 것을 사도는 첫 번으로 들었다.  그의 이 말은 다음과 같은 뜻이라 하겠다. 
"너희 영혼 가운데 있는 은혜로 받은 영적 생명이 파괴되지 않도록 경계하라.  너희는 회개로 인해 심령이 변화되었고 또 이로 인하여 너희 생명도 영적 생명으로 변화되었다.  그런데 이제 다시 죄를 범하지 않도록 주의하라.  왜냐하면 그럴 때 너희는 기초를 다시 놓아야 하기 때문이다.  너희가 다시 죄를 범하면 다시 죽을 행실에 대해 회개해야 할 뿐만 아니라 또한 죽은 행실로부터 돌아서는 일을 되풀이해야 하는 것이다." 

다음을 유의하라.
(1) 회개하지 않은 사람들이 행하는 죄가 곧 죽음에 이르는 행실인 것이다. 
영적으로 죽은 사람은 죄를 범할 수밖에 없으며 그 죄는 또한 사람들을 영원한 죽음으로 인도하는 것이다.
(2) 죽은 일을 회개하는 것이 참되고 옳게 이루어지면[=이것이 회심이다!!...주를 향한 전존재의 돌이킴, 거듭난 새생명으로, 믿음소망사랑인내로 주를 붙들어 주로 살아감], 죽음에 이르는 행실에서부터 돌아서도록 심령이 다같이 변하게 된다.
(3) 죽음에 이르는 행실에 대한 회개와 그러한 행실로부터의 돌이킴은 제일 먼저 이루어져야 하는 기초이다.  

그러나 우리가 매일 [주앞에서 자신을 돌아보아!!] 새롭게 회개해야 되기는 하지만 그렇다고 그 기초를 다시 놓을 필요는 없는 것이다.
2. 하나님께 대한 신앙 즉 하나님의 실존과 그의 성품과 속성과 완전성,
또한 그가 인격에 있어서는 삼위를 이루고 있지만 본질은 하나가 되심과 하나님의 뜻과 계획이 말씀 가운데 계시되어 있음과 특히 주 예수 그리스도를 가리킨 성경의 말씀에 대하 확고한 믿음을 바울은 두 번째로 들었다. 우리는 믿음을 통하여 이러한 모든 사실들을 깨달아야 한다.  

우리는 이 모든 사실들을 인정하고 받아들이며 사모하며 또한 우리의 행위로 이 진리들을 받아들이고 있음을 보여야 한다. 

다음을 유의하라.
(1) 죽음에 이르는 행실로부터의 회개(이로 인해 결단하고 삶의 의미가치목적보람이신 주께로 전존재가 돌이킴이 회심이다!!)와 하나님을 향한 믿음은 연관된 것으로 항상 언제나 병행한다. 
그 두 가지 일은 분리될 수 없는 쌍둥이와 같은 것으로 한편이 없이는 다른 한편이 살아남을 수 없을 것이다.
(2) 이 두 가지는 초보적 진리로써 처음에 잘 놓여져야 한다.  

또한 이 기초를 다시 놓아야 할 필요가 생길 정도로 이것들을 허물어도 안 되는 것이다. 우리는 불신앙에 다시 빠져서는 안 된다.
3. 또한 세례의 교리를 기초적 진리로 바울은 제시하였다.  

즉 그리스도의 사역자들에 의하여 아버지와 아들과 성령의 이름으로 물로 세례를 받는 것을 말하였다. 
세례란 은혜의 계약의 징표이며 은혜의 계약에 대한 보증이다.  

세례란 세례 받는 사람으로 하여금 새 계약에 대하여 알려고 힘쓰게 하기 위해 또 새 계약을 따르기 하기 위하여 주어지는 것이다. 
또한 세례는 세례 받는 사람으로 하여금 새 계약에 포함된 축복의 약속은 진실하고 틀림이 없는 것임을 믿게 하기 위한 것이다.  

바울이 말한 세례에는 외적인 세례만이 아니라 내적 세례까지 포함되어 있는데 이 내면적인 세례란 곧 성령의 세례로써 성령께서 그리스도의 피를 우리의 영혼에 뿌리심을 말하는 것이다.  이 그리스도의 피로서 우리는 의롭다함을 받으며 또한 성령의 은사로 거룩하여져 가게 되는 것이다.((내주하시는HS은 한량없는 사랑 충만한 친밀한 가정교사로서 믿는 이를 JC빼닮도록 이끄신다))   

이 세례는 바르게 집행되어야 하는 기초적 진리이다.  또한 그리스도인들은 이 세례를 날마다 기억해야 할 필요는 있지만 되풀이 해석 받을 필요는 없는 것이다.
4. 또한 약속은 이 기초적 진리로 안수를 말하였다. 
이 안수는 세례를 받아 믿음이 확고해지고 하나님을 향해 선한 양심을 지니고자 하며 또 그의 성만찬을 받을 자격을 갖춘 사람에게 주어질 수 있는 것이다.  

안수는 완전히 교인 자격을 갖추지 못한 사람이 완전한 교인 자격을 얻게 될 때는 주어지는 것이다.  동시에 성령의 은사를 특별한 방법을 통해 전달하는 수단이기도 한 것이다. 
이 안수도 한 번 받으면 또 다른 안수를 받을 필요가 없는 것이고 이후로는 그리스도 안에서 계속 성장해 나가야만 하는 것이다.  

또는 이 안수는 사역자로서 사람을 임명하는 한 수단으로 사용되어질 수도 있다.  이 안수를 통해 그들은 사역자로서의 자격을 인정받게 되며 사역에 전념하게 되는 것이다.  

이 안수는 안수자와 피안수자 공히 먼저 주앞에서 기도와 금식을 하는 가운데 장로회의 손을 얹으므로 주어졌다.  그리고 이 안수는 한번만 행해져야 하는 것이다.

5. 또한 바울은 기초적인 진리로써 죽은 자의 부활, 즉 죽은 육체는 부활하게 되어 있다. 즉 죽은 육체가 부활하여 영혼과 재결합함을 말하였다. 
이 부활한 몸은 [[그들이 죽을 때 하나님을 향한 바라는 상태에서 죽었느냐 또는 그들이 이 세상에서 살아 온 생이 하나님을 향한 것이었느냐에 따라서]] 축복 또는 저주를 받게 된다.
6. 또한 바울은 초보적 진리로 영원한 심판을 말하였다. 
이 심판에 의해 우리가 죽을 때 육신에서 벗어난 영혼의 갈 길이 결정된다. 뿐만 아니라 마지막 날에 영혼과 몸이 영원히 있어야 할 곳이 이 심판에 의해 정해진다.  

그들은 각자 이 세상에서 생활한 결과에 따라 그들의 영원히 거할 곳을 지정 받게 될 것이다.  사악한 자는 벌을 받을 것이요, 의인은 영생을 얻을 것이다. 
이 여섯 가지 초보적 진리들은 사역자들이 사람들에게 확신 있는 태도로 가르치고 또 사람들로 그같이 살게 해야 하는 진리인 것이다.  

교인들은 이 초보적 진리를 잘 가르침을 받고 또 이 위에 세워져야 한다.  그들은 결코 이 진리를 벗어나서는 안 된다.  

이 기초적인 진리 없이는 다른 모든 신앙도 지탱되지 못하고 무너지고 말 것이다.
Ⅱ. 바울은 히브리인들이 이 기초 위에 완전한 건물을 이루기까지 그들을 도울 결의와 준비가 되어 있음을 선언한다. 

그러므로 그는 "만약 하나님께서 허락하시면 우리가 이것을 하리라"(3절)고 본문에서 말하였다.  

이 구절에 의해서 바울은 히브리인들에게 다음과 같은 점을 가르쳤다.
1. 옳은 결단은 신앙의 증진과 향상을 위해서 매우 필요하다는 것이다.
2. 진실한 마음에서 우러나온 결단과 하나님에 대한 겸손한 의존에서 나온 결단이 옳은 결단이라고 할 수 있는 것이다.
3. 사역자들은 교우들에게 그들이 행할 의무가 무엇인가를 가르쳐야 할 뿐만 아니라 그들 앞서 솔선하여 믿음의 본을 보여야 한다.
Ⅲ. 바울은 이러한 영적 성장이야말로 믿음을 배반하는 끔찍한 죄를 막기에 가장 확실한 방법이라고 설명한다.
1. 바울은 사람들이 얼마나 신앙과 멀어질 수 있는가를 말하고 또 그 결과는 믿음을 버리게 되고 영원히 멸망하게 되는 것을 말한다(4,5절0.
(1) "비췸을 얻은" 사람들도 믿음에서 떨어질 수 있는 것이다. 
고대의 몇몇 교부들은 이 말씀을 세례로 이해하였다.  그러나 "비췸을 얻는다"는 말은 기독교 진리에 대해 많은 지식을 가지는 것을 말한다고 봄이 옳겠다. 
사람들은 기독교에 대해서 많은 것을 알고 있으면서도 하늘 나라에는 이르지 못할 수가 있는 것이다. 

"발람은 진리의 눈이 뜨인 자였다"(민 24:3).  그럼에도 그는 그의 열린 눈을 가지고 캄캄한 어둠의 길로 내려갔다.
(2) 사람들은 "하늘의 은사를 맛보았"을지라도 믿음에서 떨어질 수 있는 것이다. 
종교의 어떤 면을 즉 성령이 그들의 영혼 위에 역사하는 힘을 맛보고 신앙의 신비한 맛을 보고서도 믿음에서 떠나 버릴 수 있는 것이다.  

이런 사람은 마치 시장에 간 사람이 어떤 음식을 사려고 맛은 보았으나 돈이 모자라므로 맛만 보고 사지 못하고 돌아서는 것과 같은 것이다. 
누구나 신앙을 맛볼 수는 있다.  또 그것이 사람 눈에는 신앙처럼 보여질 수도 있다.  

그러나 이런 부류는 자기를 부정하고 십자가를 지고 그리스도를 따르는 어려운 방법으로 믿는 것이 아니라 보다 쉬운 방법으로 믿으려는 자들이기에 결국은 믿음에서 떨어지고 마는 것이다.
(3) 신앙과 떨어진 "성령에 참여한" 사람들도 믿음에서 떨어질 수 있는 것이다. 
즉 성령의 독특하고도 기적적인 은사를 맛보고도 타락할 수 있다는 말이다.  

그리스도의 이름으로 마귀를 쫓아내고 기타 여러 능력 있는 일을 행한 자들도 믿음에서 떨어질 수 있는 것이다.  

사도 시대에는 구원을 받지 못할 자들에게도 이러한 은사가 수여되었던 것으로 보인다.
(4) "하나님의 선한 말씀을 맛본" 사람들도 믿음에서 떠날 수 있다. 
그들도 복음을 기쁨으로 듣고 그 위로도 받으며 그 말씀을 많이 기억하고 있으며 또 그것에 대해 잘 이야기할 수 있다.  

그러나 이들은 말씀에 요구하는 대로 살려고 하지 않는다.
(5) "내세의 능력을 맛본" 사람들도 타락할 수 있다. 
그들 또한 천국과 지옥을 믿을 수 있고 또 하늘 나라에 가고 싶은 욕망도 지닐 수 있으며 지옥에 가는 것을 두려워할 수도 있다.  

이런 자들의 위선은 오래 지속될 수 있으나 결국은 변절하고 마는 것이다.  이제부터 다음을 관찰해 보자.
① 믿음에서 떨어질 사람들도 이런 놀라운 일들을 행할 수 있다는 사실이다. 
그러나 그들이 참으로 회개하였다던가 의롭게 되었다는 사실은 여기서 언급되지 않았음을 유의해야 한다.  

따라서 배교자들도 행할 수 있는 이러한 놀라운 능력들을 받는 것이 중요한 것이 아니라 참으로 구원받는 은혜를 받는 것이 더욱 중요한 사실을 여기서 배울 수 있다.
② 이러한 능력을 받은 사람들이 배교한다고 하여 참된 성도들도 결국은 믿음을 떠나고 말 것이라고 단정할 수는 없다는 사실이다. 
많은 사람들이 뻔뻔스럽게 믿음에서 떠날 수 있다.  그렇다고 모든 사람들이 하나님을 떠나는 것이 아니다.  

하나님의 선하신 뜻과 능력, 그리스도의 희생과 중제, 복음의 약속, 하나님이 성도들과 맺으신 영원한 계약, 성령의 내주(內住), 썩지 않는 말씀의 씨, 이 모든 요소 등이 성도들을 믿음에서 떠나지 않도록 지켜 주시는 것이다.  그러나 위에서 열거한 것들에 뿌리를 내리지 않는 나무는 결코 서지 못할 것이다.
2. 바울은 상당한 수준의 신앙 고백의 단계까지 이르렀다가 후에 배반한 자들이 당할 무서운 사태를 묘사하였다.
(1) 배교라는 죄의 엄청남에 대하여,
그러므로 "배교는 하나님의 아들을 다시 십자가에 못박아 철저히 욕을 보이는 일이라"고 하였다. 
배교자들은 유대인들이 그리스도를 십자가에 못박은 일을 옳다고 인정하고, 만약 그들에게도 같은 기회와 능력이 주어진다면 다시 똑같은 일을 기꺼이 하겠다고 선언한다. 
배교자들은 하나님의 아들에게 가장 큰 저주를 퍼붓는다.  그를 모욕하는 것은 결국 하나님 자신을 모욕하는 것이 된다.  

왜냐하면 하나님은 모든 사람들이 당신의 아들을 경외하고 그들이 아버지에게 영광을 돌리듯이 아들에게 영광을 돌리시기를 바라기 때문이다. 
그들은 그리스도와 그의 종교를 수치스러운 것으로 여기고 그를 공개적으로 욕보이고 비방하고자 한다.  이것이 배교의 특성인 것이다.  위와 같은 것이 배교의 특성이다.
(2) 배교자들의 겪을 곤경.
① 배교자들은 다시 새롭게 하여 회개시킬 수 있는 가망이 없는 자들이다. 
배교자들이 돌이킨다는 것은 대단히 기대하기 어려운 일이다.  극히 드문 경우를 제외하고는 믿음에서 떨어져 나갔다가 진정으로 회개하고 돌아오는 경우는 없는 것이다.  

즉 이런 자들의 영혼이 완전히 변화되는 것은 참으로 기대하기 어려운 것이다. 
어떤 학자들은 배교가 성령을 거스리는 죄라고 말하지만, 근거가 없는 것이다.  여기서 말하는 죄는 그리스도의 진리와 법도에서 어긋나는 배교의 죄임이 명백하다.  

하나님께서 하시고자 한다면 그들을 다시 회개케 하실 수 있으나 실제로는 좀처럼 그렇게 하시지는 않는다.  

그리고 배교자 자신이 스스로의 힘으로 다시 회개한다는 것은 더욱 불가능하다.
② 배교자들이 비참함이 적절히 비유되고 있다. 
즉 경작해 논 땅이 가시와 엉겅퀴만을 내면 "그것은 아무 쓸모가 없어서 오래지 않아 저주를 받아 마침내 불에 타 버리고 말 것이다"는 비유를 바울은 들었다(8절). 
이 배교자의 비참한 종말을 보다 강조하기 위하여 좋은 땅과 나쁜 땅의 차이에 대해 본문은 논하였다.  

즉 서로 상반되는 요소를 대조시킴으로 양쪽의 의미가 보다 분명하게 나타나게 하려 하였다. 
첫째, 본문에는 좋은 땅이 묘사되고 있다.  "좋은 땅은 그 위에 자주 내리는 비를 흡수한다"(7절). 
마찬가지로 믿는 자들도 하나님의 말씀을 맛볼 뿐만 아니라 그 말씀을 마셔야 한다.  또한 좋은 땅은 경배드릴 만큼의 가치에 해당하는 열매를 맺는다.  훌륭한 신자들 또한 그래야 한다.  

그래야 그리스도께서 영광을 받으시고 또한 그리스도의 지위 아래에서 땅을 경작하는 자들인 사역자들에게 기쁨이 되는 것이다.  이같이 열매를 맺는 땅과 들은 축복을 받는다.  

하나님께서는 결실을 맺는 그리스도인을 축복하고, 현명하고 선한 사람들 또한 결실을 내는 그리스도인들을 복된 사람들로 여긴다.  

이러한 사람들에게는 은혜가 증가되고 마침내는 영광된 자리를 얻게 하는 것이다. 
둘째, 또한 나쁜 땅의 경우가 묘사되고 있다.  "나쁜 땅은 가시와 엉겅퀴를 낸다."
나쁜 땅은 좋은 열매를 맺지 못할뿐더러 나쁜 것 즉 가시와 엉겅퀴를 낸다.  마찬가지로 배교자들도 주변에 있는 사람들을 괴롭히고 상처를 입히는 죄와 악의 열매만을 맺는다.  

그리고 이러한 땅은 마침내 제거되어질 것이다.  하나님께서는 악한 배교자들에게 더 이상 관심을 쏟지 않으실 것이다.  그는 그들을 홀로 내버려두시고 그의 보호밖에 두실 것이다.  

그들에게서 하나님의 은총의 힘이 떠날 것이며 그것으로 끝나지 않고 오래지 않아 저주를 받을 것이다.  그런 자들은 축복을 받기는커녕 무서운 저주를 받을 것이다.  

비록 아직까지는 하나님의 참으심으로 말미암아 저주를 완전히 집행되지는 않았지만 말이다. 
셋째, 나쁜 땅의 마지막은 태움을 당하게 되는 것이다.  

배교자들은 영원히 꺼지지 않는 불 속에서 영원히 거하게 될 것이다.  이것이 배교자들이 맞아야 하는 슬픈 종말이다.  그러므로 그리스도인은 은혜 속에서 계속 전파하며 자라야 한다. 

그렇지 않고 만약 그리스도인들이 은혜 속에서 전진하지 않고 퇴보만 한다면 죄의 결말인 저주스러운 처지에 처하게 되고 말 것이다.

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하나님의 약속과 맹세(히 6:9-20)
바울은 히브리인들을 각성시켜 부지런하게 하고 또 그들이 배교하지 않게 하기 위하여 두려운 말씀을 전한 후 이제는 그들에게 주어질 소망에 대하여 말한다. 
그는 그들이 잘 견디리라는 소망을 자신이 지니고 있음을 솔직히 선언하였다.  또한 그는 그들로 힘차게 의무를 다할 수 있게 하기 위해 여러 가지 말로 격려하였다.
Ⅰ. 바울은 그들이 끝날까지 잘 견디어 내리라는 희망을 가지고 있음을 거리낌없이 또 자유로이 선언하였다.  

그러므로 그는 "사랑하는 형제 여러분 우리가 이런 말을 하지만 여러분은 더 좋은 구원의 축복을 받고 있다는 것을 우리는 확신합니다"(9절)라고 하였다.  

이제 다음을 생각해 보자.
1. 구원받은 자들에게는 그것을 증거해 주는 표적들이 있다는 사실이다. 
즉 구원에 부수되는 증거들이 반드시 있고 또 어떤 사람이 구원의 상태에 있는가 그리고 영원한 구원을 받을 것인가 하는 사실을 나타내는 증거들이 있는 것이다.
2. 구원에 이를 자들에게 따르는 증거물들은 위선자들이나 배교할 자들이 흉내낼 수 있는 놀라운 일들 보다 더욱 뛰어난 것들이다. 
이러한 증거물들은 그것들의 본질이나 또는 추구하는 목적에 있어서 배교할 자들이 흉내내는 은사보다 더욱 뛰어난 것이다.
3. 구원과 반대되는 어떠한 표시도 나타나지 않는 사람들에 대하여는 그들이 잘 되기를 바라는 것은 우리의 당연한 의무이다.
4. 목회자들은 구원에 큰 희망을 품고 있는 사람들을 가끔 경고해야만 한다.  

그리고 마음속에 자신의 영원한 구원에 대한 큰 희망을 가지고 있는 자들은 만약 그들이 구원에 미치지 못한다면, 그 실망이 얼마나 클 것인가를 신중히 생각해야 한다.  

그러므로 희망을 가지고 있는 자들은 두려움과 떨리는 마음으로 그들의 구원을 이루어야 할 것이다.
Ⅱ. 바울은 히브리인들에게 그들의 의무를 계속해서 수행할 것을 격려하며 또 논증으로 그 이유를 보여 준다.
1. 하나님께서 성도들 안에 거룩한 사랑과 자비의 마음을 심어주셨다는 사실을 들어 바울은 그들에게 각자의 의무를 다할 것을 전하였다.  

이러한 마음은 선한 일을 통해 나타나게 마련이고 이러한 선행을 하나님이 잊으시는 일은 결코 없는 것이다.  

그러므로 "하나님은 불의한 분이 아니시므로 여러분의 성도들에 대한 사랑의 노고를 결코 잊지 않으실 것입니다"라고 하였다(10절). 
하나님에 대한 사랑의 심정에서 우러나온 선행과 수고는 칭찬될 만한 일이다.  그리고 하나님의 이름으로 행해지는 어떤 일도 꼭 보답을 받게 될 것이다.  

하나님은 우리가 성도들에게 베푼 선행을 자신에게 베풀어진 일로써 간주하신다.
2. 사랑의 수고에 대한 은혜로운 보답을 바라는 자는 능력과 기회가 허락하는 대로 사랑의 수고를 계속해야 한다.  

그러므로 본문에 "너희가 성도를 섬긴 것과 이 제도를 섬기는 것을 하나님이 잊어버리지 아니하시느라.  우리가 간절히 원하는 것은 너희가 각 사람이 끝까지 내내 같은 열성을 보여 주기를 바라는 것이라"고 하였다.
3. 해야 할 의무를 끝까지 열심히 하는 자들은 끝날에 올 희망을 완전히 확신하게 될 것이다.  이제 다음을 관찰해 보자.
(1) 절대적인 확신은 소망에 대한 절대적 확신에서 나올 수 있는 것이다.
(2) 완전한 확신은 큰 열심과 끝까지 견디는 데서 도래되는 것이다.
Ⅲ. 바울은 히브리인들에게 어떻게 끝날까지 희망에 대해 완전한 확신을 성취할 수 있는가 하는 방법을 알려 주고 주의를 준다.
1. 바울은 그들에게 게으르지 말아야 한다고 하였다. 
게으름으로 인하여 사람은 누더기 옷을 입게 된다.  그들은 편함을 구하지 말고 기회를 잃지도 말아야 한다.
2. 바울은 그들에게 먼저 죽은 사람들의 "좋은 본을 따르려 해야"한다고 하였다(12절).  여기서 다음의 사실을 배울 수 있다.
(1) 확신하므로 약속을 기업으로 얻은 사람들이 있다는 사실이다. 
그들은 약속을 얻기 전에 벌써 그 약속을 믿었고, 지금은 약속을 기업으로 얻었다.  그들은 틀림없이 하늘 나라로 들어 갈 것이다.
(2) 약속을 기업으로 얻은 사람들이 그 약속을 얻은 방법은 인내와 믿음이었다. 
이러한 믿음과 인내가 그들의 영혼에 뿌리 내려 있었고 또 이러한 믿음과 인내는 그들의 삶 가운데서 행동으로 나타났다.  

만약 우리가 그러한 사람들처럼 약속을 기업으로 받기 원한다면, 우리도 그들을 따라 믿음과 인내의 길을 가야 할 것이다. 
믿음과 인내로 약속을 기업으로 얻은 자들같이 사는 사람들은 마침내 그들을 따라 갈 것이요, 그들이 받은 축복의 동참자가 될 것이다.
Ⅳ. 바울이 하나님이 약속이 불변함을 완전하고 명백하게 설명함으로써 이 장을 끝내고 있다(13-20절). 
하나님의 약속은 하나님의 맹세로써 보증하신 것이었으며, 이러한 약속들은 하나님이 영원한 뜻 가운데서 유래된 것들인 것이다.
1. 하나님의 약속은 하나님께서는 맹세하심으로 보증하신 것이었다. 
하나님께서는 믿는 자들에게 약속을 주시고 그 약속을 친히 인봉하셨을 뿐만 아니라 아브라함에게 하신 하나님의 서원을 예로써 발하였다.  

그리고 아브라함은 모든 믿는 자들의 아버지이기 때문에 하나님이 그에게 하신 맹세는 모든 참된 믿는 자들에게로 강력한 효력을 지니는 것이라고 하였다.  

그러므로 이르기를 "하나님이 아브라함에게 약속하실 때에 가리켜 맹세할 자가 자기보다 더 큰 이가 없었으므로 자기를 가리켜 맹세하여"(11절)라고 하였다.
(1) 약속의 내용. 
그것은 "내가 반드시 복 주고 너를 복 주며 너를 완성케 하고 번성케 하리라"는 것이었다.  하나님의 축복은 그의 백성들에게 주는 축복이다.  

하나님은 그가 진정으로 축복한 자들을 계속하여 축복하실 것이며 그들을 완전한 축복에 이르게 하실때까지 축복을 더욱 더 증강시켜 그들에게 주실 것이다.

(2) 하나님의 약속을 보증하시는 맹세의 내용. 
본문에 보면 "하나님께서는 자신을 가리켜 맹세하셨다." 하나님께서는 자신의 존재와 자신의 복되신 위치를 걸고서 맹세하셨다.  

어떠한 맹세도 이보다 더 안전하고 바람직한 것은 없을 것이다.
(3) 하나님의 맹세가 성취된 방법. 
아브라함은 때가 이르렀을 때 그 약속을 얻었다.  아브라함의 끈질긴 인내는 마침내 그에게 유익한 결과를 가져오게 하였다.
① 약속과 약속의 성취 사이에는 언제나 간격이 있는데, 때로는 그 간격 시간이 길 때도 있다.
② 약속과 성취 사이의 시간 간격은 믿는 자들이 끝날 때까지 인내하느냐 못하느냐를 시험하는 시험 기간이다.
③ 인내하며 노력하는 자들은 아브라함이 약속된 축복을 얻었던 것처럼 분명히 약속된 축복을 받을 것이다.
④ 하나님의 맹세하심은 약속에 대한 보증이 되며 약속이 성취되기를 인내하며 기다리는 사람들에게는 격려가 된다(16절). 
하나님의 인간에 대한 맹세는 확고한 것으로 모든 의심을 말소시키는 것이다.  사람들은 맹세할 때 자기보다 큰 자를 가리켜 맹세한다.  

그러므로 하나님께서는 피조물을 걸어 맹세하시지 않고 하나님 자신을 가리켜 맹세하셨다.  하나님의 맹세는 이같은 것이므로 이 맹세에 대한 왈가왈부는 있을 수 없는 것이다. 
우리들 자신의 내적인 갈등 즉 의심과 불신이 있어도 안 되는 것이며 다른 사람들과 이 약속에 대한 논쟁을 벌여도 안 되며 특히 약속하신 분에게 시비를 벌이려 해서는 안 되는 것이다.  

만약 하나님께서 그의 백성에게 자신을 낮추시기까지 하며 맹세를 하셨으면, 하나님은 틀림없이 그 맹세를 기억하고 계실 것이다.
2. 하나님의 약속은 그의 영원한 뜻 가운데 이미 정해져 있는 것이었다.  약속에 대한 그의 미리 정하신 뜻은 불변의 뜻인 것이다.
(1) 하나님께서 믿는 자들에게 주신 축복의 언약은 성급하게 서둘러서 이루어질 일이 아니고, 하나님의 영원한 목적의 결과인 것이었다.
(2) 하나님의 목적은 그의 뜻과 일치되는 것으로 영원한 하나님 아버지와 그의 아들과 성령 사이에서 이미 정해진 것이었다.
(3) 이 하나님의 뜻은 결코 변경될 수 없다.  

그의 뜻은 불변한다.  하나님께서는 그의 뜻을 변경하실 필요를 느끼시지 않는다.  왜냐하면 처음부터 끝까지를 미리 아시고 계시는 하나님에게는 돌발적인 사태란 생길 수 없기 때문이다.
3. 불변하는 하나님의 뜻 가운데 이미 정해져 있었고 또 하나님의 맹세로 인하여 확인된 이 약속은 우리가 안심하고 믿을 수 있는 약속이다.  

왜냐하면 이 약속에는 두 가지 불변하는 요소가 작용하고 있기 때문이다.  즉 하나님의 뜻과 맹세가 있기 때문이다.  

하나님이 그의 뜻과 그의 본성과는 전혀 일치하지 않게 그가 거짓말 하신다는 것은 불가능하기 때문이다.  이제 다음을 살펴 보자.
(1) 하나님께서 이같이 축복을 절대 보장해 주신 대상.
① 하나님은 약속을 물려받을 후사들에게 이런 축복을 보장하셨다. 
이들은 유업으로 또 새롭게 태어나므로써, 그리스도와 하나가 됨으로써 약속의 자격을 얻은 사람들이다.  

우리는 본래 진노의 자녀들이었다.  우리들이 태어날 때는 저주밖에 상속받을 것이 없었다.  그러나 새로운 출생에 의해 약속을 상속받을 자가 된 것이다.
② 하나님께서는 자기들 앞에 놓인 소망에 자신을 의뢰한(피신시킨) 사람들에게 이러한 축복을 보장하셨다. 
율법 아래에서는 피의 보수자들에게 쫓기는 사람들을 위해서 마련된 도피성이 있었다.  그렇지만 복음 아래서는 복음에 의해 마련된 보다 훌륭한 도피성이 있다.  

이 도피성은 이곳에 피신하기를 원하는 모든 죄인들에게 개방되어진 도피성인 것이다.  비록 아무리 큰 죄인일지라도 이리로 올 수 있는 것이다.
(2) 하나님이 맹세까지 하신 것은 믿는 자들로 안심하게 하기 위해서였다.  

즉 그들이 큰 위로를 얻기를 바라셔서였다.  이제 다음을 생각해 보자.
① 하나님께서는 믿는 자들의 성화(聖化)에만 관심이 있으신 것이 아니라 그들의 안위에 대해서는 그의 자녀들이 주를 경외하고 또 성령의 위로를 맛보며 생활하게 하고자 하신다.
② 그의 백성들에 대한 하나님의 위로는 대단히 강력한 것이므로 이 위로를 받는 사람들은 어떠한 시련도 이길 수 있는 것이다. 
세속이 주는 위로는 너무나 약해서 시험과 박해와 죽음이 닥치면 우리의 영혼은 그 어려움을 감당하지 못하고 좌절하고 만다. 

그러나 주의 위로는 결코 드물게 우리에게 임하거나 또는 보잘 것 없게 우리에게 임하지는 않는다.
(3) 하나님께서 믿는 자들에게 주신 영원한 축복에 대한 힘이되고 위로를 주는 희망이 하나님의 백성들에게 어떤 소용이 되는가?  

이 희망은 "닻과 같아서 우리의 영혼을 안전하고 든든하게 보호해 준다"(19절).  다음 사실을 생각해 보자.
① 이 세상에서의 우리의 모습은 마치 바다에 떠있는 배와 같아서 이리저리로 흔들리며 언제 부서질지 모르는 위기 가운데 존재한다는 사실이다. 
우리의 영혼은 배이다.  우리 영혼안에 깃든 안락함과 소망과 은혜와 축복은 영혼이란 배가 싣고 있는 아주 귀중한 화물인 것이다.  

또 하늘 나라가 당하는 유혹과 박해와 고난은 배를 난파 시키려고 하는 폭풍과 파도와 같은 것이다.
② 우리는 우리의 안전을 보장해 줄 튼튼하고 견고한 닻을 필요로 한다.  그렇지 않으면 우리는 계속해서 위험 속에 처할 것이다.
③ 복음이 주는 소망이 우리의 닻이다. 
이 소망은 우리의 영적인 전쟁에 있어서는 철모와 같은 역할을 하며 사나운 폭풍이 치는 이 세상 속을 향해해 나가는 데는 (흘러내려가서 목적지에 도달하지 못하거나 혹은 여하한 암초에 걸려 파선당함을 막는 역할을 담당하는 바) 닻과 같은 역할을 한다.
④ 복음이 주는 소망은 튼튼하고 견고하다.  만일 그것이 튼튼하고 견고하지 못하다면 우리를 보호해 줄 수 없을 것이다. 
첫째, 복음이 주는 소망은 본래부터 확실한 것이다.  

왜냐하면 그 희망은 하나님께서 우리에게 주신 것이기 때문이다.  복음이 주는 소망은 은혜를 통해서 주어진 아름다운 소망인 것이다.  그 소망은 거미줄로 이루어진 것처럼 그럴듯하게 외관만 갖춘 소망이 아니라 하나님이 이루신 ((타인에 의해 결코 끊어지지 않는)) 튼튼하고 변함이 없는 것이다.
둘째, 복음이 주는 소망은 복음의 주인이신 그리스도만큼 견고하다.  

그것은 "든든하게 박혀있는" 뜻과 같다. 이 소망은 우리로 휘장 안으로 들어가게 해 준다.  이 소망은 영원한 반석이신 예수님에게 내려진 닻이다.  이 소망을 지닌 우리들은 ((이 닻줄을 스스로 끊어버림으로써 조류에 흘러나가)) 암초에 걸려서는 안 되며 오히려 JC를 의지하고 붙드는 산 믿음을 ((영혼의 키를 바로잡아)) 발휘하여 ((도달할 바 목표로 삼은대로 담대히)) 휘장 안으로 들어가 거기서 거기에 계신 그리스도에게 소망의 닻을 내려야 하는 것이다. 
이 그리스도가 우리의 목적이시며 믿는 자들의 소망은 닻을 든든하게 받쳐 주시는 분이시다.  휘장 안에 보이지 않는 영광이 신자들의 바라는 바 희망인 것처럼, 휘장 안에 계셔서 보이지 않는 예수님 또한 신자들 희망의 기본이 되신다.  하나님의 자유스런 은총과 그리스도의 공로와 중보, 성령의 능력있는 감화력은 믿는 자들의 소망의 근거이다.  그러므로 복음이 주는 희망은 확고부동한 것이다.  예수 그리스도는 여러 가지 점에서 믿는 자들의 소망 목표가 되시며 근거가 되신다.
a. 그리스도께서 휘장 밖 즉 이 세상에 계실 때 드리신 희생으로 말미암아 그가 이제 휘장 안 즉 하늘 나라에 가셔서 우리를 위해 하나님께 중재하고 계시기 때문이다. 
이같이 우리의 소망은 그의 희생 제물되심과 중제하심에 근거한 것이다.
b. 그리스도께서 믿는 그의 백성들의 선두주자가 되셔서 휘장 안으로 들어가서 그들이 있을 곳을 준비해 놓으시고 그를 따라 오라고 확실히 말씀하셨기 때문이다. 
그리스도는 믿는 자들의 예표요 첫열매이시다.  즉 그는 부활에 있어서나 승천에 있어서 우리의 예표와 첫열매이신 것이다.
c. 그리스도는 멜기세덱의 계열을 이으신 영원한 대제사장으로서 하늘 나라에 거하신다.  

그리스도의 대제사장 직분은 그가 구원의 역사와 계획을 완성하시기까지 중단됨이 없을 것이고 또 실패됨도 없을 것이다.  그의 사업이 완성될 때 그리스도를 믿는 모든 사람에게 완전하고도 최종적인 축복이 주어질 것이다.  이 축복에 이르게 될 때 우리의 그리스도에 대한 소망이 결코 헛되지 않았음이 나타날 것이다. 
그러므로 우리는 우리를 위해 또 우리의 안전을 위해 우리의 선두주자가 되셔서 하늘 나라에 들어가신 그분에게 소망을 두어야 하는 것이다.  

그는 지금도 하늘 나라에 계시면서 우리를 염려하시고 돌보고 계신다.  

그리스도는 우리를 위해서, 우리의 구원을 위해서, 우리의 안전을 위해서 휘장 안으로 들어가셨으며, 우리들에게 가장 큰 관심과 열심을 보여 주신다.  

우리는 그리스도로 인하여 더욱 하늘 나라를 더욱 사모하게 된다.  그리고 그리스도와 함께 거기에 있게 되기를 더욱 바라게 되는 것이다.  

하늘 나라는 우리에게 영원한 안전과 만족을 줄 것이다.

===

==호크마==

=====6:1

>> 그러므로 우리가 그리스도 도의 초보를 버리고 - 저자는 5:11-14에서 언급한 신앙상의 권면 즉 '그리스도 도의 초보를 버리고 완전한 데로 나아갈 것'을 계속 권고한다. 그는 본절에서 더이상 독자들을 젖을 먹는 어린아이(5:13)로 취급하지 않고 있다(Lane). '그리스도 도의 초보'의 내용은 본절 하반절과 2절에 세개의 쌍으로 된 6가지 항목으로 상술되고 있다. 본서의 수신자들이 유대인 공동체였기에 '그리스도 도의 초보'의 내용은 유대교 관습과 연관된 것이었다(Bruce, Morris, Lane).

 >>죽은 행실을 회개함과 하나님께 대한 신앙과 - '죽은 행실'에 대한 해석은 두 가지이다. (1)혹자는 생명을 주지 못하는 구약 시대 율법의 제사 의식을 의미한다고 주장한다(9:10, Hewitt). (2)혹자는 죽음에 이르게 하는 인간들의 실제적인 모든 악행을 가리킨다고 주장한다(Bruce). 두 가지 해석이 모두 가능하나 다음에 '하나님께 대한신앙'이 언급되는 것으로 보아 후자가 더 타당하다(Morris). 또한 죽을 수밖에 없던 지난날의 행실을 뉘우치고 하나님께로 돌아서는 행위인 '회개'는 세례 요한이나(마3:2), 예수 그리스도(막1:15) 그리고 그의 제자들(행2:38)의 가르침에 있어서 가장 기본적인 것이었다. 한편 '하나님께 대한 신앙'은 단순히 하나님의 존재에 대한 믿음 이상의 것으로 인격적인 관계 속에서 하나님을 전적으로 신뢰함을 시사한다(Morris).이러한 믿음은 참된 신앙에 없어서는 안 될 요소로서 구약성경 전체를 통해 잘 나타나고 있다(창15:6;합2:4).

=====6:2

>> 세례들과 안수와 - '세례들'에 해당하는 헬라어 '밥티스몬'(* )은 기독교의 '세례'(* , 밥티스마)를 의미하지 않고(롬6:4;엡4:5;골2:12) 유대교의 일반적인 정결 예식을 의미한다(레11-15장, Bruce, Morris). 초대 교회 그리스도인들은 죄 씻음을 받은 표징(表徵)을 세례로 볼 것인가 아니면 유대인들의 정결 의식으로 볼 것인가에 대하여 논란이 많았으며(요3:25;행19:1-5) 처음 믿는 개종자들은 이 '세례들'에 관한 교훈에 접하게 될 수밖에 없었다. 한편 '안수'는 구약시대부터 널리 시행되던 관습이었다(민8:10;신34:9). 신약시대에도 새로운 개종자(행8:17)나 전도사역자(딤전4:14)에게 종종 안수를 시행하기도 하였다(행8:17-19). 본절의 '안수'는 주로 개종자들에게 행하여 성령의 은사를 받도록 하는 것을 가리킨다.

>> 죽은 자의 부활과 영원한 심판 - 이것은 '그리스도 도의 초보'에 관한 마지막 세번째 쌍으로서 미래에 관한 것이다. 이와 같은 주제는 유대인과 그리스도인의 중대 관심사인 종말론적 교리이다(사26:19;단7:9,10;12:2;눅20:37,38;행23:8;마카비2서 7장,Bruce). 이러한 교리는 인간이 하나님 앞에 서 있는 책임적 존재로서 마지막 때에 회계해야 함을 시사한다.

>> 완전한 데 나아갈지니라 - '완전'의 헬라어 '텔레이오테타'(* )는 '성숙'이라는 의미로 공동체내에서 역사하시는 하나님의 사역에 인격적으로 순종하는 것을 가리킨다(Lane). 저자는 수신자들에게 개종한 사람들이 관심을 갖는 그러한 문제에 집착하지 말고 삶 속에서 하나님의 사역과 권한에 순종하기를 권면한다.

=====6:3

>> 하나님께서 허락하시면 우리가 이것을 하리라 - '하나님께서 허락하시면'의 헬라어 '에안페르 에피트레페 호 데오스'(* )에서 '...하시면'에 해당하는 헬라어 '에안페르'는 '페르'(* , '참으로')를 접미어로 취한 형태로 '참으로 하나님께서 허락하시면'이라는 의미이다. 이것은 하나님의 주권을 강조한 조건문으로서 모든 것이 하나님께서 도와주실 때 가능함을 시사한다. 한편 '이것'이 가리키는 것에 대해서는 두 가지 견해가 있다. (1)혹자는 '그리스도 도의 초보'를 가리킨다고 주장한다(Moffatt, Hewitt). (2)혹자는 '완전한 데 나아가는 것'(2절)을 가리킨다고 주장한다(Robertson, Morris, Bruce, Lane). 두가지 견해 중 후자가 타당하다, 왜냐하면 전자의 것은 이미 버리라고 저자가 권면했기 때문이다(1절). 그리스도인들이 완전 곧 성숙으로 나아가는 것은 하나님의 축복이다(1,7절, Lane).

=====6:4

 >>한번 비췸을 얻고 - 저자는 4-8절의 내용을 통해 자신의 믿음을 성숙시키지 못하고 헛된 교훈에 미혹된 배도자(背道者)의 결말에 대해 경고한다. 본절과 다음절은 개종자들의 첫 신앙 체험을 기술한 것으로 그 표현이 추상적이어서 구체적으로 해석하기에 다소 난점이 있다. '비췸을 얻고'에 해당하는 헬라어 '포티스덴타스'(* )는 '비추다'라는 의미의 동사 '포티조'(* )의 부정과거 수동태 분사이다. 혹자는 이 단어가 2세기경에는 '세례를 베풀다'라는 뜻으로 사용되었다고 주장하면서 '포티스덴타스'가 '개종자들이 세례받는 것'을 가리킨다고 해석한다(Kasemann,Conzelmann, Bruce). 그러나 이러한 용례에 대한 분명한 증거가 없으므로 이 단어가 세례 베푸는 것을 뜻한다고 단정하기가 어렵다. 도리어 '포티스덴타스'는 신약성경에서 그리스도의 복음이나 그리스도 자신을 암시하는 '세상의 빛'으로 묘사되고 있으며(요1:9;고후4:4,6;벧후1:19) 복음을 믿는 자들을 의미하는 '세상의 빛'(마5:14;요8:12)으로 표현되는 것으로 보아 복음의 진리를 믿고 받아들인 행위를 의미한다고 해석하는 것이 더 타당하다.

>> 하늘의 은사를 맛보고 - '하늘의 은사'에 대해서는 두가지 견해가 있다. (1)혹자는 '성찬'(聖餐)을 의미한다고 주장한다(Bruce). 왜냐하면 '맛보고'의 헬라어 '규사메누스'(* )가 문자적으로 '음식을 맛보다'라는 의미이기 때문이다. (2)혹자는 하나님께서 주시는 구원의 선물이라고 주장한다(Lane). 그러나 본절의 '하나님의 은사'는 어느 한 가지로 규정하기 어렵고 다만 하나님께서 그리스도인들에게 주시는 귀한 선물 중의 하나라고 생각할 수 밖에 없다(Morris).

>> 성령에 참예한 바 되고 - '참예한'에 해당하는 헬라어 '메토쿠스'(* )는'참여하다', '교제하다'라는 의미이다. 따라서 본문은 그리스도인들이 성령을 체험한 것을 가리킨다(Lane, Bruce).

=====6:5

>> 하나님의 선한 말씀과 내세의 능력을 맛보고 - '선한 말씀을 맛보았다'는 말은 하나님 말씀의 귀중한 가치를 깨달았다는 의미인 듯하다(Morris, Hewitt). 한편 '내세의 능력'은 미래적인 것으로 그리스도의 재림과 더불어 장차 올 세계의 능력을 의미한다. 이것은 그리스도로 말미암아 현재에도 신앙의 공동체 안에서 실현되고 있다(Lane, Morris). 이와같이 4-5절에 걸쳐 진술된 영적인 체험은 그리스도를 주로 고백한 그리스도인들이라면 누구든지 체험할 수 있는 하나님의 은사(恩賜)이다.

=====6:6

>> 타락한 자들은 다시 새롭게 하여 회개케 할 수 없나니 - '타락한 자들'의 헬라어'파라페손타스'(* )는 '한쪽으로 떨어져 나가다'라는 의미의 동사'파라피프토'(* )의 부정과거 능동태 분사이다. '파라페손타스'는 4,5절에서 언급한 영적 체험을 받아서 그리스도인들이 되어 하나님께서 부어주시는 좋은 은사를 체험하였다가 하나님을 거부하고 하나님에게서 떨어져 나간 자를 가리킨다. '타락한 자들'은 다시 새롭게 하여 회개케 할 수 없다는 본절에 대한 해석은 두 가지로생각해볼 수 있다. (1)본절은 다시 용서함을 받지 못한다든가 구원받지 못한다는 의미가 아니다. 저자가 뜻하는 바는 '다시 회개하지 못한다'는 것이다. '회개'는 회개하는 자가 자신의 삶 전체의 방향을 전환시켜 그리스도인이 되는 것을 의미하는 것이기 때문에 본질적으로 결코 반복될 수 있는 성질의 것이 아니라 일회적인 것이다. 따라서 본절은 타락한 자들이 일회적인 회개를 다시 반복할 수 없음을 시사한다(Morris). (2)저자는 구약시대에서와 마찬가지로 알고 지은 고의적으로 배도한 본절의 '타락한 자들'이 돌이킬 수 없을 만큼 타락하여 다시 회개할 수 없는 자임을 의미한다(Bruce). 이러한 두 가지 견해는 나름대로의 타당성을 갖는다.

>> 이는 자기가 하나님의 아들을 다시 십자가에 못박아 현저히 욕을 보임이라 - '다시십자가에 못박아'에 해당하는 헬라어 '아나스타우룬타스'(* )에서'다시'로 번역된 접두사 '아나'(* )는 '다시'라는 의미가 아니라 '위에'라는 의미이다(Robertson, Hewitt, Morris). 이것은 타락한 자들이 예수를 두 번 십자가에 못박았다는 의미가 아니라 단순히 '십자가 위에 못박아'라는 의미로 그리스도를 거부하는 자들이 골고다 언덕에서 예수를 십자가에 못박던 자들과 다를 것이 없음을 시사한다.

=====6:7

 개역 성경에는 '가르'(* , '왜냐하면')가 생략되어 있다. 이 '가르'는 본절과 다음절이 앞서 언급한 내용에 대한 근거가 됨을 시사한다.

>> 땅이 그 위에 자주 내리는 비를 흡수하여 밭 가는 자들의 쓰기에 합당한 채소를 내면 하나님께서 복을 받고 - 본절은 그리스도인의 장성함에 대한 비유로 사5:1 이하의 '포도원의 노래'와 내용 면에서 유사하다(Bruce). '땅'은 그리스도인들을 비유한 것이며(마13:18-23) '비'는 하나님의 은혜와 성령의 감화 등을 비유한 것이다(사44:3;55:10). 밭을 가는 자가 열심을 다해 밭을 갈았을 때 밭이 그에 맞는 소출을 내면 밭을 가는 농부가 기뻐하고 즐거워하는 것처럼 그리스도인들이 배도하지 아니하고성숙한 신앙으로 발전해 나아갈 때 은혜를 베푸시고 돌보신 하나님께서 그들에게 복을주신다(Hewitt, Morris, Lane).

=====6:8

>> 만일 가시와 엉겅퀴를 내면 버림을 당하고 저주함에 가까와 그 마지막은 불사름이되리라 - 본절은 배교자에 대한 비유이다. '가시와 엉겅퀴'는 창 3:17, 18의 내용과 연관된다. 창세기에서 가시와 엉겅퀴는 인간의 불순종으로 인해 야기된 저주의 산물이었다. 본절에서 '가시와 엉겅퀴를 낸다'는 것은 그리스도인들의 신앙이 성장하지 못하고 배도함을 의미하는 것으로(Lane) 그것의 '마지막' 즉 결과는 불사름을 당하는 것이다. '불사름'의 헬라어 '카우신'(* )은 마지막 심판 때의 엄격함을 나타내는 것으로서 그 불은 하나님을 대적하는 자들을 소멸하는 도구가 된다(10:27;12:29).

=====6:9

>> 사랑하는 자들아 우리가 이같이 말하나 - 저자는 4-8절에서 배도자들의 결국이 어떠한 것인지에 대하여 엄숙한 경고를 하였으나 본절에서 수신자들이 자신이 말한 그러한 배도자들이 아님을 밝히고 있다. '사랑하는 자들아'의 헬라어 '아가페토이'(* )는 본서에서 오직 본절에서만 사용된 표현으로 수신자들에 대한 저자의 애정어린 호칭이다.

>> 너희에게는 이보다 나은 것과 구원에 가까운 것을 확신하노라 - '이보다 나은 것'에 해당하는 헬라어 '타 크레잇소나'(* )는 저자가 4-8절에서 언급한 배도자의 상태와 관련된 것으로 수신자들을 배도자와 비교할 때 훨씬 좋은 상태 즉 배도자들이 받는 저주의 상태가 아니라 하나님의 은혜와 축복을 받는 상태에 있음을 시사한다(Hewitt, Morris, Robertson). 한편 '구원에 가까운 것'의 헬라어 '에코메나 소테리아스'(* )에서 '에코메나'(* )는 '소유하다'라는 의미를 지닌 '에코'(* )의 현재 중간태 분사로 수신자들이 구원을 소유하고 있음을 나타낸다. 수신자들은 배도할 가능성이 있었으나 결코 배도자들은 아니었다. 오히려 그들에게는 구원받은 것의 증거가 될 수 있는 선행의 열매가 있었다(10절). 저자는 수신자들에게 구원받은 자임을 확신시키고 있다.

=====6:10

>> 하나님이 불의치 아니하사 너희 행위와 그의 이름을 위하여 나타낸 사랑으로 이미 성도를 섬긴 것과 이제도 섬기는 것을 잊어버리지 아니하시느니라 - '그의 이름'은 하나님의 이름을 가리킨다. 고대에는 '이름'이 그 이름을 소유한 자의 전인격을 대표하는 것이었다(Morris). 본서의 수신자들은 선행을 행했을 뿐만 아니라 하나님의 이름 즉 그의 전인격을 나타내는 사랑으로 성도들을 계속적으로 섬겼다. 하나님은 공의로우시기때문에 수신자들의 행위를 기억하신다. 저자는 하나님의 공의와 수신자들의 행위를 근거로 앞절에 언급된 확신을 소유하게 된다. 그렇다고 해서 수신자들의 선행이 그들의 구원과 하나님의 은혜를 받는 근거가 되는 것은 아니다(Hewitt). 그들의 선행은 자신들의 믿음이 형식적인 것이 아니라 행위를 통해 고백되어지는 진실한 것임을 나타내준다.

=====6:11

>> 우리가 간절히 원하는 것은 너희 각 사람이 동일한 부지런을 나타내어 - '간절히 원하는'의 헬라어 '에피뒤무멘'(* )은 '열렬히 바라다'라는 의미로 저자의 간절한 염원을 나타낸다. 저자는 '너희 각 사람' 즉 모든 사람에게 한결같은 관심을 보이면서 그들 모두가 하나님 앞에서 깨어 부지런하여서 하나님이 보시기에 부끄럼 없는 삶 즉 믿음에서 난 선행을 행하며 하나님과 성도들을 섬기는 삶을 영위하기를 바라고 있다.

>> 끝까지 소망의 풍성함에 이르러 - '끝까지'의 헬라어 '아크리 텔루스'(* )는 3:14의 반복으로 종말론적인 면을 강조한다. 즉 이것은 '파루시아'(parousia,'그리스도의 재림')로 말미암아 그들의 소망이 완전히 실현(實現)될 때까지라는 의미이다(9:28, Lane). 한편 '소망의 풍성함에 이르러'는 '온전한 소망을 지니다'라는 의미이다. 그리스도인들에게 있어서의 참된 소망은 예수 그리스도로 말미암은 구원이다(롬8:24,25). 본절에서 소망이 언급되어 있는 반면에 앞절에서는 '사랑' 그리고 12절에서는 믿음이 언급되어 있다. 이러한 세 단어는 신약성경에서 종종 함께 쓰여졌다(10:22-24;롬5:2-5;고전13:13;갈5:5,6;골1:4,5;살전1:3;5:8;벧전1:21,22). 이는 그리스도인들의 균형잡힌 신앙생활에 위의 세 요소가 필수불가결함을 암시한다.

=====6:12

 >>게으르지 아니하고 - 이에 해당하는 헬라어 '히나 메 도드로이 게네스데'(*  )에서 '게으르지'의 헬라어 '노드로이'(* )는 5:11의 '둔하므로'와 같은 단어로서 동일한 의미를 지닌다. 따라서 본절은 5:11의 내용을 기능적으로 보완하고 마무리하는 역할을 한다(Lane). 즉 그리스도 도에 대한 초보자들은 말씀을 듣기에 게으르고 둔하여서 해석하기 어려웠다(5:11). 그러나 저자는 수신자들에게 앞절에서 부지런하라고 권면하며 동시에 본절에서는 게으르지 아니하여 말씀을 잘 이해하고 계속 성장하여 나아가기를 권면한다(Hewitt).

>> 믿음과 오래 참음으로 말미암아 약속들을 기업으로 받는 자들을 본받는 자 되게 하려는 것이니라 - '믿음과 오래 참음으로 말미암아 약속들을 기업으로 받은 자들'이란 13절의 아브라함과 같은 자들을 말한다(Bruce). 그런자들은 하나님을 신뢰하고 의지함으로 하나님께서 하신 약속에 대해 오래참고 기다려 기업을 받은 자들이다(Lane,Grasser). '기업으로 받는'이란 '확실히 소유하다'라는 의미로 하나님께서 약속하신 기업 즉 구원을 온전히 소유한 것을 의미한다. 저자는 구약시대 아브라함이 하나님께서 약속하신 것을 믿고 인내한 것을 예로 들어 수신자들에게 아브라함과 같이 주께서 약속하신 모든 것을 믿고 인내하여 소유하는 자가 되기를 권면한다.

=====6:13

>> 하나님이 아브라함에게 약속할실 때에 - 신약성경에서는 하나님의 약속을 언급할때 대부분 아브라함을 예로 들고 있으며(행3:25;7:17;롬4:13;갈3:8,14,16,18) 본서에서도 아브라함을 예로 제시하는 경우가 자주 등장한다(13-15절;2:16;7:4-5;11:8-19).13-15절의 아브라함에 관한 서술은 믿음의 모범으로서 12절의 '본받으라'는 권면에 대한 내용이다.

>> 가리켜 맹세할 자가 자기보다 더 큰 이가 없으므로 자기를 가리켜 맹세하여 - 본절은 창22:16의 "내가 나를 가리켜 맹세하노니"를 저자가 논리적인 부연 설명을 덧붙여 인용한 것이다. 하나님이 하신 '맹세'에는 약속에 대한 지연(遲延)이 암시되어 있다. 왜냐하면 하나님께서 즉시 약속을 이행하신다면 맹세하실 필요가 없기 때문이다(West-cott). 하나님은 자신을 세워 스스로 맹세하셨다(출32:13;사45:23;렘22:5;49:13).이것은 하나님께서 아브라함에게 약속에 대한 확실한 이행을 보증하는 것으로 하나님께서는 스스로 약속의 확실성에 대한 가장 큰 보증이 되신다(Lane).

=====6:14

>> 가라사대 내가 반드시 너를 복 주고 복 주며 너를 번성케 하고 번성케 하리라 - 본절은 70인역의 창22:17을 다소 변형시킨 인용구이다.

70인역에는 '플레뒤노 토 스페르마 수'(* , '내가 너의 씨를 번성케 하리라')로 되어 있는 반면에 본절에서는 '플레뒤노 세'(* , '내가너를 번성케 하고')로 되어 있다. 두 구절의 의미는 동일한 것이나, 이렇게 저자가 '너의 씨'를 '너'로 변경시켜 인용한 것은 이야기의 초점을 아브라함에게 집중시키기 위함이다(Schroger). 또한 창22:17에서 하나님의 약속은 자손의 번성뿐만 아니라 땅에 대한 소유까지도 포함하고 있으나 본절에서는 자손에 대한 약속만을 언급한다. 이는 11:17-19의 내용 즉 약속을 성취받을 수 있는 유일한 희망인 이삭을 아브라함이 하나님께 제물로 바치기까지 인내한 아브라함의 믿음을 강조하기 위함이다(Swetnam).

=====6:15

>> 저가 이같이 오래 참아 약속을 받았느니라 - 아브라함은 하나님으로부터 그의 믿음과 인내에 대해 엄격한 시험을 거친 후에 약속에 대한 보증을 받을 수 있었다(창22:1,15-18). 약속의 성취는 이삭을 통해서만 실현될 수 있었으나 아브라함은 하나님의 명령을 따라 이삭마저도 제물로 바치려 하였다. 이것은 어떠한 절망 가운데서도하나님이 약속은 반드시 이루어진다는 아브라함의 믿음이었으며, 그와 같은 믿음은 약속을 기다리는 모든 자들이 본받아야 할 본보기였다(Lane). '약속을 받았느니라'는아브라함의 아들인 이삭과 손자인 에서와 야곱의 출생을 가리키는 것으로 볼 수 있으나 이것은 약속의 완전한 성취로 볼 수는 없다. 왜냐하면 예수께서 "너희 조상 아브라함은 나의 때 볼 것을 즐거워 하다가 보고 기뻐하였느니라"(요8:56)고 말씀하셨기 때문이다. 이것은 아브라함이 약속의 보다 깊은 의미를 내다보고 있었음을 시사한다(Morris).

=====6:16

>> 사람들은 자기보다 더 큰 자를 가리켜 맹세하나니 맹세는 저희 모든 다투는 일에 최후 확정이니라 - 저자는 하나님이 아브라함에게 맹세한 것을(17절) 당시 일반 사람들이 하던 맹세와 비교하여 설명한다(Cicero, Philo). 일반적으로 맹세는 발언한 것에 대한 결정적이고도 구속력이 있는 확증이었다. 구약성경에서 맹세는 맹세하는 사람보다 더 크고 위대한 여호와의 이름으로 되어졌으며(신6:13;10:20) 만일 맹세를 하고서 이를 어기면 그것은 십계명 중 제3계명을 어기는 것이 되었다(출20:7;신5:11;슥5:3,4). 실제로 맹세는 약속한 것의 명백한 진실성을 비준해 달라고 하나님을 엄숙히 부르는 행위를 수반하였다(Philo). 저자는 아마도 아브라함이 이방인들과 다툼을 방지하기 위하여 하나님을 가리켜 맹세하고 다른 사람들에게도 그렇게 하도록 요구한 사실과 이러한 맹세는 최후 결정으로 더이상 변개(變改)할 수 없음을(창14:22;21:23-24;24:3) 염두에 두고 본절을 기록하였을 것이다(Lane).

=====6:17

>> 하나님은 약속을 기업으로 받는 자들에게 그 뜻이 변치 아니함을 충분히 나타내시려고 그 일에 맹세로 보증하셨나니 - 본절은 하나님께서 아브라함에게 하신 맹세를 나타내는 것으로 창22:16-17에 대한 언급이다. 여기서 '맹세로 보증하셨나니'는 하나님의 약속의 불변성을 의미한다. 특히 '보증하셨나니'의 헬라어 '에메시튜센'(* )은 '중재자'란 뜻의 '메시테스'(* )에서 유래한 말로서 '중재자가 되다', '보증인이 되다'라는 의미를 지닌다. 하나님은 맹세가 필요없으나 자신의 약속이 반드시 이루어진다는 사실을 분명히 알려주기 위하여 아브라함에게 맹세하셨다. 한편 '약속을 기업으로 받는 자들'은 아브라함을 포함하여 그의 후손들을 시사하는 것으로 육체적인 후손이라기 보다는 영적인 후손 즉 그리스도인들을 의미한다(Lane, Mo-rris). 구약 시대에 하나님께서 하신 맹세는 하나님의 약속에 대한 그리스도인들의 확신을 고무(鼓舞)시켜 주는 말씀으로 모든 그리스도인들 즉 약속을 기업으로 받는 자들에게까지 확장되어 적용된다(Michel, Spicq, Foerster). 따라서 아브라함에게 하신 하나님의 맹세는 자신의 약속이 변치 않는다는 사실을 후대의 그리스도인들에게 보증하시기 위한 것이었다.

=====6:18

 본절은 '히나'(* , '위하여')로 시작하는 목적절로 하나님께 맹세하신 목적을나타낸다.

 >>이는 하나님이 거짓말을 하실 수 없는 이 두 가지 변치 못할 사실을 인하여 - '이두 가지 변치 못할 사실'은 13절과 17절에 나타난 하나님의 '약속'과 '맹세'를 가리킨다(Bruce, Michel, Kuss). '약속'은 모든 날 마지막에 나타난 말씀인 그리스도 자신을 가리키는 것으로(1:2), 하나님께서 '맹세'하여 보증하신 그리스도의 구속 사역을 통해 성취되었다(20절;히5:6,10;7:17,21,28;시110:4, Lane). 한편 본문에 해당하는 헬라어 '디아 뒤오 프라그마톤 아메타데톤 엔 호이스 아뒤나톤 프슈사스다이 데온'(*   )은 '이 두 가지 변할 수없는 사실에 대하여 하나님은 거짓말 하실 수 없으므로'(by two unchangeable thingsin which it is impossible for God to lie, NIV)라는 의미로 이 두 가지 사실 즉 '약속'과 '맹세'에 대하여 하나님께서 거짓말하실 수 없음을 시사한다. 이것은 성경의 단편적인 한 두 구절에서 유추한 것이 아니라 구약성경 전체에 흐르는 사상에 뿌리를둔 것이다(민23:19;삼상15:29;시89:35;사31:2).

>> 앞에 있는 소망을 얻으려고 피하여 가는 우리로 큰 안위를 받게 하려 하심이라 -'소망'은 본서에서 그리스도를 통해 그리스도인들에게 주어지는 하나님의 선물을 가리키는 것으로 현재 이룩되었으며 앞으로 완성되어질 구원을 나타낸다(Michel, Grasser,Glaube, Mora). 저자는 '앞에 있는 소망' 즉 그리스도인들의 종말론적 구속의 소망이 하나님의 변할 수 없는 약속과 그리스도를 통한 구속 사역으로 인해 이중의 보장을 받고 있음을 강조한다(Lane, Schierse). 이러한 소망을 바라보고 삶을 영위하는 그리스도인들은 세상의 죄악을 피해가야 한다(Morris). 한편 '큰 안위'는 앞서 언급한 '두가지 변치 못할 사실을 인하여' 오는 '용기' 혹은 '위로'를 가리킨다(Robertson). 하나님은 '두 가지 변치 못할 사실' 즉 자신이 행하신 약속과 맹세를 통해서 그리스도의 구속 사역을 성취하셨으며, 그리스도의 구속 사역을 통해 현재 구원을 누리고 있는 그리스도인들은 변개할 수 없는 하나님의 약속과 맹세를 인해 종말론적 구원의 성취를소망하고 현재 지상의 삶 가운데서 위로를 받게 된다.

=====6:19

>> 우리가 이 소망이 있는 것은 영혼의 닻 같아서 튼튼하고 견고하여 - 본절에서 닻의 비유가 사용되는 것과 같이 '삶'을 '항해'에 비유하는 것은 고대 문학에 있어서 흔히볼 수 있는 표현이었다(Hilgert). 그러나 신약성경에서 이와같은 비유는 오직 본절에서만 나타난다. 이 '닻'의 비유는 헬라문학에서도 그러했듯이 흔들리지 않는 굳건함을 표현하기 위한 것이다(Lane). 저자는 소망이 '영혼의 닻'과 같은 역할을 한다는 표현을 통해 그리스도인이 소망하는 종말론적 구원의 성취가 확고한 것임을 시사한다. 한편 본절의 '영혼'에 해당하는 헬라어 '프쉬케스'(* )는 인간을 '육'과 '영혼'으로 분리하는 헬라 철학의 이원론적 개념을 가리키는 것이 아니라 본질적(本質的)인 생명을 나타낸다(Morris).

>> 휘장 안에 들어가나니 - '휘장'은 구약 시대의 성막 안에 있던 두 개의 방 즉 성소와 지성소를 구분하는 천을 가리킨다. 이 휘장 너머 즉 안쪽은 지성소를 의미한다(출26:31-35;레16:2,12,15;21:23;24:3). 지성소는 대제사장만이 일 년에 한 번 속죄일에만 들어갈 수 있었다(레16:2). 그러나 그리스도께서 대제사장이 되셔서 들어가심으로(20절) 휘장은 찢어졌고(마27:51;막15:38) 그리스도를 믿고 의지하는 모든 자들이 자유롭게 지성소 즉 하나님의 존전에 나아갈 수 있게 되었다. 이러한 사실은 종말론적 구원의 성취를 통해 완전히 이루어질 것이다. 한편 '들어가나니'의 헬라어 '에이세르코메넨'(* )은 '에이세르코마이'(* , '들어가다')의 현재분사로서 '닻'(* , 앙퀴란)을 수식한다. 따라서 휘장 안으로 들어가는 것은'닻'이다. 그래서 혹자는 이 '닻'과 '예수 그리스도'를 동일시한다(Windisch,Kasemann, Grasser, Koster, Schroger). 그러나 이 '닻'은 다시 소망을 설명하고 있으므로 결국 휘장 안으로 들어가는 것은 '소망'이다(Lane, Kuss, Michel, Spicq). 휘장 안으로 들어가는 것이 '소망'이라는 사실은 7:19의 "더 좋은 소망이 생기니 이것으로 우리가 하나님께 가까이 가느니라"는 말씀으로 더욱 확증된다. 그리스도인들이 지닌 소망은 닻과 같이 튼튼하고 안전하여 세상의 어떠한 시련이나 유혹을 뛰어넘어 하나님의 존전에 나아갈 수 있도록 한다(Morris).

=====6:20

 >>그리고 앞서 가신 예수께서 멜기세덱의 반차를 좇아 영원히 대제사장이 되어 우리를 위하여 들어가셨느니라 - '앞서 가신'에 해당하는 헬라어 '프로드로모스'(* )는 본절에서와 같이 단수로 사용된 용례가 고전에서나 헬라 문헌에는 거의나타나지 않는다. 이 단어의 복수 형태인 '프로드로모이'(* )는 주력 부대 앞에 나가있는 '첨병'이나(Herodotus, Polybius), '주력 함대를 앞서 인도하는 배들'(Alciphron), '처음 익은 열매'(민13:20;사28:4), 혹은 '전령'(Herodotus)을 뜻하는 말로 사용되었다. 이와 같은 용례에 비추어 볼 때 본절의 '프로드로모스'는 '선구자', 혹은 '선두주자'라는 의미를 지니며 동시에 누군가가 '프로드로모스'의 뒤를 따른다는 사실을 암시한다. 예수께서는 그리스도인들의 선구자(先驅者)로 멜기세덱과같은 대제사장직 수행을 위해 먼저 휘장 안으로 들어가셨다(5:7-10). 즉 예수께서는자신의 대속적인 희생을 통해서 하나님께 나아가셨으며 그 구속 사역을 통해 하나님의백성들의 죄를 씻어 백성들로 하나님께 가까이 나아갈 수 있게 하셨다(10:14, Lane).따라서 그리스도께서 하나님 앞에 나아가심은 그리스도인들이 그의 구속을 힘입어 뒤따라 하나님 존전에 나아갈 수 있는 확증이 된다(Hewitt).

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  전장(前章)에서 저자는 멜기세덱(창 14:17-24)과의 비교를 통해 예수의  대제사장적 탁월함을 피력하였다. 그러나 그는 곧 히브리인들의 영적 미성숙(5:11)이란 벽에 부딪혀 올바른 교리의 전파가 불가함을 깨닫게 된다. 이에 저자는 전장 뒷부분(5:11-14)과 본장 전체에서 히브리인들로 하여금 영적 지식에로 자라갈 뿐 아니라, 그에 합당한 신앙의 열매 맺을 것을 촉구한다. 성장을 멈춘 식물은 죽은 것이듯, 영적 성장을 중단한 자 역시 죽은 그리스도인이란 점에서 이것은 당연한 권면이 아닐 수 없다.

  따라서 본장은 우리에게 유약한 신앙에서 벗어나 성숙한 신앙인이 될  것을  권면한다. 이를 위하여 성도들은 신앙적으로 부지런하여 더욱 심오한 영적 지식을 습득할 뿐만 아니라 신앙에 합당한 열매를 맺어야 한다. 배교자들은 하나님의 용서와 구원의 은총을 스스로 저버림으로써 비참한 최후를 당할 수밖에 없다. 그러므로 저자는  본장에서 첫째, 영적 성숙은 배교를 방지하는 첩경이며 둘째, 성령의 열매는 신앙적 삶에 따르는 자연적 결과임을 알려 주고 있다. 이렇게 배도에 대한 대책으로 성숙한 신앙  소유의 필요성을 역설한 저자는 9절 이하에서는 이제 그들의 구원이 멀지 않았음을 지적하면서 소망 중에 인내할 것을 당부한다. 따라서 우리는 본서에서 성도의 범죄 가능성에 대한 경고와 참된 소망의 부여 및 격려가 신자들의 교육과 신앙 유지에 있어서  필수적인 2대 요소임을 알 수 있다.

  한편 본장 전체의 이해를 위하여 저자의 의도, 본장의 개요와 교훈을 살펴보도록 하자.

  (1) 저자의 의도. 본장은 여전히 젖을 먹는(5:12) 신앙의 어린이들에게(5:13)  주는 충고이다. 이 충고의 기본 내용은 히브리인들이 어린 아이의 상태에서 자라서  그리스도 안에서 성숙한 새 사람이 되기에 이르러야 한다는 것이다.

  1절의 접속사 '그러므로'(  , 디오)는 사상과 논리에 있어서 앞 구절과의  밀접한 관련이 있음을 보여준다. 즉 본서의 저자는 앞장에서 독자들에게 그리스도인으로서의 성장이 둔하다고 책망하였는데, 이는 그들의 영적 미성숙과 이해력과 분별력의  둔함이 현저히 나타났기 때문이었다. 이제 그는 그들을 영적 무감각에서 벗어나게  하고 영적으로 활기찬 성인으로 나아가게 하며, 축복 대신 하나님의 저주가 그들에게  임하지 않도록 권면하고 있다.

  1절의 '그리스도 도의 초보'는 5:12의 '하나님의 말씀의 초보'와 상응한 말이며,  2절의 '완전한 데로 나아갈지니라'는 권면은 5:12,14의 '성숙한 자들'에  대한  언급과 관련이 있다. 즉 저자는 이제 5:11-14의 책망에서 암시되었던 도전으로써 그의 독자들을 공개적으로 대면하고 있는 것이다.   성숙하려면 먼저 '그리스도의 말씀의 초보'를 버려야 한다(1절). 여기서 '버리고'(  , 아펜테스)라고 하는 말은 '아주 없애버리라'는 뜻이  아니라, '지금 위치에서 다음을 향해 떠나라', 즉 '지금 위치에서 줄업하라'는 뜻이다. 그러므로 '그리스도 도의 초보를 버리고'는 '신앙의 초보를 기초로 하여 더 깊은 곳으로 나아가라'는 의미이다. 이것은 우리가 기초 단계를 벗어나야 함을 의미한다.  전진하기  위해서 우리는 시작할 때 받은 교리에서 벗어나 더 이상 어린 아이의 음식을 먹지 말아야  한다. 우리는 어린 아이의 단계로부터 '의의 말씀'(5:13)인 단단한 음식을 먹는  성숙한 단계로 전진해야 한다.

  여기서 우리는 왜 유대인들이 어린 아이의 단계에 있는 줄 알고 있으면서도  저자가 그들에게 단단한 음식을 먹이려고  결심했는가를  살펴볼  필요가  있다.  매튜  헨리(Matthew Henry)에 의하면, 첫째 이유는 비록 유대인들 중에 어떤 사람은 아직도 약한 단계에 있었으나 그들 중의 얼마는 보다 강한 단계에 있었기 때문이라는 것이다. 보다 성장한 사람에게는 그의 상태에 알맞는 것을 공급해 주는 것이 마땅한 일이다. 그리고 성장한 그리스도인들이 연약한 그리스도인들 때문에 이미 알고 있는 초보적 진리를 기꺼운 마음으로 들어야만 한다면, 반면에 약한 사람들도 강한 사람들을 위하여  준비된 좀더 어렵고 신비한 진리를 기꺼이 들으려고 하는 것이 옳다는 것이다.

  저자가 유대인들에게 단단한 음식을 먹이려 한 두번째 이유는 그들이 영적으로 강건해지고 성장하기를 저자가 소망했기 때문이라고 한다. 저자는 그들이  단단한  음식을 소화시킬 수 있기를 바랐다. 그러므로 저자는 2절에서 다시 기초를  닦는  어리석음을 범하지 말 것을 경고하고 있다. 우리가 처음 구원받았을 때 그리스도인의 생활의 기초는 이미 놓여졌기 때문에 그 기초를 다시 놓을 필요가 없다. 만일 달리는 사람이 경주 중에 넘어졌다면, 다시 경주를 시작하기 위해 되돌아갈 필요가 없는 것과  마찬가지이다. 그는 단지 다시 일어나서 달리면 되는 것이다.

  (2) 개요와 교훈. 본장에서 저자는 히브리인들에게 이전보다 더욱 신앙의 진보를 이루라고 촉구하고 있다. 그 이유는 신앙의 진보를 이루는 것이 배교를 막을 수 있는 가장 좋은 수단이기 때문이다. 또 저자는 배교의 죄가 얼마나 무서운 것이냐는 점과  그 죄의 끔찍한 결과를 진지한 어조로 전개하였다(1-8절). 그 다음 그는  그들이  믿음과 거룩함을 보존하기를 바라는 그의 간절한 소망을 표현하였다. 그는 그들에게 이  믿음과 거룩함을 보존할 것을 권면하였고 그렇게 할 때에 하나님으로부터 그들에게 주어질 위로, 즉 그들의 의무와 축복에 대하여 말하고 있다(9-20절).

  이러한 본장의 내용은 오늘날의 성도들에게도 적절한 교훈을 주고 있다. 고작 '그리스도 도의 초보'만을 깨닫고서 '그리스도 도'를 완전히 이해한 줄 착각하고서는  교만과 안일에 빠져 지속적인 성장을 이루지 못하는 것과 같은 잘못은 누구나 범할 수  있기 때문이다. 그러므로 우리는 스스로 속지 말고 '각 사람이 동일한 부지런함을  나타내어 끝까지 소망의 풍성함에 이르러'(11절) 아브라함이 받았던 약속의 성취와 축복을 우리의 기업으로 맏도록 해야 한다.                

  1. 성숙한 신앙의 필요성(6:1-8)                   

  '단단한 식물은 장성한 자의 것이니'(5:14)라고 앞장을 맺은 저자는 무지가  그리스도인의 미성숙한 모습을 초래하는 원인이라고 보았다. 그러므로 그는  본문에서  먼저 성도는 그리스도의 초보적인 가르침에 확고하게 세워야 하며 그후에 기독교 교훈의 다른 측면들, 곧 단단한 식물(5:12)을 취해야 한다고 했다.                   

  본장의 초점은 '단단한 식물'과 '완전한 데로 나아가야 한다'는 것에  맞추어져  있다. 기독교 진리에 관해 확고한 기반을 쌓는 일은 매우 중요하다. 한번만 잘 닦아놓으면 더 깊은 기반을 다시 다지는 것과 같은 과정은 반복할 필요가 없기 때문이다. 여기서는 본문의 순서대로 먼저 기독교 교훈의 기본적인 여섯 가지 요소들을 살펴본 후 성숙한 신앙, 즉 신앙에 있어서의 진보의 필요성에 대해 살펴보도록 하자.                   

  (1) 그리스도 도의 초보. 은혜의 말씀과 생명의 말씀은 그리스도의  말씀의  초보이다. 이것들은 우리 그리스도인 생활의 기초가 된다. 기초는 꼭 필요하고 좋은  것이지만 그것만을 자꾸 놓아서는 안 된다. 기초가 놓여졌으면 그것을 기반으로 더욱 성숙한 신앙을 향하여 나아가야 한다.  

  본문에 나타난 이 도의 초보는 6개의 제목 곧 회개, 하나님께 대한 신앙, 세례,  안수, 죽은 자의 부활, 영원한 심판 등으로 열거되어 있다. 이들은 사도들의 복음  전파 사역의 내용이요 특징이었다. 즉 성도는 회개했고. 믿었으며, 세례받았고, 안수도  하였다. 또한 성도는 부활할 것이며 장차 심판이 있을 것임을 확신한다. 이것을 믿지 않는 사람은 참된 신자가 아니며 여기에서부터 성도는 의의 말씀, 그분의 통치적인 말씀으로 전진해야 한다. 그러나 오늘날 많은 성도들도 그때의 히브리인들처럼 의의  말씀은 고사하고 그리스도의 말씀의 초보도 잘 모르고 있다. 그리스도의  말씀의  초보요, 우리 그리스도인 생활의 기초인 여섯 가지 항목은 아래와 같이 설명할 수 있다.

    (까) 회개.  '회개하라'는 교훈은 세례 요한, 예수 그리스도도  그리고  사도들이 가르친 교훈의 핵심이다. 또한 그리스도께서 제자 요한을 통해 교회에 마지막  말씀을 전하실 때에도 회개를 촉구하셨다. '회개'(  , 메타노이아)란 어떤  사람의 마음과 태도의 변화, 입장의 전환을 뜻하며 자기 위주의 삶을 포기하고 하나님께 당연히 드려야 하는 영광을 드리지 못한 죄에 대하여 슬퍼하면서  그분께로  돌아서는 것을 가리킨다. 이 회개는 죄인이 성부 하나님나게로 되돌아가는 길의  첫  단계이다. 사람은 '자신을 돌이킬' 때에(눅 15:17) 그때까지 자신이 추구해 온 길에서  돌이키게 된다.

  신약성경에서 많은 문맥들은 개인적인 죄에서 돌이켜 회개해야 함을 역설하였다. 그러나 본문에서의 '회개하라'는 말은 그 유대적 배경으로 보아 죽은 행실,  곧  자기를 스스로 구원하려는 쓸데없는 시도로부터 돌이켜 회개하라는 것을 뜻한다.

    (다) 신앙.  이것은 회개에 뒤따르는 신뢰 및 자기 헌신의 긍정적 행동을  가리킨다. 회개와 신앙은 불가분적으로 상호 보완하며, 화폐의 양면처럼 함께 하나를 구성한다. 즉 회개가 죽은 행실의 이전 삶에서 돌아서는 것을 의미한다면, 신앙은  그리스도 안에서의 새로운 삶을 위해 하나님께로 돌아가는 것을 뜻한다. 실제로 단순하게  죽은 행실에서 떠나는 것만으로는 어떤 것을 성취할 수가 없다. 이것은 매우 소극적인 행위에 불과할 뿐이다. 따라서 신앙의 적극적인 면을 특별히 강조할 필요가 있다.  사실상 믿음은 항상 회개를 전제로 한다. 그러므로 그리스도 안에서 믿음을 가진 자는 자신의 죄로 인해 죽지 않는다(요 8:24). 따라서 믿음이 없다는 것은 회개가  없음을 의미한다.

  그리스도의 오심의 목적은 인류로 하여금 타락과 하나님으로부터 분리된 상태로부터 떠나 하나님께 대한 자발적인 신뢰의 태도로 되돌아가게 하는 것이다. 우리는 성자 그리스도의 중보를 통해 성부 하나님께로 되돌아가며(요 14:6), 그리하여  우리  존재의 의미와 완전함을 회복한다. 그러므로 그리스도 안에서의 신앙은 곧 하나님께 대한  신앙이라 할 수 있다.

    (따) 세례들. 예수를 믿는 성도에게 있어서 세번째로 중요한 것은 세례이다. 여기에서 '세례들'이라고 복수로 표현된 것은 처음 입교할 때 받은 물 세례와 함께 여기에 수반되는 기초적 신앙 고백을 가리키는 것으로서 유대교의 정결 의식과 구별하는 초대 교회의 노력을 시사한다.

  세례는 성도들에게 있어서 다음과 같은 의미를 가진다. 첫째, 예수와 함께 죽고  예수와 함께 부활한다는 표시이다(롬 6:3-5). 둘째, 죄에 대하여 씻음을 받았다는  표시이다(행 22:16). 셋째, 그리스도에 대한 신앙 고백이며 예수로  옷입었다는  표시이다(갈 3:26,27).

  예수께서는 하나님의 의를 이루기 위하여 요단 강에서 친히 세례  요한에게  세례를 받으셨으며(마 3:13-17), 제자들에게 명령하시기를 '모든 족속으로 제자를 삼아  아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주라'(마 28:19)고 하셨다.

  한편 본문 2절에서 주고 있는 세례에 대한 교훈은 역설적이다. 세례는 그리스도  도의 초보이므로 '버려야'한다. 그러나 세례는 버릴 수 없다. 앞에서도 언급했듯이 여기에선 다시 한번 '버리고'(  , 아펜테스)의 의미가 충분히 고려되어야  한다. 즉 이 단어는 '무시하거나 없애버린다'는 뜻이 아니라 '기초적 교훈과 경험에  머물지 말고 더 깊은 곳으로 나아감'을 강조하고 있는 것이다. 그러므로  '도의  초보를 버리고 완전한 데로 나아가라'고 하는 말씀에서 보여주는 완전한 뜻은 '세례는 한번만으로 족하다'는 것이다. 그리고 한걸음 더 나아가서 신앙의 새로운  세계에서  살아야 한다는 뜻이다. 세례를 받은 자들은 이제 교회 생활을 계속함으로써 그 신앙을 성숙시켜야만 한다.

    (마) 안수. 안수는 히브리인들이 기도할 때 사용하는 상징적 태도의 한 형태로서, 초기 기독교 의식의 일부가 되었다. 레위기 4:4,15,24에 보면 죄를 대신 지고 죽을 제물에게 자신의 죄를 전가시키기 위한 안수가 있었다. 또한 창세기 48:14, 15;  마가복음 10:16; 사도행전 8:17; 19:6에는 축복과 성령을 받게 하기 위한  안수가  나타나며 신명기 34:9; 사도행전 6:6; 13:3에는 특별한 임무를 맡기기 위한 안수가 있었다.  이러한 안수는 반드시 성령의 은사와 연관되어 나타나고 있는데, 본문에서 의도하는 바는 안수받는 상태에만 머물러 있지 말고 더 나은 데로 나아가 받는  자로서의  신앙 생활에서 나누어 주는 자의 신앙 생활로 성장하라는 것이다.

    (바) 죽은 자의 부활. 성경은 '부활이 없으면 복음 전파도 헛것이요 믿음도  헛것이며 우리가 다 죄 가운데 그대로 있고 모두 다 망한다'(고전 15:13-19)고 가르쳐  준다. 그러므로 성도들에게 있어서 부활에 대한 교훈은 대단히 중요하다. 하지만 본문은 이미 믿음을 가진 사람들은 부활에 대하여 보장을 받은 사람들이므로(고전 15:20;  고후 4:14) 부활에 대하여 다시 재론하지 말고 부활에 대한 신앙의 기초를 든든히  세우면서 더욱 완전한 데로 나아가야 한다고 말한다.

    (빠) 영원한 심판.  고린도후서 5:10은 우리가 다 그리스도의 심판대 앞에 나타나 각기 행한 대로 보상의 심판을 받는다고 가르쳐 주며, 본서 9:27도 '한번  죽는  것은 사람에게 정하신 것이요 그 후에는 심판이 있으리니'라고 말한다. 부활과 심판은 예수의 가르침(요 5:26-29)과 초대 교회의 가르침(행 17:31)에 분명하게 나타나 있다.  이것은 신앙의 견지에서 볼 때 종말은 이미 현존하며, 믿음은 종말이  보이는  창문임을 깨닫게 해준다. 특별히 심판은 모든 죄악에 대한 심판뿐만 아니라 의롭다  함을  받은 성도가 거하는 새 하늘과 새 땅의 건설을 포함한다. 새 하늘과 새 땅의 건설은 창조에 있어서의 하나님의 완전한 목적과 그의 은혜로운 주권적 공표의 성취인 것이다.

  (2) 진보의 필요성. 저자는 신앙 생활에 있어서 진보(성장)의 필요성을 확신하고 있다. 교사가 가르칠 때마다 초보부터 되풀이하기만 한다면 학생들은 발전하지  못한다. 가르치는 자나 배우는 자들은 언제나 '초보'( , 아르케스)에서 출발하되  그 '초보'를 버리고 항상 '완전'(    , 텔레이오테스)을 향해 나아가야 한다. '텔레이오테스'는 '완성'이나 '완전'으로 번역하기보다는 '성숙' 또는 '온전'으로 번역함이 좋다. 즉 단순히 지식의 완전함, 완성을 의미하는 것이 아니라 기독교  신앙에 있어서 다음 두 가지의 원숙함, 성숙함을 의미하는 것이다.

  첫째로, '텔레이오테스'란 마음의 상태를 포함한다. 인간은 나이가 들어감에 따라서 주체적인 사고력을 더해가지 않으면 안 된다. 이를테면 성숙한 신앙인이란 자기가  믿고 있는 예수가 어떠한 분이신가를 깊이 알고 기독교 신앙에 관한 사실들 뿐만 아니라 그의 의에 관해서도 깊이 통찰하는 힘을 지닌 자이다.

  둘째로, '텔레이오테스'는 인품 즉 전인격이 내포되는 원숙함이다. 우리들은 신앙적 연륜을 더해가면서 지식에서 뿐 아니라 삶 전체와 사람 전체로서 점차 그리스도와  닮아가지 않으면 안 된다. 그것은 끊임없이 자신의 결점을 제거하고 새로운  덕을  몸에 지녀가는 과정인 것이다. 그러므로 앞에서 살펴본 기독교의 초보적인 교리인 여섯  가지 내용의 단계들은 물과 성령으로 거듭난 후 신앙 고백을 통하여 터를 닦으며 거쳐가야 한다. 그리고 육신이 자라듯 신앙 역시 자라서 원숙함을 갖추어 진리의 깊은  비밀을 깨닫고 경함하고 그리스도를 닮아가는 것이 바람직한 성도의 모습이요 교회일 것이다.

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  * 구원받지 못할자.  본문의 4-6절은 역사상 유명한 난해 구절로 조심스럽게 해석하여야 한다. 본서의 저자는 비슷한 주제를 3:12; 10:26; 12:25에서 반복해서  언급하고 있다.

  본문의 이 구절은 대략적으로 구원의 진리와 성령의 강력한 은사를 체험한 자도  끝내 배교할 수 있음을 보여주며 이런 배교자는 완전히 멸망될 것임을 경고한다. 여기서'배교'란 현재 성령의 실체를 정확히 알면서도 고의적으로 성령과 구원의 도를 대적하는 행위를 가리킨다. 이런 자는 도저히 구원받을 가능성이 없다. 왜냐하면 이런  자는 스스로 성령을 대적함으로써 회개할 가능성조차 없기 (마 12:31,32).

  그러나 이 구절을 우리가 읽을 때에는 한 가지 염두에 두어야 할 일이 있다. 그것은 이 편지가 박해의 시대에 쓰여졌다는 사실이다. 박해 시대에 신앙으로부터 탈락한다는 것은 최대의 죄악이었다. 이때의 배신은 신앙보다 자신의 생명이나 혹은 안락이 더 귀중하다는 것을 나타내는 행동으로서 예수 그리스도를 참 주님으로 인정하지 않는 행위였기 때문이다.

  본문에 나타난 구원받지 못할 자, 배교의 내용, 배교의 결과, 본문의  강조점  등을 살펴보면 다음과 같다.

  (1) 구원받지 못할 자. 본서의 저자는 '한번 비췸을 얻고 하늘의 은사를 맛보고  성령에 참예한 바 되고 하나님의 선한 말씀과 내세의 능력 맛보고 타락한  자들'(4-6절)은 다시금 회개케 할 수 없는자, 즉 죄사함 받을 수 없는 자라고 했다. 왜냐하면 이들은 하나님의 아들을 다시 십자가에 못박아 현저히 욕을 보인 자들이나 다름없기  때문이다(6절).

  여기서 '한번 비췸을 얻었다'는 말은 '복음에 관한 가르침을 받아 그 뜻을 능히  알게 되었다'는 의미이다(고후 4:4, 6; 엡 1:18,19). 또한 '하늘의 은사를 맛보고  성령에 참예한 바 되었다'는 말은 '성령의 장중(掌中)에 사로잡혀 사는 가운데 참된  마음의 화평, 기쁨 등과 같은 하나님께서 주시는 은사가 어떠한 것인지를 깨닫게  되었다'는 뜻이다. 또한 '하나님의 선한 말씀과 내세의 능력을 맛보았다'는  말은  '하나님의 말씀이 송이꿀보다 더 달다는 사실(시 19:10)을 체득하였을 뿐 아니라 그 말씀을 믿고 지키는 자에게 주어지는 내세의 상급이 어떤 것인지를 깨닫게 되었다'는 뜻이다.  결국 영적 체험이 있고 성령의 실체를 정확히 아는 자들이 고의적으로 성령과  구원의 도에 대적하게 될 때 그들은 도저히 구원받을 수 없게 된다.

  (2) 배교의 내용. 위와 같은 불쌍한 배교자들에 관해 언급하면서 본서는 이들의  두드러진 특색을 다음 두 가지로 기록하고 있다.

  첫째로, 배교자들은 하나님의 은사를  경멸하는 자들이다(4,5절). 이들에게는  한때 그리스도의 임재의 밝은 빛이 그들의 심령 속 어두운 부분들을 밝히 비추었었다. 그리고 그들은 하나님의 부요케 하시는 섭리를 맛보고 즐거워했었다. 그러나 지금에  와서 그들은 고의적으로 그리스도 없는 삶을 선택하여 어두움으로 되돌아갔으며,  자신들이 지녔던 영적 보물들을 자기들의 발로 밟으며 무시한다. 그들은 하나님의 길을  포기하고, 그분의 진리를 멸시하며, 그분의 삶을 경멸한다. 베드로는  이런  자들을  가리켜 '차라리 의의 도를 알지 못하는 것이 훨씬 나았을 것'(벧후 2:21)이라고 애도하였다.

  둘째로, 이들은 하나님의 아들을 거부한다. 전에 그들은 그리스도의 십자가로  돌아서기만 하면 그들이 엄청난 죄를 범하였을지라고 그리스도께서는 놀라운 은혜로  용서애 주심을 발견했었다. 그러나 이제 그들은 그분을 부인할 뿐 아니라 저주하고 경멸하기까지 한다.

  (3) 배교의 결과. 이렇게 배교하여 타락한 자들은 이전과는 엄청나게  다른  결과를 갖게 된다. 그 결과에 대해 다섯 가지로 살펴보자.

  첫째로, 한번 믿은 후 타락한 자들은 다시금 새롭게 하여 회개케 할 수 없다.  성도가 자신의 모든 것을 하나님께 맡기지 않는다면 회개는 불가능한 것인데 배교자는  하나님의 은총에서 떨어져나가 적대하는 자이기 때문이다.

  둘째로, 배교자는 악을 발한다. 십자가의 교리를 버리기 때문에 그는 잘못된 교훈의 터를 닦아 그 잘못된 교훈대로 나아가며 그 열매는 가시와 엉겅퀴이다.

  셋째로, 열매 대신 가시와 엉겅퀴가 나는 배교자들은 결국 버림을 받는다. 버림받은 가지들은 불사리개가 되는데, 이는 그들이 환난 가운데 저주의 불길에 던져짐을  의미한다.

  넷째로, 배교자들은 자신의 수치를 드러내는데 그치는 것이 아니라 그리스도를 조롱거리로 만들므로 저주를 받을 수밖에 없다.

  다섯째로, 배교자들은 결국 성령을 훼방하는 죄로 인해 영원히 용서받지 못하고  멸망당하게 된다.

  (4) 본 주제에 나타난 신학적 중요성. 역사상 난해한 구절로 해석에 많은  어려움이 있는 본문을 이해하는데 있어서 우리가 놓치지 말아야 할 몇 가지 중요한 사상은 다음과 같다.

  첫째로, 이 구절은 무엇보다도 먼저 사실적인 문제로 우리에게 소개되었다. 어떤 주석가들은 본문이 가정에 근거한 것이라고 주장했으나,  필립  휴즈(Philip  Hughes)는 "배교의 위험은 사실이지 단순한 가정이 아니다. 히브리서 기자는 확신을  잃고  지친 수신자들에게 그리스도인의 경기에서 떨어져나갈 가능성을 지적하면서,  그리스도인이 그 경주와 절망적인 상태에서 인내할 것을 지적하고 있는 것이다"라고 확고히 밝혔다.

  둘째로, 우리가 염두에 두어야 할 것은 본 서신의 시대적, 사회적  특수  정황이다. 이 말씀은 유대 그리스도인 공동체가 처해 있던 1세기 상황과 떼어서 생각할 수 없다. 이 편지의 주요 목적은 유대 그리스도인들이 박해로 말미암아 그들이 가진 신앙을  버리고 유대적인 요소로 끌려 되돌아가지 말 것을 권고하는 것이다. 이때 유대적 요소란 예수를 메시야로 보는 대신 신성 모독자로 보는 자세를 말한다. 이것이  바로  예수를 거부하는 행위인 것이다.

  셋째로, 이 말씀에는 교회에 주는 심각한 경고가 있다. 여기의 배교자들은 눈에  보이는 모든 표적과 그리스도인의 모든 특징을 지니고 있었다. 한때는 다른  그리스도인들과 함께 있었고, 같은 신앙의 자세를 지닌 듯했으나 결국 그들은 가라지였다.  그러나 이 가라지는 추수 때가 되어야 식별된다. 모든 사람들이  '주여,주여'말하며  함께 시작했지만 어떤 자들은 유다, 데마, 시몬처럼 주(主)를 떠났다.  그러므로  성도들은 각자 마땅히 병적인 자기 반성에 빠지지 않는 범위 내에서  '믿음에  있는가'  그리고 '믿음의 생활을 하는가'를 스스로 점검해 보아야 한다.

  넷째로, 우리는 난해한 구절일수록 이런 성격의 경고 구절을 잘 조화시켜가며  그리스도인으로서의 영원한 보증에 관한 성경의 명백한 가르침을 강조하도록  해야  한다. 본서의 저자도 비록 이런 경고를 하지만 동시에 그들에게 '이보다 나은 것이  있음'을 확신한다는 사실을 계속 강조하고 있다(9절). 

  2. 소망의 근거와 특성(6:9-20)

  배도에 대한 대책으로 성숙한 신앙 소유의 필요성을 역설했던 저자는  이제  그들이 구원이 멀지 않았음을 지적하면서 소망 중에 인내할 것을 당부한다. 영적 성장에 필연적으로 수반되는 시험은 인내를 요청하기 때문이다. 당시 성도들 중에는 극심한  기독교 박해의 상황 가운데서 영적 성숙은 커녕 오히려 배교의 위험에 처한 자들이 있었는데 이에 저자는 그들에게 낙심치 말고 조금만  더  인내함으로  하나님이  보증하시고(13-18절) 그리스도게서 문을 활짝 열어 놓으신 저 천국의 안식(19,20절)에 들어갈 것을 촉구한다.

  (1) 소망의 근거. 저자는 교인들의 변덕스러움에 대하여 강한 어조로 경책하기는 하였지만, 그런 불순종과 배반이 널리 퍼지지는 않았음을 확신하였고 본문에서 그  경고에서 전환하여 오히려 용기를 불어 넣어주고 있다. 저자는 본문에서 하나님께서  얼마나 위대하시며, 또 당신의 자녀들에게 얼마나 선하게 역사하시는가를 설명함으로써 믿는 이들의 소망이 공의로우신 하나님, 풍요하신 하나님, 신실하신 하나님께  근거하고 있음을 다음과 같이 확신하고 있다.

  첫째로, 우리의 소망의 근거는 공의로우신 하나님이시다(9,10절). 만일 하나님의 공의가 사람의 영적 배반을 무시하지 않는 그런 것이라면 또한 하나님께서는 마음을  다해 봉사하는 사람을 간과치 않으실 것이 분명하다. 그러므로 저자는 미래를  내다보면서 그들이 그리스도를 위해서 한 일들이 장차 보상을 받을 것이라는 사실을 확신한다. 비록 사람들은 우리의 봉사를 몰라준다 할지라도 하나님께서는 우리의 봉사를 잊지 않고 기억하신다. 왜냐하면 하나님께서는 우리의 수고를 소홀이 여겨 간과하실 만큼  불공정한 분이 아니시기 때문이다.

  둘째로, 우리의 소망은 풍요하신 하나님을 향한 것이다(11-15절). 히브리 교회는 몹시 심한 적대감과 반대에 부딪혔다(10:32-34). 그러나 하나님의 약속은 이와 같은 위기 속에서 그 중요성이 가장 극적으로 나타난다. 하나님은 당신의 사랑 안에서 그러한 고난이 사라질 것이라고 당신의 백성들에게 서약하셨다. 따라서 그분의 약속은 그들로 하여금 이런 암울한 시절들을 견디어낼 수 있게 하였다. 즉 그들은  틀림없이  약속을 받았고 약속의 이루심을 얻었으며, 그 약속을 기업으로 받았다. 아브라함도 "내가  너를 축복하겠고 너를 창대케 하리라"(창 12:2)고 말씀하신 하나님의  부요함을  믿었고 끝까지 소망의 풍성함에 이르렀던 것이다.

  셋째로, 우리는 신실하신 하나님께 근거하여 소망을 지닌다. 하나님의 말씀은  신뢰할 만하다. 또한 하나님의 본성은  신뢰할  만하며  그분께서는  식언치  않으신다(민 23:19; 말 3:6; 약 1:17). 그러므로 그 약속을 기업으로 받는 자는 실망하게 되는  일이 없다.

  하나님은 당신의 말씀하신 바를 이룬다. 그분은 당신의 공의로우심으로 우리의 사랑을 기억하시며, 당신의 풍요하심으로 우리의 믿음을 보상하시며, 신실하신 본성과  말씀으로 우리의 믿음에 용기를 주며 우리의 소망이 더욱 견고해지도록 도와주신다.

  (2) 소망의 특성과 역할. 성도의 소망은 이미 그리스도께서 하신 일  가운데  있다. 예수께서는 자신의 삶과 죽음, 부활고 승천을 통하여 중대하고도 영원한 승리를  얻으셨다. 즉 그분은 앞서 가신 자로서 거룩한 하나님 앞에 들어가셨다.

  성도에게는 세 가지 소망이 있다. 그것은 약속하여 맹세로 보증하신 하나님의  말씀이 이루어질 소망이며, 하늘 나라에 대한 소망이고, 예수와 같이 될 소망이다. 성도의 이 소망은 예수 그리스도께서 우리를 위하여 멜기세덱의 반차를 좇는 영원한 대제사장이 되어 휘장 안으로 들어가심으로 우리를 위하여 언제든지 하나님께 들어갈 수  있도록  길을 열어두신 데에 기초한다. 이제 성도는 휘장 안에 들어갈 수 있다. 즉 천국에 들어갈 수 있고 장차 영생의 소망에 도달할 것이다.

  이때 성도들에게 있는 구원에 대한 소망은 마치 영혼의 닻 같아서 튼튼하고  견고하다. 여기서 '영혼'(     ,프쉬케)은 단지 사람의 영적 측면만을 뜻하지 않고  인간의 생명까지 함축한다. 그러므로 19절의 말씀은 '소망은 인간 전생(全生)에  있어서의 닻과 같다'는 의미이다. 한편 '튼튼한'(    ,아스팔레)이란 말은 '외적 영향력에도 불구하고 요동치 않는 것'을 의미하며, '견고한'(   , 베바이안)이란 말은 '타고난 성질 자체가 굳건한 것'을 의미한다.

  한편 이 같은 소망이 하는 역할이란 성도들을 휘장, 곧 지성소 안으로 인도해  들이는 것이다. 지성소는 휘장으로 막혀 있는 성막의 맨 안쪽으로서 하나님의 임재를 상징하는 장소이다(출 26:31-37). 이곳은 대제사장 외에 그 누구도 들어갈 수 없는 곳으로서(레 16장) 하나님 나라를 상징하는 모형이다. 그런데 하나님께서 주시고 예수  그리스도로 말미암아 성취된 구원에 대한 소망은 아무나 들어가지 못하는 하나님 나라에로 성도를 넉넉히 인도해 들인다. 왜냐하면 성도에게 구원을 약속해 주신 분이  하나님이시듯, 그 약속을 성취해 주실 분 역시 하나님이시기 때문이다.

 

  특별히 저자는 '닻'이라는 단어를 사용하여 성도 모두가 폭풍의 바다 위에 떠  있음을 암시한다. 성도는 폭풍의 바다를 항해하는 배 안에 있기 때문에  성도에게는  닻이 필요하다. 의심할 바 없이 성도가 피해야 할 안전 지대는 성도의 항구이다. 이 항구는 잠정적으로는, 성도의 영(靈)과 교회 생활 안에 있으며, 궁극적으로는,  주  예수께서 계신 곳인 하늘에 속한 지성소 안에 있다. 만일 우리가 이 항구에 머물려면 닻이 필요하다. 그 닻은 우리의 소망으로서 변할 수 없는 것 즉 하나님의 약속과 하나님의 맹세로 구성되어 있다. 하나님의 약속은 그분의 맹세에 의해 견고해졌다. 하나님의 약속은 하나님의 말씀이며, 하나님의 맹세는 그분의 최종 확정이다. 바뀔 수  없는  하나님의 약속과 맹세에 의해 성도는 자기 영혼의 닻인 소망 안에서 생기는 믿음과 인내를 갖는다. 그러한 견고한 닻인 소망을 붙잡음으로 성도는 이제 지성소에 거할 수 있게 된다. 만일 그것이 없다면 성도의 믿음은 파선하게 될 것이다(딤전 1:19).

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https://blog.daum.net/ydmin3392/8950595 **회개와 신앙(믿음), 회심과 중생, 선행은총, 특별소명**


==구원은 어떻게 이루어지는 것인가==

구원은 하나님과 인간의 깨어진 관계가 회복되고 죄로 인해 사망/영멸로 향하던 인간의 마음과 삶의 방향이 하나님의 의에로 방향전환함의 변화를 의미하며, 그것은 일회성 경험으로 완성되는 것이 아니라 오히려 성장성숙 과정을 통해 완성되는 것으로 공통적으로 이해한다... 곧, 구원에는 시작-계속-완성의 단계적 순서가 있다는 것이다

또한, 영적성숙과정으로 볼 때, 구원은 소명(부르심)과 회심과 중생으로 시작하여 성화를 거쳐 영화로 완결된다. 

그리스도인의 삶은 성령의 능력안에서 하나님의 은총에 의해 그리스도를 빼어닮도록 변화되는 역동적 과정이라 할 것이다

하나, 구원의 완성과 순서에 대해서는 자기가 속한 입장 차이에 따라, 고래로부터 많은 논쟁과 논란이 제기되어 온 문제이기도 하다.

1. 회심과 중생

그리스도인의 삶의 시작요소에는 회심, 중생, 칭의, 양자됨이 있는데, 회심과 중생이 [내적, 영적 성질의 변화를 나타내는] 주관적 요소라면 칭의와 양자는 [하나님과 신자와의 관계 변화를 나타내는]객관적 요소라 할 수 있다

신자의 구원은 하나님의 은혜로운 소명(부르심)으로부터 시작된다(마11:28)

소명은 구원으로의 초대요. 하나님의 말씀을 통해 감동되는 성령의 영향을 말한다.

불신자가 하나님의 소명에 응답하여 삶의 방식과 방향을 바꾸게 되는 것이 회심이다.

회심은 신자의 생애에 있어서 옛사람과 새사람을 구분짓는 분기점인데, 회개와 신앙(믿음)의 두 요소가 그 안에 포함된다.

회개는 불신자가 죄로부터 돌아섬, 곧 자신이 지은죄를 통회하고 결심하여 돌아섬이요, 신앙은 그리스도께 나아감, 곧 그리스도의 약속과 십자가대속사역을 붙잡음이요 이를 통해 하나님의 은혜를 받는 바, 은혜의 매개물이다.

회개와 신앙은 동전의 양면처럼, 동일 사건의 두 국면으로서 서로 구별되나 분리불가능하며, 그 붕 어느 것도 다른 하나가 없이는 불완전하다....신앙이 구원의 조건이라면 회개는 신앙의 조건이며, 회개와 신앙은 구원의 상태로 들어가는 출입구인 것이다.

회심이란 하나님의 역사하심에 대한 인간의 반응으로 일어나는 것이지만, 회개와 신앙은 실상 인간의 영혼 위에 성령의 역사로 이루어지는 하나님의 선물이다.

중생은 인간의 [자행자제하는, 타락한 상태로 타고난] 자연적 성향들의 근본적 변화를 말한다.

죄와 타락으로 인해 본성이 부패되고, 도덕적 성품이 오염된 인간의 마음속에 성령이 이루시는 도덕적, 영적 새 변화로서, [스스로 결정하고 행하는 것처럼 생각하지만 실지로는 마귀적 죄성에 사로잡혀 마음의 눈이 감겼기에 착각과 기만 당한 상태의, 육에 속한, 육을 따라 가는 마음을 정복-극복하고 내주하사 도우며 이끄시는 성령을 따라 살 수 있는 새 생명과 능력이 부여되는 것, 즉 그리스도인에서 새로운 피조물이 되는 것(고후5ㅣ17), 바로 그것이 거듭남, 중생(born again)이다.

여기에서, 반드시 알아두어야 할 한 가지 꼭 유의해야 할 사항이 있다.  

중생은 하나님의 형상이 회복됨이요 죄의 권세와 세력에서 근본적으로 제거되는 것이지만, 육적 연약성이 뿌리까지 철저히 제거되고 죄성이 완전히 소멸되었음을 의미하는 것이 아니란 점이다. <이미, 그러나 아직은 아니>의 엄밀성 가운데 있다는 것이다. 

중생은 한 순간에 완성되는 초자연적<하나님 차원의, 곧 초월적>현상이요 인간의 심령속에 큰 변화를 일으키고 가져오는 하나님의 사역이지만, 그것은 단지 영적인 삶, 즉 성화의 시작에 불과하며 회심의 또 다른 국면으로서 시간적으로 동시에 일어난다.

신자가 체험하는 심령의 근본적 변화는 회심과 중생으로 구별될 수 있는데 회심은 인간적 관점에서, 중생은 하나님의 관점에서 본 것이라 할 수 있겠다.

이제, 구원받은 신자는 그의 심령 상태가 변할 뿐 아니라 하나님과의 관계가 변하여 새롭게 정립되는데, 그것이 바로 [칭의와 양자됨]이다. 

칭의란 죄인을 하나님앞에서 의롭다고 선언하시는 하나님의 사법적, 선언적 행위이다(행13:38-39, 롬3:24-26). 또한 그것은 죄책으로부터 용서받고 하나님의 사랑을 받는 의의 상태로 회복되는 것을 의미한다. 우리는 오직 믿음을 통해 하나님의 은총에 의해 의롭게 된다.

중생이 [죄에 대해 죽었고, 의에 대해 사는 새 생명의 삶이기에!] 죄의 권세와 세력을 제거시키는 것이라면, 칭의는 죄책을 제거하는 것이다. 따라서 칭의는 하나님의 행위인 동시에 인간의 새로워진 상태를 나타낸다.(이 상태는 살아 생동하는, 발휘되는 믿음으로 참되게 깨달아 알게 된다!!)

칭의, 그것은 하나님과의 적대관계로부터 하나님께 열납되는 [한량없는 사랑과 기쁨의 무궁한 환대-친절-관용-온유-용납-안아주시며 부어주사 위로-세움-격려-완전한 하나됨-누림] 관계로의 변화이며, 칭의를 누림의 유일한 조건은 오직 믿음(!!!)이다.... 

진실로 믿는 이는 오직 믿음에 의해 의롭다 함을 받는다, 또한 칭의는 오직 믿음에 의해서만 이루어지는 죄에 대한 하나님의 용서다. 

[[말씀하시는 분의 어떠하심, 곧 본성과 성품을 깊이 생각해 보라.. 바로 그분이 그렇다 하시면 진짜 그런 것이기에 그렇게 이미 일어났음을 마음에 믿고<여기고> 그 다음 단계, 곧 주외 교통하고 하나됨의 연합으로 동행하는<여쭈어 묻고  일깨워주심따라> 하나님을 신뢰함으로써 한 걸음 내딛어 전진 실행해 봄으로써, 그것이 확실한 사실이요 진실임을 체득하는 선순환의 상승하며 날아오르는 살아 생동하는 참 믿음으로 살기를 꾸준히 연습하여 제2의 천성으로 만들어 가는 것이 중요하다!!]]

루터에 따르면 칭의는 기독교신학의 근본적 교리요, 교회의 존폐를 결정하는 조항이다.

양자는 하나님의 심판을 받아 멸망할 수 밖에 없는 위치로부터 하나님께 용납되고 그의 사랑받는 자녀의 위치로 신분이 변화되는 것을 말한다.... 양자됨은 신분과 상태의 변화 모두룰 포함한다....그것은 신자에게 하나님의 가족으로서의 법적 신분을 부여하는, 하나님의 선언적 행위이며, 동시에 신자는 아들됨의 모든 특권을 누리게 되며 하나님을 두려운 감시감독자가 아니라 사랑하는 아버지로서 신뢰하고 열정적으로 열렬히 사랑하게 된다.(요15:14-15, 갈3:26, 4:7) 

이렇게 본다면, 회심, 중생, 칭의, 양자는 구원의 시작을 나타내며 별개의 사건이 나이라 동시에 일어나는 한 사건의 다른 측면들을 말하는 것일뿐이다....따라서, 그것들은 시간적 순서로 구분할 수는 없으며 단지 논리적 순서로만 구분할 수 있을 뿐이다.

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---[[중생에 대한 다양한 견해들]]

칼빈의 견해를 따르는 이들은 중생을 시종일관 완전히, 철두철미 하나님의 단독 행위로 인한 은총으로 보는 반면, 알미니안들은 신적 영향력에 대한 인간의 반응/응답하는 협력으로 중생이 이루어진다고 보며, 웨슬리안은 하나님의 은총에 대한 인간의 호응을 인정하되 중생이란 전적으로 하나님의 은총임을 강조한다.

---[[중생과 회심, 그 순서에 대한 견해들]] 

칼빈의 견해를 따르는 이들은 [회개와 신앙은 <전적인 타락과 전적 무능상태에 있는 바> 인간의 능력에 속한 것이 아니기에] 중생이 회심보다 앞서는 것 아닌가, 반면에 알미니안들은 <사람이 회개하고 믿으면 하나님이 구원하시고 변화시키시기에> 회심이 중생보다 먼저라고 말하지만, 웨슬리안들은 완전타락 교리를 수용하면서도 더 나아가 [선행은총, -- 그리스도 십자가 대속사역을 통해 하나님께서 회복시켜 주신 특별은총], 곧 선행은총으로 인해 모든 인간이 하나님의 부르심에 응답할 수 있게 되었다, 즉 구원받는 모든 인간은 선행은총에 의해 회심을 거쳐 중생한다고 본다. 

또한, 칼빈의 견해를 따르는 이들은 중생을 시종일관 완전히, 철두철미 하나님의 단독 행위로 보는 반면 알미니안들은 신적 영향력에 대한 인간의 협력으로 중생이 이루어진다고 보며, 웨슬리안은 하나님의 은총에 대한 인간의 호응을 인정하되 중생이란 전적으로 하나님의 은총임을 강조한다.

---선행은총과 특별소명

한편, 에릭슨은 하나님의 특별소명에 근거하여 이 문제를 해석해 보려 한다. 특별소명이란 하나님이 당신 뜻안에서 미리 선택 예정한 사람들이 회개-신앙안으로 응답하도록 하는 하나님의 특별한 역사를 뜻하는 것으로, 인간으로서는 그 어느누구도 복음의 일반적 소명(부르심)에 응답할 능력이 없으나, 주께서 미리 아시고 예정 선택하신 자를 특별소명을 통해 역사하셔서 회개와 믿음으로 응답하도록 하시며 그 결과는 회심과 중생이다....즉, 선행은총은 모든 사람에게 하나님의 은총에 <자신의 선택의지로>자유롭게 응답하여 구원에 이르도록, 특별소명은 선택된 이들에게만 주어지는 것으로서 복음을 확실히, 효과적으로 받아들여 구원에 이르도록 한다고 해석하였다.

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2. 성화

중생과 칭의는 신자의 영적 삶의 시작에 불과하며, 신자는 칭의와 중생을 통해 법적 지위와 신분이 변하고 죄의 세력이 제거되어 새로운 피조물이 된다.

그러나, 아직 인간 본성이 완전히 변화되는 것은 아니며 죄성이 완전히 근절된 것도 아니고 아직도 남아 있는 바, 은혜와 죄가 공존하고 있다....이것에 대해. 사도바울은, "욱체의 소욕은 성령을 거스리고 성령의 소욕은 육체를 거스리나니 이 둘이 서로 대적함으로 너희의 원하는 바를 하지 못하게 하려 함이니라(갈5:17)"고 말하였었다.

따라서. 신자는 중생후에도 하나님의 자녀라는 법적 신분에 일치하는 수준까지[곧 그리스도를 본 받으며 그분을 빼어닮음에 이르기까지] 도덕적, 영적 상태가 성장성숙해 가야 한다. 곧 신자의 삶이란 구원받은 후에도 정지되어 있는 것이 아니라 성장과 진보 과정에 있게 되는데, 이 성장성숙과정이 곧 성화이다.

성화란 신자를 거룩하게 만들어 가시는 하나님의 계속적 역사로서, 인간의 부패와 타락성이 제거되고 하나님의 형상, 곧 그리스도의 형상이 회복되어 전존재가 하나님의 사랑으로 충만한안에서, 도덕적 정결과 영적 성숙함으로 그리스도인의 신분에 일치하는 삶을 살아 가도록 하려 하심이다..

그러나, 성화는 하나님과 같은 절대적 완전이나 도덕적 흠결이 전혀 없음, 죄를 짓지 않는 무죄적 완전, 또는 성장이나 발전의 여지가 없는 [점흠티주름이 전혀 없는 자로서의] 완전을 의미하는 것은 아님을 유의하라....절대적 완전은 오직 하나님에게만 속한 것이기 때문이다.(마19:17)

다만, 성화는 인간의 유한한 한계성 안에서 이루어지는 상대적 완전을 말하며, 죄의 세력과 권세에서 해방되며, 그리스,도를 빼어닮아가며, 오직 성령의 지배를 받는 것인 바, 성화되는 것은 믿는 이의 삶속에서 성령의 역사하심 통해 그리스도의 형상 이룸, 곧 그리스도의 이미지를 닮아감이요, 그것의 본질적 표시는 바로 아가페적 사랑이다.

성화는 인간이 협력하는 하나님의 사역임을 유의하라!!

말씀연구와 기도, 죄를 멀리하고 경건에 이르기를 힘쓰는 것, 덕을 실천하고 육신의 일을 죽이는 것은 믿는 이의 삶을 거룩하게 만들어 가고 계시는 하나님의 성화사역에 응답-반응-협력하는 것이며, 성경은 그런 삶을 적극적으로 살도록 권고하고 있다.(롬8:13, 12:1-17, 빌2:12-13)

성화는 신자의 삶의 시초인 중생과 칭의의 순간부터 시작되는 바, 이것이 초기 성화요 그후에 이루어지는 것이 온전한 성화이다. 

중생이 회개와 믿음(신앙)을 통한 불신자의 순간적 <회심>체험이라면 성화는 죄성으로부터 씻김 받음의, 그 완성을 위해 전 생애가 요구되는 과정적 사건이다.

칭의에는 정도의 차이가 없으나 성화에는 정도의 차이가 있다. 전자는 법적 신분의 변화를, 후자는 사람의 상태와 성품의 실제 변화를 말함이기 때문이다.

성화의 개념에 대한 차이, 시간성의 차이(순간적이냐, 점진적이냐>, 완성 시점의 차이(현세냐 내세냐>에 대해서는 다양한 견해와 논점이 제기되어 왔다.

모라비안 경건주의에서는 중생의 순간 완전히 성화되어 더 이상의 성장이 필요없다고 하는 반면, 칼빈주의는 성화를 점진적 성장과정으로 설명하고 있으며, 웨슬리는 점진적 성장개념과 순간적 요소를 종합해서 설명하고 있는 바, 성화의 점진적 과정에 하나님의 직접적 역사에 의한 순간적 체험, 즉 온전한 성화가 있다고 보았는데, 그는 그것을 제2의 축복, 그리스도인의 완전, 또는 성령세례 등으로 불렀다.

가톨릭에서는 성화에로의 과정은 회심때부터 시작하여 전 생애동안 진행되나, 그 대부분은 죽음이후에 이루어진다고 보았다.(어떤이는 현세에서, 어떤 이는 죽은 후 내세에서 획득한다 함인데...이 논리를 합리화 시키기 위해 연옥사상이 도입추가되었다...좀 억지스럽긴 하다), 

기독교의 입장은 완전주의("이 세상에서 성화에 도달한 완전해진 이들은 실지로 죄를 짓지 않는다"는 알미니안주의의 입장임)와 비완전주의(알미니안과는 정반대의 입장으로서, 죽는 순간,또는  그 직후에 이루어진다함인데, 칼빈주의자들의 입장임) 두 가지로 정리된다... 한편, 웨슬리는 성화가 성령의 순간적 역사로 중생후 완성된다고 믿었다.

3.영화

구원과정의 마지막 단계는 영화인데(롬8ㅣ29-30), 영화는 신자가 온전히 의롭고 거룩하게 되는 것이요,. 신자가 영적, 육적으로 온전해 지는 것은 물론, 전 피조물의 세계가 새롭게 변화되는 것까지를 포함하는 바,. 현재 삶속애서 경험하는 모든 제약들이 제거되는 것이다. 흠 없고 책망할 것 없는 축복의 상태가 영화이다(골1:12)

그것은 주의 재림시 신자의 육체적 부활과 더불어 일어난다. 그리스도안에서 죽은이들은 부활하여 살아있는 신자들과 함께 영광스럽게 변화된다.(살전5:16-17, 빌3:20-21)

영화는 신자들에게 아름답고 영광스러운 삶이 우리 앞에 놓여 있다는 소망과 현재의 어려움을 극복할 수 있는 믿음과 용기를 약속한다.

...요약하자면 신자의 영적 성숙은 회심, 중생, 칭의 양자로 시작하여 성화 과정을 거쳐서 영화로 완성된다. 

구원은 일회적 사건으로 끝나는 것이 아니라 점진적성장을 거쳐 완성되는데, 바로 그것이 성화이며, 여기에는 전적인 하나님의 은총으로 이루어지나, 인간의 협력 또한 필요하다.

신자의 삶의 목표와 이상은 성화인데, 이것은 교리나 구호문제가 아니라 실천문제이다.

[피상적으로] 믿음만을 강조하여 현재의 거룩하고 경건한 삶을 소홀히 하는 것은 신앙성장에 불균형을 초래하게 되며, 구원의 완성인 영화에 이르기 위해서는 반드시 성화의 과정을 거쳐야 한다. 

"내가 거룩하니 너희도 거룩할찌어다(벧전1:16)

====잔느 귀용의 <성화 = 그리스도 닮기, 영적 성장성숙의 완전, 아가페적 사랑에의 길>=======

영적 성숙......내적인 성숙의 길에 대해 말하는 대부분의 사람들은 그것이  천국에서 완성될 것이라고 주장한다.

나 역시 주님이 주시는 은혜와 은총으로 인해 그곳에서 내적인 성숙의 삶이 완벽하게 이루어질 것을 믿고 있다.

또한 천국에서 모든 성장과 장점의 완성, 지금 우리 내면 깊숙이 자리한 진리에 대한 열매와 보상과 밝고 구김 없는 향유를 보게 될 것이라 확신한다.

그러나 내적인 삶 그 자체만을 두고 이야기한다면, 우리가 지금 살고 있는 이 땅에서 그리고 매일의 삶 속에서 완벽한 분량으로 이루어질 것이라고 감히 말하고 싶다. 

어쩌면 내적인 성숙의 최종적인 완성까지도 말이다. 

무엇보다도,내면적 삶은 여기 이 땅에서 시작된다. 더불어 내면적 삶의 진보 역시 이 땅에서 이루어진다. 

쉬지 않고 계속 하나님을 추구하려는 갈망과 굶주림은 오늘을 살아가는 우리들이 바로 이 땅에서 갖는 마음이다. 

(그분과 반대되는 것이면 모두 피하고 멀리하며 그분과 맞지 않는 모든 것에서 정결해지고자 하는 갈망). 

뿐만 아니라 내면적 삶의 종착지 역시 이 땅이다. 

나는 여기서 '안식의 상태'와 주권적인 선 안에서 누리는 '만족의 상태'에 대해 말하고 있다.

하나님 안에서 누리는 '안식의 상태'는 모든 영혼이 하나님을 알기를 추구하던 처음 순간부터 소망하던 목표였다. 

현재의 삶에서 내면적 삶의 완성인 성숙이 이루어진다고 해서, 이것이 천국에서 계속될 하나님 안에서의 진보를 가로막는다고 생각한다면 오해다. 

이 성숙의 상태가 이 땅에서 완성될 수 있지만 (다시 말해서, 피조물의 행위와 관련된 한) 당연히 그것은 하나님의 완전케 하시는 손길과의 관계 속에서만 진정한 완성이 된다.

이 문제가 내게 어떤 식으로 다가오는지 우리 몸을 예로 설명하고자 한다.

우리는 몸에 필요한  모든 지체를 가지고 있을 때 몸이 완전하다고 표현한다.

우리 주변에는 다리를 절거나 눈이 보이지 않는다거나 하는 신체적 결함을 가진 사람들이 있다. 그들은 한두 개의 지체의 결함 외에는 몸에 필요한 다른 모든 지체를 가지고 있다.

그럼에도 한두 개의 그 부자유한 지체를 보며 그들을 온전하지 않다고 생각한다. 차이가 존재하는 것이다.

우리는 성숙하고 모든 면에서 균형이 잡힌 몸, 그래서 모든 지체들이 온전하게 사용될 수 있는 몸을 원한다.

하지만 이러한 성숙 외에도 또 다른 형태와 아름다움이 존재한다. 그것이 무엇일까? 

몸의 지체들이 완전하고 성숙할 뿐 아니라 각각의 지체들이 성숙하고 조화롭고 완벽한 형태를 갖춘 몸과의 관계에서 온전한 비율과 색상과 조화를 갖출 때 그 몸은 아름다운 것이다.

아름다움과 조화와 비례를 찾아볼 수 있을 때, 우리는 각 지체나 전체적인 하나의 몸으로서 인체가 완전하고 성숙하다고 생각한다.

(나는 인간의 몸이 영화롭게 될 때  함께 얻게 될 완성과 비교한다면  이것은 아무것도 아니라는 것을 부정하지 않는다.  몸이 갖는 현재적 성숙은 부활하여 영광가운데 서게 될  미래의 몸과 비교도 될 수 없기 때문이다.)

그래서 나는 온전하게 성숙된 내면적 삶을 이와 동일한 방식으로 바라본다. 

물론 유한성이 불멸을 덧입고 몸도 하나의 영적인 실재가 되는 천국에서는 우리의 내면도 완전히 다른 완전함을 향유하게 될 것이다.

그럼에도 불구하고, 여기 이 땅에서 이루어지는 성숙, 각 지체가 완전하고 온전하며 성숙하고 모든 지체가 나머지 지체들과 조화를 이루는 것, 그렇게 함으로써 성장과 비례와 아름다움과 조화에 있어 완벽하게 성숙된 통합체를 이루는 성숙이 가능하다고 보는 것이다. 

완전한 사랑이란 ..어쩌면 이기적으로 생각하는 것이 무엇인지 모르는 것이다.

--- 영적성장 깊이 체험하기(잔느 귀용) 중에서

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[창12:1-4상] *1. 여호와께서 아브람에게 이르시되 너는 너의 고향과 친척과 아버지의 집을 떠나 내가 네게 보여 줄 땅으로 가라...Now the LORD had said unto Abram, Get thee out of thy country, and from thy kindred, and from thy father's house, unto a land that I will show thee:    *2. 내가 너로 큰 민족을 이루고 네게 복을 주어 네 이름을 창대하게 하리니 너는 복이 될지라...And I will make of thee a great nation, and I will bless thee, and make thy name great; and thou shalt be a blessing:  *3. 너를 축복하는 자에게는 내가 복을 내리고 너를 저주하는 자에게는 내가 저주하리니 땅의 모든 족속이 너로 말미암아 복을 얻을 것이라 하신지라...And I will bless them that bless thee, and curse him that curseth thee: and in thee shall all families of the earth be blessed.   *4.이에 아브람이 여호와의 말씀을 따라갔고 롯도 그와 함께 갔으며 아브람이 하란을 떠날 때에 칠십오 세였더라....So Abram departed, as the LORD had spoken unto him; and Lot went with him: and Abram was seventy and five years old when he departed out of Haran.

((AMP))  *1.Now [in Haran] the Lord had said to Abram,  Go away from your country,  And from your relatives  And from your father’s house,  To the land which I will show you;  *2. And [a]I will make you a great nation,   And I will bless you [abundantly],  And make your name great (exalted, distinguished);  And you shall be a blessing [a source of great good to others];  *3  And I will bless (do good for, benefit) those who bless you,  And I will curse [that is, subject to My wrath and judgment] the one who curses (despises, dishonors, has contempt for) you.  And in you all the families (nations) of the earth will be blessed.”   *4.  So Abram departed [in faithful obedience] as the Lord had directed him; and Lot [his nephew] left with him. Abram was seventy-five years old when he left Haran.

[창15 : 1]...이 후에 여호와의 말씀이 환상 중에 아브람에게 임하여 이르시되 아브람아 두려워하지 말라 나는 네 방패요 너의 지극히 큰 상급이니라....After these things the word of the LORD came unto Abram in a vision, saying, Fear not, Abram: I am thy shield, and thy exceeding great reward.

[수1:5-9]*5.네 평생에 너를 능히 대적할 자가 없으리니 내가 모세와 함께 있었던 것 같이 너와 함께 있을 것임이니라 내가 너를 떠나지 아니하며 버리지 아니하리니..There shall not any man be able to stand before thee all the days of thy life: as I was with Moses, so I will be with thee: I will not fail thee, nor forsake thee. *6.강하고 담대하라 너는 내가 그들의 조상에게 맹세하여 그들에게 주리라 한 땅을 이 백성에게 차지하게 하리라..Be strong and of a good courage: for unto this people shalt thou divide for an inheritance the land, which I sware unto their fathers to give them.. *7.오직 강하고 극히 담대하여 나의 종 모세가 네게 명령한 그 율법을 다 지켜 행하고 우로나 좌로나 치우치지 말라 그리하면 어디로 가든지 형통하리니...Only be thou strong and very courageous, that thou mayest observe to do according to all the law, which Moses my servant commanded thee: turn not from it to the right hand or to the left, that thou mayest prosper withersoever thou goest. *8.이 율법책을 네 입에서 떠나지 말게 하며 주야로 그것을 묵상하여 그 안에 기록된 대로 다 지켜 행하라 그리하면 네 길이 평탄하게 될 것이며 네가 형통하리라...This book of the law shall not depart out of thy mouth; but thou shalt meditate therein day and night, that thou mayest observe to do according to all that is written therein: for then thou shalt make thy way prosperous, and then thou shalt have good success.   *9.내가 네게 명령한 것이 아니냐 강하고 담대하라 두려워하지 말며 놀라지 말라 네가 어디로 가든지 네 하나님 여호와가 너와 함께 하느니라 하시니라....Have not I commanded thee? Be strong and of a good courage; be not afraid, neither be thou dismayed: for the LORD thy God is with thee whithersoever thou goest.

[히6:14]...이르시되 내가 반드시 너에게 복 주고 복 주며 너를 번성하게 하고 번성하게 하리라 하셨더니....Saying, Surely blessing I will bless thee, and multiplying I will multiply thee.

[요삼1:2]..사랑하는 자여 네 영혼이 잘됨 같이 네가 범사에 잘되고 강건하기를 내가 간구하노라...Beloved, I wish above all things that thou mayest prosper and be in health, even as thy soul prospereth.

[시128:1-5] *1. 여호와를 경외하며 그의 길을 걷는 자마다 복이 있도다  *2. 네가 네 손이 수고한 대로 먹을 것이라 네가 복되고 형통하리로다  *3. 네 집 안방에 있는 네 아내는 결실한 포도나무 같으며 네 식탁에 둘러 앉은 자식들은 어린 감람나무 같으리로다  *4. 여호와를 경외하는 자는 이같이 복을 얻으리로다  *5. 여호와께서 시온에서 네게 복을 주실지어다 너는 평생에 예루살렘의 번영을 보며  *6. 네 자식의 자식을 볼지어다 이스라엘에게 평강이 있을지로다   ((AMP))  *1. Blessed [happy and sheltered by God’s favor] is everyone who fears the Lord [and worships Him with obedience],  Who walks in His ways and lives according to His commandments.   *2. For you shall eat the fruit of [the labor of] your hands, You will be happy and blessed and it will be well with you.  *3.  Your wife shall be like a fruitful vine  Within the innermost part of your house; Your children will be like olive plants  Around your table.  *4. Behold, for so shall the man be blessed and divinely favored  Who fears the Lord [and worships Him with obedience].   *5.  May the Lord bless you from Zion [His holy mountain],  And may you see the prosperity of Jerusalem all the days of your life;  *6.  Indeed, may you see your [family perpetuated in your] children’s children.  Peace be upon Israel!

---[복을 주다, 축복하다]------

&r'B;(1288, 바라크) 무릎을 꿇다, 축복하다, 복을 주다, 찬양하다

바라크(동사)는 기본어근이며, '무릎을 꿇다, 축복하다(복을 주다), 찬양하다'를 뜻하며, 다른 의미로는 주로 하나님에 대하여 '저주하다, 욕하다'라는 의미로 사용되었다(왕상 21:10, 왕상 21:13, 욥 1:11, 욥 2:5). 

기본적으로 바라크는 '유익한 능력을 부여하다'라는 의미를 지닌다. 구약성경에서 '축복한다'는 것은 '성공, 번영, 생산, 장수 등을 위한 능력을 부여한다'를 의미한다. 이 의미는 부여하는 과정과 부여 받는 상태를 모두 포함하고 있다.

우리는 여기서 진정 하나님이 주시는 복이 어떤 것인지를 알게 된다. 또한 바라크의 의미를 보면 무릎을 꿇는 것과 축복이나 복을 받는 것은 밀접한 관계가 있음을 보여준다.

(1)  무릎을 꿇는 것, 곧 기도하는 것은 축복을 받는 비결이다.

대하 6:13(참조: 왕상 8:14, 왕상 8:54)을 보면 솔로몬은 성전 봉헌에서 놋대 위에서 무릎을 꿇고 기도했다. 하나님의 복은 백성들이 예배가 끝나고 자기 집으로 돌아갈 때 그들에게 내려졌다. 이렇게 하여 이 복은 그들의 일상 생활에 실현된다.

아브라함의 늙은 종은 이삭의 신부를 구해오라는 주인의 부탁을 받고 메소포타미아 나홀의 성에 이르러 낙타를 그 성밖 우물 곁에 무릎을 꿇게 하고 하나님께 기도했다. 그 종의 기도로 주인과 종은 하나님의 은혜로 이삭의 좋은 신부감을 얻는 복을 받은 것이다.

사랑하는 여러분, 우리가 기도할 때 하나님은 우리에게 복을 주신다. 열심히 기도하자.

(2)  무릎을 꿇는, 곧 여호와를 경배하는 것은 복을 받는 비결이다.

시 95:6이하에서 시인은 "오라 우리가 굽혀 경배하며 우리를 지으신 여호와 앞에 무릎을 꿇자 대저 저는 우리 하나님이시요 우리는 그의 기르시는 백성이며 그 손의 양이라 너희가 오늘날 그 음성을 듣기를 원하노라"(빌 2:10, 빌 2:11)라고 말했다.

시인은 시 115:2이하에서 "여호와께서 우리를 생각하사 복을 주시되 이스라엘 집에도 복을 주시고 아론의 집에도 복을 주시며 무론 대소하고 여호와를 경외하는 자에게 복을 주시리로다... 우리는 이제부터 영원까지 여호와를 송축하리로다 할렐루야"라고 노래했다.

(3)  신앙 공동체는 자기가 받은 복에 대하여 여호와를 찬양함으로서, 곧 "여호와를 찬송할지어다"라는 외침으로 응답했다.

시 28:6, 시 28:7에서 다윗은 "여호와를 찬송함이여 내 간구하는 소리를 들으심이로다. 여호와는 나의 힘과 나의 방패시니 내 마음이 저를 의지하여 도움을 얻었도다. 그러므로 내 마음이 크게 기뻐하며 내 노래로 저를 찬송하리로다"라고 노래했다.

여러분 바라크라는 말을 기억하라....바라크 - 무릎을 꿇고 기도하는 것이다.//바라크 - 무릎을 꿇고 경배하는 것이다.//바라크 - 하나님이 복을 주시는 것이다.//바라크 - 받는 복을 감사하며 찬양하는 것이다. (참조: H. -G. LINK; TBC). 

---[복의 근원, 복의 공급통로]------

hk;r;B](1293, 베라카) 축복, 복을 주는 것

베라카(명여)는 바라크(&r'B; , 1288)에서 유래했으며, '축복, 복을 주는 것'을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 70회 나온다.

(a)  베라카는 '축복, 복 주심 blessing'에 대해 사용되었다.

① 부모의 축복(창 27:12-41, 창 49:28), 모세의 축복(신 33:1).

② 하나님의 복 주심(출 32:29, 레 25:21, 신 11:26, 신 11:27, 신 11:29, 신 23:6(= 느 13:2), 신 28:2, 신 28:8, 신 30:1, 신 30:19, 수 8:34, 삼하 7:29, 시 3:8, 시 21:3, 시 133:3, 사 44:3, 스 34:26, 스 44:30, 욜 2:14, 말 3:10, 창 39:5, 신 12:15, 신 16:17, 신 33:23, 시 129:8, 잠 10:22, 시 24:5, 창 28:4).

③ 사람의 축복(시 109:17, 잠 10:6, 잠 11:25, 잠 28:20).

④ 가난한 자의 축복(욥 29:13, "망하게 된 자도 나를 위하여 복을 빌었으며 과부의 마음이 나로 인하여 기뻐 노래하였었느니라").

(b)  베라카는 복의 근원 즉 복을 주는 한 복에 대해 사용되었다. 아브라함(창 12:2), 이스라엘(사 19:21, 겔 34:26, 슥 8:13), 의인의 씨(시 37:26), 왕(시 21:6), 의인의 기념(잠 10:7), 새로운 포도즙(시 65:8)은 세계나 인류 사회에 한 복이 되는 것이다.

(c)  베라카는 '복, 번영'에 대해 사용되었다. 정직한 자의 축원이나 번영(잠 11:11), 이른 비의 은택(시 84:6), 하늘의 복, 원천의 복, 태의 복(창 49:25), 아비의 복(번영)(창 49:26), 너의 복(번영)(말 2:2).

(d)  베라카는 하나님에 대한 찬양에 대해 사용되었다. '축복'이 하나님께 돌려질 때, 그것은 찬양과 감사의 표현이었다: "너희 무리는 마땅히 일어나 영원부터 영원까지 계신 너희 하나님 여호와를 송축할찌어다 주여 주의 영화로운 이름을 송축하올 것은 주의 이름이 존귀하여 모든 송축이나 찬양에서 뛰어남이니이다"(느 9:5).

(e)  베라카는 '선물, 선사'에 대해 사용되었다(창 33:11, 수 15:19, 삿 1:15, 삼상 25:27, 삼상 30:26, 왕하 5:15).

잠 11:25에서 베라카는 '활수한 사람'에 대해 사용되었다: "구제를 좋아하는 자는 풍족하여질 것이요 남을 윤택하게 하는 자는 윤택하여지리라".

(f)  베라카는 '평화 협정'에 대해 사용되었다: 왕하 18:21(= 사 36:16): "이제 네가 저 상한 갈대 지팡이 애굽을 의뢰하도다 사람이 그것을 의지하면 그 손에 찔려 들어갈찌라 애굽 왕 바로는 무릇 의뢰하는 자에게 이와 같으니라".(참조: BDB; TWOT). 

-----복되고---- 형통하리로다----

rv,a,(835, 에셰르) 행복, 복, 지복 ((하나님 알며 사랑하며 섬기며 동행함))

에셰르(명남) 또는 아샤르(rv;a;)는 아샤르(rv'a; , 833)에서 유래했으며, '행복 happiness, 복 blessedness, 지복 bliss'을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 45회 나온다. 

이 명사는 언제나 남성 복수 연계형 아쉬레로 나오며, '~는 복되도다(복이 있도다)' 또는 '복되도다...'라고 번역할 수 있다.

'복되도다'는 축하(아쉬레)를 받기 위해 사람들은 어떤 일을 해야 한다. 

'복 있는 사람', 곧 복된 사람은 동사 아샤르가 지적하는 것처럼 '똑바로 가거나 걷는 것' 말하자면 올바로 행하는 사람이다. 예를들어 '복된' 사람은 분명히 말해서, 하나님을 신뢰하는 사람이다(시 2:12, 시 34:8[9], 시 40:4[5], 시 84:5[6], 시 84:12[13], 시 146:5, 잠 16:20). 복된 사람은 하나님의 계시의 권세, 즉 그의 율법(시 119:1, 시 1:2, 잠 29:18). 그의 말씀(잠 16:20), 그의 길(시 128:1, 잠 8:32) 아래에 들어온 사람이다. 복된 사람은 가난한 사람들에게 선을 베푼다(시 41:1, 잠 14:21).(참조: BDB; TWOT). 

---형통하리로다--

b/f(2896, 토브)  :: 좋은, 선한, 즐거운, 선, 이익, 번영, 복지

토브(형용사)는 토브(b/f , 2895)에서 유래했으며, 형용사로는 '좋은, 선한, 즐거운, 유쾌한', 명사로는 '좋은 것, 선, 이익, 번영, 복지'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 560여회 나온다.

'선한'은 실제적인 혹은 경제적인 이익을 언급하는 것으로 잘 나온다. 

좋은 열매(창 2:9)와 바로의 꿈에 나타난 이삭(창 41:5, 창 41:36)은 먹기에 좋은 것이었다.

요셉의 노예상태가 "좋은" 것은 양식과 민족의 생존 같은 실재적인 이익을 포함하는 것이었다.

"선하지 못한" 모세의 재판에는 실제의 행정적인 불이익도 포함되었다: "모세의 장인이 그에게 이르되 그대의 하는 것이 선하지 못하도다"(출 18:17).

토브로 전달된 다른 실제적인 선은 아합에게 거부한 승리의 약속(대하 18:7); 환대와 우정(창 26:29); 유익한 충고(삼하 17:7, 삼하 17:14); 일반적인 경제번영(왕상 10:7); 농업 번영(호 10:1, ASV); 그리고 하나님의 의지(암 9:4) 등이다.

그러나 국가의 풍기를 문란케한(느 5:9) 강포한 삶(잠 16:29)과 행동은 "선하지 못하다"고 일컬어 진다.

노동의 "선"은 일에서 얻은 실제적인 이득을 가리키는 것 같다: "사람마다 먹고 마시는 것과 수고함으로 낙을 누리는 것이 하나님의 선물인 줄을 또한 알았도다"(전 3:13, 참조: RSV '기쁨' pleasure).

"선"은 여러 가지 광범위한 추상적인 관점과 관련하여 사용되었다. 

선한 이름은 명성이나 평판의 관점에서 볼 때, 후손보다 더 낫다: "내가 내 집에서, 내 성안에서 자녀보다 나은 기념물과 이름을 주며 영영한 이름을 주어 끊치지 않게 할 것이며"(사 56:5). 

다윗이 제후인 아기스에게 충성한 것은 "선한 것"으로 묘사된다: "아기스가 다윗에게 대답하여 가로되 네가 내 목전에 하나님의 사자 같이 선한 것을 내가 아나 블레셋 사람의 방백들은 말하기를 그가 우리와 함께 전장에 올라가지 못하리라 하니"(삼상 29:9, RSV '흠이 없는' blameless).

엘리후는 진리나 타당성과 관련 지어볼 때 무엇이 선한 것인지를 결정하라고 동료들에게 요구했다: "우리가 스스로 옳은 것은 택하고 무엇이 선한가 우리끼리 알아 보자"(욥 34:4).

지혜로운 사람들에게 있어, 노를 더디 내는 것은 이상적인 용사의 폭력적인 힘보다 더 바람직하였다: "노하기를 더디 하는 자는 용사보다 낫고 자기의 마음을 다스리는 자는 성을 빼앗는 자보다 나으니라"(잠 16:32).

마찬가지로, 가난하여도 지혜로운 아이는 고집 센 왕보다 "더 나았다"(전 4:13).

이 단어는 심미적이거나 감각적인 선함도 의미할 수 있을 것이다. 이 단어는 "하나님의 아들들"에게 비친 "사람의 딸들"의 아름다움이나 매력(창 6:2), 리브가의 아리따움(창 24:16), 그리고 밧세바의 아름다움(삼하 11:2)을 묘사한다. 이 단어가 사람을 묘사할 때, 영어의 관용구는 '잘생긴' handsome이란 말을 사용한다(삼상 16:12).

감각적인 기쁨이나 좋은 것은 "단"이라고 묘사하는 데에서(렘 6:20), 그리고 다메섹의 물이 요단의 흙탕물보다 더 "낫다"는 나아만의 판단(왕하 5:12)에서 나타난다.

다른 것보다 더 나은 것으로서의 한 포도를 묘사하는 데에는 감각적인 매력도 포함되어 있다: "기드온이 그들에게 이르되 나의 이제 행한 일이 너희의 한 것에 비교되겠느냐 에브라임의 끝물 포도가 아비에셀의 맏물 포도보다 낫지 아니하냐"(삿 8:2).

'선한'은 자주 '행복한' happy을 나타낸다. 이것은 왕이 결혼하는 때를 묘사한다: "내 마음에서 좋은 말이 넘쳐 왕에 대하여 지은 것을 말하리니 내 혀는 필객의 붓과 같도다"(시 45:1). 행복한 축제일은 "좋은 날"로 묘사되기도 한다: "왕의 조명이 이르는 각 도, 각 읍에서 유다인이 즐기고 기뻐하여 잔치를 베풀고 그 날로 경절을 삼으니 본토 백성이 유다인을 두려워하여 유다인 되는 자가 많더라"(에 8:17, RSV '휴일' holiday; 참조: 삼상 25:8).

"좋은 마음"은 행복을 나타낸다(대하 7:10, 잠 15:15).

행복은 술에 의해 야기되기도 하는 것 같다(전 9:7).

토브를 포함하는 관용어로는 선호나 뜻을 나타내기 위해 사용되는 "[어떤 사람의] 눈에 선한"이란 용법이 있다. 이런 용법의 예들로는 도망친 노예가 어떤 곳을 거처로 택함(신 23:16, RSV "그를 기쁘게 하는 곳), 그리고 슬로브핫의 딸들이 남편으로 택함(민 36:6)이 있다. 하나님의 뜻은 이런 식으로 표현될 것이다(삼상 3:18). 이것은 타락하고 죄에 가득찬 욕망을 묘사한다(창 19:8, 삿 19:24). 이런 경우에, 이 관용어는 도덕적 의미를 지니지 않는다.

토브는 우수한 질이나 상재적인 가치에 대한 개념도 포함한다. 이런 식으로 이 단어는 하윌라의 "정"금(창 2:12)과 고급 향유(아 1:3, RSV "바르는 기름" anointing oils)를 묘사한다.

우수한 장인은 모세가 "준수하다" (즉 고귀하다)고 묘사되는 경우(출 2:2)처럼, 인간의 성품의 특성이나 고귀성과 마찬가지로 이런 식으로 지칭된다(사 41:7).

토브의 중요한 용법은 도덕적인 선을 가리킨다. "악을 버리고 선을 행하며"(시 34:14, H15)라는 명령은 분명히 "선"을 도덕적인 악과 대조 시킨다. 하나님께서 다루기 어려운 자기 백성을 가르치실 "선한 길"은 도덕적인 삶을 가리킨다(왕상 8:36). '선한'과 '옳은'을 뜻하는 야샤르는 종종 도덕적인 선을 뜻하는 유사한 말로 나온다(대하 14:1, 대하 31:20).

토브는 하나님에 대해 사용되었다.

어떤 용법들에는 앞에서 논의된 둘 이상의 의미의 영역들이 뒤섞여 있다. 옛 언약의 "좋은 땅"은 실제적이며, 경제적이며 미학적인 의미를 포함하고 있다(신 1:25, 수 23:13).

마찬가지로, "선한 분"으로서의 하나님 개념도 "선한"이란 단어의 모든 가능한 의미들을 충분히 함축하고 있다.

하나님은 선하시며(시 106:1, 대상 16:34), 좋으신 주님이시다(시 52:9).

구약성경에서 선의 개념은 하나님에 대한 인간의 신앙과 불가분의 관계를 맺고 있다. 하나님의 개념으로부터 분리된 인간적인 것으로서의 선의 개념은 생각할 수도 없는 것이다. 선은 항상 하나님으로부터 받은 하나님의 은사이며, 그렇기 때문에 선은 인간의 힘의 통제권 밖에 존재한다(창 3:5).

구약성경에서 하나님은 단지 '선'이 아니라 선하신 성품을 가지신 분이시라는 사상이 철두철미하게 전제되어 있다. 이러한 인식이 구약성경에 있어서는 하나님과 백성의 관계, 그리고 하나님과 개인의 관계가 성숙해지는 과정에서 더욱 발전하였다.

하나님만이 오로지 선하신 분이시다라는 사실은 구약성경에서 그가 선택한 백성을 구원하신 것, 율법을 주신 것(신 30:15, 잠 28:10), 그리고 출애굽과 가나안 정복(출 18:9, 신 10:29이하)과 같은 역사적 사건들 속에서 명백해졌다. 이스라엘인들은 하나님의 창조 활동(창 l:1-8)에서건, 그의 말씀에서건(사 39:8), 그의 영에서건(시 l43:10), 심지어 그가 반대자들에게 말하기 위해 나타나셨을 때 조차도(창 50:20) 그에게서 유래되는 모든 것은 선하다라는 사실을 알고부터 하나님을 오로지 선하신 분으로 찬양하는 새로운 계기로 발전하였다.

하나님은 역사를 통한 그의 사역에서 선(참조: 출 l8:9)을 행하시는 바 그 목적은 구원이며, 율법을 통해 인간에게 방향을 제시해 주는데 있다. 선은 이미 행해져 왔으며, 또한 준비되어 있다. 하나님이 그의 백성에게 약속했던 선은 메시야적, 종말론적 구원에서 실제로 성취될 것이다(레 32:39 - 42; 사 52:7). 한편 율법에 계시된 하나님의 뜻을 통하여 선이 무엇인지를 알 수 있다. 선을 행하는 자는 선하다. 그러나 이것이 하나님의 도움,없이 가능할 것인가는 논쟁이 되고 있다. 전도자는 하나님의 도움,없이 불가능하다고 생각한다(전 7:20).

랍비 유대주의는 하나님의 선함이 구원을 가져다 준다고 생각했다. 선한 것과 성취 가능한 것은 율법에 계시되어 있다. 하나님의 법을 실행할 때 비로소 인간은 선을 행할 수 있고 또 선해질 수 있다. 그럼에도 불구하고 궁극적인 선은 오로지 하나님과 인간, 인간과 동료 인간들 사이의 인격적 관계에서만 실행될 수 있는 것이다.

마지막으로 앞의 논의에 비춰볼 때, 각 개별 용법은 앞의 의미들 중 어느 것이 가능한지를 고찰하기 위해 분명하게 검토되어야 한다.

수많은 문학적인 표현들은 특별한 취급을 필요로 한다. "선과 악"은 보편성에 대한 관용어로 이용된다(민 24:13, 삼하 13:22). 어떤 이들은 선·악을 알게 하는 나무가 이런 보편성을 뜻하는 관용어에 지나지 않는다고 시사하였다(창 2:9). 그러나 창세기 앞부분의 문맥은 전체적으로 이 어구의 도덕적 의미에 기초하고 있다. 다른 사람의 말을 "선한 것"으로 인정한다는 것은 곧 동의나 수용을 나타내는 것이었다. 도덕적 판단은 문제가 되지 않는다(왕하 20:19, 참조: 삼상 20:7).

"선한 눈"은 관대함을 나타낸다(잠 22:9, RSV '관대한 눈' bountiful eye ).

전도서에서, "선을 보다" to see good는 좋은 것이나 삶의 기쁨을 경험하다로 번역된다(전 5:18, RSV '기쁨을 발견하다' find enjoyment; 전 6:6, RSV '선을 향유하지 못하다' enjoy no good).(참조: A. BOWLING; E. BEYREUTHER). 

---[형통하다 ..말씀묵상 통한 지혜와 총명따라 분별하며 명철하게 행하다]---

lk'c;(7919, 사칼) 지혜롭다, 총명하다, 지혜롭게 행하다, 교차하여 두다

사칼(동사)은 기본어근이며, (a) '지혜롭다, 총명하다, 이해하다', 지혜롭게(통찰력 있게, 신중히) 행하다, (b) '교차하여 (십자로) 두다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 80회 나오며, 칼, 히필, 피엘형으로 사용되었다.

(a)  많은 용례에서 사칼은 빈과 동의어로 사용되지만 미묘한 차이점이 존재한다. 

빈은 '양자를 분별한다'는 의미가 있는 반면 사칼은 이성의 지적 앎과 관계가 있다. 

사고의 복합적 배합을 통한 사유 과정에 의해 훌륭한 실제적 상식을 지혜롭게 처리하고 사용하게 된다. 따라서 이를 통한 또 하나의 결과로서 성공적인 것에 역점이 주어진다.

사칼은 또한 어떤 대상을 숙고한다. 거기에 주의를 집중한다는 개념을 가지고 있다. 

하나님은 가련하고 빈핍한 자들에게 필요한 것을 충족시켜 줌으로써 그들은 자신들에게 은혜를 베푸는 분이 누구인가를 깊이 숙고하게 된다(사 41:20). 

의로운 자는 악인의 집을 헤아린다는 기록도 있다. 이러한 지혜로운 행위는 한 사물 즉 악한 거처를 향하고 있다(잠 21:12, '의로운 자'로 해석되는 난해 구절이다). 

이스라엘의 족장들은 율법의 말씀에 주의를 기울이기 위해 에스라 앞에 모였다(느 8:13).

이 동사의 또 하나의 의미는 '통찰하다', '이해하다'이다. 

무언가를 자랑하고자 하는 자는 자신이 여호와를 통찰하며 그를 안다는 사실에 대해 자랑해야 한다(렘 9:23). 히필 부정사 하스켈은 '통찰력' insight이라는 실명사의 의미를 지니며 이것이 하나님께서 그의 통치자들과 교사들을 통하여 이스라엘에 준 선물로 묘사되었다(렘 3:15). 이 단어는 잠 1:3에서도 등장하는데 그 구절에서는 잠언서가 젊은 자에게 지혜로운 행동에 대한 '통찰력' insight을 주기 위해 기록되었다고 진술하고 있다. 예레미야에서 보듯 지혜로운 행동이란 자신의 삶을 하나님의 성품에 순응시키는 것을 의미한다.

나아가서 또 하나의 용법이 있는데 숙고하게 하다, 통찰(력)을 주다, 가르침을 주다라는 개념이 강조된다. 

다윗은 여호와께서 그로하여금 성전 기구의 상세한 식양(한 사물을 가리키는 직접 목적어로 사용됨)을 알게 하였다고 지적한다(대상 28:19). 가브리엘은 다니엘에게 통찰력 혹은 교묘한 솜씨를 주었다(단 9:22).

한편 이 단어에는 신중하고 사려깊게 행동한다는 의미도 있다. 

악한 때에 사려깊은 자는 침묵을 지킬 줄을 안다(암 5:13). 하나님께서는 인생 중 지혜롭게 행동하여 그를 찾는 자가 있는지 알 수 있는 방법이 있다(시 14:2). 사려깊게 행동하는 아내란 여호와께로부터 말미암는다고 묘사되었다(잠 19:14). 마찬가지로 고난의 종도 사려깊게 행하여 자기에게 부과된 사역을 성취하였다(사 52:13).

이 동사는 또한 번영하다, 성공하다를 의미할 수도 있다. 

사울은 다윗이 그의 삶 속에서 인도하시는 성령의 임재의 결과로 크게 번영하였기 때문에 그를 두려워하였다. 사실상 다윗은 이러한 성공적 행위에 의하여 사울을 그의 권좌로부터 물러나게 하였다(삼상 18:14, 삼상 18:15). 

예레미야는 특별한 은혜를 받은 국가의 목자인 지도자들에게 심판이 선언되었음을 강조한다. 지도자들은 여호와를 찾지 않았으므로 어리석은 자들로 간주되었다. 결과적으로 그들은 번영하지 못할 것이며(한글개역 "형통치 못하며", 난외주, '지혜롭게 행하지 못하며') 그들의 양떼는 흩어질 것이라고 말한다(렘 10:21).(H. Wolf)

(b)  사칼은 '교차하여(십자가로) 두다'를 의미한다.

창 48:14에서 사칼은 의미로 사용되었다: "이스라엘이 우수를 펴서 차자 에브라임의 머리에 얹고 좌수를 펴서 므낫세의 머리에 얹으니 므낫세는 장자라도 팔을 어긋맞겨 얹었더라".

어떤 학자들의 의견과 같이 이 단어가 사칼의 변형으로보면 '어떤 통찰력으로(사려깊게 혹은 신중하게) 행동했다'란 의미를 지닌다. NIV, NASB, NRSV는 '교차하여 두다'란 의미를 따랐으며, KJV는 '사칼(a)'의 의미를 따라 '고의로(혹은 알고서) ... 지도했다'는 의미로 번역했다.

야곱은 므낫세보다 에브라임을 우대한다. 

야곱은 예언의 영에 영감되어 영적 통찰력으로 신중하게 그의 오른손을 차자 에브라임 위에 얹었다. 여기서 우리는 처음으로 축도의 의식으로 안수하는 장면을 보게된다. 


-----예루살렘의 [번영]-----

bWf(2898, 투브)  좋은 것, 물품(건), 선함, 번영

투브(명남)는 토브(b/f , 2895)에서 유래했으며, '좋은 것, 상품이나 물건, 선함, 유익, 번영, 행복'을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 32회 나온다.

(a)  투브는 '좋은 것'을 의미한다. 요셉이 그의 가족을 다루는데 있어서 '좋은 것들'은 먹을 땅의 소산이다(창 45:18, 창 45:20, 창 45:23).

사 1:19, 렘 2:7, 스 9:12, 느 9:35, 느 9:36에서는 먹거나 누리게 될 땅의 소산을 묘사한다.

투브는 여호와께서 주시는 '좋은 것들'을 묘사한다(호 3:5, 렘 31:12, 렘 31:14, 시 27:13).

시 65:4에서 여호와의 집의 '좋은 것들', 비유적으로 '영적 복'을 묘사한다: "주께서 택하시고 가까이 오게 하사 주의 뜰에 거하게 하신 사람은 복이 있나이다 우리가 주의 집 곧 주의 성전의 아름다움으로 만족하리이다".

(b)  투브는 '물품(건), 재산'을 의미한다(창 24:10, 신 6:11, 왕하 8:9, 느 9:25).

(c)  투브는

① 목의 '아름다움'(호 10:11), 여호와의 백성의 '매력적인 미(예쁨)'(슥 9:17), 여호와 자신의 '아름다움'(출 33:19),

② 마음의 '기쁨'(신 28:47, 사 65:14),

③ '번영'(욥 20:21, 욥 21:16), 예루살렘의 '번영'(시 128:5), 의인의 '번영'(잠 11:10),

④ 맛과 지식의 '선함'(시 119:66)을 묘사한다.

(d)  투브는 하나님의 '선하심'에 대해 사용되었다.

① 하나님은 좋은 것들을 주는 분으로서 그러하다(느 9:25).

② 하나님의 선하심은 죄를 용서 받기 위해 호소할 수 있는 하나님의 "선하심"(시 25:7)은 친절이나 자비와 유사한 것이다.

하나님의 선하심은 시 145:7에서 찬양의 대상이 된다: "저희가 주의 크신 은혜를 기념하여 말하며 주의 의를 노래하리이다".

사 63:7에서 마찬가지다: "내가 여호와께서 우리에게 베푸신 모든 자비와 그 찬송을 말하며 그 긍휼을 따라, 그 많은 자비를 따라 이스라엘 집에 베푸신 큰 은총을 말하리라".

③ 하나님의 선하심은 성도를 위해 쌓아주신 좋은 것들에서 나타난다(시 31:19).

(참조: BDB; TWOT). 

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eujlogevw(2127, 율로게오)  :: 칭찬하다, 찬양하다, 축복하다.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법. 

동사 율로게오는 유(eu\, 2095: 좋게, 잘)와 로고스(lovgo", 3056: 말, 진술)에서 유래했으며,

(a)  '~에 대해 좋게 말하다', 즉 '훌륭하게 말하다'나 어떤 사람에 대해 '좋게 말하다'라는 의미로 사용되었다(Plat.).

(b)  '칭찬하다, 찬양하다'를 의미한다. 이 단어는 신들이 사람을 칭찬하는 것에도 사용되지만(Eur. Suppl.) 사람이 신들을 찬양하는 것에 대해서도 사용되었다(Isis).

단 한번 신들이 율로게인의 주어로 나온다. 신들은 사람들을 그들의 선한 행위로 고찰한다. 이것은 사람들을 보호하고 그들에게 재능을 부여하는 신들의 역할을 반영한다. 이 역할은 헬라 종교에 전혀 알려져 있지 않은 것은 아니다(참조: Aesch., Eumenides, 997 이하). 그러나 우리는 축복이라고 하는 특별한 활동이 헬라 신들에 기인하는 것으로 볼 수는 없다. 율로게오는 70인역본에서 처음으로 '축복하다' bless라는 의미로 나온다.

2. 70인역본의 용법. 

동사 율로게오는 70인역본에서 40회 나오며, 몇 회를 제외하고는 모두 바라크(1288: 무릎을 꿇다, 찬양하다, 복주다, 축복하다 등)의 역어로 사용되었다.

(a)  아버지는 축복할 권리를 가지고 있으며 그의 상속자들에게 축복을 전달할 수 있다(창 27:4 이하; 창 48:15; 창 49:25-창 49:26).

(b)  야곱이 그의 아들 요셉에게 축복할 때 하나님께 드리는 기도의 형식으로 하였다(창 49:25). 창조물은 하나님의 축복에 의존한다. 하나님은 복을 주어 '생육하고 번성하라'고 하셨다(창 1:22). 남자와 여자는 태초부터 축복 받는다(창 1:28). 하나님은 복된 소나기를 보내심으로써 그의 피조물을 유지시키신다(겔 34:26). 그는 농작물과 가축 뿐만 아니라(신 28:1 이하), 안식일도(창 2:3) 축복하신다. 특별한 축복들은 구원사와 관련되어 있다(참조: 창 17:7-8; 창 26:3). 선민의 역사는 축복이나 저주 하에 있다(신 11:26 이하; 30:1 이하). 계명을 지키지 않을 경우 축복은 저주가 된다. 하나님을 믿고 그의 뜻을 행하는 의로운 사람들은 축복을 받을 것이지만 죄인들은 저주를 당한다(렘 17:5, 7; 시 24:4-5).

(c)  하나님의 약속한 복을 생각나게 하는 사람은 제의적인 형태를 취한다. 참으로 제의(예배)는 이스라엘의 복 개념의 근원인 것이다. 제의에서 이스라엘은 생명을 구하며(암 5:4 이하), 이 생명은 신탁을 통하여, 제사장의 말을 통하여 그에게 허락된다(삼상 1:17). 축복을 선언한 자들로 멜기세덱(창 14:19), 모세(신 33:1 이하), 여호수아(수 14:13), 엘리(삼상 2:20), 다윗(삼하 6:18), 그리고 솔로몬(왕상 8:14) 등이다. 축복하는 것은 점차 제사장의 특권이 된다(레 9:22-23; 민 6:22 이하; 신 10:8). 시 3:8의 기도는 끊임없이 성전 예배식에서 반향된다.

(d)  이 어군의 중요한 용법은 또한 하나님께 찬양을 돌리고 영광을 돌린다는 의미에서 신자들이 하나님을 찬미하는 것이다(창 24:48; 신 8:10; 삿 5:2, 9; 시 16:7; 시 34:1; 시 67:26 등).

(e)  히브리 동사는 인사한다는 일반적인 의미에서 축복하는 것에 대해 사용되기도 한다(삼상 13:10).

(f)  이 용어는 또한 저주가 의도되는 곳에서 완곡적으로 사용되기도 한다(욥 1:11; 욥 2:5; 욥 1:21; 왕상 21:10, 13).

3. 신약성경의 용법. 

신약성경에서 동사 율로게오는 41회, 명사 율로기아([N]으로 표시됨)는 16회 나온다. 여기서 이 두 단어를 함께 설명한다.

(a)  신약성경은 구약성경의 복의 개념을 많이 이어 받는다. 히 7:1은 멜기세덱이 아브라함을 축복하였다고 하며(창 14:19 이하), 이로부터 그의 높은 지위나 우월성을 추론하는데, 더 큰 자가 더 작은 자를 축복하는 것은 당연하기 때문이다(히 7:6 이하). 히 11:20 이하는 이삭이 야곱을 축복하였고(창 27:28 이하), 야곱이 요셉의 아들들을 축복하였으며(창 48:15 이하), 그들이 믿음으로 그렇게 하였다고 한다.

신약성경 기자들은 조상으로부터 후손으로의 축복의 전수가 하나님께서 아브라함에게 하신 위대한 약속에 대한 흔들리지 않는 확신에서 일어난다고 생각하지 않을 수 없다. 확신을 가지고 축복하는 자는 그가 축복한 자를 하나님의 보호 안으로 밀어 넣는다.

히브리서가 이 예들을 말하는 목적은 히 6:12에 언급되어 있다. 곧 "게으르지 아니하고 믿음과 오래 참음으로 말미암아 약속들을 기업으로 받는 자들을 본받는 자 되게 하려는 것이니라." 때때로 이런 구절 들에는 "축복을 기업으로 받다"(히 12:17[N]; 벧전 3:9[N])와 "약속을 기업으로 받다"(참조: 히 6:12; 히 6:15)와 같은 공식 문구가 실리기도 한다. 축복과 약속이 병행되어 있다는 점을 통해서 볼 때 이곳에서 축복은 현재적인 것이 아니라 종말론적 복을 의미하는 것임을 알 수 있다(참조: 마 25:34과 사 65:23).

에서는 악하게도 장자권을 경시했기 때문에 비록 축복을 구하긴 했지만 거부 당한다(히 11:21).

(b)  신약성경은 또한 하나님을 찬미할(bless) 인간의 의무를 인식한다.

눅 1:64에서 사가랴는 그가 다시 말을 할 수 있게 되었을 때 즉시 하나님의 다스리심을 너무나도 분명하게 깨닫고 찬양을 돌린 참된 이스라엘인이다.

눅 2:28에서 시므온이 아기 예수를 팔에 안았을 때 구주를 보게 하신 은혜에 감사하여 하나님께 찬양을 돌리지 않을 수 없었다. 그 자신이 그리스도로부터 흘러 나오는 복된 나라에 들어간 것이다. 따라서 그 늙은 시몬은 아기 예수의 양친을 축복할 수 있었다(눅 2:34).

(c)  마리아는 이미 이런 축복의 범위 내에 속해 있었다.

마리아는 이미 이 범위 내에 속해 있었다. 만약에 이스라엘의 모든 아내가 그의 아기에 대한 축복에서 하나님의 손길을 볼 수 있다면 메시야의 어머니는 특별히 "여자들 중에 복된" 자인 것이다.

① 눅 1:28; 눅 1:42, "은혜를 받은 자여 평안할찌어다 주께서 너와 함께 하시도다".

② 눅 1:42, "여인 중에서 네가 복이 있도다." 이 문구에 대해서는 유딧 13:18; 유딧 15:12; 신 28:3 이하; 삿 5:24을 참조하라.

③ 그러나 가장 복된 자는 메시야 자신이다. 백성들은 메시야의 시온 입성을 환성을 지르며 환영하였다(막 11:9 이하; 마 21:9; 눅 19:38; 요 12:13). 요한복음에서는 율로게오만 나온다: "찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 이 곧 이스라엘의 왕이시여 하더라". 오시는 그 분과 그의 나라는 그들이 속하는 하나님에 의해 축복 받는다. 그러나 그들은 또한 그들에게 복종하는 백성들에게 환영받는다.

환영(영접)의 형식은 시 118:26에서 유래하며, 메시야의 구속과 연관되어 있다(Midr. Ps 118). 예수님은 마 23:39; 눅 13:35에서 이 동일한 시편을 그의 재림의 날에 적용 시키신다.

(d)  ① 메시야가 지상적 모습으로 나타나셨을 때,

그는 그의 백성 중에 경건한 사람으로 행하신다. 그는 관습을 그대로 받아들이시며, 특별히 종교적 관습에서 그리하신다.

그가 식탁에 앉으실 때나 4,000명, 혹 5,000명을 먹이실 때 그는 보통의 유대인 손님, 혹은 집 주인으로 행동하신다. 그는 인정된 형식을 충실하게 따르신다.

그는 손에 떡을 취하시고 축사하신 후 떡을 떼어 나누어 주신다(막 6:41과 병행구; 막 8:7과 병행구).

단 하나 새로운 모습은 기도하실 때 예수께서 예전처럼 아래로 내려다 보지 않고 하늘을 향해 우러러 보셨다는 점이다. 아마도 이것의 요점은 그것이 일상의 평범한 식사가 아니라 기적적인 것이요 그가 하나님의 도움을 구하고 계신다는 것이리라. 그러나 또한 그의 선교 의식과 이것이 주는 내적 자유에 힘입어 예수님은 이 딱딱한 형식적인 교제에 하나님과 자신과의 관계와 같이 그렇게 생명력 있는 것으로 만드는 신적인 그 무엇을 불어넣고 계신다고 보는 것도 가능하다.

아마도 그는 또 이 감사 기도를, 예컨대 주기도문과 같은 한결 더 자유로운 형태로 표현하셨다. 예수님은 자기 자신에 관한 어떤 것을, 떡을 축사하고 떼어 주는 그 단순한 매일의 과정에 융합하셨음이 틀림없다. 왜냐하면 그렇지 않았다면 엠마오 도상의 두 제자가 이 행동으로 주님을 알아보았을 수가 없었을 것이기 때문이다

유카리스테인이 때때로 율로게인 대신 사용된다면(그리고 막 8:6; 막 8:7에서 둘이 함께 나옴) 이것은 어떤 의미의 차이를 나타내지 않는다. 유카리스테오 역시 히브리어 베레크에 대해 사용된다. 다른 한편 그것은 아람어 원어에 대한 헬라어의 오해로, 많은 MSS가 막 8:7에서 대격 목적어(아우타 혹은 타우타)를 추가한다. 만약 이것이 예수님께서 떡에 축사하시고 그 기적적인 면을 더하셨을 것이라는 사상을 암시한다면 우리는 이스라엘에서 잊어버린지 오래된 개념으로 거슬러 되돌아 가는 것이다.

눅 9:16에서 유사하게 몇몇 MSS만이 독립형을 가지고 다수는 아우투스를, 그 중 몇몇은 에프 아우투스를 추가한다.

② 주의 만찬에서도 역시 예수님은 누룩을 넣지 않은 떡을 취하시고 축복을 선언하신 후 그것을 떼어 나누어 주시며(막 14:22; 마 26:26), 또 축복의 잔을 가지고 그렇게 하신다. 여기서 그는 해석의 말씀을 덧붙이신다. 축복의 잔은 초기 그리스도 교회에서 여전히 행해졌으며, 이에 대해 고전 10:16로부터 알 수 있다. 바울은 여기서 일반적인 유대적 표현인 토 포테리온 테스 율로기아스("축복의 잔")를 사용한다. 한 가지 새로운 요소는 '호 율로구멘' "우리가 축복하는 바"의 추가다. 이것은 바울이 말하는 잔을 다른 모든 잔과 구별하기 위한 것이다. 그 잔을 통하여 회중이 축복받기 때문에 그것에 감사 기도가 적용된다. 그것에 의해 그것은 "그리스도의 피에 참예한다."

(e)  예수님은 또 사람들을 직접 축복하셨다.

① 막 10:16에서 예수님은 어린 아이들을 축복하신다(참조: 막 10:13-막 10:16). 그것은 전혀 이상한 일이 아니다. 오히려 예수님은 유대 가장이나 랍비가 하는 것과 똑같이 행동하셨다(참조: SB). 주목할 요점은 마가복음에 있어서 예수님의 활동이 성인들에게만 제한되지 않았다는 것이다. 예수님의 활동은 어린이들까지도 포함하였으니 곧 생의 모든 단계에서 사람을 포용한다. 이 부분이 주로 관심을 갖고 있는 하나님의 나라(참조: 막 10:15)는 "예수님의 활동과 적극적으로 통합되는 인간의 몸이며 피조적인 실존"이다(C. Westermann).

② 눅 24:50 이하에서 부활하신 주님께서 승천시 제자들에게 축복하셨으며, 그리스도의 축복 이면에는 제사장적인 축복도(Schenk) 족장 기사에 나오는 기업의 축복도 존재하지 않는다. 오히려 이 축복은 떠날 때 주는 축복의 관습이다. 떠나시는 주님이 자기 교회와 더불어 자기의 축복의 능력을 나누시므로 그는 교회와 결속되게 된다. 축복의 내용은 마태가 자신의 기사에 나오는 이에 상응하는 점에서 분명하게 "내가 너희와 항상 함께 있으리라"(참조: 마 28:20; 창 26:3)고 말한 것처럼, 높이심을 받은 주님이 교회와 더불어 임재하신다는 것이다. 그들은 하나님을 찬양함으로 응답하였다. 따라서 베드로는 그리스도의 사역 전체를 하나님께서 그를 보내사 복주셨다는 말로 요약할 수 있었다.

③ 롬 15:29[N]에서 어구는 축복의 행위를 의미하는 것이 아니라 교회에서의 그리스도의 전도의 결과를 의미하는 것이다. 이것은 바울이 로마로 가는 것이, 곧 이 공동체의 성장을 촉진할 것임을 바울이 확신하였다는 것을 의미한다. 바울은 또한 그리스도께서 가져다 주신 복에 충만하여 로마로 여행할 수 있었다.

④ 마 25:34에서 이 복은 오래된 것이다. 구약성경에서 증거하는 하나님의 계시된 뜻 안에서의 위대한 분리는 주님께서 아버지의 복된 자들을 저주 받은 자들로부터 분리하실 마지막 날에 성취될 것이다. 저주 받은 자는 영원한 죽음에 이르는 반면, 축복 받은 자들은 생명을 누리고 하나님의 나라로 들어갈 것이다.

⑤ 갈 3:8에서 바울은 창 12:3 하반절을 인용한다. "모든 이방(즉 땅의 모든 족속)이 너를 인하여 복을 얻으리라". 바울은 이 인용문에 자신의 기독론적 사고 계열과 일치하는 새로운 해석을 부여한다. 아브라함에게 약속된 축복의 성취가 이제 그리스도 안에서의 하나님의 구속적 행동으로 나타난 것이다. 이 축복의 은사는 이제 더 이상 큰 민족의 은사나 땅의 풍성함의 은사가 아니라 약속된 그리스도의 영(Spirit)이다(갈 4:14[N]). 야훼 기자의 인용문과 이에 대한 바울의 해석 사이의 공통의 근거는 약속된 축복과 그리스도 안에서 그 축복의 성취 모두가 땅의 모든 민족들에게 이르러야 한다는 사실에 있다(갈 4:8; 갈 4:14). 갈 3:8-갈 3:14에서도 바울은 축복과 저주의 관계를, 그리스도께서 자신의 죽으심으로 율법의 모든 저주를 스스로 대신하여 단번에 받으심으로써(갈 3:13) 열방의 신자들이 이제 그리스도 안에서의 하나님의 구속 활동의 축복을 받는다는 것으로 해석한다. 그들은 예전에 아브라함에게 주어진 복의 완전성을 알고 있었을 것이지만(갈 3:8 이하; 갈 3:14[N]; 히 6:14), "신령한 복"으로서는 지금 완전하게 이해하였다(엡 1:3; 행 3:25 이하).

(f)  복받은 자들에게는 새로운 율법이 적용된다(참조: 히 6:7 이하[N]).

땅을 기업으로 받으라고 요청받으며(벧전 3:9), 악을 악으로 갚아서는 안된다. 자연 상태의 인간은 축복("찬송") 보다 저주하기가 더 쉽다(약 3:9 이하). 구약성경의 의인은 헬라인들처럼 저주에 대한 자연적인 두려움을 가지고 있었다. 그들은 또 저주를 당하지 않도록 경계했다. 이것은 욥 31:30에 분명하게 나타나 있다. 그러나 주님께서 제자들에게 저주를 완전히 이기라고 명령하셨을 때 그것은 오히려 또다른 문제이다: "너희를 저주하는 그들을 축복하라"(눅 6:28; 마 5:44). 이 명령은 초대 기독교 공동체에 깊은 인상을 주었다(롬 12:14; 고전 4:12).

여기에서 예수님의 제자들은 원수들의 저주, 핍박, 욕설 또는 비난을 그와 반대되는 축복으로 대하라는 권고를 받는다. 이곳에서 축복은 단순히 원수들에 대한 친절한 태도를 의미한다. 원수를 사랑하라는 계명은 보복법(이우스 탈리오니스[ius talionis])을 대신한다(이것은 특히 벧전 3:9에 명확하게 나타남). 축복을 방해하는 것과 저주는 폐지되었다. 그리스도께서 스스로 저주를 받으셨으므로(갈 3:13), 기독교인들은 무조건적으로 축복하라는 권고만을 받을 뿐이다(롬 12:14). "그리스도의 교회와 각 기독교인들은 더 이상 아무도 저주할 필요가 없다. 왜냐하면 그리스도의 역사는 또한 그의 대적들에게도 유용하기 때문이다"(Watermann; H.-G. Link).

(g)  율로기아는 그같은 무조건적인 사랑에서 솟아나는 것이므로 구약성경에서처럼 예루살렘을 위한 모금으로서 선물에 대해 사용된다: "5 이러므로 내가 이 형제들로 먼저 너희에게 가서 너희의 전에 약속한 연보를 미리 준비케 하도록 권면하는 것이 필요한 줄 생각하였노니 이렇게 준비하여야 참 연보답고 억지가 아니니라 6 이것이 곧 적게 심는 자는 적게 거두고 많이 심는 자는 많이 거둔다 하는 말이로다"(고후 9:5; 고후 9:6[N]). 여기서 축복과 은사의 관계(참조: 창 33:11)가 나타난다. 바울은 자신이 예루살렘 공동체를 위해 모으고 있었던 연보를 율로기아(한글개역 난외 주: "복")라고 부른다. 이 문맥은 율로기아가 인색하지 않은 헌금("억지"와 반대됨)을 의미하는 것임을 보여준다. 고린도 교회는 "많이"(엡 율로기아스, 한글개역 난외 주: "복으로"; 반대어는 페이도메노스, "적게") 헌금을 해야 한다. 그래야 이 헌금을 통해 하나님의 축복이 예루살렘 교회에 확실하게 나타나게 될 것이다.

(h)  고전 14:16에서 율로게오는 하나님에 대한 무아지경적인 찬양을 표현하는 제의적 행위의 의미에서 사용된다. 저주의 말인 아나데마 예수스와 확연히 구별되는, 고백의 말인 퀴리오스 예수스는 성령에 의해 영감받는 것으로서 참 기독교인의 율로기아이다(참조: 고전 12:3).

(i)  거짓 교사들이 로마 교인들의 마음을 유혹하는 크레스톨로기아와 율로기아("공교하고 아첨하는 말")는 일반 헬라어 용법에 비추어 해석하려고 시도되고 있다(롬 16:18[N]). 한편 아마도 팔레스틴적 요소가 포함되어 있는 것으로 보기도 한다. 즉 확신을 주기 위해 약속에 대해 실제보다 부풀리는 듯한 인상을 나타낸다.

(j)  요한계시록의 기자는 마지막 때의 영원한 말씀이 보좌에 앉으신 그분과 어린양을 찬양하고 영화롭게 하는 것을 포함한다는 것을 여실히 보여준다(계 5:12; 계 5:13; 계 7:12[N]). (참조: H. W. Beyer; H. -G. Link). 

----[번성하다]-----

plhquvnw(4129, 플레뒤노) :: 증가하다, 많아지다, 차다...multiplay, exuberate

1. 고전 헬라어 문헌의 용법. 

동사 플레뒤노(Aeschyl., Aristot.)는 플레도스(plh'qo", 4128)에서 유래했으며,

(a)  타동사로 '증가시키다, 많게하다, 증대시키다, 채우다, 충만하게 하다', 수동태로 '늘다, 많아지다, 증가하다'.

(b)  자동사로 '증가하다, 성장하다, 차다'를 의미한다.

2. 70인역본의 용법. 

동사 플레뒤노는 70인역본에서 약 200회 나오며, 매우 자주 라바, 립바, 히르바, 때때로 라바브의 역어로 사용되었으며, 대체로 '증가하다, 증대하다, 확장하다, 높이다, 높이 쌓다' 등의 의미로 사용되었다.

3. 신약성경의 용법. 

동사 플레뒤노는 신약성경에서 12회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a)  플레뒤노는 또한 은혜와 평강(벧전 1:2; 벧후 1:2)이, 또는 긍휼과 평강과 사랑(유 1:2) 이 독자들에게 더욱 풍성하기를 기원하는 문안의 문구에서도 나온다.

(b)  고후 9:10(참조: 사 55:10; 호 10:12)은 하나님께서는 반드시, 사랑의 선물이 사람을 가난하게 하는 것이 아니라 부의 축복들을 증가시킬 것임을 보여주실 것이라고 약속한다: "심는 자에게 씨와 먹을 양식을 주시는 이가 너희 심을 것을 주사 풍성하게 하시고 너희 의의 열매를 더하게 하시리니".

(c)  플레뒤노는 사도행전에서 특히 하나님의 말씀의 전파를 통한 교회의 증가를 나타내는데에 사용된다. 창조의 구약 기사와 또한 축복의 표적으로 하나님의 백성의 증가에 대한 구약 기사를 생각나게 하는 것이다.

① 행 6:1, "그 때에 제자가 더 많아졌는데 헬라파 유대인들이 자기의 과부들이 그 매일 구제에 빠지므로 히브리파 사람을 원망한대".

② 행 6:7, "하나님의 말씀이 점점 왕성하여 예루살렘에 있는 제자의 수가 더 심히 많아지고 허다한 제사장의 무리도 이 도에 복종하니라".

③ 행 9:31, "그리하여 온 유대와 갈릴리와 사마리아 교회가 평안하여 든든히 서 가고 주를 경외함과 성령의 위로로 진행하여 수가 더 많아지니라".

④ 행 12:24, "하나님의 말씀은 흥왕하여 더하더라".

(d)  마 24:12에서는 말세에 대하여 이 "불법이 성하므로 많은 사람의 사랑이 식어지리라"고 언급한다. 제자들은 핍박을 당해서도 열심을 잃지 말아야 하며 특히 적그리스도의 세력들이 심지어 교회를 지배하고 하나님의 법에 대한 광범한 거부로 인하여 생명을 위험 당할 때에도 그러하다. (참조: W. Bunder; G. Delling; Walter Bauer; J. H. Thayer). 

-----[형통하다 ....지혜와 총명따라 지혜롭게, 명철하게 행하다]

-----[[말씀 묵상하며 JC이름 부르며 인도하시는  HS따라 행함(=샤칼))이 Q경외함이요 하나님 알며-사랑하며 섬기는 복(에셰르)이요, 바로 그 하나님을 사랑하며 겸손히 동행하며 합당하게 경배-찬송하며 그분 자신을 공급함이 바라크(주님 누림)라, 주의 길로 주와 동행하게 될 것이요, 주님의 뜻하신 바, 바로 그 지고지선((투브))에 도달하게 하실 것... 구원영생의 하나님나라 백성 산출--번성(창대) 번영(지고지선)]]

lk'c;(7919, 사칼) 지혜롭다, 총명하다, 지혜롭게 행하다, 교차하여 두다

사칼(동사)은 기본어근이며, (a) '지혜롭다, 총명하다, 이해하다', 지혜롭게(통찰력 있게, 신중히) 행하다, (b) '교차하여 (십자로) 두다'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 80회 나오며, 칼, 히필, 피엘형으로 사용되었다.

(a)  많은 용례에서 사칼은 빈과 동의어로 사용되지만 미묘한 차이점이 존재한다. 

빈은 '양자를 분별한다'는 의미가 있는 반면 사칼은 이성의 지적 앎과 관계가 있다. 

사고의 복합적 배합을 통한 사유 과정에 의해 훌륭한 실제적 상식을 지혜롭게 처리하고 사용하게 된다. 따라서 이를 통한 또 하나의 결과로서 성공적인 것에 역점이 주어진다.

사칼은 또한 어떤 대상을 숙고한다. 거기에 주의를 집중한다는 개념을 가지고 있다. 

하나님은 가련하고 빈핍한 자들에게 필요한 것을 충족시켜 줌으로써 그들은 자신들에게 은혜를 베푸는 분이 누구인가를 깊이 숙고하게 된다(사 41:20). 

의로운 자는 악인의 집을 헤아린다는 기록도 있다. 이러한 지혜로운 행위는 한 사물 즉 악한 거처를 향하고 있다(잠 21:12, '의로운 자'로 해석되는 난해 구절이다). 

이스라엘의 족장들은 율법의 말씀에 주의를 기울이기 위해 에스라 앞에 모였다(느 8:13).

이 동사의 또 하나의 의미는 '통찰하다', '이해하다'이다. 

무언가를 자랑하고자 하는 자는 자신이 여호와를 통찰하며 그를 안다는 사실에 대해 자랑해야 한다(렘 9:23). 히필 부정사 하스켈은 '통찰력' insight이라는 실명사의 의미를 지니며 이것이 하나님께서 그의 통치자들과 교사들을 통하여 이스라엘에 준 선물로 묘사되었다(렘 3:15). 이 단어는 잠 1:3에서도 등장하는데 그 구절에서는 잠언서가 젊은 자에게 지혜로운 행동에 대한 '통찰력' insight을 주기 위해 기록되었다고 진술하고 있다. 예레미야에서 보듯 지혜로운 행동이란 자신의 삶을 하나님의 성품에 순응시키는 것을 의미한다.

나아가서 또 하나의 용법이 있는데 숙고하게 하다, 통찰(력)을 주다, 가르침을 주다라는 개념이 강조된다. 

다윗은 여호와께서 그로하여금 성전 기구의 상세한 식양(한 사물을 가리키는 직접 목적어로 사용됨)을 알게 하였다고 지적한다(대상 28:19). 가브리엘은 다니엘에게 통찰력 혹은 교묘한 솜씨를 주었다(단 9:22).

한편 이 단어에는 신중하고 사려깊게 행동한다는 의미도 있다. 

악한 때에 사려깊은 자는 침묵을 지킬 줄을 안다(암 5:13). 하나님께서는 인생 중 지혜롭게 행동하여 그를 찾는 자가 있는지 알 수 있는 방법이 있다(시 14:2). 사려깊게 행동하는 아내란 여호와께로부터 말미암는다고 묘사되었다(잠 19:14). 마찬가지로 고난의 종도 사려깊게 행하여 자기에게 부과된 사역을 성취하였다(사 52:13).

이 동사는 또한 번영하다, 성공하다를 의미할 수도 있다. 

사울은 다윗이 그의 삶 속에서 인도하시는 성령의 임재의 결과로 크게 번영하였기 때문에 그를 두려워하였다. 사실상 다윗은 이러한 성공적 행위에 의하여 사울을 그의 권좌로부터 물러나게 하였다(삼상 18:14, 삼상 18:15). 

예레미야는 특별한 은혜를 받은 국가의 목자인 지도자들에게 심판이 선언되었음을 강조한다. 지도자들은 여호와를 찾지 않았으므로 어리석은 자들로 간주되었다. 결과적으로 그들은 번영하지 못할 것이며(한글개역 "형통치 못하며", 난외주, '지혜롭게 행하지 못하며') 그들의 양떼는 흩어질 것이라고 말한다(렘 10:21).(H. Wolf)

(b)  사칼은 '교차하여(십자가로) 두다'를 의미한다.

창 48:14에서 사칼은 의미로 사용되었다: "이스라엘이 우수를 펴서 차자 에브라임의 머리에 얹고 좌수를 펴서 므낫세의 머리에 얹으니 므낫세는 장자라도 팔을 어긋맞겨 얹었더라".

어떤 학자들의 의견과 같이 이 단어가 사칼의 변형으로보면 '어떤 통찰력으로(사려깊게 혹은 신중하게) 행동했다'란 의미를 지닌다. NIV, NASB, NRSV는 '교차하여 두다'란 의미를 따랐으며, KJV는 '사칼(a)'의 의미를 따라 '고의로(혹은 알고서) ... 지도했다'는 의미로 번역했다.

야곱은 므낫세보다 에브라임을 우대한다. 

야곱은 예언의 영에 영감되어 영적 통찰력으로 신중하게 그의 오른손을 차자 에브라임 위에 얹었다. 여기서 우리는 처음으로 축도의 의식으로 안수하는 장면을 보게된다. 

---[방패]----

@gEm;(4043, 마겐) 작은 원형의 방패

마겐(명남)은 가난(@n'G; , 1598: 덮다, 에워싸다, 방어하다, 수호하다)에서 유래했으며, '방패, 방어물'을 의미한다. 마겐은 일반적으로 '방패'로 번역하지만 구별하는 경우에는 '작은 방패, 작은 원형의 방패'라는 의미를 지닌다.

구약성경에서 이 단어는 63회 나온다.

(a)  마겐은 민첩한 보병과 장교들이 들고 다니던 작고 보다 일반적인 형태의 둥근 방패이다. 이것은 칼을 들고 활을 당기는 자가 사용했다(대상 5:18, 대하 14:8, 대하 17:17 등). 친나는 몸의 전면을 덮는 직사각형의 방패이다. 보통의 방패는 목재로서, 겉에 가죽을 붙이고 때로는 기름을 발라서 강인하게 하는 동시에 화살이 잘 미끄러지게 했다(삼하 1:21 이하, 사 21:5). 방패는 진군 중에는 어깨에 드리우고, 싸움에 임하는 경우에는 그것을 내어 썼다(사 22:6). 나 2:4에 보면 침략자들의 군대의 방패는 붉은색이었다.

「스파르타인 사이에서는, 방패를 던져 버린 자는 불명예로 되고, 투구나 흉패를 버린 자가 별로 불명예로 되지 않는 것은 어떤 이유에서인가」하는 물음에 대하여, 다메라토스(Dameratos, 전 6세기말까지 재위)는 대답하여 방패의 중요성을 말했다.「투구나 흉패는 자기 혼자의 몸을 지키기 위해 착용하는 것이지만, 방패는 전열공동의 안전을 위해 쓰는 것이기 때문이다」라고. 이 말은 중장보병(重裝步兵) 전술의 배후에 작용하는 시민전사(市民戰士) 연대의식을 단적으로 보여주는 것으로서 흥미가 있다(BD).

(b)  솔로몬은 금으로 방패를 만들었는데(왕상 10:7), 이것은 왕이 성전에 들어갈 때의 사열용으로 사용되었다(왕상 14:27 이하). 애굽왕 시삭에게 금 방패를 다 빼앗기었을 때(대하 12:2-6, 왕상 14:25, 왕상 14:26), 르호보암이 금 방패 대신 놋 방패를 만들어 사용했다(왕상 10:16, 왕상 14:27).

(c)  비유적으로 하나님께서 항상 자기 백성을 보호해주시는 방패(마겐)이시다(삼하 22:2, 삼하 22:31, 삼하 22:36, 시 3:3, 시 7:10. 시 84:9 등). 그는 자기 종(창 15:1), 아론의 집(시 115:10), 이스라엘 민족(신 33:29), 그리고 똑바르게 걸어가며 그를 신뢰하는 모든 사람들(잠 2:7, 잠 30:5)을 보호하시는 방패이다.

(d)  마겐은 또한 비유적으로 영토의 보호자로서의 왕들에 대해서도 사용된다(시 89:18, 시 47:9, 호 4:18).

고르돈(UT 19)이나 아이스트라이트너(AisWUS)의 사전에 명시되어 있지는 않지만, 마겐은 또한 '영주'를 의미하기도 한다. 다후드(Dahood)는 이 입장을 설득력있게 피력하였다. 그는 푼어와 우가릿어(UT와 AisWUS in loc.)에서 충분히 입증되는 마간의 의미, '선물을 주다'에 의거하여, 이 명사는 '선물을 주는 사람, 영주(영주의 관점에서!), 후원자'를 가리킨다고 주장한다. 그는 카르타고의 장군들이 마곤으로 불리었으며, 이 말은 라틴어에서 imperator로 번역되었다고 말한다. 뿐만 아니라, 특히 시편에는 '영주'라는 번역이 매우 적합한 곳들도 있다. 그렇지만 영주는 은인과 보호자로 주장하고 있기 때문에 확실하게 말하기는 어렵다.

그래서 시 89:18과 같은 구절은 비유적으로 왕에 대해 사용된 '방패' shield라고 번역될 수도 있고 직접적으로 '영주' suzerain라고 번역될 수도 있다.(참조: J. E. Smith). 

----[상급..보수]-------

rk;c;(7939, 사카르) 삯, 임금, 보수, 상급

사카르(명남)는 사카르(rk'c; , 7936: 고용하다)에서 유래했으며, '고용가, 삯, 임금'을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 28회 나온다.

(a)  '삯, 임금'. 종(창 30:28, 창 30:32, 창 30:33, 창 31:8, 출 2:9, 신 15:18, 신 24:15, 왕상 5:20, 슥 8:10, 말 3:5), 군병들(겔 29:18, 겔 29:19), 목자(상징, 슥 11:8), 짐승(출 22:14)은 삯(임금)을 받는다.

(b)  '보수, 보상, 상금'. 하나님은 아브라함의 큰 '상급'이며(창 15:1), 레아는 잇사갈을 생산 했을 때 하나님이 자기에게 상급으로 주었다고 했다(창 30:18). 회막에서 일하는 자는 '보수'를 받았다(민 18:31, 이런 의미로 렘 31:16, 대하 15:7, 사 40:10, 사 62:11, 시 127:3, 전 4:9, 전 9:5). 

(c)  '통행료', "그러나 요나가 여호와의 낯을 피하려고 일어나 다시스로 도망하려 하여 욥바로 내려갔더니 마침 다시스로 가는 배를 만난지라 여호와의 낯을 피하여 함께 다시스로 가려고 선가를 주고 배에 올랐더라"(욘 1:3).(참조: BDB). 
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