양시영내과의원

개역개정]요4장 ....지고지선-최상의 진복 = 오직 JC믿음으로 오는 구원영생복락거함교통누림동행, 이를 추구.. JC로 충만한 마음 지키기=최우선순위 회복이 생명에 가장 중요..

**거듭난 자((=성경은 모든 거듭난 이로 구성된 단체적 그리스도의 몸인 교회를 여성성 지닌, 그리스도의 신부, 어린양의 아내로 보고 있음을 기억하라.....돕는 배필인 아내는, 남편이 느끼는 바 아내가 필요하다 느끼는 정도보다 연약함-무력함-결핍을 더 크게 느끼며, 참 만족으로서의 남편에 대한 동경과 갈망을 더 크고 깊은 정도로 가지게 하셨다))의 만족 그리스도/그리스도<유일한 남성성 지닌 분>의 만족은 참된 새 사람((신부인 새예루살렘))...참사람 얻기를 갈망하시는 그리스도/남편, 참 만족에 목마른 사마리아 여인을 보라..

**그리스도의 반쪽, 너는 내게 오라.. 너의 모든 문제들, 모든 필요와 갈망의 참된 해결은 바로 나, 그리스도이니... 너의 목마름<만족없음>은 곧 나의 목마름이라는 것을 기억하라.. 너 외에는 그 어떤 것도 나를 결코 만족시킬 수 없다..** 지금의 네 남편<네게 만족준다고 여기고 있는 바, 육체적 또는 종교적, 전통적, 물질적 남편들>을 내게로 가져와서 내가 주는 [유일한 만족을 주는] 생명수와 바꾸는 것은 어떨까 **변론하는 네 말도 옳다<반쪽만 그렇긴 하다만>, 지금 있는 남편들은 그 어떤 것도 너의 참된 만족이 아니구나 **영을 사용해서, 영으로 그리스도를 접촉, 그래야 영이신 하나님, 곧 생명수이신 분을 참되게 먹고 마시는 것임을 알아야 한다....상호간에 영을 사용하고 영으로 접촉할 때, 바로 그 때에야 진정 하나가 됨을 기억하라!!

===사마리아 여자와 말씀하시다((예수는 주님YHWH이시다!!))......[309.목마른내영혼주가이미허락한][314.나의생명되신주] [315.내주되신주를참사랑하고][436.나이제주님의 새생명얻은몸]...너의쓴잔을내가마시었고...우물가의여인처럼...짐이무거우냐홀로지고가기에..수고하고무거운짐진자들아..주께와엎드려경배드립니다..만족주지못할것구했었네

1. 예수께서 제자를 삼고 세례를 베푸시는 것이 요한보다 많다 하는 말을 바리새인들이 들은 줄을 주께서((퀴리오스..YHWH)) 아신지라

2. (예수께서 친히 세례를 베푸신 것이 아니요 제자들이 베푼 것이라)

4. 사마리아를 통과하여야 하겠는지라 : 창세전에, 아버지께서 <참되게 예배하는 자로 만드시려고>예비하신 바이었기에 마음에 부담이 있으셨다.(4:34, 롬8:29)

5. 사마리아에 있는 수가라 하는 동네에 이르시니 야곱이 그 아들 요셉에게 준 땅이 가깝고 : 수가성은 [요셉의 무덤이 있는 세겜<어깨, "구부려 짐을 지다"는 뜻인데, 바로 그곳 또는 바로 옆으로 수가성이 있었다고 봄, 에발산과 그리심산 사이 지점, 남서쪽에 사마리아성이 있음] : 16년간의 가나안 정복전쟁을 마친 후 여호수아는 모세가 명령하였던 대로(신 27:1-26) 세겜에서 이스라엘 백성들과 더불어 언약을 세우고 율례와 법도를 베풀었으며(수 8:30-35), 동시에 백성들은 세겜에서 하나님의 선민으로서 하나님께 대한 헌신을 새롭게 결단하였던 곳이다(수 24:1-28)...먼저 이스라엘집의 잃어버린 양들 찾기에서 더 확장하여, 이제는 사마리아 -이방선교에로 첫걸음 내딛고 계신다..

6. 거기 또 야곱의 우물이 있더라 예수께서 길 가시다가 피곤하여 우물 곁에 그대로 앉으시니((목수일로 강인해 지셨던 그 몸이, 어느덧 쉼없는 소처럼 묵묵히 솔선수범하여 본을 보이시며 일하심으로, 어깨에 무거운 짐지고 섬김의 노고로 인해 많이 약해지셨음...제자들은 오히려 더 활기차다))때가 여섯 시쯤(낮12시..정오) 되었더라 ;그분이 먼저 가서 기다리고 계심을 보라...그분은 죄인의 참 상태를, 거처와 거취를 완전히 아신다.

7. 사마리아 여자 한 사람이 물을 길으러 왔으매 예수께서 물을 좀 달라 하시니 :: CJ의 전도 방법(먼저 열린 마음으로 대상자가 가지고 있는 것, 붙들고 의지하는 것을 살피고 나눔-상호교환 청하기)

8. 이는 제자들이 먹을 것을 사러 그 동네에 들어갔음이러라

9. 사마리아 여자가 이르되 당신은 유대인으로서 어찌하여 사마리아 여자인 나에게 물을 달라 하나이까 하니 이는 유대인이 사마리아인과 상종하지 아니함이러라

10. 예수께서 대답하여 이르시되 네가 만일 하나님의 선물과 또 네게 물 좀 달라 하는 이가 누구인 줄 알았더라면 네가 그에게 구하였을 것이요 그가 생수를 네게 주었으리라 ::: [믿는 이가 그리스도의 이름-주님!!-을 전존재의 중심으로 부르며, 영을 사용하여, 영으로 그리스도를 접촉할 때] 주님은 친히 선물[=곧, 영생, 영원하도록 솟아나는 샘의 물]이시요, 그 영생수를 주시는 분이요, 그 선물을 받는 길이심

11. 여자가 이르되 주여 물 길을 그릇도 없고 이 우물은 깊은데 어디서 당신이 그 생수를 얻겠사옵나이까 : 지금 샘물 내는 기적을 손수 일으키렵니까?

12. 우리 조상 야곱이 이 우물을 우리에게 주셨고 또 여기서 자기와 자기 아들들과 짐승이 다 마셨는데 당신이 야곱보다 더 크니이까

13. 예수께서 대답하여 이르시되 이 물을((이 우물물...늘 새로운 참생명 샘물 아닌, 종교 유업-일시적, 옛것)) 마시는 자마다 다시 목마르려니와

14. 내가 주는 물을 마시는 자는 영원히 [다시는!!]목마르지 아니하리니 내가 주는 물은[참되게 믿는자마다 참 생명샘된 내게 받아마시는 물마다!! - 항상 새롭게] 그 속에서 영생하도록 솟아나는 샘물이 되리라 : 이미 선물 생명수, 선물 주시는 분, 선물 받는 길이심을 재 강조. :::말씀을 참되게 믿고(=즉, 살아계신 하나님을 영을 사용하여 영으로 접촉함) 그리스도의 이름을 부르며 영접한 마음은, 곧 자신의 영의 보좌에 성령께서 내주하게 되심으로써 그 자체로 마르지 않는 영원한 생명샘을 가지게 됨을 의미함 ::: 날마다 경험 통해 새로이 체득할 바 영생구원 생명샘이신 주님의 장성한 분량까지 충만한 참생명 넘쳐남으로 충만히 새겨져야 함

15. 여자가 이르되 주여 그런 물을 내게 주사 목마르지도 않고 또 여기 물 길으러 오지도 않게 하옵소서

16. 이르시되 가서 네 남편을 불러 오라((네 남편과 바꾸자..공짜로는 곤란하다!!..대가 지불해라))

17. 여자가 대답하여 이르되 나는 남편이 없나이다 예수께서 이르시되 네가 남편이 없다 하는 말이 옳도다(일리 있다...솔직한 오픈-나눔 참 고맙다)

18. 너에게 남편 다섯이 있었고 지금 있는 자도 네 남편이 아니니[--어찌 보면 남편중독!!, 진정한 참생명 교통 누림 없으니, 만족이 없구나] 네 말이 참되도다

20. 우리 조상들은 이 산에서 예배하였는데 당신들의 말은 예배할 곳이 예루살렘에 있다 하더이다 [습관적 무기인 선악지식으로 돌아가고 있음]

21. 예수께서 이르시되 여자여 [사랑하는 자여, 영을 사용하라, 영으로 하나님께 돌이키라!!] 내 말을 믿으라[=생명나무 취함, 그리스도를 참되게 믿는 것은 대가 지불의 첫걸음이요 마지막이다...네 존재를 네 모든 문제와 함께 온통 내게 맡겨라, 참진리인 내 말을 영으로 들으라, 영을 사용하라, 그 말씀하시는 바 하나님을 믿으라] 이 산에서도 말고 예루살렘에서도 말고 너희가 아버지께 예배할 때가 이르리라

22. 너희는 알지 못하는 것을 예배하고 우리는 아는 것을 예배하노니 이는 구원이 유대인에게서 남이라

23. 아버지께 참되게 예배하는 자들은 영과 진리로 예배할 때가 오나니 곧 이 때라 아버지께서는 자기에게 이렇게 예배하는 자들을 찾으시느니라

24. 하나님은 영이시니 예배하는 자가 영과 진리로 예배할지니라

25. 여자가 이르되 메시야(아람어 메쉬하..히브리어 마쉬아흐...기름부음 받은자) 곧 그리스도라 하는 이가 오실 줄을 내가 아노니 그가 오시면 모든 것을 우리에게 알려 주시리이다

27. ○이 때에 제자들이 돌아와서 예수께서 여자와 말씀하시는 것을 이상히 여겼으나 무엇을 구하시나이까 어찌하여 그와 말씀하시나이까 묻는 자가 없더라

28. 여자가 물동이를 버려 두고 동네로 들어가서 사람들에게 이르되

29. 내가 행한 모든 일을 내게 말한 사람을 와서 보라 이는 그리스도가 아니냐 하니

32. 이르시되 내게는 너희가 알지 못하는 먹을 양식이 있느니라

33. 제자들이 서로 말하되 누가 잡수실 것을 갖다 드렸는가 하니

34. 예수께서 이르시되 나의 양식은 나를 보내신 이의 뜻을 행하며 그의 일을 온전히 이루는 이것이니라

35. 너희는 넉달이 지나야 추수할 때가 이르겠다 하지 아니하느냐 그러나 나는 너희에게 이르노니 너희눈을 들어 밭을 보라 희어져 추수하게 되었도다

::: 지금은 복음 전할 때가 아니라고 말하지 말라. 눈을 들어 밭을 보라!!

36. 거두는 자가 이미 삯도 받고 영생에 이르는((영생안으로, 영생에 이르도록)) 열매를 모으나니 이는 뿌리는 자와 거두는 자가 함께 즐거워하게 하려 함이라

37. 그런즉 한 사람이 심고 다른 사람이 거둔다 하는 말이 옳도다

38. 내가 너희로 노력하지 아니한 것을 거두러 보내었노니 다른 사람들은 [씨뿌림으로써..족장-모세-선지자들-선두주자된 증인들]노력하였고 너희는 그들이 노력한 것에 참여하였느니라

39. ○여자의 말이 내가 행한 모든 것을 그가 내게 말하였다 증언하므로 그 동네 중에 많은 사마리아인이 예수를 믿는지라

40. 사마리아인들이 예수께 와서 자기들과 함께 유하시기를 청하니 거기서 이틀을 유하시매

42. 그 여자에게 말하되 이제 우리가 믿는 것은 네 말로 인함이 아니니 이는 우리가 친히 듣고 그가 참으로 세상의 구주신 줄 앎이라 하였더라

===왕의 신하의 아들을 고치시다 [505.온세상위하여] [274.나행한일 죄뿐이라] [270.변찮는 주님의 사랑과][200.달고오요한 그말씀]

43. ○이틀이 지나매 예수께서 거기를 떠나 갈릴리로 가시며

44. 친히 증언하시기를 선지자가 고향에서는 높임을 받지 못한다 하시고

45. 갈릴리에 이르시매 갈릴리인들이 그를 영접하니 이는 자기들도 명절에 갔다가 예수께서 명절중 예루살렘에서 하신 모든 일을 보았음이더라

46. ○예수께서 다시 갈릴리 가나에 이르시니 전에 물로 포도주를 만드신 곳이라 왕의 신하가 있어 그의 아들이 가버나움에서 병들었더니

47. 그가 예수께서 유대로부터 갈릴리로 오셨다는 것을 듣고 가서 청하되 내려오셔서 내 아들의 병을 고쳐 주소서 하니 그가 거의 죽게 되었음이라

48. 예수께서 이르시되 너희는 표적과 기사를 보지 못하면 도무지 믿지 아니하리라

50. 예수께서 이르시되 가라 네 아들이 살아 있다 하시니 그 사람이 예수께서 하신 말씀을 믿고 가더니

51. 내려가는 길에서 그 종들이 오다가 만나서 아이가 살아 있다 하거늘

52. 그 낫기 시작한 때를 물은즉 어제 일곱 시에 열기가 떨어졌나이다 하는지라

53. 그의 아버지가 예수께서 네 아들이 살아 있다 말씀하신 그 때인 줄 알고 자기와 그 온 집안이 다 믿으니라

54. 이것은 예수께서 유대에서 갈릴리로 오신 후에 행하신 두 번째 표적이니라

:::@거듭난 자에게는 참된 만족, 그 다음에는 치유가 반드시 필요하다...믿는이의 영안에 부활생명을 주시는 생명의 영이 내주하여 계시기에 우리의 영은 생명이 되며(롬8:10), 우리 혼의 생각을 영에 둘 때 우리 생각도 역시 생명이 되며(롬8:6), 내주하시는 영께 거점을 내어드렸기에, 그분은 우리 영속에서부터, 혼을 통과하여 몸안으로까지 확장하심으로써 우리 죽을 몸을 생명이 충만한 몸으로 만드실 것이다.(소명과 사명 다하기까지...주님 뜻 이루시도록 참 믿음을 발휘함으로써 주님이 주 되시게 하라, ..(나의 주 예수님!!. 오늘에 흡족한 은혜 그 자체이신 생명의 주님께 내 연약한 영혼몸을 맡겨드립니다. 주 뜻대로 합당한 삶 이루도록 주님 자신을 부으소서, [이미 말씀에 기록된 바로 그대로 주를 믿는 자마다에게 허락하신 바] 병든 자 치유하시며 죽어가는 자 소생케 하시며 죽은 자 살리시는, 시공을 초월하는, 제한받지 않으시는 부활생명능력의 성령님의 행하심을 기대합니다. 주님 자신을 부어 주시고 주와 동행함 통해 주 뜻 이루는 오늘 되게 하여 주소서!!).. 결국, 이 신성한 생명은 사중 생명, 신성한 영 안에 있는 생명-영을 충만케 하는 생명-혼을 흠뻑 적시는 생명-우리 몸에 스며들어 점유하는 생명이 되는데, 이것이 바로 치유이다.((사망이 생명에게 삼키운 바 됨...그날에 필요한 생각-감정-의지의 균형이, 신체적 부드러움과 탄력성이 회복된다))....명심하라, 생명 주는 <생명의> 말씀은 말하여진(말씀하신, 또한 성경에 기록된 바, 영적 감동으로 심령에 말씀해 주신) 그대로 믿기만 하면 그대로 이루어지는 능력이 있음을 체험해 보라...왕의 신하의 아들은 아비의 그 믿음으로 인해 살아났다..

[막 11 : 22-24] *22. 예수께서 그들에게 대답하여 이르시되 하나님을 믿으라 *23.내가 진실로 너희에게 이르노니 누구든지 이 산더러 들리어 바다에 던져지라 하며 그 말하는 것이 이루어질 줄 믿고 마음에 의심하지 아니하면 그대로 되리라 *24.그러므로 내가 너희에게 말하노니 무엇이든지 기도하고 구하는 것은 받은 줄로 믿으라 그리하면 너희에게 그대로 되리라

[그리스도 믿고 거듭남]((하나님의 자녀의 권세 : 하나님 나라안에 있는 풍성한 축제의 기쁨얻음)) ==>[참 만족] 얻고 영원히 주님과 하나님 나라 누림/거함<오리지날 디자인, 데스티니 확인>-->[영혼몸의 치유와 소생], 죽어가는 자의 소생 경험-->[넘치는 활력 회복]제약과 마비가 JC안에서 풀리고 활력(제약없는 ...이는 매순간 주 앙망하고 부르짖어 회개함 통해 받는 사유함 받고, 성령따름으로 공급받음)충만--이것의 지속에는 하나님 말씀이신 [그리스도를 생명의 떡과 물로 먹고 마심] 필요함((생명의 HS의 가르쳐 깨닫게 하심/누림 통해 그리스도의 인격으로 충만히 조성되어 감))....생명샘의 흘러나오는 바 넘치는 [생명수를 나눔/공급/증거함]이 날마다 뒤따름--[교통/친밀/신뢰/의지-용납/이해-헌신/격려/배려/열납의 참사랑 경험 --> 상호존중/아낌/자기희생/내어줌의 올인 결단에 이름, 그것의 결여는 대체제로서 나르시소스/자기연민/반복적 간음인 죄-중독이 나타남, ...존귀히 여겨 열납하는 열렬한 사랑 체험 결여로 인한 중독을 완전히 이해-용서-해결/충족케 해 주는 JC, 그분께 매료되고 그와 사랑에 빠질 때 벗어남]빛안에서 진리로 자유케 된 영원생명 누림--[맹인의 눈 열림]<영안이 열려 보는 자마다 얻고 누림>--목자와 함께 하는 양[상호 거함] -- [부활의 산 체험] --[고난의 십자가/생명의 부활 동참]경험

[[용납과 용서]]...
....[[용서 받은 자는 자기가 해를 끼친(잘못을 범한) 상대방에게 반드시 잘못을 고백하고, 상대방이 요구하는 바 합당한 대가를 치루는 것이 마땅하다.]]
...죄인은 죄의 고백과 함께 대가지불을 통해 자유케 된다....이것이 하나님이 정하신 원칙이다.
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용서는 [예수 믿는 이들이라 하더라도] 누구에게나 힘든 일입니다.

용서하지 못하고 괴로워하는 사람에게 용서하라고 말하는 것은 쉬운 일이지만 정작 같은 일을 내가 겪게 되면 용서하는 것이 죽기보다 힘들다는 것을 깨닫습니다. 그

러나 어쩌겠습니까? 예수 믿는 사람들은 내 감정이 기준이 아니라 예수님의 말씀이 기준입니다.
예수님은 그 어떤 영적 거리낌이 있을 때는 언제든지 주님앞에 나아가서 무엇이 문제인지 밝혀 주시기를 청하고, 용서하지 못한 그 어떤 것이 있다면 누가 먼저 잘못했는지(누구 탓인지) 잘잘못을 따지려 하지 말고 주앞에서 자신의 마음에 느껴지는 그대로 주님께 말씀드림으로써 주님과 대화와 교통을 회복하는 바로 그것이 그 무엇보다 중요한 것이라 말씀하고 계신 것 같습니다.
용서하고 축복할 때 마음의 평강, 진정한 행복, 그리스도의 평강이 회복되지요.

용서하지 못한(않은) 채 분노-원망-원한-사망의 사슬에 스스로를 속박함[또는 상대방과 자신사이에 팽팽한 저주-분노-긴장의 줄 다리기를 하고 있는 상태] 그대로 자유함 없이 살지 말고 내가 먼저 쥐고 있는 줄을 놓아버림, 곧 스스로를 속박함의 사슬을 끊어버림으로써 생명안에서 자유함을 회복하는 것이 더 행복한 것이기에 먼저 주이름 부르며 [느껴지고 생각나는 바로 그대로 솔직하게] 주께 아뢰어 용서를 선포하고, 상대방도 주님의 자비로 진정한 생명과 구원, 참된 행복안으로 들러가도록 축복하기를 바라셨기 때문이 아닐까 생각해 봅니다.
그런데, 예수님은 용서할 수 없는 사람이라고 할지라도 일흔 번씩 일곱 번이라도 용서하라고 하십니다.

그것이 내 스스로 가능한 이야기일까요? 불가능합니다. 사람의 힘으로 안 되는 일입니다.
예수님도 아십니다. 그래서 전혀 기대하지 못했던, 약속하신대로 뜻밖의 선물을 주십니다.

내가 세상끝날까지 너와 함께하리라, 내가 승천한 후 성령-곧 주 예수그리스도의 영-을 보내리라 하신대로 성령을 선물로 보내주셔서 내 영에 내주하시도록 해 주셨습니다. 그 결과 나는 못하지만 내 안에 계신 예수님은 하십니다. 나는 세 번도 용서하지 못하지만 내 안에 오신 예수님은 일흔 번씩 일곱 번도 용서하십니다.

그 용서를 위해 오셨으니 그 일만은 양보가 없으십니다. 따라서 그분을 주인으로 고백한 사람이라면 누구건 용서에 관한 예수님의 말씀을 따르게 됩니다.
그러나 여기에 중요한 대목이 있습니다. 죄인을 용서하면 죄인의 그 모든 것을 용납해야 합니까?
성경은 이 점에서 참 생명에 속한 분별력이 필요하다고 일깨워 줍니다.
하나님은 절대선이십니다. 선은 악을 결코 용납하지 않습니다. 양립할 수 없는 것입니다.
하나님은 죄를 결코 용납하지 않으십니다. 일흔 번씩 일곱 번이라도 죄인을 용서하셔도 죄 자체를 용납하신 것이 결코 아닙니다.
죄인을 수없이 용서하시지만 단 한 번도 죄를 용납한 적이 없습니다. 오히려 죄는 피 흘리기까지 싸워야 할 대상으로 지목합니다. 결코 잊지맙시다..타협하지 맙시다..
하지만 죄를 용납하지 않고 죄인을 용서하기 위해서는 특단의 조치가 필요합니다. 일찍이 경험하지 못한 지혜가 필요합니다. 바로 십자가의 지혜입니다.
예수님 당시 이 십자가는 헬라인들에게는 어리석음의 상징이었고 유대인들에게는 저주의 상징이었습니다. 예수님은 그러나 이 십자가에서 하나님의 영광을 보셨습니다.
예수님은 제자들에게도 이 십자가를 지고 날마다 자기를 부인하고 나를 좇으라고 하십니다.
자기를 부인해야 용서할 수 있기 때문이고 십자가를 져야 용납할 수 없는 죄의 대가를 대신 치를 수 있기 때문입니다.
십자가는 죄 없는 사람이 져야 효력을 지닙니다. 죄 있는 사람이 지는 십자가는 단지 자기 죄의 삯일 뿐입니다.
예수님은 용납할 수 없는 죄의 대가를 남김없이 모두 치르시고 죄인들을 다 용서하셨습니다.

그리스도인이란 이후로 예수님과 같은 길을 걷는 사람들을 말합니다. 그들 또한 용납과 용서의 분별이 뚜렷한 사람입니다.
윌리엄 윌버포스는 영국의 노예무역을 용납하지 않았습니다.
그는 일생을 바쳐 노예무역과 싸웠습니다. 그러나 그는 어떤 노예무역선의 선장이나 선주도 고소하지 않았습니다. 그와 그를 도왔던 클레팜 공동체는 용납해선 안될 일과 용서해야 할 사람들을 혼동하지 않았습니다. 용서할 수 있는 사람은 분노와 증오에 사로잡히지 않습니다. 때문에 더 많은 에너지를 합당한 목적에 쏟아 붓습니다.
에이브러햄 링컨 또한 노예제도를 용납하지 않았습니다. 비록 남북전쟁이라는 내전을 겪는 한이 있더라도 그는 용납할 수 없는 것을 용납하지 않음으로 지켜야 할 가치를 지켰습니다.
마틴 루터 킹과 넬슨 만델라는 흑백 인종차별을 용납하지 않았습니다. 그러나 그들은 수많은 흑백 인종차별주의자들에게 보복하지 않았습니다.

그들 안에 계신 예수님이 이미 그들을 용서하셨다는 것을 알았던 때문입니다. 그들은 끝내 흑백 인종차별제도에 종지부를 찍었습니다.

둘 다 십자가를 지고 예수님을 좇았습니다. 킹 목사는 암살당했고, 만델라는 27년간 옥고를 치렀지만 용서와 화해를 포기하지 않았습니다.
우리는 어떻습니까? 용납해서 안될 일은 용납하고 용서해야 할 사람은 용서하지 못한 채 나라를 벼랑 끝으로 내몰고 있지 않습니까?

결코 용납되어서는 안될 이념이나 관행은 버젓이 용납하면서 절대로 남을 용서하지 못하는 옹졸한 자들로 인해 갈등과 분열이 더 이상 봉합할 수 없는 위기로 치닫고 있지 않습니까?

**죄와 죄인을 구분하라..
...죄인을 아픔과 애통가운데 끌어안고 용납하되, 죄[마귀적 본성인 불법]를 용납하라는 의미가 결코 아님에 주의하라, 죄와 타협해서는 결코 안된다.....죄(Sin)는 아온, 불법이요 영원한 사망의 뱀독을 가진, 범죄에로 유혹하는 마귀의 본체인 것... 한편, 죄인이란 지상에덴에서 뱀독에 쏘여[마귀의 유혹에 빠져서 범죄한, 마귀처럼 되어버린 아담(사람)들이다(분명히 비록 <거듭 거듭 죄를 지으면서 회개할 줄모르는> 자는 이미 마귀의 자식들, 독사의 자식들이지만 그들의 영혼구원의 가능성이 없는 것이 아님을 분명히 보이셨다!!).
...하나님이 세상을 사랑하셨다 함은 바로 뱀독에 쏘인 사람들을 영생 구원으로 인도하시는 독생자 주 예수그리스도의 십자가 대속의 사랑을 의미......지고지선의 진복이신 하나님, 곧 진리-생명-구원에의 길을 모르기에 거듭 거듭 습관적으로 죄를 짓는 것임((하나님의 빛과 진리를 벗어난 바, 하나님과 사람앞에 자행자지함으로 저지른 모든 잘못이 바로 죄들(sins, crime)이다))...
.... 그리스도인들조차도 뱀독을 주입받은, 태생적 죄인이었으나 이제 JC믿는 믿음으로 영이 거듭난, 사망에서 생명으로 옮겨져 그리스도를 따라 성령으로 사는 자들이며, 이 땅을 사는 동안 마귀적 본성(죄성)가진 옛사람이 발동됨으로 인해 범죄의 가능성은 항상 있으되 말씀과 성령을 따라 피흘리기까지 죄(죄성, 곧 마귀)와 싸워 늘 이기게 하시는 그리스도를 바라보며 회개하여 보혈에 씻고(예수님의 세족의 진정한 의미)나는 죽고 그리스도로 살기를 결단-실행하는 하나님의 아들들인 것이요, 단체적 그리스도인 우주적 교회요, 마침내 그리스도의 신부, 어린양의 아내인 새예루살렘으로 나타나게 될 것.....하나님 말씀의 패러다임이냐, 마귀의 패러다임이냐, 그 선택에 따라 나뉠 것이다.

**매순간-날마다 그리스도의 이름 불러 죄 고백과 회개가 필요함은 그리스도인이란 어떤 존재인지 기독자의 참된 정체성을 확인하며 싸워야 할 대상을 명확히 함이요, 죄의 고백과 회개는 거룩함의 회복이며, 하나님으로 하여금 제한 없이 하나님 되시도록 허용해 드림이기에 진정 그러하다...하나님의 참생명<조에>로 충만한 생명열매 맺는 가지됨을 위해 필수적이다. -이는 곧 포도나무 줄기이신 그리스도께 접붙임 받은 가지로서 하나님의 참생명인 바, 그리스도의 관계적 인격<그분의 어떠하심의 인성 : 사랑-희락-화평-오래참음-자비-양선-충선=온유-절제>에 접붙임 받아 그분과 상호 거함-교통-누림-맛봄/음미/감상-충만-빼어닮음의 변화(성화)-합당한, 풍성한 생명열매를 맺음이 오게 되는 것이다.

**질서-균형-조회-약동하는 활력-청명함과 반대되는, 혼돈-공허-흑암은 죄, 곧 불법/반역의 특성이다. 일부 사실(진실)-일부는 거짓말이 섞인 불순한 혼합에서 나온 사탄마귀의 미혹/유혹을 주의하라.....마귀는 옛것을 아는 지식에 있어서 [사람보다 더] 탁월하며 짐짓 추정에 능수능란한 대가이다... 그러나, 미래<때와 기한>는 주님께 속한 것이다, 그러기에 주님은 성경말씀에서 [아무것도 염려하지 말고 오직 모든 일에 기도와 간구로 너희 구할 것을 감사함으로 하나님께 아뢰라, 그리하면 모든 지각에 뛰어나신 하나님의 평강이 그리스도예수안에서 너희의 마음과 생각을 지키시리라>고 말씀하셨다.
유한한 사람의 그 특성을 알기에 불안-초조감을 이용하여 미리 미래에 대한 걱정-염려-근심-두려움을 불러 일으키고, 더 나아가 사로잡히게 함으로써 이제 당근[유혹자 마귀에겐 참됨이란 결코 없다]을 내밀어 선택을 유도하는 사탕발림의 전략이 하와와 아담에게, 그리고 지금도 교묘히 행하는 마귀<독뱀>의 행동특성이다....살아계신 하나님, 세상끝날까지(!!!) 결코 떠나지도 버리지도 않으실 아버지-아들-성령님을 [거듭난 사람이라 하더라도] 불신할 때 그 모든 것은 혼돈-공허-흑암이요, 스스로 무엇을 준비해 보려는 자행자지함이 잇따라 나타나게 되며 동시에 사탄마귀의 체계인 세상이 추구하는 가치에 끌리게 되는 것은 당연지사일 것이다....세상의 가치란 하나님의 말씀에 제시하신 하나님의 뜻과는 정반대로서 육신의 정욕(중독적 쾌락/정욕 탐닉-온갖 게으름/방탕) - 안목의 정욕(이목구비의 감각 충족에 필요한 그 모든 소유 탐닉/재물욕) - 이생의 자랑(학벌/문벌-지위/권력/권세/며예욕- 든든한 뒷배로서 상호 이용하려는 인간관계) ::: 이것은, [진정한 구원에로, 인생의 영원한 목적에로의 지향을 호도하는 마귀의 술책이요 일시적인 대체재로서 그 결과는 사망이다...같이 죽자는 것일 뿐이다..... 이것을 때때로 느끼는 사람마다 살아 온 나날들에 대해 허망함-우울-공황-마비감-오도됨/기만당한 느낌에 사로잡히게 되지만, 습관적으로 스스로 구원의 길을 모색해 보지만 결국 좌절-절망-공포, 원망-분노-원한-충동적 살인-자포자기/영혼몸의 병듦/죽어감-결국 마귀와 함께 공멸함에로 이끌려 가게 되는 것이다....

1 So when the Lord learned that the Pharisees had been told that Jesus was making and baptizing more disciples than John

5 So He arrived at a Samaritan town called Sychar, near the tract of land that Jacob gave to his son Joseph;

6 and Jacob’s well was there. So Jesus, tired as He was from His journey, sat down by the well. It was then about the sixth hour (noon).

7 Then a woman from Samaria came to draw water. Jesus said to her, “Give Me a drink”—

9 The Samaritan woman asked Him, “How is it that You, being a Jew, ask me, a [c]Samaritan woman, for a drink?” (For Jews have nothing to do with Samaritans.)

10 Jesus answered her, “If you knew [about] God’s gift [of eternal life], and who it is who says, ‘Give Me a drink,’ you would have asked Him [instead], and He would have given you living water (eternal life).”

11 She said to Him, “Sir, [d]You have nothing to draw with [no bucket and rope] and the well is deep. Where then do You get that living water?

12 Are You greater than our father [e]Jacob, who gave us the well, and who used to drink from it himself, and his sons and his cattle also?”

13 Jesus answered her, “Everyone who drinks this water will be thirsty again.

14 But whoever drinks the water that I give him will never be thirsty again. But the water that I give him will become in him a spring of water [satisfying his thirst for God] welling up [continually flowing, bubbling within him] to eternal life.”

15 The woman said to Him, “Sir, give me this water, so that I will not get thirsty nor [have to continually] come all the way here to draw.”

17 The woman answered, “I do not have a husband.” Jesus said to her, “You have correctly said, ‘I do not have a husband’;

18 for you have had five husbands, and the man you are now living with is not your [f]husband. You have said this truthfully.”

20 Our fathers worshiped on this mountain, but you Jews say that the place where one ought to worship is in Jerusalem [at the temple].”

21 Jesus replied, “Woman, believe Me, a time is coming [when God’s kingdom comes] when you will worship the Father neither on this mountain nor in Jerusalem.

22 You [Samaritans] do not know what you worship; we [Jews] do know what we worship, for salvation is from the Jews.

23 But a time is coming and is already here when the true worshipers will worship the Father in spirit [from the heart, the inner self] and in truth; for the Father seeks such people to be His worshipers.

24 God is spirit [the Source of life, yet invisible to mankind], and those who worship Him must worship in spirit and truth.”

25 The woman said to Him, “I know that Messiah is coming (He who is called Christ—the Anointed); when that One comes, He will tell us everything [we need to know].”

27 Just then His disciples came, and they were surprised to find Him talking with a woman. However, no one said, “What are You asking about?” or, “Why are You talking to her?”

28 Then the woman left her water jar, and went into the city and began telling the people,

29 “Come, see a man who told me all the things that I have done! Can this be the Christ (the Messiah, the Anointed)?”

31 Meanwhile, the disciples were urging Jesus [to have a meal], saying, “Rabbi (Teacher), eat.”

33 So the disciples said to one another, “Has anyone brought Him something to eat?”

34 Jesus said to them, “My food is to do the will of Him who sent Me and to completely finish His work.

35 Do you not say, ‘It is still four months until the harvest comes?’ Look, I say to you, raise your eyes and look at the fields and see, they are white for harvest.

36 Already the reaper is receiving his wages and he is gathering fruit for eternal life; so that he who plants and he who reaps may rejoice together.

37 For in this case the saying is true, ‘One [person] sows and another reaps.’

38 I sent you to reap [a crop] for which you have not worked. Others have worked and you have been privileged to reap the results of their work.”

39 Now many Samaritans from that city believed in Him and trusted Him [as Savior] because of what the woman said when she testified, “He told me all the things that I have done.”

40 So when the Samaritans came to Jesus, they asked Him to remain with them; and He stayed there two days.

41 Many more believed in Him [with a deep, abiding trust] because of His word [His personal message to them];

42 and they told the woman, “We no longer believe just because of what you said; for [now] we have heard Him for ourselves and know [with confident assurance] that this One is truly the Savior of [all] the world.”

44 For Jesus Himself declared that a prophet has no honor in his own country.

45 So when He arrived in Galilee, the Galileans [g]welcomed Him, since they had seen all the things that He did in Jerusalem at the feast; for they too came to the feast.

46 So Jesus came again to Cana of Galilee, where He had turned the water into wine. And there was a [h]certain royal official whose son was sick in Capernaum.

47 Having heard that Jesus had come back from Judea to Galilee, he [i]went to meet Him and began asking Him to come down and heal his son; for he was at the point of death.

48 Then Jesus said to him, “Unless you [people] see [miraculous] signs and wonders, you [simply] will not believe.”

49 The royal official pleaded with Him, “Sir, do come down [at once] before my child dies!”

50 Jesus said to him, “Go; your son lives!” The man believed what Jesus said to him and started home.

51 As he was already going down [the road], his servants met him and reported that his son was living [and was healthy].

52 So he asked them at what time he began to get better. They said, “Yesterday during the seventh hour the fever left him.”

53 Then the father realized that it was at that very hour when Jesus had said to him, “Your son lives”; and he and his entire household believed and confidently trusted [in Him as Savior].

54 This is the second sign (attesting miracle) that Jesus performed [in Cana] after He had come from Judea to Galilee [revealing that He is the Messiah].

John 4:4 Jesus went through Samaria to show that He is the Savior of all people.

John 4:4 Samaria was centrally located between Judea (south) and Galilee (north). The Jews despised Samaritans because they were Jews who had intermarried with non-Jews and followed a heretical religion. Most Jews traveled out of their way to avoid Samaria.

John 4:11 The woman’s response is due to the fact that “living water” was the normal description for running water. She probably thought that Jesus was referring to the underground water source that fed the well.

John 4:12 Jacob (renamed Israel in Gen 32:28) was the son of Isaac, grandson of Abraham and father of the twelve sons who established the twelve tribes of Israel.

John 4:18 God does not regard cohabitation as marriage. Marriage is a binding, legal covenant between a man and a woman.

John 4:45 In view of John’s wording in v 44 (For Jesus Himself declared...), the Galileans evidently were very interested in His miracles, but did not recognize or regard Jesus as their source of salvation.

이스라엘 땅의 영광이란 그 땅이 임마누엘의 땅이요(사8:8). 또한 그의 출생지요, 전도와 활동무대였다는 바로 그것이다. 우리 구주 당시 이 땅은 셋으로 분할되어 있었다. 북쪽은 갈릴리, 남쪽은 (예루살렘을 포함한)유대, 그리고 가운데 사마리아로 되어 있었다. 본 장(章)에서는 세 지역 모두에서 그리스도의 활동을 보게 된다.

6. 예수는 이틀간 유하신 후 사마리아를 떠나 갈릴리 가나로 이동하시고 거기에서 [가버나움에 있는]한 귀인의 아들을 [가나에서 말씀하사]치료하심(46-54).

이제 예수는 추수 때가 되기 넉 달 전에 유대를 떠나셨다(35절).

Ⅰ. 우리가 여기서 볼 수 있는 것은 일반적인 말 뿐이다. 즉 그는 "제자들을 삼으셨다"는 것이다. 그의 목회는 성공적이었다.

물론 많은 반대가 없었던 것은 아니다. "제자를 삼는 것," 즉 사람들을 자기의 뜻에 맞게끔 적응시키는 것은 그리스도의 대권이다.

---이와 같이 "그리스도인들도 그리스도인이 되는 것이지, 태어날 때부터 그리스도인으로 태어나는 것은 아니다...모태신앙이라 말하지 말라!!."

그러나 사실은 제자들이 추종자들에게 세례를 준 것이었다(2절). 예수는 자기의 세례와 요한의 세례를 구분하고 싶지 않으셨음에 틀림없다.

요한은 모두 친히 세례를 주었었지만, JC는 자기 제자들을 존중하고 싶었다. 사실은 장래의 일을 위해 그들을 훈련시키기 위함이었다.

-- JC는 자기의 종들이 행하는 일은 모두가 자기가 직접한 것이나 다름없다는 것을 사람들에게 밝히 보이신 셈이다.

Ⅲ. 예수는 "요한보다 더 많은 제자들이 있었고, 또 세례를 주었다."

---그는 당시 요한이 활동했던 것보다 더 많이 했을 뿐만 아니라 요한이 일생 행한 것보다 더 많이 했다.

그리스도의 대화는 요한의 대화보다 더 신임을 받았다. 그의 표적들은 확신을 주고, 그의 치유행위는 많은 사람들을 끌었다.

(((요한의 메세지의 주요내용은 임박한 진노의 심판을 준엄하게 경고하여 주께로 돌이키도록 하는 것이기에 ..<독사의 자식들아..> 회개하고 회개에 합당한 열매를 맺으라고 권했기에 그의 어조는 야성 충만한 강한 책망의 어투였으리라//반면에 그리스도의 어조는 짐지고 수고함으로 인해 연약한 심령에 임하는 Q의 자비와 위로를 말하면서도 정곡을 찌르심으로써 회개함 통해 구원얻는 믿음을 선포하셨기에 부드럽고도 설득력이 더 강했으리라고 본다!!))

Ⅳ. 바리새인들이 이 소식을 들었다. 즉 그들은 예수가 많은 사람에게 세례를 준다는 소식을 들었다.

-- 그것은 그들이 예수의 첫 공적인 활동에서부터 시기의 눈으로 보아와서, 그에 관한 행동을 일일이 감시하고 있었기 때문이다.

1. 그들은 요한을 제거했다고 여기고(이 때에 요한은 감옥에 갇혔기 때문에), 스스로들 기뻐하고 있었다.

그런데 이제까지 요한이 활동했던 것보다 그들에게는 더 큰 고민거리인 예수가 나타났다. 또 다시 더 강력한 Q의 증인이 뒤이어 일어난 것이다.

2. 그들에게 염려가 되는 것은 예수가 제자들을 많이 얻었다(삼았다)는 것이다.

-- 복음의 성공이란 그 대적자들에게는 분격을 일으키는 일이다. 어둠의 세력이 복음의 성공에 대하여 격분케 될 때는 참된 의미에서 좋은 징조로써 그 징조는 점점 커지게 된다.

Ⅴ. 우리 주 예수는 자기를 반대하는 바리새인들에게 이러한 소식이 들어갔으리라는 것을 잘 알고 있었다.

-- 이 소식을 들은 바리새인들은 자기들의 숨겨진 계획과 의도가 노출되는 것을 싫어했다.

그러나 누구도 "여호와께서 모를 만큼 깊이 자기들의 뜻을 숨길"(사 29:15) 수는 없다.

그런데 그리스도가 여기서 바로 "주님"(영문은 "여호와"와 같은 단어임-역주)이라 호칭되고 있다.

그는 이미 바리새인들이 들었다는 바로 그 말을 잘 알고 있었다. 사실은 그것은 사실이 아니었다.

예수가 당시에 벌써 "요한보다 많은 세례"를 주었으리라고 믿기는 어렵기 때문이다.

그러나 아무튼 예수가 요한보다 더 골치거리라는 것이 그들의 생각이었다.

1. 예수는 굉장히 핍박을 받을 것 분위기 때문에 급히 "유대를 떠났다."

-- 그에 대한 바리새인들의 분노는 핍박으로 나타났으며, 활동 초기에 사람의 아들인 예수를 망치려고 하는 것이 그들의 사악한 술책이었다.

이러한 그들의 음모를 피하려고 그리스도는 유대를 떠나서, 안심하고 활동할 수 있는 ((상대적으로 안전한)) 갈릴리로 갔다.

이 지방에서는 그들의 시기의 눈초리를 피할 수 있었기 때문이다. 그 이유로써

(1) 하나님의 뜻이며, 구약의 예언들을 성취시킬 그의 때가 아직 이르지 않았기 때문이다(7:30).

-- 그는 아직도 증거를 끝내지 못했기 때문에 자기 자신을 굴복시키지 않고, 위험 속에 노출시키지도 않았다.

(2) 유대에서의 전도로 그에게 모여든 제자들이 역경을 견뎌내기에는 아직 미약하므로 그들을 보호하고 싶었으리라.

-- "한 장소에서 사람들이 너희를 무고하게 핍박할 때는 다른 장소로 피하라."

-- 주앞에서 돌아보았을 때 죄짓지 않고 무고한데도, 고난을 피할 수 있는 때에조차 [일부러]고난을 스스로 자초하는 바 애매한 고난안으로 우리를 부르지는 않으셨다는 점을 유의하자. 그러므로 [스스로 주앞에서 숙고해 보고] 주님이 함께 감당하자 하심이 아니라면, 자기의 신앙에 위배됨이 아니라면 자기 자신을 보존하기 위해((이것이 주님의 계획과 안배, 섭리따름이요 그분의 원하시는 바이다!!)) 자기의 거처를 기꺼이 옮길 수 있다.

..((물론, 어떤 형태로라도 고난이 닥칠 때에는 인지하든 못하고 있든 상관없이 지나온 생활중에 범한 모든 죄에 대해 철저한 성찰과 회개가 필요하다...그러기에 기뻐하라!!))

**[<그리스도의 인격에로의 성장성숙과 전문성 획득...최선 다해 사랑함으로써 이웃 섬김에 꼭 구비될 필요가 있는 그 어떤 것 위해>고난의 모든 상황들을 감내하면서 주 이름 부르면서 그 자리에 머물러 있어야 할 때인가, <그 성장성숙, 전문성 획득의 과정을 지났고, 공공연하게 주변이 배척하거나 주께서 <떠나라 하심의>깨달음 주시는, 이제 떠나도 되는- 떠나야 할 때인가] 그 때를 분별하는 지혜의 마음 주시는 주님 이름 부르며 앙망하라].....

-- 그리스도가 표적을 행사하지 않고 일반 사람들이 사용하는 방법으로 자신과 제자들을 구한 것은, 자기의 복음 때문에 핍박을 받는 사람들에게 피할 수 있는 방법과 격려를 주기 위해서이다.

2. 예수가 갈릴리로 가심은, 그 곳에서 (제대로) 활동을 할 수 있기 때문이며, 그곳에는 많은 친구들이 있는 반면 공공연한 적대자들은 소수에 지나지 않기 때문이다. 예수가 지금 갈릴리로 가신 것은,

(1) 거기에서 전도한 세례요한으로 인해 JC를 맞이 할 마음들이 "예비되었기" 때문이다.

즉 헤롯의 관할 하에 있는 갈릴리는 세례요한이 사역을 하던중에 잡힌 최후의 장소이었다.

(2) 요한이 옥에 갇힘으로써 지금 그 장소는 JC가 활동할 수 있는 "여지"를 주었다.

-- 예수가 그전까지는 등불을 등경 아래 감추어 두셨던 바, 사람들의 생각이 요한과 자기 자신 때문에 나뉘어지는 것을 원치 않았기 때문에 예루살렘 및 유대로 가셨었지만, 이제 요한은 헤롯 안디바에 의해 투옥되었고 갈릴리지역은 복음전파 사역에 알맞게 예비된 좋은 토양이 되었다.

이와 같이 선한 일군들의 자유와 구속을 넘어서서, 그 모든 상황전개는 도리어 복음의 진보를 가져오고 있다.(빌 1:12).

-- 안전을 찾기 위하여 그가 갈릴리로 간 것은 어떤 목적에서인가?

...요한을 핍박한 헤롯은 결코 예수의 반대자가 되지 않을 것이었다. 여기에 대해서 켐니티어스(Chemnitius)는, "경건한 자들은, 세상에서 사람들의 피난처가 되지만, 그들 자신은 피해 갈 사람이 없다. 그들에게는 피난처를 줄 자가 그리스도뿐이시다. 하나님 감사합니다"라고 주석했다.

그리스도가 갈릴리로 가실 때 사마리아에 이르러, 선한 일을 행하신 이야기를 볼 수 있다.

사마리아인들은 "혈통"과 "종교"에 있어서 "혼혈 유대인"으로 앗수르 왕이 열 지파를 포로로 잡은 후 그 곳에 이주시킨 식민들의 후손들이며, 이 후손들이 불모의 땅인 박토에 남았던 유대인과 이후에 돌아온 다른 많은 유대인들과 혼합되었다.

그들은 예루살렘과 경쟁하려고 그리심산에 사원을 세우고, 오직 이스라엘 하나님에게만 예배했다. 그들과 유대인들 사이에는 큰 적개심이 있었다.

그들은 예수가 예루살렘으로 가고 있는 것을 보았을 때(눅 9:53), 그를 그리스도로 인정하지 않았었다.

유대인들은 예수를 "사마리아인"이라고 말하는 것이 가장 큰 욕이라 생각했다.

유대인들이 번창하였을 때, 사마리안들은 그들과 같은 혈족임을 주장했으나(에 4:2), 유대인들이 쇠퇴되었을 때에는, 자기들이 메데와 파사 사람이라고 주장하기도 하였었다(조세푸스의 고대사 lib 11:8; 12:7참조).

-- 그리스도는 자기 제자들에게 "사마리아의 어떤 마을에도 들어가지 말라"고 이전에 말씀하신 적이 있었다(마 10:5).

즉 거기서 복음을 전하거나 표적을 행하는 것을 금했다. 다시 말하면 그 곳에서 공적으로 전하지 말고, 어떠한 표적도 행하지 말라, 차라리 "이스라엘 집의 잃어버린 양"에게로 (먼저) 가라는 것이었다. ((복음전파의 우선순위를 먼저 예루살렘과 유대에 두라는 뜻이었으리라))

그런 견지에서 본다면 JC가 그 곳에서 사마리아인들에게 베풀었던 친절 행위는 "우연적"이었던 걸까?.

그것은 단지 "주인의 상에서" 우연히 떨어지는 "빵 부스러기"에 불과했을지도 모르나 과연 그럴지라도 배고픈 이에게는 감사해 마땅한 정찬이다.

1. 유대에서 갈릴리까지의 길에는 사마리아 지방을 통과해야 했다(4절).

-- 즉 "예수는 (최단시간에..예루살렘-사마리아-갈릴리는 3일길, 예루살렘-요단동편<요단강가 대부분을 차지했던 갓지파의 영역> 베레아Perea<데살로니가 서남쪽75km지점의 마게도니아의 베뢰아Berea(Verria)와는 다름에 주의하라>-갈릴리는 7 일길) 갈릴리로 가기 위해서는 사마리아를 거칠 수밖에 없었다."

그 경로를 피하여 우회하려 한다면 요단강 동편에 인접된 매우 험한 길(베레아를 거쳐서 갈릴리로 우회하는 길)) 이외는 다른 길이 없다.

지금도 사악한 자와 불경건한 자들이 하나님이 택한 이스라엘 사람들과 섞여 있기에, 믿는 이들도 때때로 그러한 장소를 거치는 것은 피할 수가 없는 일이다.(고전 5:10). 그러므로 우리들은 양손에 의의 갑옷이 필요하게 되며, 원수들이 공격할 수 있는 기회를 주지 말아야 하며, 가능한한 그들과 접촉을 통하여 더럽힘을 당하지 않도록 해야 한다.

우리는 유혹 받는 장소에 들어가서는 안 되지만, 그럼에도 불구하고 필요한 때에는 들어가야 하며, 그래야만 하더라도 그 때 우리들은 그들과 오래 동거해서는 안 되고 빨리 나와야 한다.

-- **어떤 성서학자들은 더 적극적으로 생각하는 바, JC의 마음에 이미 그 곳에서 행할 선한 일 때문에 그가 사마리아를 거쳐갈 "필요가 있었다"고도 여긴다. 불쌍한 여자 한 사람을 개심시키고, 이에 더하여 잃어버린 양을 찾아 구원하기 위해서 사마리아길을 일부러 택했다는 것이다. 진실로 이것은 그리스도의 마음속에 계속 자리 잡고 있는 일이기 때문에 그는 "이 길을 가야만 했다." **

-- 사마리아로 그리스도가 "지나가게"되었다는 것은 사마리아 사람들에게 너무나도 다행스러운 일이어서 JC가 그들을 부를 수 있는 좋은 기회가 되었다. "내가 네 곁으로 지나갈 때에, 내가 너에게 말하기를, 살라 하였느니라"(겔 16:6).

2. 그가 가던 길에 잠깐 쉬던 곳이 우연히 "사마리아의 한 동네 수가<세겜>의, 야곱의 우물"였다.

-- 그 장소는 수가라 불리워졌는데 세겜이라는 이름으로, 구약에서 여러 번 나타난 바로 그 세겜으로 확인되었다.

이와 같이 오랜 기간을 통하여 옛지명은 흔히 퇴락하고 마는 법이다.

-- 세겜이란 장소는 이스라엘 교회에서 첫 개종자를 낳았던 곳이며(창 34:24) 또 이제는 이스라엘 공동체 밖으로 복음이 전파되는 첫 장소가 되었다. **라이트푸트(Lightfoot) 박사의 관찰에 의하면, "아골 골짜기"가 그러한 것처럼, 이 마을을 통한 구주의 구원복음은 불행한 이방인들에게 "희망의 문"을 여는 계기가 되었다(호 2:15). 이곳은 아비멜렉이 왕이 된 곳이요 여로보암의 도읍지이다. 그러나 복음서 기자는 그 장소의 유구한 역사를 제시하기보다 오히려, 그곳과 야곱의 관계에 초점을 둔다. 그것이 왕들과의 관계보다 더 귀중했던 것이다.

① 야곱의 땅이 여기에 있는데, 야곱이 그의 아들 요셉에게 주었던 이 땅<세겜>의 일부에 그의 뼈가 묻혀 있었다(창 48:22; 수 24:32).

-- 그리스도가 행로에 곤하여 이 곳에서 쉬고 있을 때 선조들이 굳센신앙으로 얻은 바 좋은 평판을 야곱이 요셉에게 전수해 준 것을 묵상하였으리라. **성경학자 제롬도 가나안 땅에서 살기로 결정하였었는데, 그것은 그 땅을 봄으로써 성서의 이야기를 깊이 간직할 수 있기 때문이라 했다.**

② 여기에 야곱의 우물이 있는데, 그 우물은 그가 팠거나 적어도 그 가족이 사용했던 것일 것이다.

구약 성서에서는 이 우물에 대한 이야기가 없지만, 전승에 의하면 이 우물은 야곱의 우물이다.

(2) 이 장소에 우리 주 예수의 모습을 보자. 즉 "행로에 곤하여 예수는 우물곁에 않아 있었다." 여기서 주 예수를 살펴보자.

① 도보 여행자들이라면 누구나 겪게 되는 피곤함을 심하게 겪으셨다.

-- 그는 행로에 곤하여 있었다. 아직도 제6시밖에 안 되었고, 그의 하루 여행의 절반밖에 못 마쳤는데 벌써 피곤하여졌다.

그렇지 않다면 그 날의 제6시가 무더웠기 때문에 피곤하여졌는지 모른다. 우리는 여기서

첫째, 그는 "참 사람"으로서, 일반적으로 인간의 연약함을 그대로 당하셨다.

....수고는 죄와 함께 왔으므로(창 3:19), 우리의 죄 때문에 저주를 받으신 그리스도는 육체의 노곤함을 겪으셨다.

....아니면 말이나 수레를 타고서 여행할 수도 있었을 것이다. 이러한 초라함과 고행의 실례로써, 우리들을 위하여 자기 자신을 낮추셨다.

그리고 그는 도보로 내내 여행하셨다. "종들은 말을 타고"가는데 "방백들은 종처럼 땅에 걸어 다니는도다"(전 10:7).

세째, 그는 튼튼한 신체를 소유한 사람이 아니라 상대적으로 허약한 "연약한 사람"으로 보였다.

....그의 제자들은 피곤한 것처럼 보이지 않았다. 그것은 예수가 앉아서 한 발자욱도 더 이상 갈 수 없을 때에도, 어떤 어려움도 없이 그들은 동네로 들어갔기 때문이다.

② 그는 일반적으로 여행자들이 취하는 휴식을 가졌다. 즉 "그는 곤하여 우물곁에 앉았다."

첫째, 그는 딱딱하고 찬 거친 장소인 우물곁에 앉아 있었다. 그는 쉬려고 소파나 안락 의자를 가진 게 아니다.

둘째, 그는 이와 같이 불편한 자세로 앉았다. 즉 그는 개의치 않고 또는 여행으로 피곤해진 사람 그 모습 그대로 아무렇게나 앉아 있었다.

Ⅱ. 제사장들과의 예수의 논쟁, 그리고 산 위에서 있었던 모세와 엘리야와 예수의 대화가 침묵 속에 묻혀버리는 반면에, 사마리아 여인과의 대화가 기록되어 있다. 이 대화를 네 개의 제목으로 분류할 수 있다.

....이것은 그 여자의 형편이 빈곤해서, 물을 길어 나르는 하인이 없음을 암시하고 있다.

그러므로 그 여자 자신이 생활을 이끌어가야 했다. 여기서 관찰해 보면

첫째, 참으로 하나님은 모든 처지에서의 정직하고 겸손한 근면에 주목하고 계심을 보여 주고 있다.

....목자들이 양떼를 지키고 있을 때에 그리스도가 그들에게 알려졌다.

둘째, 우리에게 아주 뜻밖으로 보여지는 사건들도 실은 신의 거룩한 섭리에 의하여 훌륭한 목적을 가지고 진행되는 일이다.

....이 여자가 우물가에서 그리스도와의 만난 사건은, 우리들에게 리브가, 라헬, 그리고 이드로의 딸의 이야기들을 다시 한 번 떠 올리게 한다.

이 여자들은 이삭, 야곱, 그리고 모세등 좋은 남편들을 만났는데, 이 만난 장소는 그들이 물을 구하러 우물에 왔을 때였다.

셋째, 개종(改宗)과 구원으로 나타나는 하나님의 은혜는 참으로 예상밖의 사람들에게 주어진다.

② 제자들이 "먹을 것을 사러 동네에 들어갔다."여기서 하나의 교훈을 배울 수 있다.

....바울처럼(살후 3:8)그리스도도 양식을 공짜로 먹지 않으셨다.

...."내일 일에 대해서 염려하지 말라." 그리스도는 양식을 구하러 동네에 들어가지 않고, 제자들을 보냈다.

이 양식을 장만하는 동안, 예수는 그와 같이 하나의 선한 일을 했다.

자칫 공허하게 보내버릴 수 있는 한 순간들을 그 같은 선행으로 채운다는 것, 그리고 부스러기의 시간을 낭비하지 않음은 매우 현명한 처사이다.

식사가 준비되는 동안, 보라, 베드로는 비몽사몽에 빠졌었다(행 10:10).

....또 그가 식사하러 동네에 들어가는 것보다, 그에게 식사를 가져오는 것이 더 개인적으로 쉴 수 있고, 더 경제적이고 소박하기 때문이다.

아마도 그의 돈주머니는 빈약했을지도 모른다. 그러나 가진 돈을 어떻게 써야 하는지에 대한 훌륭한 가장(家長)다움을 우리에게 가르쳐 주고 있다.

즉 적어도 가능한한 남에게 폐를 끼쳐서는 안 된다는 것을 가르쳐 줬다.

그리스도는 마치 그 동네에 있는 최고의 여관에서처럼 우물가에서 저녁 식사를 했다.

...여기서 우리는 분위기에 따라서 처신해야 함을 알 수 있다.

이 장소에서 그리스도는 영적인 문제에 대해서 이 여자와 대화할 수 있는 기회를 가졌고, 증거했다.

그의 말씀을 듣기 위하여 몰려드는 무리들에게 그는 종종 가르쳤었다. 그러나 여기에서 그는 단 한 사람인 여자, 그것도 초라하고 처음 보는 사마리아인에게 겸손히 눈높이를 낮추어 가르치고 계신다.

비록 "한 영혼"이지만, 사망에서 생명으로의 구원이란 영광스러운 성취를 알고 있는 분으로서 무엇을 어떻게 가르치는 것이 좋을지 보여 주신 것이다.

① 예수는 물긷는 여자에게 공손한 요구로부터 시작하고 있다

..."물 좀 주십시오." 우리들을 구원하시려고 보잘 것 없는 자처럼 이 세상에 오신 그리스도가 이곳에서는 무명의 구걸자가 되셨다.

그러므로 결핍 상태에 처한 자나 우물을 팔 수 없는 자들은 구걸하는 것을 부끄럽게 여기지 않아도 된다.

...그리스도가 물을 요구했다. 물이 필요하고 그 물을 길어 올릴 수 있는 그 여자의 도움이 필요했을 뿐만 아니라, 그와 더 대화하고 싶었기 때문이다. 이것은 우리에게 기회가 주어지는 대로, 기꺼이 그런 비천한자들을 포용하도록 가르쳐 주고 있다.

그리스도는 계속해서 비천한 자들에게 구걸해서 여기에서와 같이 그의 이름으로 그들에게 생수를 주셔서 영원히 목마르지 않게 하신다.

② 어쨌든 그의 요구를 거절할 수 없는 이 여자는 아직도 그의 요구를 순순히 수긍하지 못하고 있다.

그것은 유대인의 기질로써는 물조차 자기에게 요구할 수 없기 때문이다(9절). "어째서입니까?"

...유대인과 사마리아인들 사이에는 대대로 내려오는 반목이 있어 왔다. 유대인들은 사마리아인들과 상종하지 않았다. 사마리아인들은 유대의 적이었으며(에 4:1), 어떠한 경우이든지 그들은 서로에게 대해 해롭게 악의적으로 대해 왔다.

...유대인들은 사마리아인들을 저주하고 있었다. 사마리아인들은 부활에 참여하지 못하는 자들로 여기고 있었다.

하나님의 거룩한 이름으로, 또 기록된 율법으로, 그리고 이 율법에 의한 상급과 하급 재판소의 이름으로 그들은 축출되고 저주 대상이 되었다.

이스라엘 사람들은 누구나 사마리아인들이 소유하고 있는 음식물조차 먹지 않는데, 그것은 마치 "그들이 돼지고기를 먹는 것처럼 여겼기 때문이다." ***이 말은 "랍비 탄쿰"(Rabbi Tanchum)에서 라이트푸트 박사가 인용한 말이다. 그 어떤 시비거리보다 종교에 대한 시비는 일반적으로 가장 화해하기 어려운 시비이다.***

인간들은 서로 관계적 존재로 살도록 만들어졌다. 그런데 사람이 서로 다른 성전에서 예배드리기 때문에, 종교는 자선과 자비, 그리고 공동의 예의를 위한 것임을 부정한다면 사람들은 비인간적이고, 냉소적이며 비판적으로 될 것이다.

즉시 이 여자는 유대인의 거만과 사악함을 떠 올리며 그리스도를 박대했다.

"당신은 유대인으로서 어찌하여 사마리아 여자인 나에게 물을 달라 합니까?"

...그의 옷차림이나 말씨 혹은 그 둘 다로 미루어 볼 때 그가 유대인인 것을 단번에 알 수 있었는데, 그는 다른 유대인과는 달리 사마리아인에게 대해서 함부로 모욕하며 설치지 않는 것이 오히려 이상스럽게 느껴졌다.

모든 면에 있어서 온전한 사람은 대제사장 여호수아와 그의 동료들처럼(슥 3:8) 놀라울 만한 사람들이다. 이 여자는 두 가지의 일에 놀랐다.

...그것은 사마리아인에게 신세를 지는 것보다는 차라리 죽더라도 그 고난을 견디는 것이 유대인들의 명예이였기 때문이다.

그리스도가 유대인으로 태어났다는 것은 그의 굴욕의 일부였다. 당시 유대는 로마에 예속된, 좋지 못한 상태에 있을 뿐만 아니라, 다른 민족들에서도 부도덕한 이름으로 불리워지고 있었다. 빌라도가 경멸조로 "네가 유대인인가?"라고 물은 것처럼...하지만JC는 세상의 평판에 개의치 않으셨다.

-- 여기서 그는 일반적인 타락의 조류를 거슬러서 헤쳐나가는 하나의 모범을 우리에게 제시해 주고 있다.

비록 우리 사회의 풍조, 또는 집단의 기질이 꽤나 까다롭고 좋지 못한 방향으로 흐른다 하더라도, 우리는 그리스도처럼 선함과 친절함을 지녀야 한다. 이 여자는 그리스도가 다른 유대인들처럼 자기를 대할 것이라고 생각하며 경계했으리라.

그러나 어떤 개인을 집단의 일반적인 잘못으로 취급하는 것은 부당하다. 예외가 없는 규칙은 없기 때문이다.

둘째로는 그 여자는 사마리아 사람인 자기에게서 이런 친절을 받을 것으로 그가 기대했다는 것에 대해서 놀라움을 나타내고 있다.

..."유대인인 당신이 사마리아인 저와는 상종하지 않는데 어째서 제가 당신과 상종할 수 있겠습니까?"

이와 같은 시비는 복수와 보복에 의해서 끝없이 만연되어지고 있었다.

③ 그리스도는 이 여자에게 거룩한 것들을 가르칠 수 있는 기회를 만들어서 말하기를, "네가 만일 하나님의 선물과, 또 네게 물을 달라 하는 이가 누구인 줄 알았다면 네가 그에게 구하였을 것이다"(10절)고 했다. 여기서 관찰해 보면,

첫째, 그는 유대인과 사마리아인들 사이에 생긴 적대감을 그 여자에게 포기토록 했으며, 적대감정에 대해서 신경을 쓰지 않았다.

...어떤 차별들을 제거하는 최선의 방책이란 피차 논쟁의 여지가 있는 모든 경우들을 무시하고 피하는 것이다.

그리스도가 이 여자를 개심시키는데, 그것은 사마리아인의 예배 의식이 "종파분리적이다"라고(실제로 그렇다 하더라도) 알려 줌으로써가 아니라, 그 여자 자신의 무지와 부도덕, 그리고 구세주의 필요성을 나타내 줌으로써이다.

둘째, 그는 지금 이 때가 그 여자에게 아주 말할 수 없을 정도로 좋은 기회(지금까지 그 여자가 알고 있었던 기회보다 더 좋은 기회)라는 것을 이해시키고 있었다.

...이 여자는 때의 징조들을 식별할 수 있었던 유대인들의 도움을 받은 적이 없었다.

그래서 그리스도는 이 여자에게 지금이 은혜의 때라는 것을 자세하게 설명하고 있다. 이 은혜의 때란 그리스도가 이 여자를 만난 때였다.

a. 그 여자에게 암시하기를, 지금 모르고 있지만 "알아야 한다"는 것을 말하고 있다. .

.."네가 만일 하나님의 선물을 알았다면," 즉 그 다음 말이 설명해 주듯, "네게 물을 달라 하는 이가 누구인줄 알았다면, 너는 주었을 것이다."

다시 말하면 "너는 내가 누구인줄 알았다면 물을 주었을 것이다"는 것이다.

그 여자는 그를 한 유대인으로서, 초라하고 피곤에 지친 여행자로만 알았었다. 그러나 그는 자기 외모 이상의 더 중요한 것을 그 여자가 알도록 했다.

(a) 예수 그리스도는 하나님의 선물 즉 하나님이 우리를 사랑하는 가장 풍요한 징표이며, 우리의 모든 선에 대한 가장 풍요한 보화이다.

...이 선물은 하나님에게 요구할 수 있는 "빛이 아니며, 그가 우리에게 다시 요구할 "차관(借款)"이 아니라, 하나의 값없이 주시는 "선물"이다(3:16).

(b) 하나님이 이런 선물을 우리에게 주었다는 것은 우리가 받는 형언못할 정도의 특권이다. 즉 우리에게만 그 선물이 주어지는 기회가 허락되었다.

..."하나님의 선물인 그가 지금 당신 앞에 있으며 너와 이야기하고 있는 사람이다. 그가 너에게 물을 달라고 말하고 있다. 이 선물이 당신에게 간청하고 계시다."

...이들은 복음 안에서 "물을 달라"고 이야기하는 자가 누구인지를 모르고 있다.

이들은 자기들에게 말하고 있는 사람이 진짜 주님 YHWH/퀴리오스임을 깨닫지 못하고 있다.

b.그는 그 여자가 자기를 알아보았다면, 무엇인가 할 수 있으리라 생각하고 있었다. 즉 그와 같이 무례하고 경솔한 대답을 하지 않으리라 확신하고 있었다. 결코 그 여자는 그를 모욕하기는커녕 그에게 이야기하고 있었다. "너는 그에게 구하였을 것이다."

(a) 그리스도에 의하여 어떤 유익을 얻고자 하는 사람들은 그 유익을 구해야 하며, 그 유익에 대한 기도는 진실되어야 한다.

(b) 그리스도에 대한 올바른 지식을 가진 사람은 그를 찾아야 하며, 만약 그를 찾지 못한다면, 그것은 그를 알지 못하는 것이 된다(시 9:10).

c. 그는 그 여자가 자기에게 청원했다면 그 여자를 위해서 자기가 어떤 것을 해 줄 수 있다고 확신시키고 있다.

...즉 "그가 네게(네가 그를 꾸짖은 것처럼 너를 꾸짖지 않고) 생수를 주었으리라." 이러한 생수란 성령을 의미하는 것으로써, 우물 밑바닥에 있는 그런 물이 아니라, "살아 있는." 즉 "흐르는" 물과 같다.

-- 이와 유사한 메시야의 축복이 구약에 약속되어졌다(사 12:3; 35:7; 44:3; 55:1; 슥 14:8). 성령의 은혜, 그리고 그의 위로들이 갈급한 영혼을 만족시킨다. 그런 영혼은 자신의 본성과 필요를 알고 있다.

(b) 예수 그리스도는 자기에게 요청하는 바 성령을 그들에게 줄 수 있으며, 줄 것이다. 그것은 그가 그들에게 약속한 성령을 받았기 때문이다.

④ 이 여자는 그리스도가 자기에게 주겠다는 은혜의 통고를 거절하고 트집잡고 있다(11,12절).

...이 여자는 "주여 물 길을 그릇도 없고, 또 한편으로는 당신이 우리의 조상 야곱보다 큽니까?"라고 반문하고 있다. 그가 비유적으로 말한 것을 이 여자는 글자 그대로 해석하고 있었다. 이런 해석은 전에 니고데모도 마찬가지였다. 보이는 사물에만 크게 사로잡힌 자들이 영적인 것에 대해서 혼란된 생각을 가지고 있음을 보라. **어떤 사람들은 그 여자가 예수를 "선생님"으로 혹은 "주님"으로 부르는 것을 주의 깊게 본다. 그러나 지금 이 장면에서 그녀가 쓰고 있는 [주님]호칭은 별 의미가 없다. ((다만 진짜 그리스도이심을 깨닫고 난 후에는 감동 그 자체가 된다!!)) 그냥 악의 없이 오히려 도전하는 것으로 볼 수 있다.**

첫째, 이 여자는 자기 앞에 있는 이 우물에는 거의 물이 없기 때문에 자기에게 어떤 물을 공급해 줄 수 있는 능력이 그에게 없다고 여기고 있었다.

...즉 이 여자는 말하기를 "주여, 이 우물에는 물 길을 그릇도 없고, 깊습니다"했다. 이 여자의 말에는, 땅에서 수증기를 만들어 올라오게 하는 그에게 물 긷는 도구가 필요 없다는 그의 능력을 알지 못하는 의미가 내포되어 있다. 그러나 그럼에도 불구하고 그리스도를 신뢰하는 사람들도 많다.

한편, 자기들 눈으로 뭔가를 확인하기 전에는 그리스도나 그의 약속을 믿으려 들지 않는 사람들이 있다.

이것은 마치 그리스도도 우리와 같은 방법이 필요하다고 생각하고서, 두레박이 없으면 그가 물을 길을 수 없는 것처럼 생각하는 것과 같다.

...이 여자는 경멸적으로 "당신은 어디서 이 생수를 얻겠습니까? 당신이 그것을 어디서 얻는지 나는 알 수 없습니다"라고 말하고 있다.

그리스도에게 나오는 자들을 위하여 주는 생수의 근원은 감추어져 있으며 아무도 찾을 수 없다고 했다. 생명의 샘은 그리스도에게 감추어져 있다. 비록 그가 감추어 둔 장소를 우리가 모르지만 그는 우리를 위하여 풍족히 간직하고 계신다.

둘째, 이 여자는 앞에 놓여져 있는 이 우물보다 훨씬 더 나은 생수를 그가 공급해 준다는 것이 불가능하다고 여기고 있다.

...즉 "우리에게 우물을 준 우리의 조상 야곱보다 당신이 더 큽니까?"

a.. "야곱 자신과 그 아들들과 짐승이 이 우물에서 다 먹었다"는 전승은 사실이라고 생각할 수 있다.

(a) 몸의 혈액순환처럼(전 1:7), 강물의 항구적인 유전(流轉)에 의하여, 그리고 심장의 고동처럼 아마도 바다에 있는 조수의 간만에서 오는 유전(流轉)에 의하여 여러 세대에 걸쳐 계속 샘물이 나오는 것은 하나님의 능력과 섭리가 작용하기 때문이다.

(b) 족장 야곱의 검소함을 엇볼 수 있다. 그가 먹은 물은 이 우물의 물로서, 그와 자기 자녀들은 짐승들과 함께 이 물을 먹었다.

b. 그러나 그렇다 하더라도 이 여자가 몇 가지 일에 있어서는 모르고 있다.

(a) 야곱을 "조상"이라 부름에 있어서, 사마리아인들은 자기들을 야곱의 자손이라고 인정할 만한 어떤 권위가 있었는가?

...그들은 앗수르 왕이 사마리아 지방에 거주시킨 혼합된 무리의 혈통을 이어 받았다. 그런데 어떻게 해서 그들이 관계 있는가? 그것은 그들이 이스라엘의 주권을 "침입"해서, 그 땅을 부당하게 소유한 자들이기 때문이다. 그러므로 그들은 이스라엘의 혈통과 권위의 상속자들이 될 수 있겠는가? 이러한 억지는 참으로 어리석지 않은가!

(b) 모세가 만나를 준 것이 아닌데,(6:32), 야곱이 생수를 준 것도 아닌데 그 우물을 야곱이 주었다고 생각하여 야곱의 "선물"로 주장함은 잘못이다.

...그러나 이와 같이 사람들은 하나님의 선물을 전달하는 "사자들"을 선물 "제공자"로 부르기가 쉬우며, 또한 앞으로 올 자를 잊고, 지나간 과거의 사람을 바라보는 경향이 있다. 야곱은 이 우물을 자기 아들들에게 주었지 지금의 그들에게 준 것이 아니다.

이와 같이 교회의 적들은 교회의 특권들을 빼앗을 뿐만 아니라 독점까지도 한다.

...옛 사람을 지나치게 숭배한다는 것은, 지금 우리 시대의 선한 사람들에게 주시는 바 하나님의 은혜를 무시하도록 만들 위험이 늘 있게 된다.

⑤ 그리스도는 이런 트집에도 불구하고 부드럽게 대답하여, 그가 주는 "생수"는 야곱의 우물보다 훨씬 더 낫다는 것을 설명하고 있다(13절,14절).

...여자가 그릇되게 말하고 있지만, 그리스도는 여자를 저버리지 않고 가르치며 용기를 주고 있다.

첫째, 야곱의 우물물을 단지 "일시적인" 만족과 충족을 주어서, "이 물을 먹는 자마다 다시 목마를 것이다. ...즉 이 물은 다른 물과 마찬가지이다. 당장의 목마름은 가라앉게 하지만, 다시 목마르게 되어 몇 시간 후에는 이제까지 먹었던 물을 또 필요로 하고 찾게 될 것이다."

이러한 암시는, 현 상태에서, 우리 신체의 허약성을 드러내고 있다.

...우리는 여전히 물을 필요로 하고 계속해서 갈망하고 있다.

생명은 하나의 불, 하나의 등불과 같아서 계속적인 연료와 기름의 공급이 없으면 곧 꺼지고 만다. 자연의 열은 스스로 없어지게 된다.

...또 이 세상에서 불완전한 우리의 만족을 본다. 자연은 쉬임이 없으며, 그 안에서 살고 있는 우리의 만족이란 여전히 불완전하다.

우리가 마시는 물에서 어떤 만족을 얻는다 하더라도 우리는 다시 목마를 것이다. 어제의 먹고 마심이 오늘에 효력이 나타나는 것이 아니다.

둘째, 그가 주는 생수를 나시는 자는 영원히 목마르지 않을 것이다(14절).

...그리스도의 선물은 이 세상에 있는 물건들과 비교하여 볼 때 훨씬 가치가 있다. 그것은 이 세상 물건들과는 비교가 되지 않기 때문이다.

성령의 선물을 받는 자마다 복음의 영원한 만족을 얻을 것이다.

...이들은 "열망"은 하지만 "번민하지는" 않는다. 그들의 목마름이란 단지 하나님에 대한 것뿐이다.

b. 그리스도가 주는 물은 "그 속에서 영생하도록 솟아나는 샘물" 이 되기 때문에 그는 결코 목마르지 않게 될 것이다.

...즉 자기 자신 안에 풍족과 만족의 샘을 가졌기 때문에 그는 결코 궁지에 빠지지 않을 것이다.

(a) 샘이 "그 사람 안에" 있기 때문에, 항상 준비"가 되어 있다.

-- 그 안에 심어진 은혜의 원리는 그에게 만족을 주는 샘이다.

선한 사람은, 그리스도가 그의 마음속에 거하시기 때문에, 자기 자신에게 만족하는 사람이다. 그래서 그는 기름부음을 받은 사람이 된다.

그의 마음속에서 성령의 역사와 증거가 그에게 확고한 소망의 근원이 되고, 넘치는 기쁨의 샘이 된다.

-- 물길을 그릇을 손에 가지고 있는 사람은 우물이 바닥날 때까지는 목마르지 않겠지만, 곧 이 우물은 고갈되고 만다. 그렇지만 믿는 사람들은 그들 안에 생수가 넘쳐서 흐르고 있다. 그리스도가 자기의 휘하에 들어오는 자들에게 주는 거룩한 종교의 "원칙"과 "사랑"이란 이런 생수를 말한다.

[a] 생수가 솟아난다는 것은 강하고 쉼이 없는 은혜의 활동을 말하고 있다.

-- 만일 선한 진리들이 고여 있는 물처럼, 우리의 마음속에 정체되어 있다면, 이 진리들은 우리가 받은 그 은혜의 목적에 응답을 못할 것이다. 만일 우리의 마음속에 좋은 보화가 있다면 좋은 결과가 나오는 것은 틀림없다.

[b] "영원한 생명"이 솟아나고 있다. -- 이 말이 뜻하는 것으로,

::성결된 사람은 그의 눈을 하늘에 두고, 영적인 삶의 결핍을 참지 못하며, 영원한 생명으로 도약한다.

...둘째로 이러한 행동의 "항구성"이다. 즉 성취되어질 때까지 계속해서 도약할 것이다.

...셋째로 그들의 상급은 마지막에 영원한 생명을 차지하는 것이다. 생수가 하늘로부터 솟아나 하늘로 흐르게 된다(전 1:7 참조). 이 생수가 야곱의 우물물보다 더 낫지 아니한가?

[c] 여자는(농담인지, 진담인지 말하기가 어렵지만) 이런 물을 달라고 진정 바라기 보다는, 어쩌면 그에게 도전하고 있다는 생각마저 든다. " 내가 결코 다시 목마르지 않도록 이런 물을 내게 달라"고 간청하고 있다(15절). "나에게 이런 물을 주사, 다시 목마르지 않게 해 주십시오."

첫째, 어떤 성서학자는 이 여자가 그리스도는 단지 부질없는 말을 하고 있다는 식으로 조롱하고 있다고 여기고 있다.

...이런 물을 자기에게 달라고 바라고 있는 것이 아니라, 그에게 도전하는 바 "하나의 희귀한 발견입니다. 내가 결코 이곳으로 물 길으러 오지 않아도 된다면 더 많은 고통에서 건짐을 받는 것입니다."

둘째, 그러나 다른 성서학자는 이 여자의 간청은 좋은 뜻이나, 연약하고 무지한 간청이라고 여기고 있다.

...여자는 예수께서 매우 선하고 유용한 어떤 것을 나타냈다고 생각하고, 용기 있게 "아멘"이라고 말했다는 것이다. "그것이 무엇이든지, 내게 주십시오. 누가 내게 선한 것을 줄 수 있겠습니까?"

...불쌍한 노동자에게 있어서는 노동을 쉽게 하고, 줄이는 것도 큰 선이다. 악하고 무지한 사람들은 그리스도와 그의 선물에 대하여 연약하고 동요하는 것이지만 갈망을 아직도 가지고 있다. 또 사람들의 최선의 바람은 육적인 목적 이상을 보지 못하고 있다. "나에게 생수를 주십시오. 그러나 영원한 생명 때문이 아니라, 내가 이 우물에 오지 않아도 될 것이기 때문입니다"라고 여자는 말했다.

2. 이 여자와의 다음 대화 주제는 "이 여자의 남편에 관한 것"이었다(16-18절).

...어려운 주제들을 생략해서, 대화에 단절을 초래케하는 많은 사람들처럼, 그리스도가 갑자기 남편에 관한 이 말을 시작한 것은 생수에 관한 대화를 뜻없이 그냥 단념하여 중단시키려는 것이 아니었다. 더 깊은 은혜의 치유를 위함이다. 은혜와 영원한 생명에 대해서 말한 것이 믿을 준비가 되어 있지 못한 마음상태인 그 여자에게는 거의 영향을 주지 못했다는 것을 알고 있기 때문인데, 그 여자는 자신의 고단함의 근저에 깔려있는 것이 바로 상처입은 마음의 죄 문제때문임을 아직 채 깨닫지 못한 까닭에 은혜와 영생에 대한 깨달음이 열리지 않고 있는 것을 보셨기 때문이다.

...그러므로 생수에 관한 그의 이야기를 보류하고, 그는 그 여자의 양심을 깨우치고, 죄의 상처를 열게 함으로써 그 여자는 은혜의 치유로 인한 진정한 자유와 영접하는 자에게 임하는 구원영생의 은혜를 더 쉽게 이해하게 되었다. 이것이 마음을 취급하는 방법이다.

...사람들이 죄의 멍에로 "피곤하고 지쳐" 있기 때문에, 안식을 주려고 그리스도가 오셨다. 먼저 마음을 건드리고, 그 다음에 치유해야 된다. 이것이 영적 치유의 과정이다. 만약 우리가 이런 순서를 거치지 않는다면 잘못된 결과를 초래하게 된다.

(1) 그리스도는 이 대화를 아주 신중하고 점잖게 시작하고 있다(16절). "가서, 네 남편을 불러 오라."

① 그리스도가 여자에게 한 명령은 아주 훌륭한 이유가 있었다.

..."네 남편을 불러 오라. 그러면 네가 모르고 있는 것들을 내가 가르치고, 깨닫게 해 주겠다." 여자들이 무엇을 배우려거든 집에서 자기 "남편에게 물어보라"(고전 14:35). 그리고 남편들은 "지식의 사람으로" 아내와 동거하라(벧전 3:7). "너희 남편을 불러오라. 그도 너와 같이 배워야 한다. 그러면 너에게 생명의 은혜가 함께 상속되어 질 것이다. 네 남편을 불러 오라. 그러면 그는 우리 아이에 전해지는 것에 대한 증인이 될 것이다." 그리스도는 이와 같이 모든 사람이 보는 데에서 일들을 정직하게 처리하도록 그리고 어떤 것이 좋은 소식인지를 알도록 가르치곤 했다.

② 그 명령이 어떤 훌륭한 이유를 가진 것처럼, 그만큼 그의 좋은 의도도 숨어 있었다.

...그것은 여자로 하여금 자기의 죄를 생각할 수 있는 기회가 되었기 때문이다. 견책을 할 때는 기술과 신중성이 요구되어진다. 즉 드고아의 여자처럼 둘러대어 말해야 한다(삼하 14:20).

(2) 여자는 아주 열심히 자기의 죄된 사실을 피하려고 했으나, 자기도 모르게 자기의 죄를 인정하고, 바로 자기의 잘못을 깨달았다.

...여자는"나는 남편이 없습니다"라고 말했다. 여자의 이 말속에는 자기 남편에 대해서 말하기 조차 꺼려하며 더 이상 그 문제에 대해서는 언급하고 싶지 않다는 암시가 있었다. 더 계속되는 대화에서, 그 문제의 사실이 폭로되어 부끄러움을 당하지 않으려고, 이 여자는 자기 남편을 이 곳에 데려 오지 않으려 했다. 그러므로 "제발 다른 이야기를 해 쥐요. 나는 남편이 없습니다."

...여자는 남편도 없고, 처녀나 과부도 아니었다. 육의 생각은 아주 교묘해서 정죄 받기를 회피하고, 얽매이는 것을 싫어해서, 조심스럽게 허물을 감추려고 애쓴다.

...예수는 이 본문에 기록되어진 것보다 더 많이 이야기 했을지도 모른다. 그녀는 예수가 이제까지 자기가 행한 모든 일을 말했다고 생각하고 있기 때문이다.(29절). 그러나 이 본문의 기록에는 그 여자의 남편에 대한 기록뿐이다.

..."네게 다섯 남편이 있다." 의심할 바 없이, 그리스도가 여자를 책망하려 한 것은 여자의 "불행"(많은 남편들을 매장한 것)이 아니라, 여자의 "죄"였다. 여자가 집을 뛰쳐나오고(법률가들이 말하는 애정 도피행각), 남편에게 쫓겨나고, 그리고 다른 남자와 결혼했거나, 혹은 여자의 불순종, 부정, 불충실한 행동으로 남편과의 이혼을 야기시켰거나, 혹은 법에 위반되는 부정직한 수단에 의하여 남편과 이혼했을 것이다. 마치 죄에 대한 이야기를 끝냄으로써 죄책도 끝나는 것처럼 생각하고 수치스런 관습을 경홀히 여기는 자들은 그리스도는 매사를 알고 있다는 점을 명심해야 한다.

..."네가 남편 다섯이 있었으나 지금 있는 자는 네 남편이 아니다." 여자는 지금의 남편과 결혼한 것이 아니거나 또는 이 남자에게 다른 아내가 있었을 것이다. 아마 과거의 남편 또는 남편들이 남아 있을 것이다. 즉 간단히 말해서 "여자는 창녀로 지내고 있다."

...그러나 이 여자의 행실에 대해서 그리스도가 얼마나 온화하게 말하고 있는지를 보아야 한다. 그리스도는 여자를 창녀로 부르지 않고, "지금 있는 자는 네 남편이 아니다"라고만 했다. 그리고 그 나머지의 말은 여자의 양심에 맡겼다. 책망이란 책망 받는 자들의 감정이 거의 상하지 않도록 할 때가 가장 효과가 있다.

③ 그러나 여기에서 그는 여자가 책임 전가와 회피의 수단으로 이야기하는 것을 더 좋게 이해하려고 했다.

..."남편이 없다고 한 네 말은 옳다."하고 최소한도로 돌이킬 수 있는 의도가 있었다. 참고로, 사람들을 돌이키도록 하려는 사람은 그들에게 최선을 다해야 한다. 그렇다면 그들의 선한 본성이 되찾아질 희망이 있게 된다. 반면 그들을 더욱 질책해서 악화시킨다면, 그들의 악한 성질이 더욱 악화될 것은 분명하다.

(1) 예배의 장소와 관련하여 여자가 그리스도에게 제시한 양심의 소송을 보자(19,20절).

..."주여, 내가 보니 당신은 선지자입니다." 여자는 예수가 책망한 사실이 진실임을 부정하지 않고, 묵묵히 책망의 정당성을 인정하고 있다. 대부분의 사람들이 자기의 쓰라린 허물이 건드려졌을 때 격분하는 것처럼, 이 여자는 격분하지 않았으며, 사마리아인들에 대한 유대인들의 일반적인 가식이 있다고 그의 책망을 비난하지 않고, (드문 일이지만)자기의 잘못으로 여기고 있었다. 그러나 이것만이 아니고 여자는 한걸음 더 앞으로 나아가고 있다.

첫째, 여자는 그에 대하여 존경을 가지고 말하며, 그를 "주님"으로 (참되게) 부르고 있었다.

-- 이와 같이 우리도 우리와 신실하게 사귈 수 있는 사람을 존경해야 한다. 이것은 여자를 책망하는 그리스도의 은유함의 결과이다. 그는 여자에게 불쾌한 말을 사용하지 않았는데, 이 말씨는 어떤 사람에게도 받아 보지 못한 온유함이었다.

-- 즉 하늘 나라와 통하는 사람으로 여겼다. 사람의 마음을 알고 있는 그리스도의 말씀의 능력과 양심의 은밀한 죄까지도 정죄함은 그의 신적인 권위를 나타낼 수 있는 위대한 증거이다(고전 14:24, 25).

셋째, 자기에게 좀더 가르쳐 줄 것을 여자는 간절히 바라고 있다.(( 그녀의 마음속은 이제 Q께 참마음과 온전한 믿음으로 나아가 예배하며 기도하고 싶은 마음의 열정으로 가득차게 되었음이 틀림없다!!))

-- 책망하고 있는 자에게 대해 화내지 않으며, 또 그렇다고 책망자를 피하지도 않는 많은 사람들은 표현만 안할뿐이지 책망자를 실지로 내심 "두려워한다." 그로 인해 경원시 하게 된다. ....그렇지만 이 여자는 자기의 잘못을 제대로 그러나 연민의 마음으로 부드럽게 한 편 날카롭게 드러내어 지적해 주는 책망자와 오히려 기꺼이 더 이야기하기를 바라고 있다.

...어떤 자는 여자가 자기의 죄를 더 이상 언급하지 않고 회피하려는 태도라고 여기고 있다. 종교의 논쟁은 흔히 열렬한 신앙심에 대한 큰 반감을 드러내곤 한다. 그러나 이 여자는 좋은 의도로 말한 것처럼 보인다.

...여자는 (이제 제대로 깨닫고 마음깊이 회개하며 갈망하는 바)자기가 하나님에게 (참되게) 예배드려야만 하며, 그 예배가 올바로 드려지기를 갈망했다. 그러므로 선지자를 만나서 그의 가르침을 청하고 있다. 하나님의 일을 알 수 있는 모든 기회들을 이용하는 것은 현명한 일이다. "가르치기에" 알맞은 사람들과 같이 있을 때는, "기꺼이 배우자." 또한 "좋은 대답"이 나올 수 있는 사람에게는 "좋은 질문"을 하자.

...유대인들과 사마리아인들(심지어 거짓 신을 섬길 만큼 어리석지만, 아무에게도 예배드리지 않는 짐승 같지는 않은 자들)의 예배를 [차별없이]하나님은 받으실 것이며, 그분에게 드리는 예배는 아주 중요한 일이라는 것에 서로 일치하고 있다. 예배 문제에 대해서는 서로 논쟁하지 않아야 한다.

그러나 문제가 난감한 것은, 그들의 하나님에 대한 예배의 "장소" 때문이다. 이 예배 장소에 대한 여자의 이야기를 보자.

-- "우리 조상들은" 동네와 우물이 가까운 "이 산에서 예배하였습니다."

사마리아 성전은 앗수르 산발랏이 건립했다. 그녀는 거기에 기대어 다음을 넌지시 암시하고 있다. 즉, 성전이 어느 곳에 있든, 그 장소는 거룩한 곳이요, 그러한 곳중 하나가 이 그리심산인데, 이 산은 하나님의 축복이 베풀어졌던 곳이다.

어떤 자는 이 곳에서 아브라함이 제단을 쌓았고(창 10:6, 7). 야곱도 제단을 쌓았다고(창 33:18-20)여기고 있다.

또한 관습을 변호하고 있는 것이라 할 수 있다. "우리 조상들이 이 산에서 예배를 드리고 있었다".

여인은 그들의 유물과 전통 그리고 상속이 자기들에게 있다고 생각하고 있다.

그런데, "우리 조상으로부터 대대로 내려온 전통을 받았다"는 말 자체가 [주님 보시기엔 사실상]무익하다.

안티오커스가 유대인들을 탄압했을 때, 사마리아인들은 유대인들과 함께 고난받기를 두려워한 나머지 유대인들과의 모든 관계를 비난했을 뿐만 아니라, 이 성전을 쥬피터 올림푸스에게 바치자는 안티오커스에게 항복했기 때문이다(조세푸스의 고대사, 9권 12:7).

둘째, 유대인은 말하기를 예배드릴 장소가 예루살렘에 있다고 한다.

-- 사마리아인들은 모세의 오경을 정경으로 결정하며, 그것"만"을 경전으로 채택했다고 보는 이들도 있다.

거기에는 하나님이 선택할 장소가 자주 언급되지만, 그 곳의 이름은 아직 알지 못한 채로 남아 있다.

그러나 그들은 예루살렘 성전은 과거의 많은 영광들을 이미 잃었기 때문에 다른 장소에다 제단을 쌓을 수 있다고 주장했다.

-- 가르침을 받으려고 그리스도에게 전념하는 사람들은, 그가 "온유하고 겸손하게" 가르친다는 것을 알게 된다.

① 여자가 예배의 장소에 대하여 물었을 때(21절), 그리스도, 하남은 예배 장소 문제 그것을 "하찮게" 여기고 있으셨다.

..."여자야, 네가 나를 선지자로 알고 있는 바, 내가 하는 말을 명심하라. 하늘의 어떤 계시나, 뚜렷한 섭리에 의하여, 이 문제가 확정되는 때가 올 것으로도 생각하고 있으나, 내가 말하노니, 그 때가 가까이 왔고, 그것이 이제 매우 떠들석하게 했던 문제들이 순식간에 아무 것도 아닌 것이 되리라."

...우리도 한때는 크게 비중을 차지하던 일이 순식간에 [물거품 사라지듯]사라지고 만다는 것을 냉정히 생각해야 한다. 사람들이 고심했던 바로 그 문제가 지나가 버리고 만다. "이 산에도 말고 예루살렘에도 말고, 너희가 아버지에게 예배할 때가 이르리라."

첫째, 예배의 대상은 여전히 한 아버지로서의 하나님으로 되어 있다.

...이방인도, 유대인도, 또 사마리아인들도 마찬가지로 그런 생각에서 하나님을 예배한다.

...어느 시기에 가면 예배 장소에 대한 아주 미묘한 [견해나 관점의]차이들이 없어질 것이다.

...점차로 유대적 관습이 소멸되고, 복음주의적 국가가 건립되리라.

"대체로" 이런 문제들이 해결되며, 모두 "공통적 관심사로서" 하나님에게 예배드리는 장소에 대해서는 어느 장소이든지 거의 무관한 일로 여기게 될 것이다. 왜냐하면 참되게 예배하는 자, 그들에게는 어느 장소(이 곳이나 저곳)에 매여있는 것이기 때문이다.

...복음 하에서는 Q에 대한 예배가 율법시대처럼 장소에 국한되는 것이 아니라, 사람들이 기도할 수 있는 모든 곳에서 가능하다(딤전 2:8; 말 1:2).

물론, 이성을 통하여 어떤 예배의 장소가 "품위"가 있고 "편리한지"를 알 수는 있지만, 참 신앙이란 장소의 우열에 관계없이 하나님의 거룩성과 합당한 곳을 선택하는 법이다.

주의하라..세워진 집, 예배 처소 때문에 그곳에서의 예배를 우월하다고 여기는 사람들이란 하나님 보시기에는 장소가 결코 문제가 안 되는 그런 "시간이 다가왔다"는 것을 모르는 사람이다.

성전 때문에 이름난 예루살렘이나 불경건으로 소문난 사마리아 산이나 [주 보시기에는]상관 없으시다, 마찬가지다.

② 그리스도는 다른 일들 즉 예배의 참됨에 대한 문제를 "강조하고" 있다.

...예배 장소를 무시했을 때, 그것이 예배 자체에 대한 우리의 관심을 이완시키려는 것이 결코 아니다.

단지 생명에 관계되는 핵심적교훈을 좀더 충분히 전하려는 기회를 얻으시려고 했다.

첫째, 현재의 논쟁에서, 그는 사마리아인의 예배를 반대하고, 유대인의 예배를 지지하고 있었다(22절). 여기서 여자에게 말하기를

-- 즉 사마리아인들이 단지 이 산에서 예배를 드리기 때문이 아니라(물론 예루살렘이 선택된 것은 아직 유효했었다,) 그들의 예배가 목적에서 벗어났기 때문에 잘못이다. 만일 그 예배가 올바로 되었다면, 예루살렘과의 이러한 분리는 "산당"에서의 예배처럼 묵인되었을지도 모른다.

-- 그들은 이스라엘의 하나님, 참 신(에 4:2; 왕하 17:32)에게 예배를 드리지만, 굉장한 무지에 빠져 있었다.

그들은 이방의 신들처럼의 하나님으로(왕하 17:27, 33) 또는 편파적인 하나님으로서 예배를 드리고 있었다.

하나님은 우주의 근거이시고 주재자로서 예배를 드려야 한다.

"무지"란 신앙심의 어머니가 되기는커녕 신앙심의 "살인자"이다.

하나님을 모르고, 무지(無知)하게 예배드리는 사람들은 눈먼 제물을 드리는 것이며, 그것이야말로 "바보들의 제사"이다.

(1) "우리는(유대인은) 예배드리는 대상을 알고 있기" 때문이다.

-- 우리는 예배의 분명한 근거들을 가지고 드리고 있다. 그가 성서에서 자신을 드러낸 그대로이다.

성서에 의하여 하나님에 대한 지식을("완전한" 지식이 아니지만 "확실한" 것이다) 얻은 사람들은, 자신들에게는 "만족스럽고," 하나님에게는 "열납 될" 수 있는 예배를 드릴 수 있다. 그것은 그들이 "예배드리는 대상을 알기" 때문이다.

다른 곳에서 그리스도는 유대인의 예배의 타락상들을 드러내심으로써 책망하고 계시나(마 15:9), 여기서는 예배 자체는 옹호하고 계신다.

-- 장소는 순결하고 순수하지가 않지만, 예배만은 "진실 될" 수 있다. 우리 주 예수 자신이 하나님을 예배하는 자들에게는 알려지기를 기뻐하셨다.

우리는 예배를 드려야 한다. 비록 "그리스도는 하나님의 아들이지만"(그 아들은 자유한 아들이다), 겸비의 시절에는 "복종을 배우셨다."

가장 위대한 사람들이라도 하나님께 대한 예배를 하찮게 생각해서는 결코 안된다. 하나님의 아들인 그리스도조차도 그렇지가 않으셨다.

-- 때문에, 그들은 예배의 대상을 알고 있었으며, 예배를 드릴 수 있는 근거가 무엇인지를 알고 있었다.

유대인들이 모두 구원을 얻는 것도 아니고, 이방인들과 사마리아인들이 구원을 받는 것이 불가능하지도 않다.

왜냐하면 하나님을 두려워하고, 그의 의의 역사하심을 알고 받아들이는 모든 자가 하나님께 열납되기 때문이다. 그러나

① 영원한 구원의 저작자 그리스도가 육신으로 하면 이스라엘인에게서 나오셨고, 그들에게 나타나셨으며(롬 9:5), 그들에게 먼저 보내어졌다.

② 영원한 구원의 수단이 그들에게 주어졌다. "구원의 말씀(행 13:26)이 유대인에게서 나왔다."

...그 말씀은 유대인들에게 전해졌고, 다시 그들을 통하여 다른 민족들에게 퍼졌다. 이 말씀이 그들로 하여금 헌신토록 하는 하나의 참다운 인도자였으며, 그들은 이 말씀에 따랐고, 그래서 그들이 예배하는 대상을 알게 되었다. 저희에게 "하나님의 말씀"이 맡겨졌고(롬 3:2), "하나님의 예배"도 맡겨졌다(롬 9:4). 이와 같이 유대인들에게는 특권이 있기 때문에 사마리아인들이 그들과 견주려고 하는 것은 있을 수 없는 일이다.

둘째, 그는 하나님만이 받으시고, 매우 기뻐하실 복음적인 예배를 설명하고 있다.

-- 예배 장소에 "무관심"을 나타냄으로써, 정말 필요하고 근본적인 것, 즉 우리가 "영과 진리로" 하나님에게 예배드려야 한다는 것(23,24절)을 보여 주고 있다. 우리가 예배드리는 장소에 중점을 둔 게 아니라, 그에게 예배드리는 우리의 마음 상태에 중점을 두고 있다.

대수롭지 않은 종교 문제에 있어서 차이점들을 해소하는 가장 효과적인 방법은 보다 더 중요한 것에 열심을 내는 것이다.

날마다 "영으로" 예배드리는 것을 관심사로 삼는 사람들에게는 하나님에게 드릴 예배의 장소가 거의 문제되지 않는다.

-- 그리스도는 사마리아인 보다는 유대인의 예배를 분명히 좋게 보았으나, 여기에서 그는 그 예배의 불완전성을 드러내고 있다.

그 예배는 의식적(意識的)이었다(히 9:1, 10). 유대인 예배자들은 일반적으로 "속된"자들, 거룩한 예배의 내적인 방면에 대해서는 낯선 자들이었다.

우리는 마땅히 되어야 할 그 만큼은 못되지만 우리의 이웃들보다는 나을 수 있다.

우리는 우리의 예배 "대상"에 있어서 뿐만 아니라 예배의 "태도"에 있어서도 옳아야 된다.

그리스도가 우리에게 여기서 가르치고 있는 것이 바로 이것이다. 이제 관찰해 보자.

a. 이러한 변화를 일으킬 수 있는 위대하고 영광스러운 혁명, 아버지에게 예배할 때가 오는데, "그때가 지금이다."

그러한 예배가 나타나는 때란 어김없이 정해져 있어서, 하나님의 계획들은 아주 정확하고 틀림이 없음을 알 수 있다.

그 "지속"의 시기가 한정되어 있다. 은혜 받을 때가 바로 지금이다(고후 6:2).

...이 때가 넘치는 권능과 광채와 완전함으로 오고 있다. "현재"는 무르익지 않고, 어린아이의 상태와 같다.

"그 완성의 때는 오고 있으며," 현재는 그 완성의 때를 준비하고 있다.

b. 복된 변화, 복음의 때에는 "참다운 예배자들이 영과 진리로 아버지에게 예배할 것이다."

...피조물인 우리들은 "만물"의 아버지에게 예배해야 한다. 기독교인인 우리들은 "우리의 주 예수 그리스도의 아버지"에게 예배드려야 한다.

-- 그리스도인들은 모세가 만든 의식의 관습에서가 아니라, 하나님의 능력과 권능으로 고무되는 "영적인"예배를 드리게 된다.

그리스도가 제정하신 예배의 방법은 합리적이고, 이지적이며, 구약의 예배를 어둡게 뒤덮고 있던 외적인 의식들과 제도들을 탈피했다.

이것이 유형적인 예배와는 대조되며, 진정한 예배라고 불리워진다.

기독교로부터 유대주의에로 돌아가는 것은 "성령으로 시작해서 육체로 끝나는" 자들이라고 했다(갈 3:3).

-- 진정한 예배자들은 위선자들과는 구별되는, 훌륭한 그리스도인들이다.

모든 그리스도인들은 "영과 진리로" 하니님을 마땅히 예배할 수밖에 없고, 또한 그리 할 것이다.

"영과 진리로" 하나님에게 예배해야 한다는 것은 하나님에게 예배하는 사람 모두에게 요청된다. 우리는

-- 우리는 그의 감동하심과 역사하심이 우리의 심령에 미치도록 하여, 능력과 도우심을 받도록 하나님의 영에 의지해야 한다.

우리는 우리의 심령이 하니님을 섬기고, 봉사도록 해야 하며(롬 1:9), 확고한 사상과 열정적인 사랑으로써, 또한 우리 안에 있는 전부로써 그에게 예배해야 한다.

-- 성령은 때때로 부패한 "육"에 반대되는 새로운 본성을 나타낸다.

우리가 "영으로" 하니님에게 예배한다는 것은 우리가 "은혜로" 그에게 예배한다는 것이다(히 12:28).

-- 예배에 있어서 하나님은 우리의 중심을 요구하실 뿐만 아니라, 우리의 마음속에 있는 진실도 요구하신다(시 51:6).

우리는 형식보다는 능력에 유의해야 하며, 하나님의 영광에 목표를 두어야지, 인간들의 영광에 목표를 두어서는 안 된다.

세째, 하나님에게 이와 같이 예배해야 할 이유들을 암시하고 있다.

a. 복음의 시대에는, 그런 자들만이 참 예배자들로 인정받기 때문이다.

-- 복음이 영적으로 드리는 예배 방법을 수립하였으므로, 만일 그들이 "영과 진리로" 하나님에게 예배하지 않는다면, 그들이 고백하는 복음이 진실이 아니며, 복음의 빛과 방법대로 하지 않는 것이다.

b. "아버지가 그와 같이 예배하는 자들을 찾고" 계시기 때문이다. 이것은

(a) 그와 같은 예배자들이 아주 희귀하며, 좀처럼 찾아 볼 수가 없다는 것을 나타내고 있다(렘 30:21). 영으로 예배하는 길은 협소하다.

(b) 그와 같은 예배는 필요하며, 하늘의 하나님이 주장하시는 바이다.

-- Q게서 예배자들을 "조사하러" 오실 때는, 누가 예루살렘에서 예배드리는가?" 하는 것을 묻지 않고 "누가 영으로 예배를 드리는가?"하고 물을 것이다. 그것은 시금석이 될 것이다.

..."나는 그와 같은 예배자들을 아주 기뻐하며, 그들의 예배를 영광스럽게 받는다. "나는 그와 같은 것을 바라고 있다"(시 132:13, 14; 아 2:14).

(d) 그와 같이 예배자들로서 남은 자들이 있었고, 마지막 날까지 있게 될 것이다.

-- 그가 그와 같은 예배자들을 "찾는다'는 것은, 그가 사람들을 그와 같이 "만들고" 있다는 것을 포함하고 있다.

하나님은 이제까지 모든 세대에 걸쳐서 "영으로 드리는 예배자들"을 자기에게로 모으고 계신다.

-- 그리스도는 우리에게 하나님을 선포하시려고 오셨으며(1:18). 이 말씀이 하나님에 관한 그의 선포였다.

보라, 그리스도께서는 이 말을 불쌍하고 초라한 사마리아 여자에게 말했다.

그것은 가장 비천한 자일지라도 [친히 여쭘으로써]하나님을 알려하기 때문이었으며, [받아 가진 자에게 더 받도록 하시는 바]이런 의도로써 예배에 관한 몇의 오류들을 고쳐 주고, 하나님을 아는 바른 지식에 공헌하도록 하셨다. 여기서 유의해야 할 점은

(a) 하나님은 영이시므로, 그는 영원하고 불멸하시며, 이성적인 존재이며, 일시적이 아니고, 물질적이 아니고, 보이지 않고 타락하지 않는다.

...하나님에 대해서는 ××이다라고 말하기 보다 ××이 아니다라고 말하는 게 쉽다.

영은 "육과 뼈를" 가지고 있지 않으니, "누가 성령의 방법을 알겠는가?" 만일 하나님이 "영"이 아니시라면 "불완전하고," 제한되어 있고, 영원하시지 않고, 독립적이 아니고, 영의 아버지가 될 수 없다.

(b) 신성(神性)이 영성(靈惺)이라는 것이 영적 예배의 아주 좋은 근거이다.

...만일 우리가 영이신 하나님에게 예배하지 않는다면, 우리는 그의 이름에 합당한 영광을 그에게 돌릴 수 없으며, 예배 행위를 할 수 없고, 그의 은혜와 용납하심을 차지할 소망을 가질 수 없고 예배의 목적을 잃게 될 것이다(마 15:8, 9).

4. 여자와의 마지막 대화 주제는 메시야에 관한 것이다(25,26절). 이제 자세히 살펴본다면,

-- "나는 메시야가 와서, 우리들에게 모든 것을 이야기 해 주리라고 믿습니다."

여자는 그리스도가 말씀하신 것에 대하여 어떠한 것도 반대하지 않았다.

여자는 잘은 모르지만, 그의 이야기에서 그가 기다렸던 메시야임을 추측했고, 그러한 암시를 받았다.

그러면서 한편으로는 이제까지의 자기 고집을 중지하는 것이 최선이라고 여겼다.

-- 이와 같이 많은 사람들은 "자기 손안에 있는 것의" 값을 알지 못한다(잠 17:16).

왜냐하면 그들은"눈으로 보는" 것이 더 낫다고 생각하며, 현재 그들이 무시하고 있는 하나님의 약속에 대해서 잘못 생각하고 있기 때문이다.

① 여자가 기다리는 사람은 누구냐? "나는 메시야가 오실 줄을 알고 있습니다."

-- 유대인들과 사마리아인들은, 비록 심한 적대 관계에 있지만, 메시야와 그의 나라가 오심을 서로 기대하고 있었다.

사마리아인들은 모세의 법전들을 받아서, 선지자들과 유대 나라의 소망에 대해서는 낯선 사람들이 아니었다.

그러나 메시야가 오셨다는 것을 알고 있는 사람은 거의 없었다. 메시야에 대한 기대는 일반적이었고 논쟁의 여지가 없었다.

그러나 이 시기는 (유대로부터 주권이 나누어져, 다니엘이 예언한 기간이 거의 만기가 되었기 때문에) 이전보다 더 다가왔음을 느끼고는 있었다.

그래서 여자는 메시야가 오실 뿐만 아니라 그가 바로 오실 메시야일 수도 있다고 생각했다.

-- 메시야는 그리스도라고 불리워진다. 비록 그가 히브리말인 메시야로(여자가 존경으로써 거룩한 말로 사용하며, 유대 교회에서도 그 말을 친숙하게 사용한다) 불리어지지만, 이방인들에게도 사용토록 기록한 복음 기자는 같은 의미인 그리스말로써 메시야를 그리스도로 표시하고 있다.

이 그리스도란 말은 사도들의 규례에 따라 주어진 기름부음을 받은 자란 뜻으로, 이제까지 알려지지 않았거나 자기 나라 말로 불려지지 않는 것에 대해서는 해석을 해 주어야 한다(고전 14:27, 28).

-- "그는 우리가 알 필요가 있는 하나님에 대해, 예배에 대해서 모두 이야기해 줄 것이며, 우리의 결점들을 충족시켜 주고, 우리의 잘못들을 확인시켜 주어서, 우리의 논쟁들을 모두 끝나게 해 줄 것입니다. 또한 그는 우리에게 하나님의 뜻을 충분하고 분명하게 말해 주어서 어떠한 것도 밝혀 줄 것입니다." 여기에서 알아야 할 것이 있다.

첫째, 이미 발견된 것은 하나님의 뜻에 대해 미흡하고 온전하지 못하며, 그들의 예배 규칙도 그러하다.

...게다가 "예배의 규칙만으로는 사람들을 완전하게 할 수 없기" 때문에, 사람들은 종교 문제에 있어서 어떤 큰 개선과 향상 즉 개혁의 시기를 기대하고 있었다.

..."그는 알려고 하는 바 즉 우리가 무지 속에서 논쟁하는 모든 문제에 대해서 말하여 줄 것입니다. 그는 우리를 진리로 인도해서 잘못의 안개를 걷히게 함으로 평화를 줄 것입니다."

...이것은 어두움 속에서 빛이 말하는 것으로써, 선한 사람들에게 위로를 주는 것이다.

만일 그들이 당황해서 길 잃고 방황한다면, 그들에게 "메시야가 오셔서, 우리에게 모든 것을 말씀해 주실 것이라"는 말에 만족을 느낄 것이다.

이것은 마치 우리에게 그의 재림에 관한 말씀과 같다. 우리는 지금 거울을 통하여 보지만, 그 때에는 "얼굴과 얼굴로" 대하게 될 것이다.

(2) 그 자신을 여자에게 알리는 우리 주 예수의 은혜, "네가 말하는 내가 그 사람이다" (26절).

-- 그리스도는 천한 사마리아 여자에게, 또 소경에게(9:37)서 처럼, 그렇게 분명히 자신을 그리스도로 직접적으로 드러낸 적이 [결코] 없었다.

보라, 그리스도는 불쌍하고 경멸받는 사람들을 [세심하게 배려하심으로써]존중해 주셨다.

이 여인에게는 그 당시에는 일반적이었던 확증의 방법인 그리스도의 기적을 볼 기회도 없었다.

하나님은 복음의 빛을 "얼굴에" 받지 못하는 사람에게라도 "그 마음에는" 받게 해 줄 수가 있다.

그리스도는 겸손한 마음으로 당신께 가까이 오려는 자에게는 당신을 드러내신다. "네게 말하고 있는 내가 그니라."

-- 여기서 그리스도께서 그 여인에게 얼마나 친근하셨나를 보라. 그런데 그 여인은 [그리스도를 만나기전에는] 예수 그리스도가 누군지 모르고 있었다(창 28:16).

많은 사람들이 [그가 어디 계시냐??] 하는 말로 그리스도의 부재를 탄식하며, 그의 출현을 고대한다.

그러나 실은 그리스도께서 그들에 말씀하시는 중인데도 그러한 그의 출현을 고대하고 있는 것이다.

그리스도께서는 우리에게 "말씀하심"으로써 당신을 우리에게 알리신다. "네게 말하는 내가 그니라."

-- 얘기가 한참 절정에 이르렀을 "그때에 제자들이 돌아왔다."

그들은 그리스도가 여자와 이야기하는 것을 보고 이상히 여겼으며, 여자와 단독으로, 그들은 자기들이 그리스도의 부름을 받을 때의 처지를 다 잊어버리고서 그리스도께서 저렇게 비천한 여자하고 상대할 수 있을까 하고 의혹을 품었다.

그러나 그들은 잠자코 있었다. 그들은 필경 거기에 무슨 이유가 있음을 알았다. 그래서 "무엇하십니까?" 혹은 "왜 여인과 이야기합니까"하고 묻는 자가 없었다. ....예수 그리스도께서 행하시는 언행은 다 좋은 것이다. 저들은 "생각"이 구구했겠지만 "아무말"도 안했다.

Ⅱ. 여인이 자기 이웃 사람들에게 이 소식을 알린 것을 볼 수 있다(28,29절).

-- 그녀는 "제 길로 갔다." 그녀는 그리스도께 인사를 하고 물러갔다. 그것은 그리스도에게 식사할 겨를을 주기 위해서였다.

그녀는 그와의 대화를 즐거워했다. 그러나 "무례"하지는 않았다.

그녀는 예수께서 여행을 계속할 것이며, 따라서 급히 이웃 사람에게 알려야겠음을 알았다.

그녀가 시간을 얼마나 잘 쓰는가 보라. "선을 받을" 기회가 없어졌을 때에는 "선을 행할" 기회를 붙잡아야 한다.

-- 그녀가 "물동이를 버려두고" 갔다는 사실이 지적되었다. 아마 그리스도에게 친절을 베푸는 뜻에서, 그리스도께 식사 때에 물을 들도록 하기 위해서였을 것이다. 혹은 마을을 빨리 달려가기 위해서 그렇게 했을 것이다. 물동이를 신경 안 쓴다는 듯 내버리고 간 것은 더 중대한 일을 알았기 때문이다.

그녀는 "마을로 들어갔다." 가서 "사람들에게"거리에서 만나는 모든 사람들에게 말했다.

"와서, 내가 한 일을 모두 알아맞히는 분을 보십시오. 그가 그리스도가 아닐런지요?"

(1) 그녀는 자기 친구들과 이웃들이 그리스도를 알기를 몹시 바랐다(눅 19:9 참조).

-- 그녀는 그들이 자기와 함께 기뻐하고, 동참해 주기를 바랐던 것이다.

그가 우리에게 자신을 알리시는 영광을 주셨는가? 그렇다면 다른 사람도 그를 아는 영광을 누리도록 하자.

-- 이 여인은 사도가 되었다. 모든 내 이웃들이 내가 선을 행할 수 있는 기회를 제거하지만 특별히 가까이 있는 사람들에게 선을 베풀어야 할 "책임"이 더욱 크다. "나무가 쓰러지면," 거기다 두고 이용하도록 하자.

(2) 그 여인이 이 나그네를 소개하는데 얼마나 정당하며 지혜로운 가를 보라.

그녀는 자기가 그를 경탄하게 된 이유를 솔직히 말해 주었다. "그는 내가 한 모든 일을 알아맞혔습니다."

-- 그가 그녀의 남편에 대해 들려 준 이야기는 모두가 사실이었다. 그는 그녀의 양심과 하나님만 아시는 일을 그녀에게 해 주었다.

-- 우리는 한 일조차 모두 기억해 낼 수 없다. 그러나 예수는 인생들의 모든 것을 아신다(히 4:13 참조).

-- 그것이 그녀를 크게 감동시켰다. 즉 그가 그녀의 "은밀한 죄"를 말해 주었다는 점이었다. "내 죄를 죄다 말해 주던 그 사람을 와 보십시오."

흔히 생각하기로는 그녀가 다시 입에 오르내리기를 부끄러워할 것 같은 사실을 그녀는 오히려 강조했다.

-- 우리를 겸손케 해 주고 죄를 깨닫게 해 주시는 그리스도의 지시(앎)은 가장 건전하고 구원을 주는 것이다.

-- 그녀는 "와서 보라"고 그들을 초청했다. 그저 "와서 구경하라"는 것이 아니다(그녀는 그들에게 어떤 구경거리를 말해 주는 것이 아니다). "와서, 그와 이야기하고 그의 지혜를 들으라. 내가 했던 식으로 하라는 이야기다. 그녀는 자기가 설득 받게 된 그 논증을 펴서, 남들도 설득시키려고 하는 일은 하지 않았다. 진리의 증거를 보았다 해서 모든 사람들이 남들에게 그것을 보게 해 줄 수는 없다.

-- 그때 그리스도는 마을의 끝에 있었다. "지금 와서 보시오." 예언자들과 왕들이 보고 싶어했던 그분을 볼 수 있는 기회를 그냥 넘길것인가? 그녀는 "그들에게 호소"하기로 결심했다. "이분이 그리스도가 아닐까요?"

그녀는 날들에게 자기의 믿음을 강요하려 하지 않았다. 그저 제시만 했다. 이와 같이 정당하고 설득력 있는 호소는 때때로 본인들이 알기도 전에 그 양심을 차지해 버리기도 한다.

(3) 그녀는 이 초청에 대단한 성공을 거두었다. "사람들이 동네에서 나와 예수께로 왔다"(30절).

-- 그들이 그에게 나왔다. 사람을 불러 그를 마을로 들어오라고 하지 않고, "그들이 갔다."

그리스도를 알고자 하는 사람들은 그의 이름이 기록되어 있는 곳에 가야 한다.

Ⅲ. 여인이 없는 동안 그리스도께서 제자들과 하신 대화를 살펴보자(31-38절).

주께서 "시간 절약"에 얼마나 민감하신가 보라. 우리도 이토록 시간의 부스러기를 주워 모은다면 참으로 훌륭한 일을 하는 것이다.

1. 그리스도께서 자기 일을 얼마나 즐겁게 하는가를 엿볼 수 있다. 여기에서 전적으로 일에 사로잡힌 그런 그리스도를 보게 된다.

-- 예수는 우물가에 않아 있을 때 피곤하여 휴식이 필요한 처지였다. 그러나 사람의 영혼을 구원할 기회가 오자, 그는 피곤과 시장기를 잊어버리셨다. 그리고 그는 "음식"을 별로 생각지 않았으므로, 그의 제자들이 식사를 하시라고 당부해야 될 정도였다. "선생님, 청컨대 잡수십시오."

이것은 예수에 대한 제자들의 사랑의 일면이다. 그러나 더욱 큰 것이 있다면, 이것은 영혼에 대한 그리스도의 사랑의 단면도이다.

그리스도께서 하도 음식 생각을 안하시므로, 제자들은 자기가 없는 동안에 누가 음식을 많이 가져다 준 것이 아닌가 하고 생각했다(39). "누가 잡수실 것을 갖다 드렸을까?" 그리스도께서 너무도 식욕을 보이지 않으시므로, 이미 배불리 먹은 것으로 생각한 것이다.

--여자에게 교훈을 주면서 그가 "한" 일, 사마리아인들에게 "해야 할" 일, 이것이 그에게는 성찬을 좋아한다.

그러나 우리 주님은 단지 영혼을 구제하는 선한 일의 기회를 요구했다.

-- 사실 이것은 제자들도 "알지 못하던 음식"이었다. 선한 일의 기회를 요구했다. 선한 기독교인들에게도 그런 말을 할 수 있으리라.

그들은 남들이 알지 못하는 음식을 가지고 있고, 어떤 나그네도 간섭할 수 없는 즐거움으로 그 식사를 한다.

-- 예수의 이 같은 말이 그들에게 질문을 가져 왔다. " 누구 그에게 먹을 것을 가져 왔을까?"

그의 일이 그의 음식이었음은 그것이 아버지의 일이요, 아버지의 뜻이었기 때문이다. "내 음식은 나를 보내신 아버지의 뜻을 행하는 것이다"(34절).

-- 죄인을 구원하는 일은 "하나님의 뜻"이요, 그 구원을 위해 그들을 가르치는 것은 "아버지의 일"이다.

예수는 이 일을 자기의 임무와 즐거움으로 삼았다. 그의 몸이 음식을 필요로 할 때, 그의 마음은 자기가 목마른 자들과 갈급한 자들, 즉 먹지도 마시지도 못하는 자들을 잊고 있었다는 생각에 사로잡혔다.

그는 "열심으로," "철저히" 그 일에 임했고, "그의 일을 완수하신다." 그는 결코 도중에 물러나지 않으리라고, 결심을 했다.

"다 마쳤다"는 말을 할 수 있기까지는 결코 일을 그만 두려 하지 않을 각오였다.

-- 처음에는 많은 사람들이 열심히 출발하나 마지막까지 열심을 내어 일을 다하는 사람은 많지 않다는 사실을 명심하자.

2. 또한 그리스도께서 자기의 제자들에게 "그들의" 일에 근면해야 됨을 주지시키고 있음을 볼 수 있다.

그들은 "그와 함께" 일하는 자들이다. 따라서 "그를 닮은" 일군들이어야 한다. 그들이 해야 할 일은 "복음 전파"였다.

-- 그리스도는 그 일을 여기서는 "추수"에 비교하고 있다(35-38절). 추수 때는 "바쁘다." 그때는 모든 일손이 등원된다. 추수란 그 때에 맞는 때에 해야 되는 일이며, 때가 지난 다음에는 소용없는 일이다. 여기에서 그리스도는 3가지 일에 열심을 내라고 암시하신다.

(1) 그것은 "필요한 일"이라는 것을 부지런히 깨달으라는 것이다.

-- 때가 절박하다(35절). "너희는 아직 추수 때가 넉 달이 남았다고 말한다." 그러나 "들이 이미 희어졌다"는 것이 그리스도의 말씀이었다.

-- 하나님은 매년 추수를 약속해 주셨을 뿐만 아니라, "추수의 기간"을 지정해 주셨다. 따라서 언제쯤이면 추수를 해야 되는지 알 수 있다.

-- 그런데 그리스도는 지금 "복음의 추수"를 말하고 있는 것이다. "보라. 들이 이미 희어져서, 추수를 기다리는도다."

여기에서, 지금 "그가" 해야 할 추수가 있었던 것이다. 그들은 그리스도께 음식을 권했다(31절). 그러나 그는 말씀하셨다.

"먹어라. 나는 해야 할 다른 일이 있는데, 그것은 더 긴요하다. 보라, 이미 복음을 받으려고 준비하고서 이리로 오고 있는 사마리아 사람들을 보라."

-- 사람들이 하나님의 말씀을 들으려고 앞을 다투어 모여들 때, 주의 일군들은 더욱 즐거운 마음으로 열심을 내어 복음을 전하게 된다.

들의 곡식이 다 익어서 수확을 기다리듯, 이미 복음을 받아들일 준비를 해둔 많은 사람들이 있다는 것을 기억하자.

-- 들이 "추수를 위해서 희어졌다," 지금이 그 일을 할 적기라는 표징이 확실하다면, 우리는 하나님의 일을 그만큼 열심히, 용기 있게 해 나갈 수 있다.

....세례자 요한은 "주를 위해서 사람들을 준비시켰다." 그래서 그가 하나님 나라를 전파하기 시작하자마자, "모든 사람들이 그리로 들어가기를 힘쓰고 있다"(눅 16:16). 따라서 지금이야 말로 "낫을 댈"때다. 지금 일해야 될 "필요"가 있다.

익은 곡식을 추수하지 않고 그냥 두면 "알곡이 떨어져" 도망간다.

뉘우치고 있는 영혼들에게 즉각적인 도움이 없으면, 그들의 좋은 시작도 무위로 끝나게 된다.

(2) 제자들 스스로도 득을 보게 되는 그 일은 "유익하고" "좋은"것 임을 말해 주셨다.

"수확하는 자는 삯을 받는다" (36절). 그리스도의 추수군은 자기들이 엄한 주인을 만났다고 말할 필요가 없게 된다.

그의 일에는 "그 자체의 삯"이 있다. 그리스도의 추수군들은 "열매"를 갖는다. "그는 영원한 생명에 이르는 열매를 거두게 된다."

즉 그는 자신을 구할 뿐 아니라 그의 말을 듣는 자들까지도 구원하게 된다. 이것이 바로 신실한 일군들의 보람이다.

즉 그들의 일이 귀중한 영혼을 영원한 생명에로 이끄는 역할을 한다는 사실이다.

-- 그들은 "즐거움"을 누린다. "씨를 뿌리는 자와 거두는 자가 함께 즐거워하리라."

선한 사업을 시작한 행복한 도구가 되었던 목자가 바로 "씨뿌리는 자"이다.

그리고 그 일을 수행하고 완성시키는 목자가 바로 "거두는 자"이가. 그런데 그들이 다 줄거워하리라. 수확하는 자는 "추수의 기쁨"에 참예한다.

(3) 그것은 "쉬운"일이다. 이미 앞서간 사람들이 절반해 놓은 일이라고 했다. "한 사람은 뿌리고, 한사람은 거둔다"(37,38절).

-- 모세, 예언자들, 세례 요한 등등이 복음에 이르는 길을 "닦아 놓았다." "나는 너희가 수고하지 않은 것을 거두게 하려고 너희를 보낸다."

첫째, 구약의 목회는 신약의 목회에 비해서 대단히 미흡하다.

-- 모세와 예언자들이 씨를 뿌렸으나 "거두었다"고는 할 수 없다. 그들의 저작이 오히려 그들이 한 전도보다 더 많은 유익을 우리에게 물려주었다.

둘째, 구약의 목회는 신약의 목회에 대단한 "이바지"를 하였다.

-- 그 길을 마련한 셈이다. 예언자들이 씨를 뿌려 놓지 않았더라면, 이 사마리아여인이 "우리는 메시야 올 줄 압니다"고 말할 수 없었다.

이것은 또한 "그리스도의 사도"들의 목회에 대한 "두 가지"를 암시한다고 볼 수도 있다.

첫째, 그것은 "열매 있는" 목회이다. 그들은 풍년에 추수를 하는 자들이다.

-- 또 그것은 예언자들의 글에 의해서 잘 "촉진되어 온"일이다. 예언자들은 "눈물로 씨를 뿌리면서," "우리는 공연한 짓을 했도다"하고 탄식했다.

-- 그런데 사도들은 즐거이 거두면서, "하나님 감사합니다. 주는 항상 우리에게 승리를 안겨 주십니다"고 말한다.

죽어 저 세상으로 간 목회자들의 수고로 인해서 뒤에 남아서 그들을 계승한 목회자들이 많은 유익한 결실을 얻는다.

때문에 여기서 우리는 "우리 앞서 간" 사람들을 인해서 주님께 감사해야 됨을 깨닫는다. 우리는 "그들의 수고에 들어간다."

Ⅳ. 이 그리스도의 방문이 사마리아인들에게 끼친 "좋은 영향"을 살펴보자(39-42절). 그들은 어떤 인상을 받았는가?

그런데 그녀의 증언이란 바로 이것이다. "그는 내가 한 모든 일을 알아맞혔소!" 두 가지를 보자.

"그 동네에서 온 많은 사마리아 사람들이 그 여인의 말을 인하여 그를 믿었다"(39절)고 했다.

-- 그를 믿은 자들은 누구인가? "많은 사마리아인들"이었다. 잃어버린 이스라엘의 집 자손들이 아니었다.

따라서 이들의 신앙은 이방인들의 "신앙의 전조"였다 하겠다.

-- 또 어떤 계기로 믿게 되었는가? "그 여자의 말을 인해서"이다. 이 점을 살펴보자.

첫째, 하나님은 때로는 아주 연약하고 가망없는 자를 도구로 살아서 선한 일을 시작케 하시고 진행시키기를 아주 즐겨하신다는 것을 알 수 있다.

...우리 구주는 한 가련한 여인을 가르침으로써 온 마을에 당신의 교훈을 전하셨다. 그러므로 모든 목자는 그들의 설교를 "부주의"하게 하지 말 것이며, 아무도 그들의 설교를 "업신여기지" 말아야 한다. 그들의 말을 듣는 자들 역시 설교를 "업신여기지"를 말아야 한다. 그들의 말을 듣는 자들이 수가 "작고," "미천하다" 해도 상관없다. "그들에게" 선을 행하면, 그 결과로 "많은 이"들에게 선을 행할 수 있게 되기 때문이다.

...또한 그리스도를 자기의 체험에서 우러나온 그대로 증거 한다는 것이 얼마나 좋은가를 엿볼 수 있다.

하나님께서 "자신들의 영혼을 위해" 하신 일을 이야기해 줄 수 있는 자들이 가장 훌륭한 주님의 종들이 될 수 있다.

-- 그들은 예수께로 와서, "자기들과 함께 유해"달라고 청했다. 그들은 그 여자의 말을 믿고 그가 예언자라고 믿었고, 그래서 "그에게 왔다.

그리고는 그를 "보고," 그를 예언자로 존중했다. 그들은 그가 자기들에게 머물러 있어서 자기들이 "그를 존경한다"는 것을 알아주기를 바랐다.

또한 그러면 그들은 그에게서 더 많은 교훈을 얻을 수도 있었다.

-- 사람들은 흔히 자기들의 "장래(운수)"를 말해 주는 사람에게 떼지어 몰려든다.

그러나 이 무리들은 자기들의 "과오"를 이야기해 주는 사람에게 몰려들었다. 유대인들은 그를 내쫓았다. 그런데 사마리아인들은 그를 초대하였다.

-- 복음의 성공의 "증거"는 언제나 그 "가망성"에 달려 있지 않으며, "기대한"것과 그 결과가 항상 일치하지도 않는다.

-- 그리스도는 그들의 청을 수락했다. 그는 "거기서 머물렀다."

그는 선을 베풀 기회가 주어지자 "거기에 머문"것이다. 그리스도 자신의 말씀이 그들에게 어떤 영향을 주었는지는 41,42절에 나타나 있다.

그러나 무슨 말, 무슨 행동을 했는지는 언급이 없다. 그는 아마 자기가 메시야라는 것을 그들이 믿을 수 있도록 언행을 했을 것이다.

일군의 노고는 그 결실이 잘 입증해 준다. "이제 그들이 직접 그를 보았다." 그리고 결과는 이것이었다.

① 그들의 수가 늘어났다(41절). "더 많은 사람이 믿었다"라고 했다.

② 그들이 "이제는 그녀의 말 때문에 믿는 것이 아니라"는 말을 할 수 있었다(42절). 이러한 그들의 신앙 성장속에서 세 가지를 찾아보자.

-- 그들은 그 여자의 말만 들었을 때는 그를 예언자로 믿었다. 그러나 지금은 그들이 직접 그와 대화를 나누었으므로 "그리스도" 곧 "기름부음 받은 자," "메시야," "구세주"라고 믿고 있다. 그들은 그가 유대인만의 구주가 아니라 "세상"의 구주라는 것을 믿는다.

-- 그들의 신앙은 이제 완전한 확신에 도달했다. "우리는" 이 분이 정말 "그리스도"인줄 "압니다."

-- "이제 우리는 그녀의 말 때문이 아니라 우리가 직접 보았기 때문이오." "우리가 직접 그의 말을 들었기 때문에 믿습니다. 우리는 이 분이 그리스도라는 것에 아주 만족하여 자신합니다." 여기서 믿음이란 "들음"에서 온다는 것을 알게 된다. 믿음은 "사람들의 보고"를 들음으로써 "시작된다." 부모와 설교자들의 교훈이 그리스도의 가르침을 "우리에게 친근해지게 한다."

-- 믿음은 그리스도 자신의 증거를 들음으로써" 성경을 들여다보게 된다.

그러나 이제는 "그들의 말 때문이 아니라" 우리 자신이 영생을 발견했기에 믿는다. 우리의 신앙은 사람의 지혜가 아니라 하나님의 권능에서 산다"

-- 그들을 떠난 "이틀 후"였는데, 그것은 "다른 동네에도 복음을 전파해야"했기 때문이다(눅 4:43). "그는 갈릴리로 들어가셨다."

1. 그리스도가 가신 곳은 어디냐? 갈릴리이다. 그러나 그의 "고향"나사렛은 아니었다.

-- 여러 마을을 두루다니셨지만, 나사렛에 가시기는 꺼렸다. 여기에 예수께서 자신을 변호하신" 때문이다.

그리스도와 가까운 친척들이 그리스도를 가장 경멸적으로 말했다(7:5).

-- 인간은 교만하고 시기하는 존재여서, 한때 자기들과 같은 학교에 다녔거나 같이 놀던 자들에게서 배우게 되는 것을 싫어한다.

하나님이 자기의 종들을 업신여기는 동네에 복음을 전하지 않으시려 하는 것은 당연한 일이다.

전달자를 멸시하는 자들은 그 전달자가 가져 올 메시지를 알지 못하게 되고, 그것이 줄 혜택도 못 누리게 된다.

2. 그가 마을로 들어갔을 때 갈릴리 사람들은 그를 환영해 주었다(45절). 그들이 "그를 영접했다"고 했다.

-- 그리스도와 그의 복음이 공연히 보내어지지는 않는다. 그들은 어떤 자들에게서 존경을 받지 못하게 되더라도 다른 어떤 자들에게서는 받으리라.

-- 여기에 보면 왜 갈릴리인들이 그렇게 그리스도를 잘 받아들였는가에 대한 이유가 나와 있다.

즉 그들이 "예수께서 예루살렘에서 행한 기적들을" 보았기 때문이라고 했다(45절).

그들도 절기를 맞아 예루살렘으로 갔다. 곧 "유월절을 맞아 갔고," 그래서 그리스도와 친숙해진 것이다.

공중 예배 의식에 부지런히 참례하는 자들은 때로 자기들이 기대했던 것 이상의 영적 혜택을 입게 된다.

-- 예루살렘에서 그들이 그리스도의 기적들을 "보았다." 그 기적들은 예루살렘에 있던 자들을 위해서 행한 것이었다.

그런데 오히려 그 대상자들이었던 예루살렘 사람들보다도 갈릴리 사람들이 더 유익을 얻게 되었다.

이와 같이 "혼합된 군중"에게 전파된 말씀은 정규적인 청중 이외에 "우연히 참여한"자들을 감동시킬 수가 있다.

3. 그는 어느 동네로 가셨는가? 그는 갈릴리 가나를 선택하셨다. 그곳은 바로 "물로 포도주를 만든<구주 하나님 임재의 열락 누림>" 곳이었다(46절).

-- 이 기적이 여기에서 다시 언급된 사실은 우리에게 그리스도의 역사를 "일단 보았으면" 그것을 잘 기억해 두라는 교훈을 주고 있다.

Ⅱ. 거기서 "귀족의 아들"을 고쳤다. 이 이야기는 다른 복음서에는 없다.

1. 간청하러 온 사람과 돌보아 달라고 간청하는 그 환자는 "귀족(귀인)"이었다. "왕의 신하 한 사람이 있었다"고 했다. .

...아버지는 왕의 신하로서 귀인이었지만, 그 아들은 앓고 있었다. 관작과 명예로운 칭호자라도 질병으로 인한 죽음의 공격에서 면제될 수는 없는 법이기 때문이다.

...가버나움에서 가나까지는 15마일((24km)). 우환을 당한 이 가정은 15마일이나 되는 먼 곳에 있었지만 사람을 보내어 그리스도를 청했던 것이다.

2. 그 탄원자는 의사에게 "자기의 처방"을 지시했다. 그는 직접 예수께 가서 "가버나움으로 내려오셔서 제 아들을 고쳐 주십시오"(47절).

...물론 여기에는 자기 아들에 대한 "애틋한 사랑"이 깃들어 있다. 아들을 돕기 위해서라면 어떤 수고도 아끼지 아니할 것이다.

또 우리 주 예수께 대한 지대한 존경심도 엿볼 수 있다. 그가 직접 예수께 나아왔다는 사실이다. 게다가 "그에게 간청했다"고 했다.

그는 관직을 가진 사람이라서 명령을 내릴 수도 있는 그런 처지에서 말이다.

...한편 그가 이런 사명을 띠고 온 데는 "신앙"도 있었음을 볼 수 있다. 그 안에는 "신실성"이 들어 있었다.

그는 그리스도가 자기 아들을 고칠 수 있으리라고 믿었다. 그러나 그의 신앙은 "약했다."

그는 그리스도가 멀리서는 고칠 수 없으리라고 생각한 것이다. 그래서 예수께서 [친히]가버나움으로 오셔서 고쳐 달라고 했다.

우리가 기도하는 것은 좋다. 그러나 우리가 처방까지 다 할 수 있는 것은 아니다. 그런 자유는 없다.

"주님 나를 고쳐 주십시오. 그러나 말씀으로든, 만져서든, 당신의 뜻대로 하옵소서"라고 해야 한다.

3. 그는 예수께 점잖은 꾸중을 들었다. "예수께서 가라사대, '너희가 표적을 보지 않았더라면 믿지 않을 것이다.' 하셨다."

-- 그는 비록 "귀족"이고 지금 아들 때문에 "근심"에 쌓여 있지만, 그리스도는 그를 책망하셨다.

그리스도께서 먼저 그의 죄와 약점을 지적하시어서, 자비를 받을 준비를 시킨 다음에 부탁을 들어 주셨다.

-- 그리스도께서는 자기의 "총애"를 내려 주려 하는 사람에게 먼저 "분노"를 보이사 "겸손"케 만드신다.

그들은 그리스도께서 다른 곳에서 행하였던 기적에 대해서 신빙성 있는 보고를 들었다.

따라서 자기들 눈으로 그 같은 기적을 보기 전에는 믿을 수 없는 자들이었다.

그럼에도 불구하고 그들은 그리스도라도 "존경을 받아야"하고, "기분을 맞추어 주어야"한다고 여기는 듯 하다. 그렇지 않으면 "믿으려 하지 않는다."

그들은 그리스도께서 하나님이 보내신 선생이라는 것을 증명하기에 충분한 여러 가지 기적들을 이미 보았다.

그런데도 표적과 기적에 의해서 "할 수 없이" 믿게 되기 전에는 믿으려 들지 않는다.

-- 말씀의 "신령한 권능"은 전혀 "그들을 감동"시키지 못했다. [가장 중요한 생명말씀] 그 자체는 [눈과 귀가 어두운] 그들에게 "매력을 끌지" 못했다.

단지 기적의 가견적(可見的)권능만이 그들에게 잠깐 주의를 끄는 정도로만소용이 있었다.

4. 그의 말에는 계속 성급함이 깃들어 있다. "선생님 내 아이가 죽기 전에 내려오소서"(49절).

-- 그는 책망을 인내심 있게 받아들였다. 그리고는 그리스도에게 정중히 말했다.

마치 그 책망을 불쾌히 여기지 않았다는 듯, 그는 그 책망을 부정적으로도 생각지 않았다. 그러면서 계속해서 요구를 내놓았다.

될 때가지 씨름할 판이었다. 그는 자기 아이의 문제로 깊이 사로잡혀 있기 때문에, 그밖에 다른 믿음은 연약했다.

그리스도가 자기 집까지 내려가 주어야 되겠다는 것이다. 그렇지 않고는 자기 아들에게 아무 소용도 없을 것이라는 생각이다.

-- 그는 그리스도께서 "병든"아이를 고칠 수 있음을 분명히 믿었다. 그러나 "죽은"아이까지 살릴 수 있다고는 믿지 않았다.

"내 아이가 죽기 전에 내려오소서." 너무 늦으면 죽을 줄 알았다. 그는 엘리야와 엘리사가 죽은 어린아이를 살렸다는 사실을 잊었다.

혹은 그리스도의 권능이 그들의 권능만 못하다는 것인가? 그의 서두는 태도를 보라.

"아이가 죽기 전에 내려오소서." 마치 그리스도께서 시간을 낭비할 위험이라도 있다는 식이다.

5. 그리스도께서 이에 대해 평화스런 대답을 주셨다(50절). "집으로 돌아가라 네 아들이 살리라."

-- 그리스도는 여기서 당신의 "권능"의 실례를 보이셨다. 즉 당신은 병든 자를 살릴 수 있을 뿐만 아니라 아주 쉽게 살릴 수 있음을 보이셨다.

여기에 무슨 "말"이나 "한"일, 혹은 하라는 "명령"도 없다. 그러나 치료가 되었다.

이 신하는 "그리스도께서 내려 와서, 자기 아들을 고쳐 주기"바랐으나, 그리스도는 그의 아들을 내려가지 않고 고치셨다.

-- 또 이렇게 치료가 빨리 됨으로써, 그 신하는 자기의 실수를 고쳤다. 그리고 신앙을 돈독히 했다. 이렇듯 매사에 그리스도의 방식이 더 우수하다.

-- 우리가 구한 것을 그가 부인하실 때는, 우리의 유익에 더 큰 것을 주신다.

그는 신하가 아들의 일로 "고통 중에" 있음을 보시고 책망을 거두었다. 그리고는 아이가 살아나리라는 확신을 갖게 했다.

그리스도께서는 아버지가 "그 자식을 얼마나 불쌍히 여기는지"를 알고 계시기 때문이다.

6. 그리스도의 말씀에 대한 그 신하의 [주를 만남 통해 깨닫고 고취된 바, 연약하지만 발휘하는 생동하는 산]믿음을 보라. 그는 이제 "믿고" 갔다.

-- 그는 그리스도가 취하신 방식에 만족했다. 당시 그는 "아무런 기적이나 표적을 보지 못했다." 그러나 이적이 일어났다고 믿었다.

그리스도는 말씀하셨다. "네 아들이 살리라." 그리고 그 사람은 그리스도의 말씀을 "믿었다."

그리스도는 말씀하셨다. "집으로 가라." 그리고 그는 믿음의 정직성을 입증이라도 하려는 듯, 그대로 "집으로 갔다."

7. 그의 하인이 돌아와 하는 보고와 비교함으로써, 더욱 그의 신앙이 돈독해졌다.

-- 그의 신하들은 그를 만나서, 그의 아들이 회복되었다는 좋은 소식을 주었다(51절).

그리스도께서는 "네 아들이 살리라"고 말씀하셨다. 그리고 이제 종들이 같은 말을 했다.

좋은 소식이 하나님의 말씀 안에 희망을 둔 자들을 즐겁게 해주리라.

-- 신하는 그 아이가 언제부터 회복되었는지 그 시간을 물었다(52절). 그는 자기의 신앙을 더 굳게 하고 싶었던 것이다.

그리스도의 일과 말씀을 부지런히 비교해 보면 우리의 신앙에 큰 도움이 될 것이다.

-- 이것이 바로 그 신하의 대답의 과정이다. "그는 종들에게 아이가 낳기 시작한 때를 물었다." 그리고 그들은 그에게 대답했다. "어제, 제7시에, 열이 떨어졌습니다." 그때 회복되기 시작했을 뿐 아니라, 갑자기 다 나아버렸다. 그래서 "그 아버지는 그 때가" 예수께서 자기에게 말씀하신 "그 때임을 알았다." 두 가지가 그의 신앙을 돈독하게 해 주었을 것이다.

-- 그들은 그 정확한 시각을 말해 주었다. "어제, 제7시" 언제 "쯤"이라 말하지 않았다- 그 때 "열이 떨어졌습니다." 그리스도의 말씀은 의사처럼 작용하는 것이 아니다. 의사에게는 수술 시간과 효과를 걷는데 걸리는 시간이 꼭 필요하다. "치료를 기대"할 수 있을 뿐이다. 그러나 그리스도는 "말씀하시면, 그대로 된다." 그가 "말씀하시고" 다시 얼마간의 일이 필요한 그런 사건이 아니다.

둘째, 그것이 그리스도께서 자기에게 말씀하시던 시간과 똑 같았다는 점이다.

-- 같은 시기의 일들이 섭리의 조화미를 더욱 북돋운다. 사람의 일에서는, 거리의 차이가 시간과 일을 지연시킨다. 그러나 그리스도의 일에는 그런 법이 없다.

-- 한 식구의 치료가 가정 전체의 구원을 가져 왔다. 그 신하 "자신도 믿었다." 전에도 그는 그리스도의 말씀을 "믿었다." 그러나 지금은 "그리스도를 믿는다." 그리스께서는 여러 가지 방식으로 사람의 마음을 사로잡으며, "현세적" 자비를 내려 주시사, "더 좋은" 것을 대비하게도 하신다.

-- 또한 "그의 집안"이 모두 믿었다. 그들은 모두가 이 기적과 관계되어 있었기 때문이다. 그 기적이 그 가정의 "희망"을 되살려 놓았던 때문이다. 그 기적이 그 가정의 "희망"을 되살려 놓았던 때문이다.

-- 이 사건이 그들 모두에게 감동을 주었고, 그리스도를 그 모두가 사랑하게끔 했다. 이 사람은 "왕의 신하"였으므로 "큰 집안"이었을 것이다. 그러나 그가 그리스도의 학교에 입학하게 되자, 그는 그들 모두를 동료로 삼았다. 이 얼마나 놀라운 변화인가! 한 아이의 질병이 이런 일을 가져오다니! 이래서 우리는 환란이 와도 견디게 된다. 우리는 그 환란에서 어떤 유익을 얻을지 모른다.

9. 이 치료 사건에서 복음서 기자는 한 말이 나와 있다. "이것은 두 번째 기적이다"(54절). 2장 11절과 관계된 구절이다.

-- 유대 지방에서 그리스도께서는 많은 기적을 행하셨다. 그러나 갈릴리에는 처음 기적이 있었다. 갈릴리에서도 여러 기적을 행했다. 어떤 곳에서는 그리스도께서 환영을 받을 것이다. 사람들은 원한다면 "자기집"을 닫아서 햇살이 못들어 오게 할 수 있다. 그러나 그들이 햇살을 "이 세상에서" 차단시킬 수는 없다.

-- 이것이 "두번째 기적"이라고 지목되어 있다. 처음 기적을 상기시키려 했을 것이다. "새로운" 은총은 이전의 자비를 상기하는 계기가 되어야 하며, 이전의 자비를 상기하는 계기가 되어야 하며, 이전의 자비는 앞으로의 자비를 기대할 수 있는 용기를 우리에게 불어넣어 주어야 한다. 아마 이 환자는 귀인이었던 고로, 많은 사람들이 따라 왔을 것이다. 지체 높은 사람들은 착하기만 하다면 좋은 일을 많이 할 수 있다.

@예수의 제자를 삼고 세례를 주는 것이 요한보다 많다 하는 말을 바리새인들이 들은 줄을 주께서 아신지라(예수께서 친히 세례를 주신 것이 아니요 제자들이 준 것이라) - 이 말씀을 보면, 예수께서는 남들과 무의미한 충돌을 피하신 사실이 드러난다.

그는, 종종 바리새교인들과 변론 하신 일도 있다. 그러나 무의미하게 그들과 충돌하기를 피하셨다. 바리새인들은, 예수님을 따르는 사람들이 많아진 때에 시기심을 발하였다. 예수님께서 실상 세례를 베푸신 일은 없었으나 소문이 잘못 퍼져서 그가 친히 세례를 베푸신 것처럼 선전되었다. 세상 사람은 언제나 진리와 사실대로 믿는 것보다 뜬 소문을 얼른 청취하여 쉬이 전한다.

@유대를 떠나사 다시 갈릴로 가실새 사마리아로 통행하여야 하겠는지라 - 유대에서 갈릴리로 가는 길은, 일반 유대인들이 보통 선택하는 길은 베뢰아를 경유하여 사마리아를 우회하는 것이었다. 그 이유는, 그들이 [타락한 우상숭배자의 지역으로 여기고 있었던]사마리아 사람을 피하려는 까닭이다. 그러나 예수님은 사마리아에서 자기의 영광을 나타내셔야 할 필요를 느끼셔서 그곳을 직접 통과하시게 되었다.

@사마리아에 있는 수가라 하는 동네에 이르시니 야곱이 그 아들 요셉에게 준 땅이 가깝고 - "수가"라는 곳은 세겜을 가리킨다고 하나, 유세비우스(Eusebius)이래로 이 두 지방은 각각 다른 곳으로 생각되어 왔다. "수가"는 오늘날의 아스카(Askar)라는 지방이었을 것이다. "야곱이 그 아들 요셉에게 준 땅." 수 24:32; 창 33:19 참조.

@거기 또 야곱의 우물이 있더라 예수께서 행로에 곤하여 우물 곁에 그대로 앉으시니 때가 제 육시쯤 되었더라 - 여기 이른바, "그대로"란 말은 피곤한 태도를 숨김 없이 그대로 나타내신 것을 가리킨다. 이것은, 예수님의 인성(人性)을 그대로 나타내신 태도이다. 예수님은 우리를 체휼(體恤)하신 대제사장이시다(히 4:15). "제 육시"는 유대 시간으로 말한 것인데 우리 시간으로는 정오를 가리킨다.

@사마리아 여자 하나가 물을 길러 왔으매 예수께서 물을 좀 달라 하시니 - 예수님께서 사마리아 여인더러 물을 좀 달라고 하신 동기는, 그 자신의 갈증을 멈추시기 위함보다 그 여인의 영적 요구를 채워 주시려는 것이었다. 그는 우리에게 무엇을 청구하신다. 그러나 그의 청구는, 언제든지 우리를 유익하게 해 주시기 위한 동기에서 일어나는 것이다.

@이는 제자들이 먹을 것을 사러 동네에 들어갔음이러라 - 이것은, 예수님께서 그 여자에게 물을 청하시게 된 이유를 설명한다. 제자들이 그 자리에 있었더면 그들이 예수님을 위하여 물을 공급하였을 것이다.

@사마리아 여자가 가로되 당신은 유대인으로서 어찌하여 사마리아 여자 나에게 물을 달라 하나이까 하니 이는 유대인이 사마리아인과 상종치 아니함이러라 - 이 여자가 예수님을 유대인으로 알게 된 원인이 어디 있었는가? 그의 옷을 보고 알았는지, 혹은 그의 말을 듣고 알았는지 우리는 추측하기 어렵다. 어쨌든, 예수님은 일반 유대인과는 달리 민족 차별의 기분이나 감정을 전연 가지지 않으셨으므로 그 여자로서도 놀랄 수 밖에 없었다. 이렇게 다른 민족을 형제시 하심은 하나님의 본래 마음이다. 하나님께서 일찍부터 이스라엘 민족더러 그들 중에서 거주하는 이방인들을 동포와 같이 대우하라고 하셨다(레 19:34).

@예수님께서 대답하여 가라사대 네가 만일 하나님의 선물과 또 네게 물 좀 달라 하는 이가 누구인 줄 알았더면 네가 그에게 구하였을 것이요 그가 생수를 네게 주었으리라 - "하나님의 선물"이란 말은 그리스도로 말미암은 구원의 선물을 가리키고, "물 좀 달라 하는 이가 누구인지"란 말은 메시야를 염두에 두고 한 말씀이다. 예수님은 샘에서 솟아는 "생수"로써 성령을 비유하셨다.

@여자가 가로되 주여 물 길을 그릇도 없고 이 우물은 깊은데 어디서 이 생수를 얻겠삽나이까 - 그 여자는 예수님의 말씀을 영적(靈的)으로 알아 듣지 못하고 오해하였다.

곧, 물 길을 그릇도 없고 그 우물은 깊은데 거기서 생수를 길어낼 수는 없는 것이었으니, 어디 다른 우물에서 길어 올 수 있을 것인가 하였다. 실상 그 지방에는 다른 우물이 없었다. 옛날에 야곱도 그 우물을 사용했던 것이다.

@당신이 야곱보다 더 크니이까 - 예수님께서 "생수"를 주신다고 하니, 그 여자는, 야곱보다 위대한 자가 아니고는 그런 더 좋은 물을 내어 줄 수 없다고 생각한 것이다.

이것은 아직도 "생수"란 것을 이 세상의 음료수로 아는 착각에서 한 말이다.

@예수께서 대답하여 가라사대 이 물을 먹는 자마다 다시 목 마르려니와 내가 주는 물을 먹는 자는 영원히 목 마르지 아니하리니 나의 주는 물은 그 속에서 영생하도록 솟아나는 샘물이 되리라 - 예수님은, 여기 물질적 생수와 영적 생수와의 구분을 말씀하신다.

"내가 주는 물을 먹는 자"란 말은 유대인이나 사마리아인을 다 함께 가리킨것이니, 기독교 구원의 보편성, 곧, 무차별성을 보여준다. "목마르지 아니하리니"란 말은 영적 기갈이 없다는 뜻이다. 성경은 하나님과 성령님을 생수로 비유한다(사58:11). "솟아난다"는 말은 그 영적 생명이 무궁 무진할 것을 가리킨다.

@여자가 가로되 주여 이런 물을 내게 주사 목 마르지도 않고 또 여기 물 길러 오지도 않게 하옵소서 - 그 여자는 또 다시 주님의 말씀을 오해한다. 그는, 예수님께서 말씀하신 생수에 흥미를 가지고 그것으로 말미암아 늘 갈증 없이 생(生)의 욕망을 채우고자 하며, 또한 물 길러 다니는 수고도 면하려 한다. 이것은, 그릇된 인간의 욕심을 대표적으로 나타낸 것이다. 이렇게 인간은 언제나 영적 요구를 채우려 함보다 육적 요구를 채우려 하는데 급급하다.

@가라사대 가서 네 남편을 불러 오라 - 고데이(Godet)는 말하기를, "예수님께서는 그 여자의 주인공 없는 환경에서 중대한 생명 문제 있는 말씀을 주시기 원하지 않으셨기 때문에, 그와 같이 말씀하셨다"고 한다. 그러나 남편이 함께 있는 장소에서만 여자에게 전도할 수 있다는 사상은, 성경에 없다. 우리는 다음과 같이 생각한다. 곧, 사마리아 여자는 남편을 취하므로(불법하게라도) 이세상 만족을 찾았다. 심지어 방금 예수님의 전도를 듣는 중에 생수란 것도 이 세상 행복을 의미하는 것으로 오해하였다.

먼저 그릇된 인생관이 깨어져야한다. 그 여자의 생활은 개편되어야 한다. 그 뒤에야 진정한 생수를 받을 만한 준비가 성립된다. 생수 곧 복음이라는 보화는 우리에게 있는 것을 다 팔아서야 사는 법이다(마 13:45-46). 천국은 이 세상의 연장이 아니다. "육으로 난 것은 육이요 영으로 난 것은 영"이다(3:6). "살리는 것은 영이니 육은 무익하다"(6:63). 사마리아 여자의 육적사상은 깨어져야 한다. 그러므로 예수님께서 "네 남편을 불러 오라"고 하셨다. 이 말씀은 그 여자의 육적 심리에 대한 심판이었다.

@여자가 대답하여 가로되 나는 남편이 없나이다 예수께서 가라사대 네가 남편이 없다 하는 말이 옳도다 네가 남편 다섯이 있었으나 지금 있는 자는 네 남편이 아니니 네 말이 참되도다 - 그 여자는 한 남편을 사귄 것이 아니라, 다섯 사람이나 사귀었던 것이다. 예수님은, 그 사실을 정확히 아시기 때문에 그 여자의 생활상을 지적하시면서 그 가슴을 뜨끔하게 하였다. 어떤 학자들은 여기 다섯 남편이란 것을 풍유적(諷諭的)으로 해석한다. 곧, 사마리아 지방에는, 바벨론, 구다(Cuthah), 아와(Auva),하맛(Hamath), 스발와임(Sepharvaim)등 다섯 나라 사람들을 앗수르가 식민하였는데(왕하 17:24), 그 다섯 나라에서 들어온 이방 신(異邦神)이 역시 다섯이었다고 한다. 사마리아인은 이와같은 다섯 가지 이방 신을 섬겼다고 한다. 그리고 "지금 있는" 남편은, 이교 사상(異敎思想)과 혼합하여 여호와 하나님을 잘못 섬기는 그들의 종합 종교를 가리킨다고 한다. 이 해석은 너무 상상적으로 나아간 것이다. 차라리 여기 이른 바 "남편"들은, 그 여자의 생활에 여러번 개가(改嫁)하게 된 것을 지적하시는 말씀으로 생각된다.

@여자가 가로되 주여 내가 보니 선지자로소이다 - 이 여자는 예수님의 초자연적 지식에 놀라 이제 겨우 예수님을 선지자로 알았다. 그 여자는 중심에 있어서 이제부터 종교적으로 움직이기 시작한다. 인간은 초자연(하나님)을 접촉하기 전에는 진정한 종교심과 영적 사색을 가져보지 못한다. 그 여자는 이제부터 정상적으로 예수님에게 돌아오기 시작한다.

@우리 조상들은 이 산에서 예배하였는데 당신들의 말은 예배할 곳이 예루살렘에 있다 하더이다 예수께서 가라사대 여자여 내 말을 믿으라 이 산에서도 말고 예루살렘에서도 말고 너희가 아버지께 예배할 때가 이르리라 - 유대인들은 예루살렘에서 예배하여야 할 것을 본래부터 주장하여왔다(신 12:5, 16:2, 26:2). 사마리아 사람들은 게르심산에서 예배하여야 정당하다고 주장하였던 것이다. 유대 사람들이 바벧론 포로에서 돌아온 후에, 사마리아 사람들은 성전을 게르심산에 세웠다(400 B.C). 그 뒤에 유대인과 사마리아인은 서로 미워하였다.

그 여자의 의문에 대하여, 예수님은 신약적 예배를 보여 주시므로 문제 해결을 주신다. 곧, 이제부터는, 게르심산이니 예루살렘이니 할 것 없고, 오직 어디서든지 하나님을 아버지로 알고 영적 예배를 드릴 때가 왔다는 것이다. "아버지께 예배할 때"란 말은 이 부분에 있어서 커다란 의미를 가진다. 이것은 하나님을 아버지로 믿는 신약적 예배를 가리킨다. 하나님을 아버지로 대하는 예배는 어떤 장소의 제재를 받는 외부적 예배가 아니고,성령을 받은 자가 하나님을 아바 아버지로 의식(意識)하고 부르면서 드리는 영적 예배이다.

@너희는 알지 못하는 것을 예배하고 우리는 아는 것을 예배하노니 이는 구원이 유대인게서 남이니라 - 사마리아 사람들은 모세 5경만 믿고 다른 선지서들을 버렸으니 만큼, 하나님을 공경하는 일에 있어서 잘못된 것이 많았다. 그러나 유대인들은 구약을 전부 가졌으니 만큼, 진정한 종교를 받았다. 이렇게 그들이 하나님의 계시(啓示)를 받아 보수하였고 메시야(그리스도)도 그들 중에서 나오실 것인 만큼, "구원이 유대인에게서 난다"고 말씀하시게 되었다.

@아버지께 참으로 예배하는 자들은 신령과 진정으로 예배할 때가 오나니 곧 이때라- "신령으로 예배함"은 무엇을 의미하는가? 이것은 위의 21절에 벌써 말한 "아버지께 예배함"을 가리킨다.

하나님은, 이떤 지방, 어떤 민족이 독점적으로 소유할 신(神)이 아니시다. 어디서든지 누구든지, 성령으로 거듭 난 자이면 그를 아버지로 섬길 수 있다. 거듭 난 자만이 하나님을 아버지라고 할 수 있다. 성령으로 거듭 남은 하나님의 말씀으로 이루어진다(벧전 1:23). 사람의 거듭 난 표는 무엇인가? 그것은 그가 성경말씀을 듣기 좋아하며, 읽기 좋아하며, 순종하기 좋아함이다. 이렇게 그가 성령에 의하여 하나님의 아들이 되었다. 그가 영적인 자녀로서 영적인 아버지에게 예배하게 되는데, 그것이 신령한 예배이다.

"진정으로 예배함"은 무엇을 의미하는가? "진정"이란 것은, 예수님이 22절에 말씀하신 내용의 성취 형태이다. 이스라엘의 "아는 것"(22절 하반), 곧, 구약적 계시가 신약 시대에 성취된 형태이다. 이것이 유대인에게서 난 구원 사건(예수 그리스도)이다. 이에 근거한 예배가 "진정"으로(진리로)예배함이다. 그것은, 실상 아브라함의 자손 중에서 메시야가 나시리라는 약속의 성취를 내포한 구원사적(救援史的) 진리에 순종하고 드리는 예배이다. 참된 예배는, 결코 사람들의 추측이나 깨달음에 근거한 것이 아니고, 하나님의 계시(啓示)에 근거한 것이다. 다시 말하면, "참"이란 말은 "진리"(* )를 의미하는데, 구약에 기록된 하나님의 모든 약속들(메시야 약속)이 성취된 사실, 곧, 그리스도를 말함이다. 하나님의 약속은 얼마든지 그리스도 안에서 예가 되었다(고후 1:20). 그러므로 우리의 예배는, 신앙적 예배가 될 수 밖에 없다. 신앙적 예배만이 하나님을 기쁘시게 한다. 히 11:6에 말하기를, "믿음이 없이는 기쁘시게 못 하나니 하나님께 나아가는 자는 반드시 그가 계신 것과 또한 그가 자기를 찾는 자들에게 상 주시는 이심을 믿어야 할 지니라"고 하였다.

@여자가 가로되 메시야 곧 그리스도라 하는 이가 오실 줄을 내가 아노니 그가 오시면 모든 것을 우리에게 고하시리이다 - 이 사마리아 여자는 메시야를 대망하였던 것이 분명하다. 아마도 신 18:15-18에 있는 모세의 예언에 기준하여, 사마리아인들도 메시야를 대망하였을 것이다. 그들은 모세 5경만을 성경으로 가지고 있었던 것이다.

@예수께서 이르시되 네게 말하는 내가 그로라 하시니라 - 예수님께서는, 그 여자의 심리가 이제 진정한 종교로 바로 움직이는 것을 보시고 그 기회를 타서 자기가 메시야이신 것을 알려 주신다. 이 부분(1-26)의 의미를 좀 더 명백히 알기 위하여 앞에 있는 강해를 자세히 읽음이 좋다.

@이 때에 제자들이 돌아와서 예수께서 여자와 말씀하시는 것을 이상히 여겼으나 무엇을 구하시나이까 어찌하여 저와 말씀하시나이까 묻는 이가 없더라 - "제자들이 돌아왔다" 함은, 그들이 먹을 것을 구하려고 동네에 들어갔다 온 것을 말함이다(8절).

유대 랍비들의 예법대로는, 유대 남자가 거리에서 여자로 더불어 말하지 못했고, 심지어 자기 아내와도 말하지 못했다고 한다. 이런 사상 테두리를 벗어나지 못한 제자들에게는 예수님께서 사마리아 여인과 말씀하심이 이상스럽게 보였을 것이다. 그러나 제자들의 생각에 그것을 허물로 여기지 않았다. 그들은, 예수님의 하시는 일에는 반드시 이유가 있을 것이라고 믿었기 때문에 질문하지 않았다.

@여자가 물동이를 버려 두고 동네에 들어가서 사람들에게 이르되 - 그때의 물동이는 상당히 무거운 것이었으므로, 그 여자는 그것을 버려 두고 동네에 들어갔다. 그 여자는 그처럼 예수님과 예수님의 말씀에 대하여 열중하였다. 그는 급히 동네에 들어가서 전도하지 않으면 안되었던 것이다.

@나의 행한 모든 일을 내게 말한 사람을 와 보라 이는 그리스도가 아니냐 하니 - 그여자는, 자기의 과거 생활을 알아 맞히신 예수님의 초자연적 지식 때문에 그를 믿었다. 그는 이제 그 사실에 대하여 증거한다.

@그 사이에 제자들이 청하여 가로되 랍비여 잡수소서 가라사대 내게는 너희가 알지 못하는 먹을 양식이 있느니라 제자들이 서로 말하되 누가 잡수실 것을 갖다 드렸는가 한대 예수께서 이르시되 나의 양식은 나를 보내신 이의 뜻을 행하며 그의 일을 온전히 이루는 이것이니라 - 제자들은 육신의 양식만을 양식으로 알았다. 그러나 예수님은 영적 양식을 참된 양식이라고 생각하셨다.

영적 양식은, 그가 하나님의 뜻을 행하며 구속사업을 완성하심이다.

슐라텔(Schlatter)은 이 귀절에 대하여 해석하기를, "하나님의 뜻에 일치하므로 하나님의 일을 하게 되는 것은 그의 생명의 근거가 되며, 그의 능력의 원천이 된다"라고 하였다(Dieses Einssein mit dem gottlichen Willen, das ihn dem gottlichen Wirken dienstbar macht, ist der Grund seines Lebens und der Quell seiner Kraft.-Der Evangelist Johannes, P.130). 이것은, 예수님에게 있어서 특수한 의미로 그러하다.

그러나 어떤 의미에서는, 일반 신자도 하나님의 일을 하므로 하늘의 생명력을 받는다. 음식을 먹음으로도 육신이 생명력을 얻음과 같이, 신자는 하나님의 일을 참되이 할 때에 영적 생명력을 받는다. 하나님은 그의 일을 하는 자에게 한하여 이런 귀한 은혜를 주신다. 그런데, 우리 신자들이 이룰 하나님의 일은 무엇인가? 그것은 다음과 같이 설명할 수 있다. 곧, 우리가 예수 그리스도를 믿는 것이 무엇보다 중요한 일이 된다는 것이다. 요 6:29에 말하기를, "하나님의 보내신자를 믿는 것이 하나님의 일이니라"고 하였다. 믿음은 하나님의 선물이며, 금보다 귀하다(엡 2:8; 벧전 1:7). 우리가 전쟁하듯이 힘쓰지 않으면 믿음을 지킬 수 없다. 딤전 6:12에 말하기를, "믿음의 선한 싸움을 싸우라"고 하였으며, 히 12:4에는 말하기를, 피 흘리기까지 죄를 대적하라고 하였다.

그리고 신자는 믿음으로 남들을 위하여 행해야 될 선한 일들도 책임 지고 있다. 행함이 없는 믿음은 실상 죽은 믿음이다(약 2:17,26). 엡 2:10에 말하기를, "우리는 그의 만드신 바라 그리스도 예수 안에서 선한 일을 위하여 지으심을 받은 자니"라고 하였다.

@너희가 넉달이 지나야 추수할 때가 이르겠다 하지 아니하느냐 내가 너희에게 이르노니 눈을 들어 밭을 보라 희어져 추수하게 되었도다 - "넉달이 지나야 추수할 때가 이르겠다 하지 아니하느냐." 이것은 하나의 속담으로서, 사람들이 추수 때를 고대한다는 의미이다. 그러면, 이 귀절의 뜻은, 사람들이, 곡식을 거둘 일에 대하여는 미리부터 손꼽아 기다리면서도 영적 추수에 대하여는 등한히 생각한다는 것이다.

영적 추수의 때는 그때에 임박하였으니 만큼, 예수님은 화급히 일하셔야 될 것을 느끼고 일하셨다. "희어져 추수하게 되었도다." 이것은, 영적 추수를 염두에 두고 하신 말씀이다.

영적 추수는 무엇인가? 선지자들이 예언해 두었던 진리가 이제 예수님의 역사로 말미암아 성취되었는데, 제자들이 그 성취된 진리, 곧, 복음을 전하여 사람들을 교회로 모으는 영적 추수이다.

@거두는 자가 이미 삯도 받고 영생에 이르는 열매를 모으나니 이는 뿌리는 자와 거두는 자가 함께 즐거워하게 하려 함이니라 - "삯도 받고"란 말씀은 그 아래 말씀이 해설한다. 곧, "삯"은 다른 것이 아니고, 영생에 이르는 열매를 받음이다. 다시 말하면, 그것은, 복음을 전하여 사람들로 하여금 믿게 하여 영생에 들어가도록 인도함이다.

믿음에 순종하여 돌아오는 자들은 그 전도자에게 상급이 된다. 그러므로 바울도 복음으로 돌아온자들을 가리켜 말하기를, "나의 사랑하고 사모하는 형제들,나의 기쁨이요 면류관인 사랑하는 자들"이라고 하였고(빌 4:1), "우리의 소망이나 기쁨이나 자랑의 면류관"이라고 하였다(살전 2:19).

@그런즉 한 사람이 심고 다른 사람이 거둔다 하는 말이 옳도다 - 심은자는 수고할 뿐이고 거두지는 못한다. 그것은 선지자들과 예수님의 수고에 해당된다. 그리고 "다른 사람들이 거둔다"함은 제자들의 수고에 해당된다.

@여자의 말이 그가 나의 행한 모든 것을 내게 말하였다 증거하므로 그 동네 중에 많은 사마리아인이 예수를 믿는지라 - 여기 말한대로, 사마리아인들의 신앙은 예수님의 선지자적 역사(役事)때문에 생겼다. 예수님께서 사마리아 여인의 과거 역사를 누구에게 물어보신 일도 없이 아신 것은 (16-18), 그들을 놀라게 하였다.

@사마리아인들이 예수께 와서 자기들과 함께 유하기를 청하니 거기서 이틀을 유하시매 - 이것은, 마치 루디아라 하는 여자가 바울에게 한 말과 같다. 그 여자는 말하기를,"만일 나를 주 믿는 자로 알거든 내 집에 들어와 유하라"고 하였다(행 16:14-15).

@예수의 말씀을 인하여 믿는 자가 더욱 많아 - 그들의 믿음은 점점 높은 수준에 도달했다. 그 이유는, 그들이 친히 예수님 자신을 보았고, 또 그의 말씀을 듣고 믿기 때문이다. 그들이 예수님을 가리켜 "세상의 구주"라고 한 것도 (42절) 퍽 자라난 믿음으로 한 말이다.

@그 여자에게 말하되 이제 우리가 믿는 것은 네 말을 인함이 아니니 이는 우리가 친히 듣고 그가 참으로 세상의 구주신 줄 앎이니라 하였더라 - 이것은, 남들의 증거에 의뢰함보다 자기들이 친히 예수님을 듣고 본 사실에 근거한 신앙을 말함이다. 예수님의 교훈은 서기관의 그것과 달라서 권세가 있다. 그러므로 사람들이 예수님의 말씀을 들을 때에 신앙을 얻는다.

사마리아 사람들이 예수님을 세상의 구주로 알게 된 것은, 이상한 일이 아니다. 그들도 아브라함에게 주신 약속(천하 만민이 아브라함의 자손, 곧, 그리스도로 인하여 복을 받게 되리라는 약속)을 일찍부터 알았을 것이다(Godet). 그 뿐 아니라, 예수님은 그들에게 전도하실 때에 자기가 세상의 구주(사마리아 사람들에게도 구주)이신 사실을 가르치셨다.

@이틀이 지나매 예수께서 거기를 떠나 갈릴리로 가시며 - "이틀"은 예수님께서 사마리아에서 역사하신 기간을 말한다(40절). 예수님께서 유대를 떠나 갈릴리로 가시던 도중에 사마리아에서 역사하신 것은, 하나의 도중 행사였다. 그런데도 불구하고 그 일에 이틀을 잡으신 것을 보아, 사마리아 사람들의 회개하는 열심이 많았던 것을 알 수 있다.

@친히 증거하시기를 선지자가 고향에서는 높임을 받지 못한다 하시고 - 이 말씀은 예수님께서 길릴리로 가시는 동기를 보여준다. 그런데 문제는, 고향에서는 대접을 받지 못할 줄 아시면서 왜 그리로 가셨을까? 이 문제를 해결하기 위하여 몇 가지 학설이 있다. (1) 고향이란 말은 유대를 가리켰거나(Keil),예루살렘을 가리켰다고 한다(Hoskyns). 그렇다면 이 귀절의 의미는, 예수께서 유대나 예루살렘에서는 환영을 받지 못할 줄 아시고 갈릴리로 가신다는 뜻이겠다. (2) 예수님께서 갈릴리로 가심은 고향 나사렛에 가심과 다르다. 그가 고향 나사렛에서는 환영 받지 못할 줄 아시고, 나사렛이외의 다른 갈릴리 지방에 가신다는 의미라고 한다(Calvin,Lagrange). (3) 예수님께서 유대를 떠나실 때는 갈릴리를 목적지로 생각하셨던 것이다. 그러므로 그는 이제 사마리아 전도에 성공하셨음에도 불구하고, 또는 고향 갈릴리에서는 환영 받지 못할 줄 아시면서도 초지(初志)대로 관철하시기 위하여 그리로 가신다는 의미라고 한다(Grosheide).

@갈릴리에 이르시매 갈릴리인들이 그를 영접하니 이는 자기들도 명절에 갔다가 예수께서 명절 중 예루살렘에서 하신 모든 일을 보았음이더라. 그들이 예수님을 영접한 이유는, 예수님의 하신 일(권능 있는 일)을 본 까닭이었다. 그것은 사마리아 사람들의 신앙보다 떨어진다. 사마리아 사람들은 예수님의 말씀을 인하여 믿었다(41절). 어떤 권능을 보지 못하고 말씀만 듣고 믿는 것은 더욱 아름다운 신앙이다.

@왕의 신하가 있어 그 아들이 가버나움에서 병들었더니 - "왕의 신하"는 헤롯 안디바의 신하를 말함이다. 여기 "그 아들"이란 말의 헬라 원어(* )에 관사(冠詞)가 있음을 보아 "외아들"을 의미한다(Grosheide). "가버나움"은, 수리아에서 애굽으로 갈 때에 지나게 되는 도시로서 거기 관리들과 세리들이 많이 거주하였다고 한다.

@그가 예수께서 유대로부터 갈릴리에 오심을 듣고 가서 청하되 내려오셔서 내 아들의 병을 고쳐 주소서 하니 저가 거의 죽게 되었음이라 - 왕의 신하로서 사환을 보내지 않고 친히 예수님을 찾아 온 것을 보니, 예수님께 대한 그의 존경이 컸다.

@예수께서 가라사대 너희는 표적과 기사를 보지 못하면 도무지 믿지 아니하리라 - 왕의 신하는 예수님의 이적 행하실 것은 믿었으나, 예수님을 믿지는 않았다. 이런 의미에서 그는 아직 믿음이 부족한 자였다. 그러므로 예수님은 여기서 저 사람의 불신앙을 간접적으로 꾸짖으신다. 예수님의 말씀(하나님의 말씀)에 근거하여 그의 인격을 믿는 것이 건전한 신앙이다.

@신하가 가로되 주여 내 아이가 죽기 전에 내려 오소서 - 왕의 신하의 신앙은 저렇게 약하였다. 그는 예수님의 능력이, (1) 거리나 시간에 제재를 받을 듯이 생각하였으며, (2) 죽은 다음에는 못 고칠 듯이 생각하였다. 그러나 주님께서는 도리어 인력으로는 불가능한 것을 맡아 취급하신다.

@예수께서 가라사대 가라 네 아들이 살았다 하신대 그 사람이 예수의 하신 말씀을 믿고 가더니 - 예수님은, 그 사람과 같이 가시지도 않고 그의 아들을 고쳐 주셨다.

그는 아무 방법도 사용하시지 않고, 먼 거리에서 "네 아들이 살았다"고 한 마디 말씀만 하시므로 고쳐 주셨다. 그것은, 그가 하나님이신 증거를 보여 주심이다. 여기 "살았다"란 말의 헬라 원어(* )는 현재동사로서, 예수님이 말씀하시는 그 현재에 바로 살아난다는 뜻이다.

그러면, 여기 "살아난다"는 말은 어떤 의미의 생명이 살아남을 가리킨 것일까? 그것은, 여기서 질병을 고침 받음에 관하여 사용된 말이니 만큼, 물론 육신의 생명이 살아남을 가리킨다. 그러면, "살아난다"는 말이 요한 복음에 있어서 일반적으로는 영생을 의미하는데, 여기서는 이 말이 예외의 의미(곧, 육신적 생명의 뜻)를 가진다는 말인가? 질병에서 고침 받는 것이, 물론 육신적 생명과 관계된 것이다. 그러나 육신의 생명 구원도 마침내 영생의 프로그램에 들어 있는 것이니 만큼, 그것이 도외시(度外視)될것은 아니다. 나사로를 다시 살리신 일도 육신적 생명과 관계된 것이지만, 예수님은 그것으로써 영생에 관한 설교(11:25-26)의 기회를 삼으신 것이다. 스밀데(E.Smilde)는 말하기를, "우리는 이렇게 보는 것이 당연하다. 곧, 4:46-53의 말씀은, 5장에 있는 영생의 생명 주시는 (영생은 몸을 제외하지 않음) 그리스도 복음에 관한 말씀의 예비적 계단이다. 요한 복음에 있는 '생명'이란 말씀(살린다는 말씀) 귀절들을 영화(靈化)하여 버리는 해석은 옳지 않다"라고 하였다(Leven in de Johanneische Geschriften, P.36).

왕의 신하는 예수님의 하신 말씀에 부딪혀 믿음을 얻었으니, 그것이 과연 건전한 신앙이다. 예수님의 말씀은 그 사람의 심령의 병을 고치고 믿음을 주셨으니, 그것이 그의 아들의 육신의 병을 고친 것보다 더욱 중요하다. 예수님의 말씀은, 육신의 질병도 고치시지만 심령의 병(불신앙 병)을 고치시는 것을 위주한다.

@내려가는 길에서 그 종들이 오다가 만나서 아이가 살았다 하거늘 그 낫기 시작한 때를 물은즉 어제 제 칠 시에 열기가 떨어졌나이다 하는지라 - 이 말씀은, 왕의 신하가 예수님의 말씀을 신앙으로 상고한 사실을 보여 준다. 그는, 그 아이가 어느 시간에 나았는지 상고해 보므로 그 낫기 시작한 시간이 예수님의 말씀하시던 그 시간과 일치한 줄 알게 되었다. 그 때에 그는 예수님의 능력의 신기함을 느끼게 되었다. 그의 신앙은 한층 더 굳세어졌다. "제 칠 시"는 우리 시간으로 오후 한 시 경이다.

@아비가 예수께서 네 아들이 살았다 말씀하신 그 때인 줄 알고 자기와 그 온 집이 다 믿으니라 - 아비가 예수님을 믿음에 따라 그의 온 가족이 믿음은, 계약 원리(契約原理)로 나타난 하나님의 구원 역사의 실현이다. 아버지는 하나님 앞에서 그 집의 대표자인 만큼, 하나님은 그를 통하여 그 온 집을 축복하신다. 창 17:7; 시 105:8-10 참조.

@이것은 예수께서 유대에서 갈릴리로 오신 후 행하신 두 번째 표적이니라 - "표적"이란 말의 의미에 대하여는 2:11의 해석을 참조하라.

가나에서 물로 포도주 만드신 표적으로써, 예수님은 자연계의 주님이신 사실을 나타내셨다. 여기 "두 번째 표적"은, 예수님께서 거리(距離)를 초월하셔서 권능을 나타내신다는 것을 알려준다. 예수님께서 는, 그의 하시고저 하시는 일을 거리 관계로 못하시는 법이 없다.

[영과 진리로 드리는 예배....길과 진리, 생명]

proskunevw(4352, 프로스퀴네오) 예배하다, 경의를 표하다, 경배하다.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

동사 프로스퀴네오는 프로스(prov", 4314: ~에, ~을 향하여)와 퀴네오(kunevw: 입 맞추다)에서 유래했다. 따라서

(a) 프로스퀴네오는 '입 맞추다'를 의미한다(대부분의 학자들의 견해).

접두사는 헬라 역사 이전 시대에 행해진 제의 의식과 관련 있음을 보여준다. 이집트의 조각들에는 예배하는 자들이 신에게(프로스) 입맞춤을 위해 손을 쭉 뻗고 있다.

(b) 헬라인들 사이에서는 이 동사가 신들을 경배하는데 사용되던 전문용어로서, '땅에 엎드리다, 부복하다, 무릎을 꿇고 경배하다'를 의미한다. 아마도 땅(즉, 지신)이나 신상에 입을 맞추기 위해서는 자기 자신이 바닥이 엎드려야 하기 때문에 이러한 의미를 가진 것 같다.

(d) 프로스퀴네오는 예배에서의 꿇어 엎드리는 외적인 행위 이외에도 경외심과 겸손을 나타내는 내적인 태도를 의미하기도 한다.

2. 70인역본의 용법.

동사 프로스퀴네오는 70인역본에서 200회 이상 나오며, 거의 대부분 히브리어 샤하의 힛파엘형(절하다)의 역어로 사용되었다. 이 단어는 사람 앞에서 절하는 경우나 또는 예배에 다 같이 사용된 말이다(창 18:2; 창 19:1; 창 22:5; 창 23:7, 창 23:12; 출 4:31; 레 26:1; 민 22:31; 신 4:19; 수 23:7, 수 23:16; 삿 2:12, 삿 2:17, 삿 2:19; 룻 2:10 등). 그리고 프로스퀴네오는 세기드(신하의 예를 다하다, ~에 경의를 표하다, 단 2:46; 단 3:5이하, 단 3:10이하, 단 3:14, 단 3:18, 단 3:28), 주아(부들부들 떨다, 전율하다, 단 6:27), 카라(무릎을 꿇다, 에 3:2; 에 3:5), 나샤크(입 맞추다, 왕상 19:18), 아바드(섬기다, 시 97:7)의 역어로 사용되었다.

3. 신약성경의 용법.

동사 프로스퀴네오는 신약성경에서 60회 나오며 다음과 같이 사용되었다.

(a) 오로지 하나님 혹은 예수 그리스도(마 18:26에서조차 왕은 하나님의 상징적 표상)에게 드리는(혹은 드려야만 하는) 예배만을 전적으로 의미하는 것 외에는 구약성경의 의미가 채택되어 보다 발전되었다. 행 10: 25이하; 계 19:10; 계 22:8이하에서는 예배란 하나님 한 분에게만 드리는 것이지, 사도나 천사에게 드리는 것이 아니라고 한다. 따라서 예수님 앞에 절할 때마다, 예수님께서 왕이시며(마 2:2), 주이시며(마 8:12), 하나님의 아들이시며(마 14:33), 전지전능하신 분(보기: 마 14:33; 막 5:6; 막 15:19)이시라는 사상을 명백하게 혹은 은연중에 드러내는 것이다. 그러한 이유로 절한다는 것은 종종 심한 어려움 속에서도 도움을 요청하는 것과 연결된다.

한편, 절하는 것은 강하게 요청하는 것을 나타내는 반면, 다른 한편으로는 또한 도와주시는 주님에 대한 믿음, 구속자에 대한 믿음, 기도를 들어주시리라는 확신에 찬 믿음의 표시이다(예: 마 8:2; 마 9: 18; 마 15:25).

요 9:38에서 절하는 것은 신앙이 외적으로 반영되어 나타난 행동과 다름없다. 즉 믿는다는 것은 예수님을 섬기는 것이며, 그분을 주로 받아들이는 것이며, 그분에게 왕에 대한 경의를 표하는 것을 의미한다. 따라서 경배하는 것은 부활하시고 승천하신 주님께 특히 합당한 것이다(마 28:9, 마 28:17; 눅 24:52).

사단이 만물의 참된 질서를 뒤집어 놓으려고 예수님에게 절하라고 요구했을 때, 사단은 바로 이러한 행위로써 자기 자신이 하나님 한 분에게만 합당한 권위를 빼앗으려 했으며(마 4:10; 눅 4:8), 그렇게 함으로 하나님의 선하신 뜻과 명령을 모두 팽개쳐 버린 하나님의 대적임을 스스로 증명한 것이다.

(b) 절하는 것은 인간의 본질적인 종교적 본성의 표시이다. 그의 예배(절)는 그의 신이 누구인지, 곧 진정한 하나님인지 혹 우상이나 귀신인지, 아니면 사단인지를 나타내는 것이다(참조: 계 9:20; 계 13:4, 계 13:8, 계 13:12). 왜냐하면 인간과 하나님의 관계는 주로 예배, 무엇보다도 기도에서 나타나기 때문이다. 그러므로 회개에로의 부름은 다음과 같은 표현으로 나타낼 수 있다. "하나님께 예배하라!" 즉 이것은 전능하시고 영광되신 그분을 창조자이며 심판자로 받아들이고 그 유일하신 주권을 인정하며 너를 주장한다는 것이다(계 14:7).

(c) 프로스퀴네오는 독립적으로 사용되는 곳에서 '공중예배에 참여하다, 기도들을 드리다'(예: 요 12:20; 행 8:27; 행 24:11)를 의미한다. 이로부터 유래하여 요한계시록에서는 프로스퀴네오가 특수한 종류의 기도, 주로 경배하는 것을 나타내게 되었다. 그것의 특징적인 용례는 요한계시록 전반에 걸쳐서 볼 수 있는 다양한 경배 찬송의 표현에 나타나 있다(계 4:8-11; 계 5:8-10, 계 5:12-14; 계 7:10-12; 계 11:15-18; 계 12:10이하; 계 15:3이하; 계 16:5-7; 계 19:1-7). 이는 하나님(혹은 예수 그리스도)께 드리는 것이며, 전 세계에 걸쳐 있는 상황에서 나타나는 하나님의 존재(즉 감사하다는 점에서 하나님의 선물에 관련된 것이 아님)와 그 역사하심(참조: 계 4:8-11; 통치, 계 15:3이하; 계 16:5-7; 구속, 계 5:8-10; 종말, 계 11:15-18)에 관련되는 것이다. 찬송은 다양한 언어와 사상들을 사용하며 하나님의 존엄함을 찬양할 새로운 표제들을 끊임없이 찾아내며 그의 이름에 합당한 말들을 찾아 최고로 찬양 받으실 공로와 속성(영원하심, 전능, 경의, 지혜, 거룩, 능력 등)을 주님께 돌리는 것이다. 이러한 찬송은 자주 더할 나위 없는 찬사의 형태를 취한다: "~이 합당하오니"(계 4:11; 계 5:9; 계 5:12), "구원하심"(계 7:10). 여기에는 감탄하는 기도들이 군데군데 삽입되어 있다("할렐루야", "아멘" 계 7:12; 계 19:1, 계 19:3, 계 19:4). 이러한 모든 찬송들에는 범우주적인 선율이 화려하게 흐르는데, 이와 같은 경배 앞에서는 인간의 기원과 감사가 침묵 속으로 사라질 뿐이다(참조: 마 6:13). (참조: H. Schonweiss; C. Maurer; Walter Bauer; J. H. Thayer).

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pneu'ma(4151, 프뉴마) 바람, 호흡, 생명, 영, 성령....히브리어 [루아흐(영), 네샤마(호흡, 숨)::>: 동의어 네페쉬(영혼)//레브는 정신-이해력-의지+마음(속사람)]

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

명사 프뉴마(Aeschyl., Hdt. 이래)는 프네오(pnevw, 4154: 바람이 '불다', 숨쉬다)에서 유래했으며, 다음의 의미를 지닌다.

(a) '바람'. 이 단어의 어근은 공기의 기류로서의 역할을 하는 활력을 의미한다. 이 어근의 의미를 근거로 하여 프뉴마는 첫째로 바람을 의미한다. 이 바람은 폭풍, 일반적인 바람, 미풍, 심지어는 수증기일 수도 있다. 바람은 기후, 건강, 성격에 영향을 미치며, 자연적인 것으로도 간주되고 신적인 것으로도 간주된다.

(b) '호흡'. 프뉴마는 숨을 쉬는 호흡을 의미한다. 여기서 호흡은 콧김을 내뿜는 것에서부터 헐떡이는 호흡에 이르기까지를 포함한다. 프뉴마는 시적으로 사용될 때는 피리 등을 불므로 인간의 호흡이 내는 소리를 의미한다.

(d) '영혼'. 프뉴마는 생명의 원리로서 프쉬케(yuchv, 5590: 영혼)와 매우 유사한 의미를 가진다. 프뉴마는 생명을 지니고 있을 때는 몸 안에 제약되어 있고, 마지막 숨과 더불어 몸을 떠나 천상의 영역으로 돌아간다.

(e) 전이된 의미로 '영'. 프뉴마는 전이된 의미로 상호간의 관계에서 오가는 영을 가리키는 단어로 사용된다. 따라서 이 단어는 한 성읍의 정신이나, 신들이나 다른 사람들의 영향력이나, 다양한 형태의 자극을 의미하기도 한다.

(f) 예언적인 '영'. 예언과 예언적인 시에서 프뉴마는 자극시키고 열심을 내게 하며, 채워주고, 영감을 주는 영이다(참조: 제사장들, 시인들, 선지자들). 프뉴마는 또한 고상한 웅변술의 언어, 연사의 사로잡는 힘 등을 가리킬 수도 있다.

(g) 신적인 '영'. 근본적이며 통제할 수 없는 프뉴마는 신적인 것으로 생각한다(예: 종교 음악에서). 그러나 헬라 세계에는 인격적인 성령의 개념이 없다. 신적인 영은 내재적인 것이다.

(h) 신과 '영'. 스토아주의에서 프뉴마는 우주적 능력이나 실체이다. 따라서 프뉴마는 신 자체의 존재나 현현을 의미한다.

(i) 프뉴마의 의미의 비헬라적 발달. 유대교의 영향과 그리스도교의 영향을 받아 프뉴마는 두 가지 의미로 발전되었다. 한편으로 프뉴마는 자연으로부터 단절되어, 적극적인 우주론적 또는 구원론적 영이나 신으로 의인화되었다. 다른 한편으로 프뉴마는 주술사들이 선하게 또는 악하게 조작하는 악마적인 주술적 세력을 뜻하게 되었다.

2. 신약성경의 용법.

명사 프뉴마는 신약성경에서 379회 나오며,

(a) '바람',

(b) '숨, 호흡, 생기',

(d) '육체를 떠난 인간의 영혼',

(e) '인간보다 높고 하나님보다 낮은 영',

(f) '귀신이나 더러운 영',

(g) '성령'이라는 의미로 사용되었다. (참조: F. Hauk; Walter Bauer; J. H. Thayer).

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ajlhvqeia(225, 알레데이아) 진리

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

명사 알레데이아(Homer 이래)는 어원적으로 '가리워져 있지 않음'을 의미한다. 따라서 이것은 보여지거나, 지적되거나 표현된 정도(범위)의 상태나 사태, 그것도 이러한 보임과 지적과 표현에서 나타내지거나 그 자체 사실 그대로 나타낸 정도의 상태나 사태를 지적하며, 물론 그것은 숨겨지거나 위조되거나 왜곡되거나 생략되거나 은폐될 수도 있다는 것을 함축한다. 알레데이아는 사건의 진상(full or real stale of affairs)을 의미한다. 이것은

(a) 사법에서 여러가지 진술에 대항하여 지지될 수 있는 사건의 진상,

(b) 역사에서 신화와 완전히 구별되는 실재적 사건,

그러므로 알레데이아는 일반적으로 거짓이나 거짓말에 반대되는 '진실'을 의미한다.

2. 구약 및 70인역본의 용법.

(a) 에메트와 의미와 그 역어 알레데이아.

알레데이아에 상당하는 히브리어는 에메트이다. 구약성경에서 에메트는 126회 나오는데, 85회 알레데이아로 번역되었다.

에메트는 아멘, 곧 확고한, 확실한, 신실한 것으로 생각되는 사실을 의미한다. 따라서 그것은 진실한 것을 의미한다. 인격에 대해 사용될 때 그것은 때때로 주로 그의 말, 행동, 사상의 특징을 나타내는 것을 표현한다. 이쉬 에메트는 그의 행위가 진리의 규범에 지배를 받는 사람이며, 그러므로 성실한 사람이다. 하나님께 적용될 때, 특별히 그의 신실성에 대해 사용된다. 이 단어는 '확고하다'를 뜻하는 어근 'mn에서 파생된 것으로 학자들은 이해한다. 따라서 대부분의 구약성경 학자들은 히브리 저술가들이 말하는 '진리'란 의미상 '불변성'(stability), '확고함'(firmness) 혹은 '확실성'(reliability)이란 개념을 시사해주는 '신실성'(faithfulness)에 가깝다고 주장한다. 예를 들어 예프센(Jepsen) 기록을 요약해서 말한다면, '에메트는 신뢰할만한 것으로 입증되어야 하는 것에 대해 사용되었다. 영어로 이 개념을 전달하는 데에는 'Reliability'(확실성)가 가장 포괄적인 단어일 것이다. 에메트는 다른 사람들이 신뢰할 수 있는 것이다'고 했다. 예프센은 이것을 인간의 진리 뿐만 아니라 하나님의 진리에 적용시키는 것으로 말을 맺는다. 진리의 하나님으로서 "여호와는 ... 그의 말씀과 사역 안에서 우리가 완전히 신뢰할 수 있는 하나님이시다"(TDOT Ⅰ313).

이런 견해를 근거로 하여 구약성경에서 진리는 단순히 이론적이거나 추상적인 것이 아니라 하나님의 신실성에 근거한 것이라는 주장이 종종 있어 왔다. 만일 이 견해를 받아 들인다면, 이것은 진리에 대한 히브리적 개념과 헬라적 개념 사이의 근본적으로 분명한 대조를 보여주는 요인이 될 것이다. 볼트만(R. Bultmann)은 쉽사리 알레데이아의 헬라어 용법이 셈어적 용법과 대조된다고 말한다(TDNT Ⅰ238). 이 이론에 따르면, 고전 헬라어에서 알레데이아는 단순한 현상과 대조되는 '진리'(truth)를 의미하는데 반해, 히브리어에서 이에 병행되는 단어는 '불변성'(stability) 혹은 '신실성'(faithfulness)을 의미한다고 한다. 그렇지만 이런 대조가 어느 점에서는 타당성을 지니는 반면, 이 주장들이 조심스럽게 한정되지 않을 경우에는 잘못될 수도 있고, 지나치게 단순화될 수도 있다는 사실을 고려해야 할 것이다.

구약성경에서 에메트는 그 사용된 문맥에 따라 다양한 의미를 나타낸다. 에메트가 에메트로 간주되고, 에메트에 의해 지적되는 독특한 사실들을 항상 의미하지 않는다. 이러한 경우에 이 단어는 법률적 영역을 넘어가는 불확정한 일반적인 타당성이나 정당성을 지적한다. 그것은 모든 사람이 진실이나 사실(reality)로 인정하기를 항상 요구하는 사실(facts), 신과 인간의 질서에 일치하여, 존중을 받는 정상 상태를 가리키는데, 그것은 유사하게 미쉬파트(4941: 공의, 심판)의(6666: 의), 샬롬(7965: 완전, 평화)과 같은 관련 용어에 반영되어 있다. 그 의미와 일치하여 그것은 전혀 일반적으로 진리나 진실(truth)로, 심지어 정상적 개념으로서 '진실성'(veracity)으로 번역할 수 있다.

요약하면 알레데이아는 70인역본에서 히브리어 에메트의 의미를 따라, '신실(성), 성실(성), 충실, 진리나 진실, 확실한, 정직한, 진실로'라는 의미로 사용되었다.

(b) 에메트/ 알레데이아의 법률적 용법.

에메트는 기본적으로 가장 확실히 법률 용어에서 '사실상의 과정이나 인과의 진실을 묘사한다. 따라서 우리는 신 22:20에 "그 일이 참되어(에메트/ 알레데이아)..."라는 표현에서 앞의 경우와 같이 "그 일이 비방거리에 근거하지 않고 확실한 사실들, 곧 진실에 근거한다면"이란 의미를 읽는다.

삿 9:16(삿 9:19)의 "너희의 행한 것이 과연 진실하고 의로우냐"라는 말에서 에메트/ 알레데이아는 의와 관련되며, 그들의 행위의 정당성을 따지고 있는 것이다.

삿 9:15에서는 "참으로"라는 의미로 사용되었다. 에메트가 사물에 적용되는 경우에 법률 용어의 비유적 용법을 보게 된다.

창 24:48에 "바른 길"이 데레크 에메트(알레데이아), 즉 제시되는 많은 길들 중에 확실히 성공하는 길이다.

렘 23:28의 "내 말을 받는 자(선지자)는 성실함으로(에메트/ 알레데이아) 내 말을 말할 것이라"는 말에서, 에메트는 그 자체 꿈으로가 아니라 실제적 역사(operation, 29절)를 나타내는 사실(a fact)을 가리킨다. 단 8:26에서(이상이 확실하니) 에메트/ 알레데이아는 그 계시가 실제로 일어날 명백한 것임을 확언하기 위해 사용되었다.

사 59:14, 15에서 진실이 부족하다는 불평은 13절 상반절에 "배반하는 것"에 관한 언급이 있기 때문에, 언뜻 보기에 이스라엘의 불신실성에 대한 언급인 것처럼 보인다. 그러나 좀 더 세밀하게 검토해 보면, 불평의 참된 원인은 "거짓말"이라는 사실이 분명해진다. 마찬가지로 예레미야도 "그들은 각기 이웃을 속이며 진실을 말하지 아니하며 그 혀로 거짓말 하기를 가르친다"고 불평하였다(렘 9:5). 틀림없이 이런 일 때문에 결국 어느 누구도 자기 형제를 신뢰할 수 없는 것 같다(4절). 그러나 여기에서 주요 문제는 거짓말 그 자체이다.

스가랴도 이와 같은 관심을 표명하고 있다. "너희는 각기 이웃으로 더불어 진실을 말하며 너희 성문에서 진실하고 화평을 베풀고 거짓 맹세를 좋아하지 말라고 말한다. 이 구절은 특별히 에메트/ 알레데이아의 개념에 있는 평결(judical finding)과 재판의 기준 사이의 관계를 나타낸다.

시편의 세 구절들에서 진리는, 많은 학자들이 오로지 헬라 문헌에서만 발견된다고 주장하는 거의 그런 의미에서, 은폐(concealment)와 대조하여 나온다. 시 43:3에서 기자는 "주의 빛과 주의 진리를 보내어"라고 기도한다. 이 기도는 하나님께서 신실하게 계실 것을 바라는 기도가 아니라 "간사한 자"(1절)의 유혹적인 말에 직면하여 하나님께서 그에게 사건의 진상을 보여주기를 원하는 기도이다. 그러므로 그는 진리와 빛을 필요로 한다. 진리란 그를 어둠에서부터 벗어나게 하여 사건들이 있었던 그대로의 모습을 볼 수 있도록 해 줄 수 있다.

마찬가지로 시 45:4에서 왕은 진리의 옹호자가 되어야 한다. 여기에서 염두에 둔 것은 왕의 확실성이라기 보다는 오히려 의심스럽고, 부정하고, 공정치 못하거나 거짓된 것은 무엇이든지 기꺼이 다 드러낼 그의 마음 자세이다. 왕의 고통 당하는 자들의 고통의 원인을 공공연하게 드러냄으로써 그들을 옹호해 주어야 하는 것이다.

시 51:6의 "중심에 진실함을"이라는 유명한 언급은 그다지 분명하지 않다. 앤더슨(A. A. Anderson)은 여기에서 에메트가 '신실성'(faithfulness)의 의미로 사용되었다고 주장한다(Psalms, Ⅰ, 396). 그러나 이 개념은 시편 기자가 충실함을 간구하기 위해서가 아니라, 자기 기만으로부터의 해방을 간구하기 위해 사용한 개념인 것 같다. 이 시편의 주제는 고백이며, 이 고백은 하나님께서 보신 그대로 사건들의 상태의 진실됨을 시인하는 것이다. 이 해석은, 만일 우리가 "중심"(inward parts)을 계시의 필요와 관련되어 있는 "덮여 있는 것"을 의미하고(E. A. Leslie, The Psalms, 1949, 400), 이 시편의 주제를 여호와께서 공정하시다라는 것으로 이해한다면(S. Mowinckel, The Psalms in Isreal's Worship, 1967,Ⅰ, 214), 훨씬 더 적합할 것이다.

그리고 잠언에서 진리와 거짓말(혹은 속임수) 사이의 대조를 배경으로하여 에메트/ 알레데이아가 사용된다. 지혜가 "내 입은 진리를 말하며"(잠 8:7)라고 말할 때, 그 요지는 지혜가 지혜를 갖고 있는 사람을 기만하지 않으리라는 것이다. 뿐만 아니라 지혜는 교육과 지식을 통해서 그에게 모든 것을 드러낼 것이다. 잠 22:21에서는 진리가 참된 대답이 행해질 수 있도록 하기 위해, 즉 그곳에 거짓이나 허위가 없도록 하기위해 드러내어 진다.

① 법률적 영역에서 중요한 다른 표현과 같이, 진리의 개념은 특별히 구약성경의 종교적 용어에 그 자리를 잡고 있다. 에메트의 종교적 용법은 항상 비유적으로 이해하지 아니하지만, 종교적 이해(통찰)에서 생겨날 수도 있다. 어쨌든 많은 경우에 그것은 법률적 용법에 의해 설명할 필요가 없는 종교적 사실을 오로지 의미한다. 때때로 사법적으로 의인으로 묘사된 경건한 사람은 하나님에 대한 그의 태도를 명백한 진리의 사실에 근거하며, 진리가 하나님 자신의 행위와 말씀 안에 있는 토대인 것 같이 진리를 행한다. 하나님의 진실함은 인간의 진실함을 요구한다(시 51:6). 여호와의 성산에 거하기에 합당한 자는 그 마음에 에메트("진실")를 말하는 자이며(시 15:2), 따라서 하나님을 기쁘게 하는 생의 질서라는 의미에서 진리에 전념하는 마음을 가진 자이다. 이 마음은 사회 생활에서 실제적으로 표현된다(참조: 겔 18:8). 그러나 그는 하나님의 뜻에 따라 행한다(참조: 18:9). 하나님은 그 길을 삼가 마음을 다하고 성품을 다하여 진실히 내 앞에서 행하라고 명하신다(왕상 2:4).

호세아가 호 4:1에서 이 땅에 진실(에메트)이 없다고 불평할 때, 진실은 하나님을 아는 것과 관련되어 있다고 말하였다: 즉 생의 모든 영역에서 진실함은 하나님의 뜻을 틀림없이 아는데서 성장하고, 이러한 앎은 그것에 관한한 진실함의 실현이라는 것이다.

지혜 문학에서 문맥은 셰켈(허위, 거짓)이나 아울라(불의)와 대조시키므로, 진실의 개념을 강조하는 한편(말 2:6; 잠 11:18; 렘 9:4; 참조: 잠 12:19), 악과 대조는 더욱 명확히 종교적 방향으로 이끌어 가는 것이다(느 9:33): "우리의 당한 모든 일에 주는 공의로우시니 우리는 악을 행하였사오나 주는 진실히(에메트: 신실하게) 행하셨음이니이다."

② 에메트는 자주 신실성이란 의미로 특히 하나님에 대하여 사용되었다. 시 31:5에서 하나님을 "진리의 하나님"으로 부른다: "진리의 하나님 여호와여 나를 구속하셨나이다". 이와 같이 하나님은 신실하신 분으로서 일반적으로 의인과 사람의 절대적인 신뢰를 받으실만 하다. 하나님은 의로우신 분으로서 항상 신실하게(에메트) 대하신다. 하나님은 영원히 진실함의 규범을 지키신다(시 146:6). 시내산에서 하나님은 진리를 확립하고 그 자체 진리인 법, 곧 진정한 율법(토로트 에메트)을 수여하셨다(느 9:13).(참조: Quell).

에메트는 보통 "내가 주의 에메트를 찬양하리이다"(시 71:22)와 같은 특징적인 구절들에서 '신실성'이란 의미로 나온다. 하나님의 신실하심은 영원히 지속된다(시 117:2). 앤더슨(A. A. Anderson)은 시 119:43에 나오는 "진리의 말씀"이란 어구조차 자기 백성에 대한 하나님의 신실성에 관한 기록이란 의미로 해석했다(The Book of Psalms). 시 30:9에서 하나님의 에메트에 대한 증거의 개념이 훨씬 더 두드러지게 나오는데, 스올(Sheol)이 하나님의 신실성을 선언하지 못한다고 기록되어 있다. 그 이유는 아마도 신자에게 하나님의 신실성을 새롭게 증거해 줄 계속적인 경험이 중단되었기 때문인 것 같다. 뿐만 아니라 거기서 그들에게는 그들이 호소할 수 있는 하나님의 약속이 없기 때문이다(시 30:9; 참조: 사 38:18).

③ 에메트가 '신실성'(faithfulness)이란 의미로 사용될 때 자주 헤세드(변함없는 사랑)와 병행되어 나오다. 이런 경우에 에메트가 '신실성'을 의미하는 문맥과 '진리와 진실'을 의미하는 문맥을 구별해야 한다. 아브라함의 종 엘리에셀이 아브라함에게 헤세드와 에메트를 보여주기를 브두엘과 라반에게 요청하는 대목에서(창 24:49), 이 두 단어의 의미를 '충성'(loyalty)과 '성실'(fidelity)로 볼 수 있겠지만 개역 표준 성서(RSV)에 따라 정직하고 성실하게 행동하다라는 의미의 "deal loyally and truly"(충성스럽고 진실하게 대하다)로 보는 것이 더 적절할 것이다. 그러나 같은 장(창 24장)의 앞 부분에 나오는 엘리에셀이 리브가를 맨처음 만나는 대목에서 엘리에셀을 "헤세드와 에메트를 끊이지 않으신" 하나님을 찬양한다. 그 뜻은 하나님께서 아브라함에게 하신 언약의 약속에 충실하고 신실했다는 것이다(창 24:27). 창 32:10에서 야곱은 아주 똑같은 방식으로 그가 하나님의 모든 신실하심(에메트)을 감당할 수 없다고 고백하였다(창 32:10).

그 특징은 시편에서 찬양과 기도가 모두 하나님의 신실성을 기초하고 있다는 것이다. 에메트의 용법 중 반수 이상이 이런 의미를 지닌다. 시편 기자가 "여호와의 모든 길은 ... 인자와 진리로다"(시 25:10)라고 외칠 때, 하나님과 그의 백성의 관계가 언약에 대한 충성으로 특징 지워지기 때문에 아주 신뢰할 만하다고 증거하는 것이다(M. Dahood). 에메트가 시 57:3, 10; 61:7; 69:13; 108:4; 115:1에서 헤세드와 결합되어 나올 때, "신실성"(faithfulness)이 에메트의 의미로 나온다. 흠정역 성서에 나타나 있듯이, 이런 의미에서 "긍휼과 진리가 같이 만난다"(시 85:10)라고 번역된다. 하나님의 변함없는 사랑은 그의 신실성에 대한 하나의 표현으로 명시된다. 그리고 알레데이아는 '충실, 성실'을 뜻하는 에무나(시 88:11-49), '신실한, 신뢰하는'을 뜻하는 에문(시 12:1; 시 31:24), '확실한, 진실한'을 뜻하는 야칩(3330; 단 2:8), '정직한'을 뜻하는 야샬(3474; 욥 23:7), '완전, 성실'을 뜻하는 톰(8537, 잠 28:6), '진실'을 뜻하는 케쇼트(7187; 단 2:47), '진실로'를 뜻하는 옴나(욥 9:2; 19:4), 우림(신 33:8)의 역어로 사용되었다.

④ 우리가 에메트가 사용된 여러가지 측면들을 고려한다 하더라도, 매우 많은 문맥들에서 진리가 단순히 추상적이고 이론적인 개념이 아니라는 사실을 분명히 한다. 이스라엘의 하나님은 말씀으로만 아니라 행위로 자기의 진리를 드러내시며, 이 진리는 사실상 그의 백성의 체험 속에서 입증된다. 마찬가지로 사람들도 진리에 대한 존중을 추상적인 이론으로가 아니라 그들의 이웃에 대한, 그리고 그들의 구두상의 상업적 거래에 대한 일상적인 증언으로 나타낸다.

시 119:142에서 "주의 법은 진리로소이다"고 표현한다. 이것은 단순한 실존적인 진리 이상으로서 하나님의 율법을 신자들에게 사건의 진상을 보여줄 등이요 빛이다(105절). 여기에서 그는 사실상 그와 관련될 때의 사건의 진상을 염두에 두고 있는 것이다("내발 ... 내길").

⑤ 이러한 진리는 신뢰할 만하며 또한 확정적인 것이다. 그러나 이런 통찰이 오로지 신학적 기초 위에서만 도달되는 것이 아니다. 확실히 신자는 하나님의 언약의 신실성(에메트, 헤세드, 에무나) 때문에, 확신을 가지고 그에게 의지할 것이다. 그러나 에메트의 이런 특별한 용법이 이 단어의 모든 용례들의 배후에 있는 것은 아니다. 히브리인들은 다른 사람들도 인정했던 논리적 진리, 곧 참된 말은 그것이 실제와 일치하기 때문에 믿을만하다는 점, 그리고 진리의 하나님에게 있어서나 진실한 사람에게 있어서 언행이 일치한다는 점을 인정하였다(참조: 수 24:14; 시 145:18). 진리를 말과 행동의 일치로 보는 개념이 신약성경에서 특별한 의미를 지닌다는 사실을 주목해야 할 것이다.

3. 알레데이아의 신약성경의 용법.

신약성경에서 알레데이아는 109회 사용 중, 바울 서신과 요한의 기록에서만 92회 나오며, 다음과 같은 의미를 가진다.

(a) 알레데이아는 "확실성과 힘을 지니는"(has certainty and force)"에 대해 사용되었다(에메트의 의미로).

① 타당한 규범. 알레데이아는 엡 4:21; 엡 4:22에서 이런 의미로 사용되었다고 생각한다: "진리가 예수 안에 있는 것 같이...". 이 진리는 지적 진리에 대한 단순히 이론적인 감탄을 의미하는 것이 아니라, 이것이 복음에서 나타날 때는 진리에의 위임을 의미하는 것이다. 예수님 안에 있는 진리와 만남으로써, 결국 삶에 변화를 가져오게 되고, 이 변화를 통해서 신자들은 과거의 속임수에서 벗어나게 된다.

갈 2:5에서도 알레데이아는 같은 의미를 가진다: "이는 복음의 진리로 너희 가운데 항상 있게 함이라". 여기서 바울은 유대주의자들과의 논쟁에서 문제가 된 것은 완전히 "복음의 진리"라고 선언하였다. 바울의 판단에 따르면, 복음을 더럽히도록 유혹하는 것은 곧 진리(타당한 규범)를 더럽히도록 유혹하는 것이요, 그 반대의 경우도 역시 마찬가지이다. 유혹에 굴복한다는 것은 그 자신의 성실의 의미에서나 구원사에서의 현재 있는 그대로의 실제 상황이라는 의미에서도 진리 곧 타당한 규범을 부인하는 것이다.

갈 2:14에서 알레데이아 역시 같은 의미를 가진다: "나는 저희가 복음의 진리를 따라 바로 행하지 아니함을 보고". 게바는 복음의 타당한 규범을 따르지 않은 것이다. 고후 13:8의 "우리는 진리를 거스려 아무 것도 할 수 없고 오직 진리를 위할 뿐이니"라는 바울의 언명에서 진리는 복음의 진리인 동시에, 더 나아가서 이 언명은 아마도 진리의 개방에 의해(그 결과야 어쨌든간에) 진리의 능력이 그리스도의 주의와 복음을 오직 보급시킬 수 있다는 사상을 전달하는 것이다. 진리는 타당한 규범이다. 하나님의 요구는 롬 2:8과 롬 2:19에서 알레데이아이다.

② 올바름, 정직. 알레데이아는 에메트와 같이 '올바름, 정직'이라는 보다 약한 의미를 가진다. '진리를 좇는 것(행하는 것)'이란 표현에서 나타난다(요 3:21; 요일 1:6). 유사하게 요이 1:4; 요삼 1:1 이하에서 "진리에 행하는 것"은 정직하게 행한다는 의미를 함축한다. 같은 맥락을 따라 알레데이아는 아디키아(ajdikiva, 93: 불의)의 반대이다(고전 13:6; 롬 1:18). 이 단어는 또한 디카이오쉬네(dikaiosuvnh, 1343: 의)와 결합하며(엡 4:24; 엡 5:9; 엡 6:14), 아마도 때때로 그것으로 이해할 수 있다(약 3:14; 약 5:19).

(b) 알레데이아는 '진술의 사실'(truth of statement)에 대해 사용되었다. 행 26:25에서 바울은 "베스도 각하여 내가 미친 것이 아니요 참되고 정신 차린 말을 하나이다"고 하였다. 여기서 "참된 ... 말"(레마타 알레데이아스)은 환상에 기초한 것이 아니라 사실에 기초한 것이다. 엪 알레데이아스라는 문구는 일반적으로 '사실과 일치하여'나 '사실대로'라는 의미를 가지는데, 막 12:32; 눅 4:25; 눅 22:59에 나온다. 따라서 엪 알레데이아스를 말하는 것은 단순히 그 사건의 사실을 정확하게, 혹은 바르게 진술하는 것을 의미한다.

특히 눅 4:25은 예수님께서 하신 말씀으로서 중요하다. 예레미아스는 주장하기를 이 문구는 예수님이 자기의 말씀을 강화하고 자기 권세를 나타내고 자기 메시지의 확실성을 뒷받침하기 위해 사용하신 것이라고 한다(J. Jeremias, New Testament Theology).

롬 1:18("불의로 진리를 막는 사람들의 모든 경건치 않음과 불의")에서 확신하는 것은 이 경우에서 알레데이아를 하나님의 요구하는 것으로나 의(디카이오쉬네)로 이해할 수 있다. 그러나 롬 1:19의 "이는 하나님을 알만한 것이 저희 속에 보임이라"는 말을 보면 실제로 의미하는 것은 "하나님의 계시된 사실(revealed reality)"이다는 것을 알 수 있다. 롬 1:25("저희가 하나님의 진리를 거짓으로 바꾸어")에서 하나님의 진리가 단순히 프슈도스(yeu'do", 5579: 거짓, 허위), 즉 우상에 반대되는, 참된 또는 실질적인 하나님을 의미하지 않으면 위와 같은 의미로 이해할 수 있다(Bultman).

좀 더 설명하면, 바울은 알레데이아를 사용하여 하나님의 자기 의지의 계시나 혹은 심지어 율법을 통해서든 어느 순간에는 창조를 통해서든 자기 존재의 계시를 나타낸다. 이런 용법은 로마서의 처음 두 장에서 두드러지게 나타나고 있다. 사람들은 사악함으로 인하여 "진리를 막고"(롬 1:18), 하나님의 진리를 거짓 것으로 바꾼다(롬 1:25). 그러므로 진리에 순종치 않는 자에게는 진노가 있을 것이다(롬 2:8). 반대로 율법 그 자체는 지식과 진리의 구체화이다(롬 2:19)("율법에 있는 지식과 진리의 규모"). 여기서 문제가 되는 진리는 근본적으로 복음의 진리가 아니다. 바울은, 요한의 경우와 같이 사람들이 메시야를 알아볼 수 있는 지식을 받았다고 주장하기 때문이 아니라, 그들이 창조주요 심판자이신 하나님에 관한 진리를 거부하기 때문에 변명의 여지가 없다고 본다. 바울은 모든 이방 세계가 고의적으로 복음-진리를 거부하였다고 말하지 않고 이 세계가 창세로부터 하나님과 그의 주권적인 주장들에 대해서 고려될 수 있는 것, 즉 분명히 보여진 그의 보이지 아니하는 것들 곧 그의 영원하신 능력과 신성"(롬 1:20)을 고의적으로 은폐했다고 말한다. 이것은 "하나님의 계시된 사실'이다.

유사하게 알레데이아는 다음과 같은 전치사와 함께 '실제적으로(real)'를 의미한다. 골 1:6(엔 알레데이아)에서 실제적인 경험을, 행 10:27과 행 10:34(엪 알레데이아)에서 실제적인 행위를 표현한다. 한편 롬 2:2에서 카타 알레데이안을 '사실과 일치하여, 사실대로'를 의미하며, 롬 2:11에 프로소포렘프시아(편파적임, 불공정)와 반대되는 것이다.

요일 3:18에서 "우리가 말과 혀로만 사랑하지 말고 오직 행함과 진실함으로 하자"는 대조는 헬라에서는 흔한 표현이다. "행함과 진실함으로"는 '실제적 행위로'를 뜻한다.

또한 고전 헬라어의 표현 '진실을 말하다'는 70인역본에서 뿐만 아니라(대하 18:15; 잠 8:7), 신약성경에도 나온다. 막 5:33에서 알레데이아는 "사실"을 의미한다. 무리 가운데에서 예수님을 만진 혈루증 앓는 여인은 "모든 사실"을 고하였다. 즉 아무 것도 숨기지 않고 사실을 말했다. 롬 9:1에서 참말을 하는 것은 거짓말을 하는 것과 반대이며, '사실을 말하는 것'이다. 고후 12:6에서 참말을 하는 것도 같은 의미를 지닌다. 요 8:40; 요 8:45 이하; 요 16:7에서도 역시 '진리를 말하는 것'이 나오는데, 여기서 알레데이아는 예수님이 하나님으로부터 듣거나 본 사실들, 곧 하나님의 계시로 해석할 수 있다.

(e) 알레데이아는 '믿거나 의지할 수 있는 것'에 대하여 사용되었다.

① 신뢰성이나 신뢰할만함, 롬 3:3 이하; 롬 15:8.

② 성실, 진실, 진심. 알레데이아는 '거짓말, 은폐, 속임수'와 반대되는 '진실' truth이라는 의미를 지니거나 '성실' sincerity의 의미로 나온다. 마 22:15 이하(막 12:14)에서 바리새인들과 헤롯 당원들은 질문을 가지고 예수님을 올가미에 걸리게 하려고 다음과 같은 말로 이 질문을 시작한다: "우리가 아노니 당신은 참되시고(알레데스) 참으로써(엔 알레데이아) 하나님의 도를 가르치시며." 여기에서 요점은 예수님이 그 말을 함으로써 얻어질 결과에 대한 두려움 때문에 진리를 감추지 않으리라는 점이다. 그는 자기 견해를 피력하는데 정직한 사람으로 알려져 있었다.

고후 7:14("우리가 너희에게 이른 말이 다 참된 것 같이 ... 우리의 자랑한 것도 참되게 되었도다"), 고후 11:10("그리스도의 진리가 내 속에 있으니")에도 나타난다. 따라서 그것은 고전 5:8에서 에일릭리니아(명확, 순수, 성실)와 연결되어 있으며, 빌 1:18에서 프롭하시스(편파적임, 불공정)와 반대된다. 때때로 헨디아디스의 형태로 친족어와 관계되어 있다: "믿음과 진리"(딤후 2:7). 요이 1:1과 요삼 1:1에서 이 용법이 사용되었다: "참으로 사랑하는 자", '진심으로 사랑하는 자'를 가리킨다.

(f) 알레데이아는 복음, '참된 가르침 또는 믿음'에 대해 사용되었다.

① 고후 13:8: "우리는 진리를 거스려 아무 것도 할 수 없고 오직 진리를 위할 뿐이니". 여기서 알레데이아는 (a)①의 의미로 해석하지 않는다면 "다른 복음(에테론 유앙겔리온)(참조: 고후 11:4)과 대립되는 참된 교리를 의미한다.

② 이런 이유로 고후 4:2에서 바울은 복음을 전반적으로 그의 활약으로분명히 나타낸 알레데이아로 부르기도 한다("진리의 나타냄"). 이 경우에 알레데이아는 앞에 나온 말 로고스 투 데우("하나님의 말씀")의 개념을 포함시킨다(참조: 고후 2:14; 골 4:3 이하; 딛 1:3).

③ 갈 5:7에서 바울은 마치 "복음을 순종치" 아니했다고 말한 것처럼(참조: 롬 10:16). "진리를 순종치" 않는 것에 대해 말한다.

④ 벧전 1:22에 의하면 기독교의 믿음은 "진리를 순종함"이라고 할 수 있다: "너희가 진리를 순종함으로 너희 영혼을 깨끗하게 하여 거짓이 없이 형제를 사랑하기에 이르렀으니 마음으로 뜨겁게 피차 사랑하라"(참조: 벧전 1:21 이하).

⑤ 또한 복음의 설교(전도)는 진리의 말씀이다(고후 6:7; 골 1:5; 엡 1:13 등).

⑥ 그리스도인이 되는 것은 "진리를 아는데 이르는 것"이며(딤전 2:4; 딤후 3:7; 딤전 4:3; 히 10:26; 요이 1:1).

⑦ 살후 2:10-살후 2:12에서는 알레데이아는 "거짓"(yeu'do", 5579)과 "불의"(ajdikiva, 93)라고 불리는 적그리스도의 계시에 대립되는 그리스도의 계시이다: "10 불의의 모든 속임으로 멸망하는 자들에게 임하리니 이는 저희가 진리의 사랑을 받지 아니하여 구원함을 얻지 못함이니라 11 이러므로 하나님이 유혹을 저의 가운데 역사하게 하사 거짓 것을 믿게 하심은".

⑧ 딤전 3:15에서 에클레시아(교회)는 "진리의 기둥과 터"로 묘사된다: "만일 내가 지체하면 너로 하나님의 집에서 어떻게 행하여야 할 것을 알게 하려 함이니 이 집은 살아 계신 하나님의 교회요 진리의 기둥과 터이니라".

⑨ 벧후 1:12에서 알레데이아는 단순히 기독교 신앙이다.

⑩ 알레데이아가 '참된 가르침'이라는 것은 특히 그릇된 교훈과 반대된다.

딤전 6:5, "마음이 부패하여지고 진리를 잃어버려 경건을 이익의 재료로 생각하는 자들의 다툼이 일어나느니라".

딤후 2:18, "진리에 관하여는 저희가 그릇되었도다 부활이 이미 지나갔다 하므로 어떤 사람들의 믿음을 무너뜨리느니라".

딤후 3:8, "얀네와 얌브레가 모세를 대적한 것 같이 저희도 진리를 대적하니 이 사람들은 그 마음이 부패한 자요 믿음에 관하여는 버리운 자들이라". 알레데이아는 순종할 의향에 의해 결정되는 피스티스의 개념처럼 "권위있는 교훈"이다.

딤후 4:4, "또 그 귀를 진리에서 돌이켜 허탄한 이야기를 좇으리라".

딛 1:14, "유대인의 허탄한 이야기와 진리를 배반하는 사람들의 명령을 좇지 않게 하려 함이라".

(g) 알레데이아는 또한 "진짜임", "하나님의 실체", "계시"를 의미한다.

① 계 8:44에서 신적 능력으로서의 알레데이아와 반신적인(anti-divine) 것으로서의 프슈도스(거짓)가 대조되어 있다. 알레데이아와 프슈도스는 인간 존재의 본질이라기보다는 진정한 가능성들로 이해된다. 이것은 말씀과 말씀의 경청에 대한 생각에 의해 결정되는 계시에 의해 보존되므로, 우리는 또 다시 진정한 존재의 가능성을 지닌다. 알레데이아는 하나님의 실체, 물론 하나님으로부터 떨어짐으로, 즉 죄로 말미암아 구성된 인간 존재와는 반대되고 가까이할 수 없는 하나님의 실체이며, 계시는 하나님과 조화되지 않는 존재가 도달할 수 없는 곳에서 일어나는 기적 사건이다. 계시에서 그의 고유한 존재의 참된 가능성이 그에게 드러나며, 그 때, 그와 만나는 계시의 말씀에 직면하여 그는 항복할 것을 결심한다. 그러므로 알레데이아를 받아들이는 것은 이성이나 비교(esoteric)의 지시에 의해서 결정되는 것도 아니고 정신적인 각오와 연습에 의해 결정되는 것도 아니다. 그것은 순종하는 믿음 속에서 일어난다.

② 요 8:44에서 하나님의 실체와 반신적 실체 간의 대조가 나타난다: "저는 처음부터 살인한 자요 진리가 그 속에 없으므로 진리에 서지 못하고". 그러나 이것은 간접적으로 알레데이아가 생명을 주며, 알레데이아에 의해서 결정되지 않은 것은 죽음으로 인도된다는 것을 역설한다. 그 말씀은 또한 알레데이아가 있을 때에 알레데이아는 그 자체가 구체적인 행위를 이루는 결정적인 힘이라는 것을 주장한다. 다시 말해 뒤따르는 말씀 "거짓을 말할 때마다 제 것으로 말하나니 이는 저가 거짓말쟁이요"은 "거짓말" 또는 "허위"라는 첫 번째의 잠정적인 의미를 지니지만 그 문맥은 명백히 첫째, 신성한 실체와 악마적인 실체가 모두 말로 표현되었다는 것과, 둘째, 이들 실체들이 존재의 활동 방식인으로서의 현실이라는 것, 또는 역으로 하나님의 또는 악마적인 실체에 의해 결정되는 존재의 모든 활동 방식이라는 것이라는 것을 보여준다.

요일 1:8과 요일 2:4에서 하나님의 계시된 실체로 인한 존재의 결정이 지적되어 있다: "진리가 그 속에 있지"(않다). 이것은 또한 그러한 결정이 구체적인 행위로 그 자체를 나타내어야 한다는 것을 의미한다.

③ 이런 이유로 요한복음에는 특유의 다의성(ambiguity)이 생겨난다. 예수님께서 알레데이아를 말씀하실 때에 이것은 첫 번째로 "진리를 말하다"라는 표면적인 의미를 지니지만 또한 "말씀으로 계시하다"를 의미한다(요 8:40; 요 8:45; 요 8:46, 반대의 개념인 프슈도스[yeu'do", 5579] 대신에 더 일반적인 하마르티아[aJmartiva, 266]가 사용된 곳, 특히 요 8:47, 알레데이아 대신 하나님의 말씀[타 레마타 투 데우]이 쓰여진 곳).

④ 이 단어가 세례(침례) 요한에 대해 말해질 때 같은 이중의 의미가 나타난다: 그가 "진리에 대하여 증거하였느니라"(요 5:33). 그것은 요 18:37에서도 찾을 수 있다: "이를 위하여 세상에 왔나니 곧 진리에 대하여 증거하려 함이로다". 여기서 빌라도의 질문이 그 말씀을 강조하고 계속되는 말씀에서 알레데이아가 스스로 계시하시는 하나님의 실체라는 것과 그것의 이해는 자유로운 존재의 행위가 아니라, 하나님의 실체로 말미암은 존재의 결정에 기초한다: "무릇 진리에 속한 자는 내 소리를 듣느니라".

⑤ 계시로서 알레데이아는 기노스케인(아는 것, 요 8:32; 요이 1:1, 요일 2:21)의 대상이다. 첫번째로 표현되는 것은 이해될 수 있는 말씀(요 8:32: "진리를 알지니 진리가 너희를 자유케 하리라")과 같은 계시의 결정적인 능력의 특성이다.

알레데이아는 본질적으로 질문한 사실의 표면적인 진실을 의미하지 않기 때문이다. 여기에서 그것을 일반적이고 표면적인 의미로 이해한다면 크게 오해하는 것이다. 엘류데리아(ejleuqeriva, 1657: 자유)가 인간 의지의 자유가 아니라 죄로부터의 자유를 의미하는 것과 마찬가지로(참조: 요 8:34), 의미하는 바는 일반적인 지식이 아니라 계시에 대한 지식이다.

요 17:17; 요 17:19의 진리도 마찬가지이다: "저희를 진리로 거룩하게 하옵소서 아버지의 말씀은 진리니이다"(즉 아버지에 의해 예수님께 위탁된 선언), "저희도 진리로 거룩함을 얻게하려 함이니이다"(요 17:19). 계시의 말씀은 말 또는 사상의 집합체도 아니고, 구체적인 마주침으로 성취되는 말씀이라는 사실은 그것이 예수님 개인과 그의 역사에서 성취하신 사건들과 분리될 수 없다는 사실에 의해 드러난다(요 17:17-요 17:19). 그는 단순히 그의 말씀에 의한 전달로서가 아니라 알레데이아를 위하여 자신을 거룩하게 함으로 알레데이아를 가져오므로 그것은 다음과 같이 말해질 수 있다: "예수께서 가라사대 내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라"(요 14:6). 그러므로 계시는 목적에 이르는 수단이 아니라 그 자체가 수단인 동시에 목적(조에: 생명)이다. 달리 말하면 그것은 신성이 나타날 때에 진정으로 받아들여진다. 하나님께서 계시로 나타나신다는 것은 요 1:14; 요 1:17에 나오는데, 거기서 "독생자의 영광"이 "은혜와 진리가 충만한" 것으로, 즉 하나님의 실체는 그것 안에 나타난다고 묘사되었다.

⑥ 우리는 "신령과 진정으로 예배"에 대한 요구(요 4:23 이하)를 같은 선상에서 이해해야 한다. 요한에게는 알레데이아 뿐만 아니라 프뉴마도 인간과 완전히 구별되는 신성의 본질과 출현의 영역을 나타낸다. 그러므로 그 의미는 참된 예배는 영성과 의인화된(anthropomor- phic) 개념이 제거된 하나님의 개념에 기초한 순수한 지식에서 일어나는 것이 아니라 하나님 자신의 본질 즉 프뉴마에 의해 결정될 때에 일어난다. 알레데이아가 더해진다면 이것은 그러한 예배는 오직 예수님 안에서 성취된 계시(요 4:25)에 의해 결정될 때에, 따라서 하나님께로 가는 유일한 길이신 계시자(요 1:18; 요 14:6)에 의해 결정될 때에 일어날 수 있다는 것을 지적하는 것이다.

⑦ 세상을 떠나시는 예수님께서 약속하신 보혜사는 요 14:17; 요 15:26; 요 16:13에서 "진리의 영"이라고 해석되며, 이것이 요한복음이 이 공동체에 주어진 "성령"의 전통적인 개념을 이해하도록 의도한 방식이라는 것에는 의심의 여지가 없다(참조: 특히 막 13:11; 행 1:8). 바로 그분 자신이 요 14:16에서 보혜사라는 용어를 선택하신다. 프뉴마 테스 알레데이아("진리의 영")가 단순히 하나님의 성령만을 의미하지 않는 것은 하나님의 영역이 알레데이아 만큼이나 하기오스에 의해서도 표시되기 때문이다(참조: 요 17:17-요 17:19). 그러나 그 단어가 프뉴마에 대해 말할 때에 "그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리라"(요 16:13)는 우리에게 요한에게 하나님의 진리는 항상 계시 안에서 작용하므로, "진리의 영"으로서 역사하시는 파라클레토스(보혜사)의 역할은 공동체에서 계속 역사하는 계시로 묘사되고, 요일 5:6에서 증거하시는 프뉴마는 바로 알레데이아와 같다. 같은 의미로 요일 4:6에서 "미혹의 영"과 대조되는 "진리의 영"에대한 언급이 있으며, 어떤 것이 하나님에 속한 것인지 아니면 불경한 세력에 속한 것인지를 알 수 있는 기준은 실제적인 행위, 즉 공동체 안에서 선포된 말씀을 듣는가 또는 안듣는가 하는 것이다. 그러므로 알레데이아는, 그것이 선포된 한은, 옳은 교리이며 프슈도스(거짓, 거짓말)는 잘못된 것이다(요일 2:21). 한편 요삼 1:3의 알레데이아가 계시에 의하여 결정되는 삶의 방식을 나타내는 것과 마찬가지로 요일 1:6의 "진리를 행하는 것"은 "거짓말을 하는 것"과 반대되는 삶의 방식(-->242)을 나타낸다. 참으로 요삼 1:12에서 어떤 사람이 "뭇 사람에게" 가졌다는 증거는 "진리에게도" 증거라고 할 수 있다. 왜냐하면 계시는 공동체를 결정하는 힘이기 때문이다.

요삼 1:8에서도 같은 맥락에서 공동체가 훈계, "이는 우리로 진리를 위하여 함께 수고하는 자가 되게 하려함이니라"로 그것의 구체적인 기독교적인 행위에 동기를 부여한다. 이 결정이 개개의 신자들을 결속시킨다. 그 때문에 요한이서의 저자는 편지의 표현을 사용하여 그의 지도자들에 대해서 말한다: "1 장로는 택하심을 입은 부녀와 그의 자녀에게 편지하노니 내가 참으로 사랑하는 자요 나뿐 아니라 진리를 아는 모든 자도 그리하는 것은 2 우리 안에 거하여 영원히 우리와 함께할 진리를 인함이로다 3 은혜와 긍휼과 평강이 하나님 아버지와 아버지의 아들 예수 그리스도께로부터 진리와 사랑 가운데서 우리와 함께 있으리라"(요이 1:1-요이 1:3).(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; R. Bultman; A. C. Thiselton).

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oJdov"(3598, 호도스) 길 way, road, 대도 highway, 생활 방식 way of life.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

기본어 호도스는 호머(Homer)로부터 나타나며,

(a) 그 일차적 요소는 동작(action)의 요소이다. 즉 행동으로서 '도보', 육지에서의 '여행'이나 바다에서의 '항해, 출발', 군대의 '행진'이라는 의미를 지닌다.

(b) 그리고 지역적, 공간적 의미에서, 이 단어는 사람이나 차량이 다니거나 행진하는 장소인 '길(way), 작은 길(path), 도로(road)', 강 '줄기(course)', 그리고 또한 배의 '항로'를 의미한다(Homer 이후로, 그리고 비문과 파피루스에 나옴).

(c) 이 단어는 초기에 벌써 회화적이면서 비유적인 의미로 자주 사용되었다. 어떤 목적(지)에 도달하기 위해서는 어떠한 길을 이용하거나 그 길로 가야 한다. 그러므로 여기에서 호도스는 어떤 것에 도달하거나 그것을 성취할 수 있는 수단과 방법, 방책, 절차, 무엇을 행하거나 살아가는 방식이라는 의미를 얻게 되었다. '삶의 길' 또는 '삶의 양식'이라는 문구가 보여주고 있는 것처럼 삶(인생)은 때때로 길에 비유된다(Democritus, Frag. 230). 개개의 경우에 있어서 옳지 못한 행동은 '그릇된 길로 가는 것'이라고 묘사되었다(Thuc., 3, 64, 4). 전문적인 철학적 용법에서 이 단어는 '질문 방법'이나 '인식 방법', '순서나 절차'(method)를 표현하는데 사용되었다.

(d) 헬라 문헌에서 두 길에 대한 묘사가 자주 발견된다. 악으로 가는 길과 선으로 가는 길, 경건한 자를 위한 장소에 이르는 오른편 길과 불의한 자들을 위한 형벌의 장소로 이끄는 길에 대해 언급한다.

호도스가 종교적인 관점에서 사용되었다는 것은 매우 의의가 깊다. 죽음 이후에 인간이 가는 두 길이 있다는 것은 일반적인 사상이다.

진리의 길, 지식을 가진 인간을 인도하는 길로서 하늘의 빛에 이르는 길,

길로서 그노시스, 지식 있는 자가 가고 있는 생명의 길 또는 완전한 길에 대한 언급이 있다.

2. 70인역본의 용법.

명사 호도스는 70인역본에서 약 880회 나오며, 18개의 히브리어 상당어의 역어로 사용되었으며, 주로 히브리어 데레크(1870: 길, 도로, 거리, 여행, 방식, 방법 등)의 역어로 나타난다(약 600회 이상).

구약성경에서 데레크/ 호도스는,

(a) 걸어다니는 길로서 '생명 나무의 길'(창 3:24), 술로 가는 길(창 16:7), 중요한 대로(민 20:17; 민 21:22), 해변의 길(사 9:1).

(b) '여행'(창 45:23; 수 9:13; 창 24:21).

(d) '여호와의 길'(창 18:19; 신 9:16).

(e) '태도, 습관'(창 19:31; 창 31:35).

(f) '창조의 역사'(욥 40:19; 잠 8:22; 욥 26:14) 등에 대해 사용되었다.

3. 신약성경의 용법.

명사 호도스는 신약성경에서 102회 나오며, 주로 공관복음과 사도행전에서 나타난다. 그리고 바울 서신 6회, 히브리서 3회, 야고보서 3회, 베드로후서 4회, 유다서 1회, 요한계시록 2회 사용되었다.

(a) ① 호도스는 문자적 의미로 '다니는 길, 도로'에 대해 사용되었다. 마 2:12; 마 7:13 이하; 마 13:4; 마 13:19; 막 4:4; 막 4:15; 막 10:46; 눅 8:5; 눅 8:12; 눅 10:31; 눅 18:35; 눅 19:36; 행 8:26; 행 9:17; 약 2:25 등.

"길에서". '노중에서, 길의 도중에서, 길가면서', 눅 10:4; 행 8:36; 행 25:3; 행 26:13.

② 마 10:5에서 "이방인의 길"(호도스 에드논)은 이방적인 생활을 의미하는 것이 아니라 이스라엘 지역 바깥의 이방인 지역으로 통했던 길을 의미한다.

③ 눅 2:44에서 헤메라스 호도스("하룻길")는 사람이 하루에 걸어가는 거리, 즉 하룻길을 말한다.

행 1:12에서 사바투 호도스("가기 알맞은 길")는 출 16:29의 계명(참조: 민 35:5)을 어기지 않는 범위 내에서, 안식일에 유대인에게 허락되었던 보행 거리를 의미한다. 이 거리는 약 880미터였다.

(b) 호도스는 문자적 의미에서 '여행의 길, 여정, 노정, 여행'에 대해 사용되었다. 여행 중에, 마 5:25; 마 15:32; 마 20:17; 막 8:27; 막 9:33; 막 10:32; 막 10:52; 눅 12:58; 눅 24:32; 눅 24:35; 행 9:27; "여행 중에"(여행 길로부터), 눅 11:6; "여행을 위하여", 눅 9:3; "길을 가다"(여행하다), 가던 여행길을 계속하다, 행 8:39.

(c) 호도스는 '길'이라는 비유적 의미로 사용되었다. 구약의 용법에서처럼, 일부는 '하나님의 행위와 구원 사역을 뜻하는 말로(예: 롬 11:33; 계 15:3; 히 3:10), 또는 하나님의 뜻을 나타내는 말로(예: 마 22:16; 막 12:24; 눅 20:21; 마 21:32) 사용되었다.

구약의 인용구 중에서도 매우 자주 나타나며(행 2:28; 참조: 시 16:11; 시 13:10; 호 14:9; 롬 3:17; 시 36[35]:1; 눅 1:79; 사 9:2), 생활 방식을 의미한다(행 14:16; 롬 3:16; 고전 4:17; 약 1:8; 약 5:20).

(d) 마 3:3과 그 병행구 막 1:3; 눅 3:4(참조: 요 1:23)에서는 주를 위하여 길을 예비하라는 부름과 아울러 사 40:3을 인용한다. 퀴리오스("주")라는 칭호가 예수께로 전이됨에 따라, 세례(침례) 요한의 사역을 구약성경 말씀의 성취로 볼 수 있게 되었다. 요한은 선구자로서, 예수님의 오심을 알리어 회개를 촉구하고 세례(침례)를 줌으로써 예수님의 길을 예비하였다(참조: 막 1:2에서 인용된 말 3:1; 참조: 마 11:10; 눅 1:17; 눅 1:76; 눅 7:27).

주의 길은 예수 그리스도께서 구원을 가지고 우리 마음에 도달할 수 있는 그런 길이다. 눅 1:79의 "우리 발을 평강의 길로 인도하시리로다"라는 표현에서 호도스는 '방법, 수단'을 의미하기보다 '길'을 의미한다. 다른 사람들과 평화를 이루며 사는 것을 말하고 있는 사 59:8(참조: 롬 3:17)과는 대조적으로, 여기서의 평강은 메시야적인 '구원'을 일컫는다.

(e) 마 7:13; 마 7:14에서 두 길의 상징을 사용한다: "13 좁은 문으로 들어가라 멸망으로 인도하는 문은 크고 그 길이 넓어 그리로 들어가는 자가 많고 14 생명으로 인도하는 문은 좁고 길이 협착하여 찾는 이가 적음이니라". 첫번째 말씀은 좁은 문으로 들어가라는 것이다. 그러나 이 말씀은 뒤이어지는 길에 대한 병행 은유법처럼 보인다. 의의 길이 넓은 길이라는 다른 기록들과 대조하여 생명으로 인도하는 길은 생명으로 들어가는 문처럼 협착하다. 여기서는 문이 하나님의 나라에 들어가는 입구(눅 13:24에서 처럼)로 생각되지 않는다. 다시 말해서 여기서 길은 넓은 악의 길과 대조되는 의미로서 경건한 좁은 길을 의미하는 것이 아니다.

여기서 예수님의 의도하는 바는 그리스도인, 곧 제자가 되라는 것이다. 그런데 이 문은 좁고 이 길은 어렵다. 그러나 이외에 생명으로 인도하는 다른 길은 없다. 이 길에 들어서는 자가 적다면 이 길이 너무 좁기 때문이 아니라 사람들이 더 쉬운 길을 좋아하기 때문이다. 길은 제자들의 삶의 길(방법)을 가리키는 것이 아니라 예수님께서 그들에게 기대하는 그 무엇이다. "문"과 마찬가지로 "길"도 들어간다는 의미를 내포하고 있다. 목적지는 이미 밝혀져 있다. 즉 멸망이 아니라 생명이다. 14절의 "찾는"이라는 문구는 여러 개의 길들 중에서 하나를 선택하거나 어려운 형국에서 길을 발견하려고 애쓴다거나 아니면 오랜 탐사 끝에 좁은 문으로 찾아 들어온다는 의미가 아니다. 좁은 길은 하나님의 신비스러운 역사가 없이는 찾을 수 없는 길이며 찾는 자가 발견하게 될 것이다. 이 길은 그리스도 안에서 발견되는 길이며 이 길로 들어가는 것을 가능하게 하시는 분도 그리스도이시다.

마태복음에서는 특히 천국에 들어가는 것(예: 마 5:20), 생명에 들어가는 것(예: 마 18:8 이하) 또는 주인의 즐거움에 참여하는 것(예: 마 25:21; 마 25:23)에 대하여 언급하고 있는데, 마 7:13 이하의 말씀도 이 범주에 속한다.

(f) 히브리서에서 호도스는 성소에 들어가는 길에 대해 사용되었다.

-히 9:8, "성령이 이로써 보이신 것은 첫장막이 서 있을 동안에 성소에 들어가는 길이 아직 나타나지 아니한 것이라".

-히 10:20, "그 길은 우리를 위하여 휘장 가운데로 열어 놓으신 새롭고 산 길이요 휘장은 곧 저의 육체니라".

위의 두개 구절에서 호도스는 상호 관련되어 있다. 히 9:8의 호도스는 분명히 위치상 성전과 관련되어 있다. 그러나 히 10:19에 비추어 볼 때 '길'이라기보다는 '들어감, 접근, 나아감'이며, 에이소도스(ei[sodo", 1529)와 유사한 의미를 지닌다. 확실한 언급은 없지만 이 길은 명백히 하나님(과의 교제)께 나아가는 길이다. 이러한 논의는 바로 예수 그리스도의 대제사장직에 관한 개념과 관련되어 있다. 예수님께서는 앞서 가신 분(참조: 히 6:20) 또는 인도자(참조: 히 2:10; 히 12:2)로서, 미증유(未曾有)의 살아있는 접근로(living way of access)를 열어 놓으셨다. 이것은 자기에게 속한 사람들을 위해 길을 예비하는 구속자에 관한 영지주의적(gnostic) 논재와는 대조를 이루고 있다. 히브리서의 사상은 희생 제물로서의 예수님의 죽음과 연결되어 있다. 예수님께서 휘장을 갈라 놓으심으로써 그 길을 예비하셨는데, 이 휘장은 그의 육체이다. 영지주의적 견해에 의하면, 이것은 하늘의 세계로 가는 길을 가로막는 물질에 대한 표현이다. 그러나 성경적 견지에서, 예수님께서 자기의 살(과 피)을 죄를 위한 희생 제물로 드렸다는 사실에 비추어 볼 때, 인간을 하나님으로부터 갈라 놓은 것은 물질이 아니라 죄라는 점이 명백해진다. 악한 양심에서 벗어나 하나님께 나아갈 수 있는 것은 오직 예수님의 죽음을 통해서만이 가능하다(참조: 히 10:22; 롬 5:1; 엡 2:18 이하; 엡 3:11 이하). 히브리서의 배경에 깔려 있는 표상은 속죄제(참조: 레 16장)이다. 대제사장은 일년에 한 번 지성소에 들어가, 희생의 피를 가지고 부지중에 지은 백성의 죄들을 속(贖)하였다. 옛 언약 하에서는 오직 대제사장만이 여호와께 그와 같은 접근을 할 수가 있었다. 벧후 1:11도 이러한 문맥에 속한다.

(g) 요한복음에서 호도스는 예수님의 인격에 적용되었다(요 14:1-6). 이는 신약성경의 독특한 용법이다. 제자들은 예수님께서 어디로 떠나 가시는지 그 장소를 알지 못하였다. 그러므로 또한 그 길도 알지 못한다. 예수님은 제자들에게 자신이 바로 아버지께 이르는 유일한 길이라고 밝히셨다: "내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라"(요 14:6). 예수님께서 가시는 길의 목적지는 아버지와 함께 거하는 곳이다(요 14:6b와 요 20:17). 또한 이를 통하여 그 제자들의 길이 열린다.

(h) 사도행전에서의 호도스.

① 행 2:28, "주께서 생명의 길로 내게 보이셨으니 주의 앞에서 나로 기쁨이 충만하게 하시리로다 하였으니". 여기서 호도스는 '수단, 방법' 혹은 부활의 '가능성'을 가리킨다.

② 행 16:17, "바울과 우리를 좇아와서 소리질러 가로되 이 사람들은 지극히 높은 하나님의 종으로 구원의 길을 너희에게 전하는 자라 하며". 여기서도 호도스는 '방법, 수단'을 의미하는 것처럼 보인다.

③ 행 14:16, "하나님이 지나간 세대에는 모든 족속으로 자기의 길들을 다니게 묵인하셨으나". 여기서 호도스는 '처세'(walk), '행동(위)'을 의미한다.

④ 행 13:10에서 '길'은 그에 병행되는 단 3:27과 호 14:9에 비추어 볼 때 하나님의 역사, 또는 하나님의 행동이라는 의미가 있지만 하나님께서 명하신 행동의 뜻으로 볼 수도 있다.

⑤ 행 9:2; 행 19:9; 행 19:23; 행 22:4; 행 22:14; 행 22:22 등에서 호도스는 성도의 교제로 표현된 삶의 양태를 의미한다. 여기서 단수형으로 사용된 호도스는 다른 사람들(특히 적대적인 유대인들)이 하이레시스(ai{resi", 139, 참조: 행 24:14)라고 부른 것과 동등한 그리스도인 편에서의 개념이다. 이 길은 다른 사람들은 비난했지만 그리스도인들은 옳은 길이라고 믿고 있었음을 보여준다.

⑥ 행 16:17("구원의 길")은 기독교의 메시지와 분명하게 관련되어 있으며, 행 18:25("주의 도")과 행 18:26("하나님의 도")은 예수님에 관한 선포와 관련되어 있다.

⑦ 행 22:4에서 바울은 "도"를 핍박하였다고 말한다: "내가 이 도를 핍박하여 사람을 죽이기까지 하고 남녀를 결박하여 옥에 넘겼노니". 여기서 "도"는 십자가에 못박힌 자의 부활에 관한 기독교의 메시지와 아울러 기독교 공동체까지도 의미한다. 그러므로 여기에서 "길"이, 가르침과 기독교 공동체 중 어느 하나만을 의미해야 한다고 주장하여 잘못된 양자택일을 한다는 것은 용납될 수 없는 것이다. 이 용어 속에는 두 가지 의미가 다 포함되어 있으며 또한 두 의미가 함께 속해 있다. 그러므로 우리는 사도행전에서 독립적으로 사용된 "길"의 의미를 예수 그리스도에 관한 기독교인의 말씀 선포 및 기독교인들에 대한 칭호로 이해하지 않을 수 없는데, 이 "길"은 이러한 말씀 선포가 특별한 생활 양식 또는 삶의 길도 포함하고 있다는 사실을 포괄하고 있다.

(i) 고전 12:31 하반절에서 바울이 말한 "제일 좋은 길"은 사랑(아가페)에 의해 지배되는 삶을 의미한다. 이 사랑은 영적 은사들에 대한 모든 열망 위에, 그리고 그에 우선하여 위치한다(참조: 고전 14:1; 빌 2:1 이하). 우리는 고전 12:31 하반적의 "길"(way)을 고전 4:17과 함께 대조해 볼 필요가 있다.

고전 4:17에서는 "그리스도 안에서 나의 길들"("그리스도 ... 안에서 나의 행사"-한글판 개역성경)이라는 표현을 사용한다. 거기에서 바울은 그리스도와 조화되는 삶의 길에 관해 다루고 있는 것이다. 이와 같은 삶의 길을 그는 각처에서 가르쳤을 뿐만 아니라, 자기 자신의 행위 속에서도 이것이 뚜렷하게 증거되었다. 이 때문에 그는 명사 "나의 길들"("나의 행사"-개역)이라고 말할 수 있었고, 신도들에게 자기를 "본받는 자"되라고, 즉 그리스도와 조화되게 살라고 촉구할 수 있었던 것이다.

(j) 약 1:8에서 '처세'나 '행동'을 의미한다: 두 마음을 품어 모든 [일]에 정함이 없는 자로다".

약 5:20에서도 같은 의미로 사용되었다: "너희가 알 것은 죄인을 미혹한 길에서 돌아서게 하는 자가 그 영혼을 사망에서 구원하며 허다한 죄를 덮을 것이니라".

(k) 베드로후서에서는 거짓 교리와 이단의 교사들을 논박하면서, 기독교 신앙을 "진리의 도"(벧후 2:2; 참조: 약 5:19 다른 읽기), 그리고 "의의 도"(벧후 2:21)라고 부른다. 이 길은 새로운 도덕성을 가져오며 또한 도덕성을 요구하고(참조: 벧후 2:20 이하, "거룩한 명령"). 나아가서는 그것에 의해 이교 사상과 구별이 된다. 바로 이러한 새로운 도덕성이라는 입장에서 살펴볼 때, 이 "길"의 의미가 선명히 드러난다. 거짓 교사들은 수치스러운 행위와 함께 "바른" 길(즉, 하나님께서 지시하시고 원하시는 길)에서 떠나 "발람의 길"(벧후 2:15)을 좇음으로써 기독교의 평판을 떨어뜨렸다. "발람의 길"과 "가인의 길"(유 1:11; 참조: 창 4:3-8; 민 22-24장)이라는 표현은 구약의 입장(하나님의 뜻에 반대되는 행위)에서보다는 후기 유대 전승에 준하여 이해되어야 한다. 후기 유대 전승에서는 구약의 입장을 고수하여 가인과 발람을 모든 방탕자와 이단자들의 조상과 스승으로 보고 있다(참조: Philo, Post.).(참조: W. Michaelis; G. Ebel; Walter Bauer; J. H. Thayer).

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zwhv(2222, 조에) 생명 life.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

명사 조에(Homer 이래)는 '생명(life)'을 의미한다.

(a) 조에는 헬라에서 유기적 존재들, 동물, 사람, 식물의 물리적 생명력을 의미한다. 생명은 물건이 아니라 모든 살아있는 피조물을 특징 지우는 생명성(vitality)이다.

각 개개인 뿐만 아니라 전 우주까지도 살아있는 유기체, 또는 영혼을 갖고 있는 세계로 생각되었다.

(b) 헬라인들은 세 번째의 성분, 곧 이성 Reason, 정신 mind, 이해력 understanding(nou'", 3563)이 인간의 생명을 특징 지우는 것이라고 생각했다. 소마(sw'ma, 4983)와 또한 다소간 프쉬케(yuchv, 5590)가 자연적 생명을 구성하는 반면 누스(nou'", 3563)는 외부로부터 인간 생명으로 들어가 이 생명을 자연적 생명, 즉 동물의 생명 이상으로 향상시키고 여러 가지 양자택일을 할 수 있는 하나의 존재의 유형을 생산해내는 신적 요소인 것이다.

(c) 만약 신의 조에가 누스와 관련되어 있다면, 이것은 조에가 자연의 생명력을 포함하면서 동시에 초월한다는 것을 의미한다. 인간의 최고 가능성은 또한 누스이며, 누스는 육체와 분리될 수는 없지만, 육체와 구별함으로써만이 그 목적을 성취할 수 있다. 따라서, 참된 인간의 조에는 사람이 그것을 통해 몸과 혼을 결합함으로 조온이 되는 조에가 아니다. 프쉬케는 물질에 있어서 생명력의 원리이지만, 이것은 또한 물질과 대조되는 것인 인간의 자아(selfhood)의 원리이기도 하다. 이와 마찬가지로 조에는 자연의 현상으로서의 생명이지만 또한 특별히 인간의 생명이기도 하다. 이 인간의 생명의 가능성은 유기적인 본질에서 성취되지 않으며 이것은 종(species)의 영속화를 넘어선 의미를 지닌다. 인간의 생명은 그 자체의 운명을 가지며, 행복과 불행을 알고, 그 자신의 가능성에 대해 인식하고 있다. 그러므로 인간의 생명은 그것에 고유한 것이 무엇인지에 관한 문제에 직면하게 된다.

2. 70인역본의 용법

조에는 70인역본에서 약 260회 나오며, 거의 대부분 히브리어 하이('살아있는' 것)의 역어로 사용되었다. 조에는 무엇보다도 생명의 길이나 질병, 죽음과 구별되는 생명력을 의미한다. 하나님은 때리시고 치료하시는 생명과 역사의 주인이시다. 후에 하나님의 선물인 생명은 영원한 생명이다(참조: 마카베오사서 18:18). 고대의 비문들은 지상의 생명에 대해 언급을 한다.

3. 신약성경의 용법

명사 조에는 신약성경에서 135회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 조에는 자연적 생명을 나타낸다.

① 조에는 자연적 죽음과 구별되는 자연적 생명을 가리킨다.

롬 8:38, "내가 확신하노니 사망이나 생명이나 천사들이나 권세자들이나 현재 일이나 장래 일이나 능력이나".

고전 3:22, "바울이나 아볼로나 게바나 세계나 생명이나 사망이나 지금 것이나 장래 것이나 다 너희의 것이요".

빌 1:20, "나의 간절한 기대와 소망을 따라 아무 일에든지 부끄럽지 아니하고 오직 전과 같이 이제도 온전히 담대하여 살든지 죽든지 내 몸에서 그리스도가 존귀히 되게 하려 하나니".

② 눅 16:25에서 '살아있는 동안'을 묘사한다: "아브라함이 가로되 얘 너는 살았을 때에 네 좋은 것을 받았고 나사로는 고난을 받았으니 이것을 기억하라 이제 저는 여기서 위로를 받고 너는 고민을 받느니라".

눅 12:15; 행 8:33에서도 마찬가지이다.

③ 고전 15:19에서 이 세상에서 '삶을' 표현한다: "만일 그리스도 안에서 우리의 바라는 것이 다만 이생뿐이면 모든 사람 가운데 우리가 더욱 불쌍한 자리라".

딤전 4:8에서도 같은 의미를 가지며, "내 생"과 대조되어 있다: "육체의 연습은 약간의 유익이 있으나 경건은 범사에 유익하니 금생과 내생에 약속이 있느니라".

④ 약 4:14에서 일시적이고 제한적인 생명을 묘사한다: "내일 일을 너희가 알지 못하는도다 너희 생명이 무엇이뇨 너희는 잠깐 보이다가 없어지는 안개니라".

⑤ 히 7:3에서 '생'의 끝을 묘사한다: "아비도 없고 어미도 없고 족보도 없고 시작한 날도 없고 생명의 끝도 없어 하나님 아들과 방불하여 항상 제사장으로 있느니라".

⑥ 계 11:11에서 '생'기에 대하여 사용되었다: "삼 일 반 후에 하나님께로부터 [생]기가 저희 속에 들어가매 저희가 발로 일어서니 구경하는 자들이 크게 두려워하더라".

(참조: 창 6:17; 창7:15).

(b) 조에는 하나님과 그리스도에게 속하는 초자연적 생명에 대하여 사용되었다. 이 생명은 신자들이 미래에 받을 것이지만, 이 땅에서 지금 향유하는 것이다.

① 요일 5:20에서 하나님은 참 생명, 곧 영생이시다: "또 아는 것은 하나님의 아들이 이르러 우리에게 지각을 주사 우리로 참된 자를 알게 하신 것과 또한 우리가 참된 자 곧 그의 아들 예수 그리스도 안에 있는 것이니 그는 참 하나님이시요 영[생]이시라".

요 5:26a에서 하나님 안에 생명이 있다: "아버지께서 자기 속에 생명이 있음같이 아들에게도 생명을 주어 그 속에 있게 하셨고".

요 12:50에 의하면 하나님의 명령은 영생이다: "나는 그의 명령이 영생인 줄 아노라 그러므로 나의 이르는 것은 내 아버지께서 내게 말씀하신 그대로 이르노라 하시니라".

② 요 5:26b에서 그리스도는 하나님으로부터 생명을 받으셨다.

요 1:14에서 "그 안에 생명이 있다". 요일 5:11에서도 이를 증거한다. 그는 "생명의 주"이시며(행 3:15), "생명의 말씀"이시다(요 1:1). "이 생명이 인간에게 나타내시게 된 것이다"(요일 1:2). 그는 "생명의 떡"이다(요 6:35; 요 6:48; 요 6:33). 그는 단순히 "생명"이란 말로 표현되었다(요 11:25; 요 14:16). 그는 "우리의 생명"이시다(골 3:4). 그 안에 있는 생명은 사람들의 빛이며(요 1:4b) 따라서 사람들은 그를 따름으로 말미암아 생명의 빛을 얻는다(요 8:12).

① 이 생명은 은혜와 거룩의 생명이다.

롬 6:4에서 우리는 "세례(침례)를 받음으로 말미암아 새 생명 가운데서 행하게" 된다.

엡 4:18에서 "하나님의 생명에서 떠나 있는" 자들을 묘사한다: "저희 총명이 어두워지고 저희 가운데 있는 무지함과 저희 마음이 굳어짐으로 말미암아 하나님의 생명에서 떠나 있도다".

② 이 생명은 구원과 영광의 생명이다. 이 생명은 그리스도 예수 안에 있는 생명이며(딤후 1:1), 그의 말씀과 복음의 전도로 말미암아 효력을 발한다, 요 6:68; 요 6:63; 행 5:20; 빌 2:16; 딤후 1:10; 고후 4:12. 사도들은 복음의 전도로, 사람들을 "생명으로 좇아 생명에 이르게" 한다(고후 2:16).

③ 성령은 생명의 능력으로 그리스도와 함께 하신다, 롬 8:2; 롬 8:6; 롬 8:10; 요 6:63.

④ 그리스도의 말씀과 같이 하나님의 계명(엔톨레)도 생명에 이르게 한다, 롬 7:10.

⑤ 이 생명은 하나님의 선물로 간주되었다, 딤후 1:1에서 "썩지 아니할 것"과 함께, 벧후 1:3에서 "경건"과 함께, 롬 8:6에서 "평안"과 함께 나타난다.

⑥ 진실로 생명의 에클레시아에 속한 그리스도인들은 생명, 곧 은혜의 선물의 상속자들이다, 벧전 3:7.

⑦ 이 생명은 그들이 육체로 거하는 동안 그리스도와 함께 하나님 안에 감추어 있다, 골 3:3.

⑧ 그의 생명을 상실 당한 자는 누구든지 영광의 생명에서 제외된다. 행 11:18; 행 13:46; 행 13:48.

⑨ 특별히 요한복음에 따르면, 하나님의 생명은 믿음으로 말미암아 받는 것이다. 아들을 믿는 자는 생명(요일 5:12), 곧 영생을(요 6:40; 요 6:47) 소유하였고 이미 사망에서 생명으로 옮겼다(요 5:24; 요일 3:14). 신자들에게 주어지는 영생은 사랑과(참조: 요 15:17), 기쁨(참조: 요 16:20-요 16:24) 안에서 그 모습을 나타낸다. 요일 3:14에 따르면 형제간의 사랑은 참 생명의 척도가 된다. "우리가 형제를 사랑함으로 사망에서 옮겨 생명에 들어간 줄을 알거니와 사랑치 아니하는 자는 사망에 거하느니라"

비록 요한의 생명에 대한 견해에 많은 점들이 영지주의자들의 관점과 일치한다고 할지라도 요한은 정반대의 방향으로 나아가는 것이다. 왜냐하면 영지주의자들은 영생을 시간과 공간을 초월한 거의 도달하기 어려운 세계로 옮겨 버린 반면에 요한은 영생을 바로 현재로 가져오며 또한 그리스도의 말씀과 계명과 인격에 굳게 닻을 내리고 있기 때문이다(요 17:3). 이 영생을 지금 이곳에서 소유하는 신자들은, 사망과 심판이 더 이상 생각할 요소들이 아니다는 것을 깨닫게 된다(요 5:24; 요 11:25). 왜냐하면 영생은 그 안에 영원의 씨앗들을 소유하고 있기 때문이다(요 4:14; 요 6:27; 요 12:25).

(d) 조에는 종말의 복된 시대에서 누릴 생명에 대해 사용되었다: 요 3:15.

① 내세의 영생, 마 10:30; 눅 18:30; 막 19:29.

② 영생에 대한 질문, 막 10:17; 눅 18:18; 눅 10:25; 마 19:16이하.

③ 마지막 심판의 결과, 마 25:46; 롬 2:7; 마 7:14; 마 18:8이하; 막 9:43, 막 9:45; 롬 5:17이하, 롬 5:21; 롬 6:22이하.

④ 죽은 상태에서 나온 자들의 생명, 롬 11:15; 갈 6:8; 딤전 1:16; 딤전 6:12, 딤전 6:19; 벧전 3:10.

⑤ 이 생명은 참 생명으로 불리워진다, 딤전 6:19; 딛 1:2; 딛 3:7.

⑥ 생명 책, 빌 4:3; 계 3:5; 계 13:8; 계 17:8; 계 20:12, 계 20:15; 계 21:27.

⑦ 생명의 나무, 계 2:7; 계 22:2; 계 22:14; 계 22:19.

⑧ 생명의 면류관, 계 2:10.

⑨ 생명수, 계 21:6; 계 22:1; 계 22:17; 계 7:17.

(참조: Walter Bauer; H.G.Link; R.Bultmann).

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[[이웃을 자기 몸처럼 사랑함]]

"네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라"... 왜 예수께서 그 말씀을 하셨을까...

[마 22:37-40] 예수께서 가라사대 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 하셨으니 이것이 크고 첫째 되는 계명이요 둘째는 그와 같으니 "네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라" 하셨으니 이 두 계명이 온 율법과 선지자의 강령이니라.

[막 12:28-31] 예수께서 대답하시되 첫째는 이것이니 이스라엘아 들으라 주 곧 우리 하나님은 유일한 주시라 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 하신 것이요 둘째는 이것이니 "네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라" 하신 것이라 이에서 더 큰 계명이 없느니라.

---누구나 다 이 가르침을 순종-실행이 복되다는 것에 동의하며 그렇게 살아보려고 노력한다. 그래서 나보다 연약한 자를 돕고, 가난한 자 구제하며, 병든 자를 돕는 일에 열심을 낸다. 그런데....네 이웃을 네 몸같이 사랑하라는 말씀의 진정한 의미가 나보다 가난한 이웃을 구제하고, 병든 자를 위로하며, 불쌍한 자들을 돕고, 심지어 약자 편에 서서 동성애자들을 이해하려 하고 그저 용납-관망하라는 것일까? 물론 그렇게 사는 것은 어찌 보면 일리가 있다.

....그러나, 무엇이 [하나님의]생명으로 사는 삶인가<주님은 어떻게 보고 계신가>에 대한 깊은 고민없이, 갈등없이 분란을 피하고 ((피상적으로 말씀을 읽고 따름이 아닐까??)) 그렇게 사는 삶으로 인해서도 하나님은 영광을 받으시고, 많은 사람들이 교회를 칭찬하는 소리를 듣게 될지도 모른다.

그러나 진리는 시종일관 진리임을 잊지말자!! ::: 그러나 행위의 동기가 육에서 나온, 자행자지함이 아니라 하나님의 감동 주신 바로 그 마음따라야 함은 지극히 중요할 것이다.

....예수께서 "네 이웃을 네 몸 같이 사랑하라."(You shall love your neighbor as yourself.)고 하신 말씀은 그런 뜻을 넘어서는, 근본적인 관통하는 핵심이 있는 것 같다. - "네 이웃을 네 몸같이 사랑하라"고 하신 것은 존재하지 않았던 것을 말씀하신 것이 아니라 레위기 19:11-18절 말씀을 새롭게 더 깊은 본 뜻을 언급하신 것으로 봐야 할 것 같다..

JC는 그리스도(메시야), 곧 하나님의 말씀. 하나님의 지혜외 지식이시요, 창조 이전부터 하나님과 함께 계신 바 된 생각되어진 말씀이시며, 동시에 하나님의 생각이 말로 표현된 바, 참되신 하나님의 모든 말씀이시다. ((구약성경과 신약성경안에 기록된 바 그 모든말씀의 고갱이(관통하는 핵심적 생명) 그 자체이시다!!))

레위기 19장은 구별된 하나님의 백성들이 이웃과의 관계를 어떻게 맺고 살 것인가에 대한 말씀으로, 몇가지 나열해 보면 다음과 같다.

♡ 도적질하지 않는 것 ♡ 속이지 않는 것 ♡ 거짓말 하지 않는 것 ♡ 거짓 맹세하지 않는 것 ♡ 이웃을 학대하지 않는 것 ♡ 남의 것을 억지로 뺏지 않는 것 ♡ 일꾼의 품삯을 하룻밤 넘기지 않는 것 ♡ 청각장애자와 시각장애자를 괴롭히지 앟는 것 ♡ 재판을 공정하게 하는 것 ♡ 남을 헐뜯지 않는 것 ♡ 이웃의 생명을 위태롭게 하지 않는 것 ♡ 형제를 미워하지 않는 것 ♡ 사람과 맺힌 것이 있으면 푸는 것 ♡ 원수를 갚지 않는 것 ♡ 앙심을 품지 않는 것

예수께서는 위에 열거한 것을 지키는 것을 이웃을 자기 몸처럼 사랑하는 것이라고 하셨다.

자기자신의 지고지선, 최상의 진복이 바로 구원영생의 영복누림과 JC안으로 참여함이라면, 바로 그렇게 자신의 구원영생의 영복누림과 JC안으로 참여함을 추구하고 진력한다면, 이 모든 것을 지켜 행함은 궁극적으로 최우선적으로 다른 사람을 선대함(구원영생누림+JC안으로 참여함으로써 섬기는 빛과 소금됨으로 보내심 받은 자리에서 섬김)...곧 JC의 영이신 성령따라 행함으로써 이웃에게 피해를 끼치지 않는 것으로부터 시작해서, 여기에 더 나아가 참생명 하나님께로 돌이키게 함으로써 영생구원에 이르게 하려 함이 아닐까..

사도 바울은 로마서 13:8-10절에서 이렇게 말했다.

[로마서 13:8-10] 남을 사랑하는 사람은 율법을 다 이루었습니다. 간음하지 말아라. 살인하지 말아라. 도둑질하지 말아라. 탐내지 말아라" 하는 계명과, 그 밖에 또 다른 계명이 있을지라도, 모든 계명은 "네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하여라" 하는 말씀에 요약되어 있습니다. 사랑은 이웃에게 해를 입히지 않습니다. 그러므로 사랑은 율법의 완성입니다.

........우선순위를 바꾸지 않도록 주의하자!! 간음하는 것, 미워하는 것, 횡령하거나 도적질 하는 것, 탐욕을 부리는 것은 이웃을 사랑하는 행위임에 틀림없다... 그러나, 거듭난 이들마다에게 있어서는 가장 먼저 이 말씀을 기억하고 준수해야 할 것 같다.

[잠 4:23] 무릇 지킬만한 것보다 더욱 네 마음을 지키라 생명의 근원이 이에서 남이니라.

이웃을 자기 몸처럼 사랑한다는 것은 베풀고, 나눠주고, 봉사하고, 약자 편에 서는 어떤 거창한 것이 아니라 가장 먼저 JC안에 거함에서 출발해야 한다는 것이다!! -->소극적 측면에서 보자면 <주님과 하나됨 안에 거함으로써 그분의 모든 풍성부요충만능력을 누림이 먼저요 동시에 >남에게 피해를 끼치지 않는 것--->적극적 측면에서는 자신을 주께 드리고, 주께서 주신 Q사랑에 인침받고 공급 받은대로 이웃과 나누고, 이웃에게 베풀고, 누리는 것... 그것이 바로 이웃을 자기 몸처럼 사랑하는 것이며, 율법을 완성하는 것이 아닐까...

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[[너의쓴잔을..사/곡 : 송명희,최덕신]]
너의 쓴잔을 내가 마시었고 나는 너에게 단잔을 주었노라
너는 나에게 나에게로 오라 너는 나에게 내게로 내게 오라
너의 쓴잔 받아든 나의 사랑을 거절하지 말고
너에게 주는 나의 단잔을 받아 마시라
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너의 근심을 내가 당하였고 나는 너에게 평안을 끼치노라
너는 나에게 나에게로 오라 너는 나에게 내게로 내게 오라
너의 근심을 가져간 나의 은혜를 뿌리치지 말고
너에게 주는 나의 평안을 받아 누리라
-----
너의 죽음을 내가 맛보았고 나는 너에게 생명을 베푸노라
너는 나에게 나에게로 오라 너는 나에게 내게로 내게 오라
너의 죽음 담당한 나의 희생을 물리치지 말고
너에게 주는 나의 생명을 받아 살아라
너는 나에게 나에게로 오라 너는 나에게 내게로 내게 오라
내게로 내게 오라

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“대언의 영”(계 19:10), "예수의 증거"란 무엇인가?
[계19:10]“내가 그 발 앞에 엎드려 경배하려 하니 그가 나에게 말하기를 나는 너와 및 예수의 증거를 받은 네 형제들과 같이 된 종이니 삼가 그리하지 말고 오직 하나님께 경배하라 예수의 증거는 대언의 영이라 하더라”(계 19:10).//[NKJV]*10. And I fell at his feet to worship him. But he said to me, “See that you do not do that! I am your fellow servant, and of your brethren who have the testimony of Jesus. Worship God! For the testimony of Jesus is the spirit of prophecy.”//[AMP] *10 Then I fell down at his feet to worship him, but he [stopped me and] said to me, “You must not do that; I am a fellow servant with you and your brothers and sisters who have and hold the testimony of Jesus. Worship God [alone]. For the testimony of Jesus is the spirit of prophecy [His life and teaching are the heart of prophecy].”
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성경에 단 한 번 나오는 용어인 “대언[예언]의 영”을 계시자 요한은 어떤 의미로 사용했는가?

“대언의 영”은 모든 그리스도인들이 충만케 되어야 할 성령을 가리키는가, 아니면 성령의 특정한 선물을 가리키는가?

더욱이 요한계시록 19:10에서 “예수의 증거”는 왜 “대언의 영”이라 불리는가?
==“대언의 영”의 의미:
“대언의 영”이란 표현은 요한계시록 19:10에서만 한 번 나타나는데, 요한계시록 어디에도 그것에 대한 설명이 없다. 이렇게 설명이 주어지지 않은 이유는 분명 요한계시록의 원래 수신자였던 1세기의 그리스도인들이 이 표현을 익히 알고 있었기 때문이다. 그들은 예언의 선물을 나눠주시는 성령을 가리키는 말로 이 표현을 이해하고 있었다.

랍비 유대주의는 “거룩한 영”, “하나님의 영”, “여호와의 영”과 같은 구약의 표현들과 “대언의 영”을 대등하게 여겼다. 이렇게 여긴 것은 구약의 아람어 번역(<타르굼>)에 자주 나오는 그 표현에서도 볼 수 있다.

예를 들어서, 아람어 번역의 창세기 41:38은 요셉을 가리켜 이렇게 말한다. “바로가 그의 신하들에게 말하기를 ‘이와 같이 여호와 앞에서 나온 예언[대언]의 영에 감동한 사람을 우리가 어찌 얻을 수 있으리요’ 하고.”

또한 아람어 번역의 민수기 27:18은 여호와께서 모세에게 다음과 같이 말한 것으로 되어 있다. “눈의 아들 여호수아는 예언[대언]의 영에 감동된 자니 너는 데려다가 그에게 안수하고.”
그러므로 요한계시록의 1세기 독자들에게 “대언의 영”이란 표현은 하나님에 의해 계시되어 위탁된 기별을 선포하기 위해서 선지자[예언자]라 불리는 특정한 사람들을 통해 말씀하시는 성령을 의미했다. 다시 말하면, “대언의 영”은 선지자들에게 감동과 능력을 부여하여 하나님의 기별을 백성들에게 전달하도록 하신 성령을 가리킨다(참조 벧후 1:21).
==“예수의 증거”의 의미:
본문은 “대언의 영”과 “예수의 증거”를 동등하게 본다. 헬라어로 “예수의 증거”라는 표현은 예수에 관해 증거하는 것을 의미할 수 있다. 따라서 <새미국역>은 이 구절을 “예수를 증거함”(계 12:17)으로 번역한다.

또는 이 구절은 예수님의 지상 생애 동안의 봉사를 통해서 그리고 구약 시대의 선지자들과 마찬가지로 승천 후에 대언[예언]의 영을 받은 그분의 선지자들을 통해서(참조 벧후 1:11, 12) 예수님 자신이 하신 증거를 가리킬 수도 있다. 요한계시록의 문맥에서는 후자의 의미가 적절한 것 같다. 그래서 대부분의 영어 역본에는 “예수의 증거”라고 되어 있다(<영어표준역>, <제임스왕역>, <새국제역>, <새미국표준역> 등).
요한계시록 1:2, 9; 12:17; 20:4에서 “예수의 증거”라는 표현은 매 경우마다 “하나님의 말씀” 또는 “하나님의 계명”이라는 구절과 평행하게 대칭으로 나온다. “하나님의 말씀”은 하나님께서 말씀하신 것이고, 하나님의 계명은 하나님의 명령이며, “예수의 증거”는 예수께서 말씀하신 것을 말한다.

요한의 시대에 “하나님의 말씀”은 구약을 가리키고, “예수의 증거”는 복음서 및 베드로나 바울 같은 선지자들을 통해서 예수께서 가르치신 것을 가리킨다. 그래서 요한계시록 19:10은 “예수의 증거”는 “대언의 영” 곧 인간에게 예언의 선물을 부여하시는 성령을 의미할 수 있다.
그러므로 “예수의 증거”라는 구절이 나오는 문맥이 “예수의 증거는 대언의 영이라”는 진술의 의미를 푸는 열쇠이다.

“예수의 증거”는 참 선지자들이 하나님의 백성들에게 전달하는 기별[=예언/대언의 약속 말씀]이 자신의 생각이 아님을 나타낸다. 오히려 그것은 “대언의 영”을 통해서 그리스도께서 당신의 증거로서 교회에 보낸 “하나님의 말씀”을 가리킨다. 그것이 “대언의 영”이라고 지칭된 것은 선지자들에게 감동과 능력을 주어 그리스도의 말씀을 하게 하시고 지상에 있는 하나님의 백성들에게 “예수의 증거”를 전달하도록 하신 분이 성령이기 때문이다(참조 벧후 1:20, 21).
“예수의(에 의해 전달된) 증언 또는 증거는 대언의 영이다. 이 난외주는 예수의 증거를 가진 형제들을 구체적으로 예언자로서의 영감을 소유한 자로 규정한다. 예수의 증거는 사실상 ‘예수가 증거함’이라는 뜻이다(22:20). 그것은 그리스도인 선지자들을 감동한 예수의 자기 계시이다”(James Moffatt, “The Revelation of St. John the Divine,” The Expositor’s Greek Testament, ed., W. R. Nicoll, 5 vols. [Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1980], 5:465).
==교회에 있는 예언의 은사:
그러므로 요한계시록 19:10은 교회에서 선지자들이 특별한 무리로 구별된 자들이라는 신약의 분명한 가르침과 맥을 같이 한다.

[협의의 의미로는]“대언의 영”은 교회 내에 있는 모든 신자를 가리키는 것이 아니라, 하나님께서 [성령 부어주심으로써]선지자적 봉사로 부르신 자들만을 지칭한다. 이 사실은 요한계시록 22:9에서 특별히 강조된다. “저가 내게 말하기를 나는 너와 네 형제 선지자들과 또 이 책의 말을 지키는 자들과 함께 된 종이니 그리하지 말고 오직 하나님께 경배하라 하더라.”

요한계시록 19:10에서 요한이 말한 “형제”는 대언의 영을 통해서 예수의 증거를 가진 자들이다. 이런 이해는 요한계시록 22:6에서 다시 확인된다. “주 곧 선지자들의 영의 하나님이 그의 종들에게 결코 속히 될 일을 보이시려고 그의 천사를 보내셨도다.”

계시록의 기록자 요한은 이 성경절에서 자신도 선지자들 중 하나(자기 이전에 바울 같은)라고 주장한다. 그는 하나님께로부터 특별한 계시 곧 “하나님의 말씀”을 받았다. 또한 그는 이상 중에서 천사를 통해서 자신에게 전달된 “예수의 증거”를 전한다(계 1:2).
그러나 계시자 요한이 자신을 마지막 선지자라고 여기진 않았음이 분명하다. 그는 선지자적 봉사가 1세기 후에도 교회 내에서 계속될 것이라고 분명하게 지적한다.

하나님께서는 기독교 시대를 통하여 개인들에게 자신을 계시하실 것이지만, 요한계시록 12:17은 마지막 시대의 하나님의 남은 무리의 특징이 하나님의 계명을 지키고 “예수의 증거” 곧 대언의 영[예언의 은사]을 가진 것임을 분명하게 말한다. 다시 말해서, 마지막 시대에 있을 남은 교회는 다시 한 번 요한의 시대처럼 교회 내에서 역사하는 예언의 은사를 갖게 될 것이다.
==결론:
요한계시록 19:10(참조 22:6, 9)은 이 지구 역사의 마지막 시대에 살고 있는 하나님의 백성들에게 하나님의 특별한 돌보심에 대한 보증 및 옛날 하나님의 백성들에게 그랬던 것처럼 선지자라 불리는 자들을 통해서 역사하시는 성령의 인도에 대한 보증을 준다.

그러나 마지막 시대에 하나님의 백성을 불신실한 자들과 구분지어 주는 것은 그들 가운데 역사하는 예언의 은사의 나타남만이 아니라 또한 받은 바 그 예언의 기별[=예언/대언의 약속 말씀]을 붙들고 신실하게 따르는 것이다.

==예배란 무엇인가?

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예배와 섬김

그리스도인의 삶은 섬김의 삶입니다

예수님이 이 땅에 온 것이 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려함(마 20:28)이었듯이 그리스도의 영을 받은 그리스도인들도 섬김의 부르심을 받고 있습니다. 이 섬김의 삶은 우리를 섬기신 주님을 섬기는 것으로부터 시작합니다

여호수아 24:14~15 그러므로 이제는 여호와를 경외하며 온전함과 진실함으로 그를 섬기라 너희의 조상들이 강 저쪽과 애굽에서 섬기던 신들을 치워 버리고 여호와만 섬기라 만일 여호와를 섬기는 것이 너희에게 좋지 않게 보이거든 노희 조상들이 강 저쪽에서 섬기던 신들이든지 또는 너희가 거주하는 땅에 있는 아모리 족속의 신들이든지 너희가 섬길 자를 오늘 택하라 오직 나와 내 집은 여호와를 섬기겠노라 하니

예배는 섬김입니다

섬기다라는 뜻을 가진 구약의 히브리어중 대표적인 것이 아바드 (abad)와 샤라트(sharat)인데, 둘 다 예배의 의미로 제사장과 레위인의 직무를 가리키기도 합니다. 그런데 샤라트는 여러 종류의 섬김에 포괄적으로 상용되는 아바드와는 달리 섬김의 대상이 특별한 관계에 있고, 섬김의 내용이 중요하게 여겨지는 경우에 사용됩니다. 하나님을 섬김에 있어서도 아바드는 제사를 포함한 여러 섬김에 두루 쓰이지만 샤라트는 제사장과 레위인의 직무에만 쓰입니다

성경은 예배로 하나님을 섬기는 것을 다른 섬김보다 특히 중요한 것으로 여기고 있습니다. 하나님을 예배하는 것은 하나님을 직접 섬기는 것이며 모든 섬김의 핵심입니다

예수님께서 나사로의 집에 들르셨을 때 마리아와 마르다가 각각 어떻게 주님을 섬겼고 또 주님께서 두 사람에게 어떤 반응을 보이셨는지 기억하고 계십니까? 이제 그 이유를 좀 더 잘 이해되게 되었을 것입니다

하나님을 섬기는 예배는 모든 섬김의 시작이고 모든 섬김은 예배의 연장이어야 합니다

예배자는 하나님을 섬기는 사람들입니다

하나님께서 레위 지파와 제사장을 구별하여 세우신 것은 바로 예배를 통해 하나님을 섬기게 하기 위해서였습니다

신명기 10:8 그 때에 여호와께서 레위지파를 구별하여 여호와의 언약 궤를 메게 하며 여호와 앞에 서서 그를 섬기며 또 여호와의 이름으로 축복하게 하셨으니 그 일은 오늘까지 이르느니라

에스겔 44:15 이스라엘 족속이 그릇 행하여 나를 떠날 때에 사독의 자손 레위 사람 제사장들은 내 성소의 직분을 지켰은즉 그들은 내게 가까이 나아와 수종을 들되 내 앞에서 서서 기름과 피를 내게 드릴지니라 주 여호와의 말씀이니라

역대상 16:4 또 레위 사람을 세워 여호와의 궤 앞에서 섬기며 이스라엘 하나님 여호와를 칭송하고 감사하며 찬양하게 하였으니

역대상 16:37 다윗이 아삽과 그의 형제를 여호와의 언약궤 앞에 있게 하며 항상 그 궤 앞에서 섬기게 하되 날마다 그 일대로 하게 하였고

우리가 하나님께 예배하고 찬양하는 것 자체가 하나님을 섬기는 것입니다

구약 시대에 그것을 위해 한 지파를 세우셨듯이 이제 하나님은 예배와 찬양으로 하나님을 섬길 자들을 찾고 계십니다

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한국 다리놓는 사람들의 박정관 목사는 "우리의 예배 가운데 예배가 회복되어야 한다"는 말을 했습니다.

"지난 주일 당신은 예배에 참석했습니까?"라는 질문에 대한 대답은 쉽지만, "그 예배 모임 가운데서 당신은 진정으로 하나님을 예배했습니까?"라는 질문에는 대답하기기 쉽지 않다는 것입니다.

모든 교회는 예배하는 공동체입니다. 간혹 지역봉사를 하지 않거나 성경공부를 하지 않는 교회도 있습니다. 심지어 전도나 선교를 게을리 하는 교회도 있습니다. 그렇지만, 교회라는 이름을 단 이상 예배하지 않는 교회는 단 하나도 없습니다.

그런데 막상 예배가 무엇인지 물어보면, 잘 모르고 있거나, 하나님께 의무적으로 드려야 하는 종교적 행위로만 생각하는 경우가 참 많이 있습니다.

모든 교파와 교단을 초월해서 예배에 대하여 가지고 있는 공통적인 견해가 있습니다.

바로 "하나님과의 만남 가운데 이루어지는 계시와 응답"이라는 것입니다. 즉 예배는 하나님과 그의 백성이 만나는 것입니다. 이 때 하나님께서는 말씀하시며, 그의 백성들은 응답하는 것입니다.

좀더 쉽게 예배가 무엇인지에 대하여 접근해 보겠습니다. 자매들이 어느날 갑자기 예뻐지면 연애하고 있다는 증거입니다. 형제들이 갑자기 멋을 내고 차를 청소하면 틀림없이 연애하는 것입니다.

상대를 기쁘게 하려고 선물도 주고 편지도 쓰고 시를 써서 읽어주기도 합니다. 밤이고 낮이고 그 집앞을 찾아가기도하고, 때를 얻던지 못얻던지 데이트를 하고자 힙씁니다. 이제는 헤어지는 시간이 너무나 아쉬워 견딜 수가 없습니다. 비로서 두 사람은 결혼하게 됩니다.

예배는 하나님과 사랑에 빠지는 것입니다. 예배는 하나님께 집중하는 것입니다. 예배는 늘 하나님과 함께하는 것입니다.

예배는 모든 것을 아낌없이 드리는 것입니다. 하나님을 예배하는 것은 "하나님이 내 삶의 중심이 되셨으며, 하나님 안에서 내 삶의 의미와 가치를 찾았다는 것입니다." 이것이 내 삶의 방식이 되어 살아가는 그가 바로 하나님을 예배하는 사람인 것입니다.

== 예배 - 원어적 고찰

원래 영어 단어 예배 (worship)는 앵글로 색슨 (Anglo-Saxon)족의 단에에서 온 것으로서 worth 와 ship 의 합성어 입니다. 그 의미는 "가치를 어떠한 대상에게 돌린다,"는 뜻입니다. 이 단어를 거룩하신 하나님과 인간과의 관계에 사용할 때는 "최상의 가치를 최고의 하나님께 올려드리는 것"으로 정의할 수 있습니다.

1) 예배는 하나님께 대해 반응하는 것입니다.

히브리어 동사 "샤하(shachah), 하와(chawah)" (창 18:2, 시 99:5), 헬라어 동사 "프로스퀴네오 (proskuneo)" (요 4:23)는 절하다, 몸을 굽히다, 엎드리다, 혹은 입을 맟추다"라는 의미를 가지고 있습니다. 하나님을 만나 엎드려 절하고 입을 맟추는 것은 하나님께 대한 합당한 반응인 것입니다.

2) 예배는 하나님을 섬기는 것입니다.

히브리어 동사 "아바드(abad), 샤라트(sharat)" (신 10:12, 대상 16:4)와 헬라어 동사 "라트류오(latreuo) 라트레이아(latreia)" (마 4:10, 롬 12:1, 행 13:2)는 "노예나 종이 주인을 섬긴다"의 의미를 가지고 있습니다. 우리는 하나님의 종으로서 주인이신 그분을 섬겨야 합니다.

3) 예배는 하나님을 경외하는 삶입니다.

히브리어 동사 "야레(yare)" (렘 32:38-40, 신 6:13)와 헬라어 동사 "세보마이 (sebomai)" (마 15:8)는 "경외함, 존경"의 의미를 가지고 있습니다. 우리는 하나님을 두려워하고 그 위엄 앞에 한없는 존경의 마음을 올려드려야 합니다. 이렇게 예배의 어원과, 성서적 정의를 살펴보면 우리는 예배가 명사가 아니라 동사라는 것을 잘 알 수 있습니다.

# 예배는 동사이다. (로버트 웨버 Robert Webber) ....성서적 예배는 그리스도를 영접한 하나님의 자녀들이 하나님께 해야 하는 것입니다. 이것은 훌륭한 예식을 드리는 것을 뛰어 넘어, 예배자 자신의 삶을 거룩한 산 제물로 드리는 것을 의미합니다.

3. 예배는 인간 창조와 구원의 목적입니다 (Dr. David H Jung - Liberty University).

하나님은 아담과 하와를 당신의 형상대로 지으셨습니다 (창세기 1:26-27).

많은 의미가 있지만 우리가 하나님의 형상으로 지음 받았다는 것은 기본적으로 우리가 하나님과 소통할 수 있는 존재라는 것을 의미합니다. 하나님과 막힘없이 소통하는 것이 바로 예배입니다.

하나님은 피조물인 아담과 하와에게 손수 지으신 땅의 모든 것을 다스리게 하셨습니다 (창세기 1:28). 이를 위해 하나님과의 막힘 없는 교제와 소통은 너무나 당연하고도 중요한 것이었습니다.

하나님의 계획과 뜻을 모두 이루어 드려 그 마음을 시원케 할 자들로 우리를 지으신 것입니다. 이것은 단순히 명령을 받고 수행하는 관계가 아니라 사랑하고 깊이 교제하는 관계를 의미합니다 (Erickson, Millard. Christian Theology. The image of God 참고).

최초의 인간은 하나님을 그 삶의 중심으로 삼고, 그분의 뜻과 계획을 이루기 위해 하루하루 그분과 교제하고 사랑의 대화를 나누는 존재였습니다. 이것이 바로 진정한 의미의 예배자입니다.

그러나 하나님의 선하심과 사랑을 의심하여 범죄한 인간은 하나님을 피하였습니다 (창세기 3:8). 하나님과 인간의 관계가 파괴된 것입니다.

타락한 이스라엘 민족을 애굽의 종살이 에서 구원하신 목적이 무엇입니까? 하나님을 예배하는 것이었습니다. 모세는 하나님의 명령으로 파라오 앞에 목숨을 걸고 나아갔습니다. 그리고 내 백성을 내보내라는 하나님의 음성을 전하였습니다. 내보내야 하는 이유는 여호와의 백성이 여호와 하나님을 예배하게 하기 위해서 였습니다. (출 3:12; 7:16; 8:1,20; 9:1,13; 10:3)

[출 8:1] 여호와께서 모세에게 이르시되 너는 바로에게 가서 그에게 이르기를 여호와의 말씀에 내 백성을 보내라 그들이 나를 섬길 것이니라.

예수님이 이 땅에 오신 목적은 무엇입니까? 수많은 선지자들의 피를 아낌없이 이땅에 흘리신 사랑하는 아버지 하나님의 목적은 무엇입니까? 바로 이 깨어진 관계, 즉 예배를 회복하기 위해서 입니다.

예수님은 단지 우리를 구원하시고 영생을 주시기 위해 오신 것이 아닙니다. 왜 구원하시고 영생을 주셨습니까? 우리와 하나님 사이의 무너진 관계를 회복하여 예배가 가능하도록 하기 위한 시작으로 구원이 반드시 필요했기 때문입니다.

하나님께서는 자신의 하나밖에 없는 외아들을 이땅에 보내어 죽이셔서 이루고자 하신 것은 우리로 하여금 신령과 진정으로 예배하게 하는 것이었습니다.

그리스도께서는 십자가의 죽으심과 부활을 통한 구속의 사역을 통해 우리를 하나님께 찾아 드리셨습니다. 예배자들을 찾으시는 하나님은 먼 곳에서 방관하시며 기다리시는 분이 아니라 우리의 삶 가운데 찾아 오시는 분이십니다. 99 마리의 양들을 들판에 버려두고 잃어진 한 마리 양을 찾고자 온 산을 헤메이는 목자이십니다. 사랑하는 독생자 예수 그리스도를 통해 이땅에 찾아오신 하나님의 성육신 사건이야 말로 하나님께서 얼마나 우리(예배자들)를 애타게 찾으시는지를 우리에게 잘 보여 주고 있습니다.

4. 예배는 오직 하나님을 위하여, 하나님으로 인하여 존재 합니다.

예수그리스도로 인한 회복을 통하여 우리는 하나님을 예배할 수 있는 사람들이 되었습니다. 예배를 통하여 우리는 하나님과 교제할 수 있는 새롭고 산 길을 얻었습니다.

그런데 이 예배는 궁극적으로 우리의 이익을 위해 실행되어서는 안되며 하나님을 위해서만 실행되어야 합니다. 그래야만 예배가 예배로서의 참된 가치를 지니게 되는 것입니다.

하나님은 당신께서 예배의 대상이 될 뿐 아니라 예배의 두 요소인 성령과 진리를 제공하시어 예배를 가능하게 하시는 분이시기 때문에 그렇습니다.

하나님께서 예배를 주도하시기 때문에 예배는 하나님의 전적인 사역인 것이며, 다만 인간은 거기에 반응하고, 섬기고, 경외하는 존재들인 것입니다. 웨스트민스터 소요리문답은 "인생의 제일 되는 목적은 하나님을 영화롭게 하고 그분을 영원토록 즐기는 것 (The chief end of man is to glorify God and to enjoy Him forever)"이라고 인간 존재의 목적에 대해 분명히 하였습니다.

5. 예배는 전적으로 하나님 중심이어야 합니다.

만약 인간 중심이 될 때 예배는 무속행위나 자기의 유익을 구하는 하나의 종교행사로 전락해 버리게 됩니다. 오늘날 팽배한 인간 중심의 예배의 모습은 대략 다음과 같습니다.

- 자신의 물질 축복을 구하기 위한 예배

- 정신적, 정서적 불안을 해결하기 위한 예배

- 영적 자기 만족이나 신비한 체험을 얻기 위한 예배

- 자신의 문화적 생활의 한 방편으로 드리는 예배

- 다른 사람들과의 사교를 위해 드리는 예배

- 자신의 병고침을 위해 드리는 예배

- 교회의 음악과 분위기가 좋아서 드리는 예배

A. W. Tozer 는 "누구든지 자신의 목적을 성취하기 위해 하나님을 그 수단으로 찾는 자는 하나님을 발견할 수 없을 것이다." (김진호 목사: 숨겨진 보물 예배: 예수 전도단)라고 했습니다. 이런 자기 욕심을 위해 예배하는 사람들이 모인 곳에서는 예배가 세속화되고 일종의 쇼와 같은 것으로 전락하는 것입니다. 이들은 예배를 경험하지도 못했고 하나님에 대해서도 알지도 못하며, 자기 중심성위에서 예배하기 때문에 자신의 편협한 잣대를 가지고 예배의 형식과 문화적 요소들에 대한 논쟁이나 불평을 늘어놓게 되는 것입니다.

6. 공중예배 (Corporate worship)는 성도에게 있어서 무엇보다 기초가되는 예배입니다.

이것은 믿음의 자녀들이 아버지이신 하나님께 정해신 시간과 장소에 모여 성령안에서 함께 하는 예배입니다. 우리는 이것은 '공중 예배' 혹은 '예배 모임'이라고 부를 수 있습니다.

우리가 예배하는 성 삼위 일체 하나님께서 공동체로 존재하시기 때문에 그분의 형상대로 지음받은 우리가 예수 그리스도의 몸으로서 모이는 공중예배는 예배자들에게 매우 중요한 의미를 갖습니다.

초대교회는 핍박가운데도 모든 연령의 모든 성도들이 한 믿음을 고백하는 축제로서의 예배를 드렸습니다.

이스라엘 민족에게 성막과 성전이 그들의 삶의 중심이었던 것처럼, 초대교회 성도들에게도 예배가 그들의 삶의 중심이었습니다. 그들은 안락한 집을 포기하고 지하무덤 (카타콤)에서 예배하는 것을 주저하지 않았습니다. 수 없이 많은 성도들이 함께 모여 예배하는 것 때문에 발각되어 잡혀가서 사나운 동물들에 뜯어먹혀 죽어가면서도 그들은 결코 모이기를 폐하지 않았습니다. 이렇게 목숨을 걸고 드리는 예배가운데 감사와 기쁨과 은혜가 넘쳐났던 것입니다.

머리와 몸이 떨어질 수 없듯이, 머리이신 예수님의 몸으로서의 공동체적 교회는 반드시 함께 모여 예배해야만 합니다. 공중예배 가운데 우리가 섬기는 살아계신 하나님의 말씀이 선포됩니다.

예수님을 믿어도 자신의 선입견과 좁은 지식으로 믿는 경우가 많습니다. 하나님을 우리의 생각의 틀에 가두고, 우리가 원하는 대로 신앙생활을 하는 경우도 있습니다. 우리는 오직 살아계신 하나님의 말씀에 귀 기울일 때 새롭게 되고, 주님께서 원하시는 방향으로 성화되어갈 수 있습니다.

좌우에 날 선 검과 같은 주님의 말씀이 우리의 심령과 골수를 쪼개도록 내어드려야 합니다.

우리는 들은 말씀에 합당하고 정직하게 반응하여 한주간의 삶을 살아가야 합니다.

공중예배 가운데 단 한 사람도 구경꾼일 수 없습니다. 기존의 우리의 생각을 운동경기에 비교하면 목회자(순서의 담당자)는 선수로, 성령은 코치로, 성도들은 관중으로 이해 하였습니다.

그러나 이제 패러다임의 전환이 필요합니다. 모든 성도들이 팀 플레이를 하는 선수들입니다. 목회자들은 코치로써 성도들이 예배할 수 있도록 돕는 것입니다. 끝으로 성령께서는 예배를 받으시는 분이십니다 (Dr. Vernon Whaley - Liberty University).

공중 예배 가운데 우리는 각각의 은사대로 하나님께 사랑을 고백합니다. 성가대와 찬양단으로, 안내와 헌금위원으로, 그리고 식사준비와 섬김을 통해서 주신 달란트로 하나님을 기쁘시게 하며 지체들을 섬깁니다.

우리가 할 수 있는 한 최상의 것으로 준비하여 최고의 하나님을 예배하는 것입니다. 하나님께서는 그러한 예배를 받으시기에 합당하신 분이시기 때문입니다. 이 가운데서 우리는 우리의 은사를 갈고 다듬고 재발견하여 하나님 주신 사명을 감당할 수 있습니다.

7. 삶의 예배(Life style worship)는 공중예배의 결과입니다.

공중 예배를 통해 받은 말씀, 그리고 주신 말씀에 대한 응답으로 고백한 찬송과 기도와 결단은 삶 가운데서 반드시 실천되어야만 합니다.

대부분의 성도들은 예배를 "어떠한 지정된 공간에서 성도들이 함께 모여 절대자이신 하나님께 올려 드리는 의식적 행위"라고만 생각합니다. 이것은 비기독교인들이 볼 때 좋은 정의라고 할 수 있습니다. 그러나 이 정의는 예배를 하나의 종교적인 의식으로 전락시켜 버릴 수 있습니다. 위의 정의는 두가지 측면에서 한계를 가지고 있습니다.

첫째로, 예배의 공간은 온세상입니다.

여호와의 말씀이니라 사람이 내게 보이지 아니하려고 누가 자신을 은밀한 곳에 숨길 수 있겠느냐 여호와가 말하노라 나는 천지에 충만하지 아니하냐 (예레미야 23:24)

하나님께서는 온땅에 충만하신 분이시며, 하나님께서 존재하시는 그 어떤 공간도 인간이 예배 할 장소가 될 수 있습니다 (예레미야 23:24).

우리의 일터도, 학교도, 퇴근 길도, 차동차도, 가정도, 바다와 산과 들과 우주도 예배의 공간이 될 수 있습니다.

둘째로, 예배는 의식적 행위가 아닙니다.

구원받은 사람의 삶 자체가 예배(Life style worship)입니다. 이것은 늘 하나님과 동행하며 대화하는 삶을 의미합니다.

삶에서 실천되지 않는 것은 예배가 아닙니다. 예배는 이벤트나 콘서트가 아니라 하나님과의 지속적 관계에 관한 것입니다. 공중예배 시간에만 하나님 앞에서 거룩하게 행동하고 일주일 간의 삶 속에서는 하나님과 관계 없이 살아간다면 그 예배가 아무리 완성도를 가지고 있고, 감동적인 의식이었더라도 그것은 하나님을 역겹게 하는 이중적인 종교행위인 것입니다.

모든 것을 아시고, 모든 곳에 계신 하나님 앞에, 잘 차려진 종교 예식을 드림으로 우리가 예배하는 삶을 사는 것처럼 위장할 수 없습니다. 하나님은 잘 차려진 제사상을 찾는 귀신이 아니라 그의 온 삶을 통하여 예배하는 사람들에게 모든 영광과 존귀와 사랑을 받으시기에 합당하신 살아계신 하나님이십니다.

공중 예배(Corporate worship)와 삶의 예배(Life style worship)는 반드시 병행되어져야 합니다. 이것은 우리의 의무이기 이전에 온전한 예배 자체가 지니는 특성입니다. 공중 예배와 일주일 동안의 삶의 예배가 합쳐져야 진정한 예배가 되는 것입니다.

8.예배와 선교 (전도)

미국을 대표하는 유명한 설교가 존 파이퍼(John Piper)는 예배가 존재하지 않기 때문에 선교가 존재한다고 합니다 (Mission exists because worship doesn't). 즉 예배가 없는 곳에 예배가 존재하도록 하기 위해 선교가 존재한다는 이야기입니다. 예배가 선교의 목적이라는 말입니다.

그리스도의 성육신의 목적과 마찬가지로, 복음을 전하는 이유는 그들이 예수님을 주님으로 고백하여 하나님을 예배하도록 하기 위한 것이라는 이야기 입니다.

선교는 임시적으로 존재하지만 예배는 영원히 존재합니다. 하늘나라에 가서 우리는 선교할 필요가 없을 것입니다. 왜냐하면 거기에는 예수님을 믿지 않는 사람이 아무도 없기 때문입니다. 그러나 하나님께서 계시는 그곳에서 우리는 영원히 예배할 것입니다.

이 땅에서 성령과 진리로 예배하는 참 예배자들은 하나님 아버지의 마음을 알게 됩니다. 예수께서 나를 위해 하신 놀라운 일들을 알게 됩니다. 결국 그분의 뜻에 따라 복음을 전하게 되는 것입니다. 삶의 예배와 공중예배가 균형잡혀서 우리 삶과 교회 가운데서 실현될 때 우리는 선교(전도) 라는 아름다운 열매를 맺게 됩니다. 비로서 예수께서 "천국은 누룩넣은 반죽과 같다"고 하신 말씀을 실제적으로 경험하며 실천하게 되는 것입니다.

9. 예수 그리스도의 예배에 대한 가르침.

마지막으로 예수님의 가르침을 살펴 보겠습니다. 요한복음 4:21-24 을 읽습니다.

21. 예수께서 이르시되 여자여 내 말을 믿으라 이 산에서도 말고 예루살렘에서도 말고 너희가 아버지께 예배할 때가 이르리라 22. 너희는 알지 못하는 것을 예배하고 우리는 아는 것을 예배하노니 이는 구원이 유대인에게서 남이라 23. 아버지께 참되게 예배하는 자들은 영과 진리로 예배할 때가 오나니 곧 이 때라 아버지께서는 자기에게 이렇게 예배하는 자들을 찾으시느니라 24. 하나님은 영이시니 예배하는 자가 영과 진리로 예배할지니라

우리는 이 말씀을 주목해서 보아야 합니다. 왜냐하면 성경을 통틀어 예수님께서 예배에 대해서 가르쳐 주신 유일한 본문이기 때문입니다. 이 산은 사마리아인들이 예배드리던 그리심산 입니다. 저 산은 시온산의 예루살렘 성전을 의미합니다. 공간과 전통에 구애 받지 말고 하나님을 예배해야 한다고 예수님께서는 말씀하시는 것입니다. 22 절에서 '너희'는 사마리아인들을 의미하고, '우리'는 유대인을 의미합니다.

왜 사마리아인들은 알지 못하는 것을 예배하고, 우리 즉 유대인은 아는 것을 예배한다고 하셨을까요?

당시 사마리아인들은 모세오경만 읽었고, 유대인들은 모세오경을 포함하여 시편과 선지서를 읽었기 때문이라고 추측 됩니다. 즉 사마리아인들에게는 하나님을 예배할 수 있는 정보가 충분히 없었다는 것입니다.

이제 유대인이었던 예수 그리스도를 통해 새로운 차원으로 하나님을 예배할 때가 이른다고 주님은 이야기 하고 계십니다. 예수님은 아버지께 참으로 예배하려면 영과 진리로 예배해야 한다고 말씀하셨습니다.

이것은 오늘 우리 예배의 마땅한 원리입니다. 영은 성령을 의미합니다. 성령께서는 하나님께서 원하시는 예배를 가장 잘 아시기 때문에 우리는 성령의 임재 가운데 예배해야 합니다. 진리는 무엇입니까? 바로 하나님의 말씀을 의미합니다. 이것은 또한 말씀이신 예수 그리스도를 의미합니다. 성경의 모든 말씀이 그리스도를 가리키고 있고, 예수님님께서 그 모든 말씀을 성취하셨기 때문입니다.

하나님께 올바로 예배하려면 성령안에서 성령의 주도하심 가운데 예배해야 합니다. 하나님께 올바로 예배려면 말씀에 근거하여 예배 해야 합니다. '영'에 지나치게 치우치면 맹신적이고 광란적인 예배를 하게 되고, '진리'에만 치우치면 머리로만 드리는 형식적 예배를 하게 됩니다.

우리는 영과 진리의 아름다운 조화 가운데 하나님께서 기뻐하시는 예배를 할 수 있는 것입니다. 우리가 여기서 한 가지 주목해야 할 것은 "예배 드린다"고 하지 않으시고 "예배한다"고 하신 것입니다.

물론 우리가 전통적으로 쓰는 예배 드린다는 표현은 경외심을 나타내는 공손한 표현입니다. 그러나 이 표현은 예배가 '동사'라는 사실을 잊어버리고, 특정 시간에 특정 예식을 올려드리는 것으로 우리의 예배를 제한하는 오해를 일으킵니다.

마귀는 우리의 삶을 송두리째 바꾸고 세상을 하나님께서 창조하신 원형으로 바꾸어갈 이 엄청난 특권인 예배를 그저 일주일에 한시간 교회에서만 드리는 것, 그것도 그저 앉아서 구경하는 것만으로도 충분한 것으로 오해하게 했던 것입니다.

우리의 삶 전체로, 우리가 살아 숨쉬는 매 순간 우리 안에 계시는 하나님을 예배해야 합니다. 바울은 강력하게 꾸짖습니다. "너희가 하나님의 성전인 것과, 하나님의 성령이 너희안에 거하시는 것을 알지 못하느냐?" (고린도전서 3:16).

예수 그리스도를 영접한 우리에게 성령께서 그리스도 예수의 날까지 내주하십니다. 그런데 우리가 하나님을 특별한 시간과 장소에서만 예배한다고 하면, 우리 삶을 주도하도록 내어 드리지 않고,특정한 시간에, 예식과 제물만 올려드린다면 우리는 예수님의 이 가르침을 전혀 무시한 채 이교도적인 예배를 드리게 되는 것입니다.

요한복음 4:14 절에 주님께서는 "내가 주는 물을 마시는 자는 영원히 목마르지 아니하리니, 내가 주는 물은 그 속에서 영원토록 솟아나는 샘물이 되리라"고 말씀하셨습니다.

주님이 주시는 샘물은 우리 속에서 영원토록 끊이지 않고 솟구치는 샘물입니다. 그런데 우리가 특정 시간 특정 장소에서 형식적 예배만 드린다고 하는 것은 예수님이 주시는 영원한 특권, 결코 목마르지 않는 신비한 특권을 거부하는 것이 아니겠습니까?

주님은 죄 많고 하나님의 말씀을 아직 잘 모르는 사마리아 여인과 같은 우리에게 말씀하십니다. "시간과 장소를 가리지 않고 , 성령과 진리로 영원토록 아버지를 예배할 때가 오는데 곧 지금이다. 아버지께서는 이렇게 예배하는 자들을 찾고 계신다."

정말 놀라지 않을 수가 없습니다. 온 우주와 만물을 지으시고, 모든 존귀와 영광을 가지신, 절대로 부족함이 없으신 아버지 하나님께서 찾으시는 것이 있다고 예수님께서는 말씀하십니다. 우리의 선하신 아버지께서는 시간과 장소를 가리지 않고, 성령과 진리로 영원토록 끊임 없이 예배하는 예배자들을 지금도 찾고 계시는 것입니다.

우리는 매주일 경건한 몸과 마음으로 예배 모임에 참여합니다. 그러나 그것 만으로는 부족합니다. 일주일 동안 진정한 예배자의 삶을 살았는지 스스로에게 물어야 합니다. 오늘 나는 예배를 통해 진정으로 하나님을 예배했는지, 오늘 하나님의 임재안으로 나가 그분을 기뻐하고 찬양했는지, 죽을 죄인인 나를 살려주신 그 크신 은혜에 감사의 눈물을 흘렸는지, 그분의 사랑안에 빠쳐 안식을 누리고, 그분의 세미한 음성을 들었는지, 그 음성을 듣고 어떻게 살기로 응답했는지를 자신있게 대답할 수 있어야 합니다.

우리의 생명은 하나님께서 주신 것입니다. 우리는 하나님을 예배하기 위해 창조되어진 존재들입니다. 하나님과의 교제를 통해 기쁨이 넘쳐나는 행복한 삶, 이 땅을 향한 하나님 아버지의 계획을 이루어드리는 대견한 자녀의 삶을 살도록 우리를 구원해 주셨습니다.

예수님은 "네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 하나님을 사랑하라" (마가복음 12:30)고 말씀하십니다. 그러므로 우리는 공중 예배에서, 그리고 우리의 일상의 삶 가운데서 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 하나님을 예배하는 사람들이 되어야 합니다. 우리 모두 사랑하는 아버지 하나님께 그런 예배자들이 되어 드리기를 간절히 바랍니다.

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@@섬기다, 봉사하다..수종하다..수종자....tr'v;(8334, 샤라트)

샤라트(동사)는 기본어근이며, '섬기다, 봉사하다 minister, serve'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 97회 나오며, 피엘형으로만 사용되었으며, 용례 중 20회는 분사 메샤레트로 나오는데 '사역자 minister'라는 뜻의 명사로 사용된다.

샤라트의 용법은 자연적으로 ① 중요한 인물, 보통 통치자에게 드려지는 개인적 섬김. ② 제사장과 같이 하나님과 특별한 관계이 있는 자들 편에서 행하는 예배의 사역이라는 두 범주로 분류된다.

첫째 범주로서, 샤라트가 시사해 주는 종의 높은 지위 및 그가 주인과 맺고 있는 특별한 관계를 창 39:4에서 볼 수 있다. 여기서 요셉은 보디발의 재산에 관한 모든 업무를 이양받고 있다. 창 39:8과 창 39:9에서 요셉은 보디발이 가중의 제반 소유를 간섭하지 않는다고 말할 수 있었다. 그는 그 모든 것을 요셉의 관할에 맡기고 자기 아내를 제외한 그 어떤 것도 그에게 허락하지 않은 것이 없었던 것이다. 대하 22:8에서 아하시야왕의 조카들은 아하시야를 섬기는 자들로 나온다. 이 사람들은 분명히 하인들이 아니었을 것이다. 에 2:2에서 왕의 시신들은 왕의 주의를 끌고 왕이 따르게 될 의견을 제시할만큼 밀접한 관계에 놓여 있다. 엘리사의 사환은 메샤레트(섬기는 자 minister)로 지칭되었다(왕하 4:43, 왕하 6:15). 엘리사 자신도 처음 선지자로 부름받았을 때 엘리야와 이러한 관계에 놓여 있었다(왕상 19:21). 여호수아는 모세의 제일 조수였다(출 24:13, 출 33:11, 수 1:1). 엘리사의 경우처럼 그도 나중에 자기의 전 주인의 지위를 계승하였다.

둘째 범주는 주로, 성막에서 그리고 나중에 성전에서 봉사하였던 레위인들과 제사장들을 포괄하고 있다(한 구절, 시 103:21에서는 천군들이 그와 같이 지칭된다). 수많은 구절에서 그들의 봉사가 특히 성소와 관련되어 있다. 예컨대 출 28:35은 성소에서의 아론의 사역을 말하며 출 28:43은 아론의 아들들이 제단에서 섬긴다고 언급하였다(참조: 욜 1:13). 레위인들도 그와 같이 지칭되었다. 대상 6:17과 대상 16:4, 대상 16:37은 노래와 예배와 찬양에 있어서의 그들의 사역에 대해 말한다. 삼상 2:11, 삼상 2:18과 삼상 3:1에서 사무엘은 엘리의 조수로 성막에서 섬기는 일을 한다.

제사장의 특별한 지위가 단지 의식이나 예식상의 지위에 불과한 것은 아니었다. 제사장은 하나님 앞에서 백성을 대표하는 장중한 책임을 지니고 있었고 바로 그들의 사역을 통해서 이스라엘은 하나님께 나아갔던 것이다. 그들이 또한 백성들 앞에서는 하나님의 공적 대리자라는 위치에 있었다. 그 자격으로 그들은 개인 간의 분쟁을 수습하였다(신 2:15). 그리고 신 17:12에서 하나님은 누구든지 하나님의 종 제사장에게 청종하기를 거부하는 자는 사형에 처하라고 명하신다.

시 101:6은 하나님 존전에 거하며 그를 섬길 자는 그 앞에서 흠없이 행하여야 한다는 것을 깨우쳐 주는 요절이다. 이것은 명백히 단순한 의식상의 정결 그 이상을 뜻한다. 마침내 한 지파뿐만 아니라 이스라엘 전 국가가 하나님의 제사장들로서 그를 섬길 것이며(사 61:6) 그리하여 "제사장 나라"로서의 그들의 소명을 완수하게 될 것이다(출 19:6). 그 뿐만 아니라 이방인들까지도 이 특권 계급에 가입된다는 사실이 사 56:6-9에서 예기되고 있다. 여기에서 주목해야 할 것은, 그들이 겸손하게 자신들을 비천한 종으로 인지하는 한편 여호와의 이름을 사랑하고 그를 섬길 것이라는 사실이다.(H. J. Austel) (참조: BDB; TDNT; TWOT).