양시영내과의원

@@생명 -- 에너지의 근원이자 모든 존재하는 것의 제1원인이면서 동시에 2차적 현상을 산출하고 불러오는, <움직임과 활동을 불러 일으키는>열쇠라 할 것.....가장 근원적 생명은 관계적 인격이시며 인격적인 초월자, 창조주, 영원하신 Q 자신이시기에 하나님 생명 Zoe로 표현함..

@@생명의실제화....= 생명이신 TUQ자신이 우리안에 조성됨( 생명말씀을 먹고 마심 통해)

[[생명과 건축]]...생명이란 우리 존재 안으로 역사되신 Q자신임......또한, Q의 건축은 <단순히 형제 자매들이 서로서로 의지함이 아니며> 다름 아니라 오직 Q 그분의 진정한 확장임......TUQ 당신 자신, 곧 (우리의 공급이신 Q)를 생명의 공급으로서 나누어주시며 분배하여 주시는 분 그리스도의 이름을 전심으로 부르며 앙망함 통해서, 당신 자신을 우리의 생명으로 공급해 주시는 그분을 먹고 마심 누림 통해 그분의 어떠하심으로 충만해지고 조성되어 그분의 표현이 됨, 바로 그렇게 그분이 한 사람 한 사람 모든 믿는 이들 안으로 확대-확장-표현-발전됨으로써 단체적으로 TUQ이신 그리스도을 표현해 냄을 하나님의 건축이라 함

***실제 = 나타나서 현실적 접촉(경험)가능한 참된 상태-형편, 최고 실제는 궁극적 진리이신 Q이다!!

===>[히11;1, 2 *1. 믿음은 바라는 것들의 실상이요 보지못하는 것들의 증거니, *2. 선진들이 이로써 증거를 얻었느니라......[불완전하고 유한한, 부분적인] 육체적 감각으로는 다 완전히 체득하지 못했으나, ((온 우주-천지-세상-만물-만유-모든 차원을 창조하시며 붙드시고 주관하시는, 영원한 말씀이신 바 주의 참되고 신실하심을 알기에 )) 주께서 말씀하시고 행하시고 보증하신 약속의 모든 것을 <주어진 말씀과 증거들을 하나하나 스스로 전심전력으로 탐구하여 확인함 통해> 최종적으로 참되다 판단하여 대망-앙망하고 장담함 + 보지못하는 것들의 [초자연적, 시공간 차원을 초월한] 실재(reality, truth = 실제화된, 현실적 존재로 드러난 진리...비록 부분적이기는 하나 참과 거짓을 구분함으로써)를 확신하며 입으로 말해 냄 <육체적 감각으로 체득할 수 없는 것을 참 사실로 이해함으로써 공적으로 말해 냄>으로써 생생하게 그 말씀을 살며, 살아내며 누림 :: 주님께서 말씀해 오셨고 말씀하신 바 그 약속 그대로 이미 이루셨음을 마음에 믿고 그 바탕위에서 다음 행보를 주께 묻고 동행함 통해 경험하는 하나님 말씀의 참됨을 체득하며, 장래에 대한 약속도 바로 그렇게 이루실 것을 대망할 뿐만 아니라 현재 주와 하나된 그릇으로 주님 영광(세키나, 카보드 : 부분적 체험)을 공급하며 그리스도예수님의 입-손과 발된 인생을 사는 것임

**요한복음의 구성 : *1>영원한 말씀이 성육신하여 오셔서 하나님을 사람안으로 이끌어 오심<1~13장>, *2>십자가에 못박히신 예수님, 부활하신 그리스도께서 사람을 하나님안으로 이끌기 위한 길을 예비하러 가심, 하나님의 처소를 건축하기 위해 믿는이들안에 거하시고 사시기 위해 그 영으로 오사 내주하심<14~21장>
*종교와 [생명이신 그리스도]와의 차이를 볼 수 있어야 함... 주예수님이 성육신하사 이 땅에 오심은 종교지도자가 되기 위한 것이 아니요 사람안에 오셔서 사람의 생명이 되시기 위함이시다....3장에 있는 첫번째 경우인 거듭남에서부터 11장에 있는 마지막 경우인 부활에 이르기까지 주님의 행하심은 유대교 <관점과 생각, 곧 관념>안의 사람들이 아니라 유대교 밖의 사람들에게 주님 자신을 생명으로 제시하려함이었음..
*은혜시대, 이 시대에 있어서 YHWH하나님의 갈망과 의도는, 사람이 YHWH하나님에 의해서 살 수 있도록 그분이 아들안에서, 곧 그분의 영에 의해서 + 그분의 말씀을 통해서 사람안으로 들어와서 사람의 생명이 되시는 것임 :: 종교와 전적으로 다르며, 종교적 관념과는 정반대인 것을 명심하라

***merry : wonderful, youthful, joyful,delightful, cheerful, pleasant, exsuberant<가득하여 넘치는> :: 성령으로 잉태되어 동정녀 마리아에게서, 베들레헴 말구유에서 태어나신 아기 예수, 바로 그분은 영원무궁히 살아계신 주님-주인-왕이신 나의 하나님....아버지의 사랑과 기쁨됨의 인침, 성령으로 기름부음 받아 머무르는 성령충만 넘침 공급으로 이땅을 사신 분, 사랑-기쁨/열락/열납-평강의 왕 : 화해-화목-화평-평안을 위함, 온유-겸손-긍휼의 그릇안에 담긴 진실-실상-실재/실체/실재를, 아버지께서 보이시고 들려주신 그대로 말함, 대속제물로 자신을 내어주사 십자가대속의 죽음-부활-승천을 거쳐 이제 참되게 믿는 이의 생명과 생명공급의 모든 것이 되신 분, 생명말씀, 곧 생명의 떡과 생명수(음료), 살과 피를 믿어들어감으로 누림이 되심(은혜 위에 은혜) === 내주하시는 그리스도, 성령으로 계시며 임마누엘이심 :: 주인-주님-왕의 뜻과 심정, 마음을 헤아려 그분의 임재 앞에서 행하는, 순종-절제하는 참된 종이요 주께서 보내신 화목의 직분자, 바로 그 자각, 그 기쁨과 감사로 오늘 행하기...왕이신 나의 하나님, 내주 같은 분 없네, 하나님께로 더 가까이, 주 품에, 주께 가까이, 주나의 모든 것. 내손을 들고, IworshipYou.IloveYouLord.나의안에거하라

==> faith/faithful [믿는 이 마음에 내주하여 계시는, 전지전능하신 하나님의 일하심은 반드시 지고지선, 최상의 그 열매가 맺혀짐.....주님은 지혜의 영/총명의 영/모략의 영/재능의 영/지식의 영/경외함의 영]

==>serene/serenity[고요/평온/청명] ==> serendipitous/serendipity [전문가적, 책임적 자세로 분투 노력 지속 + 긍정적인/깨어 있는/개방성-창의성-탄력성 있는/섬광같이 떠오른/.돌발적인-예기치못한-우연한 발견의 준비가 되어 있는...예기치못한 발견/돌파/성취/해결]

@@@하나님의 입으로 발하여진 말씀이신 로고스<영원히 항상 있는 말씀>와 레마<지금 하시는, 현재 베풀어주시는 즉각적인 말씀, 바로 그 말씀 믿고 준행하는 이마다에게 바로 그대로 그분의 능력과 어떠하심 경험-체득케 하심 : 곧 로고스이시며 동시에 레마이심>이신 분.. (((로고스와 레마이신 분이 뜻하신 것을 입으로 발하여 낸 바 이것이 기록된 것이 그라페(그라마)...기록된 말씀)))...<호흡보다 의식보다 더 가까우시며 영혼몸 곧 전존재의 모든 영역과 세포 하나하나마다에 하나되어 계시기에, 친밀한 신뢰로 주이름 불러 여쭈고 응답함 통해 상호간에 참되게 이해-교통 가능케 하셨음>...영원과거전부터 영원미래에까지 참되게 믿는이의 생명이자, 믿는이에게 끊임없이 솟구쳐 공급하는 생명<=생명공급>이로되, 성육신-십자가대속의 죽음-부활-승천의 모든 과정 거쳐 믿는 이의 영에 성령(그 영)으로 내주하시는 그리스도 = 생명 공급하시는 하나님이시며, 하나님의 참 생명 자체이심.....살아 생동하는 본질적 생명의 떡과 음료로서, 생명이란 관계적 여호와 하나님의 관계적 인격<구약성경의 여호와의 어떠하심, 신약성경의 성령의 9가지 열매 --> 그리스도의 온유-겸손-한량없는 긍휼과 자비로 표출>
==로고스는 진술(마 5:37), 말이나 언사(마 12:32; 눅 20:20), 질문(마 21:24), 명령(눅 4:36), 보고나 소문(행 11:22; 눅 5:15), 강화(마 15:12), 기록된 말(행 1:1), 성경의 말씀(고전 15:54), 선포나 가르침(눅 4:32; 요 4:41)로 사전적 일반적으로 정의하고 있으나, 말씀이신 예수(요 1:1, 14) 그분 자체를 지칭하기도 한다. 즉, 로고스(logos)란 기독교의 선포 전체를 지향하는 말을 말한다.
==레마(rhema)는 [그 반면에] 개별적인 말 혹은 발언들 하나하나와 결부되어(마 12:36) 케리그마적인 특징을 띠며 발하여진 그 말씀에 대한 성취가 [반드시] 뒤따른다(눅 1:37; 5:5-8). 누가복음과 요한복음에 많이 사용되었다.
==글롯사(glossa...방언)는 일반적으로 몸의 지체인 혀(눅 16:24; 계 16:10)를 뜻하는 말로서 [하나님이 약속하신, 참되게 주를 믿는 이마다에게 부어주시마 하신 ]성령 세례의 한 표현이요 성령의 은사인 방언을 가리키는데, 신약에서 구약의 예언이 성취되고 구원 시대의 도래를 알리는 표적으로 간주되었다(행 2:16-21과 욜 2:28-32, 고전 14:21과 사 28:11 이하 등). 또한 성령의 새롭게 하시는 권능을 알리고 제자들에게 임한 불의 혀(행 2-3장)로서 성령의 역사하심을 나타내기도 하며, 하나님을 찬송하고 그리스도를 주님으로 고백하는(빌 2:11) 일도 혀를 통해 이루어졌다.
==한걸음 더 더 나아가 살펴 보면, 설교는 그 내용에 따라 흔히 케리그마와 디다케로 나뉜다.
----케리그마는 '비기독교 세계에 대한 복음, 곧 기독교의 공중선포로 예수 그리스도, 십자가, 부활, 재림, 심판, 회개, 천국과 지옥, 성령과 악령의 싸움 같은 내용들의 선포요[하나님이 보내신 바, 사자의 외침-고지-선포라는 뜻, 특히 기독교 복음의 내용과 그 말씀의 성취에 관한 참된 선포], 디다케는 케리그마의 기초 위에 선포되는 '개심자들에 대한 마땅한 윤리적 교훈, 곧 교훈-책망/경책/경계/권면-바르게함/의로 교육함'이다

@@그리스도교 //말씀(JC...어떠하심..길.법.양식 --아버지의 나라...반드시 응함...그 진복에의 참여.누림 여부는 오직 순종에 달려 있음)..계시(reveal : 베일을 벗기다)..종교(근본과 으뜸되는 가르침)

...[370.주안에있는나에게][371.구주여 광풍이 불어][380.나의생명되신주] [384.나의갈길다가도록] [386.만세반석열린곳에]

--@@형상과 모양에 대한 개념 분별 ...모양은 대개 형상과 혼동하여 쓰이는 경우도 많기 때문에 주의가 필요..<번역에 세심함이 요구됨>....사람의 관점에서 말하자면, 형상은 본질과 본성의 어떠함 곧 인성의 내적 그릇[이것은 하나님의 호흡으로 조성된 사람의 영이라 할 수 있음....따라서 형상의 내용이자 짝, 진정한 짝은 참생명<=하나님이신 그리스도의 관계적 인격>인 바 하나님의 참생명<조에>로만 극도로 만족 누리며 살도록 되어 있음]의, 그 안에 담긴 내용이라 할 수 있음, 모양은 외적 그릇됨[몸의 모든 상태, 태도, 행실까지 포함]의 인식되는 표현...사람이 창조되었을 때 [죄 없으신] 하나님의 형상과 모양을 따라 지음 받았으나 그 형상안에 하나님의 참생명<영접함=믿음, 곧 생명나무(열매)를 취하여 먹음 통해서만 얻음>은 하나의 최선의 선택가능성이었는데, 아담이 사탄의 유혹을 따라 선악지식나무를 택한 바, 사망의 뱀독<반역적 죄성>이 이물질처럼 먼저 주입되었고, 그 결과 모양인 몸도 죄인의 몸이 되었음...한편, 그리스도의 성육신은 처녀 마리아의 <의지하고 순종하는>믿음을 의로 여기심따라 거룩하게 된 인성[내적 그릇]안에 성령<참 생명, 삼위일체 하나님>이 오셔서 연합한 한 영(합체)되심으로써 신성과 인성이 하나로되 신성이 인성을 통해 표현되심을 이루셨는데, 결국, 그리스도의 태어나심은 몸은 죄인의 모양이나 그 속에 죄(죄된 본성)는 없으심.

---***실재(현존)하는, [경험 가능한]실제적, 실체(참 본질)이신 그리스도***--^^1절의 태초에:영원과거 이전, 곧 원초적 창조 이전부터.

**[[누가 하나님과 같으랴!! ..하나님은 믿는, 절대긍정-절대신뢰-절대기쁨으로 하나됨을 사는 자의 절대 만족-절대진리-절대진복이요 영생이심 ]]

^^피상적인 허망한 색성향미촉의 오감 중독/상대적 일시적 만족감을 초월한 근원적 절대만족(무한 풍성-부요-충만-능력) * 열납하시며 열어주사 누리게 하시는 바 절대기쁨/절대긍정/절대신뢰의 유일무이한 초월적 근원적 진리 샘(길-진리-생명) * 지고지선의 진복=요동없는 초월적 절대 평강의 하나됨/거함/누림/의지-빼어닮음/행복

**세상에 있는 모든 것, 일시적/파괴적/자멸의 허망함으로 귀결됨 ::: Q불신/배역함의 미혹 도구 := 육신의 정욕-안목의 정욕-이생의 자랑 = 5욕(식성수물명)추구 + 5감만족중독(색성향미촉) << Q 말씀안에는 원하는 바, 이 모든 것에 대한 근원적 만족-기쁨-누림의 무한 풍성충만-영원한 공급, 더 나아가 영생이 있음

1. 태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라

3. 만물이 그로 말미암아 지은 바 되었으니 지은 것이 하나도 그가 없이는 된 것이 없느니라

5. 빛이 어둠에 비치되 어둠이 깨닫지 못하더라(카탈람바노...take hold of ...깨닫다-이해하다-따라 붙잡다-압도하여 이기다)

:::: [바울로 깨닫게 하신 바 그대로!!] 주께서 먼저 바울을 붙잡으셨고, 그분에게 붙잡힌 그것을 바울도 붙잡고자 했다.((그 결과는[참 인성-참 신성의] 쉼모르포스,,,본받음 = 판박이 됨 : ))

6. 하나님께로부터 보내심을 받은 사람이 있으니 그의 이름은 요한이라

7. 그가 증언하러 왔으니 곧 빛에 대하여 증언하고 모든 사람이 자기로 말미암아 믿게 하려 함이라

9. 참 빛 곧 세상에 와서 각 사람에게 비추는 빛이 있었나니

10. 그가 세상에 계셨으며 세상은 그로 말미암아 지은 바 되었으되 세상이 그를 알지 못하였고

11. 자기 땅에 오매 자기 백성이 영접하지 아니하였으나 :: 외모로만 보고<볼품 없어 보이는 구주를 거절하고 임의대로 죽이려 했다!!>

12. 영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니

13. 이는 혈통으로나 육정으로나 사람의 뜻으로 나지 아니하고 오직 하나님께로부터 난 자들이니라

14. 말씀이 육신이 되어((하나님 말씀=그리스도=삼위일체하나님 자신=신성한 본성이 사람의 본성안에 들어와 계셨으며, 사람의 본성을 통하여 표현되심...곧 죄된 육체 모양을 입으셨으나 죄는 없으신 사람/인자로서)) 우리 가운데 거하시매 우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜((우리의 누림이신 아들안에서 계신, 우리의 누림이신 하나님))와 진리((우리가 얻은 바, 아들안에서 실재화 되신, 인식되신, 현존하시는 하나님))가 충만하더라

15. 요한이 그에 대하여 증언하여 외쳐 이르되 내가 전에 말하기를 내 뒤에 오시는 이가 나보다 앞선 것은 나보다 먼저 계심이라 한 것이 이 사람을 가리킴이라 하니라

16. 우리가 다 그의 충만한 데서 받으니 은혜 위에 은혜러라

.....이 두 구절을 원문과 문맥에 맞게 번역하면 다음과 같다. “우리가 다 그의 충만한 데서 받으니 ‘처음 은혜(모세로 말미암아 주어진 율법)는 나중에 주어진 것(예수 그리스도로 말미암아 주어진 진리의 말씀)과는 대적 될 정도로 (족히 비교할 수 없는) 은혜’러라 율법은 모세로 말미암아 주어진 것이요 은혜와 진리는 예수 그리스도로 말미암아 온 것이라.” 이어지는 17절의 내용을 통해 16절의 의미가 선명해짐

.....여호와라 여호와라 자비롭고 은혜롭고(하난..<명>한눈..gracious) 노하기를 더디하고 인자와 진실이 많은 하나님이라(출34:6)

.....원문은 ‘은혜 위의 은혜’(grace upon grace)가 아니라, ‘은혜를 대적하는 은혜’ or ‘은혜를 대체하는 은혜’(χάριν ἀντὶ χάριτος)이다. 한글번역 뿐 아니라 영어역본들도 한 가지 외에는 모두가 ‘위에’(upon)로 잘못 번역하고 있다. 오직 YLT만이 원문대로 ‘grace over-against grace’로 번역했다. 아마도 번역가들이 ‘은혜를 대적한다’고 하려니 이상해지고 해서 그렇게 번역했으리라 생각한다. 이는 명백히 전후 문맥에 대한 무지의 소치이다. 16절 바로 다음 절을 놓쳐선 안 된다. 원래 성경원문에는 장절의 구분이 없지 않던가. 16절과 17절은 떼려야 뗄 수 없는 자연스런 흐름의 두 구절이다. 17절 내용은 다음과 같다. “율법은 모세로 말미암아 주어진 것이요 은혜와 진리는 예수 그리스도로 말미암아 온 것이라.” ....그렇다. 이 두 구절을 원문과 문맥에 맞게 번역하면 다음과 같다. “우리가 다 그의 충만한 데서 받으니 ‘처음 은혜(모세로 말미암아 주어진 율법)는 나중에 주어진 것(예수 그리스도로 말미암아 주어진 진리의 말씀)과는 대적 될 정도로 (족히 비교할 수 없는) 은혜’러라 율법은 모세로 말미암아 주어진 것이요 은혜와 진리는 예수 그리스도로 말미암아 온 것이라.” 이어지는 17절의 내용을 통해 16절의 의미가 선명해짐을 본다. ((개인적인 견해...신약시대를 사는 거듭난 믿는이에게 있어서는 은혜의 영역이란 [그리스도의 장성한 분량의 충만에까지 예정해 두셨기에!!] 은혜위에 은혜 grace upon grace이기도 하다))

17. 율법은 모세로 말미암아 주어진 것이요 은혜와 진리는 예수 그리스도로 말미암아 온 것이라

18. 본래 하나님을 본 사람이 없으되 아버지 품 속에 있는 독생하신 하나님이 나타내셨느니라 ::(5가지 방면으로 아들안에서 나타내신 하나님) 말씀은 표현되신 하나님, 생명은 분배되신 하나님, 빛은 비추시는 하나님, 은혜는 누림되신 하나님, 진리는 실재화, 곧 인식되신 하나님

1. 태초에 말씀이 계셨다. 그 말씀은 하나님과 함께 계셨다. 그 말씀은 하나님이셨다.

3. 모든 것이 그로 말미암아 생겨났으니, 그가 없이 생겨난 것은 하나도 없다.

4. 그의 안에서 생겨난 것은 생명이었으니, 그 생명은 모든 사람의 빛이었다.

5. 그 빛이 어둠 속에서 비치니, 어둠이 그 빛을 이기지 못하였다.

6. ○하나님께서 보내신 사람이 있었다. 그 이름은 요한이었다.

7. 그 사람은 빛을 증언하러 왔다. 그 증언으로 모든 사람을 믿게 하려는 것이었다.

8. 그 사람 자신은 빛이 아니었다. 그는 그 빛을 증언하러 온 것뿐이다.

9. ○그 빛이 세상에 오셨으니, 모든 사람을 비추는 참 빛이시다.

10. 그는 세상에 계셨다. 세상이 그로 말미암아 생겨났는데도, 세상은 그를 알지 못하였다.

11. 그가 자기 땅에 오셨으나, 그의 백성은 그를 맞아들이지 않았다.

12. 그러나 그를 맞아들인 사람들, 곧 그 이름을 믿는 사람들에게는, 하나님의 자녀가 되는 특권을 주셨다.

13. 그들은 혈통으로나 육정으로나, 사람의 욕망으로 나지 않고, 하나님께로부터 났다.

14. ○말씀이 육신이 되어 우리 가운데 사셨다. 우리는 그의 영광을 보았다. 그 영광은 아버지께서 주신 독생자의 영광이며, 그 안에는 은혜와 진리가 충만하였다.

15. (요한은 그를 증언하여 외쳤다. "이분이 내가 말씀드린 바로 그분입니다. 내 뒤에 오시는 분을 나보다 앞선 분이라고 말씀드린 것은, 이분을 두고 말한 것입니다. 그분은 나보다 먼저 계신 분이기 때문입니다.")

16. 우리는 모두 그의 충만한 데서 은혜 위에 은혜를 받았다.

17. 율법은 모세에게서 받았고, 은혜와 진리는 예수 그리스도로 말미암아 생겨났다.

18. 일찍이 하나님을 본 사람이 없으나, 아버지의 품 속에 계시는 독생자이신 하나님이 그분을 나타내 보이셨다.

1 In the beginning [before all time] was the Word ([a]Christ), and the Word was with God, and [b]the Word was God Himself.

3 All things were made and came into existence through Him; and without Him not even one thing was made that has come into being.

4 In Him was life [and the power to bestow life], and the life was the Light of men.

5 The Light shines on in the [c]darkness, and the darkness did not understand it or overpower it or appropriate it or absorb it [and is unreceptive to it].

7 This man came as a witness, to testify about the Light, so that all might believe [in Christ, the Light] through him.

9 There it was—the true Light [the genuine, perfect, steadfast Light] which, coming into the world, enlightens everyone.

10 He (Christ) was in the world, and though the world was made through Him, the world did not recognize Him.

11 He came to that which was His own [that which belonged to Him—His world, His creation, His possession], and those who were His own [people—the Jewish nation] did not receive and welcome Him.

12 But to as many as did receive and welcome Him, He gave the right [the authority, the privilege] to become children of God, that is, to those who believe in (adhere to, trust in, and rely on) His name—

13 who were born, not of blood [natural conception], nor of the will of the flesh [physical impulse], nor of the will of man [that of a natural father], but of God [that is, a divine and supernatural birth—they are born of God—spiritually transformed, renewed, sanctified].

14 And the Word (Christ) became flesh, and lived among us; and we [actually] saw His glory, glory as belongs to the [One and] only begotten Son of the Father, [the Son who is truly unique, the only One of His kind, who is] full of grace and truth (absolutely free of deception).

15 John testified [repeatedly] about Him and [e]has cried out [testifying officially for the record, with validity and relevance], “This was He of whom I said, ‘He who comes after me [f]has a higher rank than I and has priority over me, for He existed before me.’”

16 For out of His fullness [the superabundance of His grace and truth] we have all received grace upon grace [spiritual blessing upon spiritual blessing, favor upon favor, and gift heaped upon gift].

17 For the Law was given through Moses, but grace [the unearned, undeserved favor of God] and truth came through Jesus Christ.

18 No one has seen God [His essence, His divine nature] at any time; the [One and] only begotten God [that is, the unique Son] who is in the intimate presence of the Father, He has explained Him [and interpreted and revealed the awesome wonder of the Father].

19 This is the testimony of John [the Baptist] when the Jews sent priests and Levites to him from Jerusalem to ask him, “Who are you?”

20 And he confessed [truthfully] and did not deny [that he was only a man], but acknowledged, “I am not the Christ (the Messiah, the Anointed)!”

21 They asked him, “What then? Are you Elijah?” And he said, “I am not.” “Are you the [promised] Prophet?” And he answered, “No.”

22 Then they said to him, “Who are you? Tell us, so that we may give an answer to those who sent us. What do you say about yourself?”

23 He said, “I am the voice of one shouting in the wilderness, ‘Make straight the way of the Lord,’ as the prophet Isaiah said.”

25 They asked him, “Why then are you baptizing, if you are not the Christ, nor Elijah, nor the Prophet?”

26 John answered them, “I baptize [only] [g]in water, but among you there stands One whom you do not recognize and of whom you know nothing.

27 It is He [the preeminent One] who comes after me, the [h]strap of whose sandal I am not worthy to untie [even as His slave].”

28 These things occurred in Bethany across the Jordan [at the Jordan River crossing], where John was baptizing.

29 The next day he saw Jesus coming to him and said, “Look! The Lamb of God [i]who takes away the sin of the world!

30 This is He on behalf of whom I said, ‘After me comes a Man who has a higher rank than I and has priority over me, for He existed before me.’

31 [j]I did not recognize Him [as the Messiah]; but I came baptizing [k]in water so that He would be [publicly] revealed to Israel.”

32 John gave [further] evidence [testifying officially for the record, with validity and relevance], saying, “I have seen the [l]Spirit descending as a dove out of heaven, and He remained upon Him.

33 I did not recognize Him [as the Messiah], but He who sent me to baptize [m]in water said to me, ‘He upon whom you see the Spirit descend and remain, this One is He who baptizes with the Holy Spirit.’

34 I myself have [actually] seen [that happen], and my testimony is that this is the Son of God!”

36 and he looked at Jesus as He walked along, and said, “Look! The Lamb of God!”

38 And Jesus turned and saw them following Him, and asked them, “What do you want?” They answered Him, “Rabbi (which translated means Teacher), where are You staying?”

39 He said to them, “Come, and you will see.” So they went [with Him] and saw where He was staying; and they stayed with Him that day, for it was about the [o]tenth hour.

40 One of the two who heard what John said and [as a result] followed Jesus was Andrew, Simon Peter’s brother.

41 He first looked for and found his own brother Simon and told him, “We have found the [p]Messiah” (which translated means the Christ).

42 Andrew brought Simon to Jesus. Jesus looked at him and said, “You are Simon the son of John. You shall be called Cephas (which is translated [q]Peter).”

43 The next day Jesus decided to go into Galilee, and He found Philip and said to him, “Follow Me [as My disciple, accepting Me as your Master and Teacher, and walking the same path of life that I walk].”

45 Philip found Nathanael and told him, “We have found the One Moses in the Law and also the Prophets wrote about—Jesus from Nazareth, the son of Joseph [according to public record].”

46 Nathanael answered him, “Can anything good come out of Nazareth?” Philip replied, “Come and see.”

47 Jesus saw Nathanael coming toward Him, and said of him, “Here is an Israelite indeed [a true descendant of Jacob], in whom there is no guile nor deceit nor duplicity!”

48 Nathanael said to Jesus, “How do You know [these things about] me?” Jesus answered, “Before Philip called you, when you were still under the fig tree, I saw you.”

49 Nathanael answered, “Rabbi (Teacher), You are the Son of God; You are the King of Israel.”

50 Jesus replied, “Because I said to you that I saw you under the fig tree, do you believe [in Me]? You will see greater things than this.”

51 Then He said to him, “I assure you and most solemnly say to you, you will see heaven opened and the angels of God ascending and descending on the Son of Man [the bridge between heaven and earth].”

John 1:1 In John the Apostle’s vision (Rev 19), he sees Christ returning as Warrior-Messiah-King, and “...His name is called The Word of God...and LORD OF LORDS.” (Rev 19:13, 16).

John 1:1 In this phrase, “God” appears first in the Greek word order, emphasizing the fact that “the Word” (Christ) was God—so “God Himself.”

John 1:5 I.e. the world immersed in sin: all that stands in opposition to God and biblical truth.

John 1:6 The births of both John the Baptist and Jesus were foretold by the angel, Gabriel (Luke 1:5-80). This passage is about John the Baptist, the son of Zacharias the priest and his wife, Elizabeth. Elizabeth was related to Mary the mother of Jesus (Luke 1:36). John the Baptist is considered to be the last of the OT prophets, and is not to be confused with John the Apostle who wrote this Gospel, three brief letters (1 John, 2 John, 3 John) and Revelation.

John 1:15 Here John the writer uses the Greek perfect tense (“has cried out”), emphasizing the truth and continuing importance of John the Baptist’s testimony.

John 1:15 Lit has become before (in front of) me, because He was first of me. The Greek is difficult because John the Baptist was making a word-play on the adverbs/adjective “after” (or “behind”), “before,” and “first.” The playful wording assumes the form of a riddle which, like some of Jesus’ parables, conceals the speaker’s meaning from those who are hostile toward him and have neither the patience nor the spiritual inclination to learn from him.

John 1:27 During this era it was customary for a household servant to remove a guest’s sandals and wash the dust from his feet. John is saying that he is not worthy even to remove Christ’s sandal, let alone to touch His feet.

John 1:29 John is referring to the fulfillment of the need for the OT Passover lambs which was now fulfilled in Christ’s sacrifice, the ultimate and final sacrifice for sins.

John 1:31 John the Baptist and Jesus were related through their mothers, Elizabeth and Mary, but He was unknown as the Messiah until God revealed it to John at the beginning of Jesus’ ministry.

John 1:32 The descent of the Holy Spirit identified Jesus in His humanity for His ministry as the Messiah.

John 1:37 The concept of “follow” can represent three separate possibilities: in the early stages of His ministry (1) walking with Him physically (literally), that is merely being in His presence regardless of personal belief or commitment; (2) accepting and identifying with the salvation He offered; and later on (3) being identified with Him by being subject to the scorn and rejection of unbelievers because of personal belief and commitment to Him.

John 1:39 The Romans reckoned time from midnight, so in Roman time the tenth hour would be 10:00 a.m. The Jews reckoned daytime from sunrise (about 6:00 a.m.), so in their system the tenth hour would be 4:00 p.m. Here, either time is possible, though the Roman reckoning may be more likely because if it were 4:00 p.m. the disciples might have felt compelled to go home before evening set in.

John 1:41 The words “Messiah” and “Christ” are not personal names, but titles derived respectively from Hebrew and Greek verbs meaning “to anoint.”

이 복음은 분명히 하나님의 영감에 의하여 요한에게 주어졌기 때문에 이 복음이 쓰여진 시기와 장소를 묻는 것은 중요하지 않다.

요한은 야고보의 형제이며, 12사도 중 한 사람이다. 그는 “예수가 가장 사랑하는 제자”라는 존경받을 만한 특성을 가지고 있었다.

특히 그는 다윗의 자손이 데리고 다니던 중요한 세 사람 중의 한 사람이다. 요한은 그리스도의 공생애를 떠난 휴식과 그의 변화산의 변형 및 그의 고뇌하시던 모습을 특히 잘 증거해 주고 있다.

그는 12사도 중에서 가장 오래 산 사도라고 하며, 다른 사도들은 순교를 당했지만 요한만은 자연사(自然死)했다고 교부들은 전하고 있다.

이 복음은 고린도에 있는 이교(異敎)와 예수가 “단지 인간”이라고 주장하는 에비온파(Ebionites)에 반대하는 입장에서 아시아에 있는 몇몇 교회의 동역자들의 요구로 에베소에서 요한이 기록했다고 보는 사람들도 있다.

그러나 그가 밧모섬으로 유형되기 전에 썼다는 것이 거의 확실한 것 같다. 왜냐하면 거기에서는 정경(正經)을 끝맺으려는 뜻으로 “계시록”을 썼기 때문이다.

그렇다면, 요한복음은 그 유배 후에 쓰여진 것이 아니다. 그러므로 후대 교부들이 말하는 대로, 요한복음은 그가 유배 중에 썼다는 말과, 요한이 유배에서 돌아온 후, 즉 예루살렘이 멸망한 후 몇년간에 걸쳐서 썼다는 말은 신빙성이 없다.

그렇게 말하는 사람들 중 혹자는 예루살렘 파멸 당시 요한이 90세라고 보며, 어떤 이는 100세였다고 한다.

그것은 이 복음서를 다른 복음서와 비교해 보면 명백해진다. 이제 그 비교를 관찰해 보자.

1. 공관복음서 기자들이 “빠뜨린” 것을 요한은 “말하고” 있다.

그는 “후미를 맡았다.” 그의 복음서는 “후방 부대”와 같은 것이다. 그는 공관복음서 기자들이 지나쳤던 것을 수집했다.

이와 같은 경우는 솔로몬의 잠언을 히스기야의 신하들이 “후에” 편집한 것과 같다(잠 25:1). 그러나 이 편집 내용은 솔로몬이 말한 것보다는 훨씬 짧다(왕상 4:32).

2. 다른 복음서 기자들은 “역사”만 보여 주었으나, 요한은 역사의 “신비”(오의)까지 보여 주고 있다.

먼저 예수의 행하시고 가르치심의 나열이 필요한데, 이것은 복음서 기자들이 한 대로 “예수께서 행하시고 가르치기 시작하신 모든 것을 선포”(눅 1:1; 행 1:1)하는데서 이루어졌다. 그러나 이런 선포는 두세 사람의 목격자에 의해 이루어졌다.

그래서 “요한은 완전한 데로 나아가고 있다”(히 6:2). 즉 그는 “초보에 머무르지 않았다.”

어떤 고대인들은 요한 이전의 복음서 기자들이 예수의 “육신적인” 일들을 더 많이 기록한 것을 볼 수 있으나, 요한은 복음의 “영적인” 일들, 즉 복음적인 삶과 정신을 기록하고 있다고 했다. 그러므로 사람들은 이 요한복음을 “전도자들의 열쇠”라고 부른다.

이 복음은 “하늘 문을 여는” 열쇠이며, 거기서 우리가 들을 수 있는 첫 음성은 “더 높이, 더 가까이 오라”는 것이다.

옛 사람들은 요한이 본 환상에서 나오는 네 생물들이 4복음서 기자들을 가리킨다고 보았으며 요한을 “날아다니는 독수리”로 보아, 그 독수리는 “더 높이 나르고,” 거룩하고 신성한 일들로 “더 확실하게” 본다고 생각했다

본 장(章)의 범위와 목표는 영원한 하나님의 아들 예수 그리스도안에서 우리의 신앙을 굳건하게 하며, 이 세상의 참 메시야이며 구세주이신 예수 그리스도를 받아들이게 하는 것이다. 또한 그를 우리의 예언자, 제사장, 왕으로 의지하게 하며, 그에 의해서 통치되고 가르침을 받고 구원받도록 우리를 인도하려는 것이다.

Ⅰ. 요한은 성령의 감동으로 그리스도를 증언하는데, 그에 대한 요한복음 전체에 있어서의 자기의 목표는 무엇인가를 말한다.(1-5, 10-14, 16-18).

Ⅱ. 그에 대한 세례 요한의 증거 (6-9, 15) (19-37에 자세히 다시 나온다).

Ⅲ. 예수가 자신을 안드레와 시몬 베드로(38-42), 또 빌립과 나다니엘에게 보여 주셨다.(43-51).

"어거스틴은 그의 '신국'에서, 자기 친구 심플리시우스가 들려 준 한 철학자 플라톤의 이야기기를 들려주고 있다.(신국 10권 29장).

그에 의하면, 그 철학자는 요한복음의 이 첫 구절은 ""황금으로 기록해 둘 만한 값어치가 있다""고 했다.

해박한 주니어스(Fhancis Junius)는 자기의 일생을 묘사하면서, 자기가 젊었을 때는 종교에 대해서 대단히 어설픈 생각을 가지고 있었는데, 자기 아버지가 건네 준 성경에서 우연히 이 대목을 읽고는 하나님의 놀라운 은총을 발견하게 되었다고 했다.

그는 말하기를 요한의 논법에서 신비를, 그의 문체에서 권위와 위엄을 발견하고는, 그의 몸이 떨렸다고 했다.

그는 너무나 큰 감동을 받아 온종일 자기 자신이 어디에서 무엇을 하고 있었는지도 전혀 알지 못했다고 했다.

우리는 이 성귀에서 무엇이 숨겨 있는지를 알아야 하겠다. 여기서 기자는 그가 증명해야 할 위대한 진리를 주장하고 있는데, 그것은 예수 그리스도가 하나님이며 또한 하나님 아버지와 같이 계시다는 점이다. 이제 자세히 살펴보자.

Ⅰ. 요한복음에 있어서는 ""말씀""이란 단어가 특별한 뜻이 있다(1:1, 7; 계 19:13 참조).

그러나 어떤 사람은""그 말씀을"" 예수 그리스도라고도 한다(행 20:32; 히 4:12; 눅 1:2).

갈대아판은 아주 빈번히 메시야를 Memra -즉 여호와의 말씀이라고 의역(意譯)하고 있으며, 구약에서 많은 일은 ""여호와의 말씀""에 의해서 뿐 아니라 ""여호와""(주님)에 의해서 된 일이라고 말했다. 심지어 일반 유대인들도 ""하나님의 말씀""을 하나님과 같은 뜻으로 알고 있다.

요한 기자는 자기의 언설 끝에서 그리스도를 ""말씀""으로 호칭하는 이유를 간결하게 말하고 있다(18절).

그것은 ""예수는 하나님 아버지 품속에 있는 독생자로서, 하나님을 나타내 보였기""떄문이다.

""말(씀)""이란 이중 구조를 가지고 있다. lovgo" ejndiavqeto"- 즉 생각된 말과 lovgo" profovriko" - 즉 발설된 말이다. e[sw와ejlehmosuvnh - 즉 지성과 발언의 말이 있다.

이것은 영혼(사고의 모든 작용)의 유일하고 직접적인 산물과 개념이며, 영혼과 한가지다.

그러므로 삼위일체에 있어서 제 2 격을 ""말씀""으로 부른다. 그가 ""하나님의 첫 아들""이기 때문이다.

즉 영혼이 사고를 가지고 있듯이, ""주(여호와)께서 태초에 지니셨던""(잠 8:22) 영원한 지혜이기 때문이다.

우리가 ""사고한다""는 것보다 더 확실한 것은 없지만, ""어떻게"" 사고하는지에 대해서는 잘 모른다.

따라서 우리는 하나님의 영원한 정신이 어떻게 탄생했는지는 신비로 덮어 둔 채 그 깊이를 더욱 존중하게 된다.

이것은 정신의 가장 중요하고 자연스러운 지표이다. 그리스도도 그와 같은 ""말씀""으로써, 하나님은 ""그를 통하여"" ""이 마지막 날""에 우리에게 말씀하셨고(히 1:2), 친히 ""그에게 들으라""고 명하셨다(마 17:5).

*9.○이로써 우리도 듣던 날부터 너희를 위하여 기도하기를 그치지 아니하고 구하노니 너희로 하여금 모든 신령한 지혜와 총명에 하나님의 뜻을 아는 것으로 채우게 하시고 *10.주께 합당하게 행하여 범사에 기쁘시게 하고 모든 선한 일에 열매를 맺게 하시며 하나님을 아는 것에 자라게 하시고 *11.그의 영광의 힘을 따라 모든 능력으로 능하게 하시며 기쁨으로 모든 견딤과 오래 참음에 이르게 하시고 *12.우리로 하여금 빛 가운데서 성도의 기업의 부분을 얻기에 합당하게 하신 아버지께 감사하게 하시기를 원하노라 *13.그가 우리를 흑암의 권세에서 건져내사 그의 사랑의 아들의 나라로 옮기셨으니 *14.그 아들 안에서 우리가 속량 곧 죄 사함을 얻었도다 *15.그는 보이지 아니하는 하나님의 형상이시요 모든 피조물보다 먼저 나신 이시니 *16.만물이 그에게서 창조되되 하늘과 땅에서 보이는 것들과 보이지 않는 것들과 혹은 왕권들이나 주권들이나 통치자들이나 권세들이나 만물이 다 그로 말미암고 그를 위하여 창조되었고 *17.또한 그가 만물보다 먼저 계시고 만물이 그 안에 함께 섰느니라 *18.그는 몸인 교회의 머리시라 그가 근본이시요 죽은 자들 가운데서 먼저 나신 이시니 이는 친히 만물의 으뜸이 되려 하심이요 *19.아버지께서는 모든 충만으로 예수 안에 거하게 하시고 *20.그의 십자가의 피로 화평을 이루사 만물 곧 땅에 있는 것들이나 하늘에 있는 것들이 그로 말미암아 자기와 화목하게 되기를 기뻐하심이라 *21.전에 악한 행실로 멀리 떠나 마음으로 원수가 되었던 너희를 *22.이제는 그의 육체의 죽음으로 말미암아 화목하게 하사 너희를 거룩하고 흠 없고 책망할 것이 없는 자로 그 앞에 세우고자 하셨으니 *23.만일 너희가 믿음에 거하고 터 위에 굳게 서서 너희 들은 바 복음의 소망에서 흔들리지 아니하면 그리하리라 이 복음은 천하 만민에게 전파된 바요 나 바울은 이 복음의 일꾼이 되었노라

[골1:24-2:5]...[골1장]*24 나는 이제 너희를 위하여 받는 괴로움을 기뻐하고 그리스도의 남은 고난을 그의 몸된 교회를 위하여 내 육체에 채우노라 *25 내가 교회의 일꾼 된 것은 하나님이 너희를 위하여 내게 주신 직분을 따라 하나님의 말씀을 이루려 함이니라 *26 이 비밀은 만세와 만대로부터 감추어졌던 것인데 이제는 그의 성도들에게 나타났고 *27 하나님이 그들로 하여금 이 비밀의 영광이 이방인 가운데 얼마나 풍성한지를 알게 하려 하심이라 이 비밀은 너희 안에 계신 그리스도시니 곧 영광의 소망이니라 *28 우리가 그를 전파하여 각 사람을 권하고 모든 지혜로 각 사람을 가르침은 각 사람을 그리스도 안에서 완전한 자로 세우려 함이니 *29 이를 위하여 나도 내 속에서 능력으로 역사하시는 이의 역사를 따라 힘을 다하여 수고하노라 ...[골2장] *1 내가 너희와 라오디게아에 있는 자들과 무릇 내 육신의 얼굴을 보지 못한 자들을 위하여 얼마나 힘쓰는지를 너희가 알기를 원하노니 *2 이는 그들로 마음에 위안을 받고 사랑 안에서 연합하여 확실한 이해의 모든 풍성함과 하나님의 비밀인 그리스도를 깨닫게 하려 함이니 *3 그 안에는 지혜와 지식의 모든 보화가 감추어져 있느니라 *4 내가 이것을 말함은 아무도 교묘한 말로 너희를 속이지 못하게 하려 함이니 *5 이는 내가 육신으로는 떠나 있으나 심령으로는 너희와 함께 있어 너희가 질서 있게 행함과 그리스도를 믿는 너희 믿음이 굳건한 것을 기쁘게 봄이라

그러므로 그리스도의 말씀을 통하여 우리는 하나님의 마음(정신)을 알 수 있다. 그리스도는 숨겨지고 감추어진 것들을 놀랄 만큼 훌륭하게 드러내신다. 그래서 그는 ""놀라운 담화자""이다(사9:6, 단 8:13 의 주석 참조). 아들하나님 그리스도에 대한 묘사들을 잠깐 묵상해 보라!!..보이지 아니하는 하나님의 형상(또한 그 영광의 광채)이시요 모든 피조물보다 먼저 나신 이...전지전능의 창조주, 만유/만물 -모든 왕권과 주권(정사)-권세(와 능력)의 근원, 교회의 머리, 아버지의 모든 충만이 거하시는 분(골1:15-18), 영원히 그 어깨에 정사를 매신분 = 모든 정사와 권세의 머리(골2:10)(만왕의 왕, 만주의 주King of kings(딤전6:15), Lord of lords,).. [하나님이시면서 동시에 사람이신] 경이-기묘/기묘자Wonderful-모사/상담자/담화자Counseller, 전능하나님Almighty God, 영존하시는 아버지Everlasting Father, 평강의 왕-의의 왕 Prince of peace, King of Righteousness )...아버지께서 믿는 우리를 위해 숨겨두신/알려지지않은 자 = 비밀과 신비(Secret-Mystery)...아버지 하나님의 지혜(고전1:23, 24)요, 하나님께로부터 우리에게 하나님의 지혜를 주시는 분.그안에 지식과 지혜의 모든 보화가 가득히 감추어져 있는 분(골2:3) ..믿는이 모두가 그의 장성하신 분량의 충만까지 빼어닮아갈(엡4:13, 14) 영광의 소망(골1:27).그는 우리에게 말씀하실 뿐만 아니라, 우리를 ""위하여""(대신하여) 하나님께 말씀하시는 분이다.

세례 요한은 ""음성""이고, 그리스도는 ""말""이다. ""말""이기에 그는 ""진리""이시며, ""아멘""이시며, 하나님의 마음에 대한 ""신실한 증언""이시다.

Ⅱ. 이와 같은 말은 ""그가 하나님이시다""라는 사실을 조금도 모순 없이 입증해 준다.

태초에 말씀이 있었다는 사실은, 말씀이 성육 전에도 계셨을 뿐만 아니라 영원 전부터 있었음을 말하는 것이다.

만물이 창조되어 존재하기 시작하던 시간의 처음에 이미 하나님의 영원한 말씀은 있었다.

세상은 ""태초부터"" 있었지만, 말씀은 태초 ""안에""(in) 있었다.

영원이란 것을 흔히 ""창세 전""으로 나타내고 있는데, 하나님도 영원하심을 그렇게 표현하고 있다.

즉 ""산들이 생기기 전에""라고 했다(시 90:2).고로 ""말씀""은 태초 전에도 계셨다(잠 8:23).

태초에도 있었던 분은 ""때의 시작이 없으며,"" ""영원하시다.""

""말씀이 하나님과 더불어 계셨으며, 그 말씀은 하나님이셨다. ""

어떤 사람을 그리스도에게 인도하는 것은 곧 하나님께로 그 사람을 인도한다고 하겠다.

왜냐하면 그리스도가 ""하나님과 같이 계시며,"" ""하나님이기"" 때문이다. 이 말은 2절에서 반복되고 있다.

우리가 믿고 전파하는 바로 그 그리스도가 태초에 ""하나님과 더불어"" 있었다. 그는 영원부터 그러하시다.

세상은 하나님에 의하여 창조되었지만, 말씀은 하나님과 ""더불어"" 있었다.

""말씀은 하나님이었다."" 별개의 인격 혹은 실체를 가지고 있었다. ""하나님과 함께"" 있었기 때문이다. 그러나 같은 실체이셨다. 그는 ""하나님이었기""때문이다(히 1:3).

세상이 창조되기 전에, 그리스도는 ""하나님 과 더불어 "" 영광과 영화를 지니셨다(17:5). 즉 그리스도는 하나님 품에 계셔서 무한히 행복하셨다.

그는 아버지의 즐거움이었을 뿐 아니라 그의 사랑을 받는 아들이었다(잠 8:30).

성육된 하나님 말씀이 인간을 구원하는 신비는 만물을 창조하시기 전에 이미 ""하나님 안에 숨어"" 있었다(엡 3:9).

우리를 ""하나님 앞으로 인도하시는"" 그리스도는(벧전 3:18). 하나님과 ""영원부터"" 함께 계셨다.

그러므로 인간을 하나님과 화해시키려는 그 위대한 일은 영원부터 아버지와 아들 사이에 관련되어 있었으며, 서로도 완전히 그 일에 대한 이 해가 있었다(슥 6:13; 마 11:27). 즉 그리스도는 이 일을 위해 ""하나님께 수종드는 자처럼 그 옆에"" 계셨다.(잠 8:30)

(1) 그것이 특별히 강조되어 있다. ""만물이 말씀에 의하여 지은 바 되었다.""

말씀은 ""하나님과 더불어"" 있었는데, 영원부터 하나님의 의도를 잘 ""알고"" 있었을 뿐만 아니라, 태초에 하나님의 창조활동에 ""참여하고""있었다. ""그 때 내가 그분 옆에 있었도다""(잠 8:30). 하나님은 세상을 ""말씀 한 마디로"" 지으셨으며 (시 33:6),리고 그리스도가 바로 ""그 말씀""이시다.

즉 종속의 도구로써가 아니라, 상호협력자로서 ""그를 통해서"" 하나님은 ""세상을 만드셨다""(히 1:2).

(2) 모순이 없다고 했다. 가장 높은 천사로부터 미천한 벌레까지, ""만들어진 모든 것은 그로 말미암지 않은 것이 없다.""

① 이것은 그가 ""하나님임""을 나타내고 있는데, 그것은 ""만물을 지으신 이""는 하나님이기 때문이다. (히 3:4).

또한 이스라엘의 하나님도 자기 자신을 ""만물을 지으신"" 하나님으로 드러내고 있다.(사 40:12, 28; 41:4; 렘 10:11, 12).

② 기독교의 탁월성을 드러내고 있다. 즉 기독교의 창시자가 이 세상의 창조자시라는 것이다.

모든 탁월성의 근본인 자에게서 나온 것이라면 얼마나 위대할 것인가!

우리가 그리스도에게 경배할 때, 우리는 족장들이 창조주라고 하던 분, 만물이 그에게 의존된 분을 예배하는 것이다.

③ 인간의 구원을 위해서는 그리스도가 가장 적합하다는 것을 알려주고 있다.

만물을 지으신 전능한 자만이 인간을 구원할 수 있기 때문이며, 그 만이 인간의 생명을 주관하시는 존재의 근원이요, 만복의 근원이시기 때문이다.

4. 그 안에 생명과 빛의 근원이 있다. ""그 안에 생명이 있었다.""(4절).

이 구절에서 그가 하나님임을 나타내고 있으며, 그의 모든 사업에 자격을 구비해 주는 것이다.

(1) ""그 안에 생명""이 있기 때문이다. ""참 하나님""만이 아니라 ""살아 있는 하나님""이 그 안에 계시기 때문이다.

하나님은 생명이다. 그래서 맹세할 때 ""나의 삶을 가리켜"" 맹세한다고 하신다.

(2) 만물은 그 안에서 생명을 가지고 있다. 만물이 그에 의해 지음을 받았을 뿐만 아니라, 그에 의해서 생명을 받았다.

움직이는 생명을 지으신 이는 하나님의 말씀이다(창 1:20; 행 17:25).

사람이 떡이 아니라 말씀을 의지하고 살아야 한다고 했을 때의 그 말씀이 바로 이분이다(마 4:4).

(3) 이성적인 동물은 그로부터 ""빛""을 받는다. ""인간의 빛""인 ""생명""은 그에게서 나온다.

인간의 생명은 다른 동물의 생명보다 더 위대하고 고귀한 것으로써, 인간은 단순히 ""동물적이"" 아니라 ""이성적인"" 존재이다.

인간이 ""생명""이 있을 때, 그의 생명은 ""빛""이었으며, 필연적으로 죽을 수밖에 없는 동물들과 구별되는 고귀한 능력을 지니게 된 것이다.

""인간의 영혼은 주님의 촛불""이다. 이 촛불을 지탱해 주고 있는 것은 바로 영원한 말씀이다.

왜냐하면 영적이고 영원한 생명과 빛은, 타락해서 ""어두움""과 ""죽음""의 권세에 놓여 있는 인간에게는 가장 필요한 것이기 때문이다.

인간에게 이성의 빛을 주신 분이 아니고 보다 더 나은 계시의 빛을 누구에게서 기대할 수 있겠는가?

하나님의 영원하신 말씀을 통하여 창조되었는데 그가 세상에 왔다면 그를 무시하는 것은 어째서 일까?

여기에 대한 성서의 대답은, ""빛이 어두움에 비취되 어두움이 깨닫지 못하더라""(5절)이다. 관찰해 보자.

(1) 영원한 말씀은 성육 이전에도, 타락된 세상에 있었다. ""빛이 어두움에서 비치다.""

빛은 자기를 증거하며, 그 자체를 알도록 한다. 이 빛은 어두움을 비추고 있었다.

[1] ""하나님이신"" 영원한 말씀이 ""본성적 양심의 어두움"" 속에서 빛나고 있다.

비록 인간이 타락되어 ""암흑"" 속에 있지만, 인간 안에는 하나님을 알 만한 것이 있었다.(롬 1:19, 20 참조).

모든 인간에게는 하나님 말씀의 어떤 능력 즉 ""창조""하고 ""지배""하는 능력을 알 만한 내적 소질을 가자고 있다.

이런 능력이 없다면 이 세상은 완전한 지옥으로 화했을 것이다. 그러나 하나님의 돌보심으로 아직 그렇게 되어지지는 않고 있다.

② 중보자인 영원한 말씀이 구약 성서의 예형과 상징이라는 어두움 속에서도, 즉 메시야에 대한 예언과 약속 안에서도 빛을 비추고 있다.

어두움을 쫓으려고 이 세상에 빛을 명하신 그분이 여전히 어두움의 이 세상을 비추시고 있는 빛이다.

그러나 이 빛은 얼굴에 수건을 쓴 것같이 가리어져 있다(고후 3:13).

(2) 타락한 세상이 이것을 깨닫지 못하는 무능력을 보자. ""어두움이 그것을 깨닫지 못하더라.""

대부분의 인간들은 어두움을 비추는 이런 빛 곧 하나님의 은총을 헛되이 받는다.

① 인간은 자기 오성 속에 있는 본성의 빛을 ""깨닫지 못하고 있다.""

그래서 영원한 하나님의 말씀을 잊어버리고 오히려 그 생각이 미련해지고 허망하여졌다(롬 1:21, 28).

죄와 악이 이런 참빛을 가리워서 하나님이 거듭 말씀하셔도 사람들은 깨닫지 못하고 있다(욥 33:4).

② 구약이라는 빛을 지녔던 유대인들은 아직도 그 안에 있는 그리스도를 알지 못하고 있다.

이는 마치 베일이 모세의 얼굴을 가린 것처럼 그들의 마음이 구약의 빛에 대해 가리워져 있기 때문이다.

빛은 예형과 그림자들 속에서 빛나고 있었다. 그러나 그들이 미련하므로 그것을 ""보지"" 못하고 있다.

그러므로 이방 세계의 잘못을 고쳐 주고, 유대 교회의 진리를 개선해 주기 위해서 그리스도는 필히 오셔야 했다.

---[세례요한의 세례처, 요단동편 베다니는 엘리야 승천지점 인근이자, 요단 건너 길갈-여리고성으로 진군하는 요단강 도하 출발지였음]---

복음서 기자는 예수 그리스도를 명예롭게 할 증언하는 일을 세례 요한에게 부과시키고 있다.

Ⅰ. 기자는 그가 내세우려는 증인에 대해 약간의 설명을 하고 있다.

그의 이름은 "은혜로운"이라는 뜻을 지닌 "요한...예호하난..그에게 여호와는 은혜로우시다..그를 여호와께서 은혜롭게 해 주셨다"이다.

1. 성육하신 그리스도는 "하나님과 같이" 계셨고 "하나님이었다"고 했지만, 요한은 단지 자신을 "하나님의 보내신 바 된 사람, 단순한 사람"으로 나타내고 있다.

하나님은 우리와 같은 인간을 통해서 말씀하시길 기뻐하신다. 요한은 "위대한 인간"이지만, 그는 한 사람이며, 사람의 아들에 불과했다.

그러나 그는"하나님께로부터 보내심을" 받은 사람이며, 하나님의 "사자"로 불리워진다(말 3:1).

하나님은 요한에게 사명과 함께 전할 메세지를 (곧 두가지 다 신임장이며 동시에 가르침(훈령)인) 주셨다.

요한은 기적을 행사하지 않았으며, 그가 환상이나 계시를 받았다는 사실은 볼 수 없었다. 그러나 그의 생활과 교훈은 엄격하고 순수했다.

그래서 그를 "보내신" 하나님의 의도는, 그를 통해서 세상을 개혁시키고, 인간들에게 천국에 관한 관심을 다시 불러 일으키려는 것이었다.

2. 요한의 직능에 대한 말을 들어보자(7절). "그는 증인으로 왔다." 즉 목격자, 선두 증인이었다.

그는(에이스 마르튀리안)-즉 증거를 위해서 왔다. 유대 교회에는 오랫동안 하나님을 위한 증거에 대한 법적 제도가 있어 왔다.

그래서 "증거의 회막," "증거궤," "율법과 증거"라는 등등의 말이 있어 왔다. 그런데 지금 하나님의 계시는 또 하나의 길로 접어들고 있다.

그것은 그리스도의 증거요, 또한 하나님의 증거이다(고전 1:6; 2:1). 사실 하나님은 이방인에게도 자기 자신을 드러내셨다.(행 14:17).

그러나 구원의 대속주(Redeemer)는 이방인들에게 자기를 드러내지 않고 있었다.

요한이 와서 증거하기전까지는 그에 대해서 깊은 침묵만이 있었던 것이다.

(1) 이제 요한의 증거 내용을 보자. "그는 빛에 대하여 증거 하러 왔다."

빛은 자체로서 증거하는 힘을 가지고 있다. 그렇지만 빛에 대하여 눈을 감아버린 사람에게는 빛을 증거할 사람이 필요하게 된다.

그리스도의 빛이 사람의 증언을 필요로 하는 것이 아니라 세상의 어두움이 그것을 필요로 한다.

요한은 잠자는 사람들에게, 빛을 싫어하는 사람들에게 새벽을 알려 주며 동네를 돌아다니는 야경군과 같았다.

또는 "밤이 어떻게 되었으며," "아침이 언제 오는지"를 묻는 자들에게 대답하는 파수군과 같았다(사 21:11, 12).

요한은 오랫동안 대망하던 메시야가 지금 오고있다고 세상에 증거 하려고, 또 그가 증거 하는 메시야는 이방인들에게 빛을 비추며, 이스라엘 백성에게서 영광을 받으실 분이라 말하며, 또한 그는 생명과 영광으로 인도해 줄 시대가 왔다고 말하기 위해서 하나님이 보낸 사람이다.

물론 그 자신이 아니라. 그리스도를 믿게 하려는 것이다. 그는 사람들에게 자기는 단지 길을 예비하는 자임을 말해야 한다.

즉 죄에 대한 회개를 통해서 그리스도에게 나아가게 하려는 것이다. 그는 사람들에게 죄를 보고, 듣고, 깨닫게 해서, 그리스도를 믿고 영접토록 했다.

이 사람의 증거를 받으려는 자는 그보다 훨씬 더 위대한 하나님의 증거를 받게 되리라(요일 5:9; 요 10:41).

3. 그는 빛이 아니라 곧 빛에 대하여 증거 하러 온 자(8절)라는 사실을 주의해야 한다.

즉 요한은 우리가 기대했고 약속 받은 그 빛이 아니라 단지 참된 빛을 증거 하러 왔다. 그는 동방박사들을 예수에게로 인도하는 새벽 별이지 태양은 아니다.

그는 신랑의 친구이지 신랑은 아니다. 그는 왕자의 선발자(先發者)이지 왕자가 아니다.

에베소 교인들처럼 요한의 세례 외에는 받지 못한 사람들이 많이 있었다(행 19:3).

여기에서 복음서 기자가 이러한 잘못을 고치려고, 비록 그에 관해서 매우 명예롭게 말하지만, 아직도 그는 예수 그리스도를 위한 자리를 준비하는 자임을 분명히 하고 있다. 요한은 최고의 예언자만큼 위대하지만 그 예언자 자체가 아니다.

우리는 사역자들을 과대평가하거나 과소평가하는 일이 없도록 유의해야 한다.

그들은 우리의 주인도 아니고 우리의 신앙을 지배하는 자들도 아니며, 단지 우리 주님의 집의 청지기이다.

우리는 믿음이 약해서 그들의 행위에 우리 자신을 맡겨버리는 일을 해서는 안 된다. 왜냐하면 그들은 빛 자체가 아니기 때문이다.

그러나 우리는 그들의 증언을 유의하고 받아들여야 하며 존경해야 한다. 왜냐하면 그들은 참빛을 증거 하도록 보냄을 받았기 때문이다.

만일 요한이 자기를 참빛이라고 주장했다면, 그는 그 빛에 대한 착실한 증언을 할 수 없었으리라.

그렇다면 그것은 그리스도의 이름을 강탈하는 자이고 그리스도의 종이 되는 명예를 잃는 자이다.

그러나 요한은 자기가 참 빛은 아니지만, 참 빛의 증거자로서 매우 충성스러운 자였다. 요한은 빛은 아니었지만 대단히 유익한 빛의 증언자였다.

Ⅱ. 기자는 요한의 증언을 계속하기 전에 요한이 증거 하는 그 예수를 다시 설명한다.

요한복음의 서두에서 기자는 이미 예수의 신성의 영광을 말했고, 여기서는 그의 화육의 은총과 중재자로서 인간에게 대한 호의를 나타내고 있다

1. 그리스도는 "참 빛"이었다.(9절). 그렇다고 해서 세례 요한이 거짓된 빛이라는 말은 아니다.

요한은 그리스도와 비교해서 하나의 아주 작은 빛이었다. 여기에 비해서 그리스도는 참 빛으로 불리울 만한 위대한 빛이었다.

다른 빛(광명체)들은 오직 상징적으로만 빛이라 불릴 수 있다. 참 빛만이 모든 지식의 근본이요, 모든 위로의 근본일 수 있다.

그렇다면 그 빛이 이 세상에 있는 각 사람에게 어떻게 비치고 있는가?

(1) 그는 창조의 능력에 의하여, 각 사람을 이성의 빛을 가지고 비추고 있다.

인간의 빛인 생명은 그에게서 나오며, 모든 이성의 발견과 지시, 그리고 이성이 주는 모든 위로, 모든 아름다움은 그로부터 나온다.,

(2) 그의 복음을 모든 나라에 전파함으로써 실질적으로 만민에게 빛을 비추신다.

세례 요한은 하나의 빛이다. 그는 하나의 방을 비추는 촛불처럼, 단지 예루살렘과 유대, 그리고 요단 주위를 비추는 데 불과하다.

그러나 그리스도는 참 빛으로써 이방 세계까지 비추신다. 그리스도의 영원한 복음은 모든 나라에 모든 언어로 전파된 것이다(계 14:6).

마치 태양처럼 그리고 향하고 있는 모든 사람에게 그리스도의 빛은 볼 수 있고 느낄 수 있다(시 19:6 참조 ; 롬 10:18).

이제는 하나님의 계시가 이전처럼 한 민족에게만 한정되는 것이 아니라 모든 민족에게 나타나 있다.(마 5:15).

(3) 그리스도는 그의 영광과 은총의 작용에 의해서 구원을 향하여 개방되어 있는 모든 사람들에게 빛을 비추고 있다.

그의 빛을 받지 않는 사람들은 어두움 속에서 멸망할 것이다. "하나님의 영광을 아는 지식의 빛"이 "예수 그리스도의 얼굴 안에" 있다고 했다.

또 그 빛은 태초에 어두움 속에서 빛나라고 말씀하신 그 빛과 비교가 되는데, 이 빛은 세상에 태어나는 모든 사람에게 비추는 빛(광명)이다.

사람들이 어떠한 빛을 받건간에, 즉 그 빛이 자연적인 빛이든 초자연적 빛이든간에, 그것은 그리스도 덕분이다.

그는 본질적인 말씀으로써 세상에 계셨으니, 성육되기 전에도 만물을 주관했다는 뜻이다.

그러나 그가 세상에 존재하셨다는 이 말은, 우리와 같은 육체를 입으시고 계셨던 일을 말한다(16:28 참조).

"내가 세상에 왔다." 독생자가 가장 높은 곳에서 가장 "낮은"세상으로, "빛"에서 "어두움"으로, "거룩"에서 "죄"로 물든 세상으로 왔다.

그는 축복과 영광의 세계를 떠나 우울하고 비참한 이 세계에 있었다. 그는 세상을 하나님과 화해시키려고, "이 세상에" 와 애썼으며, 결국 화해시켰다.

그래서 이 세상에 대한 하나님의 의를 만족시켰고, 세상 사람들이 하나님의 호의를 얻도록 했다.

그는 세상에 있었으나, 세상에 속하지는 않았다. 그는 승리의 기쁨으로 말하기를 "이제 나는 더 이상 세상에 있지 않다"(17:11)고 하셨다.

보잘 것 없고 비천한 우주의 한 부분으로써의 이 세상이 이제까지 지닌 최대의 영광은 하나님의 독생자가 한 번 이 세상에 육신으로 계셨다는 점이다.

이런 일은 그리스도가 살아 계신다는 것 이상의 것에 관심을 갖게 하며, 그리스도가 육으로서 현재 우리의 거하는 세상에 계셨음을 알게 한다.

그가 잠시 동안 세상에 계셨었다는 것은 잠시 지나간 일처럼 들려진다. 마찬가지로 우리도 간단히 세상에 들렸다 가게 된다.

(1) 그리스도를 논한다고 하면 이 세상에서 가능한 가장 자애롭고 존경심에 가득찬 환영의 마음으로 맞아들여야 한다.

그 이유로는 "그가 세상을 만드셨고," 그런고로 그가 오신 것은 잃어버린 세상을 다시 찾기 위해서이다.

그 자신의 본래의 형상을 다시 찾으려 관심을 쏟게 만든 것은 무엇인가? 그가 "세상을 만들었기" 때문이며, 따라서 우리는 마땅히 그를 존경해야 한다.

(2) 예수는 하나님 아들임에도 불구하고 냉대를 받았다. 그것은 "세상이 그를 알지 못했기" 때문이다.

세상의 창조자요, 통치자이고 구원자이신 예수가 세상에 있었지만 세상 사람들은 거의가 그 사실을 알지 못했다.

소는 자기 주인을 알지만, 사람들은 자기 창조자를 알지 못했다. 사람들은 예수를 알지 못했으므로 그를 섬기지도 영접하지도 않았다.

즉 예수는 세상 사람들이 기대했던 외적인 영광과 위엄을 나타내지 않으므로 세상 사람들이 무시했다.

그의 나라는 "눈으로 봐서" 알 수 있게 오는 것이 아니라 시련과 시험을 통해서 온다. 예수가 심판자로 올 때는 세상 사람들이 그를 알 게 될 것이다.

그는 "자기의" 세상에 오셨을 뿐만 아니라, 자기가 특별히 택한 이스라엘 백성에게 오셨다.

즉 그는 이스라엘 백성들과 더불어 살았으며, 그들에게 먼저 파견된 것이다.

그 당시 유대인들은 볼품없는 민족으로, "그들의 왕관이 그 머리에서 떨어졌었다."

옛 계약에 비추어 볼 때 그들은 범죄했고 초라했다. 그러나 예수는 그들을 자기가 택한 선민으로 인정하기를 꺼리지 않았다.

‘타 이디아’ - 즉 그의 것들을 말한다. 이것은 참된 신자들, ‘호이 이디오이’ - 즉 그의 사람들을 말하는 것은 아님에 주의하라(13:1).

그의 집, 그의 땅, 그의 가구들처럼 유대인들은 예수가 사용하시고 소유하신 "그의 것들"이었다.

그러나 신자들은 부인과 자녀들처럼 사랑 받는 그의 사람들이다.

예수는 유대인들이 자기 것이기 때문에 찾아서 구원하시려고 오셨다.

즉 예수는 이스라엘 집의 잃은 양들에게로 보내어졌는데, 그것은 그 양들이 예수의 양들이기 때문이다.

예수를 통해서 큰 은혜를 받고 또한 하나님을 알 수 있는 좋은 기회가 왔다는 것을 생각할 때는, 그의 백성들이 그를 영접해 주리라고 기대되었을 수 있다.

그들에게는 구세주가 나타날 시기와 장소, 그리고 어느 부족과 가문을 통해서 나타난다는 하나님의 신탁을 사전에 받고 있었다.

예수는 징조와 기적들과 더불어 그리고 가장 위대한 존재로서 그들에게 나타났다.

그러므로 "세상이 그를 알지 못한" 것은(10절) 그가 세상에 속하지 않았기 때문이라고 했다.

그들은 그를 알 수밖에 없었지만 "그를 받아들이지 않았다." 메시야로서 그를 영접하지도 않았다. 오히려 그들 자신을 더 공고히 해서 그를 공격했다.

레위지파인 "대제사장들"이 예수를 경멸하고 핍박하는 장본인들이었다. 이러한 일은 하나님께 속한 자로서는 매우 "부당한" 행위였다.

그들은 "그의 백성"이었기 때문이다. 그러므로 예수는 그들에게서 존경을 받아야 했다.

또 그것은 예수에게는 매우 "불친절하고," "무례한" 짓이었다. 왜냐하면 그는 그들을 찾아 구원하려 왔기 때문이다."

그리스도의 백성"이라고 "고백하는 많은 사람"들이 아직도 "그를 받아들이지" 않는다는 것을 명심하라.

그 이유는 그들이 그들의 죄에서 떠나지도 않았고, "예수가 자기들을 다스리게" 하지 않기 때문이다.

(2) 그러나 그를 "인정하는" 자가 있었는데, 그들은 그에게 신실한 자들이다.

비록 그들이 그를 완전히 받아들이지는 않았지만, 그를 "영접한" 자들이 있었다(12절). "이런 자들도 많이 있다."

"이스라엘 나라는 불신앙을 고집하다가 멸망했지만, 그리스도에 복종한 사람들도 많이 있었다.

① 참 그리스도인에 대한 묘사와 특성을 보라. 그는 "그리스도를 받아들이고," "그의 이름을 믿는 자들"이다.

첫째, 그의 이름을 믿는다는 것은 그리스도를 영접, 곧 중심으로 전적으로 동의하고 전존재를 열어 받아들여 하나됨 이룬다는 것을 말한다.

먼저 진정한 그리스도인이 된다는 것은 "그리스도의 이름을 믿는다"는 것임을 명심하라.

그리스도인은 복음의 사실을 참되게 동의하며, 그리스도에 관계된 복음의 계획에 참되게 동의하는 것, 곧 내주하시는 그리스도의 성령과 연합-교통-거하며 성령을 따름으로써 그안에 거하며 동거동주동행하며 복음을 살아내며 전파하는 것이다.

예수의 이름은 곧 "하나님의 말씀"이며, "만왕의 왕"이며, "의(義)의 주"이며 "구원자"이시다. 또 그의 이름을 "믿는다"는 것은 그 이름들이 나타내는 위대함을 "알고(기노스케=야댜..참되게 생생하게 경험-실감하는 앎)" 그것이 우리 자신에게도 항상 언제까지나 바로 그러함을 "인정하는(참으로 그러하시니, 그리하시옵소서 하고 시인함 = 아멘)" 것이다.

둘째, 그리스도의 이름을 믿는다는 것은 그를 하나님, 하나님의 선물로써 받아들인다는 것이다.

우리는 그의 교훈을 참되고 선하게 받아들여야 한다. 즉 그의 계명을 옳고 거룩하게, 그의 선물을 친절하고 유익한 것으로 받아들여야 하며, 우리는 우리의 감정과 행위를 지배하는 원리는 "그의 은혜/은총과 아가페사랑 감사"라고 인정해야 한다.

첫째, 하나님의 자녀가 되는 특권이다. 즉 하나님의 자녀의 수효 중에 들게 되는 것이다. "그들에게 자녀가 되는 권세를 주셨다."

지금까지는 자녀직이 유대인들에게만 해당된다("이스라엘은 나의 아들이며, 첫 아들이다").

그러나 지금은 그리스도 안에서 믿음으로 이방인들도 "하나님의 자녀"가 된다(갈 3:26). 그들도 "권세"를 가지고 있다.

왜냐하면 어떠한 사람도 스스로가 이런 능력을 취할 수는 없지만 복음의 특허장에 의하여 "허락 받은" 자는 그럴 수 있기 때문이다.

그들에게 하나의 "권리"를 준다. 그들에게 고귀한 지위를 준다는 것이다. "모든 성도들은 이 고귀성을 지니고 있다." 다음을 명심하자.

a> "하나님의 자녀"가 된다는 것은 모든 그리스도인의 말할 수 없는 특권이다.

그들은 원래 비참한 이 세상의 자녀들이었다. 그러나 만약 그들이 "하나님의 자녀"가 된다면, 그러한 특권을 얻는다.

터툴리안(Tertullian)은 말하기를 "사람들은 그리스도인으로 태어나지 않았지만, 그리스도인이 된다"고 했다.

"보라. 아버지께서 어떠한 사랑을 우리에게 주셨는가!"(요일 3:1) 하나님은 그들을 "자기 자녀"라 부르고, 그들은 하나님을 "아버지"라 부른다.

b> 양자가 되는 특권은 전적으로 "예수 그리스도"로 인함이다.

그는 자기 이름을 믿는 바로 그 사람, 그와 결합하기 때문이다. 우리가 양자로 예정된 것은 그리스도 안에서이다.

그로부터 우리는 양자의 성품과 영을 받았다. 그리고 예수 그리스도는 "형제들 중에서 처음 난자"(맏이)이다.

하나님의 아들이 인간의 아들이 되며, 인간의 자녀들은 전능하신 하나님의 자녀들이 되게 하신다.

둘째, "중생의 특권"(13절)이다. 모든 하나님의 자녀들은 "거듭난다"는 것을 명심하자.

하나님의 양자가 된 모든 자들은 중생한다. 더욱이 이러한 "참" 변화는 그리스도에 의해서이다.

하나님의 자녀라는 존귀함을 주는 곳에서 자녀의 본성과 특성을 새롭게 하신다. 그러나 인간이 인간을 양자로 삼았을 때는 그렇게 할 수 없다.

(a) 그것은 우리의 부모로부터 자연스럽게 태어난 탄생이 아니다.

우리가 거듭난 것은 "혈육의 의지나 썩어질 씨로 된 것이 아니다"(벧전 1:23).

인간을 혈육이라 부르는데, 그것은 인간이 거기서 시작되었기 때문이다.

그러나 우리가 혈육을 가진 부모의 자녀가 되는 것과 하나님의 자녀가 되는 것은 같지 않다. 은총은 혈육을 타고 흐르는 것이 아님을 명심하라.

타락한 인간은 "자기 형상과 같은 아들을 낳았다"(창 5:3). 그러나 성화 되고 거듭되고 거듭난 사람이 자기형상과 같은 아들을 낳을 수는 없다.

유대인들은 그들의 조상을 대단히 자랑했는데, 그것은 자기들에게는 거룩한 피가 흐르고 있다고 믿은 때문이다.

"우리는 아브라함의 자손이다. 그의 피를 이어받았기 때문에, 하나님의 양자라 불리워져야 한다"는 것이다.

그러나 신약 성서에서 말하는 양자됨은 유대인과 같은 천연적인 관계에 근거를 둔 것이 아니다.

(b) 그것은 자기 자신의 의지력으로 거듭남 곧 "탄생되는" 것도 아니다.

....거듭남은 "혈"이나 "육"의 의지가 아니듯, "사람의 의지"로도 아니란 뜻이다.

이것은 인간은 어느 것이 선인지를 스스로 결정할 수 없는 도덕적 무력 상태에 있음을 말한다.

그러므로 거듭난 생활의 원리는 우리 자신의 것이 아니라, 우리를 거듭나게 만드는 하나님의 은혜이다.

어떤 인간의 법이나 사상들이 한 영혼을 거룩하게 그리고 결코 거듭날 수 있도록 하지 못한다는 말이 된다.

b>그러나 적극적으로 말하면, 거듭남은 하나님에게 속해 있다.

이 거듭남은 수단인 하나님의 말씀에 의해 된 것이고 (벧전 1:23),위대하고 유일한 창조자인 성령으로 된 것이다.

진실 된 신도들은 하나님에게서 난 자들이다(요일 3:9; 5:1). 하나님의 자녀란 꼭 거듭나야 한다.

왜냐하면 우리가 하나님의 "형상"과 같은 어떤 점을 가지고 있지 않다면 하나님의 "사랑"을 기대할 수 없을 것이며, 하나님의 능력으로 거듭날 수 없다면 자녀의 특권을 주장할 수 없기 때문이다.

4. "말씀이 육이 되었다"(14). 이것은 그리스도의 화육을 전보다 더 분명하게 표현하고 있다.

그는 그의 거룩한 현존을 통해서 항상 "세상에 계셨고," 자기의 예언자들을 통하여 "자기 백성에게 왔었다."

그러나 이제 때가 차매 하나님이 그 아들을 "보내사 여자에게서 나게 하셨다"(갈 4:4).

의인 욥의 믿음과 소망과 마찬가지로 하나님이 육으로 나타나셨다. "그러나 나는 내 육체로 하나님을 보리라"(욥 19:26).

(1) 그리스도를 감싸고 있는 "인간성"이다. 그 인간성은 두 가지로 나타났다.

하나님의 아들들이 될 "자녀들이 혈육에 함께 속하였으매, 그도 또한 한 모양으로 혈육에 함께 속하셨다"(히 2:14).

소시니안주의자들은 예수가 하나님이며 인간임을 인정하지만, 예수는 "인간이었으되" 모세처럼 "신(神)이 되었다"고 말한다(출 7:1).

이것은 요한의 말과 정반대다. 요한은 예수가 "하나님이었으나," "육체가 되셨다"고 했다.

이것을 요한복음1장 1절과 비교해 보자. 1장 1절은 예수가 진정으로 인간일 뿐만 아니라 그 자신을 인간의 불행과 비참에 종속시키었음을 말한다.

그는 "육"으로서, 스스로 가장 비천한 인간이 되었다. 육이 인간을 "약하게" 하듯이 그리스도께서도 "약하심으로" 십자가에 못박히셨다(고후 13:4).

그리스도는 "육체로 죽으심을" 당하셨다(벧전 3:18). 아니 육체가 사람을 "죄악으로 더럽히게"했다(창 6:3).

그리고 그리스도도 거룩하고 흠이 없는 자이지만 "죄 있는 육신의 모양으로 오사"(롬 8:3), "우리를 위하여 죄"가 되셨다(고후 5:21).

아담이 범죄 했을 때 하나님이 아담에게 "너는 흙이다"라고 말했다. 사람은 흙으로 만들어졌을 뿐만 아니라 죄로 말미암아 흙 속에 묻힌다는 말이다.

인간의 타락은 마치 인간을 세상적인 존재로 만들었다. 그래서 우리를 위하여 저주받은 그리스도도 "육신"이 되셨고, "육신에 죄를 정하셨다"(롬 8:3).

육신이 그와 같이 나쁜 이름으로 변할 때에 영원한 말씀이 육신으로 되셨다는 것은 놀랄 일이다.

만물을 창조한 그 자신이 가장 비천한 상태인 육신이 되어야 했고, 또한 전혀 거리가 먼 육신에 복종케 되었다니 말이다.

복음서에서 들려오는 것을 들어보면, "모든 육체는 풀과 같고"(시 40:6), 그것은 오히려 구속주의 사랑을 더 훌륭하게 표시한다.

우리를 되찾아 구원하시는 그리스도가 육신이 되셨으며, 풀과 같이 시들었지만, 주의 말씀은 그치지 아니하셨다.

그는 인간성을 취함으로써 자기를 사람의 위치에 처하게 하셨다. 말씀은 육신이 되셨어도 천사들 사이에 거할 수도 있었다.

그러나 말씀은 우리와 같은 성질의 "몸"을 취하사, 우리와 같은 세상에 오셨고 살으셨다.

그는 벌레 같은 인간들, 필요나 쓸모가 없는 인간들, 부패하고 멸망 받을 수밖에 없는 인간들, 또한 하나님을 반역한 인간들과 같이 사셨다.

여호와 하나님은 오셔서 심지어 "반역한 자들과 더불어 사셨다"(시 68:18).

고상하고 뛰어난 존재들인 천사들과 거주하시던 그리스도께서 "독사의 자식"들과 "죄인"들인 "우리와 함께 거하셨다."

우리들은 다윗에게 대한 메섹과 게달, 혹은 에스겔에 대한 전갈, 혹은 "사탄의 세력이 들끓는" 버가모 교회보다 그리스도께서는 더 못마땅한 자들이다.

하늘나라 즉 영의 세계를 볼 때 인간이 지니고 있는 이러한 육신이 그리고 인간의 운명이 던져진 이 세상이 얼마나 비천하고 경멸스럽게 보일까! 또한 깊이 생각해 보면 하늘 나라와 화해된다는 것이 얼마나 어렵겠는가! 그러나 영원한 말씀이 육신이 되었다는 것은, 육신과 이 세상을 모두 존귀하게 해 준다.

그리하여 하나님이 우리에게 할 일을 맡기시는 동안은 우리도 기꺼이 육신에 살도록 해야한다.

왜냐하면 그리스도께서도 아버지께서 하라고 주신 일을 이룰 때까지는 이 악한 세상에서 거주하셨기 때문이다(17:4).

예수는 유대인들 중에서 증거하셨다. 그것은 "그가 셈의 장막에 거하리라"는 성경을 이루기 위함이다(창 9:27).

유대인들이 예수를 냉대했지만, 예수는 여전히 그들과 같이 거했다. 몇몇의 고대 학자들이 말하는 것처럼, 예수는 에뎃사(Abgarus)의 압가루스(Abgarus)왕에 의하여 좋은 대우를 해 주겠다는 청을 받았지만, 다른 어느 나라에도 가지 않았다.

그는 우리와 함께 "거하셨다." 그는 단지 방에만 머무는 도보 여행자로서가 아니라 오랫동안 거주하는 자로서 이 세상에"거주하셨다."

‘에스케노센 엔 헤민’ - 즉 그가 우리와 함께 거주했다는 뜻이다. 즉 "회막 안에서 처럼" 거주했다는 뜻인데, 이것은 다음을 암시한다.

첫째, 장막에 거하는 목자들처럼 아주 "누추한" 환경에 거하였다는 것이다.

"궁정에서처럼"이 아니라 장막에서 처럼 우리와 함께 거하셨다. 왜냐하면 그는 머리 둘 장소도 없었기 때문이다.

군인들은 "장막에 거하였다." 예수는 오래 전에 "독사의 새끼"들과 전쟁을 선포한 이래 이제 몸소 "출전"했다.

그래서 그는 고향에서처럼 머무는 것이 아니라 장막에서처럼 머물렀다.

족장들은 회막에 거하면서, "자기들이 지상에서 나그네요 순례자들이라"고 말하면서, 더 좋은 나라를 사모했다.

그리스도도 그렇게 함으로써 우리들에게 모범을 보여 주고 있다(히 13:13, 14).

네째, 옛날 모세의 회막에서 그룹들 사이에 쉐키나에 의하여 하나님이 거하셨듯이, 이제 하나님은 그리스도의 인간성 안에 거하고 있다.

다시 말하면, 그리스도는 지금 하나님의 특별한 임재의 상징인 진정한 쉐키나이다.

그래서 우리는 그리스도를 통하여 우리의 모든 청원을 간구하고 하나님의 말씀을 받아야 한다.

(2) "육의 베일"을 통하여 나타난 "그리스도 영광의 광채"를 보자.

"우리는 그리스도의 영광을 보았다. 그 영광은 아버지의 독생자의 영광이요, 은혜와 진리가 충만한 영광이다."

그 태양은 구름으로 가리워지건 일식을 만날 때건 여전히 빛의 근원이다. 마찬가지로 비록 그가 이 세상에서 우리와 더불어 살지만 여전히 하나님 아버지의 영광의 광채(빛되신주 어둠가운데 비추사 내 눈 보게하소서!!....말라기 4:1-3.. 치료하는 광선을 가지신, 떠오르는 의로운 해!!)이다.

유대인들은 그를 사소하게 생각했다. 그것을 베일을 통하여 보았던 때문이다.

① 이러한 영광의 증인들을 보자. 그와 더불어 가장 솔직하고 친하게 이야기를 나누었던 예수의 제자들과 추종자들인, 바로 "우리들"이 있다.

사람들과 가장 친했던 사람들은 흔히 그들의 결점을 발견하지만, 그리스도에게서는 그러하지 않았다.

그리스도와 가장 친했던 제자들과 추종자들은 그의 영광을 보았다.

제자들은 그의 교훈을 통해서 영광의 신비들을 알았지만, 다른 사람들은 단지 그의 인간성의 베일만 보았다.

그는 자기 자신을 "세상이 아니라," 그들에게 나타냈다. 12명은 증언자로서는 완전한 숫자이다.

그들은 솔직하고 성실한 사람들이며, 어떠한 계획이나 음모에서도 떠난 사람들이다.

기록에 의하여, 간접으로 전해들은 것이 아니라 예수가 "살아계신 하나님의 아들"임을 목격한 자들이다.

"우리는 보았다." 이 말은 확고하고 영속적인 증거를 뜻하고 있다.

이러한 증거를 본 제자들 자신이 증거하기를, "우리가 생명의 말씀을 전하는 것은 우리가 우리의 눈으로 본 바요, 들은 바가 있기" 때문이라고 했다(요일 1:1).

③ 그 영광은 무엇인가? 그 영광은 "아버지의 독생자의 영광이다.

즉 말씀이 육이 된" 영광이란 "하나님의 아들로서 태어난" 영광이지, 다른 어떤 것이 아니다. 다음을 염두에 두자.

믿는 자들은 양자라는 특별한 은혜에 의해서 하나님의 자녀가 된다. 어떤 의미에서 그들은 비슷한 본성을 지닌 자이다.(벧후 1:4).

완전하신 하나님의 형상을 보게 된다. 그러나 예수 그리스도는 하나님과 같은 본성을 지닌 자이다.

하나님의 인격의 표현이며, 영원한 출생에 의한 하나님의 아들이시다.

천사들도 하나님의 아들들이지만, 그들의 어느 누구에게도 "너는 내 아들이라 오늘날 내가 너를 낳았다"라고 말씀하시지 않았다(히 1:5).

둘째, 그리스도는 분명히 아버지의 독생자로 증거 되는데, 그 때문에 그가 우리와 함께 거하실 때 그의 영광이 나타났다.

외적(外的)으로는 "종의 모양"으로 태어났지만, 은총의 면에서는 그의 모양은 "하나님의 아들처럼," 불타는 풀무 중에 나타났던 "제4의" 인물이다.

그의 영광은 그의 가르침의 거룩함과 장엄에서도 나타났다. 즉 우리가 알고 있는 수많은 그의 기적에서 그는 하나님의 아들이심이 분명하다.

다시 말하면 그의 모든 생활에서 순결, 선함, 그리고 자비가 드러나고 있다.

하나님의 선하심은 하나님의 영광이며, 그는 선을 베풀려고 돌아다니셨다. 그는 매사에 성육신 된 독생자 아들 하나님으로서 말씀하시고 행동하셨다.

특히 복음서 기자는 "변화산상"의 사건을 염두에 둔 것 같다(벧후 1:16-18 을 보라). 하나님께서 "이는 내 사랑하는 아들이요, 내 기뻐하는 자라" 부르셨다.

그러나 이런 모든 증거는 그의 부활에서 더 온전히 드러났다.

④ 그리스도가 우리와 함께 거했다는 것이 무슨 유익을 주는가?

그리스도는 그들에게 "충만한 은혜와 진리로써" 거했다. 하나님이 옛 회막에서는 "율법"이었고, 지금은 "은혜"이시다.

즉 구약 시대에는 "예형"으로 계셨으나 지금은 "진리"로 계신다.

말씀이 육신이 된 것은 그리스도로 하여금 중재자로서의 역할을 담당케 하기 위해서이다.

왜냐하면 그리스도는 은혜와 진리가 충만한데, 타락한 인간은 이 두 가지가 필요하기 때문이다.

이 같은 그의 능력과 위엄이 그가 "하나님의 아들"임을 증거 했다.

첫째, 그는 그 자신에 있어서 은혜와 진리가 충만하여, 무한한 성령을 가졌다.

그는 아버지에게 허락 받은 넘치는 은총을 소유함으로써, 우리를 위하여 탄원할 자격을 갖추었다.

또한 계시로 우리에게 알려 줄 넘치는 "진리가" 있기 때문에, 우리들을 가르쳐 주시기에 적합하다. 그는 지혜와 자비가 충만하시다.

그가 하나님에게서 "받으신" 것을 우리에게 "주실" 것이며, 하나님은 그를 기뻐하시고, 그는 하나님 안에서 우리와 같이 기뻐하실 것이다.

Ⅰ. 복음서 기자는 그리스도에 관한 세례 요한의 증거를 다시 전하고 있다(15절).

세례 요한은 그에 대하여 증거하러 왔다고 말하고 있다(8절).

그는 예언을 통하여 자기는 "외치는 자의 목소리"라고 말하고 있다.

구약의 예언자들은 큰 소리로 자기 백성의 "죄"를 외치고 있으며, 신약의 이 예언자들은 큰 소리로 자기 백성의 "구원자"를 외치고 있다.

(1) 이 외침은 공적인 증언이 되어야 한다. 모든 사람에게 알려야 한다.

거짓 선지자는 이 외침을 은밀히 감추나, 참 선지자는 사람이 많이 모이는 광장에서 널리 알린다.

(2) 세례 요한은 메시야에 대한 증언을 거침없이 그리고 솔직하게 이야기했다.

그는 자기가 증거 할 진리에 대하여 확신을 가지고, 그리고 열정적인 사람처럼 외치고 있었다. 태어날 때는 그리스도를 영접한다는 기쁨으로 어머니의 배속에서 뛰었던 요한이 이제는 기쁨에 넘쳐서 그리스도의 공적 출현을 영접하고 있다.

세례 요한은 증거하기 시작할 때, 자기는 그의 길을 예비하는 자이며, 자기 뒤에 오시는 분을 영접하도록 사람들에게 외치고 있다고 했다. 그는 처음부터 이것을 알리고 있었다. 세례 요한처럼 곧은 원칙과 순수한 의도를 가지고, 또한 그리스도의 영광과 존엄에 대한 변함없는 안목을 가지고 사도직을 수행하는 것은 그리스도를 위해 증언을 해야 하는 사역자들에게 매우 어울리는 일이다.

세례 요한은 얼마 전에 자기가 세례를 준 예수이시나 충성을 다해 높여 드렸으며, 예수는 하늘로부터 놀랄 만한 인정을 받았다. "내가 말하는 것은 이 사람을 두고 하는 것이다." 요한은 사람들 중에서 그분이 잠시 후에 나타나리라고 말하지 않았다. 요한은 구약을 믿는 모든 예언자들을 능가했다. 많은 사람들에게 그분을 자세하게 설명했다. "내가 전에 말한 사람이 바로 이분이다. 우리 모두를 화해시킬 사람이다." 이제 요한의 말을 들어보자.

"내 뒤에 오시는 분"은 탄생과 공적 출현에서는 나보다 늦으셨으나 나보다 먼저 선택되셨다. 내 "뒤를 이어" 가르치고 제자들을 택할 그 분은 모든 점에서 훨씬 뛰어난 사람이다. 즉 뒤에 따라오는 왕자나 귀족처럼 그 앞에서 길을 예비하는 선발자(選拔者)나 궁내관(宮內官)보다 월등함과 같다. "지극히 높으신 자의 아들"이라 일컬음을 받는 예수 그리스도는 (눅 1:32) "지극히 높으신 이의 선지자"로만 일컬음을 받는 세례 요한보다 먼저 택해졌다(눅 1:76).

요한은 신약 성서의 사역자지만, 그리스도는 신약의 중보자이다. 요한은 위대한 사람이고 큰 자이지만, 그리스도를 인정하는데 주저치 않았다. 특히 주의해야 할 것은 그리스도의 모든 사역자들은 자신들과 자신들의 관심사보다 그리스도와 그리스도의 일에 우선권을 두어야 한다는 것이다. "자기의 일을 구하고 그리스도 예수의 일을 구하지 아니하는" 모든 자들은 나쁜 심판을 받으리라(빌 2:21).

"그리스도는 나보다 이후에 오셨지만, 나보다 먼저 택함을 받았다"고 고백한 사실에 주의해야 한다. 하나님은 자신의 뜻에 따라서 은사를 주신다. 야곱이 행한 것처럼, 흔히 연장자보다 연소자를 앞세우신다. 바울은 복음의 섬김과 수고에 있어서 자기보다 먼저 그리스도를 믿은 자들을 훨씬 능가했다.

(2) 요한은 그렇게 된 데 대한 하나의 좋은 근거를 제시하고 있다.

"그리스도는 나보다 전에 있었기 때문에, 그분이 먼저이다." 즉 그분은 나의 제1원인이며, 나의 근원이다. 처음이란 하나님의 이름 중 하나이다(사 44:6). "그분은 나보다 이전에 계셨고," 나의 "처음이시다."

① 연장자 순으로 볼 때도, 그분은 아브라함 전에 있었기 때문에 "나보다 먼저 계셨다"(8:58).

아니 그분은 "만물보다 먼저"계셨다(골 1:17). 그분은 이전에도 계셨고 영원히 존재하신다. 세례 요한이 있었던 것은 그 당시뿐이지만(마 3:1), 우리 주 예수의 근본은 "상고에, 태초에니라"(미 5:2). 이 말은 그리스도안에 두 본성이 있음을 입증한다.

세례 요한 이후 예수의 공적 출현에 대한 인간으로서의 그리스도와, 요한 이전에 계셨던 하나님으로서의 그리스도이다. 그렇지 않고는 그리스도가 어떻게 요한보다 이전에 계시고, 또 어떻게 영원히 존재하시겠는가?

왜냐하면 군주를 "제일인자"라 부르기 때문이다. "내가 보냄을 받은 그를 받들기 위해서이다. 즉 그리스도는 주인이시요, 나는 그의 일군이요 전령이다."

Ⅱ. 복음서 기자는 예수 그리스도에 대하여 다시 이야기하려 했으나, 19절까지는 세례 요한의 증언을 끌어낼 수 없었다. 16절은 14절, 즉 말씀이 육신이 되어 은혜와 진리가 충만하더라는 말씀과 감사의 대상으로 만들었다.

그것은 "그의 충만에서 우리가 모든 것을 받기" 때문이다. "그는 인간들을 위하여 은사를 받아"(시 68:18), 인간들에게 "나누어 줄" 것이다(엡 4:8). 또 "만물 안에서 만물을 충만케" 하시려고 자신이 충만하셨다(엡 1:23). 그는 "우리의 보물을 채워 주시려" 하신다(잠 8:21). 그분은 충만함의 근원이시다. "우리 모두는 받았다.""모든 사도들"과 그 밖의 어떤 사람이 그러하다.

우리들은 이런 사도직의 총애, 즉 "은혜"를 받았다. 그러나 사도직의 적격은 "진리"이다. 또는 "우리 믿는 모든" 자가 그렇다. 많은 자들이 그로부터 충만함을 받는다(16절). 여기서 주의해야 할 것은 모든 참 신도는 그리스도의 충만함을 받는다는 것이다. 즉 위대한 성도들도 그리스도 없이 살 수 없었고, 가장 비천하고 연약한 자들도 그에 의지해서 산다. 이 은사는 자랑하고 교만하는 자 이외의 모두에게 주신다. 우리는 침묵 속에서 은사를 받기 바랄 뿐이다. 이제 우리가 받은 은사에 대해서 알아보자.

그리스도에 의해서 우리가 받은 것들은 "은혜"라는 한 마디의 말로 요약되어진다.

우리들은 은혜뿐 아니라 아주 큰 은사와 부와 매우 귀중한 것들을 받았다. 그것이 바로 "은혜"이다.

"은혜위에 은혜"라고 말이 반복되어 있다. 그것은 이 건물의 주춧돌에서부터 꼭대기 돌에 이르기까지 모두가 "은혜, 은혜"를 부르짖고 있기 때문이다. 여기서 이것을 찾아보자.

은혜란 우리를 향한 하나님의 선한 의지이며, 우리 안에 있는 하나님의 선한 의지가 선한 역사를 낳는다.

그러면 그 선한 역사는 우리로 하나님의 선한 뜻에 더욱 합당하게 만든다.

저수지가 수원(水原)으로부터 물을 받고, 나뭇가지가 뿌리로부터 수액을 받듯이, 빛이 태양으로부터 나오듯이, 우리들은 그리스도로부터 은혜를 받고 있다.

‘카린 안티 카리토스’ - 즉 은혜 위에 은혜, 이 문장은 단수로써, 해석가들은 각각 다르게 해석하고 있으나, 그들은 모두 그리스도의 헤아릴 수 없는 은혜의 풍성함을 뜻한다고 본다. 이제 "은혜 위의 은혜"란 뜻을 알아보자.

① 이 은혜의 "값없음"을 뜻한다. 그것은 은혜를 위한 은혜이다.

그로티우스(Grotius)는 그렇게 말한다. 우리가 은혜를 받았다는 것은 우리를 위해서라기 보다는 오히려 하나님을 위해서이다.

왜냐하면 은혜를 받았다는 것은 "하나님이 보시기에 좋았기" 때문이다. 따라서 그것은 "은혜에 따른 선물"이다(롬 12:6).

하나님은 그리스도를 기뻐하시고, 따라서 그 안에 있는 우리들에게 기뻐하신다(엡 1:6)

은혜 위에 "은혜"란 하나의 은혜 위에 또 하나의 은혜가 쌓여 있다는 것으로써, 풍성한 은혜를 말한다.

또 그것은 쏟아지는 축복으로 더 이상 받아드릴 자리가 없는, "넘치는 구원"이다. 즉 한 은혜에 더 은혜를 주시겠다는 표시이다.

요셉은 갑절의 은혜를 받았다. 이런 은혜란 하나님의 풍성하심이 우리를 채워 주신다는 뜻이다.

마치 우리가 우리 자신의 품에서 어려움이 없는 것처럼, 그리스도의 은혜 안에 거하면 우리에게는 어려움이 없다.

이런 은혜는 은혜를 증진시키고 발전시키는 데 필요한 은혜이다. 이 은혜는 우리 자신에 의해서 "발휘되어질" 은혜이다.

은혜스러운 행위를 위한 은혜스러운 습관이다. 이 은혜는 다른 사람들에게 봉사되어지는 은혜이다.

또한 은혜스러운 성취를 위한 은혜스러운 허락들이며, 서로 교환될 하나의 재능이다.

사도들은 은혜를 받아(롬 1:5; 엡 3:8) 서로 교통하였다(벧전 4:10).

④ 신약 성서의 은혜는 구약 성서의 은혜를 "대치"한다고 베자(Beza)는 말한다.

이 뜻은 17절에 의해서 확실하다. 왜냐하면 구약에서의 은혜는 율법 안에서 이지만 신약에서는 진리 안에서이다.

구약에도 은혜가 있다고 복음서는 가르치고 있는데(갈 3:8), 이 은혜가 신약에 와서는 대치되어 더 큰 영광이 이른다(고후 3:10).

이제는 신약의 은혜가 더 뜻이 명확하고, 더 풍성히 주어지고 있다. 이것이 "은혜 위에 은혜"이다.

은혜 위에 은혜란 한 은혜에 다른 은혜가 개선되고, 확인되고 완전케 되는 것을 뜻한다.

우리는 거룩한 형상으로 화하여 영광에서 영광으로 이르며, 한 은혜에서 다른 은혜에 이른다(고후 3:18).

⑥ 그것은 예수 그리스도 안에 존재하는 은혜와 성도들의 은혜가 "일치"함을 뜻한다고 클라크(Clark)는 말한다.

은혜 위의 은혜란 그리스도의 은혜에 상응하는, 우리 안의 은혜이다.

그리스도에게서 받은 우리의 은혜가 우리를 "같은 형상으로 변하게 한다"(고후 3:18).

즉 "아들의 형상으로 변하게 한다"(롬 8:29). "하늘에 속한자의 형상으로 변케 한다"(고전 15:49).

2. 우리는 은혜와 진리를 받았다(17절). 그리스도는 은혜와 진리가 충만하다(14절).

그래서 그에 의해서 은혜와 진리가 우리에게 왔다. 즉 우리는 그리스도로부터 은혜를 받았다.

요한은 몇 번이고 되풀이해서 기쁨으로 말하고 있다. 그는 이런 은혜에 관해서 두 가지를 말하고 있다.

율법은 모세에 의해서 주어졌으며, 그 율법은 인간에 관련된 하나님의 뜻과 인간에 대한 그의 선한 의지를 찾을 수 있는 은혜스러운 것이었다.

그러나 그리스도의 복음은 의무와 행복을 훨씬 더 확실하게 보여 준다.

모세에 의해 주어진 율법은 두려움과 위협과 벌칙으로 묶여져서 생명을 주는 것이 아니라 두려움과 위협을 주었다(히 12:18).

그러나 예수 그리스도에 의해 주어진 복음은 또 다른 의미를 주는데, 그것은 율법의 온갖 유익한 용도를 내포하며, 두려움이 내포되지 아니한다.

왜냐하면 은혜가 "가르치고"(딛 2:11) "다스리기" 때문이다(롬 5:21).

복음도 법이긴 하지만 "구제하는 법"이다. 사랑을 나타냄이 복음의 특징이지 법과 재앙의 두려움이 그 특징은 아니다.

"은혜((= 믿는 이의 누림이 되시는 그리스도))와 진리((= 경험-체득 가능한 참 실재요 실제적 참 실체))"라 했다.

복음 속에서 우리는 의지와 애정으로 포용해야 할 "넘치는" 은혜뿐 아니라 오성으로 파악해야 할 "가장 위대한" 진리를 찾을 수 있다.

그것은 "신뢰할 수 있는 교훈"이면서, "모두가 받을 만한 가치"이다. 곧 "은혜와 진리"이다.

은혜 제공자는 "신실하다." 그에게 우리 영혼을 걸 수 있다. 또 "은혜와 진리"는 "모세를 통해 주어진 율법"과도 관계가 있다. 그 이유로서는,

구약에서 우리는 흔히 "자비"와 "진리"가 함께 있는 것을 발견한다. 즉 약속에 따른 자비이다.

여기서는 "은혜"와 진리"가 약속에 의한 "은혜"를 가리킨다.(눅 1:72; 왕상 8:56 참조).

{2] 그것은 구약 성서의 모든 예형과 그림자의 본체이기 때문이다.

이스라엘을 위해 제정된 규례(의식)나 이스라엘을 위해 베풀어진 섭리 속에는 다같이 다소 이 은혜가 깃들어 있었다.

그러나 그것은 이제 나타날 것의 그림자에 불과했고, "예수 그리스도의 계기를 통해 우리에게 나타난" 은혜를 가리키는 그림자에 지나지 않았다.

예수가 "참으로" 파스카 어린 양, 참 속죄 염소, 참 "만나"이시다. 구약은 그림 속에 있는 은총이나, 우리는 사람 속에 있는 은총을 지니고 있다.

"은혜와 진리"이다. “은혜와 진리가 ‘에게네토’” - 즉 이루어졌다. 이것은 그리스도가 "만물을 지으셨다"고 했을 때 나오는 말(3절)과 같다.

율법은 모세를 통해서 "알려졌을" 뿐이나, 이 은혜와 진리는 예수를 통해서 알려졌을 뿐 아니라 "존재"케 되었다.

이것은 그를 통해서, 세상 창조처럼 "만들어진" 것이다. 그에 의해서 "은혜와 진리"가 "일하게 된다."

3. 그리스도에게서 받는 또 한 가지는 우리에 대한 하나님의 분명한 계시이다(18절).

그는 우리에게 하나님을 "선언"하셨고, 그분은 "아무도 일찍이 보지 못했던" 분이시다.

이것이 그리스도가 가져온 은혜와 진리이니, 곧 하나님에 대한 지식과 그와의 교분이다. 다음을 살펴보자.

(1) 다른 모든 지시물로는 불충분하다. "아무도 하나님을 본 적이 없다." 이것은 다음을 시사한다.

① 하나님의 본성은 "영적"이라서, 육신에는 안보이며, "아무도 볼 수 없는"(딤전 6:16) 분이시다.

그러므로 우리는 "믿음에 의해서 살아가야" 할 필요가 있으니, 그 믿음에 의해서 우리는 "보이지 않는 분을 본다"(히 11:27).

② 구약에서 하나님이 자신을 나타낸 계시는 그리스도에 의해서 나타낸 자기 계시보다 매우 짧고 불완전했다.

누구도 하나님을 본 사람은 없다. 즉 그리스도의 성육 이전에 하나님을 보았고 알았다는 것은 그리스도의 성육 이후에 보고 안다는 것에 비하면 아무 것도 아니다. 생명과 불멸성이 구약 시대에 비해 아주 뚜렷하게 나타났다.

③ 구약의 어떤 예언자들도 우리 주 그리스도가 인간들에게 보여 준 하나님의 생각과 뜻을 나타내 주지 못했다.

"모세는 여호와의 형상을 보았으나"(민 12:8), "여호와의 얼굴"은 볼 수 없었다고 기록되어졌다(출 33:20).

그러나 하나님을 보았던 분에 의하여 이 계시가 주어졌다는 것은 그리스도의 거룩한 종교를 우리에게 더 분명히 천거하는 것이다.

즉 "하나님 아버지의 품에 있는 독생자가 하나님을 말하고" 있기 때문이다. 여기서 몇 가지를 관찰해 보자.

① 그리스도는 하나님을 나타내시는 데 가장 "합당한" 자이다.

그리스도만이 "책을 취하시고 그 인봉을 열기에 합당한"자이시다(계 5:9). 그 이유는

첫째, 그분이 하나님의 "독생자"이시며 아들로서 아버지를 잘 아는 자이기 때문이다.

누가 아버지를 아들보다 잘 아는 자가 있겠는가?(마 11:27) 그는 아버지와 똑같은 본성을 취했으므로, "그를 본 자"는 "아버지를 본 자"이다(14:9). 종은 주인이 하는 것을 잘 알지 못한다(15:15). 모세는 신실한 종이지만 그리스도는 하나님의 아들이다.

그는 영원전부터 아버지의 품속에 계셨다. 그는 세상에 오기 전에는 여전히 하나님이셨으며, 아버지의 품속에 가셨다.

a. 아버지의 "특별한 사랑 안에" 거하며, 그 안에서 기뻐하고 항상 즐거워한다는 뜻이다.

모든 하나님의 성도들은 하나님의 "손안에" 거하지만, 아들인 그는 품안에 거하신다.

즉 본성과 본질에서 "하나"이다. 그러므로 사랑 안에서 가장 최고인 하나이시다.

b. 아버지의 "은밀한 뜻 안에서," 아버지와 아들은 서로 잘 알며 숨기는 것이 없다(마 11:27).

어떠한 사람도 그만큼 아버지를 아는 자가 없다. 왜냐하면 아들만큼 아버지의 생각을 아는 자가 없기 때문이다.

우리들은 대부분의 비밀을 "자기의 가슴에" 숨긴다. 그런데 그리스도는 아버지의 은밀한 품속을 잘 알고 계신다.

예언자들은 학자들처럼 "그의 발 밑에" 앉지만, 그리스도는 친구처럼 하나님의 품안에 안긴다(엡 3:11 참조).

② 그는 하나님을 아주 "자유스럽게"(행한 모든 일 그 자체가) 드러내고 있다.

그는 이제까지 어떤 사람도 보거나 알지 못한 하나님을 드러냈는데, 하나님뿐만 아니라 하나님에게는 숨겨진 것도 드러내고 있다(엡 3:9).

그는 막연하거나 의심스러운 섬이 없이 분명한 설명에 의하여, 쉽고 명백하게, 그리고 충분히 드러내고 있다.

그는 하나님의 뜻과 구원의 길을 밝히고 있다. 이것이 "은혜"와 "진리"이며, 예수 그리스도에 의해서 온 것이다.

19. ○유대인들이 예루살렘에서 제사장들과 레위인들을 요한에게 보내어 네가 누구냐 물을 때에 요한의 증언이 이러하니라

20. 요한이 드러내어 말하고 숨기지 아니하니 드러내어 하는 말이 나는 그리스도가 아니라 한대

21. 또 묻되 그러면 누구냐 네가 엘리야냐 이르되 나는 아니라 또 묻되 네가 그 선지자냐 대답하되 아니라

22. 또 말하되 누구냐 우리를 보낸 이들에게 대답하게 하라 너는 네게 대하여 무엇이라 하느냐

23. 이르되 나는 선지자 이사야의 말과 같이 주의 길을 곧게 하라고 광야에서 외치는 자의 소리로라 하니라

25. 또 물어 이르되 네가 만일 그리스도도 아니요 엘리야도 아니요 그 선지자도 아닐진대 어찌하여 세례를 베푸느냐

26. 요한이 대답하되 나는 물로 세례를 베풀거니와 너희 가운데 너희가 알지 못하는 한 사람이 섰으니

27. 곧 내 뒤에 오시는 그이라 나는 그의 신발끈을 풀기도 감당하지 못하겠노라 하더라

28. 이 일은 요한이 세례 베풀던 곳 요단 강 건너편 베다니에서 일어난 일이니라

29. ○이튿날 요한이 예수께서 자기에게 나아오심을 보고 이르되 보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다

30. 내가 전에 말하기를 내 뒤에 오는 사람이 있는데 나보다 앞선 것은 그가 나보다 먼저 계심이라 한 것이 이 사람을 가리킴이라

31. 나도 그를 알지 못하였으나 내가 와서 물로 세례를 베푸는 것은 그를 이스라엘에 나타내려 함이라 하니라

32. 요한이 또 증언하여 이르되 내가 보매 성령이 비둘기 같이 하늘로부터 내려와서 그의 위에 머물렀더라

33. 나도 그를 알지 못하였으나 나를 보내어 물로 세례를 베풀라 하신 그이가 나에게 말씀하시되 성령이 내려서 누구 위에든지 머무는 것을 보거든 그가 곧 성령으로 세례를 베푸는 이인 줄 알라 하셨기에

34. 내가 보고 그가 하나님의 아들이심을 증언하였노라 하니라

36. 예수께서 거니심을 보고 말하되 보라 하나님의 어린 양이로다

38. 예수께서 돌이켜 그 따르는 것을 보시고 물어 이르시되 무엇을 구하느냐 이르되 랍비여 어디 계시오니이까 하니 (랍비는 번역하면 선생이라)

39. 예수께서 이르시되 와서 보라 그러므로 그들이 가서 계신 데를 보고 그 날 함께 거하니 때가 열 시쯤 되었더라

40. 요한의 말을 듣고 예수를 따르는 두 사람 중의 하나는 시몬 베드로의 형제 안드레라

41. 그가 먼저 자기의 형제 시몬을 찾아 말하되 우리가 메시야를 만났다 하고 (메시야는 번역하면 그리스도라)

42. 데리고 예수께로 오니 예수께서 보시고 이르시되 네가 요한의 아들 시몬이니 장차 게바라 하리라 하시니라 (게바는 번역하면 베드로라)

43. ○이튿날 예수께서 갈릴리로 나가려 하시다가 빌립을 만나 이르시되 나를 따르라 하시니

45. 빌립이 나다나엘을 찾아 이르되 모세가 율법에 기록하였고 여러 선지자가 기록한 그이를 우리가 만났으니 요셉의 아들 나사렛 예수니라

46. 나다나엘이 이르되 나사렛에서 무슨 선한 것이 날 수 있느냐 빌립이 이르되 와서 보라 하니라

47. 예수께서 나다나엘이 자기에게 오는 것을 보시고 그를 가리켜 이르시되 보라 이는 참으로 이스라엘 사람이라 그 속에 간사한 것이 없도다

48. 나다나엘이 이르되 어떻게 나를 아시나이까 예수께서 대답하여 이르시되 빌립이 너를 부르기 전에 네가 무화과나무 아래에 있을 때에 보았노라

49. 나다나엘이 대답하되 랍비여 당신은 하나님의 아들이시요 당신은 이스라엘의 임금이로소이다

50. 예수께서 대답하여 이르시되 내가 너를 무화과나무 아래에서 보았다 하므로 믿느냐 이보다 더 큰 일을 보리라

51. 또 이르시되 진실로 진실로 너희에게 이르노니 하늘이 열리고 하나님의 사자들이 인자 위에 오르락 내리락 하는 것을 보리라 하시니라

19. ○유대 사람들이 예루살렘에서 제사장들과 레위 지파 사람들을 요한에게 보내서 "당신은 누구요?" 하고 물어 보게 하였을 때에 요한의 증언은 이러하였다.

20. 그는 거절하지 않고 고백하였다. "나는 그리스도가 아니오" 하고 고백하였다.

21. 그들이 다시 요한에게 "그러면, 당신은 누구요? 엘리야요?" 하고 물으니, 그는 "아니오" 하고 대답하였다. "그러면 당신은 예언자요?" 하고 물으니, 요한은 "아니오" 하고 대답하였다.

22. 또 그들이 말하였다. "그러면, 당신은 누구란 말이오? 우리를 보낸 사람들에게 대답할 말을 좀 해주시오. 당신은 스스로를 무엇이라고 생각하시오?"

23. 요한이 대답하였다. "나는 예언자 이사야가 말한 대로, '너희는 주의 길을 곧게 하여라' 하고 광야에서 외치는 이의 소리요."

25. 그들이 또 요한에게 물었다. "당신이 그리스도도 아니고, 엘리야도 아니고, 예언자도 아니면, 어찌하여 세례를 주시오?"

26. 요한이 대답하였다. "나는 물로 세례를 주오. 그런데 여러분 가운데, 여러분이 알지 못하는 이가 한 분 서 계시오.

27. 그는 내 뒤에 오시는 분이지만, 나는 그의 신발 끈을 풀 만한 자격조차 없소."

28. 이것은, 요한이 세례를 주던 요단 강 건너편, 베다니에서 일어난 일이다.

29. ○이튿날 요한은 예수께서 자기에게 오시는 것을 보고 말하였다. "보시오, 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양입니다.

30. 내가 전에 말하기를 '내 뒤에 한 분이 오실 터인데, 그분은 나보다 먼저 계시기에, 나보다 앞서신 분이다' 한 적이 있습니다. 그것은 이분을 두고 한 말입니다.

31. 나도 이분을 알지 못하였습니다. 내가 와서 물로 세례를 주는 것은, 이분을 이스라엘에게 알리려고 하는 것입니다."

32. 요한이 또 증언하였다. "나는, 성령이 비둘기같이 하늘에서 내려오는 것을 보았습니다. 성령은 이분 위에 머물렀습니다.

33. 나도 이분을 몰랐습니다. 그러나 물로 세례를 주라고 나를 보내신 분이 나에게 말씀하시기를 '성령이 어떤 사람 위에 내려와서 머무르는 것을 보거든, 그가 바로 성령으로 세례를 주시는 분임을 알아라' 하셨습니다.

34. 그런데 나는 그것을 보았습니다. 그래서 나는, 이분이 하나님의 아들이라고 증언하였습니다."

35. ○다음날 요한이 다시 자기 제자 두 사람과 같이 서 있다가,

36. 예수께서 지나가시는 것을 보고서 "보아라, 하나님의 어린 양이다" 하고 말하였다.

38. 예수께서 돌아서서, 그들이 따라오는 것을 보시고 "너희는 무엇을 찾고 있느냐?" 하고 물으셨다. 그들은 "랍비님, 어디에 묵고 계십니까?" 하고 말하였다. ('랍비'는 선생님이라는 말이다.)

39. 예수께서 그들에게 "와서 보아라" 하고 대답하시니, 그들이 따라가서, 예수께서 묵고 계시는 곳을 보고, 그 날을 그분과 함께 지냈다. 때는 오후 네 시쯤이었다.

40. 요한의 말을 듣고 예수를 따라간 두 사람 가운데 하나는, 시몬 베드로의 동생 안드레이다.

41. ○이 사람은 먼저 자기 형 시몬을 만나서 "우리가 메시아를 만났소" 하고 말하였다. ('메시아'는 그리스도라는 말이다.)

42. 그런 다음에, 시몬을 예수께로 데리고 왔다. 예수께서 그를 보시고 "너는 요한의 아들 시몬이로구나. 앞으로는 너를 게바라고 부르겠다" 하고 말씀하셨다. ('게바'는 베드로라는 말이다.)

43. ○다음날 예수께서 갈릴리로 떠나려고 하셨다. 그 때에 빌립을 만나서 "나를 따라오너라" 하고 말씀하셨다.

44. 빌립은 벳새다 사람으로, 안드레와 베드로와 한 고을 사람이었다.

45. 빌립이 나다나엘을 만나서, 말하였다. "모세가 율법책에 기록하였고, 또 예언자들이 기록한 그분을 우리가 만났습니다. 그분은 나사렛 출신으로, 요셉의 아들 예수입니다."

46. 나다나엘이 그에게 말하기를 "나사렛에서 무슨 선한 것이 나올 수 있겠소?" 하니, 빌립은 그에게 "와서 보시오" 하고 말하였다.

47. 예수께서 나다나엘이 자기에게로 오는 것을 보시고, 그에 대하여 말씀하셨다. "보아라, 저 사람이야말로 참으로 이스라엘 사람이다. 그에게는 거짓이 없다."

48. 나다나엘이 예수께 물었다. "어떻게 나를 아십니까?" 예수께서 대답하셨다. "빌립이 너를 부르기 전에 네가 무화과나무 아래에 있는 것을, 내가 보았다."

49. 나다나엘이 예수께 말하였다. "선생님, 선생님은 하나님의 아들이시요, 이스라엘의 왕이십니다."

50. 예수께서 그에게 말씀하셨다. "네가 무화과나무 아래 있을 때에, 내가 너를 보았다고 해서 믿느냐? 이것보다 더 큰 일을 네가 볼 것이다."

51. 예수께서 그에게 또 말씀하셨다. "내가 진정으로 진정으로 너희에게 말한다. 너희는, 하늘이 열리고 하나님의 천사들이 인자 위에 오르락 내리락 하는 것을, 보게 될 것이다."

19. And this is the witness of John, when the Jews sent to him priests and Levites from Jerusalem to ask him, "Who are you?"

20. And he confessed, and did not deny, and he confessed, "I am not the Christ."

21. And they asked him, "What then? Are you Elijah?" And he *said, "I am not." "Are you the Prophet?" And he answered, "No."

22. They said then to him, "Who are you, so that we may give an answer to those who sent us? What do you say about yourself?"

23. He said, "I am A VOICE OF ONE CRYING IN THE WILDERNESS, 'MAKE STRAIGHT THE WAY OF THE LORD,' as Isaiah the prophet said."

25. And they asked him, and said to him, "Why then are you baptizing, if you are not the Christ, nor Elijah, nor the Prophet?"

26. John answered them saying, "I baptize in water, [but] among you stands One whom you do not know.

27. "[It is] He who comes after me, the thong of whose sandal I am not worthy to untie."

28. These things took place in Bethany beyond the Jordan, where John was baptizing.

29. The next day he *saw Jesus coming to him, and *said, "Behold, the Lamb of God who takes away the sin of the world!

30. "This is He on behalf of whom I said, 'After me comes a Man who has a higher rank than I, for He existed before me.'

31. "And I did not recognize Him, but in order that He might be manifested to Israel, I came baptizing in water."

32. And John bore witness saying, "I have beheld the Spirit descending as a dove out of heaven, and He remained upon Him.

33. "And I did not recognize Him, but He who sent me to baptize in water said to me, 'He upon whom you see the Spirit descending and remaining upon Him, this is the one who baptizes in the Holy Spirit.'

36. and he looked upon Jesus as He walked, and *said, "Behold, the Lamb of God!"

38. And Jesus turned, and beheld them following, and *said to them, "What do you seek?" And they said to Him, "Rabbi (which translated means Teacher), where are You staying?"

39. He *said to them, "Come, and you will see." They came therefore and saw where He was staying; and they stayed with Him that day, for it was about the tenth hour.

40. One of the two who heard John [speak,] and followed Him, was Andrew, Simon Peter's brother.

41. He *found first his own brother Simon, and *said to him, "We have found the Messiah" (which translated means Christ).

42. He brought him to Jesus. Jesus looked at him, and said, "You are Simon the son of John; you shall be called Cephas" (which is translated Peter).

43. The next day He purposed to go forth into Galilee, and He *found Philip. And Jesus *said to him, "Follow Me."

45. Philip *found Nathanael and *said to him, "We have found Him of whom Moses in the Law and [also] the Prophets wrote, Jesus of Nazareth, the son of Joseph."

46. And Nathanael *said to him, "Can any good thing come out of Nazareth?" Philip *said to him, "Come and see."

47. Jesus saw Nathanael coming to Him, and *said of him, "Behold, an Israelite indeed, in whom is no guile!"

48. Nathanael *said to Him, "How do You know me?" Jesus answered and said to him, "Before Philip called you, when you were under the fig tree, I saw you."

49. Nathanael answered Him, "Rabbi, You are the Son of God; You are the King of Israel."

50. Jesus answered and said to him, "Because I said to you that I saw you under the fig tree, do you believe? You shall see greater things than these."

51. And He *said to him, "Truly, truly, I say to you, you shall see the heavens opened, and the angels of God ascending and descending on the Son of Man."

===하나님의 지고지선, 완전한 아가페사랑의 3가지 측면===

@@은혜(십자가로 이루신 구속/회복의 사랑, 곧 은총)를 통하여 주님과 화목함(하나됨..하나님의 소유된 영광의 반사, 영광 공급의 통로 삼으심)의 문을 여시고 하나님자신의 모든 것을 (믿음을 통해) 누리도록 하심으로 평강안으로 이끄심.....

@@긍휼을 통하여 체휼하시는 사랑(환난과 고난, 역경 중, 특히 죄인괴수의 자각가운데 전적으로 무력한 피조물로서 주의 도움없이 살 수 없음 호소할 때, 불쌍히 여겨 친히 아파하며 동감/동정/공감하사 동행/인도하며 일으켜 세우심으로 은총 누림안에 머물도록 하심)으로 평강안으로 이끄심.....하나님의 [불쌍히 여기시는 사랑은 자비mercy와 긍휼compassion로 나타남]자비는 십자가대속사건으로 꽃을 피우고 주님말씀 믿고 영접함 통해 자기를 열어드린 이마다 새로운 창조안의 자녀로 삼으심의 은혜를 베푸심!!....은혜를 온전히 이루는 사랑은 하나님의 체휼하시는=오래참으시며 용서하시고 도와 일으키시는 사랑, 인자/긍휼임)

@@평강(임마누엘하나님이 반석-방패-산성/요새-목자 되심 믿고 붙듦으로 인해 조성된 생명의 번성번영창대케 됨, 그것을 통해 생육-번성-충만-정복/다스림의 근원이신 주님 발견하고 그안에서 자신의 정체성을 발견하여 동행하며, 주뜻 안에 하나되어 살아감)....이 평강으로 인해 참된 형통, 곧 하나님의 지고지선의 진복의 실제의 어떠함이 나타남

==((먼저 돌아보아 회개하고 용서하라!!)) --> 기도하고((사정을 아뢰라, 주 뜻 이루시도록... 근본동기를 살피라, 이제)) 구한 것은 ((이미 진행중이라는 것을 의심하지말라...이미)) 받은 줄로 믿으라((감사하며 기대하라))=

##[막11:20-25] *20.그들이 아침에 지나갈 때에 무화과나무가 뿌리째 마른 것을 보고 *21.베드로가 생각이 나서 여짜오되 랍비여 보소서 저주하신 무화과나무가 말랐나이다 *22,.예수께서 그들에게 대답하여 이르시되 하나님을 믿으라 *23.내가 진실로 너희에게 이르노니 누구든지 이 산더러 들리어 바다에 던져지라 하며 그 말하는 것이 이루어질 줄 믿고 마음에 의심하지 아니하면 그대로 되리라 *24.그러므로 내가 너희에게 말하노니 무엇이든지 기도하고 구하는 것은 받은 줄로 믿으라 그리하면 너희에게 그대로 되리라 *25.서서 기도할 때에 아무에게나 혐의가 있거든 용서하라 그리하여야 하늘에 계신 너희 아버지께서도 너희 허물을 사하여 주시리라 하시니라
*20 In the morning, as they were passing by, the disciples saw that the fig tree had withered away from the roots up. *21 And remembering, Peter said to Him, “Rabbi (Master), look! The fig tree which You cursed has withered!” *22 Jesus replied, “Have faith in God [constantly]. *23 I assure you and most solemnly say to you, whoever says to this mountain, ‘Be lifted up and thrown into the sea!’ and [f]does not doubt in his heart [in God’s unlimited power], but believes that what he says is going to take place, it will be done for him [in accordance with God’s will]. *24 For this reason I am telling you, whatever things you ask for in prayer [in accordance with God’s will], believe [with confident trust] that you have received them, and they will be given to you. *25 Whenever you [g]stand praying, if you have anything against anyone, forgive him [drop the issue, let it go], so that your Father who is in heaven will also forgive you your transgressions and wrongdoings [against Him and others]. *26 [h][But if you do not forgive, neither will your Father in heaven forgive your transgressions.”]

---***하나님을 믿음으로 주이름 부르며 마음을 열고 나아가라......주 이름안에서 먼저 자신의 마음을 돌아보아 주님 말씀 거울에 비추어 보아 <거리낌 있는 모든 것에 대해 자각하는 바 그대로>먼저 하나님께 회개함, 곧 자신의 잘못을 아뢰고, 형제자매이웃에 대해 잘못한 것을 이뢴 후, 이제 형제자매이웃에게 대해 주 앞에서 용서를 선포하라...이제 주님의 사랑-희락-화평(평안-고요-청명함)) 안에서 주님 말씀안으로 인도하시는 성령을 따라 연구해 들어가라....감사-찬양-의뢰로 하나님의 일하심을 신뢰하고 맡겨드리며 나의 마땅한 바 그 일을 성령 임재따라 시작하라..

[[요한복음의 은혜]] : 우리의 유일 완전한 깨달음-체험과 누림<먹고 마시며 그것으로 조성되어감>이신 그리스도, 곧 아들안에 계신 하나님 자신의 무한풍성한 선물
[[요한복음의 진리]] : 말씀안의, 하나님의 경험되고 실현-체득-붙잡은 바 된 유일무이한 실제로서 현존하는 무한풍성한 참 생명[관계적 인격]의 실재

[[진리]]**진상fact (거짓없는 참된 실상), **진실truth (진술 바로 그대로의, 하나님의 계시된 확고부동한 사실), **실재being, existence(바로 그대로 현존하는 존재)와 **실제reality(바로그대로 일치하는, 조금도 어긋남 없는 상태)

==>참된 가르침(그 자체가 수단이면서 목적인, 이해될 수 있도록 표현된, 참 생명(조에)과 참 자유를 제공하는, 변치않는 절대적인 실체이신 하나님의 나타남이자 친히 증거하며 깨닫게 하시는 하나님(프뉴마)의 말씀, 기독교 교리, 교의, 믿음의 내용, 하나님의 계시된 실체로 인한 존재의 결정)

[[실재(being, existence, esse....actual real, existent)와 실제(reality, truth, practice, actually-really :: real, true, actual, practical)]]
#실재 [진리의 현존]= 존재, 현존[실지로 있는 존재-사물-체험-사유] ::: 實在 1.현실(現實)에 존재(存在)함. 또는 그것. 2.실제(實際)로 존재(存在)하는 사물(事物), 사상(事象), 사유(思惟) 혹은 체험(體驗). 3.주관(主觀)으로부터 독립(獨立)하여 객관적(客觀的)으로 존재(存在)하는 것.
#실제 : 實際 ::: 1.사실(事實)의 경우(境遇)나 형편(形便). 2.허망(虛妄)을 떠난 열반의 깨달음. 또는 진여(眞如)의 이체(理體). 3.실제로. 거짓이나 상상(想像)이 아니고 현실적(現實的)으로.
#실체 實體 ((truth, true nature, substance, res, noumenon...essential, substantial, corporeal =본체
#실상 1 實狀 (실제 상태) fact, truth 2 實相 (실제 모습) reality, real[true, actual] state, (formal) actuality 3 實狀 부사 in fact, really
[[현실(reality)과 진실(truth)]]
#진실 眞實 honest, truth, fact, truthful, frank, sincere, genuine
truth 1. 진리, 진실 (→half-truth, home truth, untruth) 2. 사실, 진상 3. 사실성 (↔falsity)
verity 1. 옛글투 진실 2. 격식 진리....선량한, 성실한(in good faith, 명사는 bona fides 선의, 진실)
sooth 1. 고어·시어 진실, 사실, 현실 2.사 진실의, 실제의 3. 누그러뜨리는, 부드러운
troth 1. 진실, 성실 2. 충실, 충성 3. 약속, (특히 결혼) 서약; 약혼(betrothal)

===

==성령의 나타남, 곧 교회 섬김의 은사 분류==
[[우선적 필요.1.]]....지혜의 말씀[우리의 분깃, Q에 의해 예정된, Q이 깊은 것들 그 자체이신 그리스도에 관한 말씀 : 이상과 계시를 통하여 주시는 우리의 영에 속한 것..1:24, 30, 2:6-10)..처음엔 사도와 선지자들에게 주어졌음.]...지식의 말씀[Q과 주님에 대한 것들, 영적인 것들에 관한 일반 지식을 나누어 주는 말씀 : 가르침 위한, 우리의 이해에 속한 것...하나님의 어떠하심과 하시는 일에 관한 말씀--주로 교사들에게 주어졌음]....예언 : <주>Q을 위하여 말하고 Q을 말함, Q을 말해냄 + <부>미래를 예고하여 말함[이는 기적적 능력에 속함] ....
[[우선적 필요.2]] 믿음(산을 옮기는 믿음)...기적적 능력의 일들[병고침(기적적인 치유)...능력의 일들 역사함(죽은 자 일으킴)]......영분별[딤전4:1, 요일4:1-3..생명안에서 성숙함을 요구]
[[우선적 필요.3]]....방언 말함[영의 비밀을 말함 인해 영의 기도로 이어짐 : 하나님과 교통함의 영의 성숙-강화 촉발]/방언통역함[이를 통해 하나님의 뜻하신 바를 적기에 공급 가능]
[[우선적 필요.그 외]]....그 외에도 성령의 나타남에는 (사도들을) 돕는자들, 다스림-이상들을 봄(28), 꿈을 꿈(행2:18). 표적과 기사들(히2:4), 기적적 행동들(막16:17-18...5가지 :: *17.믿는 자들에게는 이런 표적이 따르리니 곧 그들이 내 이름으로 귀신을 쫓아내며 새 방언을 말하며 *18.뱀을 집어올리며 무슨 독을 마실지라도 해를 받지 아니하며 병든 사람에게 손을 얹은즉 나으리라 하시더라)

===

@@방언은 거듭난 사람의 영의 말이자 영의 기도이다..(고전14:1~5)
1. 방언(헬, 글로싸)이란 무엇일까요?
최근 방언무용론자 내지는 방언폐기론자들은 방언은 헛소리며 귀신의 장난이라고 말합니다.

이들은 성경이 말하고 있는 방언은 전부 다 외국어로서의 방언이다, 그리고 고린도교회 방언은 이상한 소리로서 성령이 주신 은사도 아니며, 표적으로서 주어진 외국어도 아니었다고 주장합니다.
그리고 자기들은 고전14장을 헬라어에서 직역했다고 말하면서, 개역성경의 번역은 잘못 번역한 것이라고 하면서 자기들의 주장이 옳다고 주장합니다.
과연 그러할까요? 어떤 견해를 주장하고 어떤 견해를 따라가든지는 본인이 결정할 일입니다.

하지만 무엇이 옳고 그른 것인지를 정말 알기를 갈망하는 자들을 위해서 방언이 진짜 무엇인지를 제대로 말할 필요가 있다고 것도 사실입니다.
그래서 이 시간은 성경이 말하는 방언이 무엇인지를 살펴볼 것입니다. 정말 성경에서는 방언을 무엇이라고 정의하고 있을까요?
2. 성경에서 방언(글로싸)에 대한 첫번째 언급은 부활하신 우리 주 예수님의 말씀에서였습니다.
[막16:17] "믿는(믿었던) 자들에게는 이런 표적이 [장차] 따르리니 곧 그들이 내 이름으로 귀신[들]을 [장차] 쫓아내며 새 방언[들]을 [장차] 말하며(발설할 것이며)(막16:17)". 또 승천하시기 전, 예수께서는 이미 자신을 믿고 있는 제자들에게 위로부터 능력으로 옷입혀지기를 기다리라고 명령하셨습니다(눅24:49). 그러자 그들은 [외적인] 성령세례를 기다리면서 간절히 기도하기를 시작했습니다.

그러자 결국 열흘후에 거듭난 그들의 입에서 터져나온 것이 바로 방언(글로싸)였습니다.

그들은 다 성령의 충만함을 받고 성령이 말하게 하심을 따라 다른 언어들(방언들, 글로싸이스)로 말하기 시작했던 것입니다(행2:4).
그런데 이러한 예수님의 약속으로서의 "새 방언"(막16:17)과 첫번째로 터져나왔던 "방언"이라는 헬라어 단어는 전부다 "글로싸"(복수는 '글로싸이스')라는 단어라는 것에 주목해 봐야 할 것인데, 왜냐하면 사도행전의 방언과 고전14장에 나오는 방언이 서로 다른 방언이라고 주장하는 사람들도 있기 때문입니다.

즉 사도행전에 나오는 방언은 [외국어로 말함의 의미로서 방언, 곧 디렉토]이었고, 고전14장에 나오는 방언은 알아들을 수 없는 말로서 [자기 임의대로 나온 헛소리...글로싸]라고 주장하기 때문입니다. 그러나 그것은 잘못 말하고 있는 것입니다.

처음 터져나왔던 방언 곧 예수님을 믿고 있는 120명 사람들이 마가의 다락방에 기도할 때에, 그들의 입에서 터져나왔던 방언도 "글로싸"이며, 고전14장에 나오는 방언도 동일하게 전부다 "글로싸"라고 되어있기 때문입니다. 그러므로 성경에 나온 방언을 외국어(헬, 디아렠토)라고 말하는 것은 잘못된 주장입니다.

이 문제는 다음에 좀 더 말씀드리겠습니다. 그렇다면, 사도바울은 고전14장에서 방언(글로싸)를 어떤 것이라고 정의하고 있을까요?
3. 사도바울은 고전14장에서 방언을 딱 2가지로 정의하고 있습니다.
하나는 고전14:2에 나오고, 또 하나는 고전14:14~15에 나옵니다.
1>먼저, 첫째로, 고전14:2의 말씀을 보겠습니다.

"방언을 말하는 자는 사람에게 하지 아니하고 하나님께 하나니 이는 알아듣는 자가 없고 영으로 비밀을 말함이라(고저14:2).
이 말씀에 의하면, 방언은 말하는 은사의 하나로서, 이미 [거듭난] 사람이 영으로 비밀들을 발설하는 것을 가리킵니다.

그러나 방언무용론자 내지 방언폐기론자들은 이 본문을 다음과 같이 왜곡하여 말합니다.

"방언을 말하는 것은 사람들에게 말하지 않고 하나님께 말한다고 하지만 사실은 [그것이 잘못 되었기에] 알아듣는 자가 없다."
그러나 성경은 그렇게 말씀하고 있지 않습니다. 방언은 [거듭난] 사람이 영으로 비밀들을 발설하는 것이기 때문입니다.
2>그리고 둘째로, 고전14:14~15의 말씀에 의하면, 방언은 [거듭난] 그리스도인의 영이 하나님께 드리는 기도입니다.
사도바울은 방언을 두고 이렇게 말했습니다.

"내가 만일 [계속해서] 방언(글로싸)로 기도한다면, 나의 영이 기도하는 것이다. 그런데 나의 마음을 열매가 없다. 그러면 어떻게 해야 하는가? 나는 [장차] 영으로 기도할 것이다. 그런데 역시 마음으로 기도할 것이다. 나는 영으로 [장차] 찬송할 것이다. 그런데 역시 나는 마음으로 [장차] 찬송할 것이다(고전14:14~15)."
그렇습니다. 방언은 영이 말하는 언어이기도 하지만 동시에 영이 드리는 기도입니다. 거듭난 사람의 영이 하나님께 올리는 기도인 것입니다.

그러므로 사람은 마음으로 드리는 기도도 드려야 하지만, 영으로 드리는 기도도 드려야 합니다.

왜냐하면 영으로 드리는 기도인 방언은 자기를 건축할 수 있기 때문입니다(고전14:4).

그렇다면, 왜 바울은 방언을 기도라고 말하지 않고, 방언을 영이 드리는 기도이면서 동시에 영이 말하는 것이라고 정의한 것일까요?
4. 방언을 영이 하는 말이자 영이 드리는 기도라고 한 것은 다 그 뜻이 있습니다.
왜냐하면 실제 방언을 통역해서 들어보면 그가 무엇을 말하고 있는지를 알 수 있는데, 방언은 영이 하는 말이면서 동시에 영이 드리는 기도이기 때문입니다.
방언통역이란 남이 하는 방언을 내가 [영으로] 알아듣고 그것을 자신의 언어로 말해내는 은사입니다.

어떤 사람은 남이 하는 방언이 자신의 말(한국어)로 들려서 통역하는 사람도 있는가 하면, 어떤 사람은 직독직해하듯 남이 하는 방언을 동시에 자신의 말(한국어)로 알아듣고 통역하는 분도 있습니다.

어떤 것이든 남이 하는 방언을 내가 알아듣고 나 자신도 모르지만 자기의 말로 말해내는 것은 성령께서 주신 은사가 아니라면 불가능한 일입니다.

방언으로 말하고 있는 상대방의 정보를 전혀 알고 있지 못하면서 즉시 말을 하기 때문입니다.
그렇다면, 영이 하는 말 곧 영이 비밀들을 말한다는 것은 대체 무슨 뜻인가요?

그것은 그 사람이 거듭날 때에 들어오신 그리스도인 성령님께서 그 사람의 영에게 과연 하나님께서 무엇을 원하는지 비밀을 말하기 때문입니다.

다시 말해, 성령으로 들어오신 예수님께서 그 사람에게 하나님 아버지께서는 무엇을 원하는지를 들려주는 비밀들을 말해내는 것이 방언의 한 부분인 것입니다. 그리고 또한 자신의 영이 자신의 소원을 하나님께 아뢰는 것이 방언입니다.
그러나 방언은 내가 마음(혼의 지성)으로 드리는 기도와는 다릅니다. 마음은 전혀 알지 못하는 것도 영은 벌써 알고 기도하고 있기 때문입니다.

그러므로 영의 말이나 영의 기도인 방언은 앞으로 되어질 미래의 일들을 말하고 있기도 하고 그것에 대해 기도하고 있기도 합니다.
예수님께서도 요16:13에서 사람 속에 들어오신 보혜사 성령께서 장래의 일을 너희에게 알려주신다고 했는데, 그것이 바로 성령께서 사람의 영에게 알려주어, 사람이 영이 말하는 방언인 것입니다.
그 측면에서 볼 때 방언은 일종의 예언인 것이긴 하지만, 다만 예언의 은사를 더하여 받아야, 자신의 방언의 내용이 무엇인지를 자신이 알아들을 수가 있습니다.
그러므로 예언의 은사는 방언에 더하여 자신이 말한 방언을 자신이 알아듣는 은사요, 방언통역은 남이 하는 방언을 내가 알아듣는 은사입니다.

그렇다면, 알아들을 수 없는 언어인 방언을 계속해야 하는 것인가요?
5. 그렇습니다. 방언은 계속해서 말해야 합니다.
사도바울도 자기가 다른 모든 사람들보다 방언(글로싸)을 더 말하는 것을 감사했으며(고전14:18), 방언으로 말하는 것을 금지하지 말라고 했습니다(고전14:39). 그리고 고린도교회 성도들 모두가 다 방언으로 말하기를 원한다고 했습니다(고전14:5).
특별히 고전14:5에서는 예언을 말하기 위하여는 방언을 계속해서 말해야 한다고까지 말했습니다.

예언이나 방언통역은 방언을 하는 자들에게 나타나는 은사들이기 때문입니다.
특별히 바울은 방언은 자기를 건축한다고 분명하게 언급했습니다(고전14:4). 자기를 세워주고 건축하는 것에는 방언만큼 유익한 은사는 없습니다.

다만, 고린도교회처럼 무분별하게 예배시간에 방언을 말함으로 교회를 어지럽히는 것을 조심하라고 한 것입니다.
사도바울은 영적인 것들로서 더욱 더 큰 은사들 곧 방언과 예언을 계속해서 사모하라고 명령했습니다(고전12:31,14:1).

그러니 방언을 말하는 것을 금지해서는 아니 됩니다.
방언을 말함으로 자신을 건축하며, 자신의 미래를 개척해가며, 자신의 미래를 든든히 세워나갈 수 있기 때문입니다. 주의 은총을 빕니다.(동탄명성.정병진)

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@@방언 기도하기를 멈추지 말라(고전14:14~18)
방언의 기본은 무엇일까? 알아들을 수 없는 방언인가 아니면 외국어방언인가? 그리고 방언기도는 꼭 해야 하는 기도인가 아니면 안 해도 되는 기도인가?

이것에 대해 성경은 무엇이라고 말하고 있는가?

오늘은 방언에 대해 좀 더 생각해보고, 방언으로 기도하게 되면 어떤 유익을 얻을 수 있는가에 대해 살펴보기로 하자.
먼저 방언이 어떤 것인지부터 정리해보기로 하자.

방언에 대한 사전적인 의미는 지방말이다. 즉 방언이란 어떤 지방에서 쓰는 언어라고도 하며, 다른 뜻으로는 사투리라고도 하다.

하지만 세번째로 방언은 신약 시대에 성령(聖靈)을 받은 신자가 하는, 뜻을 알 수 없는 말이라고 나와 있다.

오늘 우리가 언급하려는 것은 지방언어(외국어)도 아니요, 사투리도 아니다.

믿는 사람에게 하나님께서 선물로 주시는 알아들을 수 없는 말, 그것을 언급하고자 한다.
성경에서 말하는 방언은 우선 하나님께서 믿는 자들에게 주시는 성령의 은사다. 곧 값없이 주시는 성령의 선물인 것이다(고전12:10~11).

그리고 이것은 많은 은사들 가운데에 언어의 은사인 것을 알 수 있다(행2:4).

사실 믿는 자들에게는 성령께서 그 사람의 영 안에 내주하신다. 이 때에 사람의 영은 소생함을 얻는다. 왜냐하면 그순간 하나님의 생명이 그 사람의 영에게 공급되기 때문이다. 이것을 '거듭남'이라고 부른다. 그런데, 그것은 영의 영역에서 일어나는 일이기에 사실 감지하기가 쉽지는 않다. 그래서 그때 성령께서 그 사람에게 어떤 선물을 주시는데, 그것이 바로 사람의 영이 말을 하게 하는 것이다.

그러므로 행2:4에 보면, 믿는 자들에게 성령께서 오셔서 처음으로 선물을 주실 때, 그들은 성령이 말하게 하심을 따라 방언을 말하게 되었다.
그런데 그 방언에 대해서 사도바울은 또한 자신의 영으로 하나님께 기도하는 것으로써 비밀기도라고도 했다(고전14:2,14).

그러므로 방언기도는 마음(이성, mind)으로 드리는 기도와는 전혀 다른 종류의 기도다.

마음으로 드리는 기도는 때로는 이기적인 욕심이 들어갈 수가 있고, 때로는 악한 마음이 끼어들어갈 수도 있다.

하지만 영으로 드리는 기도인 방언은 [선행되는 철저한 회개로 말미암아]그런 것이 전혀 들어가지 못한다.

왜냐하면 성령의 도움으로 내 영이 하나님께 아뢰는 기도이기 때문이다. 그러므로 방언기도는 하나님께 100%상달되는 기도라고 해도 과언이 아닐 것이다.

혹 당신이 방언을 통역해 본다면, 방언기도에는 단 한 가지도 나쁜 기도나 악한 기도가 들어가지 못한다는 것을 발견하게 될 것이다.
그렇다면, 맨 처음으로 지구상에 나타난 방언은 대체 어떤 것이었을까? 예수께서는 믿는 자들에게 따르는 표적으로 '새 방언(글로싸)'을 말하게 될 것이라고 언급하셨다(막16:17). 여기서 '새로운'이라는 단어는 질적으로 새로운이라는 헬라어 단어('카이노스')이다.

즉 이전에 전혀 들어본 적이 없는 질적으로 완전히 새로운 언어를 하게 될 것이라고 하셨다.
하지만 맨 처음에 지구상에 나타난 방언은 단지 외국어방언뿐이었다고 축소하여 주장하는 자들이 있다.

사도행전 2장에 마가다락방에 모인 성도들이 외국어방언을 말했다고 기록되어 있다는 것이다. 하지만 그렇지 않다.

그날 마가다락방에 모딘 120명이 했던 방언은 알아들을 수 없는 방언이 기본이었다. 그리고 더불어 외국어 방언도 나타났다.

어떻게 그것을 알 수 있을까? 사도행전 2장을 다시 읽어보자. 우선 단어부터 보자. 그날 성령이 말하게 하심을 따라 나타났던 방언은 사도바울이 고전14장에서 말했던 그 방언과 똑같은 단어다. 이름하여 '글로싸(tongue)'라는 것이다. 예루살렘교회이든지 고린도교회이든지 둘 다 '글로싸'라는 방언을 한 것이다.
그런데 오순절날 마가다락방에 모인 자들이 행한 방언들을 들었던 사람들이 깜짝 놀라는 일이 발생했다.

왜냐하면 디아스포라 유대인들로서 로마의 전역에 흩어져 살고 있다가 오순절을 지키러 왔는데, 그날 자기가 태어난 곳의 지방방언을 들었기 때문이다.

마가다락방에 모인 자들은 거의 다 갈릴리 촌사람들이었지만 15개국의 지방언어(디아레크토=speech)을 말하고 있었던 것이다.
하지만 이날 외국어방언만이 터져나왔다고 보아서는 아니 된다. 그 때 두번째로 그 사람들이 말한 방언을 들었던 또 다른 사람들의 반응이 있었기 때문이다.

그들은 이렇게 말했다. "이 사람들이 아침부터 새 포도주에 취한 것이 아닌가?(행2:13)"라고 말했기 때문이다.

이는 그날 터져나온 방언들은 알아들을 수 없는 방언이 기본적인 것이었고, 그 가운데에는 외국어방언도 같이 섞여나왔다는 사실을 알 수 있다.
그렇다면, 그날은 왜 외국어방언까지 함께 터져나온 것일까? 그것은 순전히 선교적인 차원에서 일어난 일 같아 보인다.

왜냐하면 그날 모두가 다 사람이 알아들을 수 없는 방언만 말했더라면 아마 디아스포라 유대인들이 그들을 미쳤다고 했을 것이다.
하지만 오순절날을 제외하고 외국어방언을 했다는 기록은 없다.

오순절 이후 방언을 선물로 받은 곳을 전부 조사해 보면, 알아들을 수 없는 방언 즉 '글로싸'를 받았다고 성경은 기록하고 있다.

고넬료 가정에 모인 이방인들이 그랬고(행10:46), 에베소교회 성도들이 그랬고(행19:6), 고린도교회 성도들이 그랬다(고전14:2,4,5,6,13,14,19,22,23,26,27,39). 방언의 기본은 외국어방언이 아니라 알아들을 수 없는 방언이었던 것이다.
그렇다면, 비록 사람이 알아 들을 수 없는 방언이기는 하지만, 이러한 방언으로 기도하게 될 때 우리는 과연 어떤 유익을 얻을 수 있을까?

그것은 약 4가지 정도로 요약할 수 있다.
첫째, 방언기도는 하나님만 알아듣는 비밀기도로서, 귀신들까지 벌벌 떨게 만들어 놓는 권세 있는 기도가 되기 때문이다(고전14:2).

사실 사람이 기도를 드리게 되면, 세 가지 영적 존재가 그 기도를 듣게 된다. 하나는 사람이 듣고, 하나는 천사들이 듣고, 마지막으로 하나님께서 듣는다.

그런데 이때 귀신들도 함께 듣는다는 것이다. 그러므로 이 세상의 언어로 기도하게 되면 귀신 중에 성령의 흉내를 내고 그에게 접근하여 그를 타락시키기도 한다. 그런데 방언으로 기도하는 것은 하나님만이 알아듣는 비밀기도이기 때문에, 귀신들도 알아듣지를 못한다.

쉽게 말해 귀신들도 자신이 언제 어떤 일을 당할지 모르니 그냥 떠나가는 것이다. 귀신을 축사했는데 잘 나가지 않을 때가 있는가? 그럼 방언으로 2~3시간 기도하고 축사해보라. 효과가 다를 것이다.
둘째, 방언기도는 영적인 비밀을 많이 깨닫게 해주는 기도가 되기 때문이다(고전14:26, 갈1:11~12).

방언기도는 하나도 버릴 것이 없는 완전한 기도다. 방언기도를 해 보라. 그때부터 자신의 영은 하나님과 긴밀하게 접촉하게 된다. 그러면 하나님의 어떠하심이 자기에게 나타나기 시작하며, 예수님께서 들려준 말씀의 의미도 서서이 깨닫게 된다. 이것을 '계시'라고 하고 '성령의 조명하심'이라고 한다.

마치 모세가 하나님과 접촉했을 때, 그의 얼굴이 해같이 빛난 것처럼, 우리가 방언기도로 하나님과 접촉하다보면, 누구에게 배우지 않았어도 하늘의 영적인 비밀들을 깨닫게 되는 것이다. 사도바울이 그랬다. 그는 육체를 입고 오신 하나님이신 예수님을 직접 만나보지는 못한 것 같다. 하지만 그의 서신들 속에는 놀라운 영적 비밀들로 가득 차 있다. 특히 부활, 율법과 복음을 상관관계, 예수그리스도의 재림 등에 관한 말씀들을 보면 그저 놀랍기만 하다.

그럼, 대체 바울은 배우지도 아니했지만 어디서 그런 것들을 알 수 있었던 것일까? 그 해답은 고전14:18에 나와 있다. 개인적으로 그는 다른 모든 사람들보다 방언을 더 말하고 있었던 것이다. 그래서 그는 놀라운 영적인 비밀들을 깨닫고는 그의 서신서들에 그것을 기록할 수 있었던 것이다.

아마도 그는 방언통역까지도 했으리라 생각된다. 오늘날에도 방언을 통역해보면 수많은 영적 진리들을 깨닫게 되는 것과 같다.
셋째, 그리고 지속적인 방언기도는 성령충만을 지속시켜 주는 역할을 해주기 때문이다(행2:4).

처음에 예수님의 제자들은 마가다락방에 모여서 부르짖어 기도했다. 성령의 선물을 받기 위해서다.

그때 그들은 성령의 충만함을 받았고, 이어서 성령이 말하게 하심을 따라 다른 방언으로 말하기를 시작했다. 그리고는 두려움을 떨치고 밖에 나가 담대히 복음을 전파할 수 있었다. 오순절날 그들이 방언을 말했기 때문이다.

그렇다. 오늘날에도 방언기도를 많이할수록 성령충만을 받게 된다. 왜냐하면 방언기도는 성령께서 계속해서 도와주시는 영의 기도로서 성령을 접촉할 수 있기 때문이다.
넷째, 방언기도는 마음(곧 지각있는 지성<이성>, mind)으로 드리는 기도의 한계를 극복해 주기 때문이다(고전14:14~15).

사실 마음으로 기도드리게 되면 감정이 섞여 들어가 정말 하나님의 뜻만을 추구하는 기도를 하기는 쉽지 않다.

하지만 방언기도는 오직 성령의 도우심으로 내 영이 드리는 기도이기 때문에 [먼저, 돌이켜 회개함이 항상 선행된다면!!] 불순물이 전혀 섞여 들어가지 않는다. 영이 드리는 기도에는 이처럼 악한 기도가 전혀 들어가지 않는 것이다. 뿐만 아니라 방언기도는 마음으로 드리는 기도의 작은 분량을 뛰어넘게도 해 준다.

마음으로 드리는 기도는 2~3시간이면 끝나기 때문이다. 하지만 방언기도는 마음으로 드리는 기도를 계속 이어서 기도할 수 있고, 그 때 떠오르는 생각들을 또 마음으로 드림으로 빠진 기도도 보충하면서 기도할 수 있는 것이다.
당신은 과연, 방언으로 기도할 수 있는 자인가? 그렇다면 방언으로 기도하는 것을 멈추지 말라.

방언이 초대교회 이후 그쳤다느니 귀신방언이니 하는 말에 결코 흔들리지 말라. 방언은 분명 개인에게 매우 유익한 은사이기 때문이다.
바울은 이 은사를 잘 활용하여, 귀신들의 세력을 이겨냈다. 그래서 그는 정말 변질되지 않는 순수한 복음을 끝까지 전파할 수 있었고, 배우지 않았지만 방언을 통해서 직접 받은 계시를 가지고 복음을 전파할 수 있었다.((아마도 그리스도로부터 온 계시라 함은 지혜의 말씀의 은사와 예언의 은사가 함께 작동됨에 기인한 것 아닐까?)) 그리고 복음전파시 수많은 어려움과 역경과 맞딱뜨렸지만 방언기도로 속사람의 강건함을 유지할 수 있었고 성령충만을 유지할 수 있었기에 그런 것들을 극복할 수 있었던 것이다.
방언기도, 우습게 보지 말라. 개인의 영혼에 매우 유익한 것이다.

특히 목회자들에게는 매우 유익한 것이다. 비록 모든 사람이 다 방언을 말하는것은 아니지만 목회자들에게 방언기도는 필수적인 것이 아닌가 생각된다.

당신이 지금 말하고 있는 방언이 혹 부르짖어 간절히 회개한 다음에 받은 정상적인 방언이라면 그 기도를 멈추지 말라.

방언기도는 우리 주님이 오실 때까지 우리의 영혼이 유익을 위해 필요한 것이기 때문이다.

그리고 만약 당신이 방언을 통역할 수 있다면 그것은 교회공동체를 위해서도 큰 유익이 된다. 그러니 방언기도를 멈추지 말라.

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@@오늘날에도 여전히 예언사역이 따로 필요한가?(마11:12~13)
오늘날에도 여전히 예언사역이 따로 필요할까요? 분명히 따로 필요하다고 여기는 분들이 종종 있습니다.

그분들은 어떤 성경구절을 근거로 이러한 주장을 하는 것일까요?(고전14:1~4,22) 그것은 고전14장에 나오는 말씀들입니다.
[고전14:1-4] *1. 사랑을 추구하며 신령한 것들을 사모하되 특별히 예언을 하려고 하라 *2. 방언을 말하는 자는 사람에게 하지 아니하고 하나님께 하나니 이는 알아 듣는 자가 없고 영으로 비밀을 말함이라 *3. 그러나 예언하는 자는 사람에게 말하여 덕을 세우며 권면하며 위로하는 것이요 *4. 방언을 말하는 자는 자기의 덕을 세우고 예언하는 자는 교회의 덕을 세우나니
[고전14:22] 그러므로 방언은 믿는 자들을 위하지 아니하고 믿지 아니하는 자들을 위하는 표적이나 예언은 믿지 아니하는 자들을 위하지 않고 믿는 자들을 위함이니라
[고전14:39] 그런즉 내 형제들아 예언하기를 사모하며 방언 말하기를 금하지 말라
그러므로 이러한 말씀에 마음이 꽂히신 분들은 예언하기를 사모해야 하는구나 하고 그냥 믿어버립니다.

물론 오늘날까지도 예언사역이 없어진 것은 결코 아니지요, 여전히 예언사역이 존재합니다.

예언사역은 사실 신령한 은사에 속하기에 누구에게서나 분별하기도 쉽지 않습니다. 우리의 이성과 지식 너머에 존재하는 것들을 말해내기 때문입니다.

하지만 이러한 예언사역이 교회 가운데 어떤 위치를 차지해야 하는지가 중요합니다.
그렇다면, 사도바울은 고린도교회에서 예언을 하려고 하라는 말을 했던 이유는 무엇 때문이었을까요?

그것은 한 마디로, "방언 말하기를 추구하기보다는 기왕이면 예언하기를 사모하라. 왜냐하면 방언은 아무도 알아듣는 자 없기 때문에 답답하겠지만 예언을 말하게 되면 그것이 무슨 말인지를 아니까, 그것을 통해서 오히려 사람의 덕이 세워지며 권면하게 되고 위로하며 책망할 뿐만 아니라 다른 사람들로 하여금 배우게 하기 때문에 더 유익할 수 있다"는 뜻으로 한 말입니다.

한 마디로 방언만을 추구하기보다는 [자기가 지금 하고 있는 방언의 뜻을 스스로 알아들음의] 예언하기를 더 사모하라는 뜻이 더 강하겠다 생각합니다..
이 말은 다른 말로, 사람이 구원을 얻는 데에는 율법의 행위가 아니라 오히려 믿음에 있다는 논리와도 비슷한 이치입니다.

하지만 사도바울은 이미 고전13장에서 예언이나 방언같은 은사라 할지라도 전부 부분적인 것이라고 분명히 말했습니다(고전13:9).

그리고 그것은 어렸을 적에 어린아이들이 기뻐하는 것과 같음으로 장성한 사람이 되어서는 그러한 일을 자신은 버렸다고 했습니다(고전13:11).
[미래 사건을 미리 말함으로서의] 예언사역이 분명히 존재하기는 존재하지만 이것에 올인했다가는 매우 위험할 수도 있음을 우리는 알고 있어야 합니다.

신령한 은사이기 때문에 사람들을 속일 수가 있다는 뜻입니다. 그렇다면, 오늘날에 예언사역을 추구하다보면 잘못 되어질 위험성에는 어떤 것들이 있을까요?
3. 예언사역을 추구하다보면 잘못 되어지는 것이 발생할 수 있습니다.
--1>첫째, 오순절 성령강림 이후 성령의 주된 사역을 거꾸로 역전시킬 위험성을 가지고 있습니다.
다시 말해, 오순절성령강림이전에 성령께서는 분명히 예언케 하고, 능력을 행하게 하고, 환상을 보게하고, 꿈을 꾸게도 하며 해석하게 하기도 했습니다.

하지만 이것들은 다 오순절이후 내주하시는 성령 이전의 사역들을 가리킵니다.
오순절 성령강림사건은 사실 성령께서 믿는 이들 가운데 역사하시는 영역을 획기적으로 바꾸었습니다. 그것은 예수께서 죽으시기 하루 전날 마가다락방에서 주신 말씀(요14~16장)에 고스란히 나와 있기도 합니다.

일명 "다락방강화"라는 말씀인데요, 여기에 보면, 예수께서 믿는 자들 속에 보내주실 보혜사 성령이 하실 역할에 대해 분명하게 했습니다. 그것은 "그분은 사람들 속에 계시게 될 진리의 영(요14:17)"으로서, "그분은 보혜사(돕는 자)로서 내(예수님)가 너희(제자들)에게 말했던 모든 것을 생각나게 하시며, 혹 배우지 않았던 내용이라고 가르쳐 주실 것이다(요14:26)". 그리고 "뿐만 아니라 보혜사 성령께서는 진리의 영으로서 이 세상에 와서 나(예수님이 누구시며 무슨 일을 하셨는지)를 증언하게 될 것이다(요15:26)"
그렇습니다. 오순절 이후, 사람의 마음 속에 내주시는 보혜사 성령의 주된 역할은 예수님이 누구시며 무슨 일을 하셨는지를 알려주는 일이며, 예수님께서 제자들에게 들려주셨던 말씀을 정확히 생각나게 하고 깨우쳐 주어 거짓된 가르침들에게 속지 않게 해주시는 일인 것입니다.

그러므로 이제 성령의 은사사역은 성령의 주된 역할이 아니라 부수적인 역할임을 분명히 알아야 합니다.

성령의 은사들은 사실 신령한 은사들을 조금이나마 믿는 자들에게 경험하게 함으로, 하나님이 정말 살아계시고 지금도 그분이 살아서 역사하시는구나 알려주는 정도입니다. 그것은 보조적인 역할인 것이지 주된 사역이 아닙니다.
---2>둘째, 은사들은 좇아가다 보면, 예수님과 예수님의 말씀을 최고로 알고 좇아가기보다는 자신보다 더 큰 은사자를 좇아가기 마련이기 때문입니다.

[ 오로지 말씀과 경배에 최우선시 함으로써 치우치지 않음이 중요한데, 특정인에 대해 현재 상태와 미래를 내다 보는 예언적 적용, 곧 심리적 조종에까지 이를 수 있는 바, 지식의 말씀의 은사의 오남용이 특히 그러한 것 같습니다]
따라서, 예배에 참석한 자들은 어서 속히 설교(메시지)가 끝나서 예언을 받았으면 좋겠다는 생각으로 가득차게 됩니다.

시대에 따른 하나님의 경륜을 뒤집는 행위입니다.

혹 예수님과 성령님이 누구신지에 대한 정확한 이해가 없는 가운데 은사나 능력을 추구하게되면 어떤 불상사도 나타나게 됩니다.

예언사역을 하다보면, 누군가가 틀림없이 더 큰 은사와 더 큰 능력이 요구하게 될 때, 대부분의 은사자들은 귀신이 주는 더 큰 영적인 은사와 능력의 유혹을 그만 뿌리치지 못하는 것입니다.

또한 사람들은 예수님의 말씀보다는 예언자의 말을 더 크게 보고 그것을 자기자신의 중심에 두고 살아가게 됩니다. 이것이 바로 미혹입니다.

이것이 바로 자신의 일생을 예언에 매이게 하여 움짝달싹을 못하게 올가미와 같은 역할을 해 버립니다. 그러면 예수님보다 은사자를 더 높게 될 뿐입니다.
---3>셋째, 이러한 신령한 은사를 받은 자들이 감사하다고 돈을 주다보면 처음에는 그렇지 않았어도 곧 금전적인 거래가 일어나는 통로가 되어버립니다.

하나님이 주신 신령한 은사를 값없이 사용하는 것이 아니라, 그것이 쌍방간의 거래의 대상이 되어버리는 것입니다.

그러므로 은사나 능력을 사용하거나 그것의 도움을 받을 때에는 각별한 주의와 분별력이 요구됩니다.

그러하면, 예언사역에 대해 예수님께서는 어떤 말씀을 하셨습니까?
4. 예수님께서는 예언사역에 관하여 많이 말씀하지 않으셨고, 오히려 예언사역을 하는 자들을 매우 조심하라(주의하라)고 누차 경고하셨습니다. 왜냐하면
--1>첫째, 구약적인 예언사역은 당신이 오셔서 완성하심으로 종료되었다고 말씀하셨기 때문입니다.

"세례요한의 날들로부터 지금까지 천국은 침노를 당하나니, 침노하는 자는 빼앗느니라. 왜냐하면 모든 선지자들과 율법은 요한까지 예언하였다(마11:12~13)"
다시 말해 구약의 예언사역은 예수님을 위하여 존재했는데, 이제 그 예언을 성취하기 위해 예수님이 오셨고 완성할 것이니 더이상 구약적인 예언사역은 끝났다고 말씀하신 것입니다. 그렇다면 구약적인 예언사역은 어떤 것이었습니까?

그것은 첫째로는 메시야가 누군지를 예언하는 일이었고, 둘째로는 회개를 촉구하는 선포였습니다. 메시야가 오긴 왔는데 그분이 메시야이신 것을 알아볼 수 있도록 하기 위해 수천년전부터 하나님께서는 예언자들의 입술을 통해 메시야에 대해 예언하게 하였던 것입니다.

그리고 회개해야 십계명의 불순종에 대한 징계에서 벗어나게 되며 천국에도 들어갈 수 있기에 회개를 촉구한 것입니다.
하지만 구약의 예언들은 세례요한을 마지막주자로 끝났다는 것입니다. 이제는 구약의 예언들을 예수님께서 성취하시고 완성할 것이기 때문입니다.

그러므로 오순성 성령강림 이후 [미래적인 일들을 미리 말하는] 예언사역은 종결되었다고 보는 것은 대체로 맞습니다만.
물론 성령께서는 전지하심으로 미래의 일들을 말씀하실 수가 있습니다. 하지만 [누가 그것을 말하느냐에 따라] 그것은 그렇게 큰 무게를 가지지 않을 수도 있다는 것입니다. 일례를 든다면, 바울이 예루살렘 올라가면서 누군가가 띠로 묶는다고 예언했어도 사도바울은 [영분별을 통해] 그 예언을 무시하고 복음전파 사명 완수를 위해 예루살렘에 올라간 것처럼 말입니다. [그러나, 또 다른 곳에서는, 즉 바울은 살전5:20에서, "예언을 멸시치 말라"고 분명히 말합니다]

......성령을 소멸하지 말며, 예언을 멸시하지 말고, 범사에 헤아려 좋은 것을 취하고, 악은 어떤 모양이라도 버리라(살전5:19~22) ..예언하는 자는 둘이나 셋이나 말하고, 다른 이들은 분변할 것이요(고전14:29) ---예언을 멸시하지 말아야 함과 동시에, 모든 예언은 반드시 분별을 통해 취사선택 되어져야 함을 기억하라. ....예언을 멸시하여, 예언을 모조리 믿지 않거나, 반대로 예언을 분별없이 모두 다 받아들이는 극단, 곧 양극단으로 빠져서는 절대 안 되며 올바른 예언/예언자의 특징은 겸손이 그 특징임을 주의하라...
--2>둘째, 마지막 때가 될수록 거짓선지자들이 일어나 미혹할 텐데, 그들은 양의 옷을 입고 나아오지만 결국 속에는 노략질하는 이리가 들어있어 영혼을 갈취할 것이라고 말씀했기 때문입니다(마7:15,24:11).

그리고 큰 표적과 기사를 보여 할수만 있으면 택하신 자들이라도 쏙 넘어갈 것이라고 경고하셨습니다(마24:24). 그리고
--3>셋째, 요14~16장의 마가의 다락방 강화에서 경륜적으로 볼 때 구약적인 예언사역은 사그러져 가게 될 것인데, 보혜사로 오시는 성령의 주된 사역은 예수님이 누구시며 무슨 일을 하셨는지를 알려주고, 예수님께서 들려주셨던 말씀을 생각나게 하는 것이라고 말씀하셨기 때문입습니다.

그러므로 예수님의 말씀에 의하면, 오늘날 [미래를 말하는] 예언사역은 오히려 말하는 자나 듣는 자나 모두에게 영분별이 필요한 극히 조심해야 할 사역이라고 판단하면 되실 것 같습니다.
5. 그러므로 결론적으로 오늘날 믿는 이들은 성령사역 중에서 은사와 능력같은 초자연적인 사역들에 대해 민감한 반응을 보여서는 아니 됩니다.

무엇보다도 균형이 중요합니다. 영적 유익을 위한 균형을 말합니다. 단지 은사와 능력만을 추구하려고 하는 것은 더욱 조심해야 할 일입니다.

물론, 사도바울이 고전14장에 했던 말은 방언하려면 차라리 예언을 하려고 하라 말했습니다.

하지만 경륜상으로 볼 때 구약적인 [미래를 말하는] 예언사역을 확실히 종료된 것임을 알아야 합니다(마11:12~13).

그렇다고 해서 예언의 은사가 완전히 사라진 것은 분명 아닙니다. 주님 오시는 그날까지 있을 것이기 때문입니다.

예수의 증거는 대언의 영이라(계19:10)고도 계시록에서 말하고 있지요.
하지만 사람은 연약하여 자신이 알지 못하는 내용을 듣게 되면, 그만 거기에 얽매여버린다는 것입니다.

그렇다면 우리가 할 일은 무엇입니까? 우리 안에 내주시는 보혜사 성령을 통해서 회개하고 천국을 침노하여 천국을 들어가기를 힘써야 할 것입니다.

그리고 천국복음을 전파하는 데에 최선을 다해야 할 것입니다. 또한, [성령님으로부터 온 것인지 마귀적인 것인지] 분별하는 영분별의 은사 역시 필요합니다.. 사도바울은 예언을 말하라고 했지만 사실 예언을 [그대로] 받으라고 한 적은 없습니다.
하지만 오늘날 예언사역은 거꾸로 가고 있습니다.

자기보다 신령한 자에게 예언을 받으려고 노력하고 있고, 성령의 주된 사역을 하지 않고 오히려 일시적으로 주어진 신비한 현상에 몰두하려고 할 뿐입니다.

아닙니다. 그러면 결국 돈을 낭비하게 되고, 시간만 낭비하게 될 뿐입니다. 아닙니다. 우리들은 날마다 회개하고 천국복음을 전파하여 주님 오실 날을 준비해야 합니다. 건투를 빕니다.

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@@즐거움: 우리 시대의 가장 거대한 우상1)[존 쿠퍼(칼빈신학교 철학교수)]
==전체적 조망
십계명 첫 번째 계명은 우리에게 하나님 외에 다른 신을 섬기지 말라고 촉구한다. 예수님께서는 하나님과 돈 둘 다를 동시에 섬기지 말라고 경고 하셨다 (마 6:24). 바울은 아테네의 수없이 많은 우상들을 보고 (행 17:16-23) 창조주 대신 피조물을 섬기는 것을 금했다 (롬 1:23-25). 이러한 책망과 경고는 시간과 문화를 초월하여 의미가 있다. 특별히 이 시대를 사는 우리에게는 더욱 더 말이다.
이 시대는 너무나 많은 우상들을 섬기고 있다. 얼마나 많은 사람들이 부와 권력, 자유, 과학, 기술, 문화, 스포츠, 성 등을 자신의 신으로 섬기고 있는가? 대부분의 사람들이 이러한 우상을 섬기는 주된 이유 중 하나는 아마도 이러한 것들에 탐닉할 때 기분이 좋아지기 때문일 것이다. 그러므로 이 시대의 가장 거대한 우상은 바로 즐거움 혹은 흥밋거리를 찾아 헤매는 것일 듯싶다. 기분이 좋아지기 위해 최대한 시간을 쓰는 것이 바로 우리의 “삶과 죽음에서 유일한 낙이요 위로”라고 생각한다. 이런 삶을 추구하는 방식을 전문적인 용어로 표현하자면, 쾌락주의 혹은 향락주의 (hedonism)이다.
우리 크리스챤들은 그리스도와 성령의 도우심 안에서 주님을 사랑하고 섬기는 방법으로 쾌락주의로부터 멀어지길 노력했다. 그러나 때때로 하나님 외에 다른 것을 더 사랑할 때도 있었고, 세상이나 우리 자신을 주님보다 더 사랑하기도 했다. 심지어 성경이 말하는 우상숭배 금지에 대한 경고에 크게 개의치 않는 무감각한 사람이 되기도 한다. 하지만 이제 우리는 과연 무엇이 하나님을 기쁘시게 만들 수 있을까를 고민하는 삶의 방식을 가지고 살아야만 한다. 우리는 우리 아이들이 이런 삶을 살 수 있도록 도와주어야 하며, 쾌락주의와 향락주의에 빠져 있는 사람들을 향해 그리스도를 통한 진정한 행복이 무엇인지에 대해 가르쳐야 한다.
==즐거움 그리고 이 시대의 우상들
포스트모던 시대를 사는 우리들은 바울이 기록한 로마와 아테네에서의 우상숭배자들과 크게 다르지 않다. 그리스 로마 종교에서는 제우스가 모든 선과 즐거움, 전쟁, 사랑, 권력, 운, 자연 등을 통치하는 가장 위대한 신이라고 믿었다. 현대 세속 문화도 여전히 이러한 요소들을 섬기고 있다. 다신론자들처럼, 우리도 권력, 과학, 기술, 사회적 지위, 음식, 성, 문화, 스포츠, 레져 등을 우상화하여 섬긴다. 간단히 표현해서 우리는 결국 “즐거움”을 섬기고 있는 것이다. 인류 문화는 종교, 전통, 사회, 권력, 부, 지식, 명예 등을 가장 높은 가치로 여겼다. 그러나 포스트모던 사회를 사는 우리는 우리의 “기분”에 주로 집중하여 가치 평가를 한다. 가능하면 좌절이나 슬픔 혹은 지루함 없이, 즐겁고, 기분 좋고, 쾌락을 즐기는 삶을 살고 싶어 한다. 우리에게 있어 무언가가 가치 있게 되기 위해서는 그것이 얼마나 건강하고, 선하고, 진실 되고, 아름다운가가 기준이 되는 것이 아니라, 단순히 내가 그것을 좋아 하는가 싫어하는가가 가장 중요한 가치 판단의 기준이 되 버린 것이다. 즉, 우리의 감정이 우리의 생각을 지배하는 것이다. 광고업자들이나 정치인들은 이것을 이용하여 우리의 감정을 조정하려든다. 부모 노릇을 한다는 것은 아이들에게 자기 자신이 행복하다는 감정을 갖도록 해주는 노력의 일환이다. 우리는 주말을 위해 일하고 여가를 즐긴다. “마침내 금요일이다!” (TGIF!)를 외치기 위해서 일하는 것이다.
“취향대로 즐기세요!” (역자 주: 버거킹 광고 슬로건, Have it your way!) 같은 패스트푸드점 광고는 시대의 정신을 대변한다. 과소비 없이는 경제가 휘청거리고, 우리의 욕구는 광고에 의해 조종당한다. 제멋대로 사는 것을 높은 가치로 여긴다. 맞춤 생산하는 커피나 햄버거, 개인적 취향이 듬뿍 담긴 재생 곡 목록, 온라인 데이팅 서비스, 그리고 각종 교회 성장 전략 등등 이 모든 것들은 결국 우리의 취향을 맞추기 위해 노력한 결과이다. 이 시대의 모든 문화는 마치 우리가 원하는 대로 사는 삶이 제대로 된 삶인 듯 잔뜩 환상을 불어 넣고 있다. 만약 이 시대의 문화들이 우리를 만족 시키지 못한다면, 컴퓨터나 마약류 등이 그 빈자리를 채울 것이다.
쾌락주의는 단순히 음식, 성, 그 외 사고 싶은 물건들로 그 범위가 제한되지 않는다. 우리의 모든 삶의 부분 부분이 바로 쾌락의 원천이다. 특별히 우리는 종교, 도덕, 정치, 관계, 일 등을 통해 즐거움을 찾으려고 한다. 쾌락주의는 단순히 특정 사회 계층에만 국한되어 일어나는 것이 아니다. 예술품 감정가, 질 높은 음식만 찾아다니는 미식가 등도 그들이 하는 일에 대한 자부심이 만족될 때 쾌감을 느낄 수 있다. 즐거움과 쾌락을 추구하며 사는 이들을 보면서 부러워하기도 한다. 때때로 사회 정의를 부르짖는 사람 중에는 즐거움과 공공선을 헷갈리기도 한다. 비만병은 단순히 육체적 문제를 지칭 한다기 보다는 사회 전반에 걸친 탐닉의 이야기에 대한 메타포일 수 있다. 온갖 종류의 즐거움에 탐닉하는 모습은 마치 우리의 가슴과 영혼과 생각이 비만병의 늪에 빠져 허우적대고 있는 모습과도 같다.
미국 독립 선언문에 보면, 행복을 추구하는 것은 하나님께서 허락하신 삶의 목적이다. 만약 쾌락주의가 말하듯 행복이 단순히 기분이 좋은 것으로 설명될 수 있다면, 그것이 바로 우리의 삶의 목적이 될 것이고 모든 가치와 의무들은 그것에 의해 판단되고 통제될 것이다. 그러므로 쾌락주의는 세계관이요 가치관이다. 이러한 쾌락주의는 종교와 도덕에도 깊게 침투한다.
종교의 목적은 하나님께서 원하시는 건전하고, 행복하고 성공적인 삶을 살도록 우리를 고취시키는 것이다. 그러나 쾌락주의에 전도된 예배는 항상 즐거워야 한다는 강박관념에 사로잡혀 있다. 성령의 임재는 감정이 느끼는 바와 상관있다. 예배 찬양은 우리의 구미를 맞춘다. 지루한 예배를 만들지 않기 위해 예배 중의 무질서함도 어느 정도 용납된다. 복음 전도 시 죄와 회개의 이야기보다는 구원의 유익에 대해서만 집중한다. 십자가 없는 종교적 약속, 바로 이러한 종교적 행복감에만 탐닉하고 있는 것이다. 영성 훈련을 위해서 많은 시간과 열정을 쏟지 않는다. 그냥 가끔씩 가벼운 운동 하듯 영성 훈련을 한다. 만약 아이들이 교회나 교리교육에 큰 흥미를 느끼지 않거나 귀찮아 할 때는 그냥 쉽게 포기해 버리고 한 마디 던진다: “꼭 필요한 일에만 전력투구하라” (Pick your battles). 이것은 개혁주의 전통에 있는 교회만의 문제가 아니다. 다양한 기독교 전통의 모든 교회들도 똑같은 문제를 겪고 있다. 문화가 종교를 변화시키고 있다. 종교는 문화에 굴복 당하고 있다.
즐거움과 쾌락은 도덕적 가치도 형성한다. 쾌락주의는 남들을 해치지 않는 이상, 원하는 대로 행복을 찾아 누릴 권리가 있다고 가르친다. 또한 우리 자신에게만 이기적으로 즐거움을 선사하지 말고, 남들에게도 즐거움을 찾을 수 있는 방법을 제공하라고 외친다. 감정 이입된 공감이라는 것은 다른 사람이 즐거워할 때 자신도 즐거워하는 것을 말한다. 또한, 만약 우리가 남들을 즐겁게 해주었을 때 그들도 나에게 똑같이 해줘야 한다는 심리도 가지고 있다. 황금율 이라는 것은 우리가 우리 자신에게 그렇게 하듯 남들에게도 행복을 위한 똑같은 기회와 자유를 줘야 하는 것이다. 이러한 원리는 우리 사회에 도덕적 포괄주의를 선사한다.
성에 대한 태도의 변화가 바로 그 예이다. 모든 사람은 성적 욕구를 가지고 있다. 쾌락주의적 원리에 의해 성을 해석하면, 남에게 피해를 주지 않는 이상 모든 어른들은 자신의 성적 만족을 위해 노력함에 있어서 자유를 가져야만 하는 것이다. 이러한 원리 하에서는 결국 모든 종류의 합의된 성관계 (예를 들면, 이성간의 관계, 동성애, 직업여성과의 관계, 혼전 관계 등)는 허용되어야 한다는 것으로 결론이 도출되기 마련이다. 반대로 미성년자와의 성관계, 자발적이지 않은 관계, 혹은 불륜 관계 등은 반드시 거부되어야 하는 것이다. 이러한 관점은 도덕과 윤리 그 자체를 버리지는 않는다. 그러나 이러한 관점은 결국 기독교적 윤리 대신에 쾌락주의만을 인정하는 결과를 낳게 될 것이다 (“그리스도를 닮는 연민” 혹은 “무조건적 사랑”에 근거하여 일부 크리스챤들은 성윤리를 진보적으로 해석하는 경우도 있는데, 이 경우엔 반드시 그에 맞는 세계관이 심사숙고 되어야 할 것이다).
==성경이 말하는 우상숭배
성경에 의하면, 우상숭배는 하나님을 거부하는 행위에 대한 필연적인 결과라고 말한다. 우리는 하나님의 형상으로 지음 받았기 때문에, 공기가 생존을 위해 필수적이듯, 하나님과의 관계도 하나님을 닮은 인간에는 반드시 필요하다. 아담과 하와는 하나님과의 관계로부터 멀어짐과 동시에 그들의 “빈 공간”의 문은 열렸다. 하나님이 없는 이 빈 공간은 아무리 채우려 해도 채워지지가 않았다. 우리는 이 빈 공간을 채우기 위해 하나님 대신에 다른 것으로 채워 넣기 시작했다. 이것은 마치 폐로 물을 마시는 것과 같이 부질 했고, 공기 대신에 독가스를 마시는 것과 같이 무모했다. 바울은 아테네에서 심지어 이름 없는 신에게 예배하는 사람들을 목격하기에 이른다 (행 17:16-23). 바울은 사람들이 하나님으로부터 멀어졌을 때 무슨 짓을 하는지에 대해 똑똑히 목격했다. 창조주 대신 피조물을 섬기고, 심지어 동물이나 새나 파충류를 섬기기도 하고 (롬 1:25), 음식 (빌 3:19), 돈, 자기 자신, 그리고 즐거움 (딤후 3:2-4)을 섬기기도 한다. 그러므로 쾌락주의 우상은 오늘날의 이야기만은 아니다.
우상숭배는 하나님이 계셔야 할 자리를 앗아가고, 인간의 삶의 질을 황폐화시킬 뿐 아니라, 우상화 되는 모든 것들을 왜곡시킨다. 쾌락주의는 원래 없던 즐거움을 진정한 즐거움이라고 속이고, 원래 줄 수 있는 기쁨보다 더 많은 것을 줄 수 있다고 과장할 뿐 아니라, 삶의 모든 부분을 왜곡시킨다. 이러한 쾌락주의의 결과는 다음과 같다.
우상숭배는 우리가 하나님께 빚진 것을 갚지 못함을 통해 하나님을 우리에게서 빼앗아버린다. 우리는 반드시 하나님을 사랑하고, 신뢰하고, 순종해야만 한다. 우리는 하나님의 형상대로 지음 받았기 때문이다. 창조주대신 피조물에게 경배한다면, 우리는 결국 피조물을 사랑하고, 신뢰하고, 순종하는 것이다. 창조주 하나님이 받아야 할 영광과 존경을 우상들이 대신 받는 것이다.
우리는 우리의 기도제목을 응답해 줄 능력이 없는 우상들에게 뭔가를 기대하며 섬긴다. 이사야서 44:6-20은 나무에게 신적 권위를 부여하는 우상숭배의 어리석음을 말해주고 있다. 나무의 반쪽은 땔감으로 쓰고 있으면서 나머지 반쪽에게는 신이라고 부르며 섬기는 것이다. 얼마나 기가 막힌 일인가! 심지어는 우리가 만든 것을 신이라 부르고 그것들이 우리를 변화시킬 수 있다고 믿는 것이다. 그러나 우상은 우리에게 아무것도 해줄 수 없다. 우상들 자체가 아무것도 아니기 때문이다. 그러므로 결국 우상숭배는 자기기만일 뿐이다. 시간 낭비일 뿐이며, 우리에게 아무런 축복을 주지 못하는 것들에게 우리의 정력만 낭비할 뿐이다. 결국 우상을 통해 충족되지 못한 공허감을 달래기 위해서 우리는 더욱 더 다른 것에 우상숭배를 하는 어리석은 사이클이 시작되는 것이다. 우상숭배는 우리의 삶을 지탱해주는 방편이 되지 못한다. 쾌락주의도 물론 마찬가지이다.
==성경적 지혜 그리고 즐거움의 경험
하나님께서 창조하신 피조물과 창조주 하나님과의 관계 속에서 우리는 즐거움을 경험할 수 있다. 하나님은 우리에게 선함과 아름다움을 보고 즐거워할 수 있는 능력을 주셨다. 음식, 사랑, 성, 가족, 사회, 자연, 문화, 일, 여가, 쉼 등 이 모든 것들은 하나님께서 제정하신 하나님과의 아름다운 관계 속에서 느낄 수 있는 선한 즐거움의 원천들이다. 하나님께서는 무엇이 선하고 옳은가를 판단할 수 있는 지각을 주셨고, 감정을 느끼고 표현하는 능력도 주셨다. 우리는 맛과 기분, 그리고 다른 사람과의 관계 속에서의 감정도 느낄 줄 아는 지각을 지녔다. 우리는 신성에 대한 느낌/인식 (sensus divinitatus)까지도 가지고 있다.
인간의 경험 속에서 성경적 지혜를 발견할 수 있다. 단순하고 순간적인 쾌락은 우리가 늘 바라던 지속적인 즐거움과는 거리가 있다. 음식이나 성, 음악, 스포츠, 돈, 사랑, 성공 등은 우리에게 기껏해야 짧은 즐거움을 줄 뿐이다. 그러나 우리의 욕구는 끝이 없고 절대 만족이 없다. 한번 느낀 쾌락은 또 금방 싫증난다. 나이가 먹어갈수록 혹은 몸이 아플수록 즐거움에 대한 욕구는 줄어간다. 플레이보이지의 휴 헤프너가 과연 아흔살이 되어서도 계속 즐기면 살 수 있을까? 삶은 즐겁지만, 과연 죽음까지도 즐거울까? 영원토록 지속되는 즐거운 삶은 하나님으로부터만 받을 수 있기 때문에 어떤 피조물도 이러한 즐거움을 주지는 못한다.
타락한 인간이 느끼는 즐거움은 자주 우리 자신을 속인다. 아직 발견되지 않은 암이 있는 사람은 암이 발견되기 전까지는 여전히 즐거운 인생을 살 수 있다. 몸을 해롭게 하는 음식들도 맛만 좋다면 몸이 망가지든 상관없이 즐겁게 먹는다. 우리의 몸과 영혼을 죽이고 있음에도 불구하고 우리는 기분만 좋다면 그냥 즐긴다. 어떤 사람은 누군가를 사랑하고 있다는 감정을 느끼기도 하고 또 누군가가 자신을 사랑하고 있다는 느낌을 갖기도 한다. 그러나 진실은 반대일수도 있다. 때때로 도덕적으로 잘못된 행동을 하더라도 전혀 아무런 죄책감을 느끼지 않은 채 살기도 한다. 죄가 우리의 몸과 영혼을 다 장악하고 있다고 성경은 말한다. 우리의 감정은 우리의 삶을 이끌만한 능력이 없다.
우리의 삶의 목적을 단순히 기분이 좋아지는 것으로 여겨서도 안 된다. 우리가 하나님과 이웃을 사랑할 때 우리는 비로소 진정한 행복과 즐거움을 얻게 될 것이라고 성경은 말한다. 행복과 즐거움은 그러므로 우리 삶의 목적이라기보다는 목적을 성취하는 과정에 발생되는 결과물이다. 만약 행복과 즐거움을 최우선 순위로 둔다면 결국 이것은 하나님의 의도와 정면 배치되는 결과를 낳는다. 건강보다 순간적인 쾌락을 우선시한다면 당연히 건강은 안 좋아지게 될 것이고 이는 결국 즐겁지 못한 삶을 살 수밖에 없게 만들 것이다. 만약 단순히 스스로의 기분이 좋아지기 위해 남에게 잘 대해준다면 이것 역시 결국에는 자신 자신을 망치게 된다. 하나님을 섬기는 이유가 단순히 하나님께 그 섬김에 대한 보답을 받기 위함이라면 이것은 결국 하나님보다는 자기 자신을 더 사랑하는 것이며, 하나님과의 진정한 관계에 해가 될 것이다. 쾌락주의는 결국 하나님이 만드신 모든 종류의 유익들, 즉 결혼의 유익, 혹은 가정, 교육, 정의, 도덕, 종교의 유익을 위태하게 만들 것이다. 쾌락주의는 지속가능한 삶의 방식이 아니다. 쾌락주의는 스스로가 가진 것보다 더 많은 것을 소비하게 만들어 결국 건전한 자연, 사회, 경제, 도덕의 근간을 흔들리게 할 것이다.
==크리스챤 삶의 즐거움
그리스도의 죽음과 부활 그리고 성령의 능력으로 하나님은 우리를 우상으로부터 자유롭게 하셨다. 그럼에도 불구하고 여전히 우리는 우리의 죄악 된 본성과 싸우고 있으며, 진실 되지 않은 즐거움에 대한 욕구로 갈등하고 있다. 성경 속 인물들처럼 우리도 하나님을 믿는다고 하면서도 우상을 섬기고 싶은 유혹 때문에 힘들어하고 있다. 비록 크리스챤들은 세속적인 쾌락 그 자체를 우상화하고 있지 않을 수도 있다. 그럼에도 불구하고 여전히 우리의 즐거움에 대한 욕구는 하나님의 뜻과 배치될 때가 많다. 우리는 즐거운 경험을 위해서 많은 시간과 물질을 들인다. 우리는 때때로 잘못된 방법으로 즐거움에 대한 욕구를 만족하려 한다. 그러다 보면 과연 무엇이 진정한 즐거움인지에 대해 망각할 때가 많다. 이러한 삶의 방식은 결국 영적인 게으름을 동반하며, 참된 청지기직을 수행하기에 힘들게 만든다. 하나님 나라를 찾는다는 목표는 실패하게 된다.
이토록 심하게 쾌락을 탐닉하는 사회 속에 사는 크리스챤들은 이러한 시대의 흐름에 역행하는 삶을 살아야한다. 우리는 하나님께서 원하시는 방법으로 즐거움을 추구하는 삶을 영위하도록 애써야 한다. 때때로 극단적인 쾌락주의에 빠지지 않기 위해서 어느 정도의 건전한 즐거움도 필요할 것이다. 성령의 인도하심과 하나님의 말씀 안에서 우리는 과연 어떤 것이 건전한 즐거움인지에 대해 취사선택하는 능력을 가지게 될 것이다.
금욕주의가 능사가 아니다. 우리는 하나님을 기쁘게 하기 위해 창조되었다. 웨스트민스터 소요리 문답은 말하길 우리의 궁극적 목표는 바로 “하나님께 영광을 돌리고 그로 인해 평생을 즐거워하는 것”이다. 하이델베르크 요리문답 역시 교훈하길 그리스도가 바로 우리의 진정한 위로와 행복의 원천이 된다고 한다. 진정한 기쁨과 행복은 바로 모든 피조물이 하나님의 나라 안에서 그의 선한 기쁨과 영광을 누리는 “샬롬”의 상태이다. 이러한 즐거움을 우리의 삶뿐만 아니라, 가족, 교회, 그리고 공공의 장소에까지 널리 퍼트려야 한다. 이를 통해 쾌락주의에 빠져 허우적대는 우리 이웃들이 진정한 행복이란 쾌락을 숭배하는 것으로 얻는 것이 아니라, 시편 37편 4절이 교훈하듯 “여호와를 기뻐하라 그가 네 마음의 소원을 네게 이루어 주시리로다”의 방법으로 얻을 수 있다는 것을 목도하게 될 것이다.

[[대언의 영 = 예언의 은사를 나눠주시는 성령]]
“대언의 영”이란 무엇인가(계 19:10....나는 너와 및 예수의 증언을 받은 네 형제들과 같이 된 종이니 삼가 그리하지 말고 오직 하나님께 경배하라 예수의 증언은(예수께서 친히 증거하신 말씀. 곧 그분의 삶과 가르침) 예언의 영이라 )
“내가 그 발 앞에 엎드려 경배하려 하니 그가 나더러 말하기를 나는 너와 및 예수의 증거를 받은 네 형제들과 같이 된 종이니 삼가 그리하지 말고 오직 하나님께 경배하라 예수의 증거는 대언의 영이라 하더라”(계 19:10).//[AMP]10 Then I fell down at his feet to worship him, but he [stopped me and] said to me, “You must not do that; I am a fellow servant with you and your brothers and sisters who have and hold the testimony of Jesus. Worship God [alone]. For the testimony of Jesus is the spirit of prophecy [His life and teaching are the heart of prophecy].”
성경에 단 한 번 나오는 용어인 “대언[예언]의 영”을 계시자 요한은 어떤 의미로 사용했는가? “대언의 영”은 모든 그리스도인들이 충만케 되어야 할 성령을 가리키는가, 아니면 성령이 주시는 바 특정한 선물[대언=예언]을 가리키는가? 더욱이 요한계시록 19:10에서 “예수의 증거”는 왜 “대언의 영”이라 불리는가?
==“대언의 영”의 의미:
“대언의 영”이란 표현은 요한계시록 19:10에서만 한 번 나타나는데, 요한계시록 어디에도 그것에 대한 설명이 없다. 이렇게 설명이 주어지지 않은 이유는 분명 요한계시록의 원래 수신자였던 1세기의 그리스도인들이 이 표현을 익히 알고 있었기 때문이다. 그들은 예언의 선물을 나눠주시는 성령을 가리키는 말로 이 표현을 이해하고 있었다.
랍비 유대주의는 “거룩한 영”, “하나님의 영”, “여호와의 영”과 같은 구약의 표현들과 “대언의 영”을 대등하게 여겼다. 이렇게 여긴 것은 구약의 아람어 번역(<타르굼>)에 자주 나오는 그 표현에서도 볼 수 있다. 예를 들어서, 아람어 번역의 창세기 41:38은 요셉을 가리켜 이렇게 말한다. “바로가 그의 신하들에게 말하기를 ‘이와 같이 여호와 앞에서 나온 예언[대언]의 영에 감동한 사람을 우리가 어찌 얻을 수 있으리요’ 하고.”
또한 아람어 번역의 민수기 27:18은 여호와께서 모세에게 다음과 같이 말한 것으로 되어 있다. “눈의 아들 여호수아는 예언[대언]의 영에 감동된 자니 너는 데려다가 그에게 안수하고.”
그러므로 요한계시록의 1세기 독자들에게 “대언의 영”이란 표현은 하나님에 의해 계시되어 위탁된 기별(메세지)을 선포하기 위해서 선지자[예언자]라 불리는 특정한 사람들을 통해 말씀하시는 성령을 의미했다. 다시 말하면, “대언의 영”은 선지자들에게 감동과 능력을 부여하여 하나님의 기별을 백성들에게 전달하도록 하신 성령을 가리킨다(참조 벧후 1:21).
==“예수의 증거”의 의미:
본문은 “대언의 영”과 “예수의 증거”를 동등하게 본다. 헬라어로 “예수의 증거”라는 표현은 예수에 관해 증거하는 것을 의미할 수 있다. 따라서 <새미국역>은 이 구절을 “예수를 증거함”(계 12:17)으로 번역한다.
또는 이 구절은 예수님의 지상 생애 동안의 봉사를 통해서 그리고 구약 시대의 선지자들과 마찬가지로 승천 후에 대언[예언]의 영을 받은 그분의 종인 선지자들을 통해서(참조 벧후 1:11, 12) 예수님 자신이 하신 증거를 가리킬 수도 있다.
요한계시록의 문맥에서는 후자의 의미가 적절한 것 같다. 그래서 대부분의 영어 역본에는 “예수의 증거”라고 되어 있다(<영어표준역>, <제임스왕역>, <새국제역>, <새미국표준역> 등).
요한계시록 1:2, 9; 12:17; 20:4에서 “예수의 증거”라는 표현은 매 경우마다 “하나님의 말씀” 또는 “하나님의 계명”이라는 구절과 평행하게 대칭으로 나온다.
“하나님의 말씀”은 하나님께서 말씀하신 것이고, 하나님의 계명은 하나님의 명령이며, “예수의 증거”는 예수께서 친히 말씀하신 것을 말한다.
요한의 시대에 “하나님의 말씀”은 구약을 가리키고, “예수의 증거”는 복음서 및 베드로나 바울 같은 선지자들을 통해서 예수께서 가르치신 것을 가리킨다. 그래서 요한계시록 19:10은 “예수의 증거”는 “대언의 영” 곧 인간에게 예언의 선물을 부여하시는 성령을 의미할 수 있다.
그러므로 “예수의 증거”라는 구절이 나오는 문맥이 “예수의 증거는 대언의 영이라”는 진술의 의미를 푸는 열쇠이다.
“예수의 증거”는 참 선지자들이 하나님의 백성들에게 전달하는 기별이 자신의 생각이 아님을 나타낸다. 오히려 그것은 “대언의 영”을 통해서 그리스도께서 당신의 증거로서 교회에 보낸 “하나님의 말씀”을 가리킨다.
그것이 “대언의 영”이라고 지칭된 것은 선지자들에게 감동과 능력을 주어 그리스도의 말씀을 하게 하시고 지상에 있는 하나님의 백성들에게 “예수의 증거”를 전달하도록 하신 분이 성령이기 때문이다(참조 벧후 1:20, 21).
“예수의(에 의해 전달된) 증언 또는 증거는 대언의 영이다. 이 난외주는 예수의 증거를 가진 형제들을 구체적으로 예언자로서의 영감을 소유한 자로 규정한다. 예수의 증거는 사실상 ‘예수가 증거함’이라는 뜻이다(22:20). 그것은 그리스도인 선지자들을 감동케 함 통해 드러낸 예수의 자기 계시이다”(James Moffatt, “The Revelation of St. John the Divine,” The Expositor’s Greek Testament, ed., W. R. Nicoll, 5 vols. [Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1980], 5:465). --- 당시 안디옥교회에는 이미 일단의 선지자들이 있었음에 유의하라.. (행 13:1)안디옥 교회에 선지자들과 교사들이 있으니 곧 바나바와 니게르라 하는 시므온과 구레네 사람 루기오와 분봉왕 헤롯의 젖동생 마나엔과 및 사울이라.
==교회에 있는 예언의 은사:
그러므로 요한계시록 19:10은 교회에서 선지자들이 특별한 무리로 구별된 자들이라는 신약의 분명한 가르침과 맥을 같이 한다.
“대언의 영”은 교회 내에 있는 모든 신자를 가리키는 것이 아니라, 특별히 하나님께서 선지자적 봉사로 부르신 자들만을 지칭한다.
이 사실은 요한계시록 22:9에서 특별히 강조된다. “저가 내게 말하기를 나는 너와 네 형제 선지자들과 또 이 책의 말을 지키는 자들과 함께 된 종이니 그리하지 말고 오직 하나님께 경배하라 하더라.”
요한계시록 19:10에서 요한이 말한 “형제”는 대언의 영을 통해서 예수의 증거를 가진 자들이다. 이런 이해는 요한계시록 22:6에서 다시 확인된다. “주 곧 선지자들의 영의 하나님이 그의 종들에게 결코 속히 될 일을 보이시려고 그의 천사를 보내셨도다.”
계시자 요한은 이 성경절에서 자신도 선지자들 중 하나(자기 이전에 바울 같은)라고 주장한다. 그는 하나님께로부터 특별한 계시 곧 “하나님의 말씀”을 받았다. 또한 그는 이상 중에서 천사를 통해서 자신에게 전달된 “예수의 증거”를 전한다(계 1:2).
그러나 계시자 요한이 자신을 마지막 선지자라고 여기진 않았음이 분명하다. 그는 선지자적 봉사가 1세기 후에도 교회 내에서 계속될 것이라고 분명하게 지적한다.
하나님께서는 기독교 시대를 통하여 개인들에게 자신을 계시하실 것이지만, 요한계시록 12:17은 마지막 시대의 하나님의 남은 무리의 특징이 하나님의 계명을 지키고 “예수의 증거” 곧 대언의 영[예언의 은사]을 가진 것임을 분명하게 말한다.
다시 말해서, 마지막 시대에 있을 남은 교회는 다시 한 번 요한의 시대처럼 교회 내에서 역사하는 예언의 은사를 갖게 될 것이다.((예언의 은사를 받은 이들마다 기적/능력과 함께 성령의 열매 맺음이 나탄나게 될 것 -- 성령의 열매로 분별할 수 있다))
==결론:
요한계시록 19:10(참조 22:6, 9)은 이 지구 역사의 마지막 시대에 살고 있는 하나님의 백성들에게 하나님의 특별한 돌보심에 대한 보증 및 옛날 하나님의 백성들에게 그랬던 것처럼 선지자라 불리는 자들을 통해서 역사하시는 성령의 인도에 대한 보증을 준다.
그러나 마지막 시대에 하나님의 백성을 불신실한 자들과 구분지어 주는 것은 그들 가운데 역사하는 예언의 은사의 나타남만이 아니라 그 예언의 메세지 내용(기별)을 신실하게 따라 순종함인 것이다.

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@@수전절(하누카)유래와 크리스마스(성탄절)-신년맞이..Merry Christmas and Happy New Year
==배경 : 수전절(하누카)은 ‘봉헌(dedication)’이라는 단어에서 비롯되었으며 알렉산더대왕 사후에 시리아 지역을 통치했던 셀류쿠스 왕조(Selucid Dynasty)의 안티오커스 4세(Antichus IV)에 의하여 더럽혀졌던 성전을 하스몬(맛다디아의 선조 이름) 왕조의 마카비(맛다디아의 아들 유다의 별칭)가 재탈환하게 되었을 때 성전 봉헌을 축하하면서 생겨난 명절입니다.
==경과 : 알렉산더 대왕이 죽은 후 제국이 넷으로 나뉘게 되었을 때 이스라엘은 북쪽의 셀류쿠스 왕조와 남쪽의 톨레미(Ptolemy)왕조 사이에 위치하게 되었습니다.
.....이스라엘은 처음 100년간(주전 320-200) 톨레미 왕국의 지배를 받았지만 주전 218년에 있었던 라피아(Raphia) 전투를 기점으로 톨레미 왕조의 세력은 약화되기 시작했습니다. 결국 주전 200년에 있었던 페네이온(Paneion) 전투에서 톨레미 왕조가 패하고 이스라엘은 셀류쿠스 왕조의 손에 넘어가고 말았던 것입니다.
.....셀류쿠스 왕조의 이스라엘 핍박은 이루 말할 수 없는 고통이 뒤따랐습니다. 특히 안티오커스 에피파테스(Antiochus Epiphnes)는 유대인의 모든 성전 제사 행위를 금지시키고, 안식일과 할례를 금했을 뿐 아니라 이러한 법을 어긴 사람은 사형에 처했습니다. 뿐만 아니라 스룹바벨 성전을 헬라화된 성전으로 만들면서 제단에 돼지를 죽여 바치면서 성전을 더렵혔습니다. 또한 제우스 신상을 성전에 세우도록 하였으며 유대인들에게 제우스 신에게 절하도록 강요했습니다.
.....바로 그 때 모딘(Modin)이라는 예루살렘 북서쪽 25km 떨어진 작은 마을의 제사장이었던 맛다디아라는 사람이 셀류쿠스 왕조의 명을 어기고 하나님만을 섬기겠다며 마을 사람들의 마음을 모았습니다. 그 당시 안디오쿠스 에피파테스는 이스라엘 전국을 돌면서 제우스 신상에 절하도록 강요하였는데 이에 반대하는 모딘 마을의 제사장 맛다디아는 아들 다섯 명(요한, 시몬, 유다 마카비, 엘리아살, 요나단)과 함께 [하스몬가로 불리고 있었음] 이방 제단을 부수고 반란을 일으켜 셀류쿠스왕조에 대한 투쟁을 시작하게 됩니다. [이것이 바로 마카비 혁명의 시작임] 이 때 많은 하시딤(경건한 자들)이 맛다디아에게 합류하였으며 맛다디아는 혁명 초기인 첫해 주전 166년에 사망하게 됩니다. (마카비상 2:70).
한편, 하시딤전사들은 자신들을 방어할 능력이 충분하였음에도 불구하고 안식일 준수 계명을 지키느라고 안식일에 급습한 셀류코스 준대에 대량학살당하는 일이 있고 난 후 비로소 <여러 안식일을 지키기 위해 한번의 안식일은 어겨도 허용한다>는 관례가 새로 생겨나게 됩니다.
아버지 맛다디아의 사후 5형제중 가장 탁월한 영도자로서 추대된 유다 마카비가 혁명을 이끌 영도자로 추대되는데, 상대적으로 숫적 열세인 마카비구혁명군은 셀류쿠스와의 전쟁을 위해 산으로 들어가서 지리적 잇점을 최대한 살리는 게릴라 전투방식으로 대항하는 전술을 채택하게 되었는데, 이를 통해 적은 숫자로도 많은 수의 군대를 예기치 못하게 급습하여 혁혁한 전과를 올리게 됩니다.
한편, 셀류코스왕조는 헬라제국내에서 강력한 힘을 가진 새로운 경쟁자들이 나타남으로써 상대적으로 혁명제압맟 반유대법령 실행에 대해 관심과 대책을 집중할 수 가 없게 되었고, 이 틈을 타서 유다 마카비는 예루살렘 성문까지 진군해 들어가게 됩니다. 이로써 이 사건을 마카비(Maccabee) 전쟁이라 부르게 되었으며 그 결과 하스모니안(Hasmonian.....하스모나이는 맛다디아의 선조의 이름)이라는 독립 국가가 탄생되었던 것입니다.
.....저들은 먼저 이방인에 의해 철저히 오염된 성전을 깨끗하게 정화작업을 실시했습니다. 부정한 돼지 피에 의해 더럽혀진 제단을 허물고 새로운 돌로 제단을 쌓았으며 금관과 금 방패를 만들어 새롭게 성전에 배치하고 부서진 문들을 재건하였습니다.
.....한편, 당시에 성전안의 등대 불을 밝히는데 쓰이는 거룩한 기름은 대제사장의 인증을 받아야만 쓰일 수 있었는데, 당시 쓸 수 있는 기름 양은 고작 하루치밖에 되지 않았습니다. 새롭게 제조하여 사용하려면 적어도 8일간 더 기다려야만 하는 상황이었습니다. 그러나 일단 믿음으로 등잔대에 불을 밝히게 되는데, 상상못할 기적이 일어납니다.. 등대 기름이 부족하여 다 떨어져야 마땅한데도 무려 8일간이나 등불이 계속 켜 져 있게 된 것입니다. 그 다음엔 새로 제조-인증 기름을 사용하게 되었음을 두말 할 나위가 없습니다.
종래 성전의 등잔대(등대...메노라 등잔대)의 가지는 총7개 였지만..... 그 후로는 하누카<수전절> 때 만큼은 그 기적을 기념하여 9개의 가지를 가진 새로운 등잔대(하누카 등잔대)를 만들어 향을 피우고 새롭게 성전을 봉헌하였습니다. 주전 164년 12월 25일에 있었던 일입니다.
.....수전절은 12월 25일을 시작으로 만8일간<즉 9일>준수됩니다. 수전절(하누카)에는 유대인 가정마다 9가지로 된 하누카 촛불을 밝힙니다.

수전절이 시작되는 그슬르월은 양력으로 12얼입니다. 수전절과 크리스마스의 날짜가 너무나 일치하고 있는 듯 보일겁니다!!!
@@수전절, 성탄절 관계성.

... 수전절 날짜와 크리스마스 날짜가 일치한다는 점에서 크리스마스가 수전절에서 유래되었다고 일각에서 말하기도 합니다. 수전절때 촛불을 발히듯이 크리스마스 역시 촛불을 밝힙니다. 이는 빛되신 예수님을 상징하고 있기 때문입니다. 그런데 <임의로 정한 것이라면>왜 교회는 12월 25일을 예수님의 생일로 정했을까가 하는 것입니다.

어쩌면 유대인의 명절인 수전절을 크리스마스로 대치했을 가능성이 높다고 보고 있기는 합니다만...물론, 예수님께서 12월에 태어나지 않았을 것으로 보는 것은 세상의 일반적인 생각입니다. 왜냐하면 예수께서 탄생하신 그 때즈음, 목자들이 들에 나가 밤새 양을 쳤다고 기록했는데...세상적인 상식으로는 들에서 양을 치던 그 때가 12월이었다고 색각하는 것이 들어맞지 않는다 생각하기 때문입니다. [

...[여기에 매우 중요한 반론이 있습니다 : 베들레헴은 산지 마을이며 예루살렘에서 매우 가깝지요.... 하기에, 예루살렘성전에 쓰일 양들을 미리 선별하여 방목하는 데 이를 위해 지키는 목자들이 함께 있었음....유대 광야의 높은 지대인 미드바르는 겨울철에도 상대적으로 온화하여(평균기온 12-14도) 양과 염소를 방목할 수 있다고 합니다]].....<참조>미쉬나(오랜동안 구전으로 내려오던 전승들을 200년경에 편 한 유대 문헌)에 따르면 일반 양들은 아무곳에서나 방목하지 못하게 하였으나, 성전에 희생제물로 바쳐질 양들만 방목을 하도록 하였다(Baba Qamma 7:7). 그리고 예루살렘에서 가까운 곳에 위치한 베들레헴에서 기르던 양들은 대부분 성전에 바쳐질 희생제물들이었다(Shekalim 7:4) . 따라서 이 양들은 들에서 방목을 할 수가 있었던 것이다. 목자들이 치던 양들은 바로 희생제물로 바쳐질 특별한 양들이었던 것이다. 그리고 그들은 하나님께 드려질 양들을 치는 사람들이었음으로 특별히 성별된 사람들이었다. 누가복음에 나오는 이 목자들은 보통 말하듯이 가난해서 밤에도 양을 돌보아야 했던 가난한 사람들이 아니라 성별된 목자들이었던 것이다.

*****Old City 중심******

@예루살렘성의 주변산들 : **남쪽은 시온산, **성전산(마카비 성전산과 헤롯 성전산이 훌다게이트로 연결됨), **성전산의 동쪽은<기드론시내 건너> 감람산
@예루살렘성의 성벽문들 : **동북쪽 성벽<양문 = 사자문 = 스데반문 :: 현재는 무슬림지역에 해당> **남쪽성벽 : <시온문...아르메니안 구역> <분문> **서쪽성벽<욥바문> **북쪽성벽<새문....기독교인지역..북서,> <다메섹문> <헤롯문..북동>
@@예루살렘 성전 경내와 주변부 :
##황금문<=미문(2개), 성전 동문, 실은 성전의 북동모서리를 마주함...닫아둠>: 성전뜰로 진입하면[남쪽, 북쪽,동쪽뜰 : 이방인의 뜰..남쪽의 성전뜰 입구(더블게이트, 트리플게이트), 북쪽 노던게이트 통해 진입가능]-->즉, 미문((동쪽, 성전경내 진입 입구)를 지나면 [<수종드는>여인의 뜰과 방들]-->[이스라엘의 뜰] 제단...[성전 남쪽: 제사장의 뜰]-->[계단]-->성소-->지성소
##성전경계 출입문들, 행각들 : **서쪽 <워렌 게이트, 바클레이트 게이트> **남쪽<더블게이트, 트리플게이트> 동쪽 <수산게이트=황금문> **북쪽<노던 게이트>

=== 남쪽 성전 경계벽면 : <왕의 행각...그 아래층에 산헤드린 건물..더블게이트 트리플게이트를 통해 진입 > **성전 경내남서 모서리 : <성전 꼭대기> ......**성전 동쪽 경계 벽면 : 솔로몬의 행각 **북서쪽 경계<내부:빌라도관저>//경계 외곽부 : <안토니오 요새> 성전 서쪽경계벽의 남부 일부만 AD73.티토가 남긴 것이 통곡의 벽임

=== 빌라도 관저에서 성전경계 북문을 통해 나오면 서쪽 골고다까지 이어지는 십자가의 길 나옴.
< 성전경계 북동쪽 외곽 성벽에 양문 위치.(=스데반문=사자문>.. 양문을 지나 진입하면 베데스다 연못<제물로 사용될 양들을 씻겼으며 윗샘, 아랫샘에서 나오는 물로 구성 되었음(어떤 이들은 빗물저장고로 보기도 함)> + 행각 5개<환자들을 위한>
@@예루살렘성 주변 골짜기 : **동쪽 기드론 골짜기(기드론 시내가 흐르고, 기드론 시내 남부에는 기혼샘 위치....히스기야 당시 유일한 용출샘인 기혼샘은 성밖에 있었는데 여기 기혼샘에서 부터 시온산 남쪽의 실로암연못까지 553미터의 물길을 만들어서 앗수르 산헤립왕의 침공을 대비해 만들어서 성내로 물공급을 원활하게 하었음, 위쪽 향하는 지류는 막았고 아래쪽<남서향>지류를 이용했음), **서쪽<소렉 골짜기>과 남쪽 힌놈의 골짜기

[[대략적 위치 인식]]성전산 남쪽에 시온산, 그 남쪽에 실로암연못이 위치함 다메섹문 근처에서 시작하여 시온문을 넘어서까지 Old City를 남북으로 가로지르는 거친 협곡(rugged ravine : 치즈장이의 협곡 일명 중앙협곡...시온산과 모리아산(=성전산) 분리경계로 삼기도 했음)이 남부-서부의 힌놈골짜기와, 동쪽의 기드론 골짜기와 만나게 됨<기드론골짜기는 성전 동쪽에 있으나 성전지역을 벗어나면서는 남서방향으로 휘어져서 힌놈의 골짜기, 중앙 협곡과 만나고 있음..남서쪽으로 휘어지는 곳부터 골짜기 교차점까지 그 중간에 기혼샘이 있고 기드론골짜기 교차점 인근에 실로암연못이 있음>

**예루살렘주변 골짜기 : 서쪽 소렉골짜기(해변길로 이어짐) 동쪽 기드론골짜기(랍바 암몬, 왕의 대로로 이어짐....실로암과 엔로겔 사이에서 중앙협곡<치즈장이 협곡>, 힌놈의 골짜기와 만난 후 쿰란까지 이어짐).
..소렉골짜기와 기드론골짜기 사이 지역들로는 예루살렘 북쪽 Ammunition hill.(광활한 평지지형), Old city의 성전산과 시온산이 중심이 되고, 그 북쪽으로는 벧엘과 나불로스, 남쪽에는 베들레헴과 헤브론 지역으로 이어짐.
....기드론 골짜기에 속하는 지역골짜기 병칭들 : *1>불의 골짜기<유대광야 인접지역 Wadi Nar=valley of fire...곡식말리는 곳. 경작지> *2>마리아의 골짜기 *3>겟세마네 골짜기 *4>여호사밧 골짜기<심판의 골짜기..압살롬의 무덤과 스가랴의 무덤 위치> *5>기드론 골짜기<실로아흐 골짜기, 스가랴가 말한 산들의 골짜기, 불의 골짜기로 별칭하기도 함..기혼샘을 보통 실로완이라 불렀음...아셀지파지역(쿰란)까지 이르게 된다고 기록됨>

***유대의 절기들***

**[[유대력 일자 + 3개월 = 대강의 태양력 일자로 보면 될 것]]....전통적인 유대의 3대 절기는 유월절/무교절 -- 칠칠절 -- 초막절임, 여기에 마카비 독립전쟁 승리후 수전절(하누카)이 추가됨
^^BC1446-1/15<유대력> : 라암셋 출발<유월절 다음날인 무교절 둘째날> --> ^^홍해도하는 츨발후 제6일째(유대력1/21일 밤, 태양력4/21) 밤 : 향후의 안식일<무교절 마지막날>에 해당) --> ^^제7일째 : 초실절(홍해도하/육지상륙 완료 = 신약의 부활절...유대력 1/22일(태양력 4/22일경)....첫수확물<보리>을 드림) --> ^^칠칠절 : 초실절 후 49일째 = 신약의 오순절....초실절 후 7주 경과시점 ...유대력 3/11일( 태양력 6/11일)경--> ^^초막절(유대력 7/15~7/22<태양력 10/15~10/22일경>) -->[추가된 절기] ^^수전절 : 태양력 12/25일

@@@@유대광야 : 사해 북동쪽 13km지점의 여리고(그 남쪽에 사해가 있음), 사해 북서해안의 쿰란--엔게디--마사다 지역으로 이어지는 요르단 열곡 라인과 여리고에서 남서서 방향으로 30km 떨어진 위치의 예루살렘-->남남서 10km 지점의 베들레헴-->남남서 지점20km의 헤브론으로 이루어진 유대 산지 라인 사이의 폭 25km 전체길이 96km정도의 메마른 광야지역 (여리고 바로 아래 서쪽근방에 있는 아골골짜기~예루살렘선은 유다지파 북쪽 경계를 이루었었는데, 유대광야 북단은 여리고~예루살렘 라인, 남단은 사해남부, 즉 엔게디와 그 남부 마사다 지역으로 볼 수 있음..시험산은 여리고 인근 서북서 방향에 위치)

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@@남아있다, ~와 함께 머무르다, 거하다 = 머무르다 = 유하다. 붙좇다= 붙어 있다 = 달라붙다 = 밀착- 결합-결혼하다. 한 마음-한 뜻-한 몸 이루어 살고 행하다. prosmevnw(4357, 프로스메노) ...다바크

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

동사 프로스메노(Pind., Hdt. 이래로)는 프로스(prov", 4314: ~에, ~을 향하여)와 메노(mevnw, 3306: 머무르다)에서 유래했으며,

(a) '머무르다, 계속 체재하다, 더 오래 기다리다',

(b) 여격과 함께 어떤 자나 어떤 것과, '함께 머무르다', 아무에게 '충실하다' 혹은 '달라붙다'(Hdt.),

2. 70인역본의 용법

동사 프로스메노는 70인역본에서 4회 나오며, 삿 3:25(훌: 견디다, 견고하다); 토빗 2:2; 지혜서 3:9; 마카베오삼서 7:17에 사용되었다. ((룻기 1ㅣ14..붙좇았더라 [히브리어 다바크]= 한 몸 되어 일치되어 행하다))

3. 신약성경의 용법

동사 프로스메노는 신약성경에서 7회 나오며, 다음 의미를 나타낸다.

(a) 프로스메노는 행 18:18과 딤전 1:3에서 '머무르다, 계속 체재하다'라는 문자적 의미로 사용되었다.

(b) 프로스메노는 마 15:32; 병행구 막 8:2에서 '누군가와 함께 머무르다'라는 문자적 의미로 사용되었다.

(c) 프로스메노는 행 11:23에서 주님께 충실하는 것을 나타낸다: "저가 이르러 하나님의 은혜를 보고 기뻐하여 모든 사람에게 굳은 마음으로 주께 [붙어 있으라] 권하니". 이것은 바나바가 안디옥 교회 신자들에게 권고한 것이다.

행 13:43에서 프로스메노는 하나님의 구원하는 계시를 충실히 고수하는 것을 나타낸다: "폐회한 후에 유대인과 유대교에 입교한 경건한 사람들이 많이 바울과 바나바를 좇으니 두 사도가 더불어 말하고 항상 하나님의 은혜 가운데 있으라 권하니라". 이것은 바울과 바나바가 비시디인 안디옥 회당의 유대인과 유대교에 입교한 자들 중 자기들의 추종자들에게 권한 것이다.

딤전 5:5의 의로운 과부에 관한 문맥에서 프로스메노는 기도에 있어서 충실하고 확신하는 집요를 나타낸다: "참 과부로서 외로운 자는 하나님께 소망을 두어 주야로 [항상] 간구와 기도를 [하거니]와". (참조: F.Hauck; C.Brown).

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@@믿다 believe. pisteuvw(4100, 피스튜오) ...아만

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

동사 피스튜오(Aeschyl., Soph.,이래)는 피스토스(pistov", 4103)에서 유래했으며, '신뢰하다, 의지하다, 순종하다, 믿다, 위탁하다, 신임하다'를 의미한다.

2. 70인역본의 용법

동사 피스튜오는 70인역본에서 약 90회 나오며, 주로 아만(진실하다, 의지할만하다, 신실하다)의 역어로 사용되었다.

3. 신약성경의 용법

동사 피스튜오는 신약성경에서 약 250회 나오며, 신약성경에서 피스튜오는 일반 헬라어 용법에서와 거의 같은 의미를 나타낸다.

(a) 피스튜오는 '의지하다, 신뢰하다'를 의미한다. 말씀(요 4:50), 하나님(행 27:25)에 대해 사용되었다.

(b) 피스튜오는 '믿다'를 의미한다. 말이나 말하는 자에 대해 사용되었다(막 13:21; 요 4:21).

(d) 피스튜오는 수동태로(믿게되다) 나타난다(살후 1:10; 딤전 3:16).

(e) 피스튜오는 대격이나 여격과 더불어 에피(ejpiv, 1909)와 함께(롬 4:5; 롬 4:24; 마 27:42; 행 9:42; 행 11:17; 행 16:31; 행 22:19), 엔(ejn, 1722)과 함께(막 1:15) 사용되었으며, '~을 믿다'를 의미한다.

(f) 피스튜오 에이스는 '~을 믿다' believe in는 의미로서(예: 갈 2:16; 요 1:12; 요 3:18) 일반 헬라어와 70인역본에서는 없는 독특한 것이며, 교회 선교의 문맥에 나타난다.

(g) 예수님의 역사에 있어서 특별한 사건들(살전 4:14; 롬 10:9), 기독론적인 문장(요 20:31)과 믿음을 연관시키는 호티 문장들(피스튜오 호티: …을 믿다 believe that…)은 헬라 교회의 언어 용법에 있어서 중요한 것이다. 이 문장들은 특별한 역사적 내용을 기독론적 고백에 결합시킨다.

(h) 피스튜오는 '자신을 위탁하다'를 의미하며(눅 16:11; 요 2:24), 수동태도 이와 같이 사용되었다(롬 3:2; 고전 9:17; 갈 2:7; 살전 2:4; 딤전 1:11; 딛 1:3). (참조: J.H.Thayer; R.Bultmann; O.Michel).

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@@믿음 faith. pivsti"(4102, 피스티스) ...에무나

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

명사 피스티스(Hes., Hdt.이래)는 다음과 같은 의미를 지닌다.

(a) 피스티스는 '신뢰, 확신, 확실성, 확고한 확신'을 의미한다.

(b) 피스티스는 사람이 가지는 확신 뿐만 아니라 사람이 향유하는 확신, 즉 '신뢰할 수 있음, 의지할 수 있음'을 의미한다. 이것은 차이가 있을지라도 확실성이나 신뢰성과 관련되어 있다.

2. 70인역본의 용법

명사 피스티스는 70인역본에서 약 55회 나오며, 주로 히브리어 에무나(경고, 충실, 성실, 확고부동의 믿음)의 역어로 사용되었다.

3. 신약성경의 용법

명사 피스티스는 신약성경에서 약 230회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 피스티스는 '신실성, 신뢰성'을 의미한다: 마 23:23 "화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희가 박하와 회향과 근채의 십일조를 드리되 율법의 더 중한 바 의와 인과 신은 버렸도다 그러나 이것도 행하고 저것도 버리지 말아야 할지니라"; 롬 3:3; 딛 2:10; 갈 5:22; 살후 1:48.

(b) 피스티스는 '엄숙한 약속, 서약'을 나타낸다: "처음 [믿음]을 저버렸으므로 심판을 받느니라"(딤전 5:12).

(c) 피스티스는 '증거, 보증'을 의미한다: 행 17:31 "이는 정하신 사람으로 하여금 천하를 공의로 심판할 날을 작정하시고 이에 저를 죽은 자 가운데서 다시 살리신 것으로 모든 사람에게 [믿을 만한 증거]를 주셨음이니라 하니라"; 딤후 4:7.

(d) 피스티스는 '신뢰, 확신, 믿음'을 나타낸다.

① 하나님에 대하여, 막 11:22; 벧전 1:21; 히 6:1; 살전 1:8; 롬 4:5; 롬 4:9; 롬 4:11-롬 4:13; 롬 4:16; 롬 4:19이하 등.

② 그리스도에 대하여, 마 8:10; 마 9:2; 마 9:22; 마 9:29; 마 15:28; 막 2:5; 마 4:40; 마 5:34; 마 10:52; 눅 5:20; 눅 7:9; 눅 7:50; 눅 8:25; 눅 8:48; 눅 17:19; 눅 18:42. 롬 3:23; 롬 3:26; 갈 2:16; 갈 2:20; 갈 3:22; 엡 3:12; 빌 3:9; 약 2:1; 계 14:12.

(e) 피스티스는 '신앙의 내용, 교리'를 나타낸다: 유 1:3, 유 1:20; 롬 1:5; 갈 1:23; 갈 3:23이하; 딤전 1:19; 딤전 4:1, 딤전 4:6; 딤전 6:10; 딤후 2:18; 롬 12:6; 딤후 4:7. (참조: Walter Bauer; A.Weiser; O.Michel).

@@@말 word......rJh'ma(4487, 레마) ..육성으로 발설된 (인용된)말..

명사 레마(Pind., Hdt. 이래)는 레오(rJevw, 4483: 말하다)에서 유래했으며, '살아있는 목소리에 의해 발설되는 것이나 발설된 것, 말한 것, 말'을 의미하며, 이 본래의 의미에서 다음과 같은 의미가 나온다.

(a) 목소리에 의해 발설되는 일정한 의미를 가지고 있는 온갖 소리, 말하는 소리, 한 소리의 말, 히 12:19; "말할 수 없는 말", 고후 12:4.

(b) 복수 타 레마타, '연설, 강화, 설교', 눅 7:1; 행 2:14; '말들, 진술', 요 8:20; 요 10:21; 행 16:38; '아무개가 말한 내용', 눅 24:8; 눅 24:11; 또는 '가르친 내용', 롬 10:18; 나의 가르침, 요 5:47; 요 12:47 이하; 요 15:7; "내가 이른 말", 요 6:63; 요 14:10; "영생의 말씀", 당신의 가르침은 영생을 낳는다, 요 6:68. "하나님의 말씀", 하나님이 누군가를 통해 자신의 마음을 선포하시는 언설, 요 8:47; 하나님이 그에게 명하시는 것을 말한다, 요 3:34; "이 생명의 말씀을 다 말하다", 이 생명, 즉 영원한 생명에 관한 전체의 교리를 전하다, 행 5:20; "아버지께서 내게 주신 말씀들", 당신이 내게 말하라고 명하신 것, 요 17:8; 그것에 의하여 ~할 것들을 아무개에게 가르치다, 행 11:14; 아무개가 예언한 것, 벧후 3:2; 유 1:17; 아무개에게 관하여 욕하는 말을 하다, 행 6:11; 어떤 것에 대적하여, 행 6:13.

① 보편적으로, '발언, 선언': 마 26:75; 막 9:32; 막 14:72; 눅 2:50; 눅 9:45; 눅 18:34; 눅 20:26; 행 11:16; 행 28:25; 형용사들과 함께, "무익한 말", 마 12:36; 아무개를 욕으로 공격하다, 마 5:11.

② '어떤 종류이든 하나의 진술', 예컨대 '전언, 이야기': 어떤 사건에 관한 것, 눅 2:17; "믿음의 말씀", '믿음의 말', 즉 그리스도를 믿을 필요성에 관한 말, 롬 10:8; '약속', 눅 1:38; 눅 2:29; "하나님의 선한 말씀", 하나님의 은혜로운, 위로하는(구원의) 약속, 히 6:5; "말씀으로 깨끗하게 하사", 약속에 따라(본래의 의미, 그의 약속의 '말씀에 입각하여', 즉 죄 용서의 약속), 엡 5:26; '어떤 일을 명령하는, 지시하는, 분부하는 말': 마 4:4; 눅 4:4; 히 11:3; '명령', 눅 5:5; 눅 3:2(렘 1:1), "그의 능력의 말씀", 그의 전능한 명령, 히 1:3. '교리, 가르침', 복음 전파자들에 의한 신적 가르침, 롬 10:17(혹자들은 여기의 rJ에 '명령, 위임 명령'의 의미를 부여한다); 하나님이 그 근원이 되시는 구원의 진리, 엡 6:17; 벧전 1:25; "예언"의 말, 예언적 알림, 계 17:17.

(d) "서술"의 문제(일): 눅 2:15; 행 10:37; 복수, 눅 1:65; 눅 2:19; 눅 2:51; 행 5:32; 행 13:42.

(e) "명령"의 문제(일): 눅 1:37(참조: 창 18:14; 신 17:8).

(f) "논쟁"의 문제(일), 재판 중인 '소송': 마 18:16; 고후 13:1(신 19:15). (참조: Walter Bauer; J. H. Thayer).

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@@말 the Word, 진술, 연설.....lovgo"(3056, 로고스)

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

(a) 로고스의 다양한 의미.

명사 로고스는 서사시에서는 거의 사용되지 않았지만, 헬라의 합리성(rationality)의 출현과 더불어 중요한 단어가 되었다.

① 이야기, 연설, 말로서의 '설명'

② 하나의 원리, 증명 또는 설명(상업적으로는 계정)으로서의 계산의 결과.

③ 수학적으로는 '비례', '관계', 또한 더욱 일반적으로는 '기준'이나 '순서'

④ 주관적으로는 인간의 이성, 정신 또는 사상을 의미한다. 소크라테스에게 있어서 이 단어는 표현, 열거, 정의(定義) 등의 개념들을 결합한다. 이 단어는 반드시 진리, 지식, 미덕, 법, 생명, 본질, 영과 같은 단어들과 관련되어 나타난다. 이 단어는 풍부한 의미를 지니고 있는 한편, 창조적인 힘을 지닌 말이나 연설을 나타내는 의미로 사용된 적은 없다. 강조점은 말 속의 합리적인 요소에 있다; 레마는 감정적이며 의지적인 면에 강조점이 있다. 아리스토텔레스에게 있어서 로고스는 있는 것에 대해 무엇인가를 보여 주는 것, 귀소본능을 의미한다. 마술에서만 이 단어가 주문(呪文)이라는 전문적 의미로 사용된다.

(b) 헬라 세계에 있어서 로고스 개념의 발전.

① 그 양면성. 한 면에서 볼 때 로고스는 어떤 것을 해명해 주거나 설명해 주는 것으로서의 말이나 계시를 의미한다. 어떤 사물의 법칙, 의미, 기초, 구조의 견지에서 볼 때 로고스는 그것의 내용이다. 다른 면에서 볼 때 로고스는 형이상학적 실재, 사물의 기본적인 이해할 수 있는 법칙으로서, 생을 설명할 수 있고, 결정해 주는 것이다. 이러한 의미에서 로고스는 후에 우주의 근본이 되는 것이다.

② 헤라클리투스(Heraclitus). 로고스는 우주와 인간 양자의 존재를 구성하는 것으로서 인간을 우주, 인간 자신, 신과 연결시킨다. 따라서 로고스는 인간을 참된 존재로 확립시킨다. 여기서 로고스는 인간의 말과 행동을 불러일으키는 말이자 의미이다. 사물의 법칙 또는 원리로서 로고스는 인간의 견해를 초월하며, 프쉬케의 근거가 되며, 우리 자신의 권리라고 생각하는 권리를 주장한다.

③ 소피스트(Sophists). 이제 로고스는 현저히 인간의 이성을 의미하게 된다. 즉 사고력과 말하는 능력을 의미하며 정치에서는 설득력을 의미한다. 그것은 정치 생활 뿐만 아니라 교육과 문화의 기초이다.

④ 소크라테스(Sophists)와 플라톤(Plato). 소크라테스와 플라톤과 더불어 로고스의 개념은 발전하여, 일상 언어를 통해 나온 로고스는 사물의 실재에 일치하는 방식으로 친교를 확립하는 능력을 가진다. 이성의 로고스와 실재의 로고스간의 조화가 전제가 된다. 로고스가 사물들을 해석해 줄 때, 진리를 얻게 된다. 그러나 로고스는 사물들에서 비롯되어야 한다. 로고스는 그것이 존재와 연관되어 있기 때문에 철학을 가능케 한다. 로고스는 사고, 말, 사건, 본질, 존재, 규범과 상호 연관되어 있다.

⑤ 아리스토텔레스(Aristole). 아리스토텔레스에게 있어서 로고스는 인간의 미덕과 신앙의 근원인데, 이는 행동은 이해에 의해 결정되며, 인간은 말에 의해 이해할 수 있게 되기 때문이다.

2. 신약성경의 용법.

로고스는 신약성경에서 일반적인 의미와 신학적인 의미 두 가지 모두로 331 회 사용된다(빌레몬서와 유다서를 제외하고 모든 문서들에 나온다). 로고스는 신약성경에서 여러 가지 의미로 사용되었는데,‘진술, 말, 언사, 포고, 격언, 선언, 강화, 연설, 가르침, 교훈, 교리, 이야기, 일, 용건, 사건, 행위, 질문, 명령, 보고, 정보, 소문, 어법, 입으로 하는 말, 이성, 고려, 계산, 해명, 설명, 관계, 원인, 근거, 기록된 말씀, 그리스도 자신이신 말씀’등 다양한 의미를 가진다. 여기서는 "하나님의 말씀"에 대해 특별히 생각하고자 한다.

그러면 이“하나님의 말씀”은 어떤 말씀인가? 우리는 여기서“하나님의 말씀”으로 불리워진 몇 가지를 제시할 수 있다.

(a) 사도행전에서“하나님의 말씀"의 절대적 용법은 이미 사도들의 전도에서의 통상적인 우회적 표현이다(행 4:29; 행 6:2; 행 6:7; 행 8:4; 행 11:19; 행 13:5; 행 13:7; 행 13:44; 행 13:46; 행 16:32; 행 17:13; 행 18:11). 하나님의 말씀은 그 내용으로 예수 그리스도의 말씀-사건(word-event)을 갖고 있으니 곧 유대에서의 말씀의 시작에서부터 부활하신 그리스도의 나타나심과 제자들의 파송까지의 말씀의 역사(history)이다(행 10:37). 사도들이 선포하는 사도적 말씀-사건(word-event)은 예수 그리스도의 역사적 말씀 -사건에 기초된 것이며(행 10:36이하), 이것이 그 규범적인 주제이다. 따라서 그리스도에 대한 사도의 메시지는 유대인과 헬라인, 곧 세계인 모두를 위한 "구원의 말씀"이다(행 17:30).

사도의 전도에 있어서 이 하나님의 말씀, 또는 주의 말씀이 전해지고(참조: 행 4:29, 31; 11:19; 13:46) 선포되고(행 l3:5; 15:36; 17:13), 또한 받아들여졌다(행 8:14; 행 17:11). 즉 하나님의 말씀으로 듣고(행 4:4; 13:7, 44; 19:10), 또한 믿음으로 영접되고 찬양받았다(행 4:4; 15:7; 13:48). 만일 사도들의 전도하는 내용이 예수 그리스도 안에서의 구원 사건에 대한 메시지라면‘하나님의 말씀은 예수 그리스도에 대한 말씀이다’라고 말할 수도 있다(G. Kitte1. TDNT Ⅳ 116).

(b) "하나님의 말씀”은 예수님의 말씀이다(눅 6:1). 예수님의 말씀들은 성부의 말씀이며, 그 안에서 성부의 역사가 실행된다(요 14:24; 참조: 3:34; 14:10; 17:8). 따라서 예수님의 말씀을 듣고 믿음으로 받아들이는 자는 누구나 하나님의 말씀을 듣는 것이다(요 5:24; 8:51; 12:48; 14:24; 15:3; 17:14, 17). 예수님의 말씀은 동시에 성부 하나님의 말씀이므로, 따라서 그것은 구원의 말씀이며(요 14:24), 진리의 말씀이니(요 17:17) 이것이 예수님의 말씀이 신자들에게 생명을 주고(요 5:24) 비신자들에게는 심판을 초래하는(요 12:47 이하) 이유이다. 예수님께서 말씀하시는 하나님의 말씀들은 그 전체에 있어서 하나님의 인간에 대한 자기 계시이다(요 14:6, 14. 17). 이 계시자(the Revea1er) 의 말씀들은“말씀 the Word”로서 계시자(the revealer) 와는 동일하지 않다(R. Schnacken -burg, the Gospel according to St John)

(c) “하나님의 말씀”은 말씀이신 예수님 자신을 가리킨다(요 1:1, 14). 하나님의 말씀들로서의 예수님의 (선포의) 말씀들은 말씀으로서의 예수님의 본질에 근거한다. 그가 말씀, 또는 하나님의 말씀들을 발언하셨기 때문에 무조건적으로 로고스다고 불리움을 받는 것이 아니다. 그 반대로 예수님께서 로고스이시기 때문에, 즉 신적 계시자이시며 구속자이시기 때문에 그의 말씀들이 하나님의 말씀들의 힘(force)을 소유하는 것이다(R.Schnackenburg, the Gospel according to St John)

로고스를 예수님과 동일시함으로써 이처럼 로고스 개념을 완전히 인격적으로 사용한 것은 요 1:1, 14 외에는 오직 요일 1:1(“생명의 말씀"이신 예수님)과 계 19:13 에서 발견된다. 계 19:13에서는“하나님의 말씀”이란 명칭이 승리 가운데 재림하시는 그리스도에 대하여 사용된다(지혜서 18:5와 단 7장의 결합). *