| 개역개정]요18장
**마태-마가-누가복음의 기록 관점 = 주된 초점은 구속사역 성취를 위한 죽으심에 있음..//요한복음의 기록 관점 = 주 예수님은 우리의 생명이신 하나님의 체현이요 표현이시며, 믿는 우리를 위해 육체의 제한 안에 [근본적 구속의 유월절 희생양]으로 성육신하여 오셨음... 그분안에 상호 내재하심으로 거하시는 아버지께 전적으로 순종하심 통해 아버지를 나타내신 바 그분 자신<몸과 혼목숨>을 십자가 죽음에로 자발적으로 내어주심 통해 육적 제한으로부터 풀려나심으로 [모든 믿는 이마다의 전존재적 구속을 성취하여 해방시키시고, 부활의 몸을 사랑하는 이들에게 먼저 보이시고] 아버지께로 가셨음...이를 통해서 또한, 부활 안에서 제자들과 모든 믿는 이들안에 신성한 생명을 넣어주시려 [다른 형체, 곧 무한하신 참생명의 변형된 그 영으로 다시 오사] 제자들에게 부활의 몸을 보이셨고, 생명의 성령을 불어넣어주셨음(이로써, 그들의 참생명으로서 내주하여 영원히 함께 사심을 이루셨음)...당신의 부활 통해 주님은 <영원히> 하나님의 수 많은 아들들을 산출하셨음..부활의 몸을 제자들에게 보여주신 후 40일간 보이는 임재-보이지 않는 임재로 주 임재 가운데 사는 법을 교육하셨거, 땅끔까지 복음전파하고 제자심는 사명을 주신 후 공개적으로 <베다니>에서 승천하사 보좌에 앉으셨음..((이제 그리스도의 그 영은 번식을 위해, 과정을 거친 생명이심...요12:24...유일한 독생자, 한 알의 밀알께서 죽음과 부활의 과정을 거쳐 많은 밀알들, 하나님의 아들들로 번식/증가 되심))...
[[시험 받으시는 JC의 인성, 그 특성]] :: 공의와 정의(공정<시비분별 진리 실천 궁행>과 의<선행>)-인자/긍휼/용서(사랑과 친절, 위로와 격려)-온유와 겸손, 인내<섬김>
[요18장, 19장 대요]
*1> 주님이 자원하여 담대하게 자신을<(죽으심과 부활 통해 대속하시고 그 영으로 변형되심 통해 친히 믿는이의 영에 내주하여 사시기 위해서) 과정 거치심을 위해> 자발적으로 넘겨 주심 (18:1-11)....
*2> 주님 자신의 존엄성 안에서 사람에 의해 <흠없고 순전한 유월절 희생양으로서> 점검 받으심(18:12-19:16) ...[흠없는 유월절 희생양 됨]에 대해 검증받고. 사탄의 도구된 [불의한 정치-종교 권력인 바] 사람의 불의 안에서 사형 선고를 받으심(18:38하-19:16)]...
*3> 하나님의 주권 안에서 사망에 의해 시험 받으심(19:17-37)....[주님의 (스스로 !!!, 혼 목숨<프쉬케...혼 생명 버려>) 죽으심의 결과로 인한 매우 의미심장한 <구속((피))과 생명[부활의 영적 생명, 부활생명, 조에((물))] 나누어 주심> 성취..(19:31-37)]
[요18장]
===잡히시다..
..요18:1-18 = 유일하신 하나님의 독생자가 [한 알의 밀알이 땅에 떨어져 죽음-부활을 통해 많은 열매를 맺음과 같이..요12:24], 대속의 십자가 죽음-부활의 그 과정을 거쳐 많은 하나님의 아들들을 산출하기 위해 자발적으로 담대하게 자진하여 자신을 넘겨줌.
@@요10 :17, 18에서 [*17. 내가 내 목숨을 버리는 것은 그것을 내가 다시 얻기 위함이니 이로 말미암아 아버지께서 나를 사랑하시느니라 *18.이를 내게서 빼앗는 자가 있는 것이 아니라 내가 스스로 버리노라 나는 버릴 권세도 있고 다시 얻을 권세도 있으니 이 계명은 내 아버지에게서 받았노라 하시니라].... 주님 자신이 스스로. 믿는 우리를 위해, 자신의 목숨(혼 목숨)을 버릴 것이라 말씀하셨음...그분은 생명이요 생명의 주인이기에, 그분께는 죽을 권세도(죽지 않을 권세도), 부활할 권세도 있으신 분으로서, 자신의 뜻에 따라 그분은 사망 안으로 들어 가셨으며, 사망으로부터 나오셨다....본래, 그분께는 사망의 문제가 없기 때문에 죽으실 필요가 없었으며 또한 죽을 수도, 죽지 않으실 수도 있는 특권이 있었기에 죽을 수도, 죽지 않을 수도 있었다..
[449.예수따라가며복음순종하면] [452. 내 모든 소원 기도의 제목] [455. 주님의 마음을 본받는자] [458. 너희 마음에 슬픔이 가득할때] [461. 십자가를 질 수 있나]
1. 예수께서 이 말씀을[요13-17까지, 강화+기도] 하시고 제자들과 함께 기드론 시내 건너편으로 나가시니 그 곳에 동산[감람원]이 있는데 제자들과 함께 들어가시니라
2. 그 곳은 가끔 예수께서 제자들과 모이시는 곳이므로 예수를 파는 유다도 그 곳을 알더라
3. 유다가 군대와 대제사장들과 바리새인들에게서 얻은 아랫사람들을 데리고 등과 횃불과 무기를 가지고 그리로 오는지라
4. 예수께서 그 당할 일을 다 아시고 나아가 이르시되 너희가 누구를 찾느냐 :::자발적으로, 당당하게 맞으러 나아가심
5. 대답하되 나사렛 예수라 하거늘 이르시되 내가 그니라 하시니라 그를 파는 유다도 그들과 함께 섰더라 :::에고 에이미 :I AM WHO I IM..이라 하셨음
6. 예수께서 그들에게 내가 그니라 하실 때에 그들이 물러가서 땅에 엎드러지는지라
7. 이에 다시 누구를 찾느냐고 물으신대 그들이 말하되 나사렛 예수라 하거늘
8. 예수께서 대답하시되 너희에게 내가 그니라 하였으니 나를 찾거든 이 사람들이 가는 것은 용납하라 하시니 ::: 제자들의 흩어짐에 대해 비난 섞인 아쉬움이 아니라) 다른 각도 (보호하심의 말씀 따른 것이었음)에서 증언하고 있는 것임..
9. 이는 아버지께서 내게 주신 자 중에서 하나도 잃지 아니하였사옵나이다 하신 말씀을 응하게 하려 함이러라
10. 이에 시몬 베드로가 칼을 가졌는데 그것을 빼어 대제사장의 종을 쳐서 오른편 귀를 베어버리니 그 종의 이름은 말고라
11. 예수께서 베드로더러 이르시되 칼을 칼집에 꽂으라 아버지께서 주신 잔을 내가 마시지 아니하겠느냐 하시니라 ::: 참되게 믿는 이에게는 <내주하시는 하나님, 그 임재로 인해> 그 어떤 역경-고난-고통-환난과 곤고의 상황에 처했다 해도 그 고난의 의미가 영적으로 제대로 해석될 때, 그 고난은 더 이상 고난이 아니라 긍정적, 적극적 돌파로 연결됨을 말씀하고 계심..더불어 <성령의 검, 하나님의 말씀으로 무장하는 것이 그 무엇보다 더 중요하며, <혈기따라 섣부르게 자행자지 해서는 안됨>을 지적하신다.
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***자원하여<잡힐 곳으로...배반자 유다도 잘 알고 있던, 그에게 익숙한 곳으로, 일부러>향하시는 주님...***사탄은 그의 유혹에 넘어가서 주님을 배반한 유다를 이용해서 주님을 죽음에 넘기지만, 주님은 도리어 반전의 기회, 곧 죽음과 부활을 통해 하나님의 뜻 이룸의 기회로 삼으심. ...***거짓 제자 유다는 세상 권세가 보낸 자들, 곧 정치적인 사람들과 종교적인 사람들과 함께 왔는데, 주님이 기도하고 계시는 동안에는 (아마도) 주님을 발견할 수가 없었던 것 같다.. 즉 주께서 기도하시는 동안에는 도중에 와서 체포할 수가 없었기에 체포하지 못했다...그래서, 오히려 그들을 보신 주께서 그들에게로 가셔서 그들에게 <누구를 찾는지를> (두번씩이나!!) 물어보셔야 할 필요가 있었고 <유대인들이 주님을 비하해서 사용해 왔던 바로 그 용어 그대로, 나사렛 예수니라>했을 때 주님은 그들에게 <내가 그니라...곧 에고 에이미 [나는---이다..I AM WHO I AM =YHWH]으로 대답하셨던 바 처음 그들은 <여호와, 곧 에고 에이미>란 이름때문에 너무 큰 두려움에 사로잡혀 뒤로 물러가 땅에 엎드러졌다.. 그래서, 두번째로 주님은 두번째로 <누구를 찾는지를>재차 물어 보신 후 이제 <너희에게 내로라 하였으니 나를 찾거든 이 사람들의 가는 것을 용납하라>하심으로써 끝까지 제자들을 보호하고 안전을 배려하시며 그리고 자신을 체포하러 온 자들에게 [아무런 저항 없이], 자신을 자발적으로 그들에게 넘겨주심으로써, 그들이 체포한 것이 아니라 오히려 역설적으로 주님 스스로 주님자신을 체포하심으로 그들에게 자신을 넘겨주셨다.
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===안나스에게로 끌고 가다...이하 그럴듯한 종교의 허울 뿐인 권위 가면을 쓴 채 정치 권력을 이용하여 상대를 죽이려한 종교지도자들, 동시에 대비되는 유약한 제자들의 표상인 베드로의 3회에 걸친 구주 부인.
12. ○이에 군대와 천부장과 유대인의 아랫사람들이 예수를 잡아 결박하여
13. 먼저 안나스에게로 끌고 가니 안나스는 그 해의 대제사장인 가야바의 장인이라
14. 가야바는 유대인들에게 한 사람이 백성을 위하여 죽는 것이 유익하다[요11;50]고 권고하던 자러라 ::실은 그 어느 누구이든 상관없이 한 사람의 영혼은 천하보다 귀한 것이다!!
===베드로가 제자가 아니라고 하다....대제사장 가야바의 집 뜰..
15. ○시몬 베드로와 또 다른 제자 한 사람이 예수를 따르니 이 제자는 대제사장과 아는 사람이라 예수와 함께 대제사장[가야바]의 집 뜰에 들어가고
16. 베드로는 문 밖에 서 있는지라 대제사장을 아는 그 다른 제자가 나가서 문 지키는 여자에게 말하여 베드로를 데리고 들어오니
17. 문 지키는 여종이 베드로에게 말하되 너도 이 사람의 제자 중 하나가 아니냐 하니 그가 말하되 나는 아니라 하고
18. 그 때가 추운 고로 종과 아랫사람들이 불을 피우고 서서 쬐니 베드로도 함께 서서 쬐더라
===대제사장이 예수에게 묻다
19. ○대제사장이[안나스는, 당시에 매우 늙었으나 단지 호기심으로 JC를 직접 보기를 원했던 것 같음, 그해의 대제사장은 아니었음..본래 대제사장은 종신직이었으나 [말기에 이르러서는]정치적 목적하에 돌아가면서 담당하도록 했음] 예수에게 [결박한 채로] 그의 제자들과 그의 교훈에 대하여 물으니
20. 예수께서 대답하시되 내가 드러내 놓고 세상에 말하였노라 모든 유대인들이 모이는 회당과 성전에서 항상 가르쳤고 은밀하게는 아무 것도 말하지 아니하였거늘
21. 어찌하여 내게 묻느냐 내가 무슨 말을 하였는지 들은 자들에게 물어 보라 그들이 내가 하던 말을 아느니라
22. 이 말씀을 하시매 곁에 섰던 아랫사람 하나가 손으로 예수를[그 얼굴을] 쳐 이르되 네가 대제사장에게 이같이 대답하느냐 하니 ::: 종의 행동을 보면 그 주인의 어떠한 자인지를 알게 되는 법이다.
23. 예수께서 대답하시되 내가 말을 잘못하였으면 그 잘못한 것을 증언하라 바른 말을 하였으면 네가 어찌하여 나를 치느냐 하시더라
24. 안나스가 예수를 결박한 그대로 대제사장 가야바에게 보내니라
===베드로가 다시 제자가 아니라고 하다
25. ○시몬 베드로가 서서 불을 쬐더니 사람들이[여종들 중 다른 하나] 묻되 너도 그 제자 중 하나가 아니냐 베드로가 부인하여 이르되 나는 아니라 하니
26. 대제사장의 종 하나는 베드로에게 귀를 잘린 사람의 친척이라 이르되 네가 그 사람과 함께 동산에 있는 것을 내가 보지 아니하였느냐
27. 이에 베드로가 또 부인하니 곧 닭이 울더라
===빌라도 앞에 서시다
28. ○그들이 예수를 가야바에게서 관정으로 끌고 가니 [금요일, 유월절 전날]새벽이라 그들은 더럽힘을 받지 아니하고 유월절 잔치를 먹고자 하여 관정에 들어가지 아니하더라 :::<자가당착=이율배반/일구이언=자기모순><내로남불(아시타비)/양심불량/후안무치/목불인견/인면수심/양두구육, 방약무인/안하무인, 면장우피/철면피, 강안여자><회칠한 무덤/이중 플레이/언행불일치, 표리부동/소리장도/음험간사>, <구밀복검=경이원지=면종복배=면종후언=양봉음위, 교언영색/화언교어/첨언밀어/감언이설> <일어탁수/일구이언/요순고설/설근미건/천변만화/능수능란/이장폐천/어불성설> <흑색선전/마타도어/중상모략/권모술수/교활간교/왜곡조작/자중지란/이전투구/지리멸렬/사분오열/잔학무도/극악가증> 자가당착적 행위임에 주의하라......<본말전도=본말도치=주객전도><적반하장=여반장><소탐대실><조석변개=조개모변=조령모개=작심삼일>
29. 그러므로 빌라도가 밖으로 나가서 그들에게 말하되 너희가 무슨 일로 이 사람을 고발하느냐
30. 대답하여 이르되 이 사람이 행악자가 아니었더라면 우리가 당신에게 넘기지 아니하였겠나이다
31. 빌라도가 이르되 너희가 그를 데려다가 너희 법대로 재판하라 유대인들이 이르되 우리에게는 [사람을 죽이는] 권한이 없나이다 하니
32. 이는 예수께서 자기가 어떠한 죽음으로 죽을 것을 가리켜 하신 말씀을 응하게 하려 함이러라
33. ○이에 빌라도가 다시 관정에 들어가 예수를 불러 이르되 네가 유대인의 왕이냐
34. 예수께서 대답하시되 이는 네가 스스로 하는 말이냐[=JC가 Q의 독생하신 아들이요, 세상모든 사람들의 죄를 대속하는 구주이심을, 참된 진리 깨닫고서 그러한지를 확인하기 위해 묻는 것인가..라는 말] 다른 사람들이 나에 대하여 네게 한 말이냐
35. 빌라도가 대답하되 내가 유대인이냐[그냥 유대인들이 고소한 그대로 묻는 것이다...라는 의미] 네 나라 사람과 대제사장들이 너를 내게 넘겼으니 네가 무엇을 하였느냐
36. 예수께서 대답하시되 내 나라는[초림의 JC가 지금 추구하시는 바는 대속하시는 JC를 참되게 믿는 자마다 JC의 나라에 참여함, 곧 영생 얻도록 하시려 함] 이 세상에 속한 것이 아니니라[이 세상은 너무 작은 바, 이 세상이 감히 품지 못한다..는 뜻] 만일 내 나라가 이 세상에 속한 것이었더라면 내 종들이 싸워 나로 유대인들에게 넘겨지지 않게 하였으리라 이제 내 나라는 여기에 속한 것이 아니니라
37. 빌라도가 이르되 그러면 네가 왕이 아니냐 예수께서 대답하시되 네 말과 같이 내가 왕이니라 내가 이를 위하여 태어났으며 이를 위하여 세상에 왔나니 곧 진리에 대하여 증언하려 함이로라 무릇 진리에 속한 자는 내 음성을 듣느니라 하신대 ::: 빌라도, 너는 어떠하냐..묻고 계심
===십자가에 못 박도록 예수를 넘겨 주다
38. 빌라도가 이르되 진리가 무엇이냐 하더라 [결과적으로 볼 때 그냥 진리에는 나는 관심 없다..오불관언 선언한 셈.]○이 말을 하고 다시 유대인들에게 나가서 이르되 나는 그에게서 아무 죄도 찾지 못하였노라
39. 유월절이면 내가 너희에게 한 사람을 놓아 주는 전례가 있으니 그러면 너희는 내가 유대인의 왕을 너희에게 놓아 주기를 원하느냐 하니
40. 그들이 또 소리 질러 이르되 이 사람이 아니라 바라바라 하니 바라바는 강도였더라
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[272.고통의멍에벗으려고] [290.우리는주님을늘배반하나] [292.주없이살수없네] [295.큰죄에빠진나를] [300.내맘이낙심되며] [305.나같은죄인살리신] [309 목마른내영혼] [310. 아 하나님의은혜로]
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[##성경지도 자료 -- 체포에서 처형되기까지 행로//바울 선교여행지도//소아시아 7교회 위치도] http://kccs.pe.kr/main16.htm
[예루살렘 8개 성문과 다윗성채&다윗성] https://blog.daum.net/weddingkgm/15660548
[예수님시대 다윗성] https://m.blog.naver.com/lee2621/221798051085
***이제, 하나님이 손수 마련하신 [유월절 희생양]으로서의 타당성 검증과, 그분의 존엄성을 [눈이 먼 <유대 종교>종교적 세상과 어두움 가득한 <헬라 문화 안의 로마 정치>정치적 세상의 사람들에게] 시험받으셨음.....빌라도는 [나는 그에게서 아무런 잘못도 찾지 못했노라]선포했다(18:38, 19:4, 6) 그러나, 실제로는 거꾸로 흠 많은 그들의 어떠함이 주님께 판단-점검 받고 있었다...율법을 합당하게 적용해야 할 대제사장이 그러했고(*18:19-21...종은 그 주인의 어떠함을 볼 수 있는 거울이다!!), 빌라도 자신도 <매우 소심하였으며 거짓되어 사람을 두려워 했기에 그 안에 정직성이나 신실성, 참됨이 전혀 없었음>이 그대로 드러났으며, 이 둘이 불의한 판결 선언을 위해 함께 일했던 바 정치권력을 이용한 눈 먼 종교가 먼저 시작한다..(18:38-39, 19:16)...마가의 다락방에서 최후의 만찬, 강화-기도 마치신 후 <제자들과 함께>성전 동남방 경계 로빈슨육교를 통해 성전경내로 들어가셔서 성전뜰(이방인의 뜰)을 지나 동문을 통해 빠져 나오신 후 기드론시내를 건너 감람산으로 이동, 겟세마네 동산에서 기도 후 체포되심..[체포 후 감람산에서 기드론 시내를(기드론골짜기를) 따라 내려온 후 실로암 못 옆 출입구로 산헤드린건물을(안나스) 거쳐서 가야바의 집으로 이송(산헤드린 회의 사형 확정), 그 후 동일한 루트로 거꾸로 움직여(기드론 골짜기을 거슬러 올라가) 양문을 통해 들어 오신 후 빌라도 관저로 이동하셨다가 (빌라도 명령으로) 헤롯궁으로 이송되었다가 (헤롯 명령으로) 다시 빌라도 관저로 이끌려 가셨을 것...빌라도는 브라이도리온 발코니에서 예수를 보이면서 최종 선고하게 되며, 이 때 선동자들과 군중들은 성전 경계 밖에 <발코니 밑에>운집해 있었을 것......다시 정리해 보면, 감람산에서 체포되신 후, 기드론골짜기를 따라 이동하여 성벽 남동쪽 실로암 연못 근처 성 출입구를 통해 성내로 들어와서 먼저 성 남쪽의 산헤드린 건물에서 안나스에게 보여진 후 가야바의 집으로 이동, 거기에 모인 산헤드린 회의에서 사형 확정 받음, 그 후 다시 동일한 경로로 거꾸로 이동하여 성전 동북 코너 인근의 양문을 통해 빌라도 관저로 이송되고, 빌라도가 먼저 헤롯에게 보내게 하여 헤롯궁으로 이동, 헤롯에게 보여진 후 다시 빌라도 관저로 이동하게 됨. 브라이도리온 관정 발코니에 세워지시고 빌라도에게 공개적으로 사형선고 받으심, 그후 골고다로 이동하여 십자가에 달리심. ((예수께서 체포되어 처형되기까지의 행로 == 우리 시간으로는 목요일 밤 초저녁에 제자들과 함께 마가의 다락방에서 유월절 식사를 마치신 예수는 성전 뜰을 지나 겟세마네 동산으로 가신다. 그곳에서 기도하신 후에 체포되어 안나스에게 먼저 보여지시고, 가야바의 저택으로 끌려와 공회의원들 앞에서 또 심문을 받으신다. 새벽녘에 총독 빌라도에게 끌려가 1차 심문을 받고, 이어 헤롯 안디바에게 심문을 받으셨으며, 다시 빌라도에게 보내어져 그곳에서 십자가 형을 언도받고, 채찍에 맞으신 후, 골고다에서 금요일 아침 9시경에 못박히셨다. 이후 6시간 정도를 십자가에 매달려 계셨으며, 오후 3시경 저녁 희생제사를 바치는 바로 그 시간에 운명하셨다.))
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**성전 터는 성전 산 위에 위치하며 [예루살렘성은 중앙계곡을 따라 윗성과 아랫성으로 나뉘었는데, 윗성에 헤롯궁과 가야바의 집, 마가의 다락방이 위치, 아랫성에는 실로암 못과 산헤드린 건물이 위치] 예루살렘성은 <크게 보면> 성전산의 약간 서남방의 시온산 위에 위치함.....빌라도의 관저는 성전 터 경내의 동북쪽 코너에 위치하는데 (십자가의 길의 시작점인) <브라이도리온으로 명명되는 빌라도 관정이 있는>안토니아 요새로 연결되어 있었음, 갈보리 산(골고다 언덕)은 성전 터에서 서쪽에 위치하며, 성전 동문 바로 동편에 감람 산(겟세마네)이 위치하는데 그 사이에 기드론시내가 위치하고 있음 ...헤롯궁은 예루살렘 성내의 서북쪽에 있었고 바로 남쪽에 가야바의 집이 위치...그 남쪽 인근에 마가의 다락방이 위치함.
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예수님께서는 겟세마네 동산에서 난폭한 무리들에게 붙잡혀 가셨습니다. 그분께서는 고통스럽게 끌려 가셨습니다.
왜냐하면 그분의 손은 단단히 포승이 지어졌고 그분께서는 삼엄한 경계를 받으셨기 때문입니다.
그분께서는 그 상태로 먼저 (아마 산헤드린 건물에 있는?) 안나스의 거처로 끌려 가셨습니다. 안나스는 최근 9년여 동안 종사했던 전직(前職) 대제사장이었으며, 지금은 그의 사위 가야바가 대제사장으로 있었습니다. [성전을 이용해서 여러 이권과 커미션으로 치부해 온] 간악한 안나스는 사로잡힌 나사렛 예수님을 먼저 보겠노라고 요청하였고, 그는 그에게 정죄의 선고를 내리기에 적합한 증거를 찾고자 희망하였습니다. 그것을 염두에 두고, 그는 구주의 제자들과 교리들에 관하여 그분께 질문하였습니다. 그러자 그리스도께서 대답하셨습니다.
“내가 드러내어 놓고 세상에 말하였노라 모든 유대인들의 모이는 회당과 성전에서 항상 가르쳤고 은밀히는 아무것도 말하지 아니하였”노라(요 18:20). 그리고 그분께서는 질문한 사람을 향하여 “어찌하여 내게 묻느냐 내가 무슨 말을 하였는지 들은 자들에게 물어보라”고 말씀하셨습니다(요 18:21).
[그동안] 제사장들은 정탐꾼들을 세워서 그리스도를 관찰하게 하고 그분께서 하시는 모든 말씀들을 보고하게 하였었습니다. 그 정탐꾼들을 통하여 그들은 그분께서 참석한 모든 모임에서 한, 그분의 말씀과 행동을 알고 있었습니다. 정탐꾼들은 그분의 말씀에서 그분을 함정에 빠뜨릴 구실을 찾았습니다. 그리하여 그들은 그분을 정죄할 무엇인가를 찾고자 하였습니다. 그러므로 구주께서는 "내 말을 들은 그들에게 물어보라"고 말씀하셨습니다. "당신들의 정탐꾼들에게로 가시오. 그들은 내가 말한 것을 들었습니다. 그들은 나의 가르침이 무엇이었는지 말해 줄 것입니다." 그리스도의 말씀은 너무도 철저하고 노골적이었으므로 그 제사장은 자기가 담당하고 있는 죄수가 자기의 마음을 그대로 읽고 있다는 것을 느꼈습니다.
그러나 안나스의 종들 중의 한 사람은 자기의 주인이 적당한 존경을 받지 못하고 있다는 것을 생각한 나머지 예수님의 얼굴을 때리면서 “네가 대제사장에게 이같이 대답하느냐”고 말하였습니다.
그때 예수님께서는 “내가 말을 잘못하였으면 그 잘못한 것을 증거하라 잘하였으면 네가 어찌하여 나를 치느냐”(요 18:22, 23)고 부드럽게 말씀하셨습니다.
그리스도께서는 하늘에서 천사들의 군대를 소집하여 당신을 돕게끔 할 수도 있으셨습니다.
그러나 사람들이 그분께 쏟아 놓는 온갖 조소와 모욕을 당신의 인성으로써 견디는 것이 그분의 사명의 일부분이었습니다.
구주께서는 안나스의 거처에서 가야바의 법정으로 끌려 가셨습니다. 그분께서는 산헤드린회의에서 심문을 받을 예정이었습니다. 산헤드린회원들을 소집하는 동안에 안나스와 가야바는 다시 그분에게 질문을 하였지만, 그들은 아무런 유익한 단서를 얻지 못하였습니다.
산헤드린회원들이 모이자 가야바는 의장으로서 자기의 자리에 앉았습니다. 좌우 편에는 재판관들이 있었고, 그들 앞에는 로마의 군인들이 서서 구주를 감시하고 있었습니다. 그리고 그 뒤에는 송사하는 무리들이 있었습니다.
그 때에 가야바는 예수님께 그들 앞에서 그분의 강한 이적들 중의 하나를 행해 보라고 명령하였습니다. 그러나 구주께서는 그 말을 들은 척도 하지 않으셨습니다. 만일 그분께서 성전에서 매매하는 자들에게 나타내셨던 것과 같이 영혼을 궤뚫어 보는 눈길을 한 번만이라도 돌리셨다면, 살기 등등한 그 무리들은 모두 일제히 그분 앞에서 도망치고 말았을 것입니다.
유대인들은 그 당시 로마인들의 속박 아래 놓여 있었으므로, 어떤 사람이든지 임의로 사형을 시키도록 허락되어 있지 않았습니다.
산헤드린 회의는 다만 죄인을 심사하여 로마 당국의 결재를 얻기 위하여 재판에 넘겨 주는 일 밖에 할 수 없었습니다.
그들의 악한 목적을 달성하기 위하여, 그들은 구주께 대하여 로마의 총독이 죄인으로 간주할 수 있는 무엇인가를 찾아내어야 하였습니다.
그들은 그리스도께서 유대인들의 유전과 그들의 의식들 중의 믿은 것들을 거슬러서 말한 것에 대한 많은 증거들을 얻을 수 있었습니다.
그분께서 제사장들과 서기관들을 비난한 것과, 그들을 위선자요 살인자들이라고 불렀던 사실을 입증하기는 쉬웠습니다.
그러나 그와 같은 것들은 로마인들에게는 별반 주목의 대상이 못될 것이었습니다. 왜냐하면 그들 역시 바리새인들의 허식에 대하여 혐오감을 가지고 있었기 때문이었습니다.
그리스도께 대하여 많은 송사들이 제기되었습니다. 그러나 증거들이 엇갈리는 것들이 대부분인가 하면, 또한 그것들은 로마인들에게 납득이 될 수 없는 성질의 것들임이 분명하였습니다. 그들은 그분에게 그들의 송사에 대하여 대답하게 하고자 노력하였습니다. 그러나 그분께서는 그들의 이야기를 듣지 않으신 것처럼 태도를 취하셨습니다.
그 때에 그리스도께서 지키신 침묵은 이사야 선지자에 의하여 다음과 같이 묘사되었습니다.
“그가 곤욕을 당하여 괴로울 때에도 그 입을 열지 아니하였음이여 마치 도수장으로 끌려 가는 어린양과 털 깎는 자 앞에 잠잠한 양같이 그 입을 열지 아니하였도다”(사 53:7).
제사장들은 그들이 그들의 죄인에 대하여 빌라도 앞에 제출할 어떤 증거를 얻지 못하지나 않을까 하여 두려워 하기 시작하였습니다.
그들은 마지막 한 가지 노력을 해 보아야 된다고 생각하였습니다. 대제사장은 그의 오른손을 하늘을 향하여 들고, 엄숙히 맹세하는 모양으로 예수님께 말하였습니다.
“내가 너로 살아 계신 하나님께 맹세하게 하노니 네가 하나님의 아들 그리스도인지 우리에게 말하라”(마 26:63).
구주께서는 당신의 사명과 아버지와의 관계를 결코 부인하지 않았습니다. 그분께서는 개인적인 모욕에 대하여서는 침묵을 지킬 수도 있었습니다.
그러나 그분께서는 당신의 사업이나 하나님의 아들의 자격에 관하여 질문을 받았을 때는 언제나 분명하고 결정적으로 말씀하셨습니다.
모든 사람들은 귀를 기울이고 그분께서 대답하는 말씀을 주목해 보았습니다. “네가 말하였느니라.”
그 당시의 관례로 볼 때 그것은 “네” 혹은 “네가 말한 그대로이다”고 대답하는 것과 꼭 같았습니다. 그것은 가장 강력한 형태의 긍정적 대답이었습니다.
그분께서 다음의 말을 덧붙여 말씀하셨을 때, 하늘의 빛이 구주의 창백한 얼굴을 비추는 것같았습니다.
“그러나 내가 너희에게 이르노니 이 후에 인자가 권능의 우편에 앉은 것과 하늘 구름을 타고 오는 것을 너희가 보리라”(마 26:64).
그 말씀으로써 구주께서는 그 때에 전개되고 있는 장면과 반대되는 장면을 제시하셨습니다.
그분께서는 당신께서 하늘과 땅에서 최고의 재판관의 위치를 차지하게 될 때를 가리키셨습니다.
그 때에 그분께서는 하나님 아버지의 보좌에 앉으실 것이고, 그분께서 일단 판결을 내리면 더이상 호소할 길이 없을 것입니다.
그분께서는 청중들에게 그 날의 장면을 보여 주셨습니다. 그 때에 그분께서는 소란스런 무리들에게 둘러싸여 조롱을 받는 대신에 능력과 큰 영광으로 하늘의 구름을 타고 오실 것입니다. 그 때에 그분께서는 천사의 군대에게 호위 될 것입니다. 그 때에 그분께서는 당신의 원수들, 곧 지금 조롱하고 있는 바로 그 무리들에게도 선고를 내리실 것입니다.
예수님께서 당신 자신을 하나님의 아들이요 세상의 심판자로 선언하게 되자, 대제사장은 마치 놀라움을 나타내기라도 하는 것처럼 자신의 옷을 찢었습니다.
그는 손을 들어 하늘을 가리키면서 말하였습니다.
“저가 참람한 말을 하였으니 어찌 더 증인을 요구하리요 보라 너희가 지금 이 참람한 말을 들었도다 생각이 어떠하뇨?” 재판관들은 “저는 사형에 해당하리라”고 대답하였습니다(마 26:65, 66). 밤에 죄인을 심문하는 것은 유대인의 법에 위배되는 일이었습니다. 비록 그리스도의 정죄는 결정되었지마는, 낮에 공식적인 심문을 해야 했습니다.
예수님께서는 처형 받을 죄수들의 대기 장소로 끌려 가셨습니다. 그리고 거기서 군인들과 폭도들에게 조소와 곤욕을 당하셨습니다.
날이 새자 그분께서는 다시 사형 집행의 정치적 최종 결재권자인 빌라도 앞으로 가서 마지막 선고를 받았습니다.
그 때에 지도자들과 백성들은 사단적인 분노에 사로잡혀 있었습니다. 고함 소리들은 마치 야수들의 부르짖음과 같았습니다.
그들은 지체할 겨를도 없이 “그는 죄인이다. 그를 죽여라”고 외쳤습니다. 그리고 만일 군인들이 없었다면, 그분께서는 갈갈이 찢기셨을 것입니다.
그러나 로마군인들이 개입하여 무력으로써 무리들의 폭행을 저지하였습니다.
제사장들과 지도자들과 폭도들이 구주를 조롱하는데 합세하였습니다. 하나의 낡은 옷을 그분의 머리 위에 씌워 놓고, 핍박자들은 그분의 얼굴을 때리면서 말하였습니다.
“그리스도야 우리에게 선지자 노릇을 하라 너를 친 자가 누구냐”(마 26:68). 그 옷을 걷어 버리게 되자 조롱하는 무리들 중의 한 사람은 구주의 얼굴에 침을 뱉았습니다.
하나님의 천사들은 그들의 사랑하는 사령관을 모욕하는 모든 눈길과 말과 행동을 빼놓지 않고 기록하였습니다.
그리스도를 모욕하고 그분의 침착하고 창백한 얼굴에 침을 뱉은 사람들은, 장차 그 얼굴이 태양보다 더욱 밝은 영광중에 있는 것을 보게 될 것입니다.
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John 18 Amplified Bible
==Judas Betrays Jesus
1 Having said these things, Jesus left with His disciples and went across the [a]ravine of the Kidron. There was a garden there, which He and His disciples entered.
2 Now Judas, who was betraying Him, knew the place, because Jesus had often met there with His disciples.
3 So Judas, having obtained the Roman [b]cohort and some officers from the high priests and the Pharisees, came there with lanterns and torches and weapons.
4 Then Jesus, knowing all that was about to happen to Him, went to them and asked, “Whom do you want?”
5 They answered Him, “Jesus the Nazarene.” Jesus said, “I am He.” And Judas, who was betraying Him, was also standing with them.
6 When Jesus said, “I am He,” they drew back and fell to the ground.
7 Again He asked them, “Whom do you want?” And they said, “Jesus the Nazarene.”
8 Jesus answered, “I told you that I am He; so if you want Me, let these men go on their way.”
9 This was to fulfill and verify the words He had spoken, “Of those whom You have given Me, I have not lost even one.”
10 Then Simon Peter, who had a sword, drew it and struck the high priest’s servant, cutting off his right ear. The servant’s name was Malchus.
11 So Jesus said to Peter, “Put the sword [back] in its sheath! Shall I not drink the cup which My Father has given Me?”
==Jesus before Annas and Caiaphas
12 So the cohort and their commander and the officers of the Jews arrested Jesus and bound Him,
13 and led Him to [c]Annas first; for he was the father-in-law of Caiaphas, who was high priest that year.
14 It was Caiaphas who had advised the Jews that it was expedient for one man to die on behalf of the people.
15 Simon Peter and [d]another disciple were following Jesus. Now that disciple was known to the high priest, so he went with Jesus into the courtyard of the [residence of the] high priest;
16 but Peter was standing outside at the door. So the other disciple (John), who was known to the high priest, went out and spoke to the doorkeeper, and brought Peter inside.
17 Then the servant girl who kept the door said to Peter, “You are not one of this Man’s disciples, are you?” He said, “I am not.”
18 Now the servants and the officers had made a fire of coals, because it was cold, and they were standing and warming themselves. And Peter was with them, standing and warming himself.
19 Then the high priest questioned Jesus about His disciples and about His teaching.
20 Jesus answered him, “I have spoken openly to the world. I always taught in a synagogue and in the temple [area], where all the Jews habitually congregate; and I said nothing in secret.
21 Why question Me? Question those who have heard what I said to them. They know what I said.”
22 But when He said this, one of the officers who was standing nearby [e]struck Jesus [in the face], saying, “Is that how You answer the high priest?”
23 Jesus replied, “If I have said anything wrong, make a formal statement about the wrong; but if [I spoke] properly, why did you strike Me?”
24 So Annas sent Him bound to Caiaphas the high priest.
==Peter’s Denial of Jesus
25 Now Simon Peter was [still] standing and warming himself. So they said to him, “You are not one of His disciples, are you?” He denied it and said, “I am not.”
26 One of the high priest’s servants, a relative of the one whose ear Peter cut off, said, “Did I not see you with Him in the garden?”
27 So Peter denied it again, and immediately a rooster crowed.
==Jesus before Pilate
28 Then the Jews led Jesus from Caiaphas to the Praetorium (governor’s palace). Now it was early and the Jews did not enter the Praetorium so that they would not be [ceremonially] unclean, but might [be able to] eat [and participate in the Feast of Unleavened Bread which began after] the [f]Passover [supper].
29 So Pilate came out to them and asked, “What accusation do you bring against this Man?”
30 They answered, “If He were not a criminal, we would not have handed Him over to you [for judgment].”
31 Then Pilate said to them, “Take Him yourselves and judge Him according to your own law.” The Jews said, “We are not permitted to put anyone to death.”
32 This was to fulfill the word which Jesus had spoken to indicate by what manner of death He was going to die.
33 So Pilate went into the Praetorium again, and called Jesus and asked Him, “Are You the King of the Jews?”
34 Jesus replied, “Are you saying this on your own initiative, or did others tell you about Me?”
35 Pilate answered, “I am not a Jew, am I? Your own people and their chief priests have handed You over to me. What have You done [that is worthy of death]?”
36 Jesus replied, “My kingdom is not of this world [nor does it have its origin in this world]. If My kingdom were of this world, My servants would be fighting [hard] to keep Me from being handed over to the Jews; but as it is, My kingdom is not of this world.”
37 So Pilate said to Him, “Then You are a King?” Jesus answered, “You say [correctly] that I am a King. This is why I was born, and for this I have come into the world, to testify to the truth. Everyone who is of the truth [who is a friend of the truth and belongs to the truth] hears and listens carefully to My voice.”
38 Pilate said to Him [scornfully], “What is truth?” And when he had said this, he went out to the Jews again and told them, “I find no guilt in Him [no crime, no cause for an accusation].
39 But you have a custom that I release someone for you at the Passover. So shall I release for you the King of the Jews?”
40 Then they all shouted back again, “Not this Man, but Barabbas!” Now Barabbas was a [g]robber.
==Footnotes
John 18:1 Most of the time this was a dry stream bed (wadi), but the winter rains would turn it into a torrent of water. The ravine separated Jerusalem from the Mount of Olives. In the OT King David took this same route while escaping from Jerusalem to the Mount of Olives, after he was betrayed by Absalom and Ahithophel (2 Sam 15:23).
John 18:3 A “cohort” was a sub-unit of a Roman legion and normally was composed of about 600 troops, but could be fewer in number. The Jewish religious leaders probably made arrangements with Pilate for Judas to have temporary use of the troops.
John 18:13 See note 11:49.
John 18:15 Most likely John, the author of this Gospel.
John 18:22 It was illegal to strike the accused.
John 18:28 Jesus’ arrest occurred after He and His disciples had eaten the Passover supper. Passover/Feast of Unleavened Bread lasted seven days.
John 18:40 Or insurrectionist.
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요한복음 18장 (개요)
지금까지 본서의 복음서 기자는 그리스도의 생애에 대하여는 많은 사실을 기록하지 아니하였다.
있다면 다만 그의 교훈을 유도하기 위해 필요한 사실만을 기록했을 따름이었다.
그러나 이제 그리스도의 죽으시던 장면을 서술함에 있어서는 그의 고통 받으시던 상세한 내용까지 그는 서술하고 있다.
그리고 다른 복음서 기자들은 생략한 것을 그는 기록하고 있는 부분도 있다.
우리는 여기서 그리스도의 추종자들이 십자가를 부끄러워하고 그를 따르던 사실을 은닉하려고 애쓰던 것과는 대조적으로 말과 글로써 이제는 이 사실을 선포하고 자랑으로 여기게 된 것을 볼 수가 있다. 본장의 내용은 다음과 같다.
Ⅰ. 그리스도께서 동산에서 잡히시던 모습과 스스로 자신을 죄인으로 내 주시던 과정(1-12).
Ⅱ. 대제사장의 뜰에서 그가 조롱을 받으시던 모습과 이 사이에 베드로가 주님을 부인하던 사실(13-27).
Ⅲ. 그가 빌라도 앞에서 박해를 받으시던 사실과 그에게서 심문을 받던 사실, 그리고 빌라도가 백성들의 환심을 사기 위하여 바라바와 예수 둘 가운데 하나를 택하라고 한 사실과 백성들이 바라바를 놓아 주게 한 내용(28-40).
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겟세마네 동산의 그리스도(요 18:1-12)
이제 고통을 당하심으로 완전케 되신 우리의 구원의 주님께서 적에게 잡히시는 순간이 다가왔다.
우리는 본문에서 예수께서 스스로 자신을 내 주심을 볼 수 있다.
이 날은 그의 마음 속에 이미 보상의 날로 정해져 있었다. 그를 통한 새로운 구원의 때가 이르렀고 또 그의 팔로 구원을 이루실 때가 임한 것이다.
이제 우리는 본문을 통하여 이 위대한 광경을 생각하여 보자.
Ⅰ. 우리 주 예수는 용맹스러운 투사처럼 싸움터(겟세마네 동산을 말함)를 먼저 점령하신다(1,2절).
"예수께서 말씀을 하시고" 즉 말씀을 전하시고 기도를 하심으로 그의 증언을 마치신 후 그는 시간을 허비하지 않으시고 즉시 집에서 나와 달빛을 받으시면서 성을 빠져 나오셨다. 달빛을 받으시며 나오셨다는 근거는 유월절은 달이 완전히 떠오른 후에 지키기 때문이었다.
이제 그리스도는 11제자들과 함께(11명인 것은 유다가 엉뚱한 속셈으로 빠져나갔기 때문이었다) "기드론 시내 저편으로 나가셨다."
이 시내는 예루살렘과 그의 기도처가 있는 올리브 산 사이를 흐르고 있었다.
아마 이 기도처는 무명의 인사가 그리스도에게 사용을 허락한 곳인 것같이 보인다. 다음 사실을 고찰해 보자.
1. 우리 주님 예수는 "이 말씀을 하시고"(마 26:1 에서도 "예수께서 이 말씀을 다 마치시고"라고 하였다) 수난을 받으러 나아가셨다.
이 말씀이 뜻하는 바는 다음과 같다.
(1) 우리 주님 예수는 자기에게 주어진 직무를 모두 이루셨다는 사실이다.
제사장의 직무는 가르치고 기도하고 제사를 드리는 것이었다. 제사장의 직무는 가르치고 기도하고 제사를 드리는 것이었다.
이제 그리스도는 가르치는 일과 기도를 마치신 후 자신을 속죄물로 드리신다. 그리스도는 예언자로서의 자신이 전할 말씀을 다 전하셨다.
또한 이제 그는 제사장으로서 자신의 책임을 감당하시기 위하여 "죄를 위한 속죄물로 자신을 드리신다."
그리고 이 제사장의 직무를 완성하신 후 그는 그의 왕적 임무를 수행하고자 하늘나라로 가셨던 것이다.
즉 그는 제사장, 예언자, 왕으로서의 사명을 모두 이루시었다.
(2) 시련의 때를 위하여 그의 제자들을 말씀으로 준비시키시고 또 기도로 시련을 맞을 자신을 위하여 준비하신 다음 그는 용감하게 시련을 맞이하려 나가셨다.
그는 갑옷을 입으시자 스스로 도전하셨고 그때가 올 때까지 기다리고 계시지 아니하였다.
하나님의 뜻에 따라서 선한 이유 때문에 양심에 부끄러움 없이 고난을 당해야 한다는 사명 때문에 고난을 당하는 자들은 본문의 말씀을 통하여 위로를 받기를 바란다.
그리스도는 그에게 속한 사람들을 무작정 시련 가운데로 몰아 넣으시지 않으시며 먼저 시련에 대처할 수 있기 위하여 필요한 것들을 준비시키신다.
그리고 만일 우리가 그리스도의 위로와 지시를 받아들인다면 또한 그의 중제하심에 우리를 맡긴다면 우리는 확고한 결단으로 우리의 의무를 수행하는데 가로 놓인 아무리 엄청난 고난도 극복할 수 있는 것이다.
2. "그가 제자들과 함께 가셨다"는 사실이다.
유다는 그가 성 안의 어떤 집에 거하는지를 알았다. 그러기에 그리스도는 그 집 안에 계시다가 거기서 잡히실 수도 있었다.
그러나 그렇게 하시지 않은 것은 다음과 같은 이유 때문이었다.
(1) 그는 그의 종전의 관습대로 하셨고 때가 이르렀다고 하여서 십자가를 지거나 기피하기 위하여 그의 관습을 변경하시지는 않았다.
그가 예루살렘에 거하실 때는 낮에는 가르치고 병을 고치는 일을 하시고 밤에는 올리브 산에 거하시던 것이 그의 습관이었다.
그는 성의 변두리에 위치한 그곳을 숙소로 정하고 계셨다. 왜냐하면 유대인들은 성의 중심가에 있는 궁전에 그를 위하여 쉴 자리를 마련해 주려 하지 않았기 때문이었다. 이것이 그의 습관이었기 때문에 그는 그의 고통을 예견하시고 그의 관습을 바꾸시려 하지 않았다.
그리고 다니엘이 정한 시간 대로 가도하였듯이 그도 그대로 하셨다(단 6:10).
(2) 그는 그의 적들로 인하여 백성들 가운데서 소요를 피우시기를 바라시지 않기 때문이었다. 평소에 그는 소란을 싫어하셨기 때문이었다.
만일 그가 성 안에서 잡히심으로 소란이 야기된다면 사건이 확대되어서 많은 사람이 상할 가능성이 있었다. 그러므로 그는 변두리로 물러나신 것이다. 이와 같이 우리도 고난에 얽매이게 될 때 다른 사람도 우리와 함께 고난당하지 않도록 세심한 주의를 기울여야 할 것이다.
그리스도를 따르는 우리가 아무런 항거 없이 고난을 당하는 것은 수치가 되지 않는다.
인간으로부터 영예를 얻으려는 사람들은 그들의 생명을 포기할 경우에 할 수 있는 대로 값있게 죽으려고 한다.
그러나 저희의 피를 그리스도께서 존귀히 여기시며 또 저희가 흘린 피 한 방울도 헛되이 되지 않는다는 사실을 아는 사람들은 그런 수고를 할 필요를 느끼지 않는다.
(3) 그는 수난을 맞이하시면서 수난 마지막 순간이 그리하셨듯이 우리에게 세상에서 물러나는 본을 보여 주고자 하신다.
"그런즉 우리도 그 능욕을 지고 영문 밖으로 그에게 나아가자"(히 13:13).
만일 우리가 기꺼이 십자가를 지고 그러므로 하나님과 사귐을 갖기를 원한다면 이 세상의 도성(都城)들 그것이 비록 거룩한 성이라 할지라도 그곳의 무리들과 염려 그리고 위로를 뒤에 남겨두고 떠나야 한다.
3. 그는 "기드론 시내 저편으로 나가셨다." 그가 감람 산으로 가시기 위해서는 이 시내 건너야만 했다.
그러나 저자가 이 사실을 특별히 기록한 데는 적어도 여기에 의미심장한 무엇이 있었기 때문이었다. 이 일은 다음의 사실을 예시한다.
(1) 메시야에 관한 다윗의 예언에(시 110:7) "그가 길가의 시냇물을 마시리라"는 말씀이 있는데 본문은 그 말씀을 지시해 준다.
기드론 시내는 "검정물"이란 뜻을 지닌 말로써 그렇게 불리우게 된 것은 그 시내가 통과하는 골짜기가 오염되었거나 아니면 성에서 흘러나오는 하수구 물과 혼합되어 물이 변색되었기 때문인 것 같다.
그런데 이 기드론 시내가 뜻하는 것은 그에게는 영광이요 우리에게는 구원이 되는 그 길로 나아가는 데는 고통의 시냇물을 지나야 한다는 사실이다.
그리스도는 이 개울이 우리의 구원을 이루시는 길가에 놓여 있을 때 이 개울물을 마시셨다.
그렇게 하심으로 "그는 그의 머리를 드시며" 우리의 머리를 돌리신다"(영광 받으신다는 뜻).
(2) 그가 메시야의 타입으로서 다윗의 패턴을 따르시고 계심을 나타내 준다.
다윗이 압살롬을 피하여 달아날 때에 왕이 기드론 시내를 건너서 울며 감람 산으로 올라갔고" 또 그와 함께 한 모든 사람들이 그와 함께 울며 따라간 사실이 특별히 기록되고 있다(삼하 15:23, 30).
마찬가지로 "다윗의 아들" 그리스도는 그를 저희의 통치자로 삼지 않으려는 유대의 반도들에게 쫓김을 당하여(그리고 아히도벨이 다윗에 대한 반역 음모에 가담하였듯이 유다의 배신을 받으시고) 진심으로 애통하는 무리들을 수행하시고서 수치와 겸비함을 입으시고 그 시내를 건너셨던 것이다.
한편 유다의 경건한 왕들은 그들이 기드론 시냇가에서, 발견한 우상들을 불사르고 파괴한 사실을 볼 수 있다(아사왕의 경우는 대하 15:16 , 히스기야는 대하 30:14 , 요시야는 왕하 23:4, 6 에 기록되어 있다). 그리고 이 개울에 가증한 것들을 사람들이 가져다 버렸다.
그리스도께서는 "우리 대신 죄를 지시고" 즉 죄를 폐하여 없이하시려고 바로 이 시냇물을 건너심으로 수난의 첫 걸음을 디디신 것이다.
그리스도의 고난이 시작된 감람 산은 예루살렘 동편에 위치하고 있었고 그의 고난이 끝난 곳인 갈보리 산은 예루살렘 서편에 위치하고 있었다.
이 두 산에서 그는 동서로부터 몰려오는 많은 구속받을 무리들을 맞이하신다.
4. 그는 동산으로 들어가셨다.
그리스도의 수난이 동산에서 시작되었다는 사실은 요한 복음서 기자만이 기록하고 있다(여기서 동산이라 함은 영어의 garden으로 다른 가지들은 감람 산이라고 한데 비하여 요한 기자는 garden이라 특기한 것을 일컬은 것임:역주). 죄가 시작한 곳 또한 동산 에덴에서였다. 거기서 저주가 선언되었고 구속자를 보내신다는 사실이 약속되었다.
그러므로 이 동산에서 약속의 씨이신 주님은 옛 뱀과의 접전을 벌이신 것이다. 그리스도가 묻히신 곳 또한 동산이었음을 기억하자.
(1) 우리가 우리 정원을 산보할 때 그리스도께서 동산(정원)에서 수난당하셨음을 생각하자.
우리가 우리의 정원에서 즐거움을 누릴 수 있는 것도 그가 거기서 수난당하신 덕분이다. 그가 여기서 고난을 받으셨으므로 인간으로 인한 땅에 대한 저주가 제거된 것이다.
(2) 우리가 재산을 소유하고 또 그것을 즐길 때 언제 닥칠지 모르는 고난을 경계하자.
왜냐하면 우리의 기쁨이 머무는 정원은 눈물의 휘장 안에 있어 우리의 기쁨이 언제 슬픔으로 변할지 알 수 없기 때문이다.
5. 그는 제자들을 함께 데리고 가셨다.
(1) 그가 제자들을 데리고 가신 것은 기도하러 가실 때 그가 늘 하시던 관례에 의한 것이었다.
(2) 또 한 이유는 저희가 그의 고난과 고난에 대한 그의 인내의 증인들이 되어야 했기 때문이었다.
또한 저희가 더 큰 확신과 열정을 가지고 세상에 그의 수난을 전하고(눅 24:48) 또 스스로도 고난받을 준비를 하도록 그리하여 게 하기 위한 것이었다.
(3) 저희를 위험 속에 인도하심으로 저희의 충성에 대한 약속에도 불구하고 저희가 나약함을 드러낼 수밖에 없음을 알려 주시기 위해서였다.
때때로 그리스도께서는 그의 백성들을 역경 가운데로 이끌어 가시고 또 그들을 구해내심으로 스스로의 위엄을 나타내신다.
6. 배반자 유다는 "이곳을 알고 있었다."
그는 예수께서 밤이면 이곳으로 오시는 것을 알았다. 어쩌면 그리스도께서 하신 몇 말씀을 듣고 그가 더 좋은 곳이 없으시므로 그 밤에 거기 머무시려고 작정한 것이라고 짐작한지도 몰랐다. 한적한 동산은 명상과 기도를 위한 가장 적절한 곳이다. 또한 유월절 후는 시기적으로도 개인적인 봉헌을 위해 적당한 때였다.
유다가 이것을 알고 있었다는 사실을 기록한 데는 다음과 같은 이유가 있다.
(1) 유다의 죄를 한결 무겁게 하기 위한 것이었다.
즉 유다는 그토록 예수를 친밀히 알고 있음에도 불구하고 스승을 배반하였다는 사실을 나타내려는데 본문의 의도가 있다.
오히려 유다는 그리스도와의 친숙함을 그를 배신하는 기회로 악용하였던 것이다.
생각있는 사람이라면 누구나 이러한 짓은 비열한 짓이라고 비난할 것이다.
이러한 경로를 밟아 그리스도의 거룩한 신앙은 그 어떤 다른 곳에서 상처를 입은 것이 아니라 친근한 사람끼리 모이는 곳에서 욕을 당하신 것이다.
많은 배교자들 가운데 그들이 신앙을 몰랐더라면 차라리 이런 반역죄를 저지르지 않았을 자들이 많이 있다.
그들이 성서의 말씀과 규례를 몰랐다면 그것을 조롱하게 되지도 않았을 것이다.
(2) 그리스도의 사랑을 나타내기 위한 것이었다.
그는 배신자가 그를 찾으러 그리로 올 것을 알았지만 "그의 때가 이른 줄을 아셨으므로" 그에게 발각되기 위하여 그리로 가셨다.
이로써 그는 우리를 위하여 기꺼이 [자원하여 스스로]고난을 당하시고 죽으려 하셨음을 보여 주신다. 그가 하신 일은 억지에 의한 것이 아니라 자발적인 것이었다.
한 인간으로서 그는 "이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서"라고 기도하셨지만 한편 중재자로서 그는 "내가 당신의 뜻을 이루고자 왔나이다"라고 말씀하셨다.
그리스도가 동산으로 가신 것은 늦은 밤이 되어서였다(아마 8시나 9시경이 되어서였을 것이다). 왜냐하면 이 시간은 일반인들에게는 식사가 끝나고 휴식을 취할 시간이기 때문이다.
그런데 그리스도는 "그를 보내신 분의 뜻을 이루시기 위하여" 다른 사람들은 잠을 자는 시각에 기도를 하시며 고난을 당하신 것이다.
Ⅱ. "우리 구원의 주"께서 전쟁터(동산)에 이르시자 원수도 즉시 그곳에 와서 그를 공격한다.
유다는 대제사장들의 허락을 받아 그 하속들을 데리고 그리로 왔다. 그들 중에는 특별히 그리스도의 가장 강력한 적들인 바리새인들이 있었다.
본 복음서 기자는 그리스도가 괴로워하시던 모습은 기록하지 않았다. 그것은 다른 세 복음서 기자가 이 사실을 자세히 기술하였기 때문이었다.
그러므로 그는 곧 예수를 잡으러 온 유다와 그의 동료들을 소개한다. 다음의 내용을 고찰해 보자.
1. 그리스도를 체포하기 위하여 동원된 사람들.
그들은 논문에 의하면 "유다와 군대와 및 대제사장들에게서 얻은 하속들이었다."
(1) 여기 그리스도를 대적하기 위하여 고용된 무리들이 있다. 그들은 ‘스페이라’(spei'ra) - 즉 하속들과 연대 병력의 로마 군사들이었다.
어떤 이들은 "군대"(regiment, cohors)란 말을 근거로 그 군사의 수효가 500명이라고 보는 이도 있고 또 1,000명이라는 사람들도 있다.
여하간 그리스도에게 친구들은 적었고 적들은 많았다.
그러나 "만일 하나님이 우리를 위하여 계신다면" 우리는 악을 행하는 무리들을 따르지 말며 우리를 향하여 음모를 꾀하는 무리들을 두려워하지도 말자.
(2) 여기 여러 부류의 무리들이 몰려왔다. 이 일군들 가운데는 이방인들과 그리고 폭동을 방지하기 위하여 시내의 안토니아 진영에 주둔하고 있는 수비병들 가운데 파견된 로마 군사들, 또한 "대제사장들의 하속들"이 있었다. 대제사장들이 가정에서 부리는 종들이나 성전 뜰에서 수종하는 하복들은 유대인들이었다.
여기 모인 무리들은 서로 적대적인 입장에 있었다. 그러나 그들은 저희를 하나님과 화해하게 하여 하나가 되게 하려고 오신 그리스도를 대적하기 위하여 합세하고 있었다.
(3) 이 무리들은 일시적 감정 때문에 몰려온 폭도가 아닌 사전 계획에 의해 몰려온 무리들이었다.
대제사장들이 그들에게 직접 명령할 수는 없었다. 이 예수가 위험 인물이라고 대제사장들이 총독에게 신고하였고 총독이 그들에게 그리스도를 체포해 오라는 영장을 발부한 것처럼 보인다. 총독이 이렇게 한 것은 "백성들을 두려워하였기 때문이었다." 그리스도와 그의 복음은 이와 같이 적들에게 쌓여 있었고 또 이 적의 교권(유대교)과 정권이 합세하여 그리스도의 무리들을 핍박하였다(시 2:1, 2). 이미 이렇게 될 것을 그리스도는 말씀하셨고(마 10:18) 그리고 말씀대로 된 것이다.
(4) 이 모든 것은 유다의 지휘로 이루어졌다.
그는 이 무리들을 받아들였다. 아마도 그는 이 불의를 행함으로 돈을 받은 수 있다는 욕심을 부린 것과 마찬가지로 이 음모의 총지휘자의 명예를 누리려는 야망이 있었고 그러기에 이 일을 위해서는 많은 군대가 필요하다고 강력히 주장을 했을 것이고 그리고 이 요구가 수락되어서 이들이 파견된 것처럼 보인다.
그는 못난 자기의 스승과 동료 11명 모르게 오는 것보다 수백 명의 당당한 무리들의 앞에 서서 오는 것을 놀라우리만치 자연스럽게 생각하였다.
그는 전에 결코 이처럼 각광을 받아 본 적이 없었다. 그러므로 그는 이 기회가 무위로 끝나서는 안 된다고 스스로 다짐하였다.
그는 이번 일이 잘 성사되면 관직을 가지고 있는 사람에게서 커미션을 받는 것은 물론 더 좋은 수가 생길지도 모른다고 생각하였으리라.
2. 그들이 예수를 잡기 위해 갖춘 준비작업. 본문에 의하면 그들은 "등과 훼와 병기를 가지고" 왔다.
(1) 그리스도가 도망할 것를 염려하여 그들은 달빛이 비추이고 있음에도 불구하고 불을 준비하였다. 그러나 그들이 등을 준비할 필요는 없었다.
첫째 아담과 같이 둘째 아담은 두려움이나 또는 수치 때문에 달아나 "동산 나무들 가운데" 자기를 숨기시지는 않는다. 곁에 있는 태양을 찾기 위하여 촛불을 켠다는 것은 어리석은 짓이다.
(2) 그리스도가 저항할 것을 염려하여 그들은 무기를 준비하였다. 그러나 주님의 전쟁 무기는 영적인 무기였다.
이 영적인 무기를 가지시고 그는 그들에게 종종 패배를 안겨 주었고 그리고 그들을 잠잠하게 하였다. 그러므로 이제 그들은 다른 무기 곧 "검과 몽치"를 가지고 나아 왔다.
Ⅲ. 우리 주님 예수는 적의 첫 공격을 멋있게 격퇴하셨다(4-6절). 내용을 더 자세히 고찰해 보자.
1. 그는 그들에게는 최선의 부드러우심으로 또 더 말할 수 없이 온화한 심정으로 그들을 맞이하셨다.
(1) 그는 그들을 맞이하시고 매우 부드럽고 온유하게 질문을 던지신다(4절).
그는 "그 당할 일을 다 아시고"그러기에 이러한 일에도 조금도 놀라시지 아니하고 놀라울 만한 용기와 동요되지 않은 마음의 평정을 가지고 그들을 맞으러 나가셨다. 그리고 그는 전혀 무관심한 것처럼 부드럽게 물으셨다.
"너희가 누구를 찾느냐? 도대체 무슨 일인가? 밤도 깊었는데 이 소란은 무엇 때문인가?"라고 물으셨다. 다음사실을 생각해 보자.
① 자신이 고통받을 것에 대한 그리스도의 예견.
그는 "그 당할 일을 다 아시고" 이 고난을 당하시고자 스스로 작정하고 계셨다.
우리가 그리스도께서 가지셨던 것과 같은 앞 일을 내다볼 수 있는 통찰력을 가지고 있지 않는 한 우리 앞에 어떠한 일이 닥칠지 미리 알고 싶어하여서는 아니 된다. 그것은 다만 우리의 고통만을 재촉하는 결과밖에는 이루어 놓는 것이 없다. "한날의 괴로움은 그날에 족한 것이다."
만일 무슨 기대를 건다면 앞날에 고난이 있을 것이라고 생각하는 것이 유익할 것이다.
그래야 우리가 정작 고난에 직면할 때 "그것은 내가 예측했던 것이야 어디 무슨 손해가 났는지 앉아서 생각해 보자"고 할 수 있을 것이다.
② 고난에 대한 그리스도의 과감한 도전.
그는 고난을 피해 달아난 것이 아니라 고난을 맞이하러 나아가셨다. 그리고 손을 내밀어 그 쓴 잔을 취하셨다.
백성들이 억지로 그에게 왕관을 씌워 갈릴리에서 왕으로 삼고자 하였을 때 그는 물러가 자신을 숨기셨었다(6:15).
그러나 그들이 그에게 십자가를 지우려 하여 왔을 때 그는 자신을 그들에게 내 주셨다.
왜냐하면 그가 이 세상에 오신 것은 고난을 당하시기 위한 것이요, 저 세상에 가셔서 다스릴 것이기 때문이었다.
그리스도께서 이렇게 행동하셨다고 우리도 자신을 필요 없이 고난에 내맡기라는 것은 아니다. 우리는 우리의 때가 언제인지 모르기 때문이다.
다만 우리가 죄를 짓지 아니하고는 고난을 피할 수 있을 때는 고난을 감수해야 한다.
설혹 고난이 우리에게 이와 같이 임한다고 할지라도 이 고난이 우리를 동요시키지 못하게 하자. 왜냐하면 어떠한 고난도 우리를 해할 수 없기 때문이다.
(2) 그리스도는 그들이 찾는 사람이 그리스도임을 그에게 말했을 때 매우 침착하고 부드럽게 대답하셨다(5절).
본문에 의하면 그들은 "나사렛 예수"를 찾는다고 하였고 이에 대하여 그는 "내가 바로 그 사람이라"고 답변하셨다.
① "그들이 그를 보았으나 그를 알지 못하였던 것처럼" 보인다.
실상 많은 로마 병사들이나 적어도 성전에서 일하는 하속들만이라도 그들이 호기심 때문에 자주 그를 보았을 것이 틀림없는 일이었다.
그들은 고하간에 같이 있던 유다가 그를 잘 알고 있었음이 분명했다. 그럼에도 그들 중에 아무도 "네가 바로 우리가 찾는 사람이라"고 말하는 사람은 없었다.
그들이 그를 보고도 알지 못하였기 때문에 그는 그들이 자기를 알아 볼 수 있도록 불 빛 앞으로 나아가셨다.
본문을 통하여서 우리는 그가 적들이 악행을 저지르려고 할 때 하고자 하신다면 적들의 궤교를 손쉽게 교란시키시므로 그들의 얼의 빼놓으실 수 있음을 찾아 볼 수 있는 것이다.
② 그들은 그를 찾으면서 그를 "나사렛 예수"라고 칭하였다.
이것은 그들이 그에 대하여 알고 있는 유일한 칭호였다. 그리고 그들이 가지고 온 영장에도 그를 이와 같이 칭한 것처럼 보인다.
이 칭호는 그의 메시야 되신 증거를 없이하려고 주어진 모독적인 칭호였다. 이를 보아서도 그들은 그가 누구인지 또 왜 오셨는지 알지 못하였다는 사실이 드러난다. 왜냐하면 그들이 그를 알았다면 그를 박해하지 않았을 것이 분명했을 것이기 때문이다.
③ 그는 그들에게 "내가 바로 그 사람이라"고 바르게 답변하신다.
그는 엘리사처럼 그들이 자기를 알아 보지 못한다는 이점을 그들을 대적하는 수단으로 이용하지 않았다.
엘리사는 시리아인들이 볼 수 없게 되자 "이는 그 길이 아니요 이는 그 성도 아니니 나를 따라 오라"(왕하 6:19)고 그들에게 말하여 그들을 유인했던 것이다.
다만 그리스도는 이러한 현실에 자신을 기꺼이 내어주자 고난을 감수하심을 보여 주는 기회로 삼으셨다.
또한 그들은 그를 나사렛 예수라고 불렀지만 그 부름에 대답하심으로 자신이 그들의 모욕을 무시하고 있음을 보여 주셨다.
사실 그는 "베들레헴의 예수"였기 때문에 "나는 너희가 찾는 사람이 아니라"고 답변할 수도 있었다. 그러나 그는 그렇게 얼버무려서 문제를 넘겨버리려고 하지는 않으셨다.
이로써 그는 우리에게 그를 믿는 일이 큰 대가를 치루는 결과를 초래한다고 하여도 그를 믿어야 할 것을 가르치신다.
즉 "그리스도와 그의 말씀을 부끄럽게 여기지 말 것"과 비록 어려운 시기일지라도 "십자가에 달리신 그리스도를 고백하며 남자답게 그의 기치 아래서 싸울 것을" 가르치신다.
‘에고 에이미’(I am he)(18:15) - 즉 나는 스스로 있는 자니라 는 말씀은 축복의 근원이신 하나님이 자신을 가리켜 말씀하신 영광스러운 이름이다(출 3:14).
그런데 본문을 통하여 예수님은 이 명예로운 하나님의 이름을 빌려 자신을 호칭하시고 계신다.
④ 본문은 "유다도 저희와 함께 섰더라"는 사실을 특별히 명기하고 있다.
그리스도를 따르는 무리들과 함께 있었던 그가 이제는 그를 대적하는 무리들과 함께 있는 것이다. 본문은 한 배교자의 모습을 소개해 준다.
그는 자신의 입장을 바꾼 인물이었다. 그는 예수를 따르면서도 그의 마음은 늘 세속적인 무리들에게 있었다. 이제 그는 드러내놓고 그 무리들과 떼를 지어 몰려온 것이었다.
그러므로 그는 장차 심판날에 저희와 함께 심판을 받게 될 것이리라.
첫째, 이 사실을 기록한 것은 유다의 건방짐을 나타내기 위해서였다.
우리는 그가 자신이 배신한 스승을 맞대면할 담보를 어디서 얻었는지 또 그가 어떻게 부끄러워하지도 않고 낯하나 붉히지도 않고 그리하였는지 의아함을 느끼게 된다.
아마 사탄이 매춘부와 같은 뻔뻔스러움을 기의 마음에 심어 주었는가 보다.
둘째, 이 사실을 기록한 것은 침략자들을 낭패시키기 위하여 그리스도께서 하신 "내가 그로라"는 말씀이 지닌 능력이 특별히 유다를 목표로 하신 말씀임을 보여 주기 위한 것이었다.
그것은 배신자의 양심을 겨냥하고 쏜 화살로써 순간에 그의 마음을 꿰뚫었다.
이와 같이 그리스도의 임재와 그의 울려퍼질 음성은 다른 어떤 죄인보다 배교자와 변절자에게 더욱 두려움을 안겨 줄 것이다.
2. 그의 말씀은 그들에게 두려움을 주었고 그리하여 저희는 뒤로 물러갔다(6절).
본문에 의하면 그들은 벼락을 맞은 사람들처럼 "물러가서 땅에 엎드러졌다."
그러나 그들이 엎드러진 것은 그의 앞에 겸손히 부복하는 표시로 앞으로 엎드러진 것이 아니라 끝까지 굽히지 않으려는 듯이 뒤로 자빠진 것처럼 보인다.
본문은 그리스도께서 벌레처럼 짓밟힘을 당하실 때조차도 인간 이상의 의연한 자세를 보이셨음을 선포해 주고 있다.
"내가 그로라"하신 본문의 말씀은 그의 제자들을 소생시키고 용기를 가지게 하였으나(마 14:27) 그의 적들에게는 치명타가 되었던 것이다.
이 사실은 다음의 점들을 분명히 나타내 주고 있다.
(1) 본문은 그가 그들을 처리할 수 있는 능력을 소유하고 계심을 보여 주었다.
그가 그들을 엎드러지게 하였다는 사실은 그가 그들을 쳐서 죽게 하실 수도 있었음을 나타내 준다.
또한 그가 말씀으로 그들을 엎드러지게 하셨다는 사실은 그가 그들을 말씀으로 지옥에 던지실 수도 있으시며 고라의 자식들처럼 멸망하게 하실 수도 있으심을 나타내 주고 있다.
그러나 그는 그렇게 하시지 아니하였다.
① 그 이유는 그의 고난에 때가 이르렀고 자신이 그것을 물리칠 수 없었기 때문이었다. 다만 그는 누구도 그의 생명을 그에게서 탈취해 갈 수 없음을 보여 주고자 하셨다.
그들이 그의 생명을 빼앗을 수 있다면 그전에 그가 말씀하신 것처럼 자신을 그가 내주심으로써만이 가능함을 보여 주고자 하셨다.
② 그 이유는 그가 가장 악한 사람들에게라도 용서와 관용을 베푸시며 원수까지도 참으로 사랑하시기 때문이었다.
그들을 엎드러지게 하고 더 이상 손을 대지 않으신 것은 저희를 회개하기를 바라셔서 회개할 여유를 주시고자 해서였다.
그러나 "그들은 마음이 강퍅하여서" 이 모든 수고는 허사가 되고 말았다.
(2) 본문에서 취하신 조치를 앞으로 그는 끝까지 자기를 대적하는 모든 원수들에게 취하실 것이다.
이들 대적들은 그에게 영광을 돌리지 못한 것을 후회하지 않는 자들이다. 그러나 이제 그들이 그의 앞에서 도망하며 엎드러질 날이 이를 것이다.
이로써 "네가 저희를 돌아서게 함이여"(시 21:12)란 말씀과 시편 20편 8절의 말씀이 성취되었다. 그리고 이 말씀은 앞으로도 계속 성취될 것이다.
그리하여 "주께서 그 입의 기운으로 악한 자를 죽이실 것이다"(살후 2:8; 계 19:21). 어거스틴은 다음과 같은 말을 하였다. - 즉 예수께서는 자기가 세상에 오사 심판받으실 때 이러한 벌을 내리셨으니 장차 그가 심판하기 위하여 오시면 그가 어떠한 일을 행하실까?
Ⅳ. 그의 원수들에게 일격을 가하신 다음 주님은 제자들의 신변을 안전하게 해달라는 조건을 그들에게 제시하신다(7-9절). 본문의 내용은 다음과 같다.
1. 그는 그들의 광분하는 분위기에 계속 자신을 맡겨 버리신다(7절).
그들은 오랫 동안 넘어져 있지는 아니하였다. 그들은 하나님의 허락으로 다시 일어났다. 하나님의 심판이 영원한 것은 오직 저 세상에 가서이다.
그들이 엎드러졌을 때 그리스도께서 저희를 피해 버릴 것이라고 사람들은 생각하였다.
그리고 그들이 다시 일어났을 때도 그들이 어쩔 수 없이 그에 대한 추격을 포기하리라고 사람들은 생각하였다. 그러나 우리는 이와는 다른 그들의 태도를 보게 된다.
(1) 그들은 여전히 그를 극성스럽게 체포하고자 하였다.
그들은 회복되고서도 당황하고 어링둥절하였다. 그들은 무슨 힘이 그들을 괴롭히고 땅에 넘어지게 하였는지 상상할 수조차 없었다.
그렇지만 그들은 그 이유를 그리스도의 권능으로 보지 않고 다른 데서 찾으려고 하였다.
죄로써 마음이 강퍅해진 사람들은 그 무엇으로도 그 마음을 변화시키거나 교정시킬 수 없다는 사실을 기억하자.
(2) 그는 여전히 그들의 체포하려는 의도를 용납하셨다.
그들이 그의 앞에서 넘어졌을 때 그는 그들을 모욕하지 않으셨다. 그들이 어쩔 줄 모르는 것을 보시고 "너희가 누구를 찾느냐?"는 같은 질문을 던지셨다.
그들은 "나사렛 예수"를 찾는다는 같은 답변을 하였다. 그는 같은 질문을 반복하심으로 그들이 자기들의 소행에 대하여 양심의 가책을 느끼기를 바라셨다.
즉 이런 뜻의 말씀이다."너희가 찾는 사람이 누구인지 너희가 모르는가? 그래 너희는 너희의 잘못을 인식하지 못하고 당하지도 못할 내게 대항하려고 하는가? 이만하면 충분히 깨달았을 터인데 아직도 나를 잡으려 한다는 말인가? 도대체 하나님을 대적하여 그 마음을 강퍅하게 하고도 잘된 사람이 누가 있기에 너희가 이렇게 하는가?"
한편 그들은 같은 대답을 반복함으로 악에 대한 저희의 고집스러움을 나타내고 있다. 그들은 앞서처럼 "나사렛 예수"라고 그를 칭함으로 그에게 모욕을 준다.
그리고 유다도 다른 무리와 같이 마음의 동요를 일으키지 아니하였다.
그러므로 우리는 처음 죄의 길로 몇 발자국 잘못 들여 놓음으로 "우리의 마음이 강퍅해지지 않도록" 두려운 마음으로 조심하자.
2. 그는 그의 제자들을 저희의 광란으로부터 보호하려고 애쓰셨다.
그는 적들이 엎드러진 호기회를 그의 제자들을 보호하는데 이용하셨다.
그는 "내가 그로라고 너희에게 말하지 아니하였느냐?"는 말씀을 하심으로 자신의 용기를 보여 주신 다음 그는 "이 사람들의 가는 것을 용납하라"고 말씀하심으로 제자들에 대한 그의 관심을 보여 주신다. 그는 이 조건을 그들과 함의하려는 자세로 내세운 것이라기보다 명령조로 그들에게 말씀하신다.
긍휼을 입어야 할 사람은 주님이 아니고 바로 그들이 주님의 긍휼을 필요로 했기 때문이었다. 그러므로 그는 저희에게 "권세를 지닌 자처럼"경고하신다.
그러므로 "이 사람들의 가는 것을 용납하라. 너희가 저희를 건드리는 것는 오히려 너희에게 해를 초래할 뿐이니라"고 하신다.
그리스도께서 보여 주신 이 사랑은 제자들이 그를 버린 죄 특히 베드로가 그를 부인한 죄가 얼마나 큰 가를 더욱 분명하게 해 준다.
그리스도는 저희의 안전을 이와 같이 보장해 주셨는데도 그들은 그의 보호를 의지할 만한 용기도 믿음도 없었고 다만 그들의 안전을 위하여 비열하고도 슬프게 줄행랑을 쳤던 것이다.
그리스도께서 "이 사람들의 가는 것을 용납하라"고 하신 말씀에는 다음의 숨은 의도가 있었다.
(1) 그의 제자들에 대한 극진한 사랑을 보여 주시기 위한 것이었다.
그는 자신은 고난을 받고자 하시면서도 제자들은 고난을 면케 하시었다. 이는 그들이 아직 고난을 받아들이기에 적당하지 않았기 때문이었다.
그들의 믿음도 약하였고 그들의 영혼도 저급한 상태에 있었다.
그리고 현재 그들에게 고난을 받게 하기에는 그들의 영혼이나 생명이 너무도 아까운 것이었다.
"새 포도주를 낡은 부대에 넣어서는 아니 되는 것"이다. 게다가 그들은 해야 할 과업이 있었다. 그들에게는 가야 할 길이 있었다.
왜냐하면 그들은 온 세상에 나아가 복음을 전파해야 했기 때문이었다.
"저희가 축복의 사자가 되어야 하겠기에 저희를 멸하지 말라"고 명하신 것이다. 이 말씀을 통하여,
① 그리스도는 그를 따르는 우리에게 큰 용기를 주신다.
왜냐하면 그가 우리에게 고난을 할당해 주시기는 하였지만 그는 우리의 믿음의 상태를 고찰하여 십자가를 져야 할 시기를 정해 주시며 우리의 힘에 맞는 십자가를 지우시며 또 "경건한 자를 그 시험 밖으로 건지시거나" 또는 그 시험을 받아 극복하도록 도우시기 때문이다.
② 그는 우리에게 우리의 형제를 사랑할 것과 그들의 안녕에 관심을 가지도록 좋은 본을 보여 주신다.
우리는 자신의 평안과 안전만을 도모해서는 안 된다.
우리 자신과 마찬가지로 남을 생각해야 하며 경우에 따라서는 우리 이상으로 남의 입장을 돌아보아야 한다.
관대하고 영웅적인 사랑을 우리가 지닌다면 "형제를 위하여 목숨을 버리는" 경지에까지 이르게 되는 것이다(요일 3:16).
(2) 그는 메시야로서의 자신의 사업에 대한 본을 보여 주고자 하신다.
그가 스스로 고통과 죽음을 감당하신 것은 우리를 구해내시기 위해서였다. 그는 우리의 속죄물이시다.
그는 "내가 여기 있노라"고 말씀하시는 동시에 이삭 대신에 바쳐진 양처럼 "이 사람들의 가는 것을 용납하라"고 하신다.
3. 그는 이로써 그가 방금 전에 하신 "아버지께서 내게 주신 자 중에서 하나도 잃지 아니하였나이다"(17:12)란 말씀을 입증하셨다.
그는 현재의 특별한 사항에서 앞서 하신 말씀을 성취하심으로 그가 보전하시리라는 말씀이 지금 그와 함께 있는 자들 뿐만 아니라 그들의 말을 통하여 앞으로 그를 믿을 모든 사람들에게도 확실히 이루어질 것을 입증하셨다.
그리스도께서 저희를 보전하시겠다는 말씀은 죄짓는 일과 비교하는 일에서 저희의 영혼을 보호하시겠다는 말씀이지만 이 말씀은 본문에서는 저희의 육체의 생명도 보전해 주신다는 뜻으로 적용되고 있다. 실상 우리의 신체는 그리스도의 책임과 가호 아래 속하여 있는 것이니까 본문의 말씀은 타당한 것이다.
그는 "마지막 날에 우리의 몸도 일으키실 것이다." 그러므로 그는 "영과 혼과 마찬가지로" 우리의 몸도 보존해 주신다(살전 5:23; 딤후 4:17, 18).
그리스도는 우리의 육체의 목숨도 그것이 이루어야 할 사명을 다하기까지는 보전해 주실 것이다. 육체의 목숨도 사실 그가 쓰시도록 그에게 주어진 것이다.
그러므로 그는 육체의 생명을 통하여 받으실 섬김을 포기하지 않으신다. 그는 육체의 생명이 "살든지 죽든지" 이를 통하여 영광을 받기를 바라신다.
그러므로 생명이 어떤 유용한 일에 쓰여지기까지 생명은 부지될 것을 믿자. 그리스도의 증인들은 그들의 증거가 완수되기까지 죽지 않을 것이다.
그러나 이 말씀은 그의 보호가 육신의 보호로 끝난다는 말은 아니다. 제자들에 대한 육신의 보전은 영혼의 보장까지 연장되는 것이다.
현재 그들은 믿음이나 결단력이 약한 상태에 있었다.
이럴 때 만일 그들에게 고난이 강요된다면 저희는 자신들이 제자된 것과 또 그들이 주님을 스승으로 삼은 것을 부끄러워할 것이 틀림 없었다.
그리고 그들 중 몇 명 곧 그 중 연약한 자들은 주님을 배신할 것도 확실하였다.
그러므로 그는 그들 중 하나도 잃어버리지 않기 위하여 그들의 안전을 도모하신 것이었다.
하나님은 성도들에게 시련을 이길 힘을 은혜로 주신다. 뿐만 아니라 그들의 믿음의 강건함에 비례하여 시련도 주신다.
이것은 그의 섭리에 의한 것이다. 성도들은 이 하나님의 은혜와 섭리에 의하여 안전히 보전되는 것이다.
Ⅴ. 제자들의 안전을 위한 대책을 마련하신 후 그는 제자 중 한 사람의 난폭성을 꾸짖으시고 그를 박해하는 자들의 폭력을 무력하게 하신 것과 같은 뜻으로 그의 추종자들도 폭력을 사용하지 못하게 하신다(10, 11절). 본 단원에서 우리는 아래의 사실을 고찰해 보자.
1. 베드로의 폭력 사용. 그는 검을 가지고 있었다.
그는 당시의 점잖은 신분의 사람들이 그러하듯 한 개의 검을 늘 착용한 것 같지는 않다. 그들 가운데 검은 모두 두 자루였다(눅 22:38).
그리고 그 중 하나를 맡아 가지고 있던 베드로가 그 검을 뽑았다. 그는 이 때야말로 검을 사용해야 할 때라고 생각하였다.
그리하여 그는 가장 선두에 나와 있었던 것으로 보이는 "대제사장의 하속들중 한 사람을" 검으로 쳤다.
그는 목을 짜르려는 의도로 칼을 내리쳤으나 빗나가는 바람에 "오른편 귀를 베어버리게 되었다."
본문에는 이 사실의 확실성을 강조하기 위하여 "종의 이름"이 기록되고 있다.
그의 이름은 말고였다. 그런데 느헤미야 10장 4절에는 이와 비슷한 말룩이란 이름이 나오고 있다.
(1) 우리는 본문에서 베드로의 생각이 나쁜 것은 아니었음을 인정해야 한다.
그는 비록 생각을 잘못하였지만 주님에 대한 충성스러운 열심히 있었다.
그는 최근에 주님을 위하여 목숨까지 바치겠다고 약속하였고 이제 그는 그 약속을 실천에 옮기려고 하였다.
아마도 베드로는 이들 무리의 선두에 유다가 선 것을 보고 더욱 격분한 것 같다. 유다의 비열함이 베드로의 용기를 자극하였으리라..
나는 본문을 읽으면서 베드로가 칼을 뺐을 때 어째서 배신자의 목을 치지 않았는지 의아심을 품게 된다.
(2) 그렇지만 우리는 베드로의 행실이 잘못되었음을 인정해야만 한다.
그의 취지의 정당성은 인정되지만 그렇다고 그의 행위를 정당화시킬 수는 없는 것이다....<그 어떤 결단의 때라도 주님 앙망함 안에 거하라!!>
① 그가 행한 일은 주님의 의도와는 다른 것이었다.
그리스도의 병사들은 그의 명령이 떨어질 때까지 [인내와 겸손으로] 기다려야만 한다. 그의 말씀이 있기 전에 행동하여서는 안 된다.
그들이 어려운 문제를 향하여 부딪칠 때는 그들의 입장이 옳은지 또한 이 일을 그들이 하는 것이 마땅한지를 [참되게, 철저히]검토해 보아야만 한다.
② 그는 자신의 위치에서 지켜야 할 임무를 벗어나 나갈 권세에 항거하였다.
그리스도께서도 이 권세에 대하여 결코 맞서시지 아니하셨고 우리에게도 대항할 것을 금하시며 "악한 자에게 대적하지 말라"(마 5:39)고 말씀하셨던 것이다.
③ 그는 그의 주님이 고난을 당해야 한다는 사실에 반대하였다.
전에도 베드로는 이런 문제로 주님께 힐책을 받은 적이 있었다. 그런데 지금도 그는 그리스도께서 그에게 자신이 고통받으셔야만 하며 그의 때가 이제 이르렀다고 말씀해 주셨는데도 전처럼 "주여 그렇게 하지 모옵소서. 주께서 고난을 당해야 한다니 말이나 됩니까"라고 말하듯 [자행자지하여]종의 귀를 친 것이다.
④ 그는 주님이 바로 직전에 원수들과 맺은 조건부 항복을 무시하였다.
주님이 "이 사람들의 가는 것을 용납하라"는 말씀에도 그들의 안전에 대한 그의 배려가 적용했을 뿐만 아니라 그들이 평안히 피할 수 있도록 그들이 행동을 삼가는 뜻이 담겨져 있었다. 베드로도 분명히 이 말씀을 들었다. 그러나 그는 이 말씀을 새겨 듣지 않은 것이다.
나서라고 요청될 때 겁을 먹고 물러서는 것도 죄이지만 또한 물러서 있으라고 할 때 앞으로 나서는 것도 죄인 것이다.
⑤ 어리석게도 그는 자신과 동료 제자들을 광분한 무리들의 분노 아래 노출시킬 뻔 하였다.
만일 그가 말고의 귀를 짜른 것이 아니라 그가 뜻했던 대로 그의 머리를 베게 되었다면 병사들이 모든 제자들에게 덤벼들어 난도질을 해버렸을 것이고 그랬다면 그리스도도 바라바보다 결코 나은 점이 없는 인물로 평가되었을 것이다.
마찬가지로 많은 사람들은 자신을 과잉으로 보전하려는 열심 때문에 결국 자기를 파멸시키는 결과를 초래하는 경우가 허다하다.
⑥ 이 일 후에 베드로가 주님을 부인하는 겁장이 노릇을 한 것을 본다.
이로 보아 우리는 그가 주님께서 저희를 땅에 엎드러지게 하지 않았다면 이러한 일을 저지르지 않았을 것이라는 생각을 하게 된다.
그는 주님이 하신 일을 보고서 그렇게 할 수 있었다.
그럼에도 불구하고 그는 주님이 스스로 자신을 그들에게 맡기시는 것을 보았을 때 그의 용기는 꺾이고 말았다.
그러나 참된 용맹스런 그리스도인이라면 그리스도의 도가 사람들의 인기를 차지할 때 뿐만 아니라 그것이 쇠퇴하는 것처럼 보일 때도 그리스도를 위하여 나가 싸울 수 있어야 하는 것이다. 설혹 옳은 것이 상승세에 있지 아니하더라도 참된 그리스도인이라면 [분명히] 옳은 편에 설 수 있어야 한다.
(3) 우리는 베드로가 그의 귀를 자른 것이 다 하나님의 섭리에 의한 것이었음을 인정해야 한다(귀만 잘리고 더 이상의 해를 입지 않는 것도 다 섭리에 의한 것이다. 이로써 그는 불구가 된 것이 아니고 오히려 사람들의 관심의 대상이 되었다).
또한 이 사건은 그리스도가 그 상처를 치료하시게 함으로 그의 권세와 선하심을 나타내는 계기가 되었다(눅 22:51).
이로써 그리스도께서 비난을 받으실 수밖에 없었던 사건이 적들에게 둘러싸인 중에서도 그의 명예를 드높이는 결과를 초래하게 되었다.
2. 주님께서 베드로를 꾸짖으심(11절). 본문에 보면 "검을 집에 꽂으라"고 하셨다.
주님은 가볍게 [지나치지 않게!!] 베드로를 꾸짖으셨다. 왜냐하면 그로 분별력까지 잃게 만든 것은 주님에 대한 열심이 그에게 있었기 때문이었다.
그리스도는 저지른 일에 대하여 책임을 추궁하시지 않고 앞으로 더 이상 그렇게 하지 말도록 명령하셨다.
많은 사람들은 슬픔과 당혹에 쌓여서 주변의 사람들에게 저지른 점잖지 못한 행동은 용서받을 수 있다고 생각한다.
그러나 그리스도는 본문에서 고난 가운데서도 온유하게 처신할 것을 우리에게 본보기로 보여 주시고 있다.
베드로는 칼을 빼지 말아야 했었다. 왜냐하면 그에게 위탁된 것은 육에 속한 전쟁 무기가 아니라 능력있는 성령의 검이었기 때문이었다.
JC는 말씀으로 침입자들을 넘어뜨리심으로 베드로에게 "살았고 운동력이 있어 좌우에 날선 어떤 검보다 예리한" 말씀으로 무장해야 할 것을 보여 주셨다.
실상 베드로는 이 일이 있은 얼마 후 말씀으로 아나니아와 삽비라를 죽여 그의 발 아래 엎드러지게 하였던 것이다.
3. 그에 대한 책망의 이유. 그 이유는 본문에 "아버지께서 주신 잔을 내가 마시지 아니하겠느냐?"는 말씀에 나타나고 있다.
마태는 그리스도께서 책망하신 다른 이유에 대하여 전해 주고 있다. 그러나 요한은 마태가 생략해버린 본문의 사실을 전해 주고 있다.
이 말씀을 통하여 그리스도는 우리에게 다음의 사실을 가르쳐 주신다.
(1) 그리스도께서는 이로써 자신이 아버지의 뜻에 철저히 복종하셨음을 우리에게 보여 주신다.
베드로가 엉뚱하게 저지른 실수에 대하여 그리스도의 마음을 가장 아프게 한 점은 그의 때가 이르렀는데 베드로가 자신이 받으실 수난에 방해가 되었다는 점이었다. 그러므로 "베드로야 네가 나설 시기가 아니지 않는가? 사탄이 내 뒤로 물러나라"고 말씀하신다.
만일 그리스도가 고난을 받으시고 운명하시도록 작정된 것이라면 베드로가 이를 저지르는 언행을 하는 것은 격에 맞는 것일 수 없었다.
그러므로 그리스도는 네가 그런다고 "아버지께서 주신 잔을 내가 마시지 않겠느냐?" 고 말씀하신다. 본문의 표현은 그의 단호한 결의를 나타내고 있다.
또한 그의 의사에 상반되는 어떤 생각도 용납하지 않으려는 결의를 보여 준다.
그의 잔이 쓴 쑥과 담즙을 섞은 쓴 잔이었고 두려움의 잔이요 유혈의 잔이었으며 "여호와의 분노의 큰 잔"이었지만(사 51:22)이 잔을 기꺼이 마시려고 하였다.
그가 이 잔을 마신 것은 우리의 손에 구원의 잔이요 위로의 잔이며 축복의 잔을 들려 주시기 위해서였다. 그러므로 그는 기꺼이 이 잔을 마시려고 하셨다.
왜냐하면 "이 잔은 그의 아버지께서 그의 손에 들려 주신 잔"이었기 때문이다.
그의 아버지께서 뜻하신 것이기에 그가 마시는 것이 최선책이었고 그러기에 그는 마셨던 것이다.
(2) 그리스도께서는 이로써 우리와 관련된 매사에 있어서 우리로 하나님의 뜻에 복종하라는 좋은 본을 보여 주신다.
그러므로 우리는 그가 마신 잔으로 그리스도와 서약해야만 하며(마 20:23) 우리도 그 잔을 미시기로 응락해야 한다.
① 그것은 한 잔에 불과한 것이었다. 그것은 그것이 이루어 논 결과에 비하면 사소한 일이었다.
그가 마신 것은 바닷물도 홍해도 사해도 아니었다. 그가 받으신 고난은 영벌에 비하면 순간적인 것에 불과하였다. 오히려 그것은 빛이었던 것이다.
② 이 잔은 우리에게도 주어진 잔이다. 고난도 때로는 은사일 수 있는 것이다.
③ 이 잔은 아버지께서 우리에게 주신 잔이다. 그리스도는 아버지의 권위를 지니셨으며 그리고 이 잔은 우리에게 해를 끼치지는 않는다.
이 잔은 아버지의 사랑의 표시로 우리를 상하게 하지 않는 것이다.
Ⅵ. 그리스도는 신의 섭리에 자신을 맡기신 후 조용히 나아가 저희의 죄수로 결박을 당하신다.
그가 잡히신 것은 물론 도피할 수가 없어서가 아니라 하지 않으려 하셨기 때문이었다.
사람들은 주님이 말고의 귀를 다시 붙여 주셨으므로 저희가 관대하게 되었으리라고 생각할지 모른다. 그러나 저희는 아무런 다른 반응도 보이지 않았다.
안셀름은 다음과 같은 말을 하였다. - 즉 저주 받은 분노, 그것은 장엄한 기적으로 가라앉힐 수 없으며 부드러운 친절로도 달랠 수 없다.
다음의 사실들을 고찰하여 보자.
1. 예수의 잡히심. "그들은 예수를 잡았다."
그에게 손을 댄 것은 불과 몇 사람에 불과하였다. 그러나 책임은 그들 모두에게 있었다. 왜냐하면 그들 모두는 예수를 잡은 동료들을 돕고 선동하였기 때문이었다.
모반에는 종범(從犯)이란 것이 있을 수 없다. 모두가 주범(主犯)인 것이다.
이로써 과연 "많은 황소가 나를 에워쌌다"(시 22:12)는 말씀과 "저희가 벌과 같이 나를 에워쌌다"(시 118:12)는 말씀이 또한 "우리의 콧김 곧 여호와의 기름 부으신 자가 저희 함정에 빠졌다"(애 4:20)는 말씀이 성취된 것이다. 그를 잡으려던 저희의 시도는 여러 번 좌절당하였었다.
이제 주님을 저희 손아귀에 넣을 수 있게 되자 그들이 독수리처럼 주님을 덮쳤을 것은 쉽게 짐작할 수 있는 일이다.
2. 예수께서 결박당하심. "그들은 예수를 결박하였다."
수난 내용 중에 그리스도께서 묶이시는 장면을 전해 준 것는 요한 복음서의 기자뿐이다. 그들은 그를 잡자 움직이지 못하도록 단단히 결박하였다.
전승에 의하면 다음과 같은 내용이 전해지고 있다. "저희가 그를 어찌나 난폭하게 묶었던지 그의 손가락 끝마디 피가 터져 흘렀다.
그리고 그의 손을 모두어 등에 묶었고 그의 목을 쇠사슬로 묶어 그 끈을 잡아 끌고 갔다."
(1) 본문은 박해자들이 그에게 품은 원한을 보여 준다. 그들은 다음과 같은 저의(底意)로 그를 결박하였다.
① 그를 괴롭히고 고통을 주기 위한 것이었다. 불레셋 사람들이 삼손에게 고통을 주려고 그를 묶었듯이 말이다.
② 그에게 모욕과 수치를 주기 위한 것이었다. 그리스도는 자유인이었음에도 노예가 묶이듯이 묶이셨다.
③ 그의 도주를 막기 위해서였다. 또한 그를 단단히 묶으라고 부탁한 것은 바로 유다였다. 그들은 어리석게도 잠시 후면 그 전능성이 확증될 능력의 예수를 묶을 수 있는 것으로 생각하였다.
④ 그들은 그를 심판도 하지 않고서 선고받은 죄인처럼 묶었다. 왜냐하면 그들은 이미 그를 사형에 처하고자 마음먹고 있었다. 그들은 그를 미련한 자의 처형 방식으로 죽이고자 하였다. 그리하여 그들은 그를 행악자로 취급하듯이 결박한 것이었다(삼하 3:33, 34). 그리스도께서는 그의 말씀의 권세로 그를 박해하는 자들의 양심을 결박하였다. 그것 때문에 그들은 괴로워하였다. 이에 대하여 복수를 하려는 듯 그들은 그를 단단히 묶었다.
(2) 그리스도의 결박당하심은 매우 의미있는 것이었다. 다른 사실과 마찬가지로 이 속에도 숨은 비의(秘意)가 있다.
① 그들이 그를 묶기 전에 주님은 중제자로서의 자신의 직책에 의하여 스스로를 결박하시었다.
그는 인간에 대한 그의 사랑과 아버지에 대한 의무의 밧줄로 자신을 제단의 첨단에 묶으셨다. 그렇지 않았다면 저희의 밧줄이 그를 묶지 못했으리라.
② "우리는 우리의 불법의 사슬과"(잠 5:22) 또 "우리의 좌악의 멍에로"(애 1:14)묶이웠다.
죄는 영혼을 구속하는 사슬이다. 이 죄로 인하여 우리는 하나님의 심판을 벗어나지 못하게 된다. 부패도 우리의 영혼을 구속하는 사슬이다.
이 부패로 인하여 우리는 사탄의 권세 아래 사로잡힌다. 그리스도는 우리를 쇠사슬에서 자유하게 하시려고 대신 죄를 담당하시고 우리를 위하여 묵묵히 결박을 당하시었다.
그렇지 않았으면 우리가 손과 발이 묶이어 흑암의 동굴에 갇히었을 것이다. 그가 묶이심으로 우리가 자유롭게 되었으며 그가 갇히심으로 우리는 석방된 것이다.
이와 같이 아들은 우리를 자유롭게 하신다.
③ 구약에서 나타난 모형과 예언이 여기서 성취되고 있다. 이삭도 제물로 드려지기 위하여 결박되었었다.
요셉이 결박을 당하고 "그 몸이 쇠사슬에 메였었다"(시 105:12).
이는 그가 옥에서 놓임을 받고 다스리는 자가 되는데 필요한 과정에서였다.
삼손은 그가 살아 있었던 때보다 더 많은 블레셋 사람들을 죽이기 위하여 결박당하였다.
그리고 메시야가 죄수처럼 대접을 받으리라고 예언되어 있다(사 53:8).
④ 그리스도께서 묶이신 것은 우리를 주님에 대한 의무와 복종에 결박하시기 위해서였다. 그가 우리를 위하여 당하신 구속이 우리를 구속하는 것이다.
그러기에 우리에게 그를 영원히 사랑하고 섬길 책임이 부과된 것이다. 바울이 그의 친구들에게 문안을 하셨듯이 그리스도도 우리 모두에게 이렇게 문안하신다.
"나의 매인 것을 생각하라(골 4:18). 나의 매인 것을 기억하여 모든 죄에서 자유를 얻으며 모든 의무에 대하여는 충성하라."
⑤ 그리스도께서 우리를 위하여 묶이심은 그를 위해 사는 우리의 삶이 쉬웁도록 하기 위한 배려에서였다.
또한 어느 때나 우리가 그를 위한 고난에 불리움을 받을 때 우리의 받는 고난을 성별하시고 가볍게 하시며 그 고난을 받음으로 명예롭게 하시기 위한 것이다.
이 때문에 바울과 실라가 착고에 채여서도 노래할 수 있었고 이그나티우스(Ignatius)가 자기의 그리스도를 위해 당한 결박을 영적인 진주라 칭할 수 있었던 것이다(Epist. ad Ephes).
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안나스와 가야바 앞에 선 그리스도(요 18:13-27)
본문에서 대제사장 앞에서 심문받으시는 그리스도에 대한 설명과 다른 복음서 기자들은 생략한 거기서 일어난 몇 가지 사건이 설명되고 있다.
또한 베드로가 주님을 부인한 사실이 수록되고 있는데, 다른 복음서 기자들은 이 사실만 독립된 이야기로 소개하는데 비하여 본 복음서는 이 사실을 다른 사건들과 관련시켜서 소개하고 있다.
그리스도의 죄목(罪目)은 신앙에 관계있는 것이었다. 그러므로 당시 종교 재판소의 판사들이 이 사건을 심리(審理)하였다.
또한 후에 그리스도는 이방인들에게서도 재판을 받으신다. 유대인과 이방인들이 같이 그를 체포하였고 또한 각기 그를 심문하고 정죄하였다.
왜냐하면 그는 양쪽의 죄 때문에 죽으셨기 때문이었다. 이제 이 내용을 차례로 검토해 보자.
Ⅰ. 그를 체포하자, 그들은 "그를 먼저 안나스에게 끌고 갔다."
이 일은 그를 맞이하기 위하여 가야바의 집에 설치해 놓은 법정에 그가 끌려 가시기 직전에 있었던 일이었다(13절).
1. 저희가 "그를 끌어 갔다." 그들은 그를 그들의 승리의 기념품으로 의기양양하여 끌고 갔다.
그리고 느헤미야 3장 1절에서 언급되고 있는 양문을 통과하여 "도살장으로 양을 끌고 가듯이"끌고 갔다.
감람산에서 예루살렘으로 갈 때에는 바로 이 문으로 통행하게 했었는데, 그들은 마치 그가 악질적인 범행자인 것처럼 폭력을 써서 황급히 데리고 갔다.
전에 우리는 자신의 충동적인 욕망에 의하여 이끌려 다녔고 사탄의 포로가 되어 그의 뜻대로 끌려 다녔다.
그런데 그리스도는 우리를 구원하시기 위하여 자신이 끌려 가셨던 또한 사탄의 대행자들이요 끄나풀인 자들에게 [일부러] 포로가 되셨던 것이다.
2. 그들은 저희를 보낸 그들의 우두머리에게 그를 데려갔다. 이 때는 자정 전후한 시간이었다.
이때라면 그들이 그리스도를 구류하거나(레 24:12) 재판정을 열 규정 시간이 되기까지 감옥에 가두는 것이 상식적인 조치였다.
그러나 그들은 그를 황급히 끌어다가 예외적인 재판을 하였다.
그리고 그를 재판할 자들은 공정한 입장을 지킬 수 있는 자들이 아니라 그를 정죄하고자 벼르고 있는 자들이었다.
이와 같이 불법적으로 기소를 감행한 것은 우선은 누군가 그를 구출해 가지나 않을 까 두려워서였다.
이로 인하여 그들은 일을 서둘러 진행시켰고 또 폭력까지 동원하였다.
또한 그들이 그를 이렇게 불법적으로 서둘러 기소한 것은 "먹이를 앞에 둔 독수리처럼" 그들이 그리스도의 피에 굶주렸기 때문이었다.
3. 그들은 먼저 그를 안나스에게 끌고 갔다.
아마도 그의 집은 그들이 가는 도중에 있던 것 같았다. 그러므로 그곳은 그들이 잠간 들려서 쉬어 가기에 편리한 곳이었다.
또 어떤 이들은 그들이 그들의 수고에 대한 대가를 받으러 갔다고 생각하기도 한다.
(내가 보기에는) 안나스는 늙고 약하여 한밤중에 다른 사날들과 재판에 참석할 수는 없었고 그러나 그들의 먹이가 된 예수를 보기를 간절히 바람으로 그들이 그곳에 들른 것으로 생각된다.
그들이 성공했음을 노인이 알고 그가 잠을 잘자도록 하기 위하여 또한 이 일로 그에게 칭찬을 듣기 위하여 자기들의 포로를 그의 앞에 끌고 갔다.
늙고 병이 들어서 이제는 전처럼 죄를 지을 수 없는 사람들이 이러한 방식으로 죄악을 즐기는 것을 본다는 것은 슬픈 일이다.
그런데 라이트푸트(Dr. Lightfoot) 박사는 안나스가 재판에 참석할 수 없는 이유를 그가 아침 일찍이 그날 받쳐지는 제물에 흠이 있는가 없는가를 조사하기 위하여 성전에 가야 하기 때문이었다고 생각한다. 그의 말이 옳다면 그리스도께서 그의 앞에 나가신 것은 대단히 의미있는 일이라 하겠다.
즉 큰 제물이신 그리스도께서 그의 앞에 나아가셨다가 다시 재판정으로 끌려 가신 것은 곧 그가 제단에 받쳐질 제물로 준비되었음을 뜻하는 것이요 또한 제물로 합격되었음을 의미하기 때문이다.
4. 이 안나스는 대제사장 가야바의 장인이었다.
결혼으로 맺어진 이러한 친분 때문에 가야바는 안나스에게 죄수를 최초로 상면할 호의를 베푼 것이요, 또 안나스가 가야바가 그렇게 관심이 있는 문제에 자신도 관심이 있는 문제에 자신도 관심을 보이므로 가야바를 격려하려 한 이유이기도 했다.
이같이 악한 자들은 서로 친분을 맺음으로 자기들이 저지른 악에 대하여 많은 사람들의 지지를 얻기를 바라는 것이다.
Ⅱ. 안나스는 그들을 오래 지체시키지 않았다.
그 이유는 그도 그들 모두와 마찬가지로 그 기소가 신속히 강행되기를 바랐기 때문이었다. 그러므로 그는 그리스도를 결박한 그대로 가야바에게 보냈다. 그런데 그가 주님을 이런 경우에 산헤드린 회의 장소로 지정된 가야바의 집으로 직접 보냈는지 아니면 대제사장들이 재판을 하는 성전의 지정된 장소로 보냈는지는 확실하지 않다. 그가 주님을 가야바에게 보냈다는 사실은 한참 뒤인 24절에 가서야 나온다.
그러므로 어떤 번역자들은 난외주에 24절의 내용이 13절에 들어와야 타당하다고 한다. 다음의 사실을 고찰하여 보자.
1. 가야바가 지닌 권력이 암시되고 있다(13절). 그러므로 본문에 그는 "그 해의 대제사장이었다"고 기록되고 있다.
대제사장직은 평생직이었으나 권리를 잡은 자들의 성직 매매 술책의 일환으로 대제사장은 자주 바뀌게 되었고 이때는 거의 일년직으로 되어 있었다.
그런데 이 대제사장직제의 종언을 고하는 조짐이 보이고 있었다. 즉 그들이 부정하게 돌아가며 대제사장 노릇을 하고 있을 때 하나님은 그들 모두를 폐하시고 마땅히 그 권리를 차지해야 할 주님을 임명하셨던 것이다.
그런데 가야바는 메시야가 처형당하신 같은 해에 대제사장으로 있었다. 이 사실은 다음과 같은 점을 보여 준다.
(1) 하나님의 예지(豫知)에 따라 대제사장이 악을 행하여야 할 때에는, Q의 섭리는 악한 인간으로 그 자리에 앉게 하여 그 역할을 수행하게 하셨다.
(2) 하나님은 악인의 심중에 도사리고 있는 부패성을 드러나게 하기 위하여 그를 권좌에 앉게 하셨고 그를 이용하여 악을 자행할 유혹과 기회를 가지게 하셨다. 그 해에 가야바가 대제사장이 되었다는 것은 그에게 치명적인 경과를 초래하였고 그리하여 그는 그리스도를 처형하는데 주모자가 되었던 것이다. 그가 만일 대제사장으로 승격되지 않았다면 rufzh 이런 불명예스러운 일의 주모자가 되지 않았으리라.
2. 가야바가 그리스도에게 품은 악의.
그것은 11장 50절의 사건 가운데서 말한 말 즉 그리스도가 옳든 그르든 또는 죄가 있든지 무죄하든지 "한 사람이 백성을 위하여 죽는 것이 유익하다"라는 말을 통해서 나타나고 있다. 이 말이 14절에 다시 인용되고 있다. 이 사실을 본문에 다시 인용한 의도는 다음과 같은 것이다.
(1) 그가 얼마나 악한 자인가를 보여 주기 위해서였다.
공정한 규례를 무시하고 부정한 편법으로 사생활이나 교회의 문제를 다스린 자가 바로 가야바였던 것이다.
(2) 그리스도께서 재판정에서 어떻게 부당한 취급을 받으셨는가를 보여 주기 위해서였다.
그리스도의 재판은 재판 과정에서 사건이 진술되기도 전에 형이 선고되었고 그러므로 그들은 그를 어떻게 할 것이냐는 문제 곧 "그를 죽여야만 한다"고 이미 결심하고 있었다. 그러므로 그에 대한 심문은 형식적인 쇼에 불과하였다.
이와 같이 그리스도의 복음의 원수들은 그의 복음이 진실이든 거짓이든 말살해버리고자 결심한 것이다.
(3) 그것은 우리 주 예수님이 무죄하다는 사실을 주님의 가장 악한 대적 중 하나가 입으로 증거한 증언이었다.
이 대적은 주님이 공익을 위해서 희생물이 되어야 한다고 주장하였다. 그는 주님이 죽으심이 옳다고 한 것이 아니라 "유익하다"고 하였다.
3. 그리스도를 기소하는 일에 있어서의 안나스의 협조. 그는 스스로 이 죄에 참여자가 되었다.
(1) 그는 천부장과 하속들과 한 가지로 이 범행에 참여하였다.
안나스에게는 법에 대한 존경도, 자비를 베풀려는 마음도 없었다.
범행을 저지른 것도 아니요 도망갈 생각도 품지 아니 하셨던 주님을 그가 풀어 드릴 수 있었는데도 그를 결박한 대로 끌고 가게 한 사실을 통해서 입증된다.
만일 다른 사람들이 저지른 악행을 시정하여 본래대로 돌이키지 못한다면 우리도 그 사건에 대하여 방조자가 되는 것이다.
실상 병사들보다 사리에 분별력이 더 많은 안나스가 주님을 계속 결박한 채로 끌고 가게 한 것보다는 주님을 묶은 무지한 병사들이 더 죄가 가볍다고 볼 수 있다.
(2) 그는 대제사장과 공회와 합세하여 주님을 정죄하고 사형에 처하도록 기소하였다.
이 안나스는 그들과 함께 재판에 참석하지는 않았다. 그럼에도 그는 이 일이 속히 진전되기를 바랐고 또한 "저희의 악행의 참여자"가 되었다.
Ⅲ. 시몬 베드로가 그의 스승을 부인하기 시작한 것은 바로 가야바의 집에서였다(15-18절).
1. 많은 수고 끝에 베드로는 법정이 개설된 홀로 들어갈 수 있었다.
이 사실이 15,16절에 설명되고 있다. 다음 사실들을 고찰하여 보자.
(1) 그리스도에 대한 베드로의 사랑(결국 그의 사랑은 시시한 것이었음이 판명되었지만).
두 가지 사실에서 베드로가 주님을 사랑하였음이 나타나고 있다.
① "예수께서 끌리어 가실 때 베드로가 예수를 따랐다"는 사실에서 나타난다.
처음에는 그도 도망하였지만 주님께 어떠한 희생을 치르더라도 그를 따르겠다고 한 약속을 상기하고서 조금 마음을 가라 앉히고서 멀리서 주님을 따라갔다.
그리스도께서 백성들의 호산나 찬미 가운데 명성을 얻으셨을 때 그를 따르며 그 명성을 함께 나누어 차지하던 자들은 주님이 치욕을 당하실 때도 그를 따르고 그와 함께 고난에 동참하는 것이 마땅한 일이었다.
참으로 그리스도를 사랑하며 그를 존귀하게 여기는 자들은 어떤 어려움이 주님에게 닥쳐도 그를 따라야 한다.
② 베드로는 적들 가운데 둘러싸여 계시는 예수에게까지 접근할 수 없었으므로 더 가까이 가려고 애쓰면서 또 들어갈 기회가 오면 놓치지 않고 들어가려고 "문 밖에 서 있었다".
그와 같이 우리도 그리스도를 따름에 있어서 어떤 반대에 봉착한다고 하여도 우리의 선한 뜻은 보일 수 있어야 한다.
그러나 현재의 베드로의 사랑은 사랑이 아니었다. 그는 이 노력을 끝까지 버티어낼 만한 힘도 용기도 없었기 때문이었다.
그러므로 그는 잠시 후에 고찰하겠지만 비웃음을 받으며 도망할 수밖에 없었던 것이다.
이와 같이 전체적으로 생각하여 볼 때 그의 그리스도를 따른다는 것은 보잘 것 없는 것이었다.
그러므로 베드로보다 더 그를 잘 아셨던 그리스도께서는 "나의 가는 곳에 지금은 네가 따라 올 수 없다"(13:36)고 강조하여 말씀하셨고 그가 자기를 부인할 것을 반복해서 말씀하셨던 것이다. 그리고 이제서야 베드로는 그를 버림으로 자신의 나약성을 [무섭도록 철저히] 경험하게 되었던 것이다.
--I am Nothing , nobody in myself!!!, but I am everything, something in Christ..Help me Lord.--
우리가 우리의 힘에 부치는 모험을 스스로 감행함으로 또한 무리하여 고난스러운 일에 개입함으로 하나님을 시험하는 일은 조심해야 한다는 점을 명심하자.
다만 우리의 소명이 확실한 일이라면 우리는 하나님께서 우리로 그를 영예롭게 하실 수 있으리라고 바라도 좋다.
그러나 만일 그렇지 않다면 이로써 하나님이 우리를 부끄러움에 내버려 두시지나 않을지 두려워 해야 한다.
(2) 다른 제자가 베드로에게 베푼 호의.
그러나 그것도 후에 증명되는 바이지만 참된 호의는 아니었다. 사도 요한은 그의 복음서에서 여러 번 자신을 가리켜 다른 제자라고 하였다.
많은 주석가들은 이 사실에 근거하여 본문에 나오고 있는 다른 제자를 요한이라고 가정한다.
그리고 그들은 그가 어떻게 대제사장과 교분이 있었는지를 밝히려고 여러 가지 가정을 세운다.
그들 중 제롬(Jerome)이나 에비답(Epitaph), 마르셀(Marcel) 같은 사람은 요한이 그의 형제 야고보보다 나은 귀족 출신인 것처럼 귀족 태생일 것이라고 말한다. (그러나 요한이나 야고보는 다 같이 어부 세베대의 아들들인 것이다.) 또 어떤 이들은 요한이 그의 재산을 대제사장에게 팔았을 것이라고 하기도 하며 어떤 이들은 그가 대제사장의 가족에게 생선을 공급하였다고도 한다.(그러나 이 모든 생각은 가능하지 않은 가설에 불과하다.)
(나는) 이 다른 제자를 구태여 요한이나 또는 12제자 중의 한 사람으로 생각해야 할 이유는 없다고 본다. JC께서는 우리 안에 있지 않은 양들도 소유하고 계셨다.
이렇게 볼 때는 이 사람은 그리스도를 믿으며 예루살렘에 우거하고 생활기반이 잡힌 자로, 시리아 사본에 기록된 대로 다른 제자들 가운데 한 사람이라고 봄이 옳을 것 같기도 하다.
(예를 들자면) 대제사장이 그를 알고는 있으면서도 그가 그리스도의 제자인 줄은 미쳐 몰랐을 사람들은 아리마대의 요셉이나 니고데모였을 것이다.
제자인 것처럼 보이나 실상은 그렇지 않은 자들이 있는 것처럼 참 제자이면서도 실제로는 제자처럼 보이지 않은 많은 사람들도 있다는 사실을 기억하자.
좋은 사람들이 대중 속에도 섞여 있듯이 법정에도 나타나지 않은 채로 있었고 심지어 네로의 궁전에도 그들은 있었던 것이다.
누구든지 간에 겉으로 드러난 모양만 보고 짐짓 추측하지 않도록 하라!! 그러므로 어떤 사람이 그리스도의 적으로 알려진 자들과 교제하며 생활한다고 하여 그를 그리스도의 친구가 아니라고 단순히 결정지어서는 (결코!!)안 된다.
① 그가 누구인지는 확실하지 않지만 이 다른 제자는 베드로에게 경의를 표하였다.
그는 베드로를 안으로 들어오게 함으로 그의 주님에 대한 사랑과 사건의 진행을 알려고 하는 호기심을 채워 주었을 뿐만 아니라 그럴 기회가 있으면 심판을 받으시는 그의 스승을 도울 수 있도록 기회를 마련해 주었다.
그리스도와 그의 도를 진심으로 사랑하는 사람들은 그들의 성격이 수줍음을 잘 타고, 또 환경이 불리하다고 하여도 그들의 믿음이 진실하면 그들이 주의 일에 불리움을 받았을 때 어떻게 하는 것이 좋은지 그 길을 발견할 수 있게 된다.
아마 베드로가 전에 이 제자를 그리스도에게 소개하여 그와 사귀도록 알선하였는지도 모른다. 그런데 이제 이 제자가 베드로에게 은혜를 갚게 되었던 것이다.
그리하여 비록 베드로가 꺾인 초라한 모습으로 서 있었지만 아무 부끄러움도 없이 그를 안으로 인도하였다.
② 그러나 이 호의는 진정한 호의는 못되었고 반면에 못된 행위도 아니었다.
베드로를 대제사장의 뜰에 들어오게 하였으므로 그는 베드로에게 시험 당할 기회를 부여하였고 그 결과는 좋지 않은 것이었다.
친구들이 베푼 우의가 자칫하면 우리에게 함정이 될 수 있다는 사실도 기억해 두어야 한다. 다만 심령이 깨어 있도록 기도하라.
2. 베드로는 들어가자 즉시 유혹의 기습을 받고 그것 때문에 괴로워한다(17절). 다음과 같은 사실을 고찰해 보자.
(1) 그 공격은 보잘 것 없는 것이었다.
그를 공격한 사람은 우매한 처녀로서 문을 지키기 위하여 세워놓은 여종이었다. 그런데 그녀가 그에게 도전을 하였다.
그녀는 지나치는 말로 "너도 이 사람의 제자 중 하나가 아니냐?"라고 물었다.
아마도 그녀는 그가 수줍은 표정으로 겁을 먹고 들어오는 것을 보고 의심을 품은 것 같았다.
이러한 일을 당해서(그 어떤 일을 당하더라도, 주이름 부르며 주 앙망함 안에 있어서) 우리가 마음을 편하게 가지고 [깨어 있는 지혜와 총명-분별력의 탄력성, 다정다감한, 온유와 겸손의 관대함따라] 얼굴 표정을 밝게 가지면 쉽게 어려움을 극복할 수 있는 것이다.
베드로에게 있어서 만일 말고가 그를 붙잡고서 "이 녀석이 내 귀를 자른 놈이다. 내가 그 대가로 네 목숨을 받아야겠다"라고 말하였다면 그가 경계할 만한 이유가 되었을 것이다. 그러나 "너도 이 사람의 제자 중 하나가 아니냐?"고 물은 것은 한 하녀에 불과하였다.
이 질문에 대하여 그는 아무 두려움 없이 담대하게, 그러나 부드럽고 온유하게 "내가 그의 제자라면 어쩌겠느냐?"고 들이댈 수 있어야 했었다.
하지만 그는 종들이 그를 희롱하고 모욕할 것이 두려워 그리스도를 위하여 이렇게 답변하지 했던 것이다.
(2) 베드로의 신속한 패배.
그는 자신을 돌이켜 볼 겨를도 없이 "나는 아니라"하고 돌발적으로 대답하였다.
만일 그가 사자같은 용맹을 지니었었다면 "나는 자랑스러운 그의 제자요"라고 말했을 것이다.
또한 그가 뱀 같은 지혜라도 지녔다면 이럴 때는 그거 잠잠히 있기만 하면 되었다. 왜냐하면 때가 악한 시기였기 때문이다.
그러나 그는 자신의 안전에만 몰두한 나머지 단호히 부인하지 않고서는 안전할 수 없을 것이라고 생각하였다. 그리하여 그는 "나는 아니라"고 대답하였다.
그는 자기가 제자됨을 부인했을 뿐만 아니라 제자직을 경멸하였고 오히려 그녀의 질문을 모욕이나 되는 것처럼 받아넘겼다.
(3) 그는 더욱 깊은 시험에 빠져 들어간다.
본문에 보면 "종과 하속들이 숯불을 피우고 서서 쬐니 베드로도 함께 서서 쬐더라"고 하였다(18절).
① 먼저 종들이 자신들을 아끼는 모습을 살펴 보자.
밤이 추웠으므로 그들은 뜰에 불을 피웠다.
그들은 자기들의 대장들을 위하여서가 아니라(이들은 그리스도를 핍박하는 일에 하도 열심이어서 추위도 잊고 있었다) 자신들을 따스하게 하려고 불을 피웠다.
종들은 그리스도가 어떻게 되든지 거기에는 관심이 없었다. 그들의 생각은 앉아서 어떻게 하면 몸을 따뜻하게 보존하느냐는 것이었다(암 6:6).
② 베드로는 그들 중에 끼여들어 그들의 한 사람으로 행세하려고 하였다. 고로 본문에 그도 "함께 앉아서 불을 쬐었다"고 하였다.
첫째, 베드로가 그의 주님을 수행하지 않았다는 점.
그리고 그가 주님이 심판을 받으시던 곳인 뜰의 상층부로 그를 수행하려고 나서지 않았다는 것은 베드로의 대단한 과오였다.
그는 주님을 위한 증인이 되어서 만일 그의 주님이 요청하시는 경우라면 주님을 대적하여 서원하는 거짓 증인들을 상대로 맞서야 옳았었다.
적어도 주님의 증인이 되어서 어떻게 재판이 진행되고 있는지 세심히 살펴서 이 재판을 주시하러 들어오지 못한 다른 제자들에게 그 과정을 전해 주어야 했었다. 그는 그의 주님이 보이신 본을 본받아 그가 고난을 당해야 할 차례가 되면 그도 어떻게 처신해야 할지 배웠어야 했다.
그러나 그의 양심도 또는 그의 호기심도 그를 움직여 재판정으로 나아가지 못하게 하였다.
다만 그는 갈리오(Gallio)가 그랬던 것처럼 이 모든 일에 아무 관심도 없는 듯이 비켜 앉아 있었다.
물론 그의 마음이 슬픔에 가득 차 있었으리란 사실과 재판에 대하여 최대의 관심을 기울이고 있었으리라는 것은 능히 짐작할 수 있다.
그러나 그는 이에 정면으로 부딪칠 용기는 없었던 것이다. 그러므로 우리는 "주여 우리를 시험에 빠지지 말게 하옵소서"라고 기도해야 한다.
둘째, 베드로가 주님의 원수 노릇을 한 하속들과 자리를 같이 하여 위기를 모면하려 했다는 것은 더 나쁜 일이었다.
"그는 그들과 함께 서서 몸을 녹이고 있었다." 그러나 이것은 그들과 자리를 합세한 빈약한 구실에 불과하였다.
모닥불이 좋아서 나쁜 무리들 곁에 갔다면 사람들마다 쉽게 나쁜 무리들과 어울리게 될 것이다.
그리고 베드로의 주님에 대한 열심이 얼지 않고 불과 몇 시간 전에 그리하였던 것처럼 계속 타오르고 있었다면 지금처럼 불을 쬐느라고 부끄러움을 무릅쓰는 일은 없었을 것이다. 베드로는 다음과 같은 점 때문에 비난을 받아 마땅하다.
a. 그가 악한 무리들과 어울려 그들의 동무 노릇을 하고 있었기 때문이다.
틀림 없이 그들은 그리스도를 야밤중에 습격한 무리들 가운데 속해 있었던 자들로서 그리스도가 말씀하시고 행하신 것에 대하여 비웃고 또 그를 정복하였으므로 신나고 의기양양하였다. 이러한 분위기 속에서 베드로가 과연 어떻게 행동하였겠는가?
만일 그가 그들의 말에 맞장구를 치거나 또 묵묵히 듣고 있으므로 그들의 행위를 정당화시켰다면 그도 그들과 같은 죄를 저지른 셈이 된다.
또 그렇지 않고 반론을 제기한다면 당장 의심을 받아 위험에 직면할 것이다.
만일 베드로가 그의 주님을 위하여 공공연히 나타날 용기가 없었다면 모퉁이에 숨어서 기도나 하든지 주님의 고통당하심과 자기가 그를 버린 죄책감 때문에 남 모르게 울었어야 했을 것이다. 만일 그가 선을 행할 수 없었다면 주님께 해로운 짓을 하는 기회는 피했어야 옳았다.
목적도 없이 나타나거나 또는 나쁜 목적으로 나타나는 것보다 도망하는 것이 차라리 잘하는 일이었으리라.
b. 그가 자신이 그들 중의 한 사람으로 여겨지기를 바랬기 때문이었다.
그는 자기가 그리스도의 제자의 한 사람으로 혐의를 받을까 두려워하였다. 즉 "이 사람은 베드로가 아니냐?"는 소리를 듣기를 두려워해서였다.
이것이야말로 "나의 영혼을 죄인들과 함께 거두지 마소서"란 모든 경건한 사람들의 기도와 얼마나 상반된 행동이었는가?
사실 사울이 예언자들과 함께 있었던 것이 다윗이 이방 블레셋 사람들과 함께 거한 것보다 훨씬 다행스러웠었다.
그러므로 저주받을 운명을 면하기를 바라는 사람들은 저주받을 자와 자리를 같이 할 기회를 피해야 한다.
우리를 불살라버릴 위험이 있는 자들과 동석하여 몸을 녹인다는 것은 나쁜 짓임을 알자(시 141:4).
Ⅳ. 그리스도의 친구인 베드로가 그를 부인하기 시작하였을 무렵, 그의 원수인 대제사장들은 그를 고소하기 시작한다.
아니 어느 면에서는 고소하기보다 그에게 죄를 뒤집어 씌우려고 하였다(19-21절).
그들의 첫 번째 시도는 예수를 미혹시키는 자, 또는 거짓 교훈을 가르치는 선생(체제 전복을 선동하는 이단)으로 몰려고 한 것처럼 보인다.
본 복음서 기자는 그러한 뜻으로 본문을 기록하였다.
그리고 그들이 이 죄목을 씌우는데 실패하자 그들은 그를 신성 모독죄로 고소하였다.
이 사실은 다른 복음서 기자들이 전해 주고 있다. 그리고 다른 복음서가 이 사실을 전해 주므로 본 복음서는 이 내용을 생략하였다.
다음 사실들을 고찰하여 보자.
1. 그리스도께서 "그의 제자들과 그의 교훈에 대하여 심문받으신 정황"(19절).
(1) 불법적인 재판 절차.
그들이 재판은 모든 율법을 무시한 공정성이 없는 재판이었다. 그들은 그를 범인으로 체포하였으나 그에게 죄라고 할 만한 것을 찾을 수가 없었다.
본래는 검사가 기소를 하고 죄수는 그 기소 내용을 인정하든 부정하든 하는 것이 상례였다.
그러나 당시의 재판은 모든 공평성과 타당성을 무시하고 예수 자신의 실수로써 그를 고소할 기회만을 그들은 엿보고 있었다.
(2) 재판의 내용.
먼저 심문을 시작한 것은 대제사장이었다(본문의 ou+'n 이란 접속사는 14절의 내용과 연결시키려는 뜻으로 사용한 것처럼 보인다. 영어 성서에는 이 접속사가 "then"으로 번역되고 있으나 한글 개역에는 생략되고 있다:역자 주).
그는 그리스도를 공익이라는 미명 아래 그러나 실상은 사적인 원한으로 처형하려고 굳게 결심하고 그를 심문하여 사형죄에 해당할 조서를 작성하려고 하였다.
① 그는 그의 제자들에 관하여 그를 심문하였다.
이것은 그를 선동죄로 몰기 위해서였다. 또한 그를 유대교 뿐만 아니라 로마 정부에도 위험한 인물로 규정하려는 뜻에서였다.
그는 주님에게 그의 제자들은 어떤 사람들이고 그 수효는 몇 명이며 어느 지방 출신이며 그들의 이름과 성격은 각각 어떤지를 물었다.
이러한 질문은 그에게 그의 제자들이 실은 군병으로 쓰기 위하여 모집된 것으로 유사시에 실력 행사를 할 수 있기 위해 모집한 것이 아니냐는 뜻의 둘러치는 질문이었다. 그런데 어떤 이들은 또 이 질문이 다음과 같은 뜻의 질문이라고 생각한다.
"너의 제자들이 모두 지금 어떻게 되었는가? 그들은 어디에 있으며 왜 나타나지 않는가."
그리고 이 질문은 그를 버린 그들의 비겁함을 들어 그를 조롱하고 주님의 마음에 상처를 주려는 것이라고 한다.
여하간 그리스도가 제자들을 부르시고 또 데리고 다니신 것은 심문의 첫 조항으로 한 데는 의미가 있었다.
왜냐하면 바로 이 제자들 때문에 주님이 자신을 거룩하게 하시고 또 고난을 당하셨기 때문이다.
② 그들은 그의 가르침에 관하여 심문하였다.
이는 그를 이단으로 몰아서 거짓 선지자에게 가리는 율법이 규정한 형벌을 그에게 주기 위해서였다(신 13:9, 10).
이단죄를 심문하는 것이 바로 예루살렘 성전의 법정에서 취급할 수 있는 것이었다(신 17:12).
따라서 예언자들은 이 법정을 개정할 수 있는 예루살렘 이외에서 처벌될 수 없었다.
그러나 그들은 주님에게서 아무런 거짓된 가르침도 발견하지 못하였다.
그러므로 그들은 그의 말에서 꼬투리를 잡아 그의 견해를 뒤집어 어떤 말을 근거로 범죄자로 몰아버리려고 하였다(사 29:21).
그들은 그가 행하신 기적에 관해서는 그에게 아무 말도 하지 아니하였다.
그가 행하신 기적은 사람들에게 대단한 유익을 주었고 또 그의 가르침이 모순없음을 입증해 주었다.
그리고 그들은 기적에 관하여는 아무런 꼬투리도 잡을 수 없었다.
이같이 그리스도를 대적하는 자들은 그가 가르치신 진리에 대하여는 부지런히 논쟁을 벌리면서도 그 가르침의 증거인 기적에 대하여서는 의식적으로 피하고 아무 말도 하지 않았다.
2. 심문에 대한 그리스도의 답변.
(1) 그의 제자들에 관한 질문에 그는 아무런 대답도 하지 않으셨다.
왜냐하면 그 질문이 타당성을 결하고 있었기 때문이었다.
만일 그의 교훈이 건전하고 훌륭하다면 그가 그 내용을 전수해 줄 제자를 갖는다는 것은 유대의 교법사들이 실행하는 것과 별 다름이 없는 것이다.
만일 가야바가 제자들을 잡아들여 고통을 주려는 계획으로 그들에 관하여 주님께 물었다면 그리스도는 이에 대해서는 대답하지 않아도 되었다.
왜냐하면 전에 그는 "이 사람들의 가는 것을 용납하라"고 허락을 받으셨기 때문이었다.
또 만일 가야바가 제자들의 비겁 때문에 주님을 책망하려는 뜻으로였다면 주님이 아무 말씀도 안했다고 기이할 것은 없는 것이었다.
왜냐하면 "물리칠 수 없는 공격을 받았을 때 수치스러운 일이 발생하는 것은 당연한 것이다"라는 격언 대로 주님은 저희를 정죄할 말을 하실 입장도 못되었고 또 저희를 정당화시킬 만한 이유도 없었기 때문이었다.
(2) 그의 교훈에 대해서도 그는 특별히 말씀하실 필요가 없으셨다.
들은 사람들에게 자신에 대하여 물어보라고 하신다.
왜냐하면 그는 하나님에 대해서 뿐만 아니라 저희의 양심상으로도 아무런 부끄러움 없이 떳떳하셨기 때문이었다(20,21절).
① 주님은 말없는 가운데 그를 재판하는 자들에게 그들의 불법적인 재판 진행에 대하여 경고하신다.
그는 백성의 치리자들의 저지르는 악에 대하여 "한 말씀도 하지 않으셨고" 또 지금도 유대의 지배 계급에 있는 자들에게 "악한 것은 너희라"고 말씀하지 않으신다. 다만 그들이 그를 정당하게 취급하는지를 저들의 재판 관례에 의하여 항변하신다.
즉 "너희가 정직하게 판단하느냐?"란 뜻의 말씀이다. 이런 뜻에서 그는 "어찌하여 내게 묻느냐?"고 본문에서 말씀하신 것이다.
여기서 주님은 재판 과정에서의 두 가지 모순점을 말없이 다음의 뜻으로 항변하신다.
첫째, "너희가 이미 나의 가르침에 대하여 정죄하고서 새삼 그것에 관하여 무엇 때문에 내게 묻는가?"라는 뜻의 말씀이다.
그들은 이미 그를 믿는 모든 사람들을 출교하기로 결의하였다(9:22). 그리고 그를 체포하라는 포고를 이미 행하였었다.
그런데 이제 그의 교훈이 어떤 것이냐고 묻는다는 것은 우스운 짓이었다.
이와 같이 그의 가르침과 그의 입장은 공개적으로 청문되지도 않고 그는 정죄되었다.
둘째, "어찌하여 내게 묻는가? 그리고 너희가 나에 대한 고소의 이유를 잡지 못하는데 내가 스스로 내 죄를 고백하라는 말인가"란 뜻의 말씀이다.
② 주님은 그가 가르침을 공개적으로 행하셨음을 들어 자신의 입장의 정당성을 주장하신다.
율법에 의하여 산헤드린 회의가 조사하도록 규정된 범죄는 위험스러운 교훈을 남몰래 선포하여 사람들을 비밀리에 현혹시키는 일이었다(신 13:6).
이에 대하여 그리스도는 자신있게 자신의 떳떳함을 밝히신다.
첫째, 그의 가르침의 방법의 정당성을 밝히신다. 그는 자유롭고도 분명한 말투로 공개적으로 말하였다.
그는 아풀로(Apollo) 신이 신탁을 내릴 때처럼 모호하게 말씀을 전하지 않았다.
진리를 손상시키며 부패한 개념을 전파하는 사람들은 의문을 제기하고 난문제를 끄집어내며 확신시키는 것은 아무 것도 없이 은밀한 선동에 의하여 그들의 목적을 성취시키려고 한다. 그러나 그리스도는 "진실로 진실로 내가 너희에게 이르노니"란 말씀에서와 같이 확신있는 어조로 말씀하셨다.
그의 책망은 막힘이 없고 과감하였고 그의 증언은 그 시대의 부패성에 대한 증언이었다.
둘째, 그가 가르친 사람들을 그는 떳떳하게 밝히신다.
그는 세상을 대상으로 들을 귀있는 모든 사람에게, 그들이 고귀한 사람이든 천한 사람이든 학식이 있거나 무식하거나 유대인이거나 이방인이거나 친구이든 원수이든 가의 말씀을 듣기를 즐겨하는 모든 사람들에게 말씀하셨다.
그는 여러 무리들의 비난을 두려워하지 않고 가르침을 전파하셨다. 또한 그는 (진귀한 발명을 한 사람들이 흔히 그러는 것처럼) 어떤 사람들에게는 그의 교훈을 전하지 않으려 하시지도 않았다. 다만 태양이 그 광선을 골고루 비취듯이 자기의 교훈을 공개적으로 전하시었다.
셋째, 그는 가르치신 장소에 대하여서도 떳떳하심을 말씀한다.
그가 지방에 계셨을 때 그는 주로 예배를 위한 집회처인 회당에서 모임이 있는 시간인 안식일에 가르치셨다.
그리고 그가 예루살렘에 오셨을 때는 유대인들이 각처에서 몰려드는 각종 절기에 성전에서 같은 교훈을 전파하셨다.
또한 그는 그가 전하는 말씀이나 예배가 성전이나 회당에 국한되지 않는다는 것을 나타내시기 위하여 개인 집이나 산, 해변가에서 가르치시기도 하였지만 그가 사사로이 가르치신 것도 그가 공개적으로 전파한 것과 똑같이 떳떳한 내용이었다.
순수하고 또 분명히 전파된 그리스도의 가르침은 아무리 많은 사람이 모인 장소에서라도 전하는데 부끄러울 것이 없다는 사실을 기억하자.
왜냐하면 그의 교훈에는 거기에만 독특한 힘과 아름다움이 풍기기 때문이다.
그리스도의 신실한 종들이 전하는 내용은 전 세계가 즐거이 귀 기울일 것이다. 지혜가 광장에서 외쳐지는데 그 누가 아니듣겠는가?(잠 1:21; 8:3; 9:3).
넷째, 그의 교훈의 내용의 정당성을 그는 확신있게 말씀하신다.
그는 자신이 공개적으로 말씀하신 것과 반대되는 내용을 은밀하게 말씀하신 적이 없었다.
그러므로 그는 자신의 진리에 미심쩍은 점이 있거나 나쁜 의도가 감추어지거나 한 듯 "은밀히 아무 것도 말하지 아니하였음"을 반하여 강조하신다.
그는 외관상 두려울 것이 없었으므로 은밀한 곳만 골라 다니지 않으셨고 수치를 당할 만한 말씀도 하지 않으셨다.
그는 자기들에게 은밀히 하신 말씀은 그들에게 집 꼭대기에서 선포하라 명령하셨다(마 10:27).
하나님도 자신에 대하여 "내가 은밀히 말하지 아니하였노라"고 말씀하신다(사 45:19). 또한 그의 계명도 감추어진 것이 없으셨다(신 30:11).
또한 믿음으로 말미암은 의(義)도 이런 식으로 말씀한다(롬 10:6).
진리는 자신이 은폐당할까 하는 두려움 외에는 두려워하는 것이 없다.
③ 그는 그의 교훈을 들은 사람들에게 물어보라고 말씀하신다.
그리고 그들이 그가 전한 교훈에 대하여 저희를 통하여 알아 보고 그들이 추측하는 것처럼 위험스러운 경향이 있는지 알아 보기를 희망하신다.
그러므로 이렇게 말씀하신다. "내가 무슨 말을 하였는지 들은 자들에게 물어보라. 내 교훈을 들은 자들은 이 법정에도 있겠고 또 자는 자들 중에도 찾아 낼 수 있을 것이다."
그가 말한 자들은 자기에 대하여 좋게 말을 할 그의 친구들이나 추종자들을 의미하지 않았다.
그는 다만 듣고 정직하게 대답할 수 있는 사람에게 아니면 너희의 하속들에게라도 물어 보라고 하신다.
어떤 이들은 주님께서 본문에 "저희가 나의 하던 말을 아느니라"고 하신 것은 그의 가르침에 대하여 "그 사람의 말하는 것처럼 말한 사람은 이제껏 없었다"(7:46)고 보고한 사람들을 가리키는 것이라고 생각한다. 즉 이런 내용의 말씀이다.
"너희가 한 번 여기 모인 사람 중에 들은 사람이 있는지 물어 보라. 아마 그들 가운데도 내 말을 들은 사람이 있을 것이다. 그러나 내게 흠잡을 것이 없으므로 잠잠한 것이리라."
이를 보아 그리스도의 교훈은 그것을 아는 모든 사람에게 호감을 준다는 사실이 분명해진다.
그리고 거기에는 타당성이 있으므로 공정히 그것을 판단하려는 사람들은 그의 교훈이 옳은 것임을 증거하지 않을 수 없다는 사실을 기억하자.
Ⅴ. 판사역을 하는 대제사장이 그를 심을 수가 고 있는 동안 곁에 섰던 종들은 예수를 능욕하였다(22, 23절).
1. 하속들 중의 하나가 그에게 비열한 짓을 하였다.
주님은 조용하게 또 확실한 증거를 가지고 말씀하셨지만 이 무례한 녀석은 일반적으로 법정에서 난폭한 짓을 하는데 익숙하기나 한 것처럼 "손으로 예수를 쳤다." 아마 손바닥으로 주님의 머리나 뺨을 친 것 같다. 그러면서 "내가 대제사장에게 이같이 대답하느냐"고 힐난하였다.
(1) 그가 "예수를 쳤다"는그가 예수에게 일격을 가하였다는 뜻의 말씀이다.
어떤 이는 rJavbdo"란 어원을 근거로 하여 그가 주님을 막대기로 때렸음을 의미한다고 한다. 아니면 그의 직책 수행에 수반되는 곤봉으로 때렸음을 의미한다고 한다. 이로써 구약의 ‘ 내가 나의 뺨을 때리라고 그들에게 내밀었다(사 1:6 , 70인역 참조)는 말씀이 성취되었다. 그리고 그 말씀이 본문에 인용되고 있다.
또한 미가 5장 1절에는 "그들이 막대기로 이스라엘 제단자의 뺨을 치리로다"는 말씀과 욥기 16장 10절의 "무리들은 나를 천대하여 뺨을 치며"라는 말씀이 성취되고 있다.
사실 아무 말도 없고 또 무슨 실수도 없었던 사람을 때리는 것은 부당한 일이다. 또한 천한 종이 정당한 피고를 때린다는 것도 무례한 짓이었다.
또한 손이 묶여있는 자를 때리는 것은 비겁한 짓이었다. 그리고 법정에 선 죄수를 치는 것은 야만적인 행위이기도 하였다.
이런 행위는 법정의 체면을 손상시키는 행위였으나 재판자들은 이를 묵인하였다. 이런 일을 우리가 당한다면 안색이 당장 변하고 말았으리라.
그러나 그리스도는 이 모욕을 감수하신다. "그래! 저주와 수치는 내가 감당하리라." 이렇게 그는 말씀하신다.
(2) 그는 거칠고 오만한 태도로 주님을 제제하였다. 그러므로 "네가 대제사장에게 이같이 대답하느냐?"고 힐문한다.
그는 마치 축복의 근원이신 예수께서 저의 두목에게 말하는 태도가 불손한 것처럼 또는 윗사람에게 무식하게도 말하는 예법을 모른다는 듯 예수에게 대하였다. 그리고 예수를 상스럽고 무지한 죄수로 간주하여 간수가 제재를 자하여 어떻게 처신할지를 가르치는 것이 마땅한 줄로 알았다.
어떤 옛 선배들은 이 하속을 그리스도에게 귀를 치료받고 생명을 구원받은 말고라고 생각한다. 그리고 그가 은혜를 악으로 보상한 것이라고 생각한다.
여하간 그가 누구이었든 이런 행위는 대제사장을 기쁘게 하기 위하여 한 행위였고 그에게 아첨하려는 행위였다.
왜냐하면 종의 한 말은 대제사장의 위엄을 높이려는 뜻의 말이었기 때문이다. 악한 통치자들에게는 악한 종들이 있는 법이다.
그들은 그들의 두목이 박해하려는 자들을 앞질러 상해를 가하는 자들이다.
후에 이 대제사장을 이어받은 한 대제사장도 곁에 있는 사람들에게 바울의 입을 치라고 명령하였었다(행 23:2).
어떤 이들은 이 하속을 그리스도께서 자기에 대하여 증언해 줄 사람으로 지목한 자 중의 하나라고 여긴다.
아마도 그는 예수를 위한 증인 노릇을 할 수 있었던 인물이었고 그리고 그는 주님을 좋게 평할 하속 중의 한 사람이었으리라는 것이다(7:46).
그런데 그는 위험을 느끼고 지금 자기가 예수의 남이 모르는 친구라는 인상을 씻어버리기 위하여 솔선하여 주님을 때림으로 원수로 행세하였다고 한다.
2. 그리스도는 놀랄 만한 온유와 인내로 이 모욕을 견디셨다(23절). 그는 이렇게 답변하신다.
"내가 지금 말한 것 가운데서 잘못한 말이 있으면 그 잘못한 것을 증거하라. 그 사실을 재판관에게 고하여 저희로 그것을 판단하게 하라. 그러나 내 말이 옳다면 네가 어찌하여 나를 치느냐?"
그리스도께서는 진노의 기적으로 그에게 보응하실 수도 있었고 그는 기적으로 그를 귀머거리가 되게 하든 또는 쳐서 죽일 수도 있었다.
또는 그를 치려던 두 손을 병신이 되게 할 수도 있었다. 그러나 이 때는 그가 인내하고 고통을 당해야 할 시기였다.
그는 "지혜에 의한 온유함으로" 갚으심으로 우리에게 스스로 원수 갚지 말 것과 분을 분으로 갚지 말며 비둘기같이 온순함으로 해를 참을 것을 가르치신다.
또한 우리 주님이 그리하셨듯이 뱀같이 지혜로울 필요가 있을 때도 우리는 저희의 불의를 깨우쳐 주고 저희를 다스릴 관헌에게 호소할 것을 가르치신다.
본문에서 그리스도는 다른 뺨을 돌려대지 않으셨다. 이 사실은 마태복음 5장 39-42절의 말씀을 문자적으로 이해하지 말 것을 깨닫게 해 준다.
---[마5:39-42] *39. 나는 너희에게 이르노니 악한 자를 대적하지 말라 누구든지 네 오른편 뺨을 치거든 왼편도 돌려 대며 *40. 너를 고발하여 속옷을 가지고자 하는 자에게 겉옷까지도 가지게 하며 *41. 또 누구든지 너로 억지로 오 리를 가게 하거든 그 사람과 십 리를 동행하고 *42. 네게 구하는 자에게 주며 네게 꾸고자 하는 자에게 거절하지 말라---
실상 사람이란 다른 뺨을 드리대면서도 마음은 상대방에 대한 증오로 가득 찰 수도 있는 것이다.
우리는 그리스도의 교훈과 행적을 비교하면서 다음 사실을 배울 수가 있다.
(1) 위와 같은 입장에 처할 때 우리가 스스로 보복을 한다거나 자신의 입장에 의해서 상대방을 판단하지 말아야 한다는 사실이다.
우리는 싸움만 격화시키는 결과만 초래하도록 상대방을 두 번 치기 보다는 차라리 맞는 것이 낫다.
그러나 복수는 하지 말아야 하지만 그렇다고 자신의 정당방위도 용인되지 않는 것은 아니다.
(공공의 평화를 유지하고 악행자들을 제어하고 그들에게 두려움을 안겨 주기 위해서 필요하다면) 국가의 관리로 우리의 보수자가 되게 할 수도 있는 것이다(롬 13:4).
(2) 우리에게 가해진 상해에 대한 우리의 태도는 언제나 합리적이어야 하며 결코 감정이 우선해서는 안 된다는 사실이다.
본문의 그리스도가 그러하셨다. 그는 고통을 당하시되 상대방을 위협하신 것이 아니라 그의 잘못됨을 설득하셨다.
그는 자기에게 상해를 가한 자를 공정하게 타이르셨다. 우리도 그렇게 하자.
(3) 우리에게도 고통이 닥쳐 올 때를 대비하여 견디기 어려운 고통을 견딜 수 있도록 단련하며 또 우리에게 무례한 행위가 가해지면 또 다른 무례함이 안겨질까 준비 태세를 갖추고 그 순간을 최선으로 대처할 준비를 해야 한다.
Ⅵ. 하속들이 주님을 이같이 능욕하고 있는 동안 베드로는 계속 주님을 부인하고 있었다(25-27절).
이 사실은 슬픈 이야기이다. 그는 그리스도의 고난의 적은 몫도 감당치 못하였다.
1. 그는 주님을 부인하는 죄를 두 번 박복하였다(25절).
그가 종들 가운데 한 사람인 것처럼 그들과 섞여 불을 쬐고 있을 때 저희가 그에게 "너도 그 제자 중 하나가 아니냐? 네가 우리들 틈에 섞여서 무슨 짓을 하려는 것이냐?"고 물었다.
베드로는 아마 그리스도께서 제자들에 관하여 심문을 당하시는 것을 듣고 그도 잡힐까 두려워하여 또는 최소한도 주님처럼 매라도 맞을까 보아 단호하게 이 사실을 부인하여 "나는 아니라"고 답변하였다.
(1) 베드로가 자기와의 어울리지도 않고 또 그들에게 속수무책인 무리들과 계속 한 데 있으면서 유혹을 자초하였다는 것은 대단히 어리석은 일이었다.
그는 불을 쬐려고 거기 있었다. 그러나 악행자들과 섞여 몸을 녹기는 자들은 착한 사람들과 선행에는 점차 냉담해지게 된다.
그리고 악마의 불곁에 있기를 좋아하는 사람들는 지옥에 던져질 위험이 있는 것이다.
베드로는 법정에 서신 주님 곁에 서 있어야 했다. 그리고 여기보다는 차라리 주님의 사랑의 온기로 몸을 녹여야 했을 것이다.
주님의 사랑이야말로 많는 물로도 끌 수 없는 것이었다.
그는 그의 주님을 향한 열심(사랑)으로 또한 그를 박해하는 자들에 대한 분노로 몸이 불타올라야 했었다.
그러나 그는 박해자들에 대한 분노로 자신을 태운 것이 아니라 저들 무리에 편승하여 몸을 덥히는 길을 택하였다.
그러나 혼자 어떻게 몸을 덥힐 수 있었겠는가?(전 4:11).
(2) 그가 다시 시험에 말려들어갔다는 것은 대단히 불행한 일이었다.
그러나 빠져나올 것을 거대할 수는 없었다. 왜냐하면 그가 있는 곳은 유혹이 도사린 장소요 그 시기는 유혹의 시기였기 때문이다.
아마도 재판자가 그리스도에게 그의 제자에 관하여 물으셨을 때 하속들이 낌새를 느끼고 베드로를 제자들 중의 하나로 간주하려 한 것으로 보인다.
그리하여 "너의 이름을 대라"는 식으로 질문을 던졌던 것이다. 다음 사실을 살펴 보자.
① 악마의 간교함.
악마는 이제 비틀거리는 사람을 보자, 그에게 온 힘을 다 가하여 그를 넘어뜨리려고 한다.
이제는 한 계집 종을 통해서가 아니라 모든 종들을 통하여 악마는 베드로를 넘어뜨리려 하였다.
첫 유혹에 굴복하면 따 다른 아마도 더 강한 유혹을 불러들이는 계기가 된다는 것을 기억하자.
우리가 사탄에게 설 자리를 주면 그는 더 강한 힘으로 공격해 온다.
② 나쁜 동료를 통하여 받는 위험.
우리는 일반적으로 우리가 사귀고자 선택한 사람들에게 잘 보이려고 힘쓴다. 우리는 그들의 칭찬에 민감하며 그들의 마음에 들기를 바란다.
사실 우리가 사람을 선택할 때 우리는 사람보다 그 사람의 칭찬을 선택하고 거기에 자신이 지배될 때가 많다.
그러므로 우리는 처음 친구를 사귈 때 신경을 써야 하며 하나님을 불쾌하시게 하지 않고서는 저들을 기쁘게 할 수 없는 무리들과 어울리지 말아야 한다.
(3) 베드로가 시험에 져서 "나는 그의 제자 중의 하나가 아니라"고 한 것은 베드로의 나약함에 기인한 것으로 대단히 악한 행위였다.
그는 자신의 명예가 되는 것을 수치스럽게 여겼고 또 그 명예를 위해서 고통당하는 것을 두려워하였다.
지금까지 그는 예수를 그의 큰 명예로 여겨오고 있었다. 사람이 두려움을 품으면 쉽게 덫에 걸리고 만다.
그리스도께서 칭송과 사랑을 받고 존경을 받으셨을 때는 베드로도 신이 났고 그가 그리스도의 제자인 것을 자랑으로 여겼다.
그리고 그의 주님이 받으시던 명예의 한몫을 차지하려고 하였다.
마찬가지로 신앙이 널리 통용이 될 때는 그것으로 명성을 얻으려던 많은 사람들이 신앙으로 인한 비난은 받으려고 하지 않는다.
그러나 우리는 신앙을 사태가 호전되거나 악화되거나 막론하고 지녀야 한다.
2. 그는 세 번이나 예수를 부인하는 죄를 짓는다(26, 27절).
이번에 그를 공격한 것은 하속들 중 한 사람이었다. 그는 말고의 친척이었고 베드로가 스스로 자기가 예수의 제자임을 부인하는 것을 듣고 베드로가 거짓을 말함을 확신을 가지고 지적하였다. 그는 이렇게 말한다.
"네가 그 사람과 함께 동산에 있던 것을 내가 보지 아니하였는가? 내 친척 말고의 귀가 그 증거다."
이 말에 대하여 베드로는 그리스도나 동산 또는 사건의 전말에 대하여 전혀 아는 것이 없는 것처럼 다시 부인하였다.
(1) 이 세 번째의 시험의 습격은 전보다 더 구체적으로 닥쳐 왔다.
전에는 그가 그리스도와 관계가 있으리라는 사실이 다만 의심된 정도였다.
그러나 본문에서는 그가 예수와 함께 있었고 또 예수를 보호하려고 그가 칼을 뽑아든 것을 본 사람에 의해서 그의 제자됨이 저렇게 밝혀지고 있다.
죄를 지면서라도 고난을 면하려고 하는 사람들은 더욱 고난에 빠져 어쩔 줄 모르게 되고 만다는 사실을 기억하자.
오직 진리임이 판명된 것을 위하여 용감하도록 하자. 우리가 거짓으로 진실을 감추려 하면 공중의 새가 그 사실을 말하게 될 것이다.
이 종이 말고의 친척이라는 사실이 특별히 언급되고 있다. 이는 상황이 베드로에게 더욱 불리해졌음을 나타내주는 말이다.
이를 듣고 그는 "이제는 나도 끝장이다. 그리고 내일도 끝이로구나. 이렇게 되었으니 무슨 다른 증인이나 고소자가 없더라도 꼼짝 없이 걸렸구나"고 생각하였다.
우리가 일을 잘 마무리 질 수 있는데도 어떤 사람을 특별히 적으로 만들지 않도록 해야 한다.
왜냐하면 그가 그의 친척 중 누구로부터 우리가 도움을 입어야 할 때가 있을 지 알 수 없기 때문이다.
우리에게 친구가 필요하다면 적을 삼는 일은 피해야 한다.
한편 본문에는 베드로에게 불리한 충분한 증거가 있었고 또 베드로가 그 기소를 부인한 데 대한 충분한 반증도 있었지만 베드로는 어떤 해도 당치 아니하였고 그를 해하려는 계획도 없었다는 사실에 주의를 환기시키자.
실상 우리는 근거 없고 부질 없는 두려움 때문에 죄에 빠지는 일이 흔하다는 사실을 기억하자.
이러한 우려는 실제 일어나지도 않을 것에 대한 염려로 약간의 지혜와 결단력만 발휘해도 없이할 수 있는 것이다.
(2) 베드로의 비굴함은 전에 못지 않았다. "그는 다시 부인하였다." 다음 사실을 고찰하자.
① 죄의 일반적 성격.
히브리서 3장 13절에 보면 "죄의 유혹으로 강퍅케 된다"고 하였다.
이 말씀대로 베드로는 돌연히 이상스러울 정도로 뻔뻔스러워진다. 그리하여 적의 반증에 대하여 담대하게 거짓말로 응수한다.
이와 같이 "죄의 출발이라는 것은 물보가 터지는 것과 같아서" 일단 둑이 무너지기만 하면 사람들은 쉽사리 점점 악으로 빠져들게 마련이다.
② 거짓말하는 죄의 특별한 특징.
이 죄는 씨앗과 같은 성격의 죄이다. 이로써 여러 죄가 맺히기 때문이다. 한번 거짓말을 하면 이를 감추기 위해서 연방 다른 거짓말을 하게 되고 만다.
사탄의 전략에는 다음과 같은 규정이 있다. 즉 죄가 발각되지 않게 하기 위하여 죄로써 죄를 은폐하도록 만들라!!.
(3) 그가 번뜩 양심의 일깨움을 받았다는 사실은 적절하고도 다행스러운 일이었다.
그것은 곧 닭이 울었기 때문에 온 깨달음이었다. 그의 참회에 대한 본문의 기사는 다른 복음서 기자들에 의해서도 기록되고 있다.
닭 울음은 베드로에게 그리스도의 말씀을 상기시켰고 이로써 그는 정신을 차리게 되었다. 다음 사실을 생각해 보자.
① 그리스도의 자기 백성에 대한 보살핌.
그의 돌보심은 그들의 어리석음에도 불구하고 베풀어졌다. 이 보살핌 때문에 비록 그들이 넘어져도 아주 못 일어나지 않으며 완전히 버림당하지도 않는다.
② 신실한 깨우쳐 일깨우는 자들이 우리 옆에 있으므로 주어지는 유익.
그들이 이미 우리가 아는 것 이상을 알지는 못한다고 하지만 그들은 우리가 알면서도 이미 잊어버린 것을 다시 상기시켜준다.
다른 사람들에게 닭의 울음이 우연한 일이요 별 의미가 없는 것이었다.
그러나 베드로에게 있어 그것은 하나님의 음성이었고 또한 그에게 그리스도의 말씀을 상기시켜 줌으로 그의 양심을 일깨워 준 복된 소리였다.
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빌라도 앞에 서신 그리스도(요 18:28-40)
본문에서 그리스도가 프래토리움(Praetorium:이는 희랍어에서 유래된 라틴어) 곧 총독 관저 또는 법정에서 빌라도에게 심문당하시는 과정을 대하게 된다.
그들은 예수가 로마 법정에 의해서 정죄함을 받고 로마의 권력에 의해 처형되도록 하기 위하여 서둘러 그를 그곳으로 끌고 갔다.
그를 처형할 작정을 하고 그들은 다음과 같은 과정을 밟았다.
1. 그들은 그를 합법적으로 처형하려고 하였다.
즉 그들 나라는 로마의 식민지가 되고 있었으므로 그들은 현 정권의 헌법에 따라 그를 처형하려고 하였다.
즉 스데반의 경우처럼 군중을 선동하여 돌로 쳐서 처형하는 것이 아니라 현행법 절차에 따라 처형하려고 한 것이다.
이같이 "우리의 죄를 대신 지시고" 악인의 처우를 받으신 것이었다.
2. 그들은 더욱 보장된 방법을 통하여 주님을 처형하려고 하였다.
즉 백성들이 두려워하는 로마 당국을 이 일에 개입시킴으로 소요의 위험을 극소화시키고자 한 것이다.
3. 그들은 주님 자신에게 더 모욕을 가하여 처형하려고 하였다.
"십자가 형"은 로마인들이 일반적으로 사용한 처형법으로 가장 불명예스러운 처형 방식이었다.
그들은 주님을 이 십자가 형에 처함으로 그에게 지울 수 없는 오명을 남기기를 바랬고 그리하여 그의 명성이 영원히 사라지기를 바랬다.
그러므로 그들은 "십자가에 못 박으소서" 한 말을 귀찮을 정도로 되풀이한 것이다.
4. 그들은 그를 처형하는데 있어서 자기들은 가장 적은 비난을 받고서 일이 처리되기를 바랬다.
세상에서 많은 좋은 일을 행한 사람을 처형한다는 것은 사람들의 비난을 살 만한 일이었다.
그러므로 그들은 이 오명을 로마 당국에 전가시킴으로 로마 당국에 대한 백성의 반감을 고무시키려 하였고 반면 자기들은 그 비난을 면하기를 바랬다.
이와 같이 많은 사람들이 죄된 행동보다 그 나쁜 행위로 인한 세평(世評)을 두려워한다. 사도행전 2장 28절을 참고하라.
본문에서 기소에 관하여 두 가지 사실을 고찰해 보자.
(1) 기소자들은 일찍이 새벽부터 소송을 제기하였다. 이제 그들의 소송처리 정책이 어떠한가를 살펴 보자.
예수를 유대인들이 고소한 것은 "새벽이었다." 어떤 이들은 새벽 두세시 경이라고 하며, 또 어떤 이들은 대여섯시 경이라고 한다.
여하간 이때는 대부분의 사람들이 잠자리에 들어 있을 시간이었다.
이 시간을 택한 것은 그래야 그리스도를 따르는 백성들로부터의 반대의 위험을 줄일 수 있었기 때문이었다.
또한 동시에 자기들은 선동군들을 동원하여 예수에게 불리한 말들을 외치게 함으로 일을 신속히 처리하려고 하였다.
이 일에 그들이 얼마나 신경을 썼으며 소송이 얼마나 야비하였는가를 알 수 있다.
그들은 그를 손아귀에 넣자 그를 십자가에 달기까지 촌시도 방심하지 아니하여고 이 일을 추진하기 위하여 잠도 자지 않았다(미 2:1 참조).
(2) 그들의 미신적 관습과 추악한 위선.
"대제사장들과 장로들은" 죄수를 대동하고 이 일을 효율적으로 처리하기 위하여 다음과 같이 하였다.
그들은 관정이 할례받지 아니한 이방인의 건물이었기 때문에 자신들이 더럽힘을 받지 아니하기 위하여 그곳으로 들어가지 아니하고 문 밖에 서 있었다.
그들이 유월절 잔치에 참여하려면 몸을 더럽히지 말아야 했던 것이다.
이 유월절 잔치는 유월절 어린 양을 먹는 것이 아니라(이것은 첫달 제14일의 유월절 전날 저녁에 먹는다) 제15일인 무교절 첫날에 바쳐지는 희생 제물인 황소를 가지고 차리는 [실지로는 무교절 잔치였으나 통칭 유둴절 큰 잔치라 했음] 유월절 잔치를 말하는 것이다. [유월절에 드리는 황소에 대해서는 출12장, 신명기 16장 2절 역대하 30장 24, 35장 8,9절에 언급되고 있다.]
--- ***유월절(첫달14일)에는 [이 때에도 무교병을 쓴나물과 더불어 먹되, 반드시 유월절 희생양을 기념하여] 양을 잡은 고기를 먹게 되었고, 그 다음날(첫달15일째는 무교절의 첫째날)부터 7일간은 수소-염소-양을 잡은 고기를 먹을 수 있었음 :: 즉, 무교병을 먹는 기간은 총8일간임..---
그들은 바로 이 소고기를 먹고자 한 것으로 이 때문에 이방인들과의 접촉을 두려워하여 그들은 법정에 들어가지 아니하였다.
이같이 그들은 율법에 충실했기 보다는 관습상의 불결에 더욱 관심을 가졌다.
이것은 그들이 꺼리면서 한편 그리스도를 사형에 처하도록 기소함으로 전 율법을 어기는 것은 아무런 거리낌도 없었다.
"그들은 작은 미물은 토해내고 약대는 삼켰다." 이제 관정에서 일어난 일을 살펴보자.
Ⅰ. 빌라도와 기소자들 사이의 회담. 빌라도는 기소자들에게 말할 기회를 주었고 기소자들은 그럴 듯하게 죄수를 고소하는 발언을 하였다(29-32절).
1. 빌라도가 먼저 저희에게 기소의 내용을 묻는다.
그들이 관정으로 들어오려 하지 않았기 때문에 그가 그들을 찾아 나가서 관저 앞에서 그들과 담화를 나누었다.
총독으로서의 빌라도에게는 세 가지 본받을 만한 점이 있다. 이같이 우리는 모든 사람에게서 각기 그들이 지닌 정당성을 볼 줄 알아야 한다.
(1) 그의 직무에 대한 충실성.
그는 직무에 충실하였고 업무는 미루지 않고 처리하였다. 만일 업무가 보람있는 일이었다면 그는 일찍이 재판이 요청되었다 해도 기꺼워하였을 것이다.
공직을 맡은 사람들은 일신상의 평안을 탐닉하여서는 안 된다.
(2) 백성들의 관습에 대한 그의 양보 정신,
백성들의 관습을 인정하고 빌라도는 자신이 양보하였다. 그는 이렇게 말할 수도 있었다. "그들이 내게 오지 않고 건방을 떤다면 저희 집으로 돌아가라고 해라."
우리라도 같은 규례를 적용하여 "기소자가 총독에게 고개 숙이기 싫어한다면 구태여 그의 기소를 들어 줄 필요는 없는 것이야"라고 말하게 되리라.
그러나 빌라도는 그렇게 하지 않고 그들을 너그러이 용납하여 자기가 그들에게 나아갔다.
우리도 그것이 좋은 일을 위한 것이라면 모든 사람에게 다 좋게 대하는 것이 바람직하다.
(3) 재판 규칙에 대한 빌라도의 철저한 준수.
그는 기소가 악감 때문에 날조된 것은 아닌가하여 기소 내용을 말하도록 요구한다.
"너희가 무슨 일로 이 사람을 고소하느냐? 이 사람에게 무슨 죄가 있어 고소하는 것인가? 그리고 그 죄에 대한 무슨 증거라도 있는가?"
빌라도가 적용한 법은 자연법으로써 후에 발레리우스 퍼블리콜라(Valerius Publicola)가 이 법을 로마법으로 제정하였다.
발레리우스가 정한 바에 의하면 피고의 진술을 듣지 않고 그에게 형을 선고하지 못한다(행 25:16, 17 참조).
영장에 기제된 사실에 대한 충분한 증거도 없이 사람에게 형을 가하는 일은 모순이다.
더욱이 그 사람에 대한 고소장도 없는데 한 사람을 체포하는 것은 잘못된 일이다.
2. 기소자들은 주님이 악인이라는 극히 막연한 주장을 함으로 주님에게 불리한 재판을 내려 줄 것을 요구한다.
그들은 그를 사형에 처하거나 구속할 만한 뚜렷한 증거도 없었고 내세울 만한 이유도 없었다(30절).
그러므로 그들은 "이 사람이 행악자가 아니었다면 우리가 이 사람을 정죄하도록 당신에게 넘기지 아니하였겠나이다"라고 말연하게 대답한다.
(1) 이 사실을 통하여 볼 때 저희는 빌라도에게 매우 무례하고 거칠게 대하였음을 알게 된다.
그들은 당국의 지배를 경멸하기를 즐겨하는 기질이 나쁜 무리들이었다.
빌라도가 겸손히 그들을 나와서 마중한 데 비하여 그들은 그를 아주 불쾌하게 대하였던 것이다.
또한 빌라도는 그들에게 마땅히 물어야 할 질문을 가장 조리있게 물었다.
그러나 만일 그가 합당치 않은 질문을 하였다면 그들은 그를 멸시하여 답변조차 하지 않았을 것이다.
(2) 그들은 우리 주님 예수에게는 악의와 심술로 대하였다.
주님이 옳든 그르든 상관없이 그들은 주님을 행악자로 몰아서 그러한 사람으로 처단하려고 하였다.
우리의 상식으로는 한 사람의 죄가 판명되기까지는 그를 무죄한 것으로 간주한다.
그러나 그들은 스스로 자신이 죄 없음을 입증하실 수 있는 분을 죄인으로 몰기를 바랬다.
그들은 주님을 사기군이나 살인자 또는 흉악한 중범이나 질서 파괴자로 몰지 않고 행악자로 몰고 있다.
선을 행하며 다니신 주님이 행악자라니! 그가 고쳐 주시고 먹이시고 가르치신 사람들, 그가 악마로부터 해방시켜 주시고 죽음에서 일으키신 사람들을 불러다가 주님이 행악자인지 아닌지를 저희에게 물어보게 하자. 그러면 사실이 명백하여질 것이다.
그러나 사람들에게 많은 은혜를 베푼 사람들이 가장 흉악한 행악자로 누명을 쓰고 처단되는 것이 새로운 사실이 아님을 기억하자.
(3) 그들은 스스로 오만을 부리며 자신들을 기만하였다.
그리고 한 사람을 행악자란 막연한 범행의 성격으로 규정지어 판단한 그들의 판단이 공안을 유지하는 총독이 그에게 형을 선고하게 하는데 충분한 근거가 된다고 여겼다. 이보다 더 건방진 처사는 아마 어디서도 찾을 수 없을 것이다.
3. 총독은 예수를 유대인들의 법정으로 돌려 보낸다(31절).
그는 다음과 같이 말한다. "너희가 저를 데려다가 너희 법대로 재판하라. 그리고 그의 문제로 나를 괴롭히지 말라."
빌라도가 예수를 돌려보낸 뜻은 무엇인가.
(1) 어떤 이들은 빌라도가 그들의 잠재적 세력을 무시할 수 없었으므로 그들로 그들의 권세를 행사하라는 뜻으로 돌려보낸 것이라고 생각한다.
그들도 범죄의 과소에 상관 없이 죄인들에게 "회당에서 채찍질하는 것과 같은" 태형을 가할 수 있었다.
빌라도는 다음과 같이 말한다. "너희 율법이 허용하는 한 최대로 벌을 내리라. 설혹 도가 지나치는 일이 생기더라도 그냥 묵과해 주겠다."
이 말로 보아 빌라도는 유대인들을 만족시키기는 바랬으나 그들이 요구하는 일을 하는 것은 바라지 않았음을 알 수 있다.
(2) 어떤 이들은 그가 그들을 희롱한 것이라고 생각한다.
그는 이로써 그들의 현재의 약함과 예속됨을 깨닫게 하여 책망하려 했다는 것이다. 그들은 이 죄에 대하여 유일한 재판자 노릇을 하려고 하였다.
그러므로 빌라도는 말한다. "바라건대 너희가 이 문제를 다스리기를 원한다면 시작한 대로 계속 추진하라. 그에게 죄를 선고한 것도 너희 법률을 따른 것이었으니 이제 너희 율법에 의하여 그를 처벌하기를 원한다면 그에게 형을 내리라"고 한다.
실상 힘도 없고 예속 상태에 있으면서 남의 지배를 받아야 할 주제에 권력을 행사하려 하며 자기들의 지혜를 자랑하려는 사람들보다 어리석고 남의 공격을 자초하는 경우는 없다.
어떤 이들은 이 사실에 대하여 빌라도가 로마법에서는 결코 허용하지 않는 피고의 얘기도 들어보지 않고 재판을 하는 것을 모세의 율법에서는 허용하는 것으로 여겨 그 법에 호소하라고 한 말이라고 생각한다.
"아마 너희 법으로는 이러한 재판이 허용되는 모양이다. 우리 법으로는 허용될 수 없어"란 뜻으로 한 말이라는 뜻이다.
이와 같이 유대인들의 타락이 하나님의 율법에 모욕을 돌리게 하였던 것이다. 하나님의 복음도 우리의 잘못으로 욕을 당할 수 있음을 기억하자.
4. 그러나 그들은 재판하는 권이 자기들에게 있음을 부인한다.
그리고 (사실 마땅한 얘기이지만) 그들은 고소자의 입장에 처하는 것으로 족하다고 한다. 이제는 그들의 교만도 다소 수그러지고 보다 순종하는 태도를 취하면서 그들은 이렇게 주장한다. "우리에게는 사람을 죽일 권이 없나이다. 또한 아무리 적은 형이라도 우리가 집행하는 것은 위법입니다. 그런데 이 자는 우리의 힘으로는 할 수 없어도 그럼에도 마땅히 죽어야 할 행악자입니다."
(1) 어떤 이들은 그들이 생사 문제를 다룰 수 있는 그들의 재판권을 부주의로 망각하고 당시의 불법의 권력 앞에 소심하게 굴복한 것이라고 생각한다.
그러므로 라이트푸트(Dr. Lightfoot) 박사는 "그 누구에게도 사형을 선고하는 권한이 우리에게는 없습니다. 만일 우리가 그렇게 한다면 당장 폭동이 일어나고 말 것입니다"라고 해석한다.
(2) 다른 이들은 로마 당국이 그들의 권력 행사를 제재하였다고 생각한다.
그 이유는 그들이 이 권한을 올바로 행사하지 못했기 때문이든지 아니면 피정복민이며 반항적인 민족의 수중에 이러한 대권을 주는 것은 지나친 호의라고 생각했기 때문이었다. 그들이 이 사실을 수긍한 것은 빌라도에게 아첨을 하려는 뜻에서 그리고 자기들의 무례를 속죄하려는 뜻에서였다(30절).
그러나 그것은 결과적으로 "유다가 통치권을 상실하였다"는 명백한 증거였다. 바로 이러한 이유 때문에 지금 메시야가 오신 것이었다(창 49:10).
만일 유대인들이 "사람을 죽일 권한이 없다면" 왕권은 어디로 갔단 말인가?
그렇지만 그들은 "실로는 어디에 있는가?"라고 묻지 아니하였다(실로는 지명이나 여기서는 왕권을 의미함:역주).
(3) 그들이 사람을 죽일 권한이 없어서였던 또는 이번 사건에는 이 권한을 행사하지 않으려 하였던 간에 그들이 그를 처형하지 않으려는 데는 하나님의 섭리가 있었기 때문이었다.
본문에 의하면 이는 "예수께서 자기가 어떠한 죽음으로 죽을 것을 가리켜 하신 말씀을 응하게 하려 함이였다"(32절). 다음 사실을 생각해 보자.
① 넓은 의미에서 볼 때 그리스도의 말씀에 패배를 안겨 주려고 했던 사람들까지도 결국은 그들의 뜻을 초월한 하나님의 통치의 섭리에 의하여 그의 말씀들이 이루어지는데 기여했다는 사실이다.
"그리스도의 하신 어떠한 말씀도 이루어지지 않을 것이 없음을" 우리는 깨닫게 된다.
그는 결코 남을 기만하지도 않으시며 또 기만당하시지도 않으신다.
대제사장들은 예수를 박해하여 사기군으로 누명을 씌우면서도 그들의 영혼은 결국 그가 진실하심을 입증하는데 도움을 주었던 것이다.
우리가 생각하기에는 그들이 다른 방법에 의하여 주님의 예언을 폐하려고 하였다고 여겨지는 때에도 말이다.
하지만 "그의 뜻은 그들과 같지 아니하였던 것이다"(사 10:7).
② 좁은 의미로 볼 때 그리스도의 이러한 말씀은 그가 자신의 죽음에 관하여 하신 말씀을 이룬 것으로 볼 수 있다.
유대인들이 자기들의 율법을 따라 그를 재판하는 것을 기피함으로 그리스도가 그의 죽음에 관하여 하신 두 말씀이 성취되었다.
첫째, 그가 "이방인에게 넘겨지겠고 그들이 그를 사형에 처하리라"는 말씀이 성취되었다(마 20:19; 막 10:33; 눅 18:32, 33).
둘째, 그가 하신 "들려서"(3:14; 12:32) 처형되리라(마 20:19; 26:2)던 말씀이 성취되었다.
만일 유대인들이 그들의 율법에 의하여 그를 재판하였다면 그는 돌에 맞아서 돌아가셨을 것이었다.
유대인들은 화형, 교수형, 단두형(斷頭型)도 경우에 따라서 집행하였다. 그러나 로마인들에 의하여 처형당하신 것은 필연적인 일이었다.
이로써 "그리스도께서 우리를 위하여 저주를 받은 바 되사 나무에 달리셨다"(갈 3:14)는 말씀과 "그의 손과 발을 관통당하셨다"는 말씀이 이루어지게 된 것이다. 예수께서 베들레헴에 나신 것도 로마 당국의 명령이 있었기 때문이었는데 이제 십자가의 형을 받으심도 로마인들에게 받으시게 된다.
이로써 두 경우 다 성경의 말씀이 이루어지고 있음을 보게 된다.
마찬가지로 우리도 "우리가 어떻게 죽을지" 아직은 모르지만 그 죽음의 방법은 미리 작정되어 있는 것이다.
그리고 그 죽음은 우리를 죽음에 관한 모든 기우로부터 자유롭게 해 줄 것이다.
다만 우리는 "주여 당신이 우리를 위하여 무엇을 어떻게 어느 때 이루고자 예비하셨는지 그대로 이루소서"라고 기도해야 할 것이다.
Ⅱ. 죄수에 대한 빌라도의 심문(33절 이하).
1. 죄수가 법정에 서다.
빌라도는 문 앞에서 대제사장들과 협상한 후 관정으로 돌아와 예수를 끌어 오라고 명하였다.
그는 군중 앞에서 그를 심문하려 하지 않았다. 이는 시끄러움에 의하여 방해를 당하지 않기 위해서였다. 그러므로 그를 관정으로 데려 오라고 명하였다.
또한 그리스도는 이방인이 있는 곳으로 들어가기를 꺼려하지도 않으셨다. 우리는 죄 때문에 하나님의 심판대 앞에 끌려갈 수밖에 없었다.
그런데 그리스도께서 우리를 위하여 죄와 형벌을 대신 담당하시고 죄인으로 체포당하시었다.
우리가 하나님의 심판을 받지 않게 하시려고 주님이 빌라도에게 심판을 받으신 것이다.
2. 빌라도의 심문.
다른 복음서 기자들은 주님을 기소한 자들이 "예수가 가이사에게 세금을 내는 것을 금하고 반역을 도모하였다"는 죄명으로 그를 기소하였다고 전해 준다.
이제 본문에도 이러한 전제하에 질문이 주어지고 있다.
(1) 본문에 예수에게 빌라도가 한 질문은 그를 함정에 빠뜨려서 기소할 만한 죄명을 찾아 내려는 의도에서 던진 질문이었다.
"네가 유대인의 왕이냐? 그래 네가 많은 이야기를 낳게 하고 또 기대감을 불러 일으킨 유대인의 왕(호 바실류스) 메시야냐? 과연 그러한가? 공연히 네가 그인 척 해보는 것은 아닌가? 네가 스스로 그렇게 칭하니까 사람들이 너를 그렇게 여기는 것이 아닌가?"
그가 이렇게 질문한 것은 예수가 그러한 인물이라고 여기기에 또 그러한 의구심을 품기에는 상당한 거리가 있었기 때문이었다.
어떤 이들은 빌라도가 비난과 경멸이 섞인 어조로 이 질문을 던졌다고 생각한다. 즉 이렇게 질문하였으리라고 한다.
"도대체 네가 왕이라니! 누가 너 따위를 그런 인물로 부상시켰는가 네가 유대인의 왕이라니? 아니 바로 그 유대인들이 너를 증오하고 핍박하지 않은가? 로마 황제가 실권을 쥐고 있으나 당연히 왕이 될 사람은 너라는 말인가?"
빌라도는 예수께서 지금까지 그러한 말씀을 하셨다는 근거를 찾을 수가 없었다.
그러므로 그는 예수께서 지금도 자기가 왕이란 말을 자제하고 안하는가 하여 그 고백이 나오도록 유도한 것이다.
(2) 그리스도는 이 질문에 대하여 다른 질문으로 응수하신다.
이는 대답을 회피하려는 뜻에서가 아니고 빌라도에게 그가 하는 일이 무엇인지 또 어떠한 근거로 그가 이 일을 진행하는지 각성하도록 하기 위하여 던지신 질문이었다(34절). "이는 네가 심중에 의심이 생겨서 스스로 하는 말이뇨, 아니면 다른 사람들이 나를 대하여 네게 한 말이라. 그에 대한 책임 때문에 마지 못하여 묻는 것이뇨?"
① 이 말씀 속에는 "네 스스로 이러한 질문을 던질" 이유는 없는 것이 명백하다는 뜻이 내포되고 있다.
빌라도는 직책상 로마 정부의 이권을 보호해야 할 책임이 있었다.
그러나 빌라도는 우리 주님 예수의 어떤 말씀이나 행동 때문에 로마 당국의 이권(利權)이 위협받는다거나 손실을 입었다고 말하지 아니한다.
실상 예수님은 세속적인 오만함을 부리며 나타나시지 않았고 어떤 세속적인 권세를 취하려 하지도 않았으며 재판자나 재산분배자로 행세하지도 않으셨다.
그는 결코 반역적인 언행을 하신 일이 없었고 최소한의 혐의를 품을 만한 행위도 하신 일이 없었다.
② 이 말씀에는 "만일 다른 사람들이 나를 대하여 네가 격노하게 하려고 네게 한 말이라면 너는 그들이 어떤 자들인지 그리고 무슨 속셈으로 저들이 그러는지 또 나를 가이사의 적으로 모는 저희가 정말 가이사의 적은 아닌지 그리고 내게 이러한 누명을 씌우는 것은 저희의 흉계를 은폐하기 위한 것은 아닌지 생각해 보시요. 만일 그렇다면 이 문제는 정의를 구현해야 하는 재판자로서의 당신의 입장에서 이 문제는 신중을 기해야 하리다"란 뜻이 포함되고 있다.
만일 빌라도가 의당 그래야 했던 대로 이 문제에 대하여 보다 깊이 추궁했더라면 대제사장들이 예수에 대하여 분을 낸 참된 이유가 그가 로마 정권을 타도하고 이스라엘 나라를 세우려는데 있지 않았음을 발견하였을 것이다.
만일 예수께서 모세가 애굽인들의 손에서 이스라엘 사람들을 인도해냈듯이 유대인들을 기적으로 로마의 속박에서 해방시키셨다면 유대인들이 예수를 대항하여 로마인들의 편이 되었을 리는 없는 것이다. 그렇다면 그들은 예수를 자기들의 왕으로 삼고서 그의 지휘아래 로마인들에 항거하여 싸웠을 것이다.
그러나 이러한 그들의 요구에 일치하지 않게 되자 그들은 자기들도 많은 잘못을 범한 바로 그 당국에 그를 고소한 것이 있다.
실상 그들은 현 정부를 싫어하였고 전복하려는 생각을 가지고 있었다.
(3) 빌라도는 그리스도의 대답을 마땅치 않게 받아들이고 그리고 좋지 않게 여긴다(35절).
35절의 말씀은 34절의 그리스도의 질문에 대한 직접적인 대답이었다.
① 그리스도는 빌라도에게 지금 묻는 말이 자신의 물음인가를 묻는다. 이에 대하여 빌라도는 이렇게 대답한다.
"내가 유대인이냐? 어찌하여 네가 나를 그대에 대한 음모에 가담한 것으로 의심하는가? 나는 메시야에 대하여 아는 것이 없다. 또한 알고 싶지도 않으며 누가 메시야냐 아니냐 하는 문제에 휩쓸리고 싶지도 않아, 내게는 누가 메시야이든 상관 없는 일이야."
빌라도의 "내가 유대인이냐?"란 질문에 어떠한 경멸이 숨겨 있는지 생각해 보자.
여러 가지 점에 있어서 유대인들은 영예로운 민족이었다. 그러나 그들이 자기 하나님의 계약을 파괴하였으므로 하나님께서는 "그들로 모든 백성 앞에 멸시와 천대를 당하게 하셨다"(말 2:8, 9). 그러므로 지각이 있고 긍지가 있었던 인물이라면 누구나 이 사실을 유대인의 오점으로 간주하였던 것이다.
마찬가지로 그 이름을 지닌 사람이 악하기 때문에 이름까지 수난을 겪는 경우는 허다한 것이다.
만일 터어키인이 자기가 그리스도인으로 여겨지는 것을 불명예로 간주하여 "무엇이라고? 네가 나를 그리스도인으로 여기는가"라고 하게 된다면 이 얼마나 서글픈 일이냐?
② 그리스도께서는 그에게 다른 사람들이 그에게 말해 주었는가를 물었다. 이에 대하여 빌라도는 다음과 같이 답변한다.
"그렇다. 누구든지 그대 편을 들리라 생각할 수밖에 없는 네 나라 사람과 그들의 증언은 마땅히 존중되어야 할 제사장들의 말에 의한 것이다. 너희 규례대로 한다면 제사장의 말이라 하면 그것은 틀림 없는 진리임을 뜻하는 것이 아닌가? 그러니 나는 그들의 정보대로 일을 진행할 도리밖에 없노라"고 한다.
이와 같이 그리스도는 그의 신앙 때문에 같은 동족 하물며 제사장들에 의하여 고난을 겪으신다.
이들 제사장들은 주님에 대하여 신앙을 고백해야 했는데도 그들의 해야 할 직책과는 너무 거리가 먼 삶을 살았던 것이다.
③ 그리스도께서는 "네가 유대인의 왕이냐?"는 질문을 우선 기피하셨다. 그러므로 빌라도는 보다 구체성을 띤 다른 질문을 그에게 던진다.
"네가 무엇을 하였느냐? 네가 너의 민족 특히 제사장들에게 어떤 못할 짓을 하였기에 저희가 네게 이렇게 난폭하게 구는가? 사태가 조용히 끝날 것 같아 보이지는 않는군. 도대체 어찌된 일인가?"라고 물었다.
(4) 그리스도는 다음 답변에서 빌라도의 앞 질문 즉 "네가 왕이냐"라는 질문에 구체적이고 완전한 대답을 하신다.
그는 여기서 그가 어떤 의미에 있어서 왕인가를 설명하신다. 그가 로마 정권에 위험을 끼친다는 뜻에서의 왕 곧 세속적 왕이 아님을 말씀한다.
그가 품으신 뜻을 이루는데 세속적인 방법은 아무 도움도 될 수 없었다(36절). 다음 사실을 고찰해 보자.
① 그리스도 왕국의 본질과 구조. "그 나라는 이 세상에 속한 것이 아니었다."
이 말씀이 부정적으로 기술된 것은 그 나라에 관한 당시의 오해를 제거하시려는 뜻에서였다.
그러므로 이 말씀은 다른 말로 "내 나라는 하늘 나라로" 저 세상에 속한 것이라는 뜻의 말씀이다.
그리스도는 왕이시며 나라를 소유하고 계신다. 그러나 그 나라는 이 세상에 속한 나라는 아니다.
첫째, 그 나라는 이 세상에 근거를 둔 나라가 아니다.
인간들의 왕국은 "바다와 육지에" 근거를 두지만(단 7:3; 계 13:1, 11) "거룩한 성은 하늘 하나님으로부터 나온다"(계 22:2).
그의 나라는 계승되는 것도 아니요 선거에 의하여 또는 정복에 의하여 좌우되는 나라도 아니다.
오직 신의 뜻과 섭리의 직접적이고 특별한 배려에 의하여 이루어지는 나라이다.
둘째, 그 나라의 성격은 세상적이 아니다.
이 나라는 사람들 중심에 이루어지는 나라로(눅 16:21) 그들의 마음과 양심 가운데 세워진다(롬 14:17).
그 부(富)는 영적인 부요 그 권세도 영적인 권세다. 또한 모든 그의 영광은 내적인 것이다.
또 그리스도의 나라의 장관들은 "세상의 영을 받지 아니하였다"(고전 2:12).
셋째, 그 나라에 대한 방비와 지원도 이 세상적인데 의지되지 않는다.
그 나라의 무기는 영적 무기이다. 그 나라를 유지하고 발전시키는데 세속적 군대를 필요로 하지 않는다.
또한 그 나라는 왕과 영주들을 해하면서 자신의 목적을 성취시키지 않는다.
이 나라는 방백들의 횡포나 그들의 신하들의 소유물에 의하여 털끝만치도 간여당하지 않는다.
이 나라는 세속적인 성격의 나라 건설을 변개하려 하거나 세상 어떤 나라를 싫어하지 않는다.
이 나라가 개입하는 것은 오직 죄와 사탄으로 인한 것일 뿐이다.
넷째, 그 나라의 목적과 향방도 이 세상적인 것이 아니다.
그리스도는 그의 제자들이 이 세상의 위대한 인물들이 되어 세력을 누리며 도도히 되는 것을 목적하지만 않고 또 그들의 이러한 시도를 용인하시지도 않았다.
다섯째, 그 나라의 신하들은 비록 지금은 그들이 세상에 속하여 있지만 이 세상적이지 않다.
그들은 세상에서 부름을 받았고 선택되었다. 또한 저 세상에 태어날 것이며 저 세상을 위하여 현재도 살아간다.
그들은 이 세상의 생도들도 아니요 세상이 좋아하는 인물들도 아니다. 또한 세상의 지혜에 의하여 지배되지도 않으며 세상의 부에 탐닉하지도 않는 것이다.
② 그리스도의 왕국의 영적 본질을 보여 주는 증거.
만일 예수께서 로마 정권에 대한 전복을 계획하셨다면 그는 제자들로 각기 무기를 들고 나아가 싸와 무력은 같은 무력으로 격퇴하도록 하였을 것이다.
그러나 그는 이러한 시도를 하시지 않았다. 그러므로 그는 "만일 내 나라가 이 세상에 속한 것이었다면 내 중들이 싸워 나로 유대인들에게 넘기우지 않게 하였으리라. 그리고 그렇게 하면 나의 나라도 그들에 의하여 짓밟히지 않았으리라"고 하신다. 그러나 사태는 이와는 정반대였다.
첫째, 예수의 추종자들은 싸우려 나서지 아니하였다.
그를 구출하려는 무슨 시도나 소요도 없었다. 비록 예루살렘 성내는 그의 친구들이며 동향인들은 갈릴리 사람들로 가득 했지만 말이다.
그들은 보통 무장을 하고 있었다. 그러나 이 사건을 당한 예수의 제자들의 평화로운 행동은 어리석은 자들의 무지한 짓을 진작 시키기에 충분하였다.
둘째, 예수께서는 제자들에게 싸우라고 명령하시지 아니하였다.
이 사실은 그가 세상적인 도움에 의지하지 않으셨다는 좋은 증거였고(만일 그가 하시려고 하였다면 군단 규모의 천사들을 소집하셨을 것이고 이 일은 그의 나라가 위에 속하여 있음을 입증해 주는 계기가 되었으리라) 또한 그가 세상적인 반대를 두려워하지 않는다는 증거였다.
그는 그의 나라가 수립되고 발전하려면 세상 나라는 멸망할 수밖에 없음을 아시는 것처럼 기꺼이 유대인들에게 잡히셨다.
그러므로 그는 "이제 내 나라는 여기에 속한 것이 아니니라"고 결론을 맺으신다. 그의 나라는 이 세상 안에 있으나 이 세상에 속한 나라는 아니었던 것이다.
(5) 빌라도의 다음 질문에 대하여 예수님은 보다 직접적으로 답변하신다. 37절에 그 내용이 수록되어 있다.
① 빌라도의 명백한 질문.
"그러면 네가 왕이 아니냐? 너는 네가 왕국을 가지고 있노라고 말하였다. 그렇다면 너는 왕이 아닌가? 네가 이렇게 주장할 무슨 근거가 있는가?"
② 우리 주님 예수께서 이에 대한 답변으로 본디오 빌라도 앞에서 증거하신 고백(딤전 6:13). 그는 다음과 같이 말씀하신다.
"네 말과 같이 내가 왕이니라. 그 이유는 내가 진리로 증거하러 왔기 때문이다."
첫째, 주님께서는 비록 빌라도가 의도한 바와는 본질상 차이가 있지만 자신이 왕이심을 인정하신다.
메시야는 왕의 특징 곧 메시야 왕의 모습으로 나타나시리라고 기대되고 있었다.
그러므로 그는 가야바 앞에서 자신이 그리스도이심을 주장하였고 이러한 주장과 일치하여 빌라도에게도 그가 왕이심을 부인하려 하지 않았다.
그리스도께서 종의 형체를 입으셨지만 그럼에도 그가 왕의 영예와 위엄을 주장하심은 마땅한 조치라는 사실을 기억하자.
둘째, 그는 자신에 대하여 설명하신다.
그리고 그가 어찌하여 왕이실 수 있는가를 보여 주신다. 그것은 "그가 진리에 대하여 증거하려 하심"을 통하여 나타난다.
그는 진리의 능력에 의하여 사람들의 마음을 통치하시는 분이시다.
만일 그가 자신을 세상적인 군왕으로 선포하려고 마음 먹으셨었다면 그는 "나라들을 지배하고 임금들을 정복하고 나라들의 소유물을 취하기 위하여 바로 이런 목적 때문에 내가 태어났고 이러한 이유로 내가 세상에 온 것이라"고 말했을 것이다.
그러나 그는 이를 위해 오신 것이 아니었다. 그는 증인이 되시려고 곧 세상을 주관하는 죄의 세력에 도전하는 증인이 되려고 세상에 오셨다.
그는 자신의 증거의 말씀에 의하여 그의 나라를 세우시고 또 보존하신다.
그가 백성들에게 증인이 되며 또 백성들의 인도자와 명령자가 되실 것이 예언되고 있다(사 55:4).
그리스도의 나라는 그 안에서 진리가 힘을 잃는 이 세상에 속한 것이 아니다(사 59:14 , 위장할 수 없는 사람은 다스리는 방법도 모른다).
아니 그의 나라는 그 안에서 진리가 영원히 지배적인 저 세상에 속하여 있다.
이 세상에서의 그리스도의 사명 그리고 그의 본분은 "진리에 대하여 증거하는 것이었다."
a. 진리를 드러내어 세상으로 진리를 발견케 하기 위하여 그는 오셨다.
그렇지 않았다면 세상은 하나님도 그의 뜻도 인간들을 향하신 그의 선하신 뜻도 알 수 없었으리라(1:18; 17:26).
b. 진리를 확고하게 하시려고 그는 오셨다(롬 15:8).
그는 기적을 행하심으로 신앙의 진실됨과 신의 계시의 참과 하나님의 완전하심, 그의 섭리, 그의 약속과 계약의 참됨, 또한 모든 사람이 그를 통하여 믿을 수 있음을 증거하셨다. 이제 이 일을 행하심으로 그는 왕이 되시며 또한 왕국도 이루시었다 할 수 있는 것이다.
(a) 그리스도의 나라의 기초, 권세, 정신 및 기풍은 진리 곧 신의 진리이다.
사실 그가 "나는 진리라"고 말씀하신 뜻은 "나는 왕이라"는 것이었다. 그는 진리의 확고한 증거에 의하여 세상을 정복하신다.
또한 그는 진리의 전권적인 능력에 의하여 통치하신다.
그러므로 시편에 "왕은 진리를 위하여 위엄있게 하고 승전하소서"(시 45:4)란 말씀은 주님을 가리키는 것이다.
또한 그는 세상을 심판하실 것인데 바로 그의 진리로 하실 것이다(시 96:13). 진리는 그의 나라의 홀(scepter)이다.
그는 우리에게 계시하신, 또한 진리에 대한 사랑 때문에 우리가 받아들인 진리로 사람의 깊은 마음을 감찰하신다.
이같이 하여 그는 사람의 생각을 복종시키셨다. 그는 세상에 빛으로 오셨으며 낮은 태양처럼 다스리신다.
(b) 그는 나라의 신하들은 진리에 속하여 있는 사람들만 자격이 있다.
하나님의 은총에 의하여 거짓의 아버지의 세력에서 구출받고 진리를 받아드리려는 마음과 또 진리의 권세와 영향 아래 복종하려는 마음을 가진 모든 사람들은 그리스도의 음성을 들어야 하며, 그의 신하가 되어야 하며, 믿음을 지니고 생활하며, 예수에게 충성을 다 바쳐야 한다.
참된 종교에 대한 분별력이 있는 사람들은 누구나 다 기독교 신앙을 영접할 수밖에 없으며 그러므로 그들은 그의 나라에 속하게 된다.
그리고 주님은 진리의 권세에 의하여 그들로 기꺼이 그를 따르게 하신다(시 110:3).
진리를 사랑하는 사람이라면 모두가 다 그리스도의 음성을 들으려 할 것이다.
왜냐하면 그리스도 안에서 발견된 진리보다 더 위대하고 좋고 확실하고 달콤한 진리는 세상 어디에도 없기 때문이다.
은혜와 진리는 바로 그리스도에 의하여 이 세상에 임한 것이다.
그러므로 우리는 그리스도의 음성을 들으므로 우리가 진리에 속하여 있는지를 알게 된다(요일 3:19).
(6) 여기서 빌라도는 예수에게 훌륭한 질문을 던진다.
그러나 그는 대답을 들으려고 머물러 있지는 아니하였다(3절). 본문에 의하면 그는 "진리가 무엇이냐?"하고 묻고 "즉시 다시 유대인에게로 나갔다."
① 그의 질문이 훌륭하였음은 확실하다.
그리고 이 질문에 비견할 만한 답변을 한다는 것은 사실상 불가능한 것이다. 진리란 인간 정신이 바라고 추구하는 가장 귀중한 가치이다.
그러므로 그것은 고정되어 있을 수 없고 다만 가치를 의식함에서 그것이 진리라고 말할 수 있든지 아니면 이해할 수 있게 된다.
우리가 성서를 찾아 보고 말씀의 전후를 살펴 보면 다음과 같은 형식으로 말씀이 구성된 것을 보게 된다.
즉 '진리가 무엇이냐?" 란 물음을 던져놓고 그 다음에는 "나를 당신의 진리 곧 모든 진리로 인도하소서"라는 간구로 이어짐을 보게 된다.
즉 진리에 대한 물음에는 그것에 대한 끈질긴 희구가 따라야 된다는 말이다.
그러나 많은 사람들이 이런 질문은 던져놓고 진리를 추구함에 있어 갖추어야 할 충분한 인내와 끈기를 갖지는 못한다.
또한 그들이 진리를 발견하더라도 그것을 받아들이기에 충분한 겸손과 성실함은 갖추지 못한다(딤후 3:7).
이 같이 많은 사람들의 진리에 대한 갈구는 마음뿐이요 행동으로 옮겨지지는 못한다.
그들은 요긴한 질문 곧 "내가 누구인가? 내가 무엇을 하며 살았는가?"를 묻는다. 그러나 그 답을 얻으려고 충분히 시간을 할애하지는 아니한다.
② 빌라도가 무슨 의도로 이 질문을 하였는지는 확실하지가 않다. 그러나 다음과 같이 생각해 볼 수 있겠다.
첫째, 아마도 그는 그리스도를 좋게 여겨 경외감을 가지고 배우는 자의 입장에서 예수께서 미리 신앙하시며 배우신 것 가운데서 새로운 점을 알려는 마음으로 이런 질문을 하였는지도 모른다.
그러나 헤롯이 기적을 보기를 원하였듯이 빌라도가 예수에게서 새로운 소요와 난동을 부렸으므로 이야기를 중도에서 그만 두고 밖으로 나갈 수밖에 없었다.
둘째, 어떤 이들이 빌라도가 재판관의 입장에서 예수가 그의 앞에 끌려온 이유를 좀 더 케기 위하여 이러한 질문을 하였다고 생각한다.
즉 그가 다음과 같이 말하였다고 본다. "이 신비로운 사실을 내게 알리라. 이 일의 진실이 어디에 있는지 사건의 전말의 참 진상이 무엇인지를 내게 말하라."
만약 그가 이렇게 말한 것이 사실이라면 그는 대제사장들이 싫어서 박해하였고 또 그리스도께서 지금 그것을 위하여 증거하시며 고난받으시는 영원한 복음인 대진리(大眞理)를 조롱한 것이라고 볼 수밖에 없다. 모든 종교를 희롱하는 것을 낙으로 여기는 무신앙인들처럼 그는 예수도 그를 박해하는 자들도 조롱한 것이다. 그러므로 그리스도는 아무런 대답도 하지 않으신 것이다.
이는 "어리석은 자의 어리석은 질문에 대하여 대답하지 말며 진주를 돼지 앞에 던지지 말라"는 말씀과 같다.
그리스도께서는 빌라도에게는 진리가 무엇인지 답변하지 않으셨지만 제자들에게는 대답하셨고 제자들에게 하신 말씀을 통하여 우리도 전함을 받는다(14:6).
Ⅲ. 기소자들과 죄수들과 각각 회담한 후 있어진 두 가지 결과(38-40절).
1. 재판관은 예수의 친구로 나서서 그에게 호의를 보였다.
(1) 빌라도는 공개적으로 예수가 무죄함을 선언하였다(38절).
전후 사정을 종합해 보고 "나는 그에게서 아무 죄도 찾지 못하노라"고 그는 말한다.
빌라도는 이것을 예수와 유대인들 사이의 신앙적인 분쟁으로 인한 것이라고 보았고 그런 점에서라면 그들이 옳다고 주장할 수 있는 것처럼 예수의 주장에도 타당성은 있을 수 있다고 보았다.
그는 예수에게서 범죄될 만한 것을 찾지 못하였다. 그리스도의 무죄에 대한 빌라도의 이 엄숙한 선언이 뜻하는 바는 다음과 같다.
① 이 선언은 주님, 예수의 의로우심과 영예를 증명해 주는 것이었다.
이 선언에 의하여 예수를 그들이 가장 악한 행악자로 취급하였지만 그는 결코 이렇게 여겨질 수 없는 분이라는 사실이 들어났다.
② 이 선언은 예수의 죽음의 본래의 목적이 어디 있는가를 설명해 준다.
그는 재판관도 인정한 봐와 같이 자신의 죄 때문에 죽게 된 것은 아니었다. 그는 우리 죄를 위한 희생물로 죽으셔야 했다.
이 사실은 "한 사람이 백성을 위하여 죽는 것이 합당하다"(11:50)은 기소자를 자신들의 판단 속에서도 이미 암시되고 있다.
"폭력을 사용하시지도 않았고 그 입에 궤사도 없었던 분이" 바로 예수시였다(사 53:9).
그리고 그는 우리를 위하여 "끊어져 없어지셨고 자신을 돌보지 아니하셨다"(단 9:26).
③ 이 선언은 그를 격렬하게 고소하는 유대인들의 죄를 명백히 나타내 주었다.
죄수에 대한 심판이 공정하고 또 범죄에 대한 올바른 재판을 집행하는 자들에 의하여 죄수를 방면하기로 결정되었다면 그리고 재판관들이 죄수에게 특별한 호의를 베풀었다고 의심될 만한 점이 없다면 기소자들도 죄수의 무죄를 인정하고 방면에 동의하는 것이 올바른 일이었다.
그러나 우리 주님 예수는 죄가 없으심이 판명되었는데도 행악자로 모함을 받으셨고 무리들은 그의 피를 마시려고 몸부림하였다.
(2) 빌라도는 예수를 방면하기 위하여 한 계략을 마련하였다(39절). 그래서 그는 다음과 같이 말한다.
"유월절이면 내가 너희에게 한 사람을 놓아 주는 전례가 있으니 이 유대인의 왕을 놓아 주도록 할까?"라고 묻는다.
그는 이 계획을 대제사장들에게 제안한 것이 아니고(그는 이들이 이 제안에 결코 동의하지 않을 것을 알았다) 무리들에게 하였다.
이 제안은 마태복음 27장 15절에도 나타나는 것처럼 백성들에게 호소했음이 명백하다.
아마 빌라도는 이 예수가 얼마 전만해도 백성들의 호산나 소리에 둘러싸여 입성하셨다는 소식을 들었을 것이었다.
그러므로 그는 예수가 무리들에게는 인기가 있으셨고 이 때문에 유대 지도자들이 예수를 시기한 것이라고 생각하였다.
따라서 백성들이 예수의 석방을 요구하리라 믿었고 백성들이 이렇게 강하게 나오면 기소자들도 입을 다물 것이며 그러면 모든 것이 잘 해결되리라 생각하였다.
① 그는 유대인들이 그들의 해방을 기념하는 유월절을 뜻 깊게 하기 위하여 오래 전서부터 한 규칙을 세워 이 날에 사람을 방면하는 관례로 허용하였다.
그러나 이러한 관례는 하나님의 말씀에는 없는 것이었으나 하나님이 정하신 해방 기념식인 유월절 행사로는 만족할 수 없다는 듯이 후에 그들이 하나님의 말씀에 추가하여 제정한 것이었다. 그리고 이 관례는 자비의 행위는 될 수 있어도 공의에는 저촉되는 것이었다(잠 17:15).
② 빌라도는 무리들에게 관례를 따라 예수를 석방하겠다는 제안을 한다.
만일 빌라도가 재판관이 갖추어야 할 정직과 용기가 있었다면 무흠한 사람을 악명 높은 범인과 경쟁자가 되도록 지명하는 일은 안했을 것이다.
만일 그가 예수에게서 결점을 찾을 수 없었다면 그는 양심에 의하여 예수를 방면했어야 했다.
그러나 그는 이 문제를 교묘히 다룸으로 양편을 모두 만족하게 하려고 하였다. 그는 정의의 원칙보다 세상적인 지혜의 지배를 받는 그러한 인물이었다.
2. 백성들은 그의 적으로 처신하여 예수에게 몰인정한 태도를 보였다(40절).
"저희가 모두 소리 지르며 이 사람이 아니라. 이 사람을 석방하지 말라. 바라바를 놓으라"고 말하였다. 다음사실들을 생각해 보자.
(1) 그들의 난폭함과 광분.
빌라도는 저희가 성인이란 점을 고려하여 조용히 이 문제를 그들에게 제시하였다.
그러나 그들은 이 문제를 열띤 감정을 폭발시켜서 처리하기로 결심하였고 그리하여 소란과 소요를 일으켜 최대의 무질서 상태로 사태를 몰아갔다.
그리스도의 거룩한 신앙에 대한 원수들은 이 신앙을 선동된 대중의 소요로써 기를 죽여서 아주 말소해 버리기를 바랐다는 사실을 기억하자.
에베소에서는 소요도 그 한 예이다(행 19:34). 사태를 좀더 악화시키고 사람을 괴롭히려는 생각을 지닌 자들은 자기들의 존재 방식을 단순히 이런 방법으로 표현하므로 상대방에게 사고할 기회도 주지 않으며 마음도 흔들리게 만든다.
그러므로 대중의 소요를 통하여 목적을 이루려는 자들에게 이성과 정의감이 결핍되었으리라는 것은 충분히 의심할 만한 일이다.
(2) 무리들의 어리석음과 불합리성.
본문에 보면 예수 대신에 살리라고 그들이 내세운 자에 대한 짧은 설명이 있는데 이를 미루어 이들 무리의 우매성을 짐작할 수 있다.
그는 바라바라 하는 자로 "강도"였다.
① 바라바는 하나님의 율법을 파기한 자였다.
그런데 그들은 제사장들과 장로들의 오만, 탐욕, 횡포를 견책한 사람은 정죄하고 강도는 살려 주라고 하였다.
바라바는 하나님의 율법을 어긴 강도였으나 예수는 그들에게 모세의 신앙이나 그들의 전통을 빼앗으려고는 하지 않았던 것이다.
② 그는 공공의 안녕과 개개인의 번영에 대한 적이었다.
예루살렘은 강도들로 늘 불안하였고 이들을 처형하라는 소란은 항상 볼 수 있는 광경이었다(욥 30:5에도 "무리가 도적을 향하여 외치듯이 그들에게 외쳤다"는 말씀이 있다) (그들은 본문에서 강도를 뜻함. 주:도적만큼이나 강도가 흔하였다는 뜻으로 이해된다:역자 주).
그런데 본문에도 한 강도가 출현하고 있다. 이와 같이 그리스도보다 그들의 죄를 더 사랑하는 사람들도 강도와 같다.
죄는 곧 강도와 같은 성격의 것이며 모든 천박한 욕망도 강도와 같다.
그리고 참으로 우리를 풍요하게 해 주는 그리스도 이외에 것을 택하는 것은 어리석은 짓이다.
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요한복음 제 18장
=====18:1
@예수께서 이 말씀을 하시고 - 여기서 지시하는 예수의 말씀은 17장에서 언급된 예수의 기도를 의미한다.
그래서 공동번역에서는 "이 기도를 마치신 뒤에 예수는"이라고 번역하고 있다. 따라서 본장은 예수의 중보기도(17장)에 이어 수난 기사에 관한 내용이 언급되고 있다. 그리고 요한은 공관복음에서 공통되게 다루고 있는 겟세마네 기도에 대해 언급하지 않고 있다. 아마 요한은 17장의 기도를 겟세마네 기도와 대체시키고 있는 것 같다. 그렇게 하므로써 요한은 예수의 인간적 고뇌와 갈등을 노출시키지 않고 대신 17장의 기도문에 나타난 예수의 위엄을 강조하려고 의도했던 것으로 여겨진다.
@기드론 시내 저편으로 - 예수가 기도를 마치고 이동한 장소의 방향으로 언급되는 기드론 골짜기(공동번역)를 말한다.
'시내'로 번역된 '케이마르로스'(*)는 '겨울에 흐르는 시내'라는 의미를 지닌다. 실제로 이 시내는 겨울 우기 동안에 약간의 물이 흐르고 곧 말라버리기 때문에 다른 계절에는 말라있는 건천(wadi)이라고 보는 것이 더 정확하다.
기드론은 '백향목'이라는 뜻을 가진 지명인데 구약 시대의 우상들이 불태워지던 곳이며(왕상 15:13) 다윗의 아들 압살롬이 반란을 일으키자 반란군을 피해 다윗이 건넜던 곳이기도 하다(삼하 15:23).
@거기 동산이 있는데 - 기드론 시내 건너쪽에 있는 동산이라고 저자는 언급하고 있는데 '동산'(* , 케포스)이라는 말은 요한만이 언급한다. 마태와 마가는 '겟세마네'라 불리는 곳으로, 누가는 '감람산'으로 언급하고 있다(마 26:36;막 14:32;눅22:39). 그러나 마태와 마가가 언급한 '곳'이 '장소', '들'을 의미하는 '코리온'(*)인 것으로 보아서 '정원'(garden)을 의미하는 본절의 '동산'과 의미상 별다른 차이가 없다. 또 '들어가다'는 말이나 4절의 '나아가'(* )라는 말로 보아서 이곳에 어떤 울타리가 있음을 암시하므로 '케포스'나 '코리온' 둘다 '정원' 또는 '제한된 장소'로 이해할 수 있다(C.K. Barrentt). 특히 이곳은 2절에 언급된 바와 같이 예수와 제자들이 자주 찾았던 곳으로 이 장소를 가롯 유다도 잘 알고 있었을 것이다. 따라서 이곳은 감람산에 있는 '겟세마네'라는 이름을 가진 '정원' 또는 '농원'을 지칭한다.
@그의 제자들 - 저자는 제자들을 복수로 언급할 분 누구인지 이름을 밝히지 않고 있다. 이점은 공관복음서에서 베드로, 야고보, 요한의 이름을 언급하여 세 명의 제자를 강조하고 구별한 것과 대조된다.
=====18:2
@가끔 모이시는 곳 - 요한은 예수와 제자들이 이 동산을 처음 찾는 것이 아니라 이전에 여러 차례 방문한 곳임을 밝히고 있다. 그리고 누가는 보다 더 자세하게 이곳을 '늘 하시던 대로'(눅 22:39, 공동번역) 찾으신 것으로 언급하고 있다. 이는 따로 떨어진 유다가 군대를 이끌고 예수를 체포하기 위해 찾아올 수 있었던 이유를 설명해 준다. 즉 유다가 예수의 일행이 머문 장소를 알았던 것은 유다 자신도 예수와 함께 이곳을 여러 번 방문했었기 때문이라는 것을 의미한다.
=====18:3
@군대와 - 본문은 공관복음서와 다르게 유다가 예수를 체포하기 위해 이끌고 온 사람들의 신분을 소상히 밝히고 있다.
공관복음서는(마 26:47;막 14:34;눅 22:47) 유다가 이끌고 온 사람들이 대제사장과 장로들이 보낸 '무리'(* , 오클로스)라고만 밝히고 있으나 요한은 군대와 대제사장과 바리새인들의 종들이라고 밝히고 있다.
여기서 언급된 '군대'(* , 스페이라)는 로마군 600명으로 구성된 한 부대 단위를 나타내기도 하며 또한 200여명으로 구성된 보병 중대를 가리키는 말이기도 하다(C.k>Barrentt). 그런데 혹자는 '스페이라'를 안토니아 성에 주둔해 있던 작은 부대로 추측한다(Robertson, Lenski). 그러나 12절에서 지휘관으로 천부장이 언급되는 점으로 미루어 보아 그렇게 작은 부대는 아닐 것이다. 그들은 예수와 그의 11제자와 다수의 백성들이 함께 있을 것을 대비해 많은 수의 하속을 동행했을 것이다.
@대제사장들과 바리새인들에게서...하속들 - 공관복음서와 같이 요한도 역시 예수를 죽게한 주동자로 대제사장 계급과 바리새파 계급을 언급하고 있다.
여기서 언급된 하속(下屬)들(* , 후;페레테스)은 성전 경비를 맡은 일종의 경찰로서 이해된다(C.K> Barrett). 한편 예수를 체포하러 온 무리 중에 대제사장도 포함되어 있는 것으로 보아 이들은 산헤드린이 보낸 것으로 이해될 수 있는데(Lenski)이는 예수의 죽음에 대해 유대의 지도층 전체가 개입되어 있음을 시사해 준다.
@등과 홰와 병기 - 공관 복음서에서는 '검과 몽치'라고만 언급하는데(마 26:47;막14:43) 본문에서는 등과 홰까지 언급된다. '등'과 '홰'는 고대에 동의어였으나 후대에 와서 등불과 횃불로 구분하여 사용되었다(C.K. Barrett).
한편 이때는 유월절(니산월14일) 전날이며 당시 월력(月曆)을 사용했던 정황으로 보아 거의 만월의 상태였을 것이다. 따라서 불이 필요치 않을 수 있으나 당시 상황이 구름으로 인해 흐린 날씨였거나 아니면 예수의 체포 시간이 한밤중임을 강조하기 위하여 등과 홰를 언급한 것으로 이해될 수 있다. 요한은 당시의 장면을 생생하게 목격했던 장본인이기에 일기와 관련된 상황을 잘 기억하고 있었을 것이다. 따라서 후자보다는 전자의 추정이 본절에 더 적합한 것 같다.
=====18:4
@그 당할 일을 다 아시고 - 이 말은 예수의 초자연적 예지(豫知)를 부여하기 위해 언급된 것으로 보인다. 사실 예수는 사역 초기부터 죽음의 위협이 있음을 예측하고 이를 제자들에게 말씀하신 적이 있다. 그리고 사역 도중 위협에 직면했을 때 예수는 자신이 예측하고 이를 제자들에게 말씀하신 적이 있다. 그리고 사역 도중 위협에 직면했을 때 예수는 자신이 예측하고 있는 그 고난의 때가 아직 이르지 않았음을 아시고 위험한 피해 자리를 옮긴 적이 있었다(10:39;11:54). 그러나 지금은 때가 이르렀기 때문에(17:1) 피하지 않고 담대히 맞부딪치고 있다. 한편 혹자는 '아시고'에 해당하는 헬라어 '에이도스'(* ) 대신 '이돈'(* , '깨닫다')을 사용해야 한다고 주장한다(C.K. Barrett). 그 근거는 '에이도스'보다 '이돈'이 신적 예지와 관련된 용어이며 요한이 예수에 대한 신적권위를 나타내기 위해 독특한 용어를 많이 애용했다는 점이다. 본절에서 '이돈'이 사용될 경우 2절의 '에데이'(* , '알다')와 구별이 될 수 있다. 그러나 목적어 '그 당할 일을 다'(* ,판타 타 에르코메나)란 표현에 이미 예수의 신적 예지가 암시되어 있으므로 굳이 '이돈'으로 본문을 변경시킬 필요가 없다.
@나아가 - 예수는 동산에서 나가셔서 잡으로 온 무리들과 정면으로 맞서게 된다.
이같은 묘사는 공관복음서와는 달리 예수의 자발적 체포를 강조하고 있으며 당당하고 권위있는 예수의 모습을 부각시키고 있다. 요한은 이렇게 표현함으로써 예수의 죽음이 적대자들에 의한 단순한 처형이 아니라 구원사적 맥락에서 진행되는 하나님의 섭리이며 예수가 섭리를 자발적으로 수용했음을 강조한다.
@너희가 누구를 찾느냐 - 예수께서 체포하러 온 자들 앞으로 나아가 '누구를 찾느냐'라고 질문하신 것에는 예수의 권위있는 위엄이 나타나 있으며, 예수가 무기력하게 체포된 것이 아니라 자신의 일을 다하기 위해 당당하게 체포됨을 묘사하기 위한 저자의 의도가 암시되어 있다. 이에 따라 본절을 읽는 독자들은 예수의 체포나 죽음을 위엄있는 구속사적 드라마로 이해하게 된다.
=====18:5
@나사렛 예수 - 예수의 질문에 대한 대답으로 언급된 본문은 나사렛(*, 나조라 이온)이란 형용사를 첨가하고 있다.
이와같은 형태는 본서에서는 예수의 명패에 쓰인 칭호에서(19:19), 그리고 빌립이 나다나엘에게 예수를 전할 때(1:45, *, 아포 나자렛, '나사렛에서 온') 언급되고 있다. 이와 같이 이름 앞에 지명을 붙여 사용한 것은 아마도 예수의 출생지를 밝히려 했던 의도에 따른 것임과 동시에 동명이인(同名異人)과 구분하기 위한 것으로 보인다.
@내로라 - 예수는 '나사렛 예수'가 자신임을 아주 짧은 말로 밝힌다. '내가...이다'(* , 에고 에이미)라고 말씀하신 것과 같이(출 3:14) 간결하면서도 권위있는 것이다.
여기서는 예수께서 단순히 자신의 신적 권위를 나타내시기 위해 이 표현을 사용했다. 요한은 예수의 자기 계시를 강조하기 위해 공관복음서 저자와 달리 이 표현을 부각시켰다.
@유다도 함께 섰더라 - 이는 유다가 예수의 맞은편에 적대자들과 함께 서 있음을 묘사해 준다. 정면으로 예수와 마주하고 있는 유다는 배신자로서의 모습을 극명하게 보여준다. 한편 공관복음서와 구별되는 점은 유다가 예수에게 입맞추어 예수를 체포케 하는 행위가 언급되지 않고 예수가 스스로 자신의 신분을 밝힘으로써 예수의 권위와 위엄에 손상이 가지 않도록 묘사한다는 점이다.
=====18:6
@저희가 물러가서...엎드러지는지라 - 본문은 예수가 '내가 그이다'라고 말하자 나타난 반응을 묘사한 것으로 예수의 신적 권위를 묘사해 주고 있다. 즉 이 말이 하나님을 가리키는 말인 '나는 스스로 있는자'(* , 에고 에이미 호온)라는 출 3:14의 70인역(LXX)을 연상했기 때문에 적대자들이 두려워 물러서며 엎드리게 된 것으로 보인다. 이렇게 하여 예수의 신적 권위가 강조됨은 물론 예수의 승리자의 모습으로 죽으셨음이 확인된다.
=====18:7
@물으신대...하거늘 - 4절과 동일한 질문이 반복되고 5절과 똑같은 대답이 반복되고 있다. 이것은 예수의 독자성, 즉 예수가 다른 사람으로 오인되어 체포된 것이 아님을 거듭 확인해 주고 있으며 동시에 예수의 권위있는 위엄을 강조하려는 저자의 의도가 깔려 있다. 한편 요한은 5절의 '대답하되'를 본절에서는 '말하되'로 바꾸어 표현했다. 이는 같은 말의 반복을 싫어하는 요한의 습관에 따른 것이다.
=====18:8
@이 사람들의 가는 것 - 예수는 적들이 찾고 있는 예수가 자신임을 거듭 확인시키고 대신 자신과 함께 있던 제자들은 자유롭게 갈수 있도록 하라는 제안을 하고 있다. 즉 자신을 내어 놓고 제자들의 안전을 보장받고자 한다. 이것은 요한의 독특한 자료로 막 14:50에서 언급되는 제자들의 도주와 대조되고 있다. 이것은 요한이 공관복음서 저자와 달리 제자들이 도망친 것이 아니라 예수의 지시에 따른 것임을 밝혀 제자들을 호의적으로 표현하고자 한 것으로 보인다. 또한 예수의 이같은 행동은 10:11에서 예견된 바로서 이는 예수의 자신이 자발적으로 제자들을 보호하기 위해 나아간다는 사실을 밝히는 것이다.
=====18:9
@응하게 하려 함이러라 - 예언의 성취를 나타내는 본문의 어투는 본서에서 자주 언급되는 문구이다(C.K.Barrett, A.T. Robertson). 여기서 성취된 예언은 17:12을 가리킨다. 특히 17:12에서 언급된 멸망의 자식이 여기서 언급되지 않는 것은 이미 유다가 악의 세력에 넘어갔음을 의미한다. 이와같이 예언의 성취에 관한 언급은 예수 자신의 말을 성경적 권위와 동일시하고 있는 것이다.
=====18:10
@시몬 베드로 - 본절에서 베드로의 이름이 히브리식 이름과 함께 쓰이고 있다. 즉 '바요나 시몬'(마16:17) 또는 '요한의 아들 시몬'(1:42;21:15)으로 언급되지만 주로 '시몬'이란 말만을 덧붙여 '시몬 베드로'라고 호칭하게 된다. 여기서 베드로가 칼을 사용하여 적들에게 대항한 인물로 묘사되는데 공관복음서에서는 칼을 사용한 자의 이름이 전혀 언급되지 않고 있다(마 26:51;막 14:47;눅 22:50). 아마도 공관복음서는 칼을 사용한 자의 신분에 해가 돌아가지 않기 위한 배려로 보인다. 요한 복음은 공관복음서보다 훨씬후대에 기록된 것이기 때문에 이름을 밝혀도 본인에게 아무런 영형을 주지 않을 뿐 아니라 당시의 역사적 상황을 적나라하게 보여주는 것으로 판단하여 베드로의 이름을 밝힌 것으로 보인다.
@검을 가졌는데 - 눅 22:36-38에 따르면 예수가 제자들에게 검을 휴대하도록 지시하였고 제자들 중에서 검 두 자루가 준비되어 있었다. 그러나 이것이 공격용으로 준비된 것으로 보기에는 많은 어려움이 있다(눅 22:36-38 주석 참조). 왜냐하면 칼 두 자루로 무력에 해당한다는 것은 상식 밖이기 때문이다. 한편 당시 유월절에는 무기를 휴대할 수 없도록 규제되었으므로(C.K. Barrett, Robertson) 베드로가 무기를 소지한 것은 불법이었다. 그렇다고 이 사실이 베드로가 열심당원이었다고 할 증거는 될 수 없을 것이다. 이 칼은 아마도 위험한 순간이 임박했다는 사실을 감지한 베드로가 호신용으로 준비해 둔 단검으로 보인다.
@오른편 귀를 베어버리니 - 마태와 마가는 어느쪽 귀인지 언급하지 않지만 누가와요한은 동일하게 오른쪽 귀를 잘랐다고 언급한다. 누가는 역사가로서 당시의 정황을 정확하게 기술하기 위해 여러 자료를 통해 '오른편'이란 형용사를 사용했으며 요한은 귀를 자른 장본인으로 '시몬 베드로'라는 이름을 밝힌 것처럼 잊을 수 없는 그 밤의 사건을 세밀하게 전달하기 위해 그 형용사를 사용했던 것같다. 한편 본서에서는 '베어버리니'가 '아페콰센'(* )으로 언급된 반면 공관복음서에서는 '아페일렌'(* )으로 기록되었다. 이 차이는 요한이 공관복음서에서 그의 사용되지 않는 독특한 용어를 종종 언급하는 데서 발생한 것이므로 의미상의 차이는 없다.
아무튼 눅 22:49에서는 한 제자가 예수에게 칼을 사용해도 되느냐고 물었던 것으로 진술되고 있으나 본서에서의 베드로의 행동은 예수의 의사와 무관하게 갑자기 일어난 것으로 볼 수 있다.
@말고 - 귀가 잘려나간 대제사장의 종을 가리키는 이름인데 공관복음서에서는 이름이 전혀 언급되지 않고 본서에만 언급되고 있다. 이것도 역시 사건 현장을 사실적으로 설명함으로써 신뢰성을 높이고 당시의 정황을 생생하게 보여주기 위한 것으로 여겨진다.
=====18:11
@검을 집에 꽃으라 - 칼을 사용한 베드로에게 보인 예수의 반응은 칼을 놓으라는 명령인데 공관복음서에서는 마태복음만 이 사실을 언급하고 있다(마 26:52). 그리고 이 표현대신 누가는 잘리워진 귀를 만져 낫게 하였다고 언급하고 있다(눅 22:51). 특히 마태복음은 칼을 사용한 사실에 대해 채강하고 훈계하는 장면을 관심 깊게 묘사하고 있는데 반해 누가복음은 원수를 치료하고 싸매는 모습을 통해 사랑과 화해의 실천자로서의 예수를 강조하고 있다. 그리고 본서는 메시야적 사역에 깊은 의미를 두었으므로 칼 사용에 대한 부정적 반응을 특별히 강조하지 않는다.
@아버지께서 주신 잔 - 본서에서 '잔'이라는 말이 본절에서만 나타나고 있으며 공관복음서에서 언급된 잔의 의미와 맥을 같이 하고 있다(막 10:38, 39;14:36 주석 참조).
특히 본서에서는 언급되지 않은 공관복음서의 겟세마네 동산에서 행해졌던 예수의 기도가 본절에서 함축적으로 나타나고 있다(눅 22:42). 여기서 잔이 의미하는 것은 그리스도 예수가 겪어야 할 수난을 의미한다.그러나 이 수난의 잔이 우연히 발생된 것이 아니라 죄악된 인류를 구원하고자 하는 하나님의 구원 섭리임을 강조하기 위해 예수는'아버지께서 주신'이라고 말씀하셨다. 요한은 그리스도의 사역과 관련하여 공관복음서에 비해 하나님의 예정을 매우 강조하는데 여기서도 그리스도의 운명이 하나님의 예정에 따른 것임을 암시하고 있다.
@내가 마시지 않겠느냐 - 본문은 공관복음서의 겟세마네 기도 내용을 함축한 듯 하다. 즉 아버지의 뜻이라면 잔을 마시겠다고 하는 예수의 결단을(마 26:42;막 14:36;눅22:42) 좀더 담담하고 적극적인 모습으로 묘사하고 있다. 이미 예수는 이 수난의 길이 필연적으로 걸어가야 할 자신의 길임을 확신하고 있음을 보여주고 있다. 이는 하나님께 전폭적으로 자신을 내어 맡기어 순종하는 하나님의 어린양으로서의 예수의 모습이다. 그러므로 베드로가 칼을 사용한 것은 하나님의 섭리 속에 있는 그리스도의 길을 막는 것임을 간접적으로 시사해 준다(마 16:21-23).
=====18:12
@군대와 천부장과 유대인의 하속들 - 요한은 최종적으로 예수를 체포한 사람들을 밝히고 있다. 3절의 언급과 다른 점은 '천부장'이라는 구체적 직위를 명시하고 있다는 사실이다. 천부장은 문자 그대로 1000명으로 구성된 부대의 지휘관을 의미한다. 그러나 바렛(C.K. Barrett)은 천부장에 해당하는 본절의 헬라어 '킬리아르코스'(*)가 로마군의 한 부대의 지휘관을 나타내는 전문 용어라고 주장한다. 그렇지만 그는 어떤 규모 부대의 지휘관인지에 대해서는 언급하지 않았다. 그래서 영역 성경 중(RSV)에서는 바렛의 견해와 같이 단순히 'Captain'이라고 번역되어 지휘관적인 '천부장'이 아니라 규모가 작은 부대의장임이 암시되고 있다. 그러나 이 견해는 다음 두 가지 추정에 의해 부정된다. (1)요한으로 추정되는 15절의 제자는 대제사장과 서로 알고 있었으므로 그곳에 온 자가 '천부장'인지 직급이 그보다 훨씬 낮은 자인지 충분히 알 수 있었을 것이다. (2) 민란의 이유로 산헤드린이 예수를 체포하러 군대까지 동원시켰으므로 '천부장'이 나섰을 것이다.
@잡아 결박하여 - '잡아'(* , 쉰엘라본)는 '함께 잡다'란 말로 '체포한다'는 뜻이다. 그리고 '결박하여'(* , 에데산)는 본절에서는 '묶는다'로 해석되지만 본래는 투옥하는 행위를 가리킨다.
이 같은 표현은 시사해 주는 것은 단호하게 법을 집행하는 체포 현장을 묘사함과 동시에 11절에서 보여준 예수의 단호한 모습과 함께 예수의 체포 역시 간결한 용어로 표현하여 예언의 전격적인 성취를 돋보이게 하는 데 있다. 또한 요한은 공관복음처럼 체포에 대한 예수의 설명을 첨가하지 않음으로써 생략법을 통한 예언 성취를 강조했다.
=====18:13
@안나스 - 안나스는 눅 3:2;행 4:6에서도 언급되고 있는데 누가는 안나스 직책을 대제사장 가야바와 함께 언급함으로써 안나스가 대제사장인 것처럼 이해하게도 한다.
허나 요한은 안나스의 직책에 대해 언급하지 않고 그해 대제사장 가야바와 구분함으로써 당시 안나스는 대제사장이 아님을 분명하게 표현한다. 안나스는 A.D. 6-15년 사이에 대제사장의 직책을 맡았던 사람인데 그에게 아들 다섯이 있었다. 그 아들들 역시 제사장을 맡았었다며 본문에 언급된 사위 가야바도 대제사장이었다. 본래 대제사장은 종신적이었으나 로마의 지배가 시작된후 대제사장직이 막대한 부와 권력에 의해 좌우되어 로마에 대한 적극적인 추종자들에게 주어짐으로써 자주 교체되었다. 안나스 역시 로마 총독 그라투스(Gratus)에 의해 폐위되었다. 그런데 무리들이 예수를 대제사장 가야바에게로 데려가지 않고 그의 장인 안나스에게로 데려간 이유가 무엇인지 본문에 언급되지 않아 알수 없다. 아마 안나스는 대제사장 직위에서 폐위 당했으나 그의 사위가 대제사장이었으므로 대제사장에 버금가는 영향력을 행사할 수 있는 힘을 가졌던 사람으로 짐작된다.
@그해의 대제사장 - 본문과 동일한 언급이 11:49에서 나타난바 있는데 '그해'라는 단어는 제사장직이 1년으로 끝나는 것임을 암시하는 것이 아니라 예수가 체포되던 역사적인 해를 가리키는 말이다. 여기서 언급된 가야바는 약 20년 동안 대제사장직을 맡았던 것으로 알려져 있다(C.K. Barett).
=====18:14
@가야바는...권고하던 자러라 - 가야바는 예수께서 사역을 하였던 기간에 대제사장으로 활동하던 자였다. 본절의 내용은 구체적으로 11:50을 가리킨다. 유대 백성들이예수를 믿고 따르는 일들이 점점 확대됨에 따라 그것이 필경은 로마의 공격을 초래하리라는 염려에서 그는 '산헤드린의 회원들에게 예수를 죽이는것이 모두를 위하여 유익하다'고 말했었다. 이러한 그의 권고는 자신들의 유익을 위해서 비롯된 것이지만 결국에는 예언적 의미로 예수의 죽으심과 결부되었던 것이다(11:51, 52).
=====18:15
@다른 제자 - 베드로와 더불어 체포되어 끌려가는 예수의 뒤를 따라갔던 두 제자 가운데 이름이 알려지지 않은 이 제자가 누구인가에 대해서는 여러가지 추측이 있다. 아리마대 요셉(19:38)이나 니고데모(3:1-15;7:50-52;19:39)일 것이라는 추측이 있는가 하면 저자의 동생인 야고보라고 보는 견해도 있고(Godet, Watkins) 그 이름을 밝히지 않고 있다는 점에서 '예수의 사랑하시던 제자' 즉 요한 자신일 것이라고 보는 견해도 있는데(Lenski, Robertson) 마지막 견해가 가장 타당하다. 그러나 여기에 제기될 수 있는 문제는 한낱 갈릴리 어촌의 어부에 지나지 않는 요한이 어떻게 유대의 최고 지도자인 대제사장 안나스와 친분관계를 가질 수 있었겠는가 하는 점이다. 이와 관련하여 혹자는 요한이 제사장 가문의 출신이기 때문에 대제사장과 친분이 있었을 것이라고 추측한다. 그러나 이는 실증할 만한 증거가 없다. 따라서 여기서는 오히려 요한이 예수의 제자로서 예수와 함께 고난에 동참하지 못했던 자신의 나약했던 당시의 모습을 연상하면서 그제자가 자신이라고 밝히지 않았을뿐이라고 생각하는 것이 가장 타당하다.
그리고 본절의 설명을 통해 베드로와 자신이 어떻게 그 법정에 들어갈 수 있었는지 독자들에게 알려주어 법정안에서의 모든 일들이 직접 두 제자에 의해 목격된 진실임을 암시해 준다.
@대제사장과 아는 사람 - 이 제자가 대제사장과 친분이 있었다는 것은 문지키는 여종에게 아무런 저지를 받지 않고 문을 통과해 들어갈 수 있었던 데서 입증된다. 여기서 '아는'에 해당하는 헬라어 '그노스토스'(* )는 어느 정도의 친밀성을나타내는지 분명하지 않다. 그런데 이 말은 '친한 친구', '친척 관계' 또는 '형제'를 뜻할 수 있지만(Barrett) 그런 정도의 관계는 아닐지라도 그가 안으로 들어갈 때 문지기로부터 아무런 제지를 받지 않은 점으로 미루어 보아 결코 단순한 관계가 아닌 것으로 짐작된다.
한편 다드(Dodd)는 '그 사람이 대제사장과 아주 친밀한 관계에 있는 사람으로서 제사장 출신이거나 아니면 대제사장과 관련된 일원'이라고 주장한다. 그리고 폴리크라테스(Polycrates)는 한 걸음 더 나아가 그 사람이 제사장이었다고 단정한다. 그러나 제롬(Jerome)은 이에 반박하면서 '기독 교회의 사제'였다고 주장했다. 그러나 이런 주장은 거의 근거가 없으므로 타당하지 않다.
@대제사장의 집 뜰에 들어가고 - 여기서 '뜰'(* , 아울렌)이 울타리 안의 뜰을 가리키는지 아니면 산헤드린의 집회장소 안을 가리키는지 분명치 않다. 여기서 안나스가 예수에게 심문을 하는 데(19-24절), 이 심문이 안나스 개인에 의한 비공식적인 것이라면 '안뜰'을 가리킨다고 볼 수 있고, 산헤드린에 의한 심문이 시작되기 직전에 있었던 것이라면 산헤드린 집회 장소의 안뜰이라고 볼 수 있다(Barrett). 안나스가 심문 후에 예수를 그해 대제사장이었던 가야바에게 보낸 점 그리고 본절에서 '집 뜰'이라고 진술된 점으로 미루어 보아 전자의 견해가 더 타당하다.
=====18:16
@다른 제자가...데리고 들어왔더니 - 베드로가 체포되어 끌려가는 예수를 왜 따라왔는지 분명치 않다. 10절에서와 같이 자기의 스승을 구출하거나 복수를 하기 위해 따라왔을것 같지는 않다. 왜냐하면 자기 혼자서 그들의 손에서 예수를 구출한다는 것은 불가하기 때문이다. 아마 그는 스승인 예수의 신변에 어떤일이 일어날 것인지 걱정이 되어 따라왔을 것이다. 그러나 여기에는 "닭 울기 전에 네가 세번 나를 부인하리라"(13:38)는 말씀을 이루려는 주님의 섭리가 있을 수도 있다. 본문에 의하면 베드로는 문안으로 들어가려는 시도조차 하지 못했던 것으로 보인다. 주님에 대한 사랑 때문에 따라오기는 했지만 예수의 제자로서의 신분이 드러날 경우 자기의 신변에 위험이 있을 수 있었기 때문에 감히 들어가려고 시도하지 못했을 것이다. 더구나 거기에는 자기의 칼에 상처를 입었던 대제사장의 종(10절)도 있었을 것이므로 안으로 들어간다는 것은 일종의 모험이었다.
베드로가 들어오지 못한 것을 안 '다른 제자'가 문 지키는 여종에게 말하여 베드로가 안으로 들어올 수 있게 하였다. 그 다른 제자가 처음 들어갈 때 베드로를 데리고 들어가지 않은 사실을 언급한 것에 대해 다음 세 가지로 추정할 수 있다. (1) 베드로가 예수를 부인하게 되는 과정을 자세히 보여주기 위함이다. (2) 내부의 사정을 그가 미리 알아보기 위함이다. (3) 들어가기 힘든 그곳에 베드로도 확실히 들어갔음을 밝히기 위함이다(L. Morris). 본문이 전개되는 과정으로 보아 여기서는 첫번째 추정이 개연성(蓋然性)이 높다.
=====18:17
@문 지키는 여종 - 이 말의 헬라어 '헤파이디스케 헤 뒤로로스'(*)는 비슷한 표현의 반복이라고 생각된다(C.K. Barrett). 16절에서는 '헤파이디스케'가 생략된 채 '헤 두로로스' 만으로 '문 지키는 여자'를 표현했다. 그리고 본절에서는 그 의미를 좀더 명확하게 밝히기 위해 '어린 소녀' 또는 '하녀'를 의미하는 '헤 파이디스케'를 첨가시켰다. 요한은 '헤두로로스'를 반복함으로써 베드로가 문을 통과하지 못하고 있음과, 베드로가 부인하게 되는 정황을 자세하게 보여준다. 마가는 베드로에게 첫번째 질문을 한 여자가 '대제사장의 여종'이었다고 전해주며(마 14:66, 67) 마태와 누가는 단지 '한 여종'이었다고 전해주고 있다(마 26:69, 70;눅 22:56-57). 여기서 발견되는 공통점은 베드로에게 첫번째 치욕스런 부인(否認)을 하도록 질문을 던지는 사람이 여종이라는 점이다. 하찮고도 연약한 여종 앞에서조차 베드로는 담대함을 가지지 못하고 주님을 부인하는 비겁함을 보여 주었다. 이러한 베드로의 초라한 모습은 그가 예전에 보여 주었던 용기있는 언행이 얼마나 인간적인것에 지나지 않은 것이었던가를 잘 보여준다(13:37).
@너도...하나가 아니냐 - 이 말의 구체적인 의미에 대해서는 두 가지 견해가 있다. (1) "'대제사장과 친분이 있는 다른 제자'와 같이 너도 이 사람의 제자가 아니냐"는의미로 여종의 질문을 해석하는 학자가 있다(Barrett). (2) '너도 다른 많은 사람의 제자 중 하나'라는 표현은 '다른 제자'만 가리키는 것이 아니라 예수를 따랐던 제자들에 대한 것이므로 '너도'는 예수의 모든 제자들과 관계있는 표현이다. 따라서 후자의 견해가 타당하다.
=====18:18
@추운 고로...쬐더라 - 유월절은 양력으로 3, 4월경이므로 밤에는 다소 쌀쌀한 날씨였을 것이다. 당시의 상황이 특별하여 대제사장의 하속들은 밖에서 대기하고 있어야 했다. 그래서 마당에 불을 피워 쬐고 있었다. 본문에 숯불 - 에 해당하는 헬라어 '안드라키안'(* )은 매우 오래된 말로 신약성경에는 본절과 21:9에만 나온다. 이에 대해 모리스(L. Morris)는 요한이 당시의 상황을 생생하게 묘사해 주기 위해 이 단어를 사용했다고 설명한다. 여러 사람들이 둘러서서 불을 쬐는 자리는 몸을 숨기고 추위를 피하는 데에도 적당한 장소라고 생각되었을 것이다. 한편 '대제사장을 아는 다른 제자'에 대한 언급은 더 이상 없는데 이 때문에 '이 제자'의 등장이 베드로의 부인 이야기를 서술하기 위해 저자가 등장시킨 인물이라고 보는 견해가 제기되는 듯하다(15절 주석 참조). 또한 예수를 체포하여 안나스에게 인도한 병사들에 대한 언급도 없는데 아마 이들은 자기들의 숙소로 돌아갔을 것이다.
=====18:19
@대제사장 - 예수께서 체포당하신 해의 공식적 대제사장은 가야바였으며(13절) 예수가 붙잡혀 온 곳은 안나스가 있는 곳이었다(13절). 따라서 본문의 '대제사장'은 안나스를 가리키는 것으로 볼 수 있다. 이것은 24절을 볼때 더욱 명확해진다. 그런데 혹자는 본문의 대제사장이 가야바를 가리킨다고 보고 안나스는 단지 원로로서 참관한 것이라고 한다(Godet, Westcott). 이러한 해석은 다른 복음서들이 안나스에 의한 심문을 전하지 않고 가야바에 의한 심문만을 전하고 있는 것과 일치시키려는 시도에서 비롯된 것으로 짐작된다. 그러나 안나스에서 비롯된 것으로 짐작된다. 그러나 안나스앞에서의 심문은 유죄를 위한 예비 심문이라고 보는것이 타당하다. 즉 요한은 안나스에 의한 예비심문을 전해주는 것이고 다른 복음서들은 가야바에 의한 공식 심문을 전해주는 것이다. 그렇다면 왜 이 해의 대제사장이 아닌 안나스(13절)을 가리켜 대제사장이라고 했는가? 그것은 본래 대제사장직이 종신적이었고 여전히 배후에서 영향력을 행사하고 있었기 때문으로 여겨진다. 참고로 3절에서 요한은 '대제사장들'이라는 표현을 쓰고 있는데 그것이 여러 사람이 대제사장직을 동시에 맡고 있었음을 뜻한다고 보기는 어렵다. 그렇다면 그것은 가야바의 장인인 안나스를 포함시켜 그렇게 불렀던 것이라고 보아야 한다. 따라서 이런 점에서 안나스를 '대제사장'으로 부르는 것은 문제가 되지 않는다.
@그의 제자들과 그의 교훈 - 공관복음서들이 전하는 바 가야바의 질문과 본문이 전하는 안나스의 질문은 핵심이 다르게 나타난다. 즉 가야바의 심문은 예수의 인격 곧예수가 메시야인가에 초점이 있고(마 26:57-68;막 14:53-65;눅 22:54, 55, 63-71) 안나스의 심문은 예수의 의도들에 초점이 있다. 안나스의 심문은 예수의 의도들에 초점이 있다. 안나스는 두 가지를 묻는데 하나는 예수의 제자들에 관한 것이고 다른 하나는 예수의 제자들에 관한 것이고 다른 하나는 그의 교훈에 관한 것이다. 전자는 제자들의 숫자, 성향, 그리고 제자들을 불러 모으는 이유 등에 관한 것일 수 있다. 그리고 후자는 다음 두 가지로 해석된다. (1) 예수는 가르침을 통해 어떤 것을 기대하는가 즉 그의 교훈들이 지향하는 바가 무엇인가 하는 것으로 예수가 제자들을 규합하여 무력혁명을 일으키려 하지 않는가에 대한 의구심이 깔려 있다고 할 수 있다(11:47, 48 주석 참조). (2) 예수가 가르치는 중심 교의가 무엇이냐 하는 것으로 예수의 가르침에서 구약의 교훈에 반하는 이교적인 사상을 찾아내 정죄하려는 의도가 있다고 볼 수 있다.
=====18:20
@드러내어 놓고 - 안나스의 두가지 질문 가운데 예수는 제자에 관한것은 대답하시지 않고 교훈에 관한 것만 대답하셨다. 예수는 안나스가 묻는 질문의 의도에 대해 이미알고 있었으며 그의 물음 자체를 웃음거리로 만들어 버린다. 안나스는 거만과 권위에 도취되어 지극히 상투적인 질문으로 예수의 가르침이 이교적이고 폭력적이라고 인정할 만한 혐의를 잡아 내려 했지만 예수는 자기의 모든 언행이 공개적이었음을 밝힘으로써 안나스의 의도를 좌절 시킨다.
@세상에 - '세상'은 주로 공중 권세 잡은 마귀의 활동 영역으로 언급되지만 여기서는 단순히 인간들이 사는 생활 터전을 의미한다. 그리고 이 말은 예수의 교훈이 공개적이었음을 말하는 또다른 표현이다. 예수는 결코 은밀한 곳에서 비밀스럽고 파괴적인 것을 가르치지 않았고 온 유대와 사마리아와 갈릴리에 대하여 말씀하셨다.
@회당과 성전 - 예수께서 회당과 성전에서 가르쳤다는 것은 그의 가르침이 공개적이었음을 결정적으로 증명해 준다. 회당에서의 가르침은 6:59에, 성전에서의 가르침은 7:14;8:20에 언급된다.
@은밀히는 아무것도 - 예수는 쿰란 종파와 같이 은밀하게 공동체를 형성하여 엄격한 제한을 두어 가르치지 않고 언제나 공개적으로 가르치셨으므로 산헤드린 회원뿐 아니라 이스라엘의 모든 사람들이 그의 교훈에 대해 들어 알고 있었다.
=====18:21
@어찌하여 내게 묻느냐 - 예수는 안나스가 질문을 통하여 포착하고자 의도한 어떤 내용도 말씀하지 않으시고 오히려 그의 물음 자체가 어리석은 것임을 지적하셨다. 안나스는 예수가 공개적으로 가르치신 내용을 모르고 있었다고는 볼 수 없다. 왜냐하면 그동안 그들은 예수를 잡기 위해 그에 대해 자세히 알아보았을 것이기 때문이다. 그럼에도 그가 질문한 것은 예수의 발언 가운데서 책잡을 만한 것을 찾아 내고자 함이다. 그러나 유대인의 재판 원칙은 피고가 자신에게 부리한 증언을 하도록 강요받을 수 없으며, 피고의 진술을 유죄의 근거로 삼을 수도 없게 되어 있다. 다만 증인들의 증언이나 구체적인 물증의 객관성과 타당성에 의해서만 유죄를 선언할수 있었다. 이것을 알고 있는 예수는 안나스의 교활한 음모에 일침을 가하면서 증인들을 요구하고 있다.
@들은 자들에게 물어 보라 - 예수의 이 요구는 잔꾀를 부리지 말고 적법한 방식으로 증거를 제시하라는 뜻이다. 참고로 공관복음서들이 전하는 바에 따르면 산헤드린은 예수를 심문함에 있어서 비록 거짓된 증인들이었지만 그들로 하여금 증언하게 하여 심문을 하는 모습이 묘사되고 있음을 볼 수 있다(마 26:59-63;막 14:55-59).
=====18:22
@하속 하나가 손으로...쳐 - '하속'으로 번역된 '헤이스 파레스테코스 톤 휘페레톤'(* )은 직역하면 '관원들 중 곁에 서 있었던 한 사람'을 의미한다.
이 표현으로 보아 이 사람은 대제사장의 경호원이거나 산헤드린 경비원이었을 것이다. 그는 안나스를 대하는 예수의 태도가 불손하다고 느꼈던지 손으로 예수의 뺨을때렸다.
혹자는 본절의 '손으로 예수를 쳐'라는 표현이 손바닥으로 예수의 뺨을 친 것이 아니라 몽둥이나 채찍으로 때린 것을 가리킨다고 하는데 이는 헬라어 '라피스마'(*)의 초기용법을 따른 것이라고 본다.
초기에 이 단어는 몽둥이로 때리는 행위를 가리켰다. 그러나 점차 후기로 갈수록 그 단어는 손으로 뺨을 치는 행위를 가리키는 것이 되었다(Meyer, Barrett, Bernard, Bultmann, Morris). 그리고 다드(C.H.Dodd)는 본 구절을 예수의 수난과 관련된 사 50:6과 연관지어 예수가 손으로 뺨을 맞았다고 추정한다. 따라서 본문의 묘사는 손으로 뺨을 치는 것을 가리킨다고 보는 것이 타당하다.
랍비 율법에 의하면 심문 중에 있는 피고는 대제사장의 질문에 순순히 응해야 한다. 이것과 AD 1세기 유대 역사가 요세푸스(Josephus)는 다음과 같은 기록을 남기고 있다. '대제사장에게 설득당하지 않는 사람은 바로 하나님에게 불경건한 자처럼 정의를 등지는 것이다'(Josephus, C. Apion, II). 그러나 이런 것은 지극히 권위주의적이고 편의주의적 발상일 뿐으로 피고는 자신에게 불리한 증언을 강요받지 않는다는 랍비적인 가르침의 원칙에 위배되는 것이다.
또한 대제사장 안나스의 한 하속이 예수의 뺨을 친것은 정당한 선고에 의해 유죄가 확정되기 전에는 육체적 가혹 행위를 하지 못하게 되어 있는 유대법에 위배되는 불법적 과잉 충성의 행위였다. 특히 유대인들에게 있어 어떤 사람의 뺨을 친다는 행위는 하나님의 형상을 입은 인간의 존엄성을 파괴하는 것으로 간주되었기 때문에 그런 행위는 거의 금기시되었다. 따라서 예수께서 뺨을 맞은 것은 말할수 없는 수욕(羞辱)을 의미하며 또한 사 50:6의 예언이 성취된 것이라고 할 수 있다.
=====18:23
@내가 말을 잘못하였으며...나를 치느냐 - 본문에서 예수는 정당한 항의를 한다.
만약 예수가 한 말 가운데 잘못된 것이 있다면 대제사장이 정당하게 심판을 해야 한다. 그러므로 대제사장의 심판이 내려지기도 전에 또는 그에게 아무런 잘못이 없는데 폭력을 행사하는 것은 불법이다. 이런 의미에서 예수의 이의 제기는 지극히 정당했다. 그것은 안나스의 침묵에서 더욱 확연히 드러난다(24절).
한편 본절에서 보여준 예수의 태도는 '오른 쪽 뺨을 치는 자에게 왼쪽 뺨도 돌려 대라'는 그의 말씀(마 5:39)과 모순되는 것으로 이해될 수 있다. 그러나 그 말씀의 핵심은 상대방의 행위에 대하여 절대 복수하지 말라는 데에 강조됨이 있다.
지금 예수가 보여준 행동은 정당한 발언을 한 것일 뿐이었다.
=====18:24
@예수를...가야바에게 보내니라 - 안나스는 자기의 의도가 수포로 돌아갔음을 알고 있으며 그리하여 더 이상의 심문을 포기하고 예수를 당시의 실제적인 대제사장 가야바에게 보내었다. 요한은 안나스가 예수를 가야바에게 보냈다는 짧은 기록만을 남길 뿐 공관복음서에서 자세히 언급된 가야바 앞에서의 심문에 대해서는 전혀 언급하지 않았다(마 26:57-68;막 14:53-65; 눅 22:66-71). 대신 요한은 베드로의 부인(否認) 이야기를 강조했다. 아마 요한은 가야바를 수장으로 하는 산헤드린이 예수에게 사형 선고를 내린 것이 거짓증언과 억지로 인한 것이었으며 사실상 예수는 무죄하였다는 사실이 빌라도 앞에서의 심리 과정에서 충분히 드러난다고 보아 가야바 앞에서의 심문 이야기를 언급하지 않았을 것이다. 그리고 요한은 안나스가 당시 가야바보다 실제적인 영향력을 더 많이 끼칠 수 있었으므로 안나스 앞에서의 심문만 묘사해도 충분하다고 생각했을 것이다.
=====18:25
@사람들이 묻되...아니라 하니 - 이 장면은 18절에 이어지는 내용이다. 그 사이에 예수는 대제사장에게 심문을 당하고 있었다. 복음서들 사이에는 베드로에게 질문을 하는 당사자가 조금씩 다르게 기록되어 나타난다.
마가의 경우 첫번째와두번째 질문자가 동일인으로 여종이며 세번째는 익명의 '어떤 사람'인 것으로 전해주고 있다(눅 22:54-62). 이에 비해 요한은 첫번째는 여종, 두번째는 '사람들', 마지막 세번째는 베드로의 칼에 귀가 잘린 바 있던 대제사장의 종 '말고'와 인척 관계인 한 종에 의해 질문이 주어졌음을 기록하고 있다. 당시 여러 사람들이 몰려 있었고 들에 피워 놓은 불빛과 횃불에 의해 사람을 식별할 수밖에 없는 상황이었으므로 질문자의 성별이나 신분에관해서는 어느정도 차이가 있을수 있다. 다만 대제사장과 잘 아는 사람이 저자 요한이었다면 그곳에 참관했던 그의 기록이 가장 정확하다고 추론할 수 있다. 아무튼 중요한 것은 베드로의 부인을 비교적 담담하게 묘사하고 있지만 공관복음서에 의하면 베드로가 예수를 모른다고 부인하는 강도가 질문의 횟수가 거듭함에 따라 강해지고 있음을 알 수 있다. 가령 마태가 전하는 바에 의하면 베드로는 '맹세하고 부인'하기 까지 했다(마 26:72). 모든 인류를 위해 무고한 죽음을 담담하게 받아들이고 있는 예수의 모습과 자기 한 몸의 안전을 위해 거짓을 말하며 자신의 맹세까지(마 26:33, 35) 저버리는 베드로의 나약하고 추한 모습이 극명하게 대비되고 있다.
=====18:26
@귀를 베어 버리운 사람의 일가 - 요한만이 증언하고 있는 바 '귀를 베어 버리운 사람'은 대제사장이 종 말고였다(10절). 세번째 질문자는 이 말고의 친척으로 예수가 체포되던 사건 현장에 있었다고 자처하고 나섰다. 누가에 의하면 이 세번째 질문은 두번째 질문이 끝난 후 1시간 뒤에 있었으며 베드로가 예수의 제자임에 틀림없다는 확신에 따라 그가 갈릴리 사람임을 제시하고 있다(눅 22:59, 60). 아마 이 세번째 질문자는 베드로의 말투를 통해 그가 갈릴리 사람임을 짐작했을 것이다.
한편 그의 질문은 질문자 자신이 말고의 친척으로서 현장에서 목격했다는 것과 베드로가 갈릴리인이라는 사실이 그가 예수의 제자임을 증거한다는 구체적인 증거를 동반함으로써 베드로를 압박해 왔다. 이제 베드로는 순순히 자기가 예수의 제자임을 고백하던가 아니면 더 강하게 부정해야 하는 선택의 순간을 맞게 된 것이다.
=====18:27
요한의 서술은 냉정하고 담담하다고 할 수 있을만큼 부가적인 설명없이 사실만을 간결하게 증언하고 있다. 마태복음에 의하면 베드로는 마지막 질문에 직면하여 예수를 저주하기까지 하면서 상황을 모면해 보려는 극적인 장면을 연출하고 있다(마 26:74). 이러한 베드로의 부인 속에는 자기의 맹세를 단 몇 시간도 지켜내지 못하는 그의 나약한 모습과 불안이 상징적으로 잘 암시되어 있다.
@곧 닭이 울더라 - "주를 위하여 내 목숨을 버리겠나이다"는 베드로의 맹세와 "닭울기 전에 네가 세 번 나를 부인하리라"는 예수의 예언 중에 유감스럽게도 실현된 것은 베드로의 맹세가 아니라 예수의 예언이었다(13:37, 38). 요한은 언급하지 않았으나 공관복음서에 의하면 베드로는 닭 울음 소리를 듣고 예수의 말씀이 생각나 심히 통곡했다고 전한다(마 26:75;막 14:72;눅 22:62).
=====18:28
@가야바에게 관정으로 - 요한은 안나스가 예수를 가야바에게 보냈다는 이야기만 보도했을 뿐 산헤드린에서 예수가 질문받은 이야기는 전하지 않았다. 공관복음서에 의하면 예수는 빌라도 앞에 서기 전에 유대 법정에서 심문을 받았다. 그 심문에서 예수는 유대법에 의하면 사형선고를 받을 수 있는 신성모독 죄를 뒤집어 쓴다(마 26:57-66;막 14:53-64;눅22:66-71). 그러나 로마의 식민 통치를 받던 이스라엘은 사형을 집행할수 있는 권한이 없었기 때문에 빌라도의 법정에 예수를 세우는 것이다. 이것이 본문의 의미이다.
한편 본문에서 '관정(* , 프라이토리온)은 라틴어 '프라에토리움'(Praetorium)에 상응하는 말로서 본래로마 군대의 영내에 있는 장군의 막사를 가리키는 말이었는데 본문에서는 총독의 관저를 가리킨다. 유대지역을 다스리는 로마의 총독은 평상시에 가이사랴에 머물면서 총독의 직무를 수행했다(행 23:33).
그러나 유월절과 같은 대축제일에 총독은 식민지 백성의 소요(騷擾)를 예방하거나 진압하기 위해서 예루살렘에 머물렀다. 이때 총독이 머물던 관저의 위치에 대해 학자에 따라 헤롯 궁전이었다고 보는 견해(Benoit, Barrett)와 안토니아의 성이었다고 보는 견해가 옳다고 단언하기는 어렵다.
@새벽이라 - 이에 해당하는 헬라어 '프로이'(* )는 로마의 시간법으로 제 4졍을 가리키는데 지금의 새벽 3-6시를 가리킨다. 이렇게 이른 시간에 예수를 빌라도의 관저에 데리고 왔다는 것은 산헤드린에서의 예수의 심문이 밤사이에 있었음을 말해 주는데 여기서는 두 가지의 불법이 있었다고 할 수 있다. (1) 사람의 생명을 다루는 것과 같은 중요한 사건에 대해서 밤에 심문하는 것은 불법이었다. (2) 심문이 있는 당일에 유죄 판결을 내린 것은 불법이었다.
전자는 중요한 사건의 심문을 낮에 시행해야 한다는 규칙을 어긴 것이고 후자는 심문한 당일에는 유죄 판결을 내린 것은 불법이었다. 전자는 중요한 사건의 심문을 낮에 시행해야 한다는 규칙을 어긴 것이고 후자는 심문한 당일에는 유죄를 선고할 수 없다는 규정을 어긴 것이다. 한편 혹자는 본 구절속에는 세상에 대한 예수의 승리의 날이 동텄다는 의미가 있다고 해석하기도 하는데(Bultmann) '새벽'이란 표현은 시간의 경과를 알리기 위해 사용된 단어로 영적인 해석이 요구되지 않으므로 그의 견해는 타당하지 않다.
@더럽힘을 받지 아니하고 - 예수를 관정으로 끌고간 유대인들은 예수만 넘겨주고 자기들은 관정에 들어가려 하지 않는다. 이유인즉 이방인의 집에 들어가 부정을 법함으로써 유월절 잔치에 참여하지 못하게 되는 일이 없도록 하기 위함이었다. 이방인의 집에 들어가면 부정하게 된다는 것은 구약의 율법에 따른 규정이 아니라 랍비들이 정한규례였는데 일반적으로 유대인들은 이 규례를 지켰던 것으로 보인다(행 10:28).
@유월절 잔치를 먹고자 하여 - 본서에 의하면 예수를 빌라도의 법저에 세울 때까지 아직 유월절 잔치를 먹지 않은 것이 된다. 그러나 공관복음에 의하면 예수께서 잡히시던 날 이미 유월절 식사는 끝났고 대축제 일이 첫날이 시작되었다(마 26:17-30;막14:12-26;눅 22:7-23). 이러한 공관복음서와 본서의 시간적 차이에 대하여 혹자는 공관복음이 역사적으로 정확하다고 하고(Keim, Strauss), 반면에 다른 학자는 본서가 정확하다고 하는 등(Lucke, Meyer) 견해가 서로 엇갈리고 있는 데 혹자는 이 차이들을 조화시켜 보려는 시도를 하기도 한다. 이런 시도를 하는 학자들은 본절의 '유월절 잔치'가 유월절 다음날부터 시작되어 절기 칠일 동안 계속 먹는 '식사'인 '차기가흐'Chagigah)를 가리키는 것으로 보아야 한다고 주장한다(Lenski, Morris, Robertson).
특히 유대인들은, 슬프고 엄숙한 분위기에서 먹는 니산월 14일의 양고기 식사 후 축제적 분위기에서 니산월 15일의 '차기가흐'를 반드시 먹었다. 로버트슨(Robertson)은 이 주장의 신빙성을 더 강화하기 위해 '파스카'(* , '뜻')라는 단어에 대한 요한의 용법을 제시한다. 즉 요한이 '파스카'라는 단어를 사용할 때 그 의미는 '식사'를 뜻하는 것이 아니라 '축제'를 가리킨다는 것이며 절기 전체의 주간을 가리킨다는 것이다(39절;2:23). 이렇게 본다면 본문의 '유월절 잔치'는 유월절의 양고기 식사를 가리키는 것이 아니라 무교절의 식사를 가리킨다고 볼 수 있다. 그러나 요한은 19:14에서 예수가 빌라도 앞에서 심문당하던 날이 '유월절의 예비일'이라고 분명히 밝히고 있으므로 본서와 공관복음서는 분명히 하루 정도의 차이가 난다. 이 문제의 해결을 위해서는 13:3의 주석을 참조하라. 한편 본절에는 유대인들에 의해 행해지고 있는 희극적 아이러니(Irony)가 묘사되고 있다. 그렇다면 왜 저자는 무교절을 유월절로 표현했는가?
이에 대해 다음과 같이 추정해 볼 수 있다. 즉 구약 시대에는 무교절과 유월절을 엄격히 구분하였으나 구약 말기에 이르러 점차 구분이 희미해졌다. 따라서 초기 사도 시대에는 유월절과 무교절을 특별히 구분하지 않고 일컬었을 것이다. 그것은 바로 유대인들이 모든 율법의 근원이신 하나님의 아들을 죽음으로 내몰면서도 의례적인 규법을 지키려 하고 있다는 사실이다.
=====18:29
@빌라도가 밖으로 저희에게 나가서 - 한은 아무런 보충 설명 없이 빌라도를 등장시키는데 이는 본서의 독자들이 이미 그를 잘 알고 있음을 암시한다. 빌라도는 A.D.26-36년 까지 유대 지방의 총독을 맏았었다. 1세기의 유대인 철학자 필로(Philo)에 의하면 빌라도는 잔인하고 오만하며 쉽게 분노하고 특히 유대인과 사이가 좋지 않았으며 유대인들이 지니고 있는 완고하고 의식적인 종교적 편견을 못마땅하게 여겼다고 한다.
이런 빌라도가 유대인들의 종교적 규법을 인정하고 밖으로 나온 것은(28절) 다소 뜻밖의 일이라고 할 수 있다. 그러나 지금은 유대인들의 대절기였으며 따라서 민족주의와 강하게 결부된 그들의 종교적 감정은 언제라도 폭동으로 분출할 수 있었으므로 가능하면 그들을 자극하지 않는 것이 현명하였을 것이다. 그래서 그는 쉬어야 할 새벽임에도 불구하고 밖으로 나와 심문을 시작했다.
@무슨 일로 이 사람을 고소하느냐 - 빌라도는 로마의 재판절차를 좇아 먼저 고발자에게 피고의 혐의 사실이 무엇인지를 묻는다.
=====18:30
@행악자 - 이에 해당하는 헬라어는 사본에 따라 약간씩 다르게 나타난다. 대부분의 대문자 사본과 소문자 사본은 '카코포이오스'(* )를, 나머지 대문자 사본과 후기 시리아 역본 및 콥탁 역본은 '코콘 포이온'(* ),'코코포이온'(* )등으로 다양하게 기록했다. 어느 독법이 정확한지 결정지을 수 없으나 본절에서 '에이미'(* , '이다')의 미완료 과거형이사용되었으므로 명사형인 '카코포이오스'나 분사형인 '코콘 포이온'과 '코코포이온'이 적합하다. 중요한 것은 어느 형태를 취해도 본질적인 뜻에는 변함이 없다는 사실이다.
이 말은 문자적으로 법률 위반 여부에 관계없이 심성 자체가 악하며 인격이 바르지 못한 자를 가리키는 말이다. 유대인들의 고소는 다분히 감정적인 것으로 구체적인 범죄사실에 의거한 것이 아니었다. 여기에는 그럴 수밖에 없는 이유가 있다. 요한은 전하고 있지 않으나 공관복음서들에 의하면, 유대인들이 예수를 사형에 처함이 마땅하다고 결정한 것은 예수가 스스로 하나님의 아들임을 밝혀 신성 모독죄를 범했다고 보았기 때문이었다(마 26:63-66;막 14:61-64;눅 22:66-71).그러나 그것은 유대인들의 종교에 관한 것이었고 로마 법정은 식민지 국민의 종교적인 사안에 대해서는 재판권을 행사하지 않았다. 이것을 알고 있는 유대인들은 로마 법정으로부터 사형 선고를 이끌어 내기 위해 비종교적인 죄목으로 예수를 고발했지만 그것이 전혀 구체성이 없는 '행악자'라는 죄목이었다. 혹자는 유대인들이 예수를 가리켜 '행악자'라고 고발하는 이 장면에서 '세상'과 계시'의 대결을 발견한다(Bultmann). '세상'은 '계시'를 반대하고 거부한다.
'계시'가 자신들의 안전을 위협했으므로 그들은 계시로부터 벗어나고자 한다. 그러나 세상은 끝내 계시를 거부하거나 벗어날 수 없고 계시를 눌러 이길 수도 없다(19:30;20:1-17). 한편 고소자들은 예수가 '행악자'라는 사실을 강조하기 위해, 즉 지속적으로 악을 행했다는 사실을 강조하기 위해 '에이미'의 미완료 과거형 '엔'(* )을 사용했다. 이표현 속에는 예수가 로마에 대항하기 위해 지속적으로 반역음모를 꾀했다는 의미가 내포되어 있는 듯하다.
=====18:31
@너희 법대로 재판하라 - 라도는 유대인들의 고소에 대하여(30절) 좀더 구체적으로 따져 묻지도 않고 재판을 거부할 듯한 발언을 하고 있다. 빌라도가 이런 반응을 보이게 된 이유가 무엇인지는 분명치 않으나 이를 다음과 같이 추측할 수 있다. (1) 빌라도는 유대인들이 제기하는 소송이 로마 법정에서 재판받을 성질의 것이 아니라 유대인자신들의 문제라고 여겼을 것이다. (2) 빌라도는 유대인들이 이미 예수를 죽이려 하고있음을 알았고 따라서 자기에게 재판을 하라는 것은 결국 자기들이 판결한 바를 추인해 달라는 것이므로 그런 무례한 행위에 대해 자기는 권세있는 자로서 결코 응할수 없다는 의사 표시일 것이다. (3) 빌라도는 본래 포악하고 거만한 자였으므로 총독으로서사형 선고를 내릴수 있는 자기의 권위를 강하게 내보이고 상대적으로 유대인들의 무력함을 스스로 고백하게 하려는 계산된 정치적 발언을 하였을 것이다. (4) 때가 유대인의 명절이니만큼 그들에게 넘겨 주고자 했을 것이다. 빌라도는 당시 유대 지도자들과사이가 좋지 않았으므로 그들에게 호의를 베품으로써 좋지 않았던 관계를 다시 회복하고자 꾀했을 가능성이 크다. 따라서 본 구절은 네번째의 추정이 가장 타당하다.
빌라도는 유대인들의 고소에 대하여(30절) 좀더 구체적으로 따져 묻지도 않고 재판을 거부할 듯한 발언을 하고 있다. 빌라도가 이런 반응을 보이게 된 이유가 무엇인지는 분명치 않으나 이를 다음과 같이 추측할 수 있다. (1) 빌라도는 유대인들이 제기하는 소송이 로마 법정에서 재판받을 성질의 것이 아니라 유대인 자신들의 문제라고 여겼을 것이다. (2) 빌라도는 유대인들이 이미 예수를 죽이려 하고 있음을 알았고 따라서 자기에게 재판을 하라는 것은 결국 자기들이 판결한 바를 추인해 달라는 것이므로그런 무례한 행위에 대해 자기는 권세있는 자로서 결코 응할 수 없다는 의사 표시일 것이다. (3) 빌라도는 본래 포악하고 거만한 자였으므로 총독으로서 사형 선고를 내릴 수 있는 자기의 권위를 강하게 내보이고 상대적으로 유대인들의 무력함을 스스로 고백하게 하려는 계산된 정치적 발언을 하였을 것이다. (4) 때가 유대인의 명절이니만큼 그들에게 넘겨 주고자 했을 것이다. 빌라도는 당시 유대 지도자들과 사이가 좋지 않았으므로 그들에게 호의를 베품으로써 좋지 않았던 관계를 다시 회복하고자 꾀했을 가능성이 크다. 따라서 본 구절은 네번째의 추정이 가장 타당하다.
=====18:32
@예수께서...어떠한 죽음으로 - 유대인들은 예수를 죽일 것을 결정하였고 이제 로마법정을 통해그 결정을 관철시키려 하고 있다. 만약 예수께서 로마법정에 의해 사형 집행을 선고 받는다면 그것은 곧 십자가의 죽음을 의미할 것이다. 이 모든 것은 결코 우연한 것이 아니라 하나님의 뜻에 의해 되어지는 것이며 예수께서 이미 예고하신 바였다(3:14;12:32, 33). 마태의 기록에는 이것이 좀더 구체적으로 나타난다(마 20:19).
=====18:33
@다시 관정에 들어가 - 유대인들이 자기들의 종교적인 규범을 준수하기 위해 관정에 들어가지 않고 예수만 인도한 후 밖에서 기다리고 있었으므로 빌라도가 왔다갔다 하며 (38절) 심문을 해야 하는 촌극이 벌어지고 있는 것이다.
@네가 유대인의 왕이냐 - 본서 기록에 따르면 빌라도의 이 질문은 다소 갑작스럽다는 느낌이 든다. 왜냐하면 유대인들이 예수를 끌고와 고발하기까지의 과정에는 이런 질문을 유발시킬 수 있는 어떤 암시도 없었기 때문이다(28-30절). 그런데 공관복음서에는 이점을 이해할 수 있는 자료가 주어져 있다. 눅 23:2에 의하면 유대인들은 예수를 다음 세 가지 죄목으로 고발하였다. (1) 예수가 유대인을 미혹하는 행동을 한다.(2) 가이사 즉 로마 황제에게 세금 바치는 것을 금지시킨다. (3) 자기를 가리켜 유대인의 왕이라고 선언한다. 본문에서 빌라도는 그 가운데 정치적 문제와 관련된 것에 대해 심문하고 있는 것이다. 그렇기 때문에 첫번째와 두번째 고소 내용은 빌라도에게 문제가 되지 않았다. 다시 말해 첫번째 고소 내용은 유대인들 내부 문제로서 그들 스스로가 해결해야 하는 것이었다. 두번째 것은 빌리도가 이미 알고 있는바, 로마 황제에게 세금 바칠 것을 강요하는 총독에 대해 계속해서 반항해 온 것이 바로 완고하고 저항적인 유대인 자신들이었으므로 이제 그들이 자기들의 동족인 유대인 자신들이었으므로 이제 그들이 자기들의 동족인 예수를 가리켜 세금 내는 것을 금하는 자라고 고발하는 것이 신뢰할 수 없는 조작이라고 볼 수 있다. 그러므로 본절의 질문은 세번째 고소 내용인 정치적인 의미에 초점이 맞추어져 있다. 아마 빌라도가 예수가 추구하며 가르쳐 왔던 영적 왕에 대한 의미를 생각조차 할 수 없었을 것이다(6:15). 결국 빌라도의 질문의 요지는 예수가 무력으로 유대를 로마로 부터 해방시킬 왕이냐는 것이다.
=====18:34
@네가 스스로...다른 사람들이 - 유대인들이 빌라도에게 예수를 가리켜 '자칭 왕 그리스도'(눅 23:2)라고 하는 자라고 고소했을때 그들은 빌라도가 그 고소의 내용을 정치적인 의미로 이해하기를 바랬음에 틀림없다.
만일 '유대인의 왕'이라는 말을 고소자의 의도처럼 정치적 선동자라는 측면자에서 빌라도가 이해했다면 예수의 답변은 부정적일 수밖에 없으며 반면 진실한 일부 유대인들의 경우처럼 이 말이 대망의 메시야를 가리키는 종교적 의미로 빌라도에게 이해되었다면 예수는 긍정의 답변을 생각하셨을 것이다. 그런데 35절로 미루어 볼 때 빌라도는 단지 유대인 고소자들의 말을 듣고 정치적 의미에서 예수께 물은 것 같다. 따라서 본절은 예수께서 빌라도에게 '네 스스로 판단하여 행동하라'는 정도의 의미로 하신 말씀이라 겠다.
=====18:35
@내가 유대인이냐...네가 무엇을 하였느냐 - 예수의 질문에 대한 빌라도의 대답은 자신의 개인적 호기심에 의한 심문이 아님을 분명히 한다.
오직 빌라도가 알고 싶어하는 것은 대제사장을 비롯한 유대인들이 예수를 고발하도록 원인을 제공한 행위가 무엇이었는가 하는 점이다. 빌라도는 총독으로서 유대인 중 누군가가 자칭 이스라엘의 왕이라 하며 세력을 규합하여 반로마적 투쟁을 주도한다는 정보를 입수한 바 없었고 또한 체포되어 끌려온 예수의 모습에서도 그런 느낌을 받을 수 없었을 것이다. 그런데 유대인들은 그를 가리켜 '자칭 유대인의 왕'이라 한다며 그를 고발했다. 그리하여 빌라도는 보다 구체적인 질문으로 예수에 대해 알고자 했다.
@네 나라 사람과 대제사장들이 너를 내게 넘겼으니 - 이 표현 속에는 한가지 분명히 확인되어야 할 사실이 있다. 그것은 이 재판이 이방인 총독에 의해 제기된 것이라는 점이다. 특히 이 과정에서 대제사장이 주도적 역할을 했음도 강조되어야 한다. 이것은 예수의 죽음에 대한 궁극적 책임의 소재와 결부된다. 빌라도는 유대인들에 의해 떠밀려 재판을 진행하고 있을 뿐 실질적으로 재판을 이끌어간 세력은 대제사장들로 대변되는 유대인들이다. 빌라도는 직무상 재판에 관련된 책임을 져야겠지만 유대인들은 사건에 대한 실질적인 책임을 져야 할 것이다.
=====18:36
@내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니라 - 예수는 '네가 무엇을 하였느냐'는 빌라도의 질문에 직접 대답하지 않고 그의 나라에 대하여 설명한다.
결국 [초림하셔서]예수께서 하신 일들은 그의 나라를 예비하기 위한 것이었으므로 그가 한 일을 설명하는 것보다 그의 나라의 정체를 설명하는 것이 빌라도의 이해를 돕는데 도움이 될 것이다. '내 나라' 즉 소유자가 예수인 그 나라는 세상도 그 안에 속해 있으되 접근-추구-질서 유지 방식과 원리, 그 지향하는 목표가 세상과는 전혀 다른, 세상을 포함하는 더 큰 것임을 인정하고 있다. 그러나 그가 왕인 나라는 사람들이 그렇게 지키고자 애쓰며 권력으로만 유지되고 힘이 질서의 원리인 그런 나라는 아니다. 예수는 그 나라의 구체적인 내용에 대해서도 빌라도에게 설명할 필요를 느끼지 않는다. 아마 설명한다 하더라도 빌라도는 이해하지 못했을 것이다. 그리하여 예수는 그의 나라가 세상에 속한 것이 아니라는 기본적인 사실만을 말해줌으로써 고소권에 관한 빌라도의 일차적 의혹을 해소시켜 주는 것으로 그치고 있다.
@내 종들이 싸워 - 예수께서는 자기의 나라가 세상에 속하지 않는 것임을 설명하는 데 있어 단 하나의 단서를 제시한다.
그의 나라는 싸움에 의해 획득되고 유지되는 것이 아니라는 사실이다. 이 세상에 속한 나라의 권력이란 예외없이 싸움에 의해 얻어지고 싸움에 의해 지켜지는 것이다. 그러나 예수나 그의 추종자들은 그렇게 하지 않았다. 그것은 예수의 나라가 세상의 나라와는 전혀 다른 질서와 원리에 의해 세원진 것임을 증명해 준다. 그 나라는 사람이 통치자가 되는 것이 아니라 하나님이 친히 다스리는 나라이며(계 11:15) 힘이 아니라 사랑과 평화의 원리로 세워지는 나라이다.
@유대인들에게 넘기우지 - 본문에서 예수는 자기가 로마 정부에 넘겨진 것이 아니라 유대인들에게 넘겨졌음을 말함으로써 예수 자신이 십자가에 죽임을 당하는데 유대인들이 핵심적인 역할을 했다고 인식하고 있었음을 말해준다.
=====18:37
@그러면 네가 왕이 아니냐 - '그러면' 이라는 표현은 '네가 왕이 아니냐'는 빌라도의 질문이 예수의 답변(36절)에서 비롯된 것임을 말해준다. 36절에서 예수의 답변 가운데 '내나라'라는 진술은 그것이 비록 세상에 속한 것은 아니라 하더라도 어떤 형태로든 예수가 왕이라는 것을 암시해 주는 것이었다. 그렇다면 본문에 나오는 빌라도의 질문은 긍정의 대답을 기대하는 것으로 보아야 하며 그럴경우 공동번역이나 RSV의 번역처럼 "네가 왕이냐?" (so you are a king?)로 번역하는 것이 의미상 더 타당할 것이다. 혹자는 이 빌라도의 질문이 '그래도 그대가 왕이라는 말인가?'의 의미로 해석하여 주장하지만(Morris)그보다가 진지한 자세로 질문한 것으로 보는 것이 타당하다.
@내가 왕이니라 - 비로소 예수의 긍정적인 대답이 주어지고 있다.
이 대답은 '네말이 옳도다'로 되어 있는 마가의 기록보다(막 15:2) 더 분명한 긍정을 나타내고 있다.
예수가 왕이라는 것은 [참된 의미로 그 당시에도 분명히]사실이다.(다만 초림시에는 목적하는 바가 달랐기에 그 행함도 달랐다!!) 그는 육적으로 말하자면 왕가인 다윗의 가문에서 출생했고(마 1:1;롬 1:3), 영적으로 말하자면 성삼위의 제2격인 하나님의 아들이다(롬1:4). 그래서 시편의 저자들은 하나님을 '왕'이라고 표현했다(시 47, 48편). 그리고 사사 가드온도 하나님이 이스라엘 곧 택함을 받은 백성의 '왕'이라고 고백했다(삿8:23). 이처럼 하나님은 왕이시기에 성자 예수는 그 나라를 유업으로 이어 왕이 되신다(고전 15:25).
@났으며...왔나니 - '났으며'는 예수가 이 세상에 인간의 몸으로 태어났음을 가리키는 것으로 그의 참된 인성을 증거하는 것이다. 예수는 가현설(Docetism)을 주장하는 이단처럼 인간의 몸을 입은 것처럼 보였을 뿐 실제로는 인간이 아니었던 것이 아니라 한 여인에게서 태어난 완전한 인간이었다. 한편 '왔나니'라는 표현은 그의 왕국이 이세상에 속하지 않은 것처럼 그의 본래적 존재도 이 세상에 기원을 두고 있지 않음을 말해준다. 예수는 자신의 기원이 하나님이심을 분명하게 말씀하셨다(16:28). 이것은 예수가 신적인 본성을 지니고 계신 존재임을 의미한다. 참 인간이면서 참 하나님이신 예수의 본성은 신비 그 자체이다.
@진리에 대하여 증거하려 - 본 구절 바로 앞에 진술된 '이를 위하여'(*, 에이스 투토)는 예수가 본구절을 강조하기 위해 하신 말씀이다. 예수는 그 자신이 하나님의 말씀이며(1:1-3), 진리이다(14:6). 그 자신이 진리인 예수는 세상에 오신 궁극적인 목적은 사람들을 생명에로 인도하는 것이었다(14:6).
@진리에 속한 자는...듣느니라 - 진리에 속한 자만이 진리이신 예수의 말씀을 이해할 수 있다. 본 구절은 다음 두 가지 해석이 가능하다. (1) 하나님께서 보내지 않으면 아무도 예수께 올 수 없다는 사실(3:27;6:44, 45, 65)과 본절은 잘 조화된다. 따라서 본 구절은 예정론적인 의미를 내포하고 있다. (2) 본 구절은 영적 진리에 무지한 빌라도가 예수의 말씀을 이해할 수 없음을 암시한다. 예수는 진리의 왕으로 진리를 말하고 있으므로 만일 빌라도가 진리에 속한 사람이라면 예수의 말씀을 이해했겠지만 그는 결코 '진리에 속한 자'가 아니었기에 예수의 말씀을 이해할 수 없었다.
=====18:38
@진리가 무엇이냐 - 이 질문은 다음 몇 가지로 해석될 수 있다. (1) '너같은 자가 어찌 진리를 알겠느냐? (2)'당신이 말하는 '진리'라는 것에 대해서 나는 관심이 없다. ' 본 구절은 세상 사람들 특히 정치가들에게서 흔히 나타나는 하찮은 회의주의(Scepticism)에서 비롯된 질문이다(Godet). 그들은 이상주의적이고 사변적인 문제에 대해 일반적으로 무관심하다. 그리고 빌라도가 예수에게 질문을 던진 후 예수의 대답을 듣기 전에 곧바로 밖으로 나간것으로 보아 (2)해석이 어느 정도 타당성을 갖는다. 빌라도는 예수에 대하여 어떤 적대 의식을 갖고 있지 않았다. 그리고 동시에 예수의 말에 귀를 기울일 의사도 갖고 있지 않았다.
@아무 죄도 찾지 못하노라 - 빌라도는 다시 유대인들이 기다리고 있는 바깥으로 나가(이러한 상황에 대해서는 28, 33절 주석을 참조하라) 예수를 심문한 후 얻은 자신의 판단을 전했다. 그 결론은 예수가 사법적 처벌을 받을 아무런 혐의가 없었다는 사실이다. 빌라도는 나름대로 공정한 재판장의 모습을 보이고 있다. 비록 그는 예수의 말에 귀를 기울일 의사는 없었지만 적어도 예수가 처벌을 받아야 할만한 행위를 하지 않았을 뿐 아니라 의도하지도 않았다는 것을 객관적으로 파악하여 그것을 사실대로 유대인 들에게 전했다.
=====18:39
@유월절이면...전례 - 빌라도는 중립적이고 객관적으로 심문하기는 하였지만 재판장으로서의 자신의 직무를 유기(遺棄)하였다. 그는 자신이 말한 바 예수의 무죄를 확인하였으므로(38절) 유대인들의 동의를 물을 것도 없이 예수를 석방했어야 했다. 그러나 빌라도는 그렇게 하지못하고 유대인들의 동의를 얻고자함으로써 우유 부단한 그의 성격을 노출시켰다. 아마 그는 자기가 관할하고 있는 지역의 지도자들이 고소했다는 이유 때문에 그들의 미움을 사지 않기 위해 자기의 판단대로 밀고 나갈 수 없었을 것이다. 아무튼 빌라도는 유월절에 죄인 하나를 석방시켜 주는 전례를 따라 예수를 풀어주고자 했다. 한 사람을 석방시켜 달라고 요청한 자들이 유대인들로 기록되어 있다(막15:8). 요한은 자세한 대화를 기록하기보다는 빌라도의 말에 초점을 맞추었으므로 유대인들의 요청에 대해서는 기록하지 않았을 것이다. 한편 유월절에 죄인 하나를 석방시켜주는 관습이 언제부터 시작되었는지에 대해서는 미쉬나의 암시외에 자료의 불충분으로 정확하게 알 수 없으나 적어도 예수 당시에 그런 관습이 적용되고 있었던 사실만큼은 확실하다고 여겨진다. 아마 그 전례는 로마 통치자들이 유대인들에 대한 통치를 용이하게 하기 위한 유화(有和)의 수단으로 사용되었을 것이다.
@유대인의 왕을...원하느냐 - 빌라도는 예수를 가리켜 유대인의 왕이라고 표현하고 있다. 혹자는 빌라도가 이명칭을 사용한 것에 대해 그가 예수를 위해 유대인들의 마음을 돌리게 하기 위한 것으로 추정한다(L. Morris). 그러나 빌라도가 '유대인의 왕'이라는 표현을 사용한 것은 예수를 고발한 유대인들에 대한 경멸을 담고 있다고 볼 수도 있다. 따라서 굳이 표현으로써 유대인들의 마음을 돌이키게 하고자 한 것 같지는 않다. 아마 그는 유대인들이 예수에게 고소했던 내용 중 하나인 '유대인의 왕'이란 표현을 단순히 반복한 것 같다.
=====18:40
@바라바라 하니...강도러라 - '강도'에 해당하는 헬라어 '레스테스'(* )는 당시에 '게릴라'를 가리키는 말로도 사용되었다(C.K. Barrett). 바라바라는 반로마적 혁명 운동을 주도했던 정치법이었을 것이다(막 15:7;눅 23:19). 유대인들은 자가당착적(自家撞着的)인 행위를 보여주고 있다. 왜냐하면 그들은, 예수를 정치적 왕 즉 정치법으로 고소한 반면 진짜 정치범은 놓아 달라고 요구하고 있기 때문이다. 이처럼 유대인들은 전혀 일관성도 없이 다만 예수에 대한 적개심으로 수단과 방법을 가리지 않고 메시야를 죽이려고 혈안(血眼)이 되어 있었다.
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[[닭 우는 시간]].. [각성 ] 세로토닌, 도파민, 노르에피네프린--아세틸콜린, 오렉신/히포크레틴 [수면] 세로토닌, 아세틸콜린, 아데노신, GHRH, IL-1, PG-D2, Nitric Oxide
사람의 일주기 생체리듬은 24시간, 사람의 일중 주기리듬은 24시간이 조금 넘지만 스트레스 등 환경적 조절 요인이 관여되어 24시간으로 조절되고 있는데, 그 생체리듬 조절의 중심은 시상하부의 시신경교차상핵(SCN)으로 알려져 있음
...수면 유발/촉진은 송과체의 멜라토닌-세로토닌이, 조조각성은 아세틸콜린, 노르아드레날린, 글루코코르티코이드, 갑상선호르몬, 세로토닌 등이 관여하고 있으며, [한편 각성 유지에 대해서는, 각성 상태를 유지시키는 신경 해부학적 구조물로는 뇌간의 상행성 망상활성계와 후방 시상하부 그리고 전뇌 기저부가 필수적인 지역이며, 아세틸콜린, 히스타민, 노르아드레날린, 도파민,세로토닌, 그리고 하이포크레틴(hypocretin) 등의 신경전달 물질이 각성에 참여한다]
...대개, 닭 뿐 아니라 참새, 까마귀 등 다른 조류들도 모두 빛에 민감해 아침 일찍 일어나 우는데, 닭의 일중주기는 하루 25시간, 대개 리더 격인 한 마리 수닭과 여러 마리의 암닭이 함께 군집생활 하게 됨, 아침햇빛 감지여부에 맞추어진 수닭의 송과선에서 빛을 감지함으로써 유발되는 생체호르몬 변화로 <자기 영역에 속한> 무리에게 기상 시간임을 일깨운다 생각하고 있음
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@@네가 유대인의 왕이냐? (본문 : 마태복음 27 : 11 - 14)
==빌라도란 이름은 역사 이래 가장 잘 알려진 이름 중에 하나입니다. 빌라도의 이름을 모든 그리스도인의 입에서 신앙고백을 할 때마다 혹은 여러 행사의 예배 시에 그의 이름이 오르내리고 있습니다. 사도신경에 기록되어 있는 그의 이름은 앞으로도 계속하여 예수님이 오시는 그 날까지 불려질 것입니다. 그러면 그의 이름이 왜 이처럼 불명예스러운 악명의 대명사로 남게 되었는가? 그는 유대인의 왕이신 예수를 죽이는 일에 결정적인 재판을 집행했기 때문입니다. [오늘 나의 선택-결단-실행은 어디에 근거한 것인가!!!]
==1. 빌라도의 인물됨
빌라도란 인물은 성경에 기록된 것 외에 아무 것도 알려진 것이 없습니다.
(1) 빌라도는 그의 권력에 비해 사람이 우유부단한 인물이었습니다.
양심의 소리를 들을 줄은 알았지만 그 양심의 소리를 관철할만한 인물은 못되었던 것입니다.
빌라도는 예수님에 대하여 매우 호의적인 태도를 가졌습니다. 그는 예수님의 무죄 판결을 내리려고 애썼습니다.
그는 예수님을 헤롯 안디바에게 보내기도 하였고(눅23:5) 다만 매로 때린 후 놓아주자고 제의도 했습니다(눅23:16).
그는 명절에 죄수 하나를 놓아주는 관례에 따라 예수를 놓아주려고도 했습니다. 그러나 빌라도는 군중에게 압도당해 버리고 말았습니다.
(2) 빌라도는 민란이 나려는 것을 두려워했습니다.
빌라도의 노력이 아무런 효력 이 없고 “도리어 민란이 나려는 것을 보고”(24) 굽은 판결을 내렸습니다.
민란이 일어나면 이에 대한 책임을 자신이 지지 않올 수가 없었던 것입니다.
(3) 빌라도는 민심 수습책으로 무리들에게 만족을 주고자 예수를 십자가에 못 박히게 넘겨주었다고 했습니다(막I5:I5).
빌라도는 무리들에 게 만족을 주려고 했다고 한 것입니다. 무리에게 만족을 주려고 잘못된 결정을 내린다면 급기야 그 무리들을 다 잘못된 길로 오도할 것입니다.
(4) 빌라도는 자신의 현재의 지위를 유지하기 위하여 양심을 져버렸습니다.
그가 예수를 고소하는 무리들에게 “내가 너희 왕을 십자가에 못 박으랴”고 물었을 때 대제사장들이 “가이사 외에는 우리에게 왕이 없나이다”고 외쳐 댔습니다.
이 말에 그는 예수를 방면하면 가이사 외에 다른 왕을 인정하는 모함을 받은 것이 우려되었습니다. 그렇게 되면 자신의 총독으로서의 현재 지위는 박탈당하고 로마 황제 가이사에게 반역한 자로서 재판을 받을 것입니다. 이에 빌라도는 서둘러 “예수를 십자가에 못 박도록 저희에게 넘겨주니라”고 했습니다(요19:15-16).
==2. 네가 유대인의 왕이냐?
예수님이 빌라도 앞에 섰을 때 재판장 석에 앉아 있었던 빌라도로부터 맨 처음 심문 받은 내용은 “네가 유대인의 왕이냐”는 것이었습니다.
이 죄목이 유대인들이 예수를 빌라도에게 고소한 가장 핵심적인 내용이었던 것입니다.
대제사장의 무리들이 빌라도에게 예수를 끌고 가서 고소한 고소 내용은 이러했습니다.
“우리가 이 사람을 보매 우리 백성을 미혹하고 가이사에게 세 바치는 것을 금하여 자칭 왕 그리스도라 하더이다”(눅23:2).
---백성을 미혹했다는 말은 예수님이 진리의 말씀으로 참 도리를 백성들에게 가르친 것을 말합니다.
예수님이 가르치신 생명의 도리를 그들은 미혹했다고 말했습니다.
---그리고 가이사에 게 세금 바치는 것을 금했다고 말한 고소는 거짓말입니다.
예수님은 바리새인들의 시험에 “가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라”고 말씀하셨습니다(눅20:22-25).
---다음에 자칭 왕 그리스도라 말했다는 고소는 그 날 아침 가야바의 뜰에서 행한 산헤드린 공회 재판에서 가야바의 최종적인 심문에서 찾아낸 증거였습니다(마 26:63-65).
그들은 예수님의 왕적인 표현이 다만 메시야로서의 의미를 지니고 있는 사실을 뻔히 알고 있었으면서도 이렇게 고소한 이유는 빌라도로 하여금 이 예수야말로 가이사에 반역하려는 민란 음모의 주모자임을 은근히 암시하려는 뜻에서 한 일입니다.
== (1) 빌라도는 예수님을 향하여 “네가 유대인의 왕이냐”고 심문했습니다.
빌라도는 로마 황제인 가이사의 명을 받들어 유다를 통치하고 있는 실질적인 지배자였기 때문에 그의 왕에게 도전하는 자는 누구든지 용납할 수 없는 것입니다.
그러므로 그의 관심은 과연 이 예수가 가이사의 왕권에 도전한 유대인의 왕이냐는 것이었습니다.
그의 관심은 예수가 고소자들의 말대로 왕이 되기 위하여 반란을 시도했는가? 이 예수는 정말로 유대인의 실질적인 왕이 되려는 야망을 가진 사람인가?
예수는 정말로 왕이 되려고 가이사에게 반기를 들 것인가에 대한 것이었습니다.
== (2) 예수님은 빌라도에게 “네 말이 옳도다”고 대답하셨습니다.
예수님의 이 말씀은 “네 말대로, 아니 이 무리의 고소한 대로 나는 유대인의 왕이니라”고 하시는 말씀이십니다.
유대인의 왕이라고 하신 예수님의 말씀은 현세에서의 왕권을 의미한 것도 아니며 그의 정치적인 야망을 표현한 것도 아닙니다.
메시야로서의 그의 위치를 천명하신 것입니다. 메시야는 분명히 유대인의 왕으로 나와 있으며 다윗의 위를 이을 영원한 왕을 가리키는 것입니다.
---그러나, 속뜻 또한 분명히 있습니다..<지금 당장
== (3) 빌라도는 이 같은 예수님의 말씀에서 그가 결코 가이사에게 반역할 실질적인 왕이 아니라는 사실을 알게 되었습니다.
빌라도가 만약 예수의 세력이 강대하여 자기 눈에 능히 그가 가이사에게 반기를 들어 유대인의 왕이 될 수 있는 인물이라고 사려되었다면 용서해 주려는 마음조차 가짐이 없이 당장에 유죄 선고를 내렸을 것입니다. 그러나 빌라도의 눈에 비취인 예수의 모습은 너무나도 연약하고 초라했습니다.
동조자도 한 명도 없을 뿐 아니라 반란의 흔적도 보이지 않았습니다. 그리고 빌라도는 이 문제는 애초부터 종교적인 문제인 것을 잘 알고 있었으며 그들이 고소하는 내용도 종교적인 문제임을 알고 있었습니다. 빌라도는 이 문제는 그리스도에 대한 유대인의 시기로 말미암은 것임을 알았습니다.
== 3. 잠잠히 입을 담으신 예수님
빌라도에게 가장 기이하게 생각된 것은 피고로 서있는 예수란 사람이 도대체 무슨 이유에서인지 그 많은 불리한 고소에도 불구하고 잠잠히 입을 열지 않고 있느냐는 사실이었습니다. 빌라도가 이를 이상히 여겨 “저희가 너를 쳐서 얼마나 많은 것으로 증거 하는지 듣지 못하느냐”고 물었지만 예수님은 한 마디도 대답지 아니하셨다고 했습니다.
-- (1) 예수님은 그들의 고소에 대하여 대답하실 필요가 없으셨습니다.
그는 이 재판에서 무죄로 풀려나는 것이 아니라 오히려 그들의 정죄를 받아 죽으셔야 했기 때문입니다.
이에 대하여 이사야는 이처럼 예언했습니다. “그가 곤욕을 당하여 괴로울 때에도 그 입을 열지 아니하였음이여 마치 도수장으로 끌려가는 어린양과 털 깎는 자 앞에 잠잠한 양같이 그 입을 열지 아니하였도다”(사53:7).
-- (2) 예수님은 자신의 무죄를 주장하실 필요가 없으셨습니다. 그는 죄가 없으셨지만 그가 지금 우리를 대신하여 우리의 죄를 젊어지고 그 곳에 서 계신 것입니다(사53:4).
-- (3) 예수님은 하나님이 보시기에 합당한 재판을 받으시기를 원하시지 아니하셨습니다.
“그가 찔림은 우리의 허물을 인함이요 그가 상함은 우리의 죄악을 인함이라”고 말씀하고 있기 때문입니다(사53:5).
=== 예수님은 [참된의미에서 영적 이스라엘로서 우리들의 왕이라는 의미에서]유대인의 왕이십니다. 그 분은 우리의 왕이신 것입니다.
우리의 왕은 빌라도의 뜰에서 이처럼 고초를 당하셨습니다. 그가 받으신 재판에서 우리는 마땅히 우리의 죄를 발견하고 그가 정죄 받으신 일로 인하여 정죄에서 영원히 풀려난 사실을 깨달아 한 평생 그의 사랑 안에 거하여야 하는 것입니다. |
작성일 : 2021.01.13
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