| ##JC께서 찾으시는 그 사람...성육신하여 오신, 대속의 십자가 죽음-부활-승천을 통해 <신성과 함께 참 인성을 얻으신> 만인의 구주-Q-대제사장이시요 차원의 제약 받지 않으신ㄴ 그영이 되사, 영접하는 이 곧, JC를 개인적인 구주와 Q로 진정 영접하여 하나됨으로 붙좇는 믿음과 그의 주님-주인-왕-머리로 삼고 친밀한 영적 교통과 직관으로 주님의 움직임과 운행하신-행하심따라 한걸음씩 동행하는 자 그의 도드 삼으신 분...구주의 부활 승천 후에도 (하늘에서 하나님 곁에서, <몸소 사람으로서 이 땅을 사시면서 인간의 연약함을 겪어 아시고 모든 시험 받고 십자가 대속의 죽음으로 이기셨기에> 그토록 많은 눈물과 부르짖음으로 여전히 유일무이한 중보, 영원한 대제사장으로서 중보하고 계시는 분을 바라볼지니.. <오직 모든 세대의 그 어느 한 사람도 멸망당하지 않도록, 회개하고 돌이켜 주 이름 불러 영접하여 믿어들어감으로써 아버지께로 돌아올 수 있도록... Q이 사람을 지으신 이후로 그토록 오래 참으셨음에도 불구하고 [영적 병듦, 곧 무지무각-연약함에처해 있어서 그들이 스스로 무엇 하고 있며 무엇을 말하고 있는지 자각이 없어 전혀 모르고 있음에 대해 긍휼히 여기사 모든 자비하심으로써] 더 참아주시도록 간구하고 계심>으로 인해(공의의 Q, 그분의 쌓여진 진노 쏟아냄을 아드님의 십자가 대속의 보혈 흘림의 공로를 보사 보류하시고 Q 이름의 영광을 위하여 더 오래참아주시도록..그리고 땅끝까지 모든 이들이 주님의 복음 듣도록 번파되기까지 기다려부시도록...이것이 주의 재림 지연의 유일한 ), 바로 그분 그리스도의 신부이자 어린양의 아내-반쪽으로서 JC의 마음=곧 생각과 심정을 알아드리며 날마다 눈물 범벅이 되어 계신 사랑하는 분 구주 JC의 마음을 찢는 애통의 중보에 전존재 기울여 동참하는자, 바로 그분의 사랑하심과 포기할 수 없는 열정을 그 자신이 경험하였고, 그분의 모든 것을 그 자체로 사랑하기에, 모든 것 내려놓고 내어 비워드려 그분으로 채워지기를 갈망하며, 막힘없이 교통하며 순종하며, 그분의 은혜에 동참함의 친밀한, 다함없는 기쁨으로 넘치며, 상황-환경-형편-처지에 괘념치 않고 일편단심 주와 하나됨으로 붙좇는자.....[마16: 24-28...*24.이에 예수께서 제자들에게 이르시되 누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라 *25.누구든지 제 목숨을 구원하고자 하면 잃을 것이요 누구든지 나를 위하여 제 목숨을 잃으면 찾으리라 *26.사람이 만일 온 천하를 얻고도 제 목숨을 잃으면 무엇이 유익하리요 사람이 무엇을 주고 제 목숨과 바꾸겠느냐 *27.인자가 아버지의 영광으로 그 천사들과 함께 오리니 그 때에 각 사람이 행한 대로 갚으리라 *28.진실로 너희에게 이르노니 여기 서 있는 사람 중에 죽기 전에 인자가 그 왕권을 가지고 오는 것을 볼 자들도 있느니라].....이 때 바로 그 주님이 보여주시고 들려주시는 바대로...그분의 긍휼어린 마음으로 한반도, 대한민국과 북한의 영적 실상과 [악이 악을 대하여 서로 권력투쟁하는 가운데 공멸에 빠져들기를 꾀하는] 사탄마귀의 궤계로 인한 영적 착시와 혼돈-염증을 불러 일으키는 현 실상에 대한 참된 이해를 가지고 중보/중재하도록 분별하며 합당하게 부르짖도록 하고 계심을 깨달아야 한다....기도는 결코 사라지지않음..
##기억하라...그리스도의 통치영역을 의미하는 좋은 땅 가나안의 서쪽과 동쪽 경계로서 대해와 요단강, 북쪽 경계 이루는 유브라데 강들은 이제 주님의 부활 능력 안에서 이미 이겼음을 의미한다...그러나, 남쪽 경계를 이루는 지역들인 애굽-에돔-염해는 인본주의(사탄체계인 세상을 의미하는 애굽)-물질주의(육신의 정욕을 의미하는 에돔)-쾌락주의(소돔과 고모라)를 의미하며 가나안 땅 안에조차도 멸절되어야 할 온갖 중독과 사로잡힘의 영적 질병이 만연한 상태임... 이교숭배(우상숭배)-사신숭배(초혼-영매-무당)-기복신앙(몰렉숭배-점쟁이-복술사-주술사)으로 물들어 있는 바, 이제는 주님의 기도 안에서 깨어나서 기도와 금식으로 영적 무장을 강화해야 한다...지금 모든 나라 족속 백성 방언, 곧 열방의 영적 상황이 그러하다.
[[믿는 이의 완전, 온전, 순전의 선순환, 그 시너지에 대한 느낌]]..주 안에 거함(요15:4-17)은 접붙임/붙좇음의 교통 살기..곧 주 이름 불러 앙망하며 먼저 Q, 말씀 청종, 주님 순종-동행함, 주님이 행함으로 보여주신 사랑 같이 (자기를 내어줌에 이르기까지) 서로 형제 사랑함 이룸, 이것이 JC 사랑함이니, 이로써 아버지께 사랑 받고, 주님 사랑 받음 되며, (아버지-아들-성령이 함께 오사) 그분의 형상의 실제 나타내심(요14:21,24-26) 이룸
살아 생동하는, 발휘하는 산 믿음<진리를 믿고 붙들어 하나되고, 이제 주 이름 불러 주께 여쭈어 그 다음 행보를 인도받아 그분 임재 안에서 그대로 따라가기>을 실행함으로 그리스도를 경험함의 선순환 안으로 들어감 -->순전<보혈로 씻김>에서 <주님 알고 사랑함으로 부어주신 사랑 통해 역사하는 믿음으로 사랑하며 반응함의>온전으로, 이제 더 나아가 <무시로 하나님 임재 앞에서 행함의> 완전의 선순환 시너지 이룸.
...CORAM DEO SOLA FIDE, SOLA SCRIPTURA, SOLA Christos, SOLI DEO GLORIA
....완전 = 주님 말씀 전적 순복(청종...몸의 활동 돕게 하신 섬김이 역할 기능, 직분자의 구비 조건과 태도 완비 : 나는 죽고 구주 사심으로 살기..주가 준비하신 바로 그것을, 복음과 그분의 풍성을 그대로 살아내며 공급함)-
---온전 = (친히 내주하사 도우시며 위로-격려-세우시는 HS따라) 고난의 섭리 통해 연단된 JC 인격 그대로 닮는 성화---
---순전 = 날마다 회개/보혈에 씻긴, 자기 십자가 감당하며 주와 동행 이룸의 필수 요건
***인간의 연약함 = 영적 무지무각 + 미혹/오도됨 --> 인간의 절대무력함으로 인해 그 연약함의 당연한 귀결은 영적 사망(하나님으로부터 전존재적 단절...사탄의 손쉬운 먹이감으로 전락...하나님을 비웃고 조롱하는 수단으로 전락함) --> 사망의 문제를 해결하고 하나님과 사람사이에 화해를 위해 하나님이 인정-지명하여 세운 사람으로서, 하나님의 거룩하고 의로우신 성품을 그대로 반영하면서(즉, 중보의 제사장은 하나님의 임재-현존 동시에 죄를 속하기에 합당한 희생과 예물을 하나님께 드려 중재하는 제사장이 필요함..
***우리 주 하나님, 말씀속에 계시며 말씀하시며 구원의 말씀을 부탁하신 아버지,
모든 인생과 피조세계의 창조주-주권자-통치자-모든 공급근원, 유일무이한 절대 필요충분-모든 풍성부요충만과 참 능력근원<절체절명에서조차> 그 자체이신 아버지여
...사모하며 앙망하오니, 더이상 제 마음으로 주님을 제한함에서 벗어나도록 도와주소서 ((무한하신, 본래 제한 받지 않는 분이지만 우리의 무지함과 주관적 제한 안예서 제한 받으시는, 기꺼이 갈망하여 기다리면서 마음 문 열어 달라 노크하고 계시는, gentle하신 분이심))
참되게 기도하신 그리스도의 <기도의 영>을, <고난 통해 순종함 배우시고 온전케 되신 순종의 영을> 부어주소서...
<하나님 경외함>이루신 그리스도의 <일향 미쁘신, 일편단심, 경건의 영을> 부어 주소서.
하나님을 온전히 의지하며 말씀하시는 주 임재 앞에서 <완전한 경외함을 끝까지 견지하심으로> 경건함의 모본 보이신 JC 주님이시여,
이 땅에 사시는 동안 아버지께 드리신 바 열정적인, 전존재 쏟아붓는 통곡과 눈물, 부르짖는 간구와 소원 기도(결코 포기함 없이 구하고 찾고 두드림의 열정 공급하사)의 영, 바로 그 영을 오늘이라는 (각자에게 허락하신) 시간동안 주님 얼굴 구하며 주 이름 부르는 나와 모든 형제자매 성도들에게 부어주사 참되게 회복시켜 주소서,
하여, 그 안에 머무름으로써 우리를 구원하신 주님 뜻 온전히 이루게 하여 주소서.
주 이름 부르는 모든 성도마다에게, 고난통해 순종함 배우셔서 온전케 되시고 당신께 순종하는 모든 자에게 구원의 근원이 되신 그리스도를 온전히 따르며, 얻고, [단체적 그리스도] 그 가운데에서 발견되도록 도우소서.
오 주여, [진정한 참된 영광, 그리스도 빼어닮음, 그리스도의 형상 온전히 이룸, 이를 위해 그리스도의 남은 고난을 <그리스도께 자원하여 구하는> 성도 각자의 몸에 채우게 하소서].
제리 브리저스/경건 실습 Jerry Bridges, The Practice of Godliness--성령의 12열매....
%9가지 성령의 열매 == ^^1 사랑(인자) 골 3:4, 고전 13:4 요일 4:7-8 ^^2 희락(기쁨 즐거움 행복) 롬 14:17 ^^3 화평(평화 화목 평강 안식 치유) 롬 12:16,18 빌 4:4, 10 ^^4 오래 참음(인내) 골 3:12-13 롬 12:12 ^^5 자비(인애 긍휼) 롬 12:10, 갈 6:10 눅 6:27, 38. 45 ^^6 양선(선행) ^^7 충성(진실) 계 2:10 잠 20:6 살후 2:12 ^^8 온유(친절) 마 5:7, 11:28 갈 5:23, 골 3:12 ^^9 절제(자제) 고전 5:5, 9:24-27, 잠 25:28
+ %3가지 첨가된 성령의 열매 --- ^^10 겸손(섬김) 눅 8:14 ^^11 만족(빌 4:11, 딤전 6:6) ^^12 감사 살전 5:18
**[영원이전부터 영원이후까지 영원히, 오늘 지금도, 살아 생동하는 발휘되고 작동하는, 창조주의 근원적 생명-진리-길-빛이신 말씀의 <안에, 함께>내주하심]
근원이자 창시자[계획 입안자, 심는 이요 경작자, 근원적 생명과 본체, 토양- 물-공기-햇빛이요 포도나무에 필요한 모든 것]이신 아버지 하나님, 하나님의 경륜의 중심이요 [아버지의 모든 풍성의 체현이시며] 나타남이신 아들 하나님[참 포도나무], 실제요 실제화이신 모든 역사라심의 운행과 움직이심인 그영 하나님, 그리스도의 몸 곧 유기적이자 단체적 표현인 포도나무가지들을 보라...(그리스도안에 있으며 그 영 하나님의 어떠하심을 표현하는, 이것이 바로 우리안으로 역사해 들어 와서 우리를 통해 표현되고 증거될 것인데, 그리스도안에 계시며 그 영이신 하나님의 어떠하심은 몸된 가지들이 없이는 결코 완전한 표현이 있을 수 없다....또한, 포도나무 가지들은 오직 진정한 존재 목적인, 생명의 열매맺음 통해서 아들과 아버지를 표현하기 위해서만 존재한다).
...속 생명의 풍성의 넘쳐 남의 표현인 열매맺음은 그 최우선순위는 속생명의 풍성 넘침인데, 그리스도를 우리의 모든 것으로 누림에 달려있음을 기억하라...이 때에야 [생명 그리스도로 목말라 추구하는] 다른 이들에게 이 속생명의 풍성함이 도달되고 그들의 생명안으로 스며들어가게 되는 하나의 생명 흐름이 나오게 될 것이며 많은 열매를 맺음이 저절로 반드시 나타나게될 것..[[갈5:22, 23 성령의 열매 + 겸손, 만족, 감사...이로 볼 때 생명 열매는 관계적 인격이신 하나님의 신성한 인격 발현 넘침으로 봄이 합당!!]]
...<올바른 전도자란>스스로의 노력으로 사람들을 그리스도께 이끌려 함이나 뭇영혼들을 구하려 <섣부른>책략 씀이 아니라 오직 먼저 그대의 속생명의 충만과 넘침의 문제이다!! -- 그렇지 않다면 배나 더 마귀의 자식을 만들 수 있음에 주의하라!!
...<주여 충만케 하시는 바 당신의 생명이 저에게서 흘러나가, 갈망하는 다른 이들의 목마름을 해갈시키게 하소서..내가 가지들 중 하나임을 분명히 보여주소서...또한 허락하시는 고난, 곧 풍성한 생명열매 맺음 위해, 새 싹 난 가지와 열매를 얻으시기 위한 가지치기를 온전히 기쁘게 여김으로써 생명의 교통 위해 포도나무에 잘 붙어 있게 하소서 >
**아버지 하나님 자신의 모든 것, 그분이 가지고 계신 모든 것이 아들안에 있으며, 아들 자신의 모든 것, 그분이 가지신 모든 것이 그 영으로 실제화 되며, 그 영 자신의 모든 것은 몸안에, 교회인 우리안에 있다...
...즉, 근원이신 아버지 하나님께서는 지금 실제이신 그 영 하나님으로 실제화 되신 분이자 중심이신 아들 하나님안에서 체현되시고 그 영, 곧 TUQ이 가지신 모든 것은[풍성부요충만, 능력...야긴(그가 세우신다) -보아스(그에게 능력이 있다)] 포도나무 가지이자 교회인 우리안에서 표현되고 나타나시며 영화롭게 되신다.
**15:1-11 ::: 포도나무(그리스도...,속생명<내적 생명>이신 하나님의, 유일무이한 오직 그 생명의 산출, 번식과 번영위한 우주적 포도나무임)와 그 가지들(그리스도의 뻗어나옴, 그 자체이자 단체적 그리스도의 몸...이는 신성과 인성의 연합mingling이요, 상호거처임)은 TUQ의 신성한 생명의 분배를 받음 통해 신성한 생명의 풍성을 표현함으로써 아버지를 영화롭게 하는 하나의 유기체<생명 없는 무생물의 형해만 있는 조직이 아니라, 생명 넘치는 많은 기관과 기관들의 체계를 그 생명안에 모두 가지고 있는>.
...[영화롭게 됨..glorify]란, 의도-내용-속 생명과 내적 풍성을 안으로부터 해방시키고 표현되게 하는 것을 의미함....포도나무의 내적 생명<속생명>의 풍성은 열매송이들안에서 표현되며, 속 생명이 열매로 나타나 표현됨이 포도나무 속으로부터 속생명을 가지 신성한 본체를 해방함이요, 아버지를 영화롭게 함이다.
**하나님의 뜻 이루심에 있어서 신성한 경륜 또는 분배(dispensation)란 TUQ의 뜻[영원한 목적<계획>...엡3:10,11...영원 전에 영원 후를 위해 세우신 계획]의 목적 이룸을 위한 것인데, 이것의 최종 목적은 아버지를 영화롭게 하기 위한 하나의 유기체로서 포도나무와 그 가지들을 갖는 것임에 유의하라.
...#하나님의 경륜(오이코노미아, dispensation, 계획-분배-관리-규제-시행, 수여 + 아이온, 시대) ::: 창조주 하나님께서 이 세상에 대해 뜻하신 바, 자신의 계획과 의지를 집행하시는 방법과 그 시대적 적용
...이미 이것은 창1:26에서 <형상과 모양대로...란 말씀에서 형상이란 단어가 바로 그 TUQ의 표현임,,,당신의 형상대로 사람<단체적 한 사람, 곧 인류>을 창조하셨고ㅡ 사람은 이로써 하나님의 표현이 되었음>발견됨....그렇다면 교회는 TUQ의 목적을 이루기 위해 인류 가운데서 선택된 특별한 부분적 재료인 것임....창1:26절에서는 TUQ의 형상대로 지어진 단체적 한 사람<인류>를, 계21장에서는 새 예루살렘, 곧 TUQ 형상의 단체적 표현을 볼 수 있는 바, 그 씨는 창세기에서 뿌려졌고 수확은 계21장에서 거둬들여지고, 그 농작물인 교회는 오늘날 땅위에 있다.
**신성한 분배 이것은 TUQ의 경륜(economy), 곧 오이코노미아<통치상의 행정>의 실지로 행동하심이 일어나게 된다.(딤전1:4...KRV에서는 경건한 교화라고 번역했으나, 경륜으로 표현함이 옳다...) ^^창세기에서 하나님의 형상과 모양을 따라 지음 받은 사람은 [사단의 미혹 당시에는] 아직 생명나무 접촉이 없는 상태였지만, 이제 중생한 그리스도인은 그의 영안에 내주하시는 그리스도로 인해 그분의 형상을 이미 가졌다고 하나님은 내다보고 계시며 마침내 그 형상 이룸을 완전-온전-순전하게 이루실 것.
@@영원한 목적= 영원한 계획(엡3:11, 12)..많은 수의 인간 존재들을 신성한 생명으로 거듭나게 하여그리스도의 몸이 되게 함으로 그리스도안에 체현된 신격의 모든 충만을 표현하게 하려 하심.....이것을 이루심 위해 시대적 <은혜의>경륜을 베푸심 ....이것은 그분의 몸인 교회를 통하여 아들안에 계신 아버지 하나님을 표현하기 위함(창1 : 26...형상!!...인류는 하나님이 교회를 만드시는데 쓰시는 재료임....일부분만 선택하여 거듭나게 하고 교회가 되게 하심)
[엡3:11, 12] *2. 너희를 위하여 내게 주신 하나님의 그 은혜의 경륜을 너희가 들었을 터이라 *3. 곧 계시로 내게 비밀을 알게 하신 것은 내가 먼저 간단히 기록함과 같으니 *4. 그것을 읽으면 내가 그리스도의 비밀을 깨달은 것을 너희가 알 수 있으리라 *5. 이제 그의 거룩한 사도들과 선지자들에게 성령으로 나타내신 것 같이 다른 세대에서는 사람의 아들들에게 알리지 아니하셨으니 *6. 이는 이방인들이 복음으로 말미암아 그리스도 예수 안에서 함께 상속자가 되고 함께 지체가 되고 함께 약속에 참여하는 자가 됨이라 *7. 이 복음을 위하여 그의 능력이 역사하시는 대로 내게 주신 하나님의 은혜의 선물을 따라 내가 일꾼이 되었노라 *8. 모든 성도 중에 지극히 작은 자보다 더 작은 나에게 이 은혜를 주신 것은 측량할 수 없는 그리스도의 풍성함을 이방인에게 전하게 하시고 *9. 영원부터 만물을 창조하신 하나님 속에 감추어졌던 비밀의 경륜이 어떠한 것을 드러내게 하려 하심이라 *10. 이는 이제 교회로 말미암아 하늘에 있는 통치자들과 권세들에게 하나님의 각종 지혜를 알게 하려 하심이니 *11. 곧 영원부터 우리 주 그리스도 예수 안에서 예정하신 뜻대로 하신 것이라 *12. 우리가 그 안에서 그를 믿음으로 말미암아 담대함과 확신을 가지고 하나님께 나아감을 얻느니라
[딤전1 : 4하, 5] *4.....믿음 안에 있는 하나님의 경륜을 이룸보다 도리어 변론을 내는 것이라 *5. 이 교훈의 목적은 청결한 마음과 선한 양심과 거짓이 없는 믿음에서 나오는 사랑이거늘....*11. 이 교훈은 내게 맡기신 바 복되신 하나님의 영광의 복음을 따름이니라 *12. 나를 능하게 하신 그리스도 예수 우리 주께 내가 감사함은 나를 충성되이 여겨 내게 직분을 맡기심이니 ..... *14. 우리 주의 은혜가 그리스도 예수 안에 있는 믿음과 사랑과 함께 넘치도록 풍성하였도다 *15. 미쁘다 모든 사람이 받을 만한 이 말이여 그리스도 예수께서 죄인을 구원하시려고 세상에 임하셨다 하였도다 죄인 중에 내가 괴수니라 *16. 그러나 내가 긍휼을 입은 까닭은 예수 그리스도께서 내게 먼저 일체 오래 참으심을 보이사 후에 주를 믿어 영생 얻는 자들에게 본이 되게 하려 하심이라 *17. 영원하신 왕 곧 썩지 아니하고 보이지 아니하고 홀로 하나이신 하나님께 존귀와 영광이 영원무궁하도록 있을지어다 아멘
@@[[포도나무 일생]]
발아된 포도씨로부터 뿌리가 나와 밑으로 자라 내려가고, 지면 위를 향해 지표를 뚫고 나온 떡잎으로부터 줄기가 자라나게 되며, 그 본체의 줄기로부터 순이 돋고 가지가 뻗어나와 그 분지에서 꽃망울들이 맺혀 이는 이윽고 포도송이 열매를 맺게 됨((결실까지 약3년 소요됨))
@@[[가지 치기]](쓸모 없는 것들을 일소함....고난은 새로운 싹 난 가지를 얻기 위한 일종의 가지치기라 할 수 있다) ==>밖에 버리움-말라짐-태워짐...거름으로 쓰여짐 : 한 나무안에서 한 생명으로 단체적으로 열매 맺음이 합당한데, 열매 맺지 못하는 가지를 잘라냄 = 포도나무의 생명 풍성 누림에서 단절됨 = 가지들의 교통으로부터 단절 = 아버지와 함께 하는 아들의 표현으로부터 단절 = 신성한 목적으로부터 단절되어 메마르게 됨
**포도나무 가지치기 :
^^히브리력의 1월(태양력 3-4월) , 1차 가지치기....금년에 열매 맺었던 구 가지는 반드시 휴식기에 들어가야 하는데, 먼저 잎이 떨어지고 때 겨울이 오면 [영양분이 뿌리로 되돌아가므로] 바싹 마른 가지 상태가 됨.....이 마른 가지를 잘라주어야, 바로 지난해 가지치기 해 준 신초 가지로 뿌리에서 빨아올린 영양분이 전용되어 열매가 잘 맺히게 됨...<열매를 맺지 아니하는 가지는 아버지께서 그것을 제거해 버리시고 ( 요15 :2a)> .....단체적 한 사람(인류)에서 특별히 선택되고 부름 받은 종들이 있음
^^2차 가지치기 (알맞은 가지수만 남기기, 개화기 직전 순지르기 이어 송이 다듬기 등 : 지역마다 다를 수 있지만, 전정해 둔 가지(신초 당 대개 2-3개의 눈이 나옴)에서 눈이 터져나와서 새 순이 나올 때 가급적 아래쪽의 눈을 남기고 위쪽 눈을 제거해 줌, 또는 꽃이 피어 꽃봉오리가 맺히는 시기에 와서는 그 가지의 분지의 꽃봉오리가 지나치게 많이 맺으면 한 분지에 한 개 내지 두개의 포도송이가 열릴 수 있도록 허약한 꽃봉오리는 제거해 줌으로써 꽃봉오리 갯수를 조절해 주어야 극상품 포도열매를 얻을 수 있음..<무릇 열매 맺는 가지는 더 열매를 맺게 하려 하여 그것을 깨끗하게 하시느니라(요15:2b)>......부름 받은 종들 중에서도 착하고 충성된 종과 악하고 게으른 종으로 나뉨
@@[[이 땅에서 구주 얻고 그 가운데서 발견되기를 힘쓰라]]
구주 따름 위해 자기부인-자기 십자가 짐, <곧 참 믿음 안으로 들어선 이후 겪게 되는 이 생에서의 모든 고난 중에 혼목숨 잃기까지 일절 오래참음으로 그리스도 닮음과 맡기신 사명 다함> 통해서만 재림구주의 심판대에서 왕국참여에 합당한 양들로 판단받아 얻게 됨.... <의의 면류관>, 곧 그리스도를 빼어닮은 참된 혼목숨을 얻게 되고 그리스도와 함께 왕으로서 다스림과 참 안식누림에 참여케 될 것인데, 이 도리에서 벗어나서 [이 생에서 혼목숨을 보존하려함의] 침륜에 빠지는 경우에는 이 생에서나 또는 그리스도의 심판대에서 염소로 분류되어 왕국에 참여하지 못하고 오히려 경륜적 다루심의 형벌을 반드시 거치게 될 것..
개역개정]요15장...히10장과 연결하라!!.....이 땅에서부터 영혼몸을 아우르는 전존재의 영생구원 누림(사랑-희락-화평의 하나님!!)에의 참여와 합당한 열매맺음은 전적으로..의지의 문제임 : **일편단심, 일심으로 [..사랑하기에!!, 사랑에 겨워!! 그 어떤 고난이나 미혹-유혹에도 굴함 없이 말씀 붙들며 성령 따름으로써 동행함, 일절 오래참음으로, 혼목숨 걸고 죽기까지] 구주를 추구함의 의지 발휘함의 문제임
===나는 포도나무요 너희는 가지라
1. 나는 참포도나무요 내 아버지는 농부라 :: 포도나무 본체, 씨요 뿌리, 줄기인 JC<영원하신 로고스, 말씀이신 아들 하나님...길-진리-생명..아버지의 영광의 광채...성령은 말씀의 그 모든 능력 나타남의 실제 이룸>...포도나무줄기에서 뻗어 나온 가지들인 교회, ...아버지 : 온 우주-천지만물-만유-모든 차원, 모든 원형-형상-질료의 창조주 하나님
2. 무릇 내게 붙어 있어 열매를 맺지 아니하는 가지는 아버지께서 그것을 제거해 버리시고 무릇 열매를 맺는 가지는 더 열매를 맺게 하려 하여 그것을 깨끗하게 하시느니라 :: **가지는 줄기로부터 뻗어나옴이기에 줄기에 붙어있음이 당연하나, 줄기의 의지에 반해 가지가 스스로 자행자지하도록 미혹함 통해 살아 있는 참가지됨을 방해하는 그 어떤 것<육신-세상-마귀>들이 궤계로 인해 [수액공급이 막혀서] 가지가 말라가게 되며 개화-열매맺음이 없어지게 되는 것임을 의미..
3. 너희는 내가 일러준 말로 이미 [온 몸이..말씀의 침례<보혈 믿고 회개, JC를 구주로 고백하는 믿음> 통해서, 또한 동일한 방법으로 발씻김 통해]깨끗하여졌으니 : 유대지방에서는 제대로 된 포도를 수확하기까지 만3년을 기다렸음..무화과 나무는 만 3년까지는 상품성이 떨어진다고 보기에 4년째부터는 상품성 있는 열매를 기대함...포도원의 무화과나무 (누가복음 13:1-9) :: 포도원이라는 옥토에 무화과나무를 심는 것은 세인들이 보기에 가성비면에서 보면 말도 안되는 어리석은 짓으로 보일 것..그러나 주님은 그렇게 우리를 귀히 여기셨음
4. 내 안에 거하라 나도 너희 안에 거하리라 가지가 포도나무에 붙어 있지 아니하면 스스로 열매를 맺을 수 없음 같이 너희도 내 안에 있지 아니하면 그러하리라
......@@거하다, 머무르다 remain. mevnw(3306, 메노)
1. 고전 헬라어 문헌의 용법
동사 메노(Homer 이래에 이미 발견됨)는 다음의 의미로 사용되었다.
(a) 메노는 '떠나는 것'의 반대로 '어떤 장소에 머무르다, 체재하다, 살다, 존재하다, 남아있다', 비유적으로 '어떤 영역에 남아있거나 머무르다'를 의미한다.
(b) 메노는 '흔들리거나 달아나는'(도피)에 반대로, '반대에 맞서다, 굴하지 않다, 견디다, 굳게 서다, 굳게 지키다'를 의미한다. 법적 논쟁 또는 협정에 사용되었다.
(c) 메노는 '이동이나 변화되는 것'의 반대로, '변함없이나 여전히(…의 상태로) 있다, 그대로 지속하다, 계속 머무르다'를 의미한다. 고정된 별들, 영원한 하나님, 불변하는 완전한 하나님의 말씀에 대해 사용되었다.
(d) 메노는 파멸, 파괴되거나 소멸되는 것의 반대로, '남아있다, 존속하다, 계속 살아가다', 특히 '법적으로 유효한 것으로 남아있다'를 의미한다. 법적 협정, 유언장에 대해 사용되었다. 종교적 언어에서 메노는 계속 존재하는 것, 곧 신들, 혹은 신들에 영감을 받는 것(예: 마음, 사상)에 관하여 사용된다.
2. 70인역본의 용법
동사 메노는 70인역본에서 약 90회 나오며, 16개의 히브리어의 역어로 사용되었다. 메노는 가장 많이 아마드(서다, 남아있다, 머무르다, 지속하다, 견디다, 살아남다)와 그 다음으로 쿰(일어서다, 일어나다), 야샵(앉아있다, 거하다, 남아있다), 하카(지연하다, 기디리다), 카와(기다리다) 등의 순으로 번역하고 있다.
3. 신약성경의 용법
동사 메노는 신약성경에서 118회 나오며, 고전 헬라어와 70인역본의 용법과 거의 같이 사용되었다.
(a) ① 메노는 문자적으로 '머무르다' 즉 한곳에(눅 19:5), 혹은 누구와 함께 머물다(눅 24:29; 마 26:38); 특정한 때를 위해 계속 존재하다(마 11:23); 살다(요 1:38)를 의미한다.
② 은유적으로 '꼭 붙잡다, 확고부동하게 머물다'를 의미한다. 예를 들면 교훈에(딤후 3:14; 요이 1:9), 친교에(요 14:10), 결혼하지 않은 상태에(고전 7:40) 머무는 것에 사용되었다. '견고히 서다, 시험에 견디다(합격하다)'를 의미하며, 예를 들면 공력이 심판 받을 때(고전 3:14)에 대해 사용되었다.
(b) 메노는 행 20:5에서 '기다리다'를 의미한다: "그들은 먼저 가서 드로아에서 우리를 기다리더라".
(c) 신약은 구약의 사상을 이어서 불변하시는 하나님의 성품을 말하는 바 하나님은 자기의 말씀을 유지하시고(벧전 1:23; 참조: 단 6:26; 벧전 1:25; 사 40:8의 인용) 자기의 모사를 유지하신다. 그는 인간의 역사에서 그의 선택한 계획을 끝까지 계속하여 이행하신다(롬 9:11). 하나님의 불변성은 영속하시는 메시야 예수님을 보내심과 그의 생애에서 보게 되었다(히 7:24). 하나님의 영속하시는 말씀으로 말미암아 다시 태어난 자들은(벧전 1:23) 성령으로부터 시시때때로 황홀한 체험 뿐만 아니라, 그들 속에 계속하여 거하시는 하나님의 권능을 받는다(요일 2:27). 예수님을 하나님의 아들로 고백하는 자는 하나님 안에 거하니, 곧 하나님의 사랑에 의해 그에게 결속되었다(요일 4:14이하). 그는 여기서 영속하는 도성을 찾지 못하나(히 13:14), 하늘에 영속하는 소유를 갖고 있다(히 10:34).
바울은 모세로 말미암아 드린 일시적인 예배와 대조하여, 성령과 의의 예배는 영구적이며(고후 3:7-고후 3:11), 또한 그것과 더불어 믿음, 소망과 사랑이(고전 13:13), 그 중에서도 그 자신이 통제를 받는 것으로 안(참조: 고후 5:14) 사랑이 영구적임을 지적하였다(참조: 고전 13:8).
(d) 메노는 요 14:10에서 성부와 성자의 밀접한 관계를 나타낸다: "나는 아버지 안에 있고 아버지는 내 안에 계신 것을 네가 믿지 아니하느냐 내가 너희에게 이르는 말이 스스로 하는 것이 아니라 아버지께서 내 안에 계셔 그의 일을 하시는 것이라". 그리스도는 선지자처럼 어떤 특정한 사명이나 어떤 제한된 기간을 위하여 부르심받지 않았으며, 그의 전 인격이 성부와, 영속적이고도 독특한 밀접성 하에 머무른다(요 1:32). 마치 아들이, 노예와는 달리, 언제까지나 아버지의 집에서 계속 거하는 것과 같다(요 8:35). '만약 그가 성령을 받은 자로서 성부와 하나되어 행동하지 않으셨다면 인간들과의 그의 친교는 무력하며 무가치하였을 것이다'(A.Schlatter; 요 1:32).
(e) 메노는 하나님 및 그리스도와 신자 사이의 밀접한 관계를 표현한다. 예수님은 사람들이 이 친교 안에 머무르도록 부르시며, 그도 그 안에 머무르실 것을 신자를 위하여 보장하신다(요 15:4이하). 여기서 예수님께서 그들과 함께 있는 것(요 15:4이하)과 그의 사망과 부활 후에 그들 안에 있는 것(요 15:4이하)이 구별된다. 신자 안의 예수님의 이 거하심이, 성령께서 그들 안에 거하시리라는 약속에서 선포되었다(요 14:17; 요일 2:27).
그리스도가 신자 안에 거하신다는 진술은 의심할 여지 없이 신비적 요소가 있다. 그것이 내적 단일성, 즉 신비적 단일성을 조성한다. 이것은 신자 안에 그리스도가 거하심은 그들 안에 그의 말씀이 거하심과 불가분리의 관계이며(요 15:7; 요일 2:24; 요 8:31 참조). 예수님의 죽으심으로부터 흘러나오는 화해의 권능을 계속적으로 받아들임과 불가분리의 관계이다. 이것이 요한복음에서 "내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에 거하고 나도 그 안에 거하나니"(요 6:56)라고 표현되었다.
이 개념이 요한에게 있어서의 주의 만찬의 참 의미를 표현한다. 그리스도와 신자 사이의 이 내적 친교에서 "요구되는 충성은 일차적으로, '위한'(for) 계속적인 존재가 아니라, '~으로부터 온'(from) 존재이며, 그것은 어떤 지위를 소유하는 것이 아니라, 자신이 소유되도록 허락하는 것이다. 이런 의미에서 그 관계는 상호적인 것이 될 수 있고, 실로 '되어야만 한다'(must)"(요 15:4에 대한 R.Bultmann의 해석).
(f) 이와 같이 그리스도 안에 거하는 것이 사람으로 하여금 그의 깊은 곳에 이르기까지 그리스도의 소유물로 만든다. 그것은 영적 관계 혹은 영적 일치에 제한되지 않고, 구원의 체험의 현존을 의미한다. 그런 까닭에, 그것은 생명(요 6:57)이다. 그러므로 "저 안에 거한다 하는 자는 그의 행하시는대로 자기도 행할지니라"(요일 2:6). 내주하시는 그리스도는, 혹은 그리스도의 말씀으로 말미암은 생명은, 그의 영과 본성에 순응하는 생명을 요구하시고 형성하시며, 성화를 원하시고 또 성취하신다. "하나님의 뜻을 행하는 이는 영원히 거하느니라"(요일 2:17). 그리스도 안에 거하는 것은 열매를 맺는 것과 동일하다: "나는 포도나무요 너희는 가지니 저가 내 안에, 내가 저 안에 있으면 이 사람은 과실을 많이 맺나니 나를 떠나서는 너희가 아무것도 할 수 없음이라"(요 15:5). 만일 열매가 없다면 그것은 이미 친교가 방해받고 있다는 징조이다: "사람이 내 안에 거하지 아니하면 가지처럼 밖에 버리워 말라지나니 사람들이 이것을 모아다가 불에 던져 사르느니라"
"그 안에 거하는 자마다 범죄하지 아니하나니 범죄하는 자마다 그를 보지도 못하였고 그를 알지도 못하였느니라"(요 15:6; 요일 3:6). 이러한 일이 있을 때 하나님의 진노가 신자에게 임한다: "아들을 믿는 자는 영생이 있고 아들을 순종치 아니하는 자는 영생을 보지 못하고 도리어 하나님의 진노가 그 위에 머물러 있느니라"(요 3:36). '하나님께 대한 사람의 관계는 결국, 그가 예수님의 말씀과 어떠한 관계를 맺고 있는가에 달려 있다'(A.Schlatter).
요 15:1-요 15:8과 병행하는 요 15:9-요 15:17에서 이것을 다시 한번 분명하게 한다. "제자에게 요구되는 바인 사랑 안에 거한다는 것은 그가 받은 사랑 안에서 즉, 사랑을 받는 상태에서 머무름을 뜻하며, 요 15:4에 이미 진술되어 있는 바와 같이, 그것은 계시자(Revealer)의 섬김 즉, 세족(洗足) 행위에서 상징적으로 이미 명백하게 보여 주신, 바로 그와 같은 섬김에, 그의 존재가 전적으로 의존해야 함을 의미한다."(R. Bultmann, 요 15:9; 요 13:1-요 13:20참조). 사랑 안에 거함은 행위를 통하여(요 15:10), 즉 계속적으로 과실을 맺음으로써 사실이 되며(요 15:16), 이러한 행위는 예컨대 형제들에 대한 무한한 사랑에서 가시적이 된다(요일 2:10; 요일 3:14이하). (참조: F.Hauck; K.Munzer).
5. 나는 포도나무요 너희는 가지라 그가 내 안에, 내가 그 안에 거하면 사람이 열매를 많이 맺나니 나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없음이라
........붙좇는(말씀 붙듬 청종함인, 다바크의] 믿음은 더 나아가 [당장은 아무것도 이루어진 것 없는 것처럼 느껴지더라도 말씀하신 그분을 이름-영광-성품-능력을 경험하여 알게 되었기에!!(내가 의뢰하는 그분을 알기에!!) 절대적으로 신뢰하기에] 접붙임 받은 그대로 [생명 교통에 이르도록 자신을 내려 놓고 열어드림으로 그분 임재 앞에 일편단심-일심의 머무름,] 흔들림 없이 확신하며 소망하는, 요동치 않는 절대 믿음에로 나아간다.....이 믿음이야말로 <그분 안에 거함의 믿음>이니, 드디어 이제는 그분이 친히 믿는 이 안에 이미 들어와 내주하여 계심, 곧 그분 자신의 실지로 내주-임재하심을 친히 열어보여 깨닫게 해 주신다!!...너무나도 친절-온유-달콤하시기에 그분의 모든 것 아낌 없이 공급함 받는 믿는이로 하여금, 그분의 생명에 속한 것 아닌 것들은 (그분께 합당하지 않기에) 자원하여 자발적으로 모두 치워 제거해 버리는데로 나아간다..
6. 사람이 내 안에 거하지 아니하면 [제거된]가지처럼 밖에 버려져 마르나니 사람들이 그것을 모아다가 불에 던져 사르느니라
7. 너희가 내 안에 거하고 내 말이 너희 안에 거하면 무엇이든지 원하는 대로 구하라 그리하면 이루리라
......[시40:1...내가 여호와를 기다리고 기다렸더니 귀를 기울이사 나의 부르짖음을 들으셨도다]
[사30:18...그러나 여호와께서 기다리시나니 이는 너희에게 은혜를 베풀려 하심이요 일어나시리니 이는 너희를 긍휼히 여기려 하심이라 대저 여호와는 공의의 하나님이심이라 무릇 그를 기다리는 자는 복이 있도다]
[행1:4...사도와 같이 모이사 저희에게 분부하여 가라사대 예루살렘을 떠나지 말고 내게 들은바 아버지의 약속하신 것을 기다리라]
.....기다리다의 헬라어는 <페리메노περιμένω>... <페리 ::: 초월하여 한계를 넘어서>+<메노 ::: 머물다 거하다 참다 계속하다 남아있다>의 합성어로서, 단순한 기다림이 아님 지금 현재의 상황을 뛰어 넘어설 정도로 간절한 마음으로 기다리는 것을 의미.... 그 기다림이 결코 쉬운 것을 의미하지는 않는다.... 사람의 한계를 뛰어 넘는 기다림인 것 ..왜 <페리메노περιμένω>의 기다림으로 기다려야 하는지 갈등할 수 있지만...그래도 그런 기다림으로 기다려야 하는 것은, 하나님의 약속이 있기 때문이니... 그 기다림을 통해서 하나님의 놀라운 뜻이 이루어 질 것이기 때문이요. 기다리는 영혼은 살아 계신 하나님의 인도하심을 보게 될 것이기 때문이다.. 하나님은 이유 없이 기다리게 하지 않으실 것이다. <페리메노περιμένω>의 기다림은 하나님의 놀라운 역사를 보게 하실 것이다... 지금까지 인생에서 볼 수 없었던 하나님의 미증유의 역사를 보게 하시기 위한 것임을 기대하라... 구원의 역사가 함께 하실 것이요 하나님의 놀라운 손길이 동행하실 것이다... 하나님의 시간(카이로스)까지 기다리는 것이 참된 믿음이다. 그런데, 곰곰이 생각해 보면!! <내>가 기다리는 것만은 아닌 것은!!.... 하나님께서 친히 <내> 안에서 일하고 계시기 때문이요, 그러기에 참고 견딜 수 있다는 것!! ...그렇게 깨달을 때, <페리메노περιμένω>를 통해서 <내> 자아가 무너지는 과정을 보게 될 것이요, 정금보다 더 귀한 모습으로 다듬어지게 될 것이다. <페리메노περιμένω>는 <내>가 죽고 <내> 안에 예수 그리스도가 깊이 살게 되는 과정이니.... 하나님의 영광이 크게 드러나는 시간으로 바뀌게 될 것이다.
8. 너희가 열매를 많이 맺으면 내 아버지께서 영광을 받으실 것이요 너희는 내 제자가 되리라
***[430. 주와같이길가는것] [286. 주예수님내맘에오사] [455. 주님의 마음을 본받는 자]...나의안에거하라...주님품에...
9. 아버지께서 나를 사랑하신 것 같이 나도 너희를 사랑하였으니 나의 사랑 안에 거하라 ::나를 따르라!!..누구든지 나를 따르려거든(눅9:23-26)..아버지께서 사랑하심같이 그 사랑으로 나를 사랑하시는 구주!!...바로 그 사랑으로 서로 사랑하기를 추구함 통해 내적열매 맺게 하심ㅡ 아제 보내신 곳에 나아가 전파함으로 영혼구원 하게 하심.
10. 내가 아버지의 계명을 지켜 그의 사랑 안에 거하는 것 같이 너희도 내 계명을 지키면 내 사랑 안에 거하리라
11. 내가 이것을 너희에게 이름은 내 기쁨이 너희 안에 있어 너희 기쁨을 충만하게 하려 함이라
12. 내 계명은 곧 내가 너희를 사랑한 것 같이 너희도 서로 사랑하라 하는 이것이니라
13. 사람이 친구를 위하여 자기 목숨(혼목숨, 프쉬케)을 버리면 이보다 더 큰 사랑이 없나니
14. 너희는 내가 명하는 대로 행하면 곧 나의 친구라
15. 이제부터는 너희를 종이라 하지 아니하리니 종은 주인이 하는 것을 알지 못함이라 너희를 친구라 하였노니 내가 내 아버지께 들은 것을 다 너희에게 알게 하였음이라
16. 너희가 나를 택한 것이 아니요 내가 너희를 택하여 세웠나니 이는 너희로 가서 열매를 맺게 하고 또 너희 열매가 항상 있게 하여 내 이름으로 아버지께 무엇을 구하든지 다 받게 하려 함이라
17. 내가 이것을 너희에게 명함은 너희로 서로 사랑하게 하려 함이라
.....요일4:7-21....7. ○사랑하는 자들아 우리가 서로 사랑하자 사랑은 하나님께 속한 것이니 사랑하는 자마다 하나님으로부터 나서 하나님을 알고[= Q 앎 = Q 생명으로 거듭남 참 자각은 아가페 사랑 실행 여부 문제] 8. 사랑하지 아니하는 자는 하나님을 알지 못하나니 이는 하나님은 사랑이심이라 9. 하나님의 사랑이 우리에게 이렇게 나타난 바 되었으니 하나님이 자기의 독생자를 세상에 보내심은 그로 말미암아 우리를 살리려[=십자가로 영원한 대속 이룸 + 부활생명의 성령 주심으로써만 이루는 바] 하심이라 10. 사랑은 여기 있으니 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요 하나님이 우리를 사랑하사 우리 죄를 속하기 위하여 화목 제물로 그 아들을 보내셨음이라 11. 사랑하는 자들아 하나님이 이같이 우리를 사랑하셨은즉 우리도 서로 사랑하는 것이 마땅하도다 12. 어느 때나 하나님을 본 사람이 없으되 만일 우리가 서로 사랑하면 하나님이 우리 안에 거하시고 그의 사랑이 우리 안에 온전히 이루어지느니라 13. 그의 성령을 우리에게 주시므로 우리가 그 안에 거하고 그가 우리 안에 거하시는 줄을 아느니라 14. 아버지가 아들을 세상의 구주로 보내신 것을 우리가 보았고 또 증언하노니 15. 누구든지 예수를 하나님의 아들이라 시인하면[= 참되게 믿고 영접함으로써] 하나님이 그의 안에 거하시고 그도 하나님 안에 거하느니라 16. 하나님이 우리를 사랑하시는 사랑을 우리가 알고 (또한 동시에)믿었노니 하나님은 사랑이시라 사랑 안에 거하는 자는 하나님 안에 거하고 하나님도 그의 안에 거하시느니라 17. 이로써 사랑이 우리에게 온전히 이루어진 것은 우리로 심판 날에 담대함을 가지게 하려 함이니 주께서 그러하심과 같이 우리도 이 세상에서 그러하니라 18. 사랑 안에 두려움이 없고 온전한 사랑이 두려움을 내쫓나니 두려움에는 형벌이 있음이라 두려워하는 자는 사랑 안에서 온전히 이루지 못하였느니라 19. 우리가 사랑함은 그가 먼저 우리를 사랑하셨음이라 20. 누구든지 하나님을 사랑하노라 하고 그 형제를 미워하면 이는 거짓말하는 자니 보는 바 그 형제를 사랑하지 아니하는 자는 보지 못하는 바 하나님을 사랑할 수 없느니라 21. 우리가 이 계명을 주께 받았나니 하나님을 사랑하는 자는 또한 그 형제를 사랑할지니라
***[447.이세상끝날까지][459.누가주를따라섬기려는가]...사랑하는자들아우리가서로사랑하자.
18. 세상이 너희를 미워하면 너희보다 먼저 나를 미워한 줄을 알라
19. 너희가 세상에 속하였으면 세상이 자기의 것을 사랑할 것이나 너희는 세상에 속한 자가 아니요 도리어 내가 너희를 세상에서 택하였기 때문에 세상이 너희를 미워하느니라
20. 내가 너희에게 종이 주인보다 더 크지 못하다 한 말을 기억하라 사람들이 나를 박해하였은즉 너희도 박해할 것이요 내 말을 지켰은즉 너희 말도 지킬 것이라
21. 그러나 사람들이 내 이름으로 말미암아 이 모든 일을 너희에게 하리니 이는 나를 보내신 이를 알지 못함이라 ::알지못함은 알려 하지 않음때문인 바 사탄- 사탄적 체계인 세상-육신으로 인해 <미혹됨-오도됨(오해와 착각)>인한 것...알지 못함은 보지 못함-듣지못함-믿지 못함-참생명 누림 없음-멸절시키려 대적함의 악순환을 유발케 됨
22. 내가 와서 그들에게 말하지 아니하였더라면 죄가 없었으려니와 지금은 그 죄를 핑계할 수 없느니라
23. 나를 미워하는 자는 또 내 아버지를 미워하느니라
24. 내가 아무도 못한 일을 그들 중에서 하지 아니하였더라면 그들에게 죄가 없었으려니와 지금은 그들이 나와 내 아버지를 보았고 또 미워하였도다
25. 그러나 이는 그들의 율법에 기록된 바 그들이 이유 없이 나를 미워하였다 한 말을 응하게 하려 함이라
26. 내가 아버지께로부터 너희에게 보낼 보혜사 곧 아버지께로부터 나오시는 진리의 성령이 오실 때에 그가 나를 증언하실 것이요
27. 너희도 처음부터 나와 함께 있었으므로 증언하느니라
***[380. 나의 생명 되신 주] [384. 나의 갈길 다 가도록] [394. 이 세상의 친구들] [370.주안에 있는나에게]
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[NASB]
."I am the true vine, and My Father is the vinedresser.
"Every branch in Me that does not bear fruit, He takes away; and every branch that bears fruit, He prunes it so that it may bear more fruit.
"You are already clean because of the word which I have spoken to you.
"Abide in Me, and I in you. As the branch cannot bear fruit of itself unless it abides in the vine, so neither can you unless you abide in Me.
"I am the vine, you are the branches; he who abides in Me and I in him, he bears much fruit, for apart from Me you can do nothing.
"If anyone does not abide in Me, he is thrown away as a branch and dries up; and they gather them, and cast them into the fire and they are burned.
"If you abide in Me, and My words abide in you, ask whatever you wish, and it will be done for you.
"My Father is glorified by this, that you bear much fruit, and so prove to be My disciples.
"Just as the Father has loved Me, I have also loved you; abide in My love.
"If you keep My commandments, you will abide in My love; just as I have kept My Father's commandments and abide in His love.
"These things I have spoken to you so that My joy may be in you, and that your joy may be made full.
"This is My commandment, that you love one another, just as I have loved you.
"Greater love has no one than this, that one lay down his life for his friends.
"You are My friends if you do what I command you.
"No longer do I call you slaves, for the slave does not know what his master is doing; but I have called you friends, for all things that I have heard from My Father I have made known to you.
"You did not choose Me but I chose you, and appointed you that you would go and bear fruit, and that your fruit would remain, so that whatever you ask of the Father in My name He may give to you.
"This I command you, that you love one another.
"If the world hates you, you know that it has hated Me before it hated you.
"If you were of the world, the world would love its own; but because you are not of the world, but I chose you out of the world, because of this the world hates you.
"Remember the word that I said to you, 'A slave is not greater than his master ' If they persecuted Me, they will also persecute you; if they kept My word, they will keep yours also.
"But all these things they will do to you for My name's sake, because they do not know the One who sent Me.
"If I had not come and spoken to them, they would not have sin, but now they have no excuse for their sin.
"He who hates Me hates My Father also.
"If I had not done among them the works which no one else did, they would not have sin; but now they have both seen and hated Me and My Father as well.
"But they have done this to fulfill the word that is written in their Law, 'THEY HATED ME WITHOUT A CAUSE.'
"When the Helper comes, whom I will send to you from the Father, that is the Spirit of truth who proceeds from the Father, He will testify about Me,
and you will testify also, because you have been with Me from the beginning.
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John 15 Amplified Bible
==Jesus Is the Vine—Followers Are Branches
1 “[a]I am the true Vine, and My Father is the vinedresser.
2 Every branch in Me that does not bear fruit, He takes away; and every branch that continues to bear fruit, He [repeatedly] prunes, so that it will bear more fruit [even richer and finer fruit].
3 You are already clean because of the word which I have given you [the teachings which I have discussed with you].
4 Remain in Me, and I [will remain] in you. Just as no branch can bear fruit by itself without remaining in the vine, neither can you [bear fruit, producing evidence of your faith] unless you remain in Me.
5 [b]I am the Vine; you are the branches. The one who remains in Me and I in him bears much fruit, for [otherwise] apart from Me [that is, cut off from vital union with Me] you can do nothing.
6 If anyone does not remain in Me, he is thrown out like a [broken off] branch, and withers and dies; and they gather such branches and throw them into the fire, and they are burned.
7 If you remain in Me and My words remain in you [that is, if we are vitally united and My message lives in your heart], ask whatever you wish and it will be done for you.
8 My Father is glorified and honored by this, when you bear much fruit, and prove yourselves to be My [true] disciples.
9 I have loved you just as the Father has loved Me; remain in My love [and do not doubt My love for you].
10 If you keep My commandments and obey My teaching, you will remain in My love, just as I have kept My Father’s commandments and remain in His love.
11 I have told you these things so that My joy and delight may be in you, and that your joy may be made full and complete and overflowing.
==Disciples’ Relation to Each Other
12 “This is My commandment, that you [c]love and unselfishly seek the best for one another, just as I have loved you.
13 No one has greater love [nor stronger commitment] than to lay down his own life for his friends.
14 You are my friends if you keep on doing what I command you.
15 I do not call you servants any longer, for the servant does not know what his master is doing; but I have called you [My] friends, because I have revealed to you everything that I have heard from My Father.
16 You have not chosen Me, but I have chosen you and I have appointed and placed and purposefully planted you, so that you would go and bear fruit and keep on bearing, and that your fruit will remain and be lasting, so that whatever you ask of the Father in My name [as My representative] He may give to you.
17 This [is what] I command you: that you love and unselfishly seek the best for one another.
==Disciples’ Relation to the World
18 “If the world hates you [and it does], know that it has hated Me before it hated you.
19 If you belonged to the world, the world would love [you as] its own and would treat you with affection. But you are not of the world [you no longer belong to it], but I have chosen you out of the world. And because of this the world hates you.
20 Remember [and continue to remember] that I told you, ‘A servant is not greater than his master.’ If they persecuted Me, they will also persecute you. If they kept My word, they will keep yours also.
21 But they will do all these [hurtful] things to you for My name’s sake [because you bear My name and are identified with Me], for they do not know the One who sent Me.
22 If I had not come and spoken to them, they would not have [the guilt of their] sin; but now they have no excuse for their sin.
23 The one who hates Me also hates My Father.
24 If I had not done among them the works (attesting miracles) which no one else [ever] did, they would not have [the guilt of their] sin; but now [the fact is that] they have both seen [these works] and have hated Me [and continue to hate Me] and My Father as well.
25 But [this is so] that the word which has been written in their Law would be fulfilled, ‘They hated Me without a cause.’
26 “But when the [d]Helper (Comforter, Advocate, Intercessor—Counselor, Strengthener, Standby) comes, whom I will send to you from the Father, that is the Spirit of Truth who comes from the Father, He will testify and bear witness about Me.
27 But you will testify also and be My witnesses, because you have been with Me from the beginning.
==Footnotes
John 15:1 The seventh of the memorable “I am” statements. See note 6:35.
John 15:5 See note v 1.
John 15:12 See note 13:34.
John 15:26 Gr Paracletos, one called alongside to help.
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요한복음 15장 (개요)
본장과 다음 장에 나타난 예수님의 강화(강화)는 그가 팔리우시던 날 밤 성만찬석에서 행하여졌던 것으로써 일반적으로 알려지고 있다.
또한 이 강화는 앞에 있는 장에 나타난 예수님의 말씀에 계속되는 것이다. 주님이 하신 이 강화는 이별 설교의 슬픈 정황을 그대로 반영해 주고 있다.
이제 주님이 제자들을 떠나가려 하시기 때문에,
Ⅰ. 그들 제자들은 유혹을 받아 다시 그를 떠나 모세에게로 돌아갈 것이므로 주님은 그들이 믿음으로써 자신에게 붙어 있고 그 안에 거하여야 할 것과 이렇게 그 안에 거하는 일이 얼마나 필요한가를 그들에게 당부하고 계시다.
Ⅱ. 또한 그들은 서로 거리가 멀어지고 알지 못하게 되는 사이가 될 것을 주님은 우려하여 그들이 서로 사랑할 것과 그가 떠나갔을지라도 지금까지 그들의 위안이 되었던 그러한 친교를 계속 유지할 것을 당부하고 계시다.
Ⅲ. 제자들은 어려운 역경을 만났을 때 그들의 사도직(使徒職)에 대한 의구심을 일으키게 될 것이므로 주님은 세상의 악의의 찬 공격을 막도록 준비시키시고 있다. 본 장(章)에 있는 그리스도의 강화(講話)는 요약해서 네 가지로 분류할 수 있다.
1. 열매(1-8).
2. 사랑(8-17).
3. 미움(18-25).
4. 보혜사(26,27).
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참 포도나무이신 그리스도(요 15:1-8)
그리스도께서는 포도나무 비유를 통하여 제자들이 맺어야 하는 열매 곧 성령의 열매에 관하여 말씀하시고 있다. 여기서 음미해 보자.
Ⅰ. 이 비유의 교훈.
여기에 표현되어 있는 이 비유는 우리에게 무엇을 가르쳐 주는 것인가.
1. 예수 그리스도는 참 포도나무이시다.
주님이 비유를 통해 자신을 낮고 천하게 표현하기를 기뻐하셨다는 사실은 그리스도께서 겸손하시다는 증거라고 할 수 있다.
-- 의(義)의 태양이시며 밝게 빛나는 새벽별이신 주님이 자신을 포도나무로 비유하고 있다.
-- 교회는 신비스러운 그리스도 자신이며 포도나무다(시 80:8). 또한 그리스도는 교회의 씨요 뿌리가 되신다. 그러므로 그리스도와 교회는 병존된다.
(1) 그리스도는 포도원에 심기워진 포도나무이지 우연히 생긴 나무는 아니다. 그는 이 땅에 심기워졌는데 이는 그가 말씀이 육신이 되었기 때문이다.
포도나무는 볼품도 없고 뛰어나지도 않는 외형을 지니고 있듯이 그리스도도 모양이 없고 보기에 아름다움을 지니고 있지 못하다(사 53:2).
-- 포도나무는 옆으로 퍼져나가는 식물인 것처럼 그리스도도 역시 세상 끝까지 구원하는 구세주로 알려질 것이다.
--포도나무 열매는 하나님을 즐겁게 하고 사람을 기쁘게 하듯이(삿 9:13) 그리스도의 열매 역시 그렇다. "그것은 정금보다 더 낫다"(잠 8:19).
(2) 그리스도는 참된 것이 꾸밈과 허위에 반대되는 것처럼 참 포도나무가 되신다. 그는 참으로 열매맺는 나무이며 영예로운 나무가 된다.
그리스도는 추수꾼으로 허탕을 치게 하는 야생 포도나무가 아니라(왕하 4:39) 참 포도나무가 된다.
열매 맺지 못하는 나무들은 모두 가짜이며(합 3:17), 그리스도는 그렇게 속이는 포도나무가 아니라 참 포도나무인 것이다.
-- 피조물 중에서 아주 뛰어난 속성을 지니고 있어 그것으로 인간에게 봉사하는 것이 있을지라도 그것은 선한 백성을 위하여 그리스도로 말미암는 그리스도의 은총의 결과임을 결코 잊어서는 안 된다.
그리스도는 포도나무의 진액으로 풍성하게 되었던 유다의 포도나무와(창 49:11) 담장을 넘어간 요셉의 풍성한 포도나무와(창 49:22) 그 밑에서 평안히 안주할 수 있었던 이스라엘의 포도나무를 상징하는 바로 그 참 포도나무인 것이다(왕상 4:25).
2. 신앙인들은 이 포도나무의 가지가 되며 그리스도는 포도나무의 뿌리가 된다.
뿌리가 보이지 않고 감추어져 있듯이 우리의 생명도 예수 그리스도에 의하여 감추어져 있다.
뿌리는 나무를 지탱해 주고 있고(롬 11:18) 활력소를 나무에 공급해 주며 나무를 무성하고 풍요하게 만들어 주는 것처럼, 또한 그리스도 안에서 모든 것이 공급되고 지탱되는 것이다.
포도나무 가지들은 무성하게 되면 집이나 담장 이편 저편에 널려져 퍼져 나가지만 결국 뿌리에서 모든 것이 다시 합쳐지고 그것은한 포도나무가 된다는 것을 우리는 잘 알고 있다.
-- 이와 같이 모든 그리스도인들은 서로 사는 곳이 다르고 생각이 다를지라도 결국 그리스도 안에서 연합하게 되는데 이때 그리스도는 그리스도인들로 통합하게 하는 중심점이 되는 것이다. 신앙인들이 포도나무 가지처럼 약하고 스스로 혼자 서기에는 부족하지마는 그러나 서서 버티게 된다(겔 15:2).
3. 아버지는 gewrgov" - 즉 농부가 되신다. 만일 온 땅이 주님의 것이라 할지라도 주님이 일하시지 않는다면 땅은 열매를 맺지 못하게 될 것이다.
-- 하나님은 포도나무와 모든 가지들의 소유주이시며 보호자이시다.
우리는 하나님의 경작물이 되기 때문에 하나님은 우리를 심으시고 물을 주시며 자라게 하신다(고전 3:9; 사 5:1, 2; 27:2, 3).
-- 하나님은 뿌리가 되시는 예수 그리스도를 향하여 그의 눈을 드시고 그를 붙들어 주심으로 건조한 땅에서도 무성하게 자라도록 하신다.
또한 하나님은 모든 가지도 항상 돌보시어 가지들을 잘 쳐 주시기도 하고, 아무것도 해치 못하도록 항상 보살펴 주시기도 한다.
아마 그의 포도원에 대하여 그렇게 지혜롭고 철저하게 보살피는 농부는 없을 것이다.
하나님께서는 이와 같이 그의 교회도 보살피심으로 교회는 번창하게 되는 것이다.
Ⅱ. 이 비유가 우리에게 가르쳐 주는 것은 열매를 꼭 맺어야 한다는 것과 이를 위하여 그리스도 안에 거하여야 한다는 것이다.
1. 우리는 꼭 열매맞는 생활을 하여야 한다.
-- 우리는 포도나무로부터 포도를 기대한다(사 5:2). 또한 그리스도인으로부터 기독교적인 모든 것을 기대한다.
그리스도인으로서의 기질과 특성, 그리스도인으로서의 생활과 대화, 그리스도인으로서의 경건과 모범, 이러한 것이야말로 우리의 열매가 되는 것이다.
-- 우리는 우리가 고백하는 종교의 능력과 순수성을 나타내 보여야 하며 선을 행하고 하나님을 영화롭게 해야만 한다. 이것이 바로 열매 맺는 생활인 것이다.
주님은 따르는 제자들은 그리스도인으로서 모든 의(義)의 열매를 맺어야 하고 사도로서 그리스도에 대한 지식의 향기를 뿜어냄으로 열매를 맺어야 한다.
주님은 이러한 사실을 제자들이 납득하고 이해하도록 역설하고 계시는 것이다.
(1) 열매 맺지 못하는 자들의 운명(2절). 그들은 제거당하게 된다.
① 여기서 아직 열매를 맺지 못하면서도 그리스도 안에서 그의 가지로 간주되는 사람들이 많이 있음을 암시해 주고 있다.
그들이 정말 신앙으로 그리스도에게 연합되어 있다면 그들은 열매를 맺을 것이다.
그러나 단지 외적인 고백의 끈나풀에 의해 그에게 묶여져 있기 때문에 비록 그들이 가지들처럼 보인다고는 하지만 그들은 곧 마른 가지들로 보여지게 될 것이다. 열매맺지 못하는 고백자들은 불신앙의 고백자들이다. 그들은 더 이상 고백자라고 할 수 없다.
-- 본문(2절)은 "내 안에 있어서 열매를 맺지 못하는 모든 가지"라고 읽혀질 수 있다.
하나님(그리스도)에 의해 모든 것이 나오고 열매를 맺는다.
그리스도 안에서 그리고 성령과 은혜 안에서 열매를 맺지 못하는 자들은 마치 전혀 열매를 맺지 못하는 자들과 같다(호 10:1).
② "여기서 제해 버린다"는 말씀은 그들에게 있어서는 (열매 맺지 못하는 가지들) 당연한 것으로, 나머지 가지들(열매맺는 가지들)에게는 친절함으로 대하는 경고의 말씀인 것이다. 그리스도와 진실로 합하지 못하여 열매를 맺지 못하는 자들은 그들이 가지고 있는 것조차 빼앗기게 될 것이다(눅 8:18). 어떤 사람들은 이 말씀이 유다를 가리킨다고 생각하고 있다.
(2) 열매맺는 자들에게 이루어진 약속. "그는 그들이 더 많은 열매를 맺도록 하기 위해 그들을(열매맺지 못하는 가지들) 깨끗게 하신다."
① 더욱더 열매 맺게 하심은 처음 열매 맺음에 대한 축복의 보답이다.
첫 번째 축복은 "열매를 맺으라"는 것이다. 그것은 아직도 커다란 축복이다.
② 열매 맺는 가지조차도 더욱 더 열매 맺게 하기 위해서 그는 가지를 정케 하시고 다듬을 필요성을 느끼셨다.
그는 불필요하고 무성한 가지들을 제해 버리신다. 왜냐하면 그것들은 가지가 자라서 열매를 맺히는 것을 방해하기 때문이다.
좋은 가지들도 병든 부분 - 즉 제해 버려져야만 하는 부분을 지니고 있다.
그리스도께서는 그의 말씀과 성령과 섭리를 따라 인간적인 사상들과 감정들, 그리고 불경건한 언사들을 깨끗게 하실 것을 약속하셨다.
이러한 것들은 적당한 기회에 조금씩 제거될 것이다.
③ 더욱 더 많은 열매를 맺게 하기 위하여 가지들을 깨끗게 하심은 농부의 배려에서 이루어지는 것이다.
(3) 그리스도의 교훈으로 인해 믿는 자들은 유익을 얻고, 그러한 능력을 그리스도와의 교제를 통하여 얻게 됨을 나타내 보이도록 해야만 한다.
"이제 너희가 깨끗하니라"(3절).
① 유다가 그리스도의 말씀, "네가 무엇을 하려고 하는지 곧 행하라"는 그 말씀을 듣고 제자들로부터 이탈해 나감으로써 그들은 이제 깨끗하게 된 것이다.
-- 그리스도의 말씀은 구별되게 하는 능력을 가지고 있어 존귀한 자와 천한 자 사이를 갈라 놓으며 최후 심판날에 교회를 정화(淨化)시키실 것이다.
② 제자들은 그리스도의 진리의 말씀을 인하여 모두 깨끗하게(거룩하게) 되었다(17:17).
그리스도의 말씀을 받아들인 제자들의 믿음이 그들의 마음을 깨끗하게 만들었던 것이다(행 15:9).
-- 은혜의 성령이 말씀을 통하여 이제 그들로부터 세상적이고 육적인 것에서 벗어나게 하고 바리새인과 서기관적인 요소를 제거시켰던 것이다.
그들 자신이 주님에게 대하여 반항과 증오의 감정이 속에 들어 있음을 깨달아 알았을 때(회개의 감정) 그들은 이제 아주 깨끗하게 될 수 있었던 것이다.
이와 같은 사실은 모든 믿는 자들에게도 똑같이 적용된다.
주의 말씀이 그들에게 선포되었을 때, 그 말씀은 은혜의 역사를 가져오고 부패한 것을 제거시킴으로 그 말씀의 선포와 함께 깨끗하게 하는 현상이 나타나게 된다. 그것은 불이 금을 불순물로부터 깨끗이 하는 것이나 의사가 환자를 병으로부터 깨끗이 함과 같다.
-- 우리는 우리가 거룩함의 열매를 맺게 될 때, 말씀에 의해 우리가 깨끗하게 됨을 알 수 있다. 여기에 가나안 땅에 있는 포도원의 법규에 대한 암시가 들어 있다. 가나안 땅에 있는 포도원에 심겨진 포도나무는 심은 지 3년까지는 그 열매가 깨끗하게 되지 못하고 할례를 받지 못한 상태가 되나, 4년째 되는 해에는 거룩함을 받게 되어 주님을 찬미할 수 있게 된다(레 19:23, 24). 제자들도 3년 간 그리스도의 가르침을 받은 후에야 "이제 깨끗하게 된 것이다."
(4) 우리는 우리가 열매를 맺음으로 우리 자신에게 돌아 올 영광과 위로를 하나님께 돌려야 한다(8절). 우리가 만일 많이 열매를 맺는다면,
① 이로 인하여 하나님은 영광을 받으시게 된다.
사도들이 전도하여 많은 사람들을 회개시키어 그들을 하나님께 제물로 바치는(롬 15:9, 16) 이러한 열매맺는 일들은 하나님께 영광이 되는 일이다.
-- 낮고 천한 곳에서 그리스도인들이 열매를 맺는다 할지라도 그것은 하나님께 영광이 된다.
그리스도인들이 선한 많은 일을 행함으로 많은 사람들이 이 일로 인하여 하늘에 계신 아버지께 영광을 돌리게 되는 것이다.
② 우리는 부르심에 합당히 행함으로써 우리가 그리스도의 제자가 됨을 나타내 보여야 할 것이다.
우리는 우리가 그의 제자됨을 나타내 보여야 하고, 이러한 영광스러운 직분에 대한 긍지를 가져야 한다.
또한 주님의 이름에 찬양과 영광을 돌려야 하는데 이것이야말로 그의 제자로서의 마땅한 도리인 것이다(렘 13:11).
그렇게 함으로써 우리는 장차 주께로부터 상급과 보상을 받게 되며 우리가 열매를 많이 맺으면 맺을수록 우리는 선함이 가득하게 되고 더 많이 영광을 주님께 돌려 보내게 된다.
2. 열매를 맺기 위해서는 그리스도 안에 거하여야 하며, 믿음을 가지고 그와의 교제를 계속해야 하고 이러한 교제 속에 우리가 마땅히 해야 할 일에 충실해야 한다. 여기서
(1) 첨가된 의무(4절). "내 안에 거하라. 그리하면 나도 너희 안에 거하리니"
-- 모든 그리스도의 제자들은 항상 그리스도에 의존해서 그와 교제의 생활을 유지하고 그로부터 실제로 영적 양식을 얻는 일에 최대의 심혈을 기울여야 한다.
그리스도를 따르는 자는 그의 안에 거하여야 한다.
"믿음을 가지고 내 안에 거하라. 그리하면 나도 성령으로 너희 안에 거할 것이다. 내 안에 거하라. 그리하면 틀림없이 내가 너희 안에 거하리라."
그리스도와 그를 믿는 자들 사이의 관계는 결코 파손되지 않는다.
-- 우리는 말씀에 주의하고 그 말씀을 발에 등불로 삼음으로써 그리스도의 말씀 안에 거하여야 한다.
우리는 그리스도의 공로가, 우리의 의(의)와 탄원이 되며 그것이 우리 안에서 우리를 지지(지지)해 주고 안위해 주는 것임을 알고 그리스도의 공로 안에 거하여야 한다. 포도나무 가지의 마디는 포도나무에 매달려 있고 포도나무의 즙액은 가지 안에 들어 있어 서로 이것들은 끊임없는 유대 관계를 이루고 있는 것이다.
(2) 열매를 맺기 위하여 우리가 그리스도 안에 거하여야 할 필요성(4,5절).
"너희가 내 안에 거하면 많은 열매를 맺으려니와 내 안에 거하지 아니하면 열매를 맺지 못하리니 이는 나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없기 때문이다."
-- 우리는 어떻게 해서든지 그리스도 안에 거하여야 하며 이로써 열매를 맺게 되는데 이 일은 우리의 위안과 행복을 위해 필요한 일이 아닐 수 없다.
① 우리가 착한 일을 많이 하기 위해서는 그리스도 안에 거하는 것이 필요하다.
-- 그리스도를 사랑하고 그리스도 안에 있는 믿음의 역사(役事)를 따라 항상 살아가는 자와 그의 약속을 믿고 성령의 인도하심을 따라 사는 자는 많은 열매를 맺게 된다. 이런 사람이야말로 하나님의 영광을 위해 봉사할 수 있으며 주께로부터 큰 상급을 받게 된다.
-- 그리스도와의 연합은 모든 선을 창조하는 고귀한 원리가 된다. 하나님의 아들을 믿는 믿음의 생활은 사람이 이 세상에서 얻게 되는 최상의 삶이 되는 것이다. 그것이 바로 정상적이고 순수하며 천상적인 삶인 것이며 우리에게 유익하고 평안함을 가져다 주고 삶의 목적의 대답이 된다.
② 우리가 어떠한 선을 행할지라도 그것은 필요한 일이다.
-- 그것은 이미 우리 자신 속에 내재되어 있는 선을 개발시키고 증가시키는 방법이 될 뿐 아니라, 모든 선의 근본이요, 원천인 것이다.
"나 없이는 너희가 아무것도 할 수 없다. 죽은 자를 살리는 일이나 병든 자를 고치는 놀라운 일 뿐만 아니라, 아무것도 할 수 없는 것이다."
우리가 세상을 살아갈 수 있는 능력이 창조주의 은총으로 말미암은 것같이 정신적이고 영적인 모든 생활이 중보자이신 예수의 유용하고 끊임없는 은총에 기인되어 있는 것이다. 왜냐하면 우리가 살아 움직이고 존재하는 영육간의 모든 생활이 주님의 손에 달려 있기 때문이다.
-- 그리스도의 공로가 없이는 우리는 결코 의롭게 될 수 없고 그리스도의 영이 아니고는 결코 우리는 성화(성화)의 경지에 도달 할 수 없다.
그리스도 없이는 하나님을 기쁘시게 하는 일이나 우리 자신을 유익하게 하는 일들을 다 할 수 없게 된다(고후 3:5).
우리는 포도나무 가지가 매달려 있듯이 그리스도에게 의존해야 하고 가지가 뿌리로부터 지탱되어 있듯이 우리도 그리스도에게 뿌리를 박고 그로부터 공급을 받아야 한다.
(3) 그리스도를 저버리는 자들의 피할 수 없는 결과(6절). "누구든지 내 안에 거하지 아니하면 가지처럼 밖에 버리워질 것이다."
-- 이 말씀은 그리스도 안에 거하지 않은 위선자들과 사기꾼들이 당할 무서운 형벌을 의미하는 것이다.
① 그들은 나무에 해를 주기 때문에 꺾어 내팽개쳐 시들은 나무가지처럼 버림을 당할 것이다.
그들은 그리스도가 필요치 않다고 느꼈으므로 그리스도로부터 필요한 도움을 입지 못하고 또한 그리스도를 미워하고 배척했으므로 그로부터 버림을 당하게 되는데 이는 당연한 이치가 아닐 수 없다.
-- 그리스도 안에 거하지 않는 자는 그로부터 버림을 당하게 될 것이다.
그들은 수치스러운 죄에 홀로 떨어지게 되고 자연히 믿는 자들의 교제에서 떨어져 버림을 당하게 되는 것이다.
② 그들은 나무에서 잘림을 당한 가지처럼 시들어 버린다.
그리스도 안에 거하지 않는 자들은 잠깐 동안 무성하게 자라는 것처럼 보이지만 결국 곧 시들게 되어 아무 쓸모도 없게 된다.
그들이 가지고 있는 것, 선물받은 것, 모두가 시들게 된다.
그들의 열정과 애착심도 식어지며 그들의 평판과 신용은 추락되고 그들의 소망과 위로 모두가 시들어 버리게 된다(욥 8:11-13).
-- 열매를 맺지 못하는 자들은 모든 것이 다 떨어져 버리고 만다. 그리스도께서 저주하신 무화과 나무가 얼마나 빨리 시들어 버렸는가!
③ "사람들이 그 가지를 모을 것이다.
-- 사탄의 하수인과 사자들이 곧 그들을 데려다가 그들의 노예로 만들어 버리게 된다.
그리스도에게서 떨어져 나간 자들은 곧 죄인의 자리로 떨어진다.
그리스도의 양우리를 떠나 방황하는 양들을 사탄은 잡아 채려고 준비를 갖추고 대기하고 있는 것이다.
주의 영이 사울에게로부터 떠났을 때 악령이 그를 사로잡았던 것이다.
④ "사람들이 가지를 모아 불에 사르는 것처럼 열매맺지 못한 자들도 불로 떨어질 것이다."
-- 그들을 유혹하여 죄에 빠지게 한 사탄이 불구덩이로 그들을 던져 넣을 것이다. 왜냐하면 사탄의 사자들이 그들로 하여금 지옥의 자식이 되게 하였기 때문이다. 마른 가지들은 더 이상 쓸모가 없으므로 마른 가지들에게도 불이 최상의 적합한 장소가 되는 것이다(겔 15:2-4).
⑤ 그들은 불에 태워질 것이다.
-- 이것은 저주의 상태를 뜻하고 있는데 그 상태가 무시무시한 것임을 우리에게 각성시켜 주고 있다.
그들은 솥밑에서 타는 가시나무같이 (전 7:6) 잠간 동안에 불타 없어지는 것이 아니라, 결코 꺼지지 않는 영원한 불 속에서 불타게 될 것이다.
이것이 그리스도를 버린 결과이며 열매맺지 못하는 나무들의 종국인 것이다.
-- 배교자들은 두 번 죽게 되는데(유 1:12) "그들이(배교자) 불에 던짐을 당하고 그곳에서 불에 태움을 받는다"는 것은 그들이 두 번 형벌받을 것을 가리킨다고 볼 수 있다. 어떤 사람들은 해석하기를 이러한 사람들을 사람들이 최후 심판날에 천사들의 손에 넘겨주며 천사들은 거스리는 모든 것들을 그리스도의 왕국에서 몰아내어 불에 던지려고 그들 가라지들을 묶게 될 것이라고 말하고 있다.
(4) 그리스도 안에 거한 자들이 얻는 축복의 특권(7절).
"내 말이 너희 안에 거하면 원하는 대로 구하라." 내 이름으로 아버지께 구하는 것은 시행될 것이다.
① 우리와 그리스도와의 연합은 어떠한 방법으로 지속될 것인가? 그것은 말씀으로 가능하다.
주님은 "너희가 내 안에 거하면"이라고 바꾸어 말씀하고 계시다.
왜냐하면 그리스도께서 우리 앞에, 그리고 우리에게 제시되는 것은 곧 말씀 안에서 이루어지는 것이기 때문이다(롬 10:6-8).
-- 우리가 그리스도를 영접하고 모셔들이는 것은 말씀 안에서 이루어지는 일이다. 그리스도의 말씀이 충만한 곳에 그리스도께서 거하신다.
말씀이 우리의 영원한 지도자가 된다면, 또한 그 말씀이 우리 안에 들어 있다면, 우리는 그리스도 안에 그리스도는 우리 안에 거하고 계신 것이다.
② 우리와 그리스도와의 연합은 어떠한 방법으로 지속될 것인가? 그것은 기도로 가능하다.
"너희가 원하는 데로 구하라. 그리하면 너희에게 이루어지리라."
-- 우리가 요청하는 이 기도외에 무엇을 더 바랄 수 있겠는가? 마음에 기쁨으로 그리스도 안에 거하는 자들은 그리스도를 통하여 마음의 소원을 가지게 될 것이다. 우리가 그리스도를 모신다면 우리는 선한 어떤 것도 필요로 하지 않게 된다. 이 약속 속에는 두 가지가 내포되어 있다.
첫째, 우리가 그리스도 안에 거하고 그의 말이 우리 안에 거한다면 우리를 위해 필요한 것 이외에는 분수를 넘어 더 요구하지 않게 될 것이다.
우리 안에 거하는 약속들은 다시 기도에로 환원되도록 준비되어 있다. 따라서 그렇게 조절된 기도는 빨리 이루어질 수밖에 없다.
둘째, 우리가 그리스도 안에 거하고 그 말씀이 우리 안에 거한다면 우리가 우리 모든 기도에 대하여 평안의 대답을 줄 수 있는 그리스도의 중보와 하나님의 뜻에 일치되는 관심을 갖게 될 수 있다.
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그리스도의 제자들에 대한 사랑(요 15:9-17)
사랑의 본질이신 그리스도는 여기서 네 가지의 사랑에 관해 말씀하고 계신다.
Ⅰ. 그리스도에 대한 아버지의 사랑.
아버지의 사랑에 대하여 주님은 우리에게 다음과 같이 알려 주시고 있다.
1. 아버지는 아들을 사랑하셨고(9절), 하나님의 중보자로서의 그를 사랑하신 것이다.
"이는 나의 사랑하는 아들이다." 그는 하나님의 사랑하는 아들이었다. 하나님은 그를 사랑했고 모든 것을 그의 손에 맡기셨다.
우리 모두를 위해 그를 넘겨 줄 만큼 또한 하나님은 세상을 사랑하신 것이다.
-- 그리스도께서 고통 가운데 빠졌을 때에도 그의 아버지가 그를 사랑하고 계시다는 것으로 인하여 스스로 안위받으셨던 것이다.
아버지이신 하나님의 사랑을 받고 있는 사람들은 세상의 미움을 경멸한다.
2. 그리스도는 그의 아버지의 사랑 안에 거하셨다(10절).
그는 끊임없이 아버지를 사랑했고 그로부터 사랑을 받으시었다. 심지어 그가 우리의 죄를 담당하시고 저주를 받으셨을 때에도, 주님은 그러한 고난 당하심을 기뻐하셨는데 이는 그가 아버지의 사랑 안에 거하셨기 때문이다. 시편 89편 33절을 보라.
-- 아들이신 그리스도께서 아버지를 계속하여 사랑했기 때문에 그는 즐거이 그의 고난을 자취하셨으며, 또한 아버지께서도 그에게 계속 사랑을 아끼지 않으셨던 것이다.
3. 그리스도께서 그의 아버지의 법을 지키셨으므로 그는 그의 아버지의 사랑 안에 거하게 된 것이다.
"내가 중보자로서 내 아버지의 계명을 지켰으므로 그의 사랑 안에 거하노라."
-- 그리스도는 계명을 지키심으로 끊임없이 그의 아버지를 사랑한다는 것을 보여 주고 있으며 그는 계속해서 그의 일을 감당해 나가신 것이다. 그러므로 그의 아버지는 그를 계속 사랑했던 것이다. 그는 실패하지도 용기를 잃지도 않으셨는데, 이는 그의 영혼이 그 아버지로 인하여 기쁨을 얻으셨기 때문이다(사 32:1-4).
-- 우리는 창조의 하나님의 사랑으로부터 버림을 당하였던 것이다. 그리스도는 구속의 법을 따라서 우리를 위해 희생당하셨고 그로 말미암아 하나님의 사랑 안에 거하게 되었으며 이로써 우리를 원상태로 회복시키셨던 것이다.
Ⅱ. 제자들에 대한 그리스도 자신의 사랑.
주님은 그들을 떠나시지만 그들을 사랑하고 계신다. 여기서 몇 가지 주목해보도록 하자.
1. 이러한 사랑의 유형을 살펴 보자.
-- "아버지가 나를 사랑하듯이 또한 나는 너희를 사랑한다."
그리스도의 이 겸손한 은혜의 경이로운 표현이여! 아버지께서 가장 값진 주님을 사랑하셨으나, 그리스도는 가장 무가치한 그들을 사랑하신 것이다.
아버지는 그의 아들로서 그를 사랑하셨으며, 그리스도는 제자들을 그의 자녀로서 사랑하셨던 것이다.
아버지는 그의 손에 모든 것을 맡기시었다. 그래서 그는 그 자신과 함께 모든 것을 자유롭게 우리에게 주셨다.
-- 아버지는 그를 중보자로서, 교회의 머리로서, 그리스도 자신을 위해서가 아니라 그를 신뢰하는 이들의 유익을 위해서 지니고 있는 거룩한 은혜와 사랑의 위대한 보관자로서 그를 사랑하셨던 것이다. 또한 그는 말한다. "나는 신실한 보증인이다. 아버지께서 그의 사랑을 내게 주셨으므로 내가 이를 너희에게 전한다."
그러므로 아버지는 그를 기뻐하셨고 아버지는 그리스도 안에서 우리를 기뻐하시는 것이다.
아버지께서 아들을 사랑하심으로 또한 그를 통해 우리를 그의 사랑하는 자로 받아 주시는 것이다(엡 1:6).
2. 이러한 사랑의 네 가지 증거와 결과.
(1) 그리스도는 그들을 위해 그의 삶을 내어 던질 정도로 그의 제자들을 사랑하셨다(13절).
그의 친구를 위해 그의 삶을 바치는 것보다 더 위대한 사랑의 증거는 없다.
-- 사랑을 가지고 그리스도는 우리를 사랑하셨다. 그는 우리의 중보자로서 그가 우리의 빚진 것을 아셨으며 얼마나 많은 대가를 그가 치루어야 할 것을 아시고 우리의 몸을 위해서 그의 생명을 내어 주신 것이다. 여기서 주의해 보도록 하자.
① 사람들이 서로 사랑하는 사랑의 한계.
-- 사람들에게 있어서 가장 고귀한 사랑은 친구를 위해 자기의 생명을 버린 일이라고 할 수 있을 것이다.
아마 이 사랑은 갈리디아서 4장 5절에 나오는 눈을 뽑아 주고자 하는 사랑보다 더 큰 사랑의 행위일 것이다.
만일 모든 사람이 그의 생명을 준다면 그는 그것을 그의 친구를 위해 모두 준 것이고 더 이상 줄 수 없게 된다.
-- 그리스도는 가장 모범이 되는 사람들과 동등할 뿐만 아니라 오히려 그들을 능가하는 분이시다.
다른 이들은 그들의 삶을 내버리기도 하나 이는 그들로부터 만족을 얻기 위함인 것이다.
그러나 그리스도가 그의 삶을 포기하고 남을 위해 헌신의 삶을 산 것은 수동적으로가 아니라 자기가 스스로 택한 능동적 삶의 결과인 것이다.
다른 사람들이 내던진 생명과 예수님께서 인간을 위해 바친 생명은 모두 같은 목적에서 이루어진 동일한 의미를 지니고 있으나, 모든 사람들이 내던진 그러한 생명은 주님의 생명보다 가치가 적은 것이다.
-- 그리스도는 우리 만 사람보다 더 무한한 가치를 지니고 계시다.
다른 이들은 그들의 생명을 친구를 위해 버렸으나 그리스도는 로마서 8장 10절의 표현처럼 우리들이 그의 적이 되었음에도 불구하고 그의 생명을 우리를 위해 버리신 것이다. 하나님의 사랑으로 부드럽게 되거나 감화되지 않는 사람들의 마음은 무쇠나 돌보다 더 단단한 것이라고 말할 수 있다(칼빈).
(2) 그리스도는 그의 제자들을 사랑하셨다. 그래서 그는 그 자신과 함께 그의 제자들을 가까운 우정의 관계로 이끄셨다(14:15).
"너희가 만일 순종함으로 나의 제자 되기를 참으로 원한다면 너희는 나의 친구요, 친구로서 대접받을 것이다."
-- 주의해 보자. 그리스도를 따르는 자들은 그리스도의 친구가 되며, 주님은 넘치는 은혜의 음성으로 그들을 부르시고 그들에게 이러한 이야기를 기쁨으로 하고 계신 것이다. 그의 제자로서의 의무를 이행하는 사람들은 주님의 친구가 되는 특권을 얻게 된다.
다윗은 그의 궁정에 한 명의 시종을 가졌고 솔로몬도 그랬는데 그것은 왕의 친구가 되는 특별한 관계를 의미하고 있다(삼하 15:37; 왕상 4:5).
그러나 이런 명예를 그리스도의 모든 종들이 가지게 되는 것이다.
-- 우리는 특별히 낯설은 손님으로 취급될는지도 모르지만 우리는 친구로서의 주님이 우리에게 관심을 가져 줄 것을 확신하게 된다.
또한 주님 역시 그를 믿는 자에 대하여 그의 친구로 대우해 주시는 것이다. 주님은 그들을 방문하여 그의 친구로서 그들과 대화하며 그들에 관한 모든 것을 참고 그들에게 최선을 다하시며 그들의 고통을 함께 괴로워하고 그들이 잘되는 것을 기뻐하신다.
그는 하늘에서 그들을 위해 변론하시며 그곳에서 그들이 관심을 가진 일들을 돌보아 주신다. 친구들은 하나의 영이 되는 것이 아닐까?
"주님과 합하는 자는 한 영이라"고 고린도 전서 6장 17절은 말해 주고 있다.
우리는 자주 불친절함을 드러내 보이나 주님은 언제나 사랑을 가진 친구가 되신다. 주님의 애틋한 애정이 어떠한지 살펴 보도록 하자.
① 그들 제자들이 주님을 주인과 구주로 고백한다고 해서 주님은 그들을 하인이나 종으로 취급하지 않는다.
-- 겸손한 그리스도께서는 주인으로서의 권위와 우월성을 지니고 있으심에도 불구하고 그것을 자랑으로 여기시지 않는다.
주님의 종된 그들은 주님의 친구로서의 종이라는 것을 명심해야만 할 것이다.
② 그리스도는 그들을 그의 친구로 대우하신다.
-- 그는 그들을 사랑할 뿐만 아니라, 그들로 하여금 이러한 사실을 알기를 원하고 계시는데 주님의 말씀 속에는 항상 따뜻한 친절과 사랑이 깃들어져 있다.
주님이 부활하신 후 그는 제자들에게 이전보다 더 많은 친근한 정다움을 가지고 말씀하시고 계시는 것을 알 수 있다.
"내 형제에게 가라"(20:17). "아이들아, 고기를 가지고 있느냐?"(21:5)
그러나 주목할 것은 그리스도는 그들을 친구로서 불렀으나 그들 곧 베드로와(벧전 1:1) 또한 야고보가(약 1:1) 자신을 그리스도의 종으로 불렀다.
그리스도께서 우리에게 명예를 주시면 주실수록 우리는 주님을 더욱 명예롭게 하는 것을 배워야 한다.
주님은 더 높아지도록 그리고 우리 자신은 낮아지도록 해야 할 것이다.
(3) 그리스도는 제자들과의 마음이 자유롭게 통할 수 있었으므로 그들을 사랑하셨다(15절).
"이제부터 너희는 현재 하는 일에 관해서만 말하는 종들처럼 너희가 지금까지 지내온 어둠 속에서 더 이상 지내지 못할 것이다. 성령이 부어지면 주님이 곧 너희의 친구가 되심을 알게 될 것이다. 내가 내 아버지로부터 들은 모든 것들을 나는 너희에게 말하는 것이다."
-- 하나님의 신비한 뜻을 우리가 깨닫기에는 어려운 것이 많이 있으나 예수 그리스도께서는 충실하게 하나님의 뜻을 아버지께로부터 계시받아 우리에게 전해 주셨다(1:18; 마 11:27). 인간을 구속하시는 일에 대한 중요한 사실들을 주님께서는 제자들에게 알려 주셨고 또한 이로써 제자들은 다른 이들에게 전해 줄 수 있게 되었다. 제자들은 주님의 대변인이 된 것이다(마 13:11).
(4) 그리스도는 그의 제자들을 사랑하셨는데 이는 그가 그들을 이 세상에서 그의 영광과 명예를 전하는 최고의 방편으로 선택했고 명했기 때문이었다(16절).
"나는 너희를 선택했고 또한 명한다." 이 말씀 속에 제자들에 대한 주님의 사랑이 표현되어 있다.
① 사도의 신분으로서 그들을 선정한 것(6:70).
-- "내가 너희 12명을 선택했노라." 이는 그들의 편에서 시작된 것이 아니였다. "너희가 나를 선택한 것이 아니라, 내가 먼저 너희를 택한 것이다."
왜 그들은 그와 함께 이러한 친밀한 관계를 허락받았으며 그를 위해 수행원으로 고용되었으며, 하늘로부터 이러한 권세를 부여받았는가?
이는 제자들이 그리스도를 그들의 주인으로 선택함에 있어서 그들의 지혜나 선에 의해 이루어진 것이 아니라, 주님이 기의 제자들을 선택하실 때 주님의 사랑과 은혜로 한 까닭이다.
그리스도께서 그의 사역자들을 그의 마음에 맞도록 선택하시는 것은 당연한 일이다. 주님은 그의 섭리와 성령에 의해서 선택하고 계신다.
사역자들은 그 거룩한 부르심을 그들 스스로의 선택에 의해 되는 일이라고 생각하지만 그리스도의 선택은 그들의 생각보다는 높은 것으로써 자신이 이를 결정하신다.
은혜와 영광으로 선택되어졌다고 말할 수 있는 모든 것에 대해 우리는 "그들이 그리스도를 선택한 것이 아니라, 주님이 그들을 선택할 것이다"(신 7:7, 8)라고 말하는 일이 옳은 일일 것이다.
② 그들에게 주님이 명하심.
-- ‘에데카 휘마스’(15:16) - 즉 나는 너희에게 명하노라. "내가 너희에게 직분을 주며(딤전 1:12), 또한 임무를 주노라."
이는 주님이 제자들에게 그러한 명예와 함께 머리에 관을 씌워 주고 그들에게 이러한 확신으로 채워 주실 때 그가 그들을 친구로 여겼음을 나타내 주고 있다.
주님이 그들을 그의 왕국에 관한 일들을 이 땅에 전하는 대사로서, 그것을 관리하는 정부의 지방 장관으로 임명하실 때, 이같은 사실은 주님이 제자들을 확고하게 신뢰하고 계심을 의미한다. 복음의 보물이 그들에게 맡겨진 것이다.
첫째, 너희는 이 복음의 사실을 다니며 전파하러 가라.
-- ‘히나 휘메이스 휘파게테’ - 즉 목회란 하나의 일로써 너희는 마땅히 짐이나 멍에 아래로 가야 하며, 여러 가지 일들을 겪어야 하고 세상 어디론지 이곳 저곳으로 가서 열매를 맺게 해야 할 것이다.
제자들은 명령을 받고 가만히 앉아 있지 않고 열심히 그리고 부지런히 일하였고 선을 행하는 데 있어서는 지칠 줄 모르고 헌신했다.
그들은 명령을 받고 모든 나라로 그리스도에게 순종하도록 하게 하기 위하여 하나님의 손 안에서 도구로 쓰여진 것이다(롬 1:13).
그리스도가 하신 명령을 받은 자들은 결실을 맺어야 하고 또한 결실을 맺을 것이다. 그들은 수고하되 헛되이 수고해서는 안 될 것이다.
둘째, 그 사업은 계속 이어져야 한다.
-- 그들의 수고의 결과가 계속되어 그들이 일한 훌륭한 결과는 세상에서 이 세대에서 저 세대로 역사가 끝날 때까지 계속 이어져야만 한다.
그리스도의 교회는 짧은 영광을 받고 사라져버린 많은 철학자들의 많은 분파처럼 그러한 생명을 지녀서는 안 될 것이다.
그것은 하룻밤 동안에 생겨난 것도 아니며 하룻밤에 소멸될 수도 없는 영원한 날들로 이루어진 것을 잊어서는 안 된다.
기독교의 교회가 70명의 제자들과 사도들의 활동으로 처음 설립된 이래 사도들의 기록과 설교는 우리에게 계속 전달되어졌고, 오늘날의 우리는 그것을 기초로 서게 된 것이다.
사도들과 그리스도인의 한 세대 한 세대가 지나가고 또 따른 세대가 지나가고 있다.
주님의 그 위대하신 분부대로(마 28:19), 그리스도께서는 이 세상에 교회를 세우시고 그의 몸된 교회가 사라지지 않고 계속 생명을 유지하도록 보살피시고 계신다. 그러므로 이러한 생명은 지금까지 우리에게 전달된 것이고 이 세상이 존재하는 한 계속될 것이다.
③ 제자들에 대한 주님의 사랑은 그들이 은혜의 보좌에 매달렸을 때, 특별히 나타나 있다.
-- "너희가 무엇이든지 내 아버지께 내 이름으로 간구하면 그가 너희에게 그것을 줄 것이다."
아마도 이 말씀은 제자들이 기도함으로써 능력을 옷입히듯 하고 기적을 행하며 일했던 사건에 첫째로 관계되어 있다.
"너의 일을 잘하게 하기 위해 필요한 선물이 무엇이든지 간에 혹은 너희가 언제고 필요로 하는 하늘의 도움이 무엇이든지간에 이를 오직 구하게 되면 얻게 될 것이다." 여기서 우리는 기도함에 있어서 용기를 북돋아 주는 세 가지 중요한 사실이 암시되어 있음을 주의해야 한다.
첫째, 그것은 우리가 아버지이신 분께 갈 수 있는 하나님을 가지고 있다는 것이다.
-- 그리스도는 여기에서 그를 자기와 우리의 아버지라고 부르고 계신다.
말씀과 우리 마음을 통해 역사하시는 성령께서도 우리로 아바 아버지를 향해 부르짖게 하신다.
둘째, 우리는 선한 이름을 얻게 된 것이다.
-- 우리가 그리스도의 이름으로 간구하면 담대한 마음으로 하나님의 뜻을 따라 은혜의 보좌 앞에 무엇이든지 가지고 나갈 수 있게 되는데 이때 하나님은 그리스도의 이름을 인하여 우리에게 관심을 기울이시게 된다.
셋째, 평안하게 되리라는 것이 우리에게 약속되었다.
-- 너희가 요구하는 대로 이뤄질 것이다. 그 위대한 의무에 의해 이뤄진 이 위대한 약속은 하늘과 땅 사이에 편리하고 유익한 교제를 지속시키고 있는 것이다.
Ⅲ. 주님이 제자들을 사랑한 그 위대한 사랑 속에 지시되어 있는 그리스도에 대한제자들의 사랑.
-- 그의 사랑 안에 계속 거하라(9절). "나에 대한 너희의 사랑과 너희에 대한 나의 사랑 안에 계속 거하라."
이 두 가지는 모두 필요한 것이다.
우리는 우리에 대한 그리스도의 사랑의 연속성 속에서 우리의 행복을 생각하여야 하고 그리스도에 대한 우리의 사랑이 계속되는 증거를 나타내 보여야 한다.
그리하면 아무 것도 우리를 주님께로부터 분리시키지 못할 것이고 우리로부터 주님을 분리되게 하지 못할 것이다.
그리스도를 사랑하는 모든 사람들은 그에 대한 그들의 사랑에 계속 거하며 항상 그를 사랑하며, 모든 경우에 있어서 그에 대한 사랑을 나타내 보이고 끝까지 사랑해야 할 것이다.
제자들은 그리스도를 섬기기 위해 세상에 나갈 때 많은 어려움을 겪을 것이다. 그러나 그리스도께서는 "나의 사랑 안에 계속 거하라"고 이끄시고 있다.
나에 대한 너희의 사랑을 보존하면 너희가 부딪치는 모든 어려움은 쉽게 해결될 것이다.
사랑은 야곱의 7년 간의 어려운 봉사를 쉽게 만들었던 것이다.
그리스도를 위해 너희가 부딪치게 되는 어려움 때문에 그리스도에 대한 너희의 사랑을 약화시키지 말고 오히려 견고하게 하도록 하라.
1. 주님의 기쁨이 너희 안에 거하며 충만케 하도록 할 것(11절).
주님은 제자들에게 대하여 베푸신 약속과 교훈을 통하여 이것을 말씀하셨다.
(1) 그의 기쁨이 너희 안에 거하게 하도록 하라는 이 말씀은 제자들이 다음과 같이 이해하도록 하게 하기 위함이다.
① "너희 안에 나의 기쁨이 머무르도록 하기 위함"이다.
-- 만일 제자들이 많은 열매를 맺고 그의 사랑 안에 계속 거한다면, 주님께서는 기뻐하실 것이다.
열매 맺고 믿음이 충만한 제자들은 주 예수의 기쁨이 된다. 주님은 그들에 대한 그의 사랑 안에 거하신다(습 3:17).
죄인들이 회개하는 것이 하늘나라의 기쁨인 것 같이 성도들의 인내는 역시 기쁨의 연속이 된다.
② "나의 기쁨, 즉 너희 안에 나의 기쁨이 끊임없이 계속 머무르도록 하는 것"이다.
-- 제자들이 주님 안에서 즉각적으로 그리고 계속해서 기뻐하는 것은 그리스도의 뜻이다(빌 4:4).
위선자의 기쁨은 순간적이나, 그리스도의 사랑 안에 거하는 사람들의 기쁨은 영원한 잔치의 기쁨, 바로 그것이다.
주님의 말씀은 영원하며 이 말씀으로 인하여 넘쳐 나오는 기쁨은 모두 그의 사랑 위에 근거되어 있다.
(2) "너희의 기쁨을 충만케 하려 함이요, 너희가 완전한 나의 기쁨에 이르기까지 너희의 기쁨이 충만케 될 뿐 아니라 내 안에, 나의 사랑 안에 있는 기쁨이 보다 크고 충만케 되기 위한 것이다."
① 그리스도의 기쁨을 그들 안에 지니고 있는 사람들은 기쁨이 충만케 될 것이다.
-- 세상이 주는 기쁨은 속이 비었고 곧 싫증을 내고 만족을 얻지 못하게 되지만, 그것은 영혼을 채울 지혜의 기쁨인 것이다(시 36:8).
② 그리스도께서 그 말씀을 하신 목적은 그의 백성의 기쁨을 충만케 하기 위함이다(요일 1:4).
-- 이곳에서 그리고 또 다른 곳에서 주님이 하신 말씀은 우리의 기쁨이 자꾸 차고 넘쳐 완전한 기쁨에 도달하게 된다고 하셨다.
2. 그의 계명을 준수하는 것은 주님께 대한 그들의 사랑을 증명하는 것이 된다.
-- "너희가 만일 내 계명들을 준수한다면 너희는 내 사랑 안에 거하게 될 것이다. 이것은 나에 대한 너희의 사랑이 계속적이며 견고하다는 증거가 될 것이며, 너희에 대한 나의 사랑이 계속될 확증이 될 것이다." 여기서 고찰해 보면,
(1) 주님은 "너희가 내 사랑 안에 거하라. 그리하면 나의 사랑 안에 보금자리를 얻고 편히 쉴 수 있는 안식처를 얻을 서이며, 온전히 지낼 수 있는 피난처를 구하게 될 것이다"라고 약속하고 계신다.
-- 너희가 나의 사랑 안에 거하면 나를 사랑하는데 있어서 필요한 은혜와 힘을 얻게 될 것이다.
만일 우리 마음속에 제일 처음 심기어진 그리스도의 사랑이 우리 안에 계속 보존되지 않는다면 우리는 그의 사랑 안에 오래 거하지 못하고 세상의 사랑이 들어와 그리스도에 대한 사랑에서 벗어나게 할 것이다.
(2) "너희가 나의 계명들을 지킨다면" 이것이 바로 약속의 조건이다.
제자들은 그리스도의 계명들을 자기 자신에 대하여 다른 사람들에 대하여 준수해야만 한다.
그들은 그리스도께서 분부하신 모든 일들을 가르쳐야만 하기 때문에 그러한 분부가 그들 손에 맡겨진 보증인으로서 계명들을 준수해야만 한다(마 28:20).
그들은 흠없이 이러한 계명을 지켜야만 하며(딤전 6:14), 그들이 그의 사랑 안에 거하고 있음을 보여 주어야만 한다.
그의 계명들을 제자들이 지키도록 주님은 말씀하신다.
① 그리스도 자신의 모범. "내가 아버지의 계명을 지킨것과 같이 너희도 그의 사랑 안에 거하라."
-- 우리는 다른 방법을 통하여는 주님에 대한 우리의 관계에 있어서 영광과 위로를 얻을 수 없다.
이러한 영광과 위로는 단지 중보의 규율에 의해 가능하기 때문에 그리스도께서는 중보의 법에 복종하셨으며 우리에게 어떻게 하는 것이 중보자의 규율에 복종하는 것인지 가르쳐 주기 위하여 중보의 규율에 대한 영광과 위로를 우리에게 보존해 주신 것이다.
② 주님에 대한 제자들의 관계를 유지하기 위한 계명 준수의 필요성(14절).
"너희가 내가 분부한 모든 것을 행한다면 너희는 나의 친구다" 여기서 고찰해 보자.
첫째, 그들 스스로가 복종하는 종으로 일한다는 것은 곧 그리스도의 충실한 친구라는 것을 입증하는 것이다.
왜냐하면 주님을 그들의 통치자로 모시지 않는 사람들은 그의 적으로 취급하기 때문이다. 친구 관계는 반감과 애착의 교우 관계 모두를 포함한다.
둘째, 그것은 우리가 받아들일 수 있든지 없든지 간에 주님이 분부하신 모든 것을 복종하는 것으로 일반적으로 그리스도에 대한 보편적 복종을 의미한다.
Ⅳ. 제자들을 사랑하시는 주님의 사랑에 대한 감사한 보답으로써, 제자들이 서로 사랑해야 함.
우리는 그의 계명을 지켜야 하며, 우리는 그 계명을 생각해 보지 않을 수 없다.
-- 우리가 서로 사랑한다는 것은 바로 그것이 주님의 계명임을 알아야 한다(12:17).
종교의 의무는 서로간의 사랑이나 선한 행실을 요구하는 것이며, 그 이상의 어떠한 감상적인 요소가 요청되는 것이 아니다.
1. 이러한 말씀은 그리스도께서 이미 하신 말씀(12절)의 재현인 것이다.
"내가 너희를 사랑한 것처럼" 우리에 대한 그리스도의 사랑은 우리로 서로 사랑하도록 권고하시고 있다.
-- 그리스도께서 우리를 사랑하신 대로, 또 우리를 사랑하셨다는 사실로 인하여 우리는 같은 동기와 태도에서 서로 사랑해야만 한다.
주님은 제자들에 대한 그의 사랑을 특별하게 표현하시고 있다. 주님은 그들을 친구로 부르시고 주님은 그들과 서로 의사 소통하셨는데, 이는 이미 주님께서 그들의 원하는 바를 이루어 주도록 하기 위한 예비적 방법이었던 것이다. "너희도 가서 그와 같이 하도록 해라."
2. 서로 사랑하는 일은 주님의 교훈에 의해 요구되는 일이다.
주님은 그의 권위를 세우셨고 그것이 그의 왕국의 필요한 법규의 하나가 되게 하셨다.
주님은 그가 말씀하신 두 귀절 속에서 이같은 사실을 아주 다르게 표현하고 계시고 이 두 가지를 모두 강조하고 계심을 주시해야만 한다.
(1) "이것은 모든 계명에 있어서 꼭 필요한 것들처럼, 중요한 것으로써 나의 계명이 된다"(12절).
-- 사람들이 가장 우상 숭배에 잘 빠져 들어감으로 우상 숭배 금지 법령이 다른 계명보다 훨씬 강조되는 것처럼, 그리스도 교회가 쉽게 사랑을 잃게 될 것을 잘 알고 계시기 때문에 특별히 이러한 사랑의 교훈에 대하여 강조하고 계신 것이다.
(2) "이러한 것들을 너희에게 명하노니"(17절)
-- 주님은 제자들에게 많은 것들을 요구하시는 것처럼 보이지만, 단지 그들이 서로 사랑할 것을 지시하시고 계시는데 이는 사랑이 모든 의무들을 다 포함하고 있으며 모든 것을 선하게 이끄는 영향력을 발휘하게 되기 때문이다.
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미움과 핍박에 대한 예고(요 15:18-25)
여기서 그리스도는 미움에 관해 말씀하고 계신다. 사랑이 그리스도의 나라에 속한 것처럼 미움은 사탄의 나라의 특성이요, 요소가 된다.
Ⅰ. 하나님의 자녀와 구별되어지는 이 세상의 자녀들, 그들 속에 미움이 들어 있는 사람들, 즉 이 세상 신에 끌려 그 형상을 힘입고 그 권세에 굴복하는 사람들, 이런 모든 사람들은 유대인이든지 이방인이든지 간에 그리스도의 교회로 들어오지 않을 것이다.
-- JC께서는 확실히 기독자인 우리를 부르셔서 이 악한 세대에서 분명히 분리해서 살 것을 명령하셨으나 이 세상이 그들을 부르는 소리가 그들에게는 더욱 가깝게 들리고 있다.
1. 핍박자들의 수효.
그리스도와 기독교를 반대하는 세계가 있다. 주여, 다윗의 아들을 괴롭히는 자가 얼마나 많이 증가되었는지요!
만일 우리가 그리스도와 사탄 사이에 하나를 선택하도록 투표를 하게 된다면 사탄이 우리들의 투표를 가로채게 될까 두렵다.
2. 핍박자들의 동맹과 연합.
이 많은 세상의 임금들은 서로 합쳐 하나가 되고 있다(시 83:5). 이방인들도 유대인들도 모두 그리스도의 종들을 핍박하는 데는 동의를 표하고 있다.
3. 핍박자들의 정신과 기질.
그들은 세상 사람들이며(시 17:14) 전적으로 이 세상과 이 세상에 속한 것에 헌신되어 있는 사람들이다. 그리고 결코 다른 세계를 생각지 않는 사람들이다.
그러나 하나님의 백성들은 죄인들의 죄를 미워하도록 가르침을 받았지만, 사람들 자신을 미워하는 것이 아니고 모든 사람들을 사랑하고 선을 행하도록 가르침을 받는 것이다.
사악하고 원한을 품고 미움-시기-분쟁하는 영은 결코 그리스도의 영이 아니고 세상의 영이다.
Ⅱ. 미움이 없어지는 것을 대적하는 사람들은 곧 그리스도의 제자들과 그리스도 자신과 그리고 아버지를 대적하는 것이 된다.
1. 세상은 그리스도의 제자들을 미워한다. 세상이 너희를 미워한다(9절).
주님께서는 요한1서3장13절에서와 같이 18절에서도 그들 제자들에게 이러한 미움 받음의 사실이 기대되고 닥쳐 오리라는 것을 말씀하고 계신다.
(1) 이 말씀이 어떻게 여기에 오게 되는지 살펴 보도록 하자.
① 그리스도는 제자들을 친구로서 대우하고 계심을 밝히셨다.
그러나 그들이 이에 자만하지 않도록 바울에게 육의 가시를 주신 것처럼, 제자들도 그리스도를 위해 비난과 박해를 기꺼이 받으며 죽음에 넘겨지더라도 끝까지 참도록 하셨다(고후 12:7).
② 주님은 제자들에게 그들의 일을 명하셨고 그 일을 이루려함에 있어서 역경들을 말씀하고 계시는데 이는 그들이 그 일을 당할 때 놀라지 않고 이를 준비하게 하기 위해서 말씀하신 것이다.
③ 주님은 그들에게 서로 사랑하도록 명령하셨다. 세상이 그들을 미워하기 때문에 제자들은 서로 사랑해야 할 것을 주님은 말씀하셨다.
또한 남에게 친절하기를 원하시는 것은, 그들이 사랑을 지니지 못한 사람들로부터 많은 불친절과 악의를 당하게 될 것이기 때문이다.
-- "너희 안에 평화를 유지하라. 그리하면 이것이 너희와 세상의 싸움에서 이기도록 너희를 강하게 할 것이다."
대적하는 적들로 둘러 싸여 있는 사람들에게는 서로 평강안에서 함께 손을 맞잡도록 요구된다.
(2) 여기 무슨 뜻이 함축되어 있나 살펴 보자.
① 그리스도를 따르는 자들을 대적하는 이 세상의(적의) 증오를 생각해 보도록 하자. 이 세상은 그리스도를 따르는 자들을 미워한다.
그리스도께서 축복하시는 것을 세상은 저주한다. 하늘의 총애를 받으며 유업을 이을 자들은 결코 이 세상의 총아인 적이 없다.
왜냐하면 그 오래된 증오의 감정은 여자의 씨와 뱀의 씨 사이에서 나왔기 때문이다.
왜 가인은 아벨을 미워했는가? 단지 그의 행위가 옳았기 때문인가?
에서는 야곱이 받은 축복 때문에 야곱을 미워했다. 요셉의 형제들은 아버지 야곱이 요셉을 사랑했기 때문에 요셉을 미워했다.
사울은 주께서 다윗과 함께 하시기 때문에 다윗을 미워했다. 아합은 미가야를 그의 예언 때문에 미워했다.
이러한 것들은 모두 다 세상이 까닭없이 미워한다는 것을 보여 주고 있다.
② 세상의 증오의 결과를 우리는 20절에서 2가지만 열거해 보면,
첫째, 세상은 너희를 핍박할 것이다.
-- 왜냐하면 세상이 너희를 미워하기 때문이며 그 미움은 쉬지 않는 열정이기 때문이다.
이것이야말로 디모데후서 3장 12절에서와 같이 예수 그리스도 안에서 경건하게 살기를 원하는 자들이 마땅히 박해를 받게 되는 그러한 십자가인 것이다.
그리스도께서는 그의 사역자들이 세상에서 그들의 활동에 의해, 세상 밖으로 내쫓긴 사람들을 위해 그들이 부딪치는 그러한 악한 대우를 예견하셨고, 그는 그들을 늑대 가운데 양을 보내는 것같이 그들을 보내신 것이다.
둘째, 그들 증오의 다른 하나의 결과는 세상이 제자들의 가르침을 배척하게 된다는 것이다.
그리스도께서 "만일 그들이 나의 말을 듣고 너희를 보존한다면"하고 말씀하실 때 주님은 "그들이 너희를 보존하고 너희의 것을 보호하고, 또한 그들이 나의 것을 보호하고 지킨다는 것을 의미하는 것이라"고 말씀하셨다.
-- 복음의 사역자들은 그 사신(message) 때문에 그들 자신이 커다란 해를 받게 될 것이며 또한 그 말씀이 크게 경멸히 여김을 받게 됨을 명심해야만 한다.
마치 그것은 "그의 말에 아무것도 주의치 말자"라고 예레미야에게 말한 커다란 수욕과 같은 것이다.
③ 그러한 증오의 원인들은 무엇일까? "세상이 너희를 미워할 것이다."
첫째, 그들은 세상에 속해 있지 않기 때문이다(19절).
"만일 너희가 세상에 또한 그들의 정신과 관심 속에 나왔다면, 너희가 육욕적이고 세상적이라면, 세상은 너희가 그 자신의 자녀이므로 너희를 사랑할 것이다. 그러나 너희가 세상 밖으로 부르심을 입었기 때문에 세상은 너희와 너희의 생각을 미워하는 것이다." 주의할 것은,
a. 우리는, 세상에 속한 탐욕추구자들이 세상의 친구로서 받아들여질 때에, 세상에 속한 모든 이들은 그 탐욕스러운 사람을 축복한다는 것을 보고 놀라서는 안 될 것이다(시 10:3; 49:18).
b. 또한 세상에서 구원받은 사람들이 세상에 의해 그들의 원수로서 비방 받게 된다는 것에 놀라서도 안 된다.
-- 이스라엘이 애굽에서부터 구출될 때에 애굽 사람들은 그들을 뒤쫓았다.
주의할 것은 그리스도의 제자들이 세상에 속하지 않은 것은, 또 세상과 구별되어 있는 것은 그들 자신의 지혜나 덕으로써 그렇게 되는 것이 아니라 그리스도께서 제자들을 세상에서 택해서 세상과 떨어지게 하셨기 때문인 것이다.
(a) 이러한 선택의 은덕으로써 그리스도를 따르는 제자들은 그들 자신이 세상을 초월하도록 하고 세상의 증오의 대상이 되게 하도록 하는 영광을 얻었다.
성도들이 세상을 심판하게 될 것이고 정직한 자가 다스리게 될 것이므로 종국에는 오히려 세상이 미움을 받게 될 것이다.
(b) 이러한 선택의 은덕으로 인하여 제자들은 그들 자신을 세상에 항거하는 입장에 놓이게 되는 은혜를 입는다.
그들은 세상의 조류를 거슬러 헤엄쳐 나가고 그것에 어울려 지내지 않는다. 그들은 세상에 반대하는 증언을 하고 그것과 어울리지 않는다.
이런 구별된 생활이 세상이 제자들을 미워함으로 생기는 역경에서도 그들을 지켜 주며 제자들이 미움을 받는 것은 그들이 세상에 속해 있지 않고 예수님의 선택된 자로 존재하기 때문이다.
[a] 세상이 제자들을 미워하는 것에 대한 정당한 이유가 없다.
만일 우리가 우리 자신이 미움 받도록 어떤 일을 한다면 우리는 그것을 슬퍼할 이유가 있다.
그러나 사람들이 우리를 마땅히 사랑해야 하고 존경해야 함에도, 우리를 미워한다면 그들을 동정할 이유는 있지만 우리 자신이 당혹할 이유는 없는 것이다.
[b] 이것은 제자들 자신의 기쁨에 대한 당연한 이유이다.
부유하고 번영하므로 미움당하는 사람은 그것 때문에 애타는 것이 아니라 그에 대해 오히려 만족을 느끼게 된다.
그러한 핍박이 세상의 미움을 받고있는 제자들을 더욱 기쁘게 하는데 이는 그리스도께서 그러한 자들을 사랑하시기 때문이다.
둘째, "세상이 너희를 미워하는 또 다른 이유는 너희가 그리스도에게 속하여 있기 때문이다(21절). 너희가 내 이름을 인하여 핍박을 받으리라."
여기에 논쟁의 초점이 있다. 제자들이 그리스도의 이름을 가지고 이 세상에서 그 이름을 보존해 나가려고 하기 때문에 세상은 그들을 미워하는 것이다.
a. 주님의 제자들의 특성은 그리스도의 이름으로 존립하고 있는 것이다.
-- 그 이름으로 세례를 받은 그들은 그 이름에 의하여 살고 그 이름 때문에 죽는 것이다.
b. 제자들은 일반적으로 그리스도의 이름을 위하여 어렵고 많은 일들을 만나 고난을 당해야 할 운명을 지니고 있었던 것이다.
-- 제자들은 그리스도의 이름을 위하여 고난을 당한다면 아무리 큰 고난 속에서라도 오히려 위로를 받을 것이다.
너희가 그리스도의 이름으로 욕을 받으면 복있는 자다(벧전 4:14).
고난 당하는 것을 명예(행 5:41)로 생각하며 또한 고난 당하는 자에게 부어 주시는 위로를 생각한다면 이는 정말 행복한 일이 아닐 수 없다.
특히 그 고난이 가지고 오는 영광의 면류관을 생각하면 더욱 그렇게 느끼게 된다.
만일 우리가 그리스도와 함께 그리고 그리스도를 위하여 고난을 당한다면 그와 함께 왕노릇하게 될 것을 잊어서는 안 될 것이다.
셋째, 세상이 그리스도의 제자들을 적대하는 근본적인 이유는 결국 세상의 무지 그 자체이다(2절). 이는 나 보내신 이를 알지 못함이니라."
a. 세상은 하나님을 알지 못한다.
-- 만일 사람들이 자연종교에 대하여 초보의 원칙 정도만이라도 안다든지 이해한다면 그들은 기독교를 이해하게 되고 또 하나님에 대하여 조금이라도 이해한다면 그들은 그리스도인들을 미워하거나 박해하지는 않을 것이다. 하나님의 백성을 삼켜 버리는 사람들은 참으로 무지한 자들이다(시 14:4).
b. 세상은 하나님께서 우리 주 예수를 이 땅에 보내신 것이나 그 분을 평화의 위대한 중보자로 세우신 사실을 알지 못한다.
-- 만일 우리들이 그리스도에게서 하나님을 알지 못한다면 하나님을 올바르게 알지 못하는 것이며 또한 그리스도께서 보내신 제자들을 박해하는 사람들은 하나님께서 그리스도를 보내셨다는 사실 역시 알지 못하는 것이 뇐다(고전 2:8).
2. 세상은 그리스도 자신을 미워한다. 이러한 사실은 여기서 두 가지 목적 때문이라고 말하고 있다.
(1) 세상의 미움에서부터 생기는 주를 따르는 제자들의 고난을 완화시키고 그러한 고난이 이상한 것이 아니며 슬픔을 가져다 주는 일이 아니라는 것을 알게 하기 위하여 주님은 "세상이 너를 미워하면 너희보다 먼저 (프로톤 휘몬) 나를 미워한 줄 알라"고 말씀하고 계시다.
-- 주님의 말씀 속에는 시간적인 선재성이 들어 있음을 알 수 있다. 즉 그리스도께서 먼저 고난의 쓴 잔을 마시었고 그후에 우리로 그를 따르게 하신 것이다.
그러나 이 말씀은 제자들보다 높은 그리스도의 우월성의 표현으로 이해할 수도 있다.
즉 "세상이 나를 미워한다는 것은 너희들의 두목이요, 대장이 되며, 지도자가 되는, 그리고 사령관으로서의 나를 미워하는 줄 알라."
① 선행이 탁월하시고 완전히 순결하시고 우주적으로 자비심이 충만하신 그리스도께서 미움을 받으신다면 우리야 우리의 무슨 어떠한 공로나 행적으로도 이러한 적으로부터 막을 수가 있다고 기대할 수 있겠는가?
② 우리의 대장이시며 우리 종교의 창설자이신 그분이 우리 종교를 처음 시작하실 때에 그렇게 큰 반대에 직면하셨다면 그의 종으로 그를 따르는 우리는 이 종교를 선전하고 고백하는데에만 전심전력해야만 할 것을 잊어서는 안 된다.
이에 대하여 주님께서는 그의 제자들을 세우실 때 "내가 너희에게 한 말을 기억하라"고 그 자신이 그 제자들을 상기시키고 계신다(20절).
이 말씀은 그리스도께서 먼저 하신 그의 말씀과 비교함으로써 쉽게 이해할 수 있다.
그리스도의 섭리를 자세히 설명해 주는 주님의 말씀을 기억하는 것이 우리를 이해하기 쉽게 만드는데 제일 좋은 것이 된다.
첫째, 이러한 말씀 속에 평범한 진리가 들어 있다. 즉 종은 그 주인보다 위대하지 못하다. 이것에 주님께서 그 종들에게 하신 말씀이다(마 10:24).
-- 그리스도는 우리의 주님이시다. 그러므로 우리들은 열심히 주님의 모든 행동에 수행해야 하고 그의 모든 처분들을 인내심을 가지고 잠자코 동의해야 한다.
왜냐하면, 종은 그 주인보다 아래에 있기 때문이다. 가장 평범한 진리가 때로는 가장 힘든 의무로 인하여 가장 강력한 논쟁의 대상이 되기도 한다.
엘리후는 욥의 수많은 말들에 대하여 하나님은 사람보다 위대하시다라는 하나의 진리로써 답변하고 있다(욥 33:12).
둘째, 그것으로부터 추론된 적절한 말씀이 또 있다. "너희가 보아 왔듯이 세상이 나를 미워했다면 이제 너희도 그만큼 미워하고 박해할 것이다."
그러므로 너희는 이러한 일을 미리 기대하고 직면하도록 준비해야 할 것이다.
a. "내가 세상 사람들을 격동시켰던 것처럼 너희도 똑같이 그렇게 행하게 될 것이다. 즉 너희는 그들에게 그들의 죄를 책망하고 회개하도록 만들며 그들로 거룩한 생활을 위한 강력한 규범들을 그들에게 주어야 할 것이다."
b. "너희는 내가 그들을 강요했던 것보다 더 강력하게 강요하지는 못할 것이다."
주님께서 먼저 그렇게 큰 모범을 보이셨으므로 제자들이 그러한 일을 행함에 있어서는 그렇게 홍역을 치르는 일이 없게 될 것이다.
주님은 "그들이 내 말을 지켰은 즉 너희 말도 또한 지킬 것이다"라고 덧붙여 말씀하시고 있다.
즉 "나의 설교를 듣고 그렇게 행동한 사람이 조금이라도 있었던 것처럼 또한 너희의 설교에 의해 행동하는 사람이 약간은 반드시 있을 것이다."
어떤 사람들은 이 말을 약간 다른 의미로 해석하려 한다. ‘에테레산’(15:20) - 즉 수행하였다를 parhthvrhsan - 즉 주목하였다로 대신 바꾸어 생각하려 한다.
그러므로 본문을 "그들이 나를 함정에 빠뜨리려고 내 말을 가만히 숨어서 지켰은 즉 똑같이 그들은 너희말로 너희를 얽으려고 가만히 숨어 지킬 것이다."
(2) 그것은 이 불신 세상의 사악을 가증시키며 그 큰 죄악성을 노출시키는 결과를 가져온다.
사도들을 미워하고 박해하는 것도 매우 나쁜 짓이지만 그들을 통하여 그리스도 자신을 미워하고 박해하는 것은 더욱 나쁜 것이다.
-- 세상은 성서에서 일반적으로 좋지 않은 이름으로 불리워지는데 세상은 예수 그리스도를 미워했기 때문에 성경에서 제일 나쁜 이름으로 불리워 지는 것이다. 그리스도를 미워하는 무리들의 세계가 존재하는 것이다. 주님은 주님을 미워하는 자들의 사악을 노여워하실 때 두 가지 사항을 지적하신다.
① 그들이 주님을 사랑할 수 있는 커다란 이유가 있다.
사람들의 선한 말이나 행동은 흔히 그 일을 행한 사람들로 호감을 가지게 한다. 그런데 그리스도에 대하여는 어떠한가.
첫째 주님의 말씀들은 세상 사람들의 사랑을 받을 만한 것들이다(22절).
"그들의 사랑을 구하기 위하여 내가 와서 저희에게 말하지 아니하였더라면, 그들은 죄가 없었을 것이며 그들의 반대가 나를 미워하는 것으로 이해되지는 않을 것이며, 그들의 잘못은 죄가 아니었을 것이다. 그러나 내가 그들의 애정을 구하여 많이 말하였기 때문에 이제는 그들의 죄에 대하여 핑계도 변명도 있을 수 없다는 것이다." 여기서 잠시 생각해 보자.
a. 복음을 기뻐하는 사람들이 가지는 유익.
복음을 통하여 그리스도께서는 그들에게 말씀하시고 계시다. 그리스도는 그 세대 사람들에게는 인간으로서 말씀하셨다.
그런데 지금은 성경과 사역자들을 통하여 우리에게 말씀하고 계시며 우리에게 대하여 절대적 권위와 사랑을 가지고 계신다.
그의 모든 말씀은 순순하시고 엄격한 주권을 내포하시고 계실 뿐만 아니라 가장 무서운 독사라도 길들일 만한 겸손한 부드러움도 가지고 계신다.
b. 복음을 기뻐하지 않는 자들이 가지는 핑계.
"내가 저희에게 말하지 아니하였더라면, 만일 그들이 그리스도에 대하여서는 그로 인한 구원에 대하여 듣지 못하였더라면 그들은 죄가 없었을 것이다."
(a) 죄의 종류로 지적되지 않는 것.
만일 그리스도께서 그들에게 오셔서 그의 은총을 쏟아 부어 주시지 않았더라면 그리스도를 모욕한 그런 책벌은 받지 않았을 것이다.
"법이 없으면 죄도 없다"는 이치처럼 복음이 없는 곳에서는 불신앙도 죄로 여겨지지 않는 것이다.
다른 죄는 저주를 받지 않는다 할지라도 구속에 반항하는 죄는 가장 유일한 저주받을 죄이다.
(b) 죄의 정도로 여겨지지 않는 것.
만일 그들이 복음을 가지지 않았더라면 그들의 죄들은 그렇게 나쁜 것이 아니었을 것이다.
왜냐하면 무지한 시대에 있어서는 하나님께서도 그에 대해 간과하시기 때문이다(눅 47:48).
c. 그리스도께서 오셔서 말씀하신 것을 헛되게 한 자들의 무서운 범죄.
그리스도의 초대를 헛되게 한 자들, 그의 말씀을 헛되게 만든 자들은 도저히 그들의 죄를 용서받을 수 없다. 그들은 심판날에 변명할 여지가 없는 것이다.
만일 우리가 주님을 사랑하지 않고 믿지 않는다면 예수 그리스도의 은혜와 진리가 우리에게 분명해지고 충만함을 발견하면 할수록 우리의 죄는 더욱 크게 되는 것이다. 그리스도의 말씀은 죄악의 외투를 벗겨서 죄가 명백하게 드러나도록 만든다.
둘째, 그리스도의 행적은 그의 말씀과 함께 세상 사람들의 사랑을 받을 만한 것이다(24절).
"내가 아무도 못한 일을 저희 중에서 하지 아니하였더라면 그들은 죄가 없었을 것이며 그들의 불신앙과 적대 행위가 변명이 되었을 것이고, 나의 말이 신뢰할 수 없는 것이었다고 말할 만한 그럴 듯한 구실을 가졌을 것이다."
그러나 그는 다른 사람들이 하지 못한 행적으로써 그의 거룩한 사명에 대한 만족할 만한 증거를 만드신 것이다.
a. 창조자로서의 그의 능력을 과시하고 그의 행적으로 그의 신성을 나타낸 것처럼(롬 1:20) 구속주께서는 그렇게 활동하셨다.
그의 기적들, 자비하심, 놀라운 행적, 은혜운 행적, 이 모든 것들은 하나님께서 특협한 사명을 띄워 보내셨다는 것을 충분히 증거한다.
b. 그리스도의 행적은 전에 아무 사람도 행하지 못한 것이다.
-- 그리스도는 하늘로부터 사명을 받으셨으며 하나님이 그와 함께 하심으로 놀라운 기적을 행하셨다(요 3:2).
어떤 선지자도 그렇게 많이 그런 종류의 기적을 베푼 적이 없다. 모세와 엘리야도 오직 하나님의 종으로서 주어진 능력을 따라 기적을 행하였지만 그리스도는 그의 아들로서 그 자신의 능력을 가지고 질병과 사귀들을 명령한 그 사실이 사마들을 놀라게 만들었다(막 1:27).
그들은 그들이 전혀 보지 못한 일들을 보았던 것이다(막 2:12). 그것들은 모두 선한 일들이요, 자비스러운 행적들이다.
그런데 사람들은 이러한 행적 때문에 그리스도를 미워하였다는 사실에 대하여 주님은 그 사람들을 꾸짖고 계시는 것이다.
어떤 사람도 생각지도 못할 그런 유용한 일을 행하시고 광범위하게 사랑받을 만한 그런 분임에도 불구하고 주님은 미움을 받으셨던 것이다.
c. 그리스도의 행적은 죄인들의 불신앙과 그리스도에 대한 적대행위, 그리고 그들의 악함과 불합리성을 드러나게 하고 있다.
-- 만일 그들이 그리스도의 말씀만 듣고 그의 행적을 보지 못하였다면, 만일 우리들이 기록상에 남은 그의 설교만 가지고 그의 기적들을 가지지 않았다면 불신앙의 죄악은 증거 불충분이라는 변명을 할 수도 있었을 것이다. 그러나 이제는 아무런 핑계도 할 수 없게 된 것이다.
그리스도를 버리는 행위는 그들에게나 우리에게나 단순히 고집스러운 불신앙의 죄뿐만 아니라 기본적으로 배은망덕의 죄악인 것이다.
사람들은 그리스도에게서 최대의 천진성을 보았고 그가 그들에게 최대의 친절을 베풀려고 노력하신 것을 보았으면서도 그를 미워하였고 그에게 해를 주려고 애썼던 것이다. 우리는 그의 말씀 속에서 가장 위대한 사람으로 우리를 사랑하시는 그 사랑을 보면서도 그 사랑을 따라 살지 못하고 있는 것이다.
② 사람들은 그리스도를 미워해야 할 하등의 이유가 없었다.
어떤 때는 사람들이 호감을 사는 언행을 하고 또 어떤 때는 저주하고 화나게 하는 언행을 한다.
그러나 우리 주 예수 그리스도께서는 사람들의 존경을 받을 만한 일을 하거나 선한 일을 많이 행할 뿐만 아니라 사람들을 기분 나쁘게 만드는 일은 결코 하지 않았다. 이 점에 대하여 주님은 성경을 인용하시면서 말씀하고 계시다(25절), "나를 아무 까닭없이 미워하고 내 이름으로 인해 나의 제자들 역시 미움을 받고 있는데 이는 율법에 기록된 말씀을 성취케 하기 위함인 것이다." "그들은 이유없이 나를 미워하였다."
이 말씀은 다윗이 예수 그리스도의 모형으로서 자신에 대하여 한 말씀이다(시 35:19; 69:4).
첫째, 그리스도를 미워하는 사람들은 어떤 명백한 이유없이 미워하는 것이다.
-- 그리스도에 대한 적대행위도 사실 이유없는 적대행위인 것이다. 미움을 받을 만한 사람은 거만불손하고 완고한 사람일 것이다.
그런데 그리스도는 온유하시고 낮아지셨으며 동정심이 많으신 분이신 것이다.
-- 미움받을 사람은 원한에 차 있으며 심술궂고 시기하고 복수심에 불타는 그런 사람이다.
그러나 그리스도는 그를 이용하려는 자들을 위해 자신을 바쳐 봉사하고 그를 욕하는 자들에게 친절하고 남들의 안일을 위하여 땀흘려 노력하고 우리들을 부유하게 하기 위하여 자신은 가난해지셨던 것이다.
왕들과 군주들에게 해를 주고 공중의 평화를 어지럽히는 자는 미움받을 만하다. 그러나 그리스도는 그 반대로 자기 나라를 위하여 최대의 축복을 주었지만 오히려 미움을 받았다. 그리스도는 스스로 선하게 살려고 노력하고 그 사람들이 이유없이 자기를 미워하므로 그들의 행동이 악하다는 것을 증거한다.
둘째, 여기에서 성경이 성취됨을 볼 수 있다.
즉 구약의 유형(類型)의 원형이 나타났음을 알 수 있다. 사울과 그의 신하들은 이유없이 다윗을 미워하였다.
다윗이 하프를 가지고 사울에게 봉사함에 대하여 사울은 그의 칼로써 오히려 다윗을 죽이려 하였다. 압살롬과 그의 무리들은 다윗을 미워하였던 것이다.
다윗은 압살롬에게는 어진 아버지였고 압살롬의 무리들에게 있어서는 위대한 은인이었다.
이와 똑같이 다윗의 자손 예수께서도 미움을 받았고 아주 부당하게 핍박의 대상이 되신 것이다.
그리스도를 미워한 자들은 자기들이 성서를 이루기 위하여 고의적으로 그같이 한 것은 결코 아니었다.
단지 하나님께서 이를 묵과하시므로 그들을 통해 성서를 성취시키신 것이다.
우리는 이 말씀을 통하여 이같이 메시야에 관한 작은 문제까지도 예언되고 또 예언된 것이 그 안에서 성취되었다는 사실에서 그리스도가 메시야라는 사실을 더욱 확고히 믿게 된다. 우리에게 닥쳐 와 저 구약의 예언이 바로 현재의 우리 자신에게도 성취되고 있음을 볼 때 그것을 이상스럽고 어렵게 생각해서는 안 될 것이다.
우리는 우리가 박해를 받는 것이 부당하다는 이유를 들어 닥치는 고난에 대해서 불평을 터뜨리는 경향이 우리에게는 있다.
그러나 이유없이 주어지는 고난일수록 고난은 그리스도께서 당하신 고난과 더욱 같은 성격의 고난임을 알아야 한다.
그리고 우리가 당하는 고난이 그리스도가 당하신 고난과 같은 성경의 것임을 알 때 우리는 더욱 쉽게 그 고난을 참을 수 있는 것이다.
3. 그리스도를 미워하므로 세상은 하나님 자신을 미워한다는 사실이 두 번이나 언급되어 있는데 그 중 하나가 여기에서 언급되고 있다(23절).
그리스도를 미워하는 자는 자기의 미움이 그 이상의 어떤 것이 아니라고 생각할지라도 그리스도를 미워하는 자는 또한 그의 아버지도 미워하는 것이 된다.
(1) 하나님의 본성의 아름다움과 그의 섭리의 관대하심에도 불구하고 하나님을 미워하는 사람들이 있다.
-- 그들은 하나님의 공의에 대하여 분노한다. 그들은 또한 그것을 믿고 떠는 악마들처럼 하나님의 통치에 대하여 초조하게 여기며 하나님의 속박을 산산이 깨뜨리고 싶어한다. 하나님이 계시다는 사실을 스스로 부인할 수는 없으나 그러나 하나님이 없기를 바라는 사람들이 있다. 이러한 자들은 하나님을 보고서도 하나님을 미워하는 것이다.
(2) 그리스도에 대한 미움은 하나님에 대한 미움으로 간주됨으로 심판되어질 것이다.
-- 왜냐하면 그리스도의 인격에서 그의 아버지의 모습이 나타났으며, 그의 직무에서 그리스도가 하나님의 위대한 대리인이며 대사인 것이 드러났기 때문이다.
하나님은 모든 사람들이 자기를 영화롭게 하는 것과 같이 그의 아들을 영화롭게 하도록 할 것이다. 그러므로 아들을 영접하는 것이 아버지를 영접하는 것이다.
-- 그리스도의 교회에 대한 적들은 그들이 아무리 자연종교를 부르짖을지라도 실제로는 모든 종교의 적으로 추론되어지는 것이다.
자연종교주의자들은 결과적으로 무신론자들이다. 복음의 빛을 조롱하는 자들은 자연의 빛도 끄는 자들이며 양심의 복종과 하나님에 대한 경의를 다 없애버리는 자들이다. 불신의 사악한 세상으로 하여금 그리스도의 복음에 대한 그들의 적대행위가 마지막 심판 날에 축복의 하나님 자신을 대적한 것으로 나타나게 될 것임을 알게 해야 할 것이다. 또한 하나님의 뜻을 따라 의를 위한 고난을 당한 모든 자들은 그로서 장차 위로를 받게 될 것이라는 사실을 잊어서는 안 될 것이다.
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보혜사 임재에 대한 예고(요 15:26-27)
그리스도께서는 그의 복음이 세상에서 배척을 받을 것과 또 그 복음을 전하는 자들이 시련을 당할 것을 앞에서 말씀하셨다.
그리고 이제는 복음 전도자들이 그들 자신과 그들이 전하는 복음이 무서운 박해에 의해 진멸당할 것은 아닐까 하는 두려움을 가지지 않게 하기 위해 다음의 말씀을 하신다. 즉 예수를 위해 또 그가 뜻하신 목적을 이루기 위해 애쓰는 사람들을 위해 복음이 잘 보존될 것이라고 하신다.
그런데 이 복음은 주로 성령의 증언에 의하여(26절) 그리고 이차적으로는 사도들의 증언에 의하여 보존될 것이다.
증언은 진리를 옹호하는 적절한 수단인 것이다.
Ⅰ. 본문에서는 그리스도의 복음이 배척을 당하더라도, 복되신 성령께서 오서어 세상에서 그리스도의 승리를 위하여 일하실 것이 약속되고 있다.
그리스도는 비난의 소리를 들으셨을 때에 자기의 억울함을 아버지께((다 이해하시고 체휼하시는 아버지께만!!...이처럼 제자들 또한 당신의 임재로 충만케 하사 체휼함 통해 발 씻기도록 성령으로 함께 하신다!!)) 호소하셨다.
그리고 아버지께서 그 호소를 들으시고도 잠잠하심을 경험하면서도 낙심하지 않으셨다.
왜냐하면 보혜사께서 오셔서 그리스도를 위해 강력히 대변해 주시고 또 자신의 목적이 승리로 끝나도록 이끌어 가실 것을 아셨기 때문이었다.
-- 그러기에 주님은 본문에서 "아버지께로부터 나오시는 보혜사, 곧 대변자가 오시리라. 그는 내가 너희에게 보내는 것으로 그는 내가 세상을 떠난 후 나의 빈 자리를 대신 담당해 줄 것이다. 그리고 그는 연고 없이 나를 미워하는 사람들을 향하여 나에 대해 증거할 것이다."
다만 한 귀절을 통하여 성령에 관해 이같이 명쾌하게 말씀되고 있는 것은 성경 전체를 통하여 이곳밖에 없다.
1. 본문에는 성령의 본질 또는 성령의 실재가 설명되고 있다. 그는 "아버지께로 나오시는 진리의 성령이시다."
(1) 본문에서 성령은 단독적인 인격으로서 칭하여지고 있다.
-- 그는 하나님의 한 속성에 불과하신 분은 아니시다. 그는 "성령"이라는 이름으로 불리워지는 그리고 "진리의 성령"이라는 별칭이 붙은 인격체이시다.
그에게 진리의 성령이라는 칭호가 주어진 것은 그가 바로 진리의 증언자이시기 때문이다.
(2) 본문에서 성령은 "아버지께로서 나오시는" 신적 인격체로서 칭하여지고 있다.
-- 인간에게 있어서 호흡은 "생기"라고 칭해진다. 인간은 숨을 내뿜으며 산다.
그는 어느 때는 그의 숨을 크게 내뿜어 불을 끄기도 하고 또 불을 살아나게 하기도 한다.
성령도 이와 마찬가지 기능을 하신다. 그는 하나님의 빛의 광선이시다. 또한 하나님의 능력을 활동하게 하는 활동체이시다.
태양은 그 광선을 통해 빛과 열과 영향력을 분배하고 퍼뜨린다. 그런데 이 광선은 바로 태양에서 나온다. 그러면서도 광선은 태양과 일체인 것이다.
-- 니케아 신조에는 "성령은 아버지와 아들로부터 나온다<발출됨>. 왜냐하면 성령은 아들의 영이라고도 말씀되고 있기 때문이다"(갈 4:6)라고 하였다.
또한 본문에서도 아들이 성령을 보내시는 것으로 말씀되고 있다.
그러나 희랍 정교회는 "아들을 통하여 아버지께로 나온"(from the Father by the Son)이라고 고백하고 있다.
2. 성령의 사명이 본문에 설명되고 있다.
(1) 그는 과거 어느 때보다도 더 풍성하게 그의 은사와 은혜와 능력을 내리실 것이다.
그리스도께서는 오랫 동안 오실 이로 불리워져 왔었다. 그러나 그는 오셨던 것이다. 이제 이 본문에서는 성령께서 "오실 이"로 약속되고 있음을 볼 수 있다.
(2) 그리스도께서는 "내가 아버지께로서 너희에게 그를 보낸 것이다"라고 하셨다.
앞 장에서 그는 "내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사로 너희에게 주실 것이다"라고 말씀했었다.
이 모든 말씀은 성령은 그리스도의 중재로 통하여 임재될 수 있음을 뜻하는 말씀이다.
① 성령은 중재자이신 그리스도에 의해 보냄을 받으셨다.
-- 이 그리스도는 이제 "인간들에게 은사를 주시기 위해 하늘에 올라가 계시며" 또한 모든 권력을 부여받으시었다.
② 성령은 아버지께로부터 보냄을 받으셨다.
-- 그러므로 그리스도는 말씀한다. "성령은 나의 아버지 집인 하늘나라에서 보냄을 받았을 뿐만 아니라"(성령은 "하늘나라로부터 소리와 함께"임한 것을 볼 수 있다. 행 2:2) "아버지의 뜻과 예정에 따라 보내지는 것이다."
(3) 성령께서는 사도들이 말씀을 전할 때 그들의 말할 것을 가르쳐 주실 것이다.
3. 그의 직책과 기능. 그의 기능은 먼저 그에게 붙여진 명칭에서 찾아 볼 수 있다.
-- 본문에서 그는 "보혜사" 또는 "옹호자"로 칭해지고 있다.
즉 불신의 세상에 대하여 그리스도의 정당성을 지지해 주는 그의 옹호자라는 말이요, 또한 세상에게 미움을 받는 성도들의 위로자이시라는 말이다.
또 다른 그의 기능은 "그가 나를 증거하실 것이라"는 말씀에서 찾아 볼 수 있다. 그는 그리스도의 옹호자이실 뿐만 아니라 예수 그리스도를 위한 증인이시다.
따라서 복음 사역이 능력있게 되려면 성령의 능력을 받아야 한다. 왜냐하면 성령께서 복음 사역자들에게 힘을 공급하시는 원천이 되시기 때문이다.
또한 기독교가 능력있기 위해서도 성령의 능력의 공급이 역시 필요한 것이다. 왜냐하면 성령께서 그리스도인들을 거룩하게 하시기 때문이다.
그리스도는 바로 능력있는 사역자와 성별된 성도들을 통하여 증거되신다.
Ⅱ. 본문에서는 사도들 또한 그리스도의 증인들이 되는 영예를 지닐 것이 약속되고 있다.
그러므로 그리스도께서는 본문에서 "너희도 나를 증거할 것이라"고 말씀하셨다(27절).
1. 사도들은 세상에서의 그리스도를 위한 증인들로 임명되고 있다.
-- 그리스도는 "성령께서 나를 증거하실 것이라"고 말씀하신 후 덧붙여서 "너희도 또한 나를 증거할 것이라"고 하였다.
성령께서 역사하실 때 그는 우리 대신 역사하시는 것이 아니라 우리를 통하여 일하시는 것이다. 즉 우리로 일하게 하시고 또 격려해 주시는 것이다.
그러므로 성령이 증거하시지만 또한 사역자들도 증거할 책임이 있는 것이다.
-- 복음 사역은 그의 사역자들의 본분이다. 그들은 사실(truth) 곧 그리스도에 대해 실제 있었던 것을 증언해야 한다.
그들은 그리스도에 대해 사실 이외에 어떤 것도 증언해서는 안 된다. 비록 그리스도의 제자들은 그가 재판을 당하실 때 대제사장과 빌라도 앞에서 도망하였지만 그럼에도 성령께서 그들에게 임하신 후 그들은 그리스도를 변호하기 위하여 담대히 사람들 앞에 나섰던 것이다.
-- 기독교의 진리는 대부분 물적 증거를 통하여 증거되어졌다는 것을 알아야 한다. 특히 그리스도의 부활이 그러하였다.
이 증거를 위하여 사도들은 특별히 증인들로 선택되었던 것이다(행 10:41). 그리스도의 사역자들은 그의 증인들이다.
따라서 그들에게는 "하나님의 동역자"라는 영예로운 칭호가 주어지게 되는 것이다.
본문에서 주님은 "성령께서 나를 증거할 것이요, 너희도 아를 증거할 것이라" 하셨다.
그리스도께서 복음 사역자들에게 이같이 높은 영예를 부여하셨으므로 그들은 담대히 세상의 증오와 멸시에 맞서 대항할 수 있어야 하는 것이다.
2. 그들은 증언자로서의 자질을 이미 갖추고 있었다.
-- 왜냐하면 그들은 "처음부터 그리스도와 함께 있었기 때문이었다."
그들은 그리스도가 대중에게 하신 설교를 들었을 뿐만 아니라 그와 사적인 대화의 시간을 계속 가졌었다.
그들 이외의 무리들은 그리스도께서 바로 자기들이 사는 동리나 읍에서 행하시는 놀라웁고도 자비로운 기적만을 보았었다.
그러나 그와 함께 동거하였던 제자들은 그가 행하신 모든 기적을 빠짐없이 목격하였다.
그러므로 예수와 함께 생활하였던 그들이야말로 믿음과 소망과 사랑을 통해 그리스도를 가장 잘 증거할 수 있는 적격자들이었던 것이다.
-- 사역자들은 먼저 그리스도에 대해 배워야 한다. 그 다음에야 그는 복음을 전할 수 있다.
하나님에 대해 가장 잘 말할 수 있는 사람들은 바로 하나님에 대한 경험이 있는 사람들인 것이다.
또한 "처음부터" 그리스도와 사귄 사람은 그의 증언자가 될 수 있는 최상의 자격을 지닌 사람인 것이다.
우리도 태어나는 순간부터 그와 사귐을 갖도록 하자. 일찍부터 그리스도의 복음을 알고 또 복음과 친숙해질 때 그는 가장 좋은 청지기가 될 수 있는 것이다.
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요한복음 제 15장
=====15:1, 2
@내가 참 포도나무요 내 아버지는, 그 농부라 ..그것을 깨끗하게 하시느니라.- 여기 "참"이란 말의 헬라원어 대조되는 "참"이 아니고, 불완전에 대조된 "완전", 그림자에 대조된 "실물"을 가리키는 것이다. 포도나무는 구약에서 이스라엘(택한 백성)을 가리키는 비유이다(시 80:8-15; 겔 15:1-8, 19:10-14). 그러므로 랍비 문학에서도 말하기를, "실물 중에 가장 낮은 것(포도나무)이 식물계의 왕인 것처럼, 이스라엘은 세상에서 가장 낮아보여도 장차 메시야 시대에는 세상 이 끝에서 저 끝까지 점령한다"고 하였다(Lev.R.36:2 참조). 예수님이 이런 랍비 문학에서 이 비유를 인용하신 것은 아니지만 참고할 만한 말이다.
예수님은 참된 이스라엘, 곧, 하나님의 백성을 성립시키신다. 이런 의미에서 그 자신이 포도나무라고 하신 것이다. 우리는 본래 참 포도나무가 아니며, 스스로 열매를 맺을 수 없는 자들이었지만, 예수님은 진정으로 하나님의 기뻐하실 열매를 맺는 포도나무와 같으시다. 하나님의 모든 백성(포도나무)은 예수 그리스도에게 접붙임이 되어서만 비로서 진정한 열매를 맺을 수 있다.
포도나무 비유의 말씀은, 또한 예수님께서 그의 백성에게 중보자(中保者)되신 관계를 보여준다. 그들은 그에게 전적으로 의뢰하여야 된다. 예수님에게 대한 신자의 의뢰심은, 자기 자신이 예수님과 일체 될 정도까지 깊어져야 한다. 그에게는, 독자적 의지가 없고 오직 예수님의 의지가 있을 뿐이다. 죄 많은 인간이 어떻게 이런 이상적 신앙을 가질 수 있을까? 이것이 문제이다. 인간으로서는 할 수 없으나 하나님은 하실 수 있다.
본문은 말하기를, 하나님께서 포도원의 농부라고 하였으며, 그가 가지들을 깨끗하게 하신다고도 하였다(2 절 끝 참조). 그러므로 그리스도를 신뢰하는 생활은 하나님의 은혜로만 되어진다. 그러나 인간 편의 노력이 불필요하다는 의미가 아니다. 인간도 노력하지 않으면 안된다고, 성경은 많이 말씀한다. (마 11:12; 빌 2:12 참조).
그러나 위에 말한 일체 관계는 범신론적(汎神論的) 일체를 말함이 아니니, 인격과 인격의 관계이면서 다만 신자 편에서 그리스도에게 종속하여 순종하는 관계를 말함이다.
2세기의 이단자 몬타누스(Montanus)는 말하기를, "나는 아버지(하나님 아버지)요, 말씀(그리스도)이요, 성령이다"라고 하였다(Epiphanius, Haereses . . ). 이런 그릇된 사상에서는 신자 자신과 그리스도와의 구분을 무시하는 경향이 있다. 그것은 잘못이다. 신자는, 은혜를 많이 받아 그리스도에게 접근할수록 자기의 죄를 깨달으며, 주님과 자기와의 구분을 더욱 밝히 깨달아 안다.
"내 아버지는 그 농부라." 예수님을 참 포도나무로 세우신 이는, 하나님 아버지이시다. 그가 우리의 중보자를 영원 전에 세우시고(벧전 1:2), 그를 마침내 이 세상에 보내셨다. 그가 중보자를 세우시고 말씀하시기를, "이는 내 사랑하는 아듬이요 내 기뻐하는 자라"고 하셨다(마 3:17). 그리고 변화산에서는 말씀하시기를, "이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자니 너희는 저의 말을 들으라"고도 하셨다(마 17:5). 하나님께서 신임하시고 세우신 중보자를 인간이 불신임할 것인가? 사람은 다 거짓되되 오직 하나님은 참되시다(롬 3:4).
=====15:3
@너희는 내가 일러 준 말로 이미 깨끗하였으니 - 여기 이른바 "내가 일러준 말"은 무엇을 의미하는가? 이것은, 예수님의 전도의 말씀, 곧, 복음이며, 오늘날은 성경 말씀을 가리킨다. 예수님의 말씀이 사람을 깨끗하게 하는 것은 어떠한 작용으로 그렇게 되는가? 예수님의 말씀이 신자를 깨끗하게 한다는 것은, 그의 말씀(혹은 하나님의 말씀)이 은혜의 방편(方便)이라는 교리를 생각하게 한다. 우리는, 이 점에 있어서 은혜의 방편으로서의 하나님 말씀을 행각해 보려고 한다. "하나님의 말씀"이란 것은, 모든 사람들에게 주신 바 성경에 기록된 말씀 곧, 복음과 율법을 의미한다.
성경이란 책은 완전히 하나님의 말씀을 기록한 것이다. 이 말씀은 언어, 혹은 문자라는 형태로 우리에게 주어졌다. 그러나 이와 같은 형태로 되었다는 것이, 그것의 하나님 말씀 자격과 효능(效能)을 상실시키지 않는다.
헬만 바빙크(Herman Bavinck)는 다음과 같이 말하였다. 곧, "사람의 말은, ... 그 사람과 그 말과의 시간적, 혹은 장소적 거리에 따라서 효력의 다소가 좌우된다. 그러나 하나님의 말씀은 그렇지 않다. 그것은 언제자 그의 말씀이다. 하나님은 언제나 그 말씀과 함께 현림(現臨)하시어 계시다. 그는, 언제나 그의 전지 전능하신 능력을 가지시고 그 말씀과 함께 임하신다....하나님의 말씀은 하나님 자신에게 분리되어 있지 않으며, 그리스도나 성령에게서도 분리되지 않는다. 성경 전체가 성령으로 영감되었고, 계속하여 성령으로 말미암아 보관되며, 능력 있게 되는 것 만큼, 거기서 섭취하여 전파되는 부분적 말씀도 역시 그러하다"라고 하였다(Gereformeerde Dogmatiek . Kmpen, J. H. Koke 1911, pp. 502-503).
바빙크(Bavinck)는, 또한 하나님 말씀의 능력 있는 역사에 대하여, 성경이 말한 것을 다음과 같이 소개하였다. 곧, (1) 복음은 구원에 이르는 능력이라고 함(롬 1:16;고전 1:18, 2:4, 5, 15:2; 엡 1:13). (2) 생명 있고 영존하는 말씀이라고 함(밸전1:25). (3) 살았고 운동력이 있다고 함(히 4:12). (4) 영이며 또 살리라는 것이라고 함(요 6:63). (5) 어두운데 비취는 빛이라고 함(벧후 1:19). (6) 마음에 심는 씨(생명있는)라고 함(마 13:3). (7) 좌우에 날 선 예리한 검이라고 함(히 4:12), (8) 믿는 자들 속에 역사하는 말씀이라고 하였다(살전 2:13).(Gereformeerde Dogmatiek. , pp. 501-504).
바빙크(Bavinck)는, 성경 말씀의 능력과 생명의 역사에 대하여 비유하기를, 손이 일하지 않을때에도 일할 힘을 가지고 있는 것과 같다고 하였다. 그러나 이 말은, 성경말씀에 능력이 마술적으로 붙어 있다는 의미가 아니다. 그것은, 하나님이 인격적으로 성경 말씀과 관계하고 계시기 때문에 그런 능력을 내포하고 있다는 것 뿐이다.
바빙크(Bavinck)는 또 다음과 같이 말하였다. 곧, "개혁자들은, 성경 말씀의 능력 있는 역사를 무인격한 마술적인 것으로 생각하지 않고, 그것이 늘 성령으로 역사하시는 그리스도와 연락하고 있다고 생각하였다. 성령은 무인격한 능력이 아니며, 늘 말씀과 함께 하시며, 말씀으로 활동하게 하시되 늘 같은 모양으로 역사하시지는 않으신다. 그는, 헤아릴 수 없는 하나님의 기쁘신 뜻대로 이 말씀(하나님의 말씀)으로써 역사하여 혹은 회개시키가며, 혹은 강팍케 하시며, 혹은 일어나게 하시며, 또 혹은 넘어지게도 하신다. 그가 이 말씀으로 역사하시되, 언제나 같은 모양으로 하시는 것은 아니다"라고 하였다(Gereformeerde Dogmatiek , Kampen J.H Kok 1911, p. 503).
=====15:4-6
@*4. 내 안에 거하라 나도 너희 안에 거하리라 가지가 포도나무에 붙어 있지 아니하면 스스로 열매를 맺을 수 없음 같이 너희도 내 안에 있지 아니하면 그러하리라 *5. 나는 포도나무요 너희는 가지라 그가 내 안에, 내가 그 안에 거하면 사람이 열매를 많이 맺나니 나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없음이라
이 부분에 사용된 어귀들중, "거하라"는 말(* )은 "머물라"는 뜻이니, 이미 있는 자리에 머물라는 뜻이다. 5절의 "있으면"이란 말도 헬라원어에서는 꼭 같이 "머물라"는 뜻을 가진 말이다. 여기 "머물라"는 것은, 그리스도께서 사람들을 택하여(16절) 은혜 주신 그 자리에서 그들이 떠나지 않아야 할 것을 의미한다.
신자는, 그리스도 바깥에서 그를 믿으려고 자율적으로 찾아 가는 자가 아니고 벌써 하나님으로 말미암아 그리스도안에 인도된 자니, 그는 거기 머물러 있으려고 순종의 걸음을 걸을 자이다. 그리스도 안에 들어오는 것은, 인간이 자력으로 할 수 있는 일이 아니다(6:44). 우리의 구원은 하나님께서 다 이루시는데, 우리는 그저 순종 할 뿐이다.
순종이란 것은, 그리스도를 믿음과 그의 말씀을 지킴이다. 만일 누가, 하나님께서 나의 구원을 다 이루어 주시는 것인 만큼 나는 순종할 것 없고 가만히 있어도 된다고 한다면, 그것은, 자기를 무생물 혹은 하등 동물로 취급하는 오착이다. 하나님은 우리의 구원을 이루셨으나, 우리로서 할 일은 그에게 순종함이다. 예수님도 하나님 아버지에게 순종하시므로 구속(救贖)의 큰 사업을 완성하셨다(히 5:8-9).
======15:7
@너희가 내 안에 거하고 내 말이 너희 안에 거하면 무엇이든지 원하는대로 구하라 그리하면 이루리라 - 여기 그리스도 "안에" 있는 자는 누구인가? 그것은, 그 아래 말씀이 알려주ㄴ는 그대로, 누구든지 그리스도의 말씀을 그 속에 가진 자이다.
"내 말이 너희 안에 거하면"이란 말씀은, 주님의 말씀이 그들의 마음의 왕좌를 점령하였다는 것과 같다. 이것은, 주님의 말슴을 그의 대리(代理)로 생각하고 사랑하며, 그 권위를 높이는 것이다. 그렇게 주님의 말씀을 지키는 자에게 살아 계신 주님이 함께 하신다. 이와 같이 주님 안에 거한 생활의 유래는, 영원하신 하나님의 구원 계약에 참여한 자로서 신종(信從)하므로 그리스도와 연합하게 된 것이다. 이렇게 주님과 연합한 신자의 신분으로서는 그리스도의 이름 권세를 쓸 수 있고, 또한 성령께서 그런 신자의 의지를 성화(聖化)시켜 주님의 뜻대로만 기도할 수 있게 하신다. 곧, 그로 하여금 하나님의 영광만 위하여 기구하게 하신다. 그러므로 그의 기도는 응답되지 않을 수 없다.
"무엇이든지 원하는대로 구하라." 이 말씀은, 하나님의 뜻대로 기도해야 할 진리를 무시하는 것이 아니다. 상반절에서 벌써 주님과 연합한 신자의 생활이, 기도 응답의 조건으로 되어 있다.
신자가 주님과 연합한 것은, 위에 말한 바와 같이 주님의 계약행위, 곧, 선택이 그 기본이고, 그 결과로 나오는 순종이 그 실현이다. 그러므로 그것은, 외부적 생활에서만 근근히 하나님의 뜻을 순종하는 얕은 경건이 아니고, 하나님의 깊은 계약과 생명에서 움직이는 내면적인 경건이다.
하나님의 뜻대로 구해야 무엇이든지 응답 받는다는 진리는, 요한이 그 시선에서도 말씀한 바 있다. 곧, "그를 향하여우리의 가진 바 담대한 것이 이것이니 그의 뜻대로 무엇을 구하면 들으심이라"고 한 말씀이 그것이다(요일 5:14).
기도 응답을 받는자들은 저렇게 내면적인 경건의 소유자들이다. 기도 응답을 많이 받은 모세는, "여호와께서 대면하여 아시던 자"였고(신34:10), 히스기야는, 기도 하여 자기의 병을 고침 받았다(사 38:2-5; 왕하 20:5-6). 그는 기도하여 앗수르 군대 18만 5천 명을 파멸시켰는데(왕하 19:14-19, 35), 하나님앞에서 자백한대로, "내가 진실과 전심으로 주 앞에 행하며 주의 보시기에 선하게 행한 것을 기억하옵소서"라고 할 만큼, 경건하였다.
기도 응답을 받을 수 있는 것은, 이렇게 사도들을 위시하여 일반 신자들 전체에게 허락되었다. 그것이 그렇게 된 원인은, 그리스도께서 우리의 모든 짐을 져 주시는 대제사장이 되셨기 때문이다. 히 4:14-16에 말하기를 "그러므로 우리에게 큰 대제사장이 있으니 승천하신 자 곧 하나님 아들 예수시라 우리가 믿는 도리를 굳게 잡을지어다 우리에게 있는 대제사장은 우리 연약함을 체휼하지 아니하는 자가 아니요 모든 일에 우리와 한결 같이 시험을 받은 자로되 죄는 없으시니라 그러므로 우리가 긍휼하심을 받고 때를 따라 돕는 은혜를 얻기 위하여 은혜의 보좌 앞에 담대히 나아갈 것이니라"고 하였다. 약 5:17에 말하기를, "엘리야는 우리와 성정이 같은 사람이로되 저가 비 오지 않기를 간절히 기도한즉 삼 년 육개월 동안 비가 아니로고 다시 기도한즉 하늘이 비를 주고 땅이 열매를 내었느니라"고 하였다. 그러므로 큰 죄인들도 회개하며 기도하면 응답을 받는데, 구약 시대에도 그러하였고(대하 33:10-13), 신약 시대에는 더욱 그러하다. 눅 18:13-14에 말하기를, "세리는 멀리 서서 감히 눈을 들어 하늘을 우러러 보지도 못하고 다만 가슴을 치며 가로되 하나님이여 불쌍히 여기옵소서 나는 죄인이로소이다 하였느니라 내가 너희에게 이르노니 이 사람이 저보다 의롭다 하심을 받고 집에 내려 갔느니라 무릇 자기를 높이는 자는 낮아지고 자기를 낮추는 자는 높아지리라 하시니라" 하였고, 계 3:19-20에는 말하기를, "무릇 내가 사랑하는 자를 책망하여 징계하노니 그러므로 네가 열심을 내가 회개하라 볼지어다 내가 문 밖에 서서 두드리노니 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면 내가 그에게로 들어가 그로 더불어 먹고 그는 나로 더불어 먹으리라"고 하였다.
======15:8
@너희가 과실을 많이 맺으면 내 아버지께서 영광을 받으실 것이요 너희가 내 제자가 되리라 - 실과 나무가 열매를 맺지 못하면, 그것을 찍어 버릴 수 밖에 없다. 실과 나무를 심는 자는 목재를 쓰려고 심지 아니하고 열매를 따려고 심기 때문이다. 그러므로 열매를 맺지 못하는 신자는 나무와 같이 찍힘을 받을 위태로운 자리에 있는 것이다.
그러면, 신자의 열매는 무엇인가? 그것은, 우리가 성령의 은혜로 행실을 바로 행함이고(갈 5:22-23), 또한 사람들을 주님께로 인도함이다. 잠 11:30에 말하기를, "의인의 열매는 생명나무라 지혜로운 자는 사람을 얻느니라"고 하였다.
사람의 영혼은 귀하다. 예수님은 말씀하시기를, 한 영혼이 온 천하보다 귀하다고 하셧다(마 16:26). 예수님게서 사람의 영혼이 귀하다고 하신 이유는, 그들이 세상 문화를 건설하기 때문이 아니다. 그들의 영혼을 귀하다고 하신 것은, 그들이 하나님을 알게 되겠기 때문이다. 다시 말하면, 그에게 여호와의 빛이 나타날 수 있기 때문이다. 잠 20:27에 말하기를, "사람의 영혼은 여호와의 등불이라"고 하였다. 하나님은, 사람들로 하여금 이런 등불이 되게 하는 운동, 곧, 전도 운동을 기뻐하신다. 하나님은 의인 99명보다 회개하는 한 사람을 더 기뻐하신다(눅 15:17).
=====15:9
@아버지께서 나를 사랑하신 것 같이 나도 너희를 사랑하였으니 나의 사랑 안에 거하라 - 이 귀절부터 15절 까지는, 신자들끼리의 연합의 배경을 말해 준다. 곧, 신자들은, 하나님과 그리스도께서 이루신 구속의 사랑을 받았기 때문에 서로 사랑한다.
"아버지께서 나를 사랑하신 것". 이것은, 하나님께서 그리스도로 하여금 속죄 사업을 담당하시게 하신 것을 말함이다. (5:20-21 참조). "나도 너희를 사랑하였으니." 이것은, 그리스도께서 우리를 위하여 십자가에 못 박혀 죽으시므로 이루실 속죄 사업을 가리킨다. 사람들이 이런 사랑에 거하는 것은 기븐 일이요, 괴로운 일이 아니다. 사랑은 그들의 갈망하는 보금자리인데 그들은 왜 거기서 떠날 것인가? 거기 거하는 방법은, 예수님의 계명(신자들끼리 사랑하라는 계명)을 지킴이다.
=====15:10
@내가 아버지의 계명을 지켜 그의 사랑 안에 거하는것 같이 너희도 내 계명을 지키면 내 사랑 안에 거하리라 - 그리스도께서는 아버지 하나님께 순종하시되 땅 위에서나 어디서든지 완전히 하신다(10:17-18, 12:43-50, 14:31). 그것이 그가 하나님 아버지의 사랑 안에 거하시는 방법이다. 그와 같이 신자도 예수님의 계명을 순종하므로 그의 사랑 안에 거하게 된다.
크로솨이데(Grosheide)는 말하기를, "신자가 주님의 사랑에 거하는 방법은, 신비주의자들처럼 그의 사랑의 취미에 집중하여 즐기는 것이 아니고, 그의 계명을 지킴, 곧, 생활로 그 사랑을 나타냄이다"라고 하였다(Jezus vraagt niet een mystick zwelgen in liefdegenot, Maar activiteit, liefd toonen. - Het Heillige Evangelie Volgens Johannes, Kommentaar , 1950, p. 346).
=====15:11
@내가 이것을 너희에게 이름은 내 기쁨이 너희 안에 있어 너희 기쁨을 충만하게 하려 함이니라 - 여기 이른 바 "이것"이란 말은, 윗절에서 가르친 내용을 가리킨다.
곧, 신자들이 그리스도의 계명을 지키므로 그리스도와 사랑을 받으라는 것이다. 그 사랑을 받으면 그들에게 기쁨이 넘친다.
"내 기쁨"이란 말은 그리스도께서 하나님의 사랑을 받아 기뻐하시는 기쁨을 가리킨다. 신자들도 그리스도의 사랑을 받아서 그렇게 기뻐할 수 있다. 그것은, 물론 살아계신 주님을 증거하시는 성령님의 역사로 말미암아 오는 것이다(16:22). 우리가 이 기쁨을 가져야만 (1) 우너망, 불평, 의심을 이기며, (2) 담력, 용기, 인내를 가지고 이 세상 모든 난관과 환란을 이기며, (3) 모든 수고로운 사랑의 책임들을 꾸준히 이행(履行)하게 되며, (4) 진정한 행복을 누리게 된다.
=====15:12
@내 계명은 곧 내가 너희를 사랑한 것 같이 너희도 서로 사랑하라 하는 이것이니라 - 여기서는, 10절에 말한 바 그리스도의 "계명"이 무엇임을 밝힌다. 바리새인들이 계명을 지키는 동기는 남을 사랑하려는 것이 아니었고, 자기 자신을 남들에게 종교가로 나타내려는데 있었다. 그러나 그것은 계명을 오해한 것이다. 계명의 목적은 사랑이다. 사랑만 이루며 율법의 계명, 그것은 완성된다. (롬 13:8-10 참조.)
"서로 사랑하라" 하신 계명은 새로운 계명이면서도 실상은 옛 계명이다(13:34; 요일 2:7-8). 사랑은 이렇게 영원토록 변치 않는 진리이다(고전 13:13).
고데이(F.Godet)는 말하기를, "예수님께서 15-1-11 까지는, 계명의 첫 부분(하나님과 연합해야 될 것)을 가르치시고, 12-17절까지는, 그 둘째 부분(사람을 사랑해야 될 것)을 가르치신다"고 하였다.
성경은, 신앙 사상이 같은 형제들기리의 분리(分離)를 정당하게 여기지 않고 연합을 고조한다. 예를 들면, "포도나무와 가지"의 비유 밖에, "몸과 지체"의 비유(엡1:22-23, 3:6, 4:15-16). "성전과 돌들"의 비유(벧전 2:5) 같은 것이다. 하나님은 인간에게서 반응을 부족하게 받으시더라도 사랑을 계속하실 수 있다. 그러나 인간의 사랑은 상대방에게서 반응(서로 사랑함)이 있으므로 계속된다. 사랑을 받는 자도 같은 사랑을 행할 수 있는 인격이니 사랑을 행해야 된다.
여기 "서로 사랑하라"는 계명의 실행은, 신자가 그 속 사람의 영적 충동으로만 취할 행동인가? 그에게도 외부적 성질이 있는 계율들의 제재가 필요한가? 그렇다. 그는 그리스도 안에 있는 것 만큼, 율법의 정죄에서 해방됐으므로, 무엇에게 얽매인 바 없어도 자발적으로 선을 힘쓸 자요 자유자이다. 그러나 그는, 이제부터 감심으로 하나님의 종이 되었다는 것도 사실이다. 그는, 주님의 뜻을 자세히 알아야, 주님을 기쁘시게 할 수 있다. 그러므로 그는 외부적 표준으로 있는 율법을 상세히 알야야 되며, 지켜야 된다. 그는, 이 율법을 폭군의 엄한 명령과 같이 생각하지 않늘다. 그 율법은 실상 은혜에서 분리시킬 수 없는, 사랑하는 목자의 음성이다. 그것은 은혜의 한 방면이다. 그러므로 기독자가 신앙 생활에 있어서 율법이나 계명을 지키게 되어 있는 사실은, 은혜의 원칙에 반대되는 것이 아니다. 그것은, 은혜의 부요를 가져오는 거룩한 생활을 위한 것이다.
여기서 요한은, 계명의 목적과 정신이 사랑하는 의미에서 "계명"이란 말을 단수(單數)로 썼다(* ). 그러나 그것은, 객관적인 복수적 율례들이 이제부터 신자와 관게 없다는 의미는 아니다. 그는 분명 그의 서신에서 계명이란 말을 복수로도 사용하였다(요일 3:22, 5:2).
신비가들은, 내적 생명에 흥미를 가지고 외부적인 율법 조문들을 무시한다. 그러므로 그들 중에는 반율법주의 경향이 많다(H. Bavinck, Gereformeerde Dogmatiek . p.499). 그들은 외부적인 신앙 규율, 곧, 성경도 사실상 무시한다. 16세기의 자유 형제파(Brethren of free Spirit)나 17세기의 란텔과(Ranters)는 그렇게 잘못 움직였다(R.A. Knox, Enthusiasm, p. 173). 이렇게 신비가들은, 외부적 계율들보다 자기 마음에 온다는 영적 감동을 표준으로 삼기 때문에 도덕상 오착이 많다. 그들은 옳지 않은 일을 해 놓고라도 그것을 계시 받아서 하였다고 하면서 통과하려 하였다.
=====15:13
@사람이 친구를 위하여 자기 목숨을 버리면 이에서 더 큰 사랑이 없나니 - 이것은, 예수님께서 신자들을 위하여 어떻게 큰 사랑으로 희생하실 것을 가리킨 말씀이다. 그는, 자기의 사랑이 얼마나 큰 사실을 설명하여, 윗절(12절)의 내용과 같이 신자들로 하여금 남들을 사랑하게 하려 하신다.
그리스도의 무한히 큰 사랑을 받은 우리들로서, 어찌 남들을 사랑할 마음이 없으랴? (요일 4:11 참조.) 예수님께서 신자들을 "친구"라고 하신 것은, 그 앞에 죄인이요 원수 되었던 자들을 속죄의 사망으로 사랑해 주신다는 뜻이다. (롬 5:6-10 참조). 우리를 사랑하심은, 다만 우리의 보통 유익을 위한 일반적인 적선이 아니었다. 그는 우리를 사랑하여 죽기까지 하셨으니, 다시 사신 뒤에 우리에게 대한 그의 사랑은 또 얼마나 클 것이가? 이렇게 신자들은 예수님의 친구 되는 큰 축복을 받았다. 아브라함도 하나님의 친구였다(사41:8).
=====15:14
@너희가 나의 명하는대로 행하면 곧 나의 친구라 - 여기 이른바 "나의 명하는대로 행함"은, 그가 그 제자들더러 서로 사랑하라고 하신 계명을 순종함이다.
믿는 형제를 사랑하는 것은, 그리스도의 속죄의 사랑을 받은 증표이다. 누구든지 하나님의 사랑을 받지 않고는, 믿는 형제를 참으로 사랑할 수 없다(요일 4:7-21). 이 귀절 뜻은, 그리스도의 계명을 순종하는 자가 그리스도의 친구 된 자격, 곧, 그 속죄의 사랑을 받은 자격을 발휘한다는 의미이다.
======15:15
@너희를 친구라 하였노니 내가 내 아버지께 들은 것을 다 너희에게 알게 하였음이니라 - 그리스도께서, 이때까지 구속에 관한 모든 진리를 그 제자들에게 전하여 주셨다. 그것은, 영원 전부터 하나님 아버지에게 깊이 감취었던 오묘한 진리였다(벧전1:10-11).
=====15:16
@너희가 나를 택한 것이 아니요 내가 너희를 택하여 세웠나니 이는 너희로 가서 과실을 맺게 하고 또 너희 과실이 항상 있게 하여 내 이름으로 아버지께 무엇을 구하든지 다 받게 하려 함이니라 - 그들이 사도로 세움 받은 것이 그리스도로 말미암아 된 것인 만큼, 그들의 일은 유력해진다. 그리스도께서 그들의 배경이기 때문에 그들은 영적 과실을 맺고, 그들이 과실을 맺기 때문에 그들의 기도가 응답된다. 하나님께서는 열매 없는 외식자의 기도를 응답하시지 않는다(마 3:7-8, 5:23-24, 6:14-15). 이 말씀(16 절)은, 주님과 신자가 연합하게 되는 것(1절 이하에 있는 말씀)이 오로지 주님으로 말미암아서만 성립된다는 것을 알려준다.
=====15:17
@내가 이것을 너희에게 명함은 너희로 서로 사랑하게 하려 함이로라 - 위에 있는 15-16절 말슴은, 예수님께서 우리를 먼저 사랑하신 내막을 보여 준다. 그가 이 내막을 신자들에게 알려 주시는 이유는, 신자들로 하여금 서로끼리 사랑하게 하려는 것이다.
인간은, 그리스도에게서 받은 사랑을 근거하여서만 남을 사랑할 수 있다.(18-27) - 이 부분에서는, 그리스도께서 핍박 받을 사도들(신자들)자게 대하여, 몇가지 위로의 말씀을 주신다.
(1) 그 핍박은 결국 예수님을 미워하는 일이니(18 절). 그들로서는 주님께서 받으시는 미움에 동참함이 영광이다(행 5:41). (2) 그들이 핍박받는 것은 세상에 속하지 않는 증표이니(19절), 핍박 받음은 그들이 선택을 받아 구원 얻은 증표이다(빌 1:28), (3) 주인이 핍박을 받으셨으니 종 된 자로서 그것을 면할 수 없다(20절). (4) 핍박자들의 악행은 하나님에게 대한 그들의 무지를 드러내는 행동이며 따라서 무서운 죄악이니, 불쌍히 여길 대상이다(21-22). 눅 23:24 참조. (5) 신자를 핍박하는 것은, 그리스도와 하나님 아버지를 미워하는 두려운 일이다(23-24). 하나님을 알지 못하는 것은 지식적 과오가 아니고 윤리적 죄악이다. 그것은 하나님을 미워하는 부패한 인간성을 원인으로 한 것이다. (6) 그것은 율법에 기록된대로 되는 일이니, 핍박을 받는 자들은 하나님의 작정대로 모든 것이 이루어지는 줄 믿고 안심할 따름이다(25 절). (7) 그리스도에게 대한 성령님의 증거가 사도들과 함께 하실 것이므로, 그들은 핍박을 이길 수 있다. 벧전 4:14에 말하기를, "너희가 그리스도의 이름으로 욕을 받으면 복 있는 자로다 영광의 영 곧 하나님의 영이 너희 위에 계심이라"고 하였다.
=====15:18
@세상이 너희를 미워하면 너희보다 먼저 나를 미워한 줄을 알라 - 예수님은, 이때까지 그 사도들의 받을 사랑에 대하여 말씀하셨다. 이제 그는 그들의 받을 미움에 대하여 말씀하신다. 그들이(일반 신자들도) 예수님에게서는 사랑을 받으나 세상에서는 미움을 받는다. 그들이 핍박을 받으면, 예수님은 그 사건에 있어서 그들보다 먼저 영적으로 박해를 받으시는 셈이 된다. 그 만큼 그들과 예수님과의 관계는 밀접하다.
=====15:19
@너희가 세상에 속하였으면 세상이 자기의 것을 사랑할 터이나 너희는 세상에 속한 자가 아니요 도리어 세상에서 나의 택함을 입은 자인고로 세상이 너희를 미워하느니라 - 세상이 그들을 사랑할 경우는 한 가지 조건 밖에 없다. 그것은, 그들의 근원이 그냥 세상에 속하고, 따라서 그들의 생활은 세상의 소유물이다. 그러나 그들이 세상의 사랑을 받지 못하는 이유는, 세상과 반대되는 조건이 있는 까닭이다. 곧, 그리스도께서 그들을 택하신 까닭이다. 그렇다면, 그들이 세상에게서 미움 받는 것은 그리스도 때문이다. 그리스도와 세상 죄악은 이처럼 서로 반대된다(7:7).
=====15:20
@내가 너희더러 종이 주인보다 더 크지 못하다 한 말을 기억하라 사람들이 나를 핍박하였은즉 너희도 핍박할 터이요 - 13:16 참조. 이 귀절 말씀은, (1) 기독 신자가 핍박 받을 것이 필연적이니 피할 수 없다는 것과, 또한 (2) 도덕적 처지에서도 그것을 받음이 당연하다는 것이다.
내 말을 지켰은즉 너희 말도 지킬 터이라 - 여기 "지킨다"는 말은 트집 잡는다는 뜻이다.
=====15:21,22
하나님에게 대한 핍박자들의 무지가 사도들을 핍박하게 되엇다. 그러나 그 무지는 무죄가 될 수 없다. 그 이유는, 그리스도께서 오셔서 그들자게 증거하셧는데도 불구하고, 그들이 불신앙하였기 때문이다. 그들이 그렇게 될 바에는 차라리 예수님을 보지 못하였더라면, 그들에게 좋을 번 하였다.(Bengel).
=====15:23,24
참 신자들을 미워하는 것은 그리스도를 미워함이고(18 절), 그리스도를 미워함은, 하나님 아버지를 미워하는 큰 죄라는 의미에서 이 귀절들은 말씀한다. 그리스도를 믿지 않으면서도 하나님 아버지를 사랑한다고 말하는 자는 스스로 속은 자이다. 그리스도와 하나님 아버지는 일체이시다(10:30). 이 점에 있어서 벴겔(Bengel)은, 미움과 불신앙과의 관련성을 지적하여 말하기를, "그리스도에게 대한 사랑은 신앙과 동반하나 증오는 불신앙과 동반한다"라고 하였다.
@내가 아무도 못한 일을 저희 중에서 하지 아니하였더라면 저희가 죄 없었으려니와 - 여기 이른바, "아무도 못한 일"이란 것은, 예수님의 행하신 이적들을 가리킨다. 10:25의 해석을 참조하라.
예수님께서 행하신 일들(이적들)은 너무도 위대하며, 그 일들은 하나님 아버지를 완전히 계시한다(5:17,36, 14:9,11). 그러므로 그것을 보고도 믿지 않는 것은, 다만 지식적 과오가 아니고 도덕적 반역이다.
=====15:25
@그러나 이는 저희 율법에 기록된 바 저희가 연고 없이 나를 미워하였다 한 말을 응하게 하려 함이니라 - 이 말씀은 시 35:149의 인용이거나, 혹은 시 69:4의 인용이다.
시편을 "율법"이란 이름 아래 넣어 말하는 것은 그 때의 풍속이었다(10:34). 그 때에는 사람들이 구약 초두의 부분 곧, 율법으로써 구약 전체의 명칭을 삼앗던 것이다.
=====15:26,27
이 세상 사람들이 사도들(신자들)을 미워해도(18-25). 그들은 성령님의 능력을 받으므로 세상에서 물러서지 않고 도리어 세상을 향하여 예수 그리스도를 증거하게 된다. 여기 그리스도에 대한 성령의 증거와 사도들의 증거가 함께 기록되어 있다. 이 두 증거는 실상 일체이다. 성령은 사도들을 통하여 역사하시며 증거하실 것이다(Wikenhauser, Schlatter).
@너희도 처음부터 나와 함께 있었으므로 - 이것은, 그들이 예수님을 친히 목도한 사실을 가리키는데, 그것이 사도의 자격이다(고전 9:1; 행10:41). 그러나 그들이 그런 자격으로만 증인이 된 것은 아니다. 그들은, 성령의 권능을 받아서 그리스도를 참으로 증거하게 되었다. (행 1:8)
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#거하다, 머무르다 remain.remain in, be in. abide in :: mevnw(3306, 메노..헬) cf..메노라<일곱 황금 등대>는 히브리어임. hr:/nm]
1. 고전 헬라어 문헌의 용법
동사 메노(Homer 이래에 이미 발견됨)는 다음의 의미로 사용되었다.
(a) 메노는 '떠나는 것'의 반대로 '어떤 장소에 머무르다, 체재하다, 살다, 존재하다, 남아있다', 비유적으로 '어떤 영역에 남아있거나 머무르다'를 의미한다.
(b) 메노는 '흔들리거나 달아나는'(도피)에 반대로, '반대에 맞서다, 굴하지 않다, 견디다, 굳게 서다, 굳게 지키다'를 의미한다.
법적 논쟁 또는 협정에 사용되었다.
(c) 메노는 '이동이나 변화되는 것'의 반대로, '변함없이나 여전히(…의 상태로) 있다, 그대로 지속하다, 계속 머무르다'를 의미한다.
고정된 별들, 영원한 하나님, 불변하는 완전한 하나님의 말씀에 대해 사용되었다.
(d) 메노는 파멸, 파괴되거나 소멸되는 것의 반대로, '남아있다, 존속하다, 계속 살아가다', 특히 '법적으로 유효한 것으로 남아있다'를 의미한다.
법적 협정, 유언장에 대해 사용되었다. 종교적 언어에서 메노는 계속 존재하는 것, 곧 신들, 혹은 신들에 영감을 받는 것(예: 마음, 사상)에 관하여 사용된다.
2. 70인역본의 용법
동사 메노는 70인역본에서 약 90회 나오며, 16개의 히브리어의 역어로 사용되었다.
메노는 가장 많이 아마드(서다, 남아있다, 머무르다, 지속하다, 견디다, 살아남다)와 그 다음으로 쿰(일어서다, 일어나다), 야샵(앉아있다, 거하다, 남아있다), 하카(지연하다, 기디리다), 카와(기다리다) 등의 순으로 번역하고 있다.
3. 신약성경의 용법
동사 메노는 신약성경에서 118회 나오며, 고전 헬라어와 70인역본의 용법과 거의 같이 사용되었다.
(a) ① 메노는 문자적으로 '머무르다' 즉 한곳에(눅 19:5), 혹은 누구와 함께 머물다(눅 24:29; 마 26:38); 특정한 때를 위해 계속 존재하다(마 11:23); 살다(요 1:38)를 의미한다.
② 은유적으로 '꼭 붙잡다, 확고부동하게 머물다'를 의미한다.
예를 들면 교훈에(딤후 3:14; 요이 1:9), 친교에(요 14:10), 결혼하지 않은 상태에(고전 7:40) 머무는 것에 사용되었다.
'견고히 서다, 시험에 견디다(합격하다)'를 의미하며, 예를 들면 공력이 심판 받을 때(고전 3:14)에 대해 사용되었다.
(b) 메노는 행 20:5에서 '기다리다'를 의미한다: "그들은 먼저 가서 드로아에서 우리를 기다리더라".
(c) 신약은 구약의 사상을 이어서 불변하시는 하나님의 성품을 말하는 바 하나님은 자기의 말씀을 유지하시고(벧전 1:23; 참조: 단 6:26; 벧전 1:25; 사 40:8의 인용) 자기의 모사를 유지하신다.
그는 인간의 역사에서 그의 선택한 계획을 끝까지 계속하여 이행하신다(롬 9:11).
하나님의 불변성은 영속하시는 메시야 예수님을 보내심과 그의 생애에서 보게 되었다(히 7:24).
하나님의 영속하시는 말씀으로 말미암아 다시 태어난 자들은(벧전 1:23) 성령으로부터 시시때때로 황홀한 체험 뿐만 아니라, 그들 속에 계속하여 거하시는 하나님의 권능을 받는다(요일 2:27).
예수님을 하나님의 아들로 고백하는 자는 하나님 안에 거하니, 곧 하나님의 사랑에 의해 그에게 결속되었다(요일 4:14이하).
그는 여기서 영속하는 도성을 찾지 못하나(히 13:14), 하늘에 영속하는 소유를 갖고 있다(히 10:34).
바울은 모세로 말미암아 드린 일시적인 예배와 대조하여, 성령과 의의 예배는 영구적이며(고후 3:7-고후 3:11), 또한 그것과 더불어 믿음, 소망과 사랑이(고전 13:13), 그 중에서도 그 자신이 통제를 받는 것으로 안(참조: 고후 5:14) 사랑이 영구적임을 지적하였다(참조: 고전 13:8).
(d) 메노는 요 14:10에서 성부와 성자의 밀접한 관계를 나타낸다: "나는 아버지 안에 있고 아버지는 내 안에 계신 것을 네가 믿지 아니하느냐 내가 너희에게 이르는 말이 스스로 하는 것이 아니라 아버지께서 내 안에 계셔 그의 일을 하시는 것이라".
그리스도는 선지자처럼 어떤 특정한 사명이나 어떤 제한된 기간을 위하여 부르심 받지 않았으며, 그의 전 인격이 성부와, 영속적이고도 독특한 밀접성 하에 머무른다(요 1:32). 마치 아들이, 노예와는 달리, 언제까지나 아버지의 집에서 계속 거하는 것과 같다(요 8:35).
'만약 그가 성령을 받은 자로서 성부와 하나되어 행동하지 않으셨다면 인간들과의 그의 친교는 무력하며 무가치하였을 것이다'(A.Schlatter; 요 1:32).
(e) 메노는 하나님 및 그리스도와 신자 사이의 밀접한 관계를 표현한다.
예수님은 사람들이 이 친교 안에 머무르도록 부르시며, 그도 그 안에 머무르실 것을 신자를 위하여 보장하신다(요 15:4이하).
여기서 예수님께서 그들과 함께 있는 것(요 15:4이하)과 그의 사망과 부활 후에 그들 안에 있는 것(요 15:4이하)이 구별된다.
신자 안의 예수님의 이 거하심이, 성령께서 그들 안에 거하시리라는 약속에서 선포되었다(요 14:17; 요일 2:27).
그리스도가 신자 안에 거하신다는 진술은 의심할 여지 없이 신비적 요소가 있다. 그것이 내적 단일성, 즉 신비적 단일성을 조성한다.
이것은 신자 안에 그리스도가 거하심은 그들 안에 그의 말씀이 거하심과 불가분리의 관계이며(요 15:7; 요일 2:24; 요 8:31 참조), 예수님의 죽으심으로부터 흘러나오는 화해의 권능을 계속적으로 받아들임과 불가분리의 관계이다.
이것이 요한복음에서 "내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에 거하고 나도 그 안에 거하나니"(요 6:56)라고 표현되었다.
이 개념이 요한에게 있어서의 주의 만찬의 참 의미를 표현한다.
그리스도와 신자 사이의 이 내적 친교에서 "요구되는 충성은 일차적으로, '위한'(for) 계속적인 존재가 아니라, '~으로부터 온'(from) 존재이며, 그것은 어떤 지위를 소유하는 것이 아니라, 자신이 소유되도록 허락하는 것이다. 이런 의미에서 그 관계는 상호적인 것이 될 수 있고, 실로 '되어야만 한다'(must)"(요 15:4에 대한 R.Bultmann의 해석).
(f) 이와 같이 그리스도 안에 거하는 것이 사람으로 하여금 그의 깊은 곳에 이르기까지 그리스도의 소유물로 만든다.
그것은 영적 관계 혹은 영적 일치에 제한되지 않고, 구원의 체험의 현존을 의미한다. 그런 까닭에, 그것은 생명(요 6:57)이다.
그러므로 "저 안에 거한다 하는 자는 그의 행하시는대로 자기도 행할지니라"(요일 2:6).
내주하시는 그리스도는, 혹은 그리스도의 말씀으로 말미암은 생명은, 그의 영과 본성에 순응하는 생명을 요구하시고 형성하시며, 성화를 원하시고 또 성취하신다. "하나님의 뜻을 행하는 이는 영원히 거하느니라"(요일 2:17).
그리스도 안에 거하는 것은 열매를 맺는 것과 동일하다: "나는 포도나무요 너희는 가지니 저가 내 안에, 내가 저 안에 있으면 이 사람은 과실을 많이 맺나니 나를 떠나서는 너희가 아무것도 할 수 없음이라"(요 15:5).
만일 열매가 없다면 그것은 이미 친교가 방해받고 있다는 징조이다: "사람이 내 안에 거하지 아니하면 가지처럼 밖에 버리워 말라지나니 사람들이 이것을 모아다가 불에 던져 사르느니라"
"그 안에 거하는 자마다 범죄하지 아니하나니 범죄하는 자마다 그를 보지도 못하였고 그를 알지도 못하였느니라"(요 15:6; 요일 3:6).
이러한 일이 있을 때 하나님의 진노가 신자에게 임한다: "아들을 믿는 자는 영생이 있고 아들을 순종치 아니하는 자는 영생을 보지 못하고 도리어 하나님의 진노가 그 위에 머물러 있느니라"(요 3:36).
'하나님께 대한 사람의 관계는 결국, 그가 예수님의 말씀과 어떠한 관계를 맺고 있는가에 달려 있다'(A.Schlatter).
요 15:1-요 15:8과 병행하는 요 15:9-요 15:17에서 이것을 다시 한번 분명하게 한다.
"제자에게 요구되는 바인 사랑 안에 거한다는 것은 그가 받은 사랑 안에서 즉, 사랑을 받는 상태에서 머무름을 뜻하며, 요 15:4에 이미 진술되어 있는 바와 같이, 그것은 계시자(Revealer)의 섬김 즉, 세족(洗足) 행위에서 상징적으로 이미 명백하게 보여 주신, 바로 그와 같은 섬김에, 그의 존재가 전적으로 의존해야 함을 의미한다."(R. Bultmann, 요 15:9; 요 13:1-요 13:20참조).
사랑 안에 거함은 [영생하는, 살아 생동하는 생명력 있는, 하나님의 모든 말씀을 가지고 붙들어 지키며 성령께 가르침-지도받아 깨달은 바 대로] 행위를 통하여(요 15:10), 즉 계속적으로 과실을 맺음으로써 사실[실제, 곧 현실]이 되며(요 15:16), 이러한 행위는 예컨대 형제들에 대한 [서로 발을 씻겨줌의]무한한 사랑에서 가시적이 된다(요일 2:10; 요일 3:14이하).(참조: F.Hauck; K.Munzer).
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@@포도원의 무화과나무 (누가복음 13:1-9)
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*1. 그 때 마침 두어 사람이 와서 빌라도가 어떤 갈릴리 사람들의 피를 그들의 제물에 섞은 일로 예수께 아뢰니 *2. 대답하여 이르시되 너희는 이 갈릴리 사람들이 이같이 해 받으므로 다른 모든 갈릴리 사람보다 죄가 더 있는 줄 아느냐 *3. 너희에게 이르노니 아니라 너희도 만일 회개하지 아니하면 다 이와 같이 망하리라 *4. 또 실로암에서 망대가 무너져 치어 죽은 열여덟 사람이 예루살렘에 거한 다른 모든 사람보다 죄가 더 있는 줄 아느냐 *5. 너희에게 이르노니 아니라 너희도 만일 회개하지 아니하면 다 이와 같이 망하리라 *6. 이에 비유로 말씀하시되 한 사람이 포도원에 무화과나무를 심은 것이 있더니 와서 그 열매를 구하였으나 얻지 못한지라 *7. 포도원지기에게 이르되 내가 삼 년을 와서 이 무화과나무에서 열매를 구하되 얻지 못하니 찍어버리라 어찌 땅만 버리게 하겠느냐 *8. 대답하여 이르되 주인이여 금년에도 그대로 두소서 내가 두루 파고 거름을 주리니 *9. 이 후에 만일 열매가 열면 좋거니와 그렇지 않으면 찍어버리소서 하였다 하시니라
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포도나무와 무화과나무는 올리브나 대추야자나무와 함께 팔레스틴 지역에 자라는 과일나무들 중에 대표적인 나무들입니다.
포도나무는 달콤한 열매는 물론 갈증 날때 시원하게 마시는 포도주를 만들 수 있다는 점에서 큰 사랑을 받는 나무입니다. 그런데 무화과나무는 포도나무에 비해 그 가치가 한참 떨어지는 흔한 나무입니다.
팔레스틴의 무화과나무는 정성스럽게 가꾸지 않아도 어디서나 잘 자라고 많이 열릴 때는 일년에 다섯 번까지 열매를 딸 수 있을 정도로 왕성한 생산력을 가졌습니다.
그러므로 만일 어떤 무화과나무가 열매를 맺지 못한다면 그 나무는 사실상 그해에 땅만 버리고 귀중한 물만 낭비하는 쓸모없는 나무로 인식됩니다. 그 나무 아니고도 열매를 맺는 무화과나무는 얼마든지 널려있기 때문에 오늘 성경에 나오는 무화과나무처럼 열매 없는 나무는 가차없이 베어버리는 것이 당시 사람들의 일반적인 생활이었습니다.
그렇다면 오늘 말씀에 등장한 포도원의 무화과나무는 속된 표현으로 엄청난 행운을 누리는 나무이며 영적인 표현으로는 무한한 은혜를 받고 사는 사람을 의미합니다. 왜냐하면 유대인 농부 중에 그 어떤 사람도 포도밭에 무화과나무를 심어 귀중한 물을 소비하고 거름을 주며 정성껏 돌보는 바보가 없기 때문입니다.
만일 포도원에 무화과나무가 자라고 있는 것을 보았다면 주인은 그 무화과나무를 얼른 뿌리채 뽑아 버리거나 잘라 불태우고 말았을 것입니다. 그냥 두면 다른 포도나무에 손해를 끼치고 이웃 사람들에게 게으르고 어리석은 농부로 낙인 찍혀 무시를 당하게 됩니다.
예수께서 말씀하신 포도원에 심은 무화과나무 비유는 유대인의 율법과 농사법의 배경을 이해하고 들어야 그 의미를 제대로 파악할 수 있습니다.
이스라엘에서 성경지리 역사를 연구하는 어느 목사님이 복음서에 나타난 유대적 문화 배경을 설명한 책을 썼는데 오늘 우리가 읽은 비유를 이해하는데 아주 좋은 자료를 제공합니다.
오늘 본문해석의 중요한 아이디어는 이 책에 나온 내용을 인용하였고 앞으로도 복음서에 등장하는 유대인의 풍습을 말씀드릴 때 이 책의 설명을 자주 인용하려고 합니다.
오늘의 본문을 잘 이해하려면 먼저 이 말씀을 듣고 있던 사람들이 히브리식 사고방식에 익숙한 유대인이라는 점을 염두에 두어야 합니다.
‘어떤 포도나무 과수원 주인이 자신의 포도밭에 무화과나무를 심었다’는 말로 시작했을 때 그 말씀을 듣고 있던 유대인들은 세상에 그런 바보가 어디 있어? 라고 반응했을 겁니다.
포도원 주인의 마음이 너그럽다 못하여 판단력이 부족한 바보가 아닐까 생각하고 있습니다.
포도밭에 무화과나무를 심는 바보도 없지만 삼 년씩 찾아왔는데도 열매 하나를 얻지 못하고 있는 주인은 도대체 무슨 생각을 하는 사람일까 하며 예수님의 이야기가 비현실적이라고 마음으로 비웃고 있는 중입니다. 그러나 예수님의 이야기는 계속됩니다.
포도원에 무화과나무를 심고 열매를 기다리는 주인은 삼 년씩이나 찾아왔는데 매번 허탕만 치고 있습니다.
세상에 이런 무화과나무가 어떻게 그 오랜 세월 동안 도끼로 찍혀 불에 던지우지 않고 살아남을 수 있다는 말인가? 무화과나무가 행운아가 아니면 주인이 바보든가 둘 중의 하나라는 말입니다. 누가 이런 행운과 은혜를 누리는 사람일까요?
첫째는 그때 이 말씀을 듣고 있던 유대인들이며, 다음은 오늘 이 말씀을 듣고 있는 우리들입니다.
오늘 읽은 말씀을 어떤 시각에서 보느냐에 따라 제목을 달리할 수 있습니다.
<포도원의 무화과나무라> 라는 제목은 하나님께로부터 은혜를 입고 사는 우리 자신을 가리키는 말입니다.
이 말씀을 듣고 있던 유대인들이라면 ‘농사의 기본도 모르는 어리석은 포도원 주인’이라고 비웃는 투로 제목을 붙였을 것입니다. 그러나 말씀하시는 예수님의 관점에서 보면 말씀의 중심은 길이 참고 기다리시는 하나님이라 해야 맞습니다.
오늘 말씀의 주인공은 은혜를 입은 사람이 아니라 이런 은혜를 받을만한 자격이라고는 눈꼽만큼도 없는 죄인들을 참고 기다리시는 하나님이십니다.
예수님의 비유에 나오는 주인의 마음이 한 없이 너그럽고 그 기다림이 사람으로서는 이해할 수도 없이 기막히고 놀랍습니다.
그런데!!, 과수원 주인이 열매를 얻으러 삼 년을 찾아왔다는 부분을 주의해서 보아야 합니다.
율법을 준수하는 히브리인들에게는 유실수를 심는 법과 그 나무에서 열매를 얻는 것에 대한 법이 있습니다. 예를 들면 ‘너희가 그 땅에 들어가 각종 과목을 심거든 그 열매는 아직 할례 받지 못한 것으로 여기되 곧 삼 년 동안 너희는 그것을 할례 받지 못한 것으로 여겨 먹지 말 것이요’ (레19:23) 라는 법입니다.
그렇다면 이 법을 따른 주인은 무화과나무를 심고 몇년 뒤에 열매를 얻으려고 과수원에 찾아갔을까요? 4년째? 아닙니다. 4년째 열리는 열매는, 할례 받지 못한 것으로 여기는 3년이 지난 뒤 열리는 첫 열매였습니다. 유대인의 신앙습관 속에 모든 생축의 첫 새끼들과 나무들의 처음 난 열매는 하나님께 드려야 합니다(레19:24; 민3:13, 8:17). 그러므로 포도밭 주인은 4년째에도 무화과 열매를 얻으러 가지 않았습니다. 이런 배경을 잘 알고 있는 유대인들은 예수님의 비유를 들을 때 주인이 무화과나무를 심은지 4년이 아니라 5년째 되는 해에 처음으로 열매를 구하러 갔다는 것을 잘 알고 있었습니다(레19:25).
그런데 어떤가요?불행하게도 그 나무에 열매가 없었습니다. 그렇다면 그 무화과나무는 더 두고 볼 필요도 없이 당장 잘라버려야 하는 것이 유대인의 상식적인 생각입니다.
그런데 주인은 그 나무를 그대로 두었습니다. 그때 주변에 있는 사람들이 수군거리며 주인을 욕하기 시작합니다. 도대체 저 사람은 무슨 생각으로 저 쓸모없는 나무를 자르지 않고 포도밭에서 자리만 차지하도록 놔둔단 말인가? 바보도 보통 바보가 아니다 하고 멸시하였을 것입니다.
그런데도 주인은 다음해 6년째 되던 해에 두번째 방문을 하였습니다. 그리고 열매는 여전히 없었습니다.
이웃 사람들은 포도원 주인이 작년에 욕을 많이 먹었으니 이번에는 당연히 잘라버리겠지 생각하였습니다. 하지만 이번에도 주인은 그 나무를 잘라버리지 않았습니다. 사람들이 이번에는 더 심하게 욕을 합니다. 쓸모없는 무화과나무 때문에 귀중한 포도밭이 버려지는 것이 안타까웠습니다. 그 밭에 포도나무를 심으면 더 많은 포도를 거둘 수 있고 더 많은 포도주를 생산할 수 있었을텐데 하며 속상해 했을 겁니다.
그렇다면 주인이 무화과 열매를 거두기 위해 세 번째 찾아온 해는 과연 나무를 심은 지 몇 년째가 되는 해일까요? 7년째? 아닙니다. 오늘 성경 이야기 속에 나오는 유대인들은 모두 율법에 익숙하고 히브리식 사고방식을 가진 사람들이었음을 염두에 두어야 한다고 했습니다.
유대인에게 7년째는 어떤 해일까요? 그렇습니다. 무화과나무를 심고 7년이 되는 안식년이었습니다. 그러므로 주인은 그 해에는 열매를 구하러 포도밭에 가지 않았습니다.
그렇다면 주인이 무화과 열매를 얻으러 찾아간 세번 째 해는 무화과나무를 심은 지 무려 8년이 되는 해였습니다. 그런데 주인이 포도원에 들어섰을 때 눈앞에 펼쳐진 것은 아직도 열매를 맺지 못하는 무화과나무가 뻔뻔하게 버티고 서있는 실망스런 광경입니다.
그제서야 주인은 진노하여 과수원지기에게 ‘내가 삼 년을 와서 이 무화과나무 열매를 구하였지만 얻지 못하니 찍어 버리라. 어찌 땅만 버리느냐?’하였습니다.
곁에서 지켜보던 사람들이 ‘그러면 그렇지 이제야 이 사람이 제 정신이 돌아왔구나’하며 반가워했고, ‘저 쓸모없는 무화과나무가 잘라지는 꼴을 오늘에야 비로소 보는구나 속이 다 시원하다’ 했을 것입니다.
그런데 뜻하지 않은 변수가 나타났습니다. 바로 과원지기입니다. ‘주인이여 금년에도 그대로 두소서. 내가 두루 파고 거름을 주리니 이후에 만일 열매가 열면 좋거니와 그렇지 않으면 찍어 버리소서’합니다.
사람들은 뒤퉁수를 한 대 맞은 듯 멍한 충격을 받고 열이 나서 과원지기를 당장이라도 죽일 듯 에워싸고 욕을 하지 않았겠습니까? 주인에게는 이런 멍충이 과원지기를 당장 해고하라고 아우성치며 입에 거품을 물고 항의했을 것 같습니다. 지금까지 바보라고 생각했던 포도원 주인보다 더 심한 바보가 등장했기 때문입니다. 예수님의 비유는 여기서 끝을 맺었습니다.
이야기를 듣고 있는 유대인들은 세상에 이런 비현실적인 사고방식을 가진 포도원 주인과 멍청이 과수원지기가 어디 있다는 말인가 비웃으며 이런 이야기를 들려주는 예수님을 이상한 듯 바라보았을 것입니다. 그런데 이것이 예수님이 말씀하려고 했던 하나님의 나라였습니다.
포도원은 하나님 나라를 상징하고, 포도나무는 일반적으로 하나님 나라를 유업으로 받은 이스라엘을 상징하며, 무화과나무는 하나님 나라의 유업에서 벗어난 사람들, 이방인들을 의미합니다.
포도원 주인은 하나님이시며, 과수원지기는 예수님을 의미합니다. 이 비유에서 묘사된 하나님은 기대할 수 없는 것에 대해 한없이 기대하며 참고 기다리는 바보 하나님이셨습니다.
포도나무에 열매가 없을 때 기다리는 것은 이해할 만합니다. 그러나 아무데나 아무렇게 던져놓아도 열매를 맺어야 할 무화과나무가 그 좋은 땅 포도원에서 열매를 맺지 못하는데 몇 년을 기다린다는 것은 이해할 수 없는 것이 당시 사람들의 생각이었습니다. 그런데도 하나님은 포도원 주인처럼 바보같은 기다림으로 기다리고 계시는 분이십니다.
포도나무를 제쳐두고 무화과나무를 심으신 하나님은 이스라엘을 비켜내고 그 자리에 하나님 나라의 유업을 얻지 못한 사람들을 대신 심으신 분이십니다. 그리고 그 무화과나무들이 회개하고 돌아오기를 기대하고 기다리시는 분이십니다.
여러 해가 지나도 열매를 맺지 않는 무화과나무들을 바라보던 하나님이 진노하시고 그 나무를 베어 버리라 명하였지만 주인의 앞을 막아서며 한 해만 더 기회를 달라고 간청하는 과원지기가 있습니다. 포도원의 무화과나무에게 이 과원지기는 더없이 은혜롭고 자비로운 대상입니다. 그 과원지기가 바로 우리를 위해 십자가에서 대신 죽임 당하신 예수님이시며 우리는 과원지기의 간청으로 살아남은 무화과나무들입니다.
한편, 예수님이 마지막으로 예루살렘을 방문하신 기간에 길가에 잎이 무성한 무화과나무를 보고 가까이 가서 열매를 구하였으나 아무 것도 없을 때 ‘이제부터 영원토록 네게 열매가 맺지 못하리라’ (마21:19) 하고 그 나무를 저주하여 뿌리로부터 마르게 하신 일을 기억하십니까?
생명에 대한 사랑이 넘치는 분이 그때는 왜 그렇게 심한 저주를 내리셨을까요?
그때는 아직 무화과 철이 아니었습니다. 그런데 그 나무는 이상하게 잎이 무성하여 마치 무화과 열매가 있는 것처럼 사람들에게 기대감을 주었습니다. 잎이 무성하면 열매 또한 풍성해야 무화과나무로서 정상적인 모습입니다.
잎만 무성하고 열매는 아무 것도 없었던 이 나무는 제 철도 아닌데 마치 열매가 가득 열린 것처럼 사람을 속여 실망시키는 나무였습니다. 다시 말해 거짓으로 꾸며 하나님과 사람을 속이는 외식하는 바리새인과 유대인의 영적 상태와 같았던 것입니다.
예수께서 그 자리에서 나무를 책망하여 영원히 열매를 맺지 못하게 하신 것은 십자가의 죽음을 눈앞에 두고 계신 주님이 열매 없이 잎만 무성한 이스라엘의 영적 상태를 보시고 얼마나 실망하셨는지 그 심정을 실감나게 보여주신 경고의 메시지였습니다.
주인의 오래 참음과 과원지기의 간청에도 불구하고 여전히 열매가 없는 무화과나무들은 이 말씀을 듣고 있던 그 당시의 유대인들이며 오늘 이 말씀을 듣고 있는 우리 자신들이 아닐까요?
예수님이 이 비유를 말씀하신 배경이 무엇입니까? 1절부터 5절의 말씀에 대한 부연설명입니다.
어떤 사람들이 예수님께 와서 로마 총독 빌라도가 갈릴리 사람들의 피를 저희의 제물에 섞은 일에 대해 말씀드렸습니다. 갈릴리 지방 사람들은 예로부터 외국세력에 대한 적개심이 강해 로마에 대한 반정부운동을 벌였던 사람들이었습니다. 총독 빌라도는 팔레스틴 식민지 백성들이 반정부운동을 하지 못하게 하려고 갈릴리 사람들을 십자가에 못박아 본보기로 삼았습니다. 유월절 같은 큰 명절에 사람들이 예루살렘에 모이면 시위대들의 반정부 데모가 자주 발생하였는데 이번에도 빌라도가 성전에서 제사드리던 사람들 중 갈릴리에서 온 시위대를 무참하게 학살한 사건이 발생하였습니다. 그리고 로마 군인들에게 희생된 갈릴리 사람들의 피가 희생제물의 피와 뒤범벅이 되는 아수라장이 되었던 것입니다. 그때 예수께서 무슨 말씀을 하셨습니까?
‘너희는 이 갈릴리 사람들이 이같이 해받음으로써 모든 갈릴리 사람들보다 죄가 더 있는 줄 아느냐? 너희에게 이르노니 아니라. 너희도 만일 회개치 아니하면 다 이와 같이 망하리라. 또 실로암 망대가 무너져 치어 죽은 열여덟 사람이 예루살렘에 사는 모든 사람보다 죄가 더 있는 줄 아느냐? 너희에게 이르노니 아니라. 너희도 만일 회개치 아니하면 다 이와 같이 망하리라’
예수께 찾아와 보고한 사람들은 빌라도의 칼에 죽은 갈릴리 사람들이 지은 죄가 많아 그렇게 끔찍한 죽음을 당했을 거라는 생각을 하고 있었습니다. 이웃의 죽음과 슬픔을 죄의 댓가로 해석하여 그들을 정죄하고 은근히 자신들의 의로움을 내세우려는 사람들의 악한 생각을 주님은 아셨습니다.
주님은 실로암 망대가 무너져 열여덟 명이 죽은 사건을 추가로 언급하셨습니다. 빌라도의 칼에 처참하게 죽임 당한 사람이나 공사장에서 사고로 죽은 사람들이 다른 사람들보다 죄가 더 많아 죽었다고 생각하지 말라. 누구든지 하나님 앞에서 회개하지 않는 사람들은 모두 이와 같이 망하리라 하시며 너희도 속히 회개의 열매, 하나님이 기뻐하시는 좋은 열매를 맺는 사람이 되라고 충고하셨습니다.
빌라도의 칼에 죽은 갈릴리 사람들의 죽음을 이야기거리로 삼는 자신들 역시 오래 참으시는 하나님의 은혜가 아니면 살 수 없는 가엾은 존재라는 사실을 모른채 들떠 있습니다.
그들은 제 눈에 있는 들보를 보지 못하고 남의 눈에 있는 티를 보며 비난하고 정죄하던 사람들이었습니다. 자신들이 바로 포도원에 심긴 열매 없는 무화과나무라는 사실을 모르고 예수님의 비유를 들으며 비웃고 있었습니다. 그 주인이 아무리 바보처럼 보였고 과원지기가 멍충이처럼 보였을지라도 주인의 오래 참음과 과원지기의 간청 때문에 자신들이 지금껏 생명을 유지하고 있음을 깨닫지 못했기 때문입니다.
우리 또한 비유를 말씀하신 예수님의 의도를 알지 못하고 비유를 듣고 있던 그 사람들의 어리석음을 비웃으며 정죄할까 두렵습니다. 우리는 모두 회개에 합당한 열매를 맺어야 할 포도원의 무화과나무들입니다.
나같이 부끄럽고 연약한 인생을 영원히 멸망할 세상으로부터 골라내어 하나님의 나라 포도원에 심어주셨으면 주인의 한 없는 은혜에 보답하는 열매가 있어야 합니다. 벌써부터 오래 참고 참으시기를 몇 번이나 하시는데 아직 죄의 심각함을 모르고 세상과 하나님 나라 사이에서 머뭇거리며 시간을 허비하고 있다면 하나님께서 얼마나 답답해 하실까요? 언제까지 두 사이에서 머뭇머뭇해야 하겠습니까?
끔찍한 사고와 사건들 그리고 전쟁과 자연재해로 목숨을 잃는 사람들의 소식이 들려옵니다. 어떤 이들은 그들이 당하는 재난을 두고 하나님의 진노로 당연히 받을 심판을 받았고 당할 죽음을 당한 것이라 정죄하고 있으니 참으로 기가 막히고 두려울 뿐입니다.
다른 사람의 불행과 흉허물을 들추어 내어 내 의로움을 드러내는 기회로 삼거나 내 허물과 죄는 꽁꽁 싸매고 감추면서 나는 의로운양 살아간다면 잎사귀만 무성하고 실제로는 열매 하나 없었던 저주받은 무화과나무처럼 이후로는 영영히 열매 맺을 기회를 잃고 말지도 모릅니다.
하나님의 진노에도 불구하고 과수원지기이신 우리 예수께서 나 같은 죄인 살리시려고 한 해만 더 기다려 달라고 하나님께 간청하지 않으신다면 감히 우리가 이렇게 부끄러운 모습을 가지고도 멀쩡하게 생존할 수 있을까 생각해야 합니다.
우리는 누가 더 깨끗하고 더 흉한 죄인인가 서로 비교하여 정죄하거나 안심하며 정의의 사자인양 뽐낼 자격이 없는 가엾은 죄인 중의 한 사람일 뿐입니다.
참 중보자이신 예수 그리스도께서 우리의 생명을 손에 쥐고 계시며 한 해 더 기회를 줄테니 이젠 하나님 기뻐하시는 열매를 맺으며 살라 하실 때 주신 기회를 선용하며 그 은혜에 감사함으로 살아갑시다. 성도 여러분의 삶속에 하나님이 기뻐하실 선한 열매들이 풍성하게 맺혀가길 바랍니다.
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===[하나님의 택하심에 대한 헬라어 단어들 용법]] :::택하심(프로케이리조마이) -->성별하심(아포리조..거룩케 하심)-->보내심(엑사포스텔로)...사역자로 섬기게 하심.
##결정하다 determine, 지명하다, 임명하다 appoint.<사람을 예비하다-세우다> ..proceirivzomai(4400, 프로케이리조[마이]) ....((영원전부터 [사명자-직분자로 택정/지명/결정/보내신 바 됨을 의미))
1. 고전 헬라어 문헌
동사 프로케이리조[마이]는 프로(prov, 4253: 의 정면에)와 케이르(ceivr, 5495: 손)에서 유래한 형용사 프로케이로스(가까이에 있는, 손에 닿는, 준비된)에서 유래했다. 따라서 프로케이리조[마이]는 '손에 넣다, 손에 잡다'라는 의미에서 어떤 목적을 위하여 어떤 사물 또는 어떤 사람을 '준비하다'를 의미한다. 이 동사는 능동태로는 거의 사용되지 아니하며 특별히 수동태 분사형으로 나타난다.
중간태는 대부분 다음과 같은 의미로 사용된다.
(a) '스스로 준비하다', '아무의 처분(주관)에 어떤 것을 계속 맡겨두다'(예: 아리스토파네스에서는 문자들을, Ecclesiazusae 729; Dem.에서는 군대를, 4,l9).
(b) 이 단어가 종종 발견되는 정치적 또는 군사적 상황에 대해 사용될 때에는 '결정하다, 임명하다, 선발하다'를 의미한다.
사람을 나타내는 목적격과 함께 이 동사는 백성들의 지도자의 선거(Isoc.8,l22), 또는 총회에 의한 검찰관의 임명(Dem. 25,13), 두개의 목적격을 수반할 때에는 사령관(Diod. Sic.,12.27,l)이나 집권자의 선거에 대해 사용되었다(Dio Cass. 54,l,3).
이 동사는 또한 토지의 분배(P.Cair.Zen.132,3)나 군단을 사령관에게 할당하는 것이나(Polyb.3,40,l4) 또는 입법기관이나 행정기관의 결의안 들에 대해 사용되었다. 이 술어는 최초에는 고대 아데네의 생활에 속한 것이었으나 후에는 헬라의 저술가에 있어서 흔히 쓰이는 것이 되었으며, 비문과 파피루스 문서들의 법적 용어가 되었다.
2. 70인역본의 용법
동사 프로케이리조[마이]는 70인역본에 6회 나오며, 히브리어 라카흐(취하다, 붙잡다)와 샬라흐(보내다)의 역어로 사용되었다.
이 동사는 하나님께서(출 4:13), 또는 사람들이(수 3:12; 단 3:22) 특별한 과제, 특히 정치적이나 군사적인 성질의 과제를 수행하기 위하여(마카베오이서 3:7; 8:9; 14:12) 어떤 사람을 선택하여 임명하는 것을 나타낸다. 잠 8:23은 난해하다: "만세 전부터 내가 세움을 입었나이다".
3. 신약성경의 용법
동사 프로케이리조[마이]는 신약성경에서 사도행전에만 3회 사용되었다.
(a) 이 동사는 행 22:14과 행26:l6의 바울의 개심에 관한 기사에서 '선택하다, 지명하다, 임명하다'라는 의미를 나타내며, 설득력 있는 신적 선택이나 임명의 성격을 강조한다.
바울을 이방인의 사도로 세우시는 이 임명은 부활하신 그리스도께서 바울에게 하신 말씀에 의해 이루어진 것이다.
아나니아의 말도(행 22:14) 비슷하게 이해되어야 할 것이다: 이스라엘의 하나님께서는 자신의 뜻을 알고 저 의인을 보게 하시고 그 입에서 나오는 음성을 듣게 하시고자 바울을 선택, 또는 임명하셨다. 바울의 증거의 사역은 그의 응답을 요구하는 이 봄과 들음에 근거하였다.
(b) 행 3:20은 회개를 촉구하는데, "또 주께서 너희를 위하여 [예정하신] 그리스도 곧 예수를 보내시리니"라고 하였다. (참조: Walter Bauer; P.Schmidt).
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@@택(정)하다, 분리-성별-구별하다 separate, (따로) 떼어 두다 set apart, 지명하다, 임명하다 appoint. ajforivzw(873, 아포리조)
1. 고전 헬라어 문헌
동사 아포리조(Soph와 PIato 로부터)의 첫째의 의미는 '분리하다' 이며, 후에는 '택하다, 결정하다<택정하다>'는 의미를 갖게 되었다.
2. 70인역본의 용법
동사 아포리조는 70인역본에서 약 50회 정도 나오며, 15개의 히브리어의 역어로 사용되었지만, 이 동사로 나타내어지는 모든 히브리 개념들은 '분리, 절단'이란 뜻을 함축하고 있다..대표적 일례는 히브리어"바달"(나누다, 분리하다, <성별하다..권위자에 의해>구별하여 격리하다..거룩한 것과 속된 것을 ..레10:10)이 있다.
따라서 이 단어는 창 10:5; 신 4:41에서 분리하는 것에 대해, 출 19:12,13에서 경계를 짓는 것에 대해, 출 13:12; 레 2:25에서 구별하는 것에 대해, 레 13:4-5; 레 13:11,13,31 등에서 감금하는 것에 대해, 출 29:24-27; 레 10:15에서 들어올리거나 흔드는 것에 대해, 수 14:4; 수 21:13 이하에서 성읍의 주변 지역이나 들에 대해 사용되었다.
2. 신약성경의 용법
동사 아포리조 신약성경에서 10회 나오며, 항상 구별과 관계된다.
(a) 하나님은 마지막 심판날에 의인과 악인을 구별하신다(마 13:49; 마 25:32).
- 신자들은 이미 구원받은 백성들로서 그들 자신을 분리해야 한다: "너희는 저희 중에서 나와서 따로 있고 부정한 것을 만지지 말라"(고후 6:17; 참조:사 52:11).
행 19에서 바울과 그의 추종자들은 그들 자신을 회당으로부터 분리시켰다.
그러나 세상은 그리스도의 추종자들을 제외시키고 비방함으로서 그리스도인들에게 보복을 가한다(눅 6:22).
(b) 갈 2:12에서 바울은 베드로가 이방인 기독교인들과 함께 주의 만찬 자리에서 먹다가 유대인 기독교인들이 예루살렘에서 안디옥으로 왔을 때, 그 자리에서 물러가 자신을 구별하는 것을 책망했다.
바울에게 있어서 베드로가 취한 처신의 중대성은 그가 스스로를 구별함으로 과거의 유대인의 음식물에 대한 율법의 정당성을 인정하였다는 것이다.
그럼으로 이 율법에 유대인과 이방인으로 구성된 그리스도의 한 몸 보다 더 큰 중대성을 부여하는 결과를 초래한 것이다.
(c) 아포리조는 하나님의 부름과 병행되는 섬김을 위한 신적인 분리를 가리키는 용어로 사용되었다.
바울은 자신이 복음의 사역을 위해 구별되고 또한 택함을 받았다는 것을 알고 있었다(롬 1:1; 갈 1:15).
그가 스스로를 사도로 임명한 것이 아니요 하나님께서 이 직무를 위해 그를 구별시키신 것이다.
성경은 특별한 임무를 위해 분리 또는 구별할 것을 요구하신다(행 13:2).
구약에서 하나님을 위한 분리와 부정한 자들의 분리는 신약에서 섬김을 위한 분리와 세상 사람들로부터 분리에 대한 중요한 모형이다.
(참조: Walter Bauer; G.Dulon; K.L.Schmidt).
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[행22:13-16]*13. 내게 와 곁에 서서 말하되 형제 사울아 다시 보라 하거늘 즉시 그를 쳐다보았노라 *14. 그가 또 이르되 우리 조상들의 하나님이 너를 택하여((프로케이리조마이..보내심 위해)) 너로 하여금 자기 뜻을 알게 하시며 그 의인을 보게 하시고 그 입에서 나오는 음성을 듣게 하셨으니 *15. 네가 그를 위하여 모든 사람 앞에서 네가 보고 들은 것에 증인이 되리라 *16. 이제는 왜 주저하느냐 일어나 주의 이름을 불러 세례를 받고 너의 죄를 씻으라 하더라
[롬1:1] *1. 예수 그리스도의 종 바울은 사도로 부르심을 받아 하나님의 복음을 위하여 택정함((아포리조...성별함))을 입었으니
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@@파송하다, 보내다 send out. ejxapostevllw(1821, 엑사포스텔로)
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
동사 엑사포스텔로(Dem., Polyb., Diod.)는 엑스(ejx)와 아포스텔로(ajpostevllw, 649)에서 유래했으며,
(a) '보내다, 파송하다'(예: 임무의 수행을 위해),
(b) '보내다'(예: 거저 보내는 것에 대해)를 의미한다.
2. 신약성경의 용법.
동사 엑사포스텔로는 신약성경에서 13회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.
(a) 사도행전의 몇몇 구절에서 엑사포스텔로는 '또 다른 곳으로 보내다' send to another place를 의미한다.
행 7:12에 따르면 야곱은 아들들을 애굽으로 보냈다.
행 9:30에 따르면 예루살렘의 형제들이 바울을 다소로 보냈다.
행 11:22에 따르면 바나바는 안디옥으로 보냄 받았다.
행 17:14에 보면 베뢰아에서 제자들이 바울을 보내어 "바다까지 가게" 했다.
행 7:12과 행 11:22에서 보냄받은 자들은 임무를 띠고 있었다.
행 9:30과 행 17:14에 따르면 바울은 '내어 보내져서' 위험을 모면한다.
두번은 그리스도께서 엑사포스텔로의 주어이다. 바울은 비몽사몽간에(황홀경에서) 성전에서, 예수님께서 그를 "멀리 이방인에게로 보내리라"고 하시는 말씀을 듣는다(행 22:21). 그리고 부활하신 주님은 그가 아버지의 약속(=약속된 성령)을 제자들에게 보내신다.
어떤 구절에서는 하나님이 엑사포스텔로의 주어이다: 행 12:11에서 베드로는 하나님께서 그를 구원하시려고 천사를 '보내셨다'는 것을 그가 안다고 말한다.
행 13:26에서 이 동사는 수동태로 나오며, 하나님께서 논리상 주어이다: "이 구원의 말씀(게뤼그마, 예수 안에서 나타난 구원의 소식)을 우리에게 보내셨거늘"(우리에게 보내졌거늘).
(b) 눅 1:53에서 하나님이 보내시는 자이다. 여기서 엑사포스텔로의 의미는 '내보내다' send away이다. 하나님께서 "부자를 공수로 보내셨도다". 눅 1:53에서처럼 누가는 눅 20:10; 눅 20:11의 악한 농부의 비유에서 엑사포스텔로를 이중 대격과 함께 사용한다.
(c) 갈 4:4; 갈 4:6은 행 12:11과 비교될 수 있다.
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[갈4장] *1. 내가 또 말하노니 유업을 이을 자가 모든 것의 주인이나 어렸을 동안에는 종과 다름이 없어서 *2. 그 아버지가 정한 때까지 후견인과 청지기 아래에 있나니 *3. 이와 같이 우리도 어렸을 때에 이 세상의 초등학문 아래에 있어서 종 노릇 하였더니 *4. 때가 차매 하나님이 그 아들을 보내사 여자에게서 나게 하시고 율법 아래에 나게 하신 것은 *5. 율법 아래에 있는 자들을 속량하시고 우리로 아들의 명분을 얻게 하려 하심이라 *6. 너희가 아들이므로 하나님이 그 아들의 영을 우리 마음 가운데 보내사 아빠 아버지라 부르게 하셨느니라 *7. 그러므로 네가 이 후로는 종이 아니요 아들이니 아들이면 하나님으로 말미암아 유업을 받을 자니라
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하나님이 그의 천사를 (하늘로부터) 보내심 같이, 그는 자기 자신으로부터 그의 아들과 아들의 영을 보내신다. 그러나 두 갈라디아서 구절들이 내용상 더 비중이 크다.
이 구절들은 갈 4:1-7까지의 단락에 예속한다: 그리스도인들은 더 이상 종이 아니며 아들의 보냄으로 말미암아 아들이자 후사이다. 분명히 바울은 갈 4:6에서 갈 4:4의 영향 아래 아들의 영을 언급하면서 이 동사를 반복하여 사용한다(롬 8:15과 갈 3:14에서 '성령을 받다'[람바노]라는 표현이 나온다). 그러나 동일한 동사가 성령의 보내심과 관련하여 눅 24:49에서 사용된 것은 주목할 만하다.
갈 4:6의 사상의 연결은 이것이다: "너희가 아들이라는(현재) 것(아마도 원인의 "because"가 아니라 선언적 의미)"이 증거로 나타났다: 그 증거는 "하나님께서 우리 마음에 아바 아버지라 부르짖는(현재) 아들의 영을 보내셨다(부정과거)"는 것이다.
두 현재 시제는 영구적인 상황과 그리스도인됨의 가능성을 지시한다. 부정 과거는 (세례에서) 일어난 사실을 가리킨다. 한가지 의문점은 성령의 보내심이 아들됨의 결과냐 아들됨의 기초냐 하는 것이다.
갈 4:6에서처럼 롬 8:15에도 크라조(부르짖다)와 아바 호 파테로("아바 아버지")가 나온다.
갈 4:4에 따르면 하나님께서 "그의 아들을 보내셨다."
여기서 부정과거는 성육신이 과거의 단 한번 일어난 사실임을 가리킨다.
갈 4:4 이하; 롬 8:3 이하; 요 3:16 이하 및 요일 4:9과 비교하면 확실하게 고정된 바울 이전의 선포 형식이 존재했다는 결론을 가능하게 해준다.
첫번째 보내심의 문구는 하나님이 그의 아들을 보내시는 분임을 나타내고 그 다음 목적절은 보내심의 구원적 의미를 표현한다.
이러한 형용법이 "아버지-그의 아들"이라는 상투적인 결합과 나란히 어떤 특정 동사를 원래부터 사용했는지의 여부는 확실히 알 수 없다. 만약 이것이 사실이라면 엑사포스텔로, 아포스텔로, 펨포(혹은 디도미) 같은 동사가 사용되었을 가능성이 크다.
아마도 이미 바울 이전의 시대에, 그리고 확실히 바울(및 요한)에게서 보내심의 문구는 선재 기독교론과 결합되어 있었다: 즉 하늘에 계신, 하나님의 선재하신 아들이 사람이 되신다는 것이다: 갈 4:4은 그가 유대인이 되심을 또한 강조한다.(J. Lambrecht).
(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; J. Lambrecht).
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>>아포스톨로스, 사도(ἀπόστολος)에 대하여
예수님의 열두 제자를 흔히 사도, 아포스톨로스(ἀπόστολος) 라고 부른다. 이 용어는 사실 마태, 마가, 요한복음서에는 각기 한 번씩만 나온다.
신약성경 전체에 아포스톨로스라는 단어는 79번 나오는데, 바울서신에 29번, 누가-사도행전에 34번이 나온다.
이 수치에서 바울과 바울의 제자이며 동역자로 볼 수 있는 누가의 문서에 압도적으로 이 단어가 쓰인 것을 알 수 있다.
특별히 바울 서신 서두에 6번, 목회서신 서두에 3번 쓰였다.
사도라고 번역하는 이 용어는 예수님의 열 두 제자들, 바울 혹은 다른 제자들에게 특정되어 신약성경에 쓰였고, 그 이후 기독교인들만이 쓰고 있는 기독교적 용어이다(라틴어는 헬라어를 차용하여 사도를 apostulus 라 부른다).
아포스톨로스 ἀπόστολος는 동사 아포스텔로 ἀποστέλλω에서 온 명사인데, 이 동사는 보내다라는 뜻으로 신약성경에 135번이나 나오는 빈번한 동사이다. 복음서들과 사도행전 외의 문서에는 12번 밖에 나타나지 않는 사실은, 특별히 예수님과 제자들의 사역과 밀접히 연관되어 있기 때문이다.
예수님은 보내는 자이고, 제자들은 보냄을 받은 사람들이다. 원래 아포스텔로스 ἀπόστολος 의 고전헬라어의 뜻은 항해자라는 뜻을 가지고 있는데, 동사 아포스텔로 ἀποστέλλω가 왕이나 지배자의 보냄을 받아, 항해를 하다라는 의미를 가지고 있는데, 특별히 군사적 목적을 가진 항해라 할 수 있다.
명사 아포스톨로스 ἀπόστολος는 헬라세계의 종교영역과는 어떠한 접촉점이 없는 기독교만의 용어이다.
오히려 신의 메신저로서 중보자의 역할을 했던 선지자(프로페테스 προφήτη, 행 15:32) 혹은 천사(앙겔로스 ἄγγελος , 행 27:23)의 존재는 헬라세계에서도 흔하게 언급되었다. 이들의 존재는 신의 메시지를 전하는 수단일 뿐이지만, 아포스톨로스 ἀπόστολος 는 사명(commission)을 가지고 보냄 받은 자로서의 존재가 강조된다.
헬라문화 속에 있던 유대교가 아포스톨로스 ἀπόστολος 라는 단어를 별로 사용하지 않은 것은 별로 바다를 항해하지 않는 문화이기 때문일 것이다.
유대인 역사가 요세푸스는 이 용어를 단 두 번 사용하였고, 그 중 한 번은 로마에 보내는 유대인 사절단(emissary)을 호칭할 때 사용하였는데, 이것도 바다 항해를 해야 하는 사절단을 의미하고 있다. 헬라어 구약성경에는 단 한 번 아포스톨로스 ἀπόστολος 라는 용어가 쓰였는데, 셉투아진트(LXX)의 번역자는 샬루아흐 שָׁלוּחַ(=being sent, Qal 동사 שָׁלַח 수동태 분사)를 명사 아포스톨로스 ἀπόστολος 로 번역하여, 아히야 선지자가 여로보암 왕의 아내에게 자신을 하나님의 메신저로 말하고 있음을 알리고 있다(왕상 14:6). 후에 랍비 유대교는 아포스톨로스의 용어 대신에 하나님의 메신저라는 뜻으로 히브리어 שָׁלוּחַ를 사용한다.
그레코 로만 세계에서 아포스톨로스 ἀπόστολος는 바다 항해를 하는 군사적 목적의 함대나 함대장, 혹은 외교적 목적을 지닌 사절단을 의미하는 용어였다. 이 용어는 전혀 종교적 의미를 지니지 않은 세속적인 용어일 뿐이다. 그런데 신약성경의 저자 특별히 바울과 누가는 아포스톨로스 ἀπόστολος 의 의미를 소명을 받은 예수 복음의 전파자로서, 열두 제자 뿐만 아니라(열두 사도, 막 6:30; 막 10:2 행 1:25, 6:2), 자신들에게도 사용하고 있다(두 사도 바나바와 바울, 행 14:14, 26). 사도라는 말은 열두 제자들을 넘어서서 주의 형제 야고보 혹은 교회의 특별한 말씀의 일군들에게도 확장되어 사용되었다(갈 1:19; 롬 16:7, 고전 15:7).
바울이 말하는 사도직(apostolate)의 기준은, 부활의 주님을 만난 증인들을 말하고 있지만(고전 15장). 사도라는 용어가 더욱 많은 사람들에게 적용되기 시작한 것은 전도자로서의 부르심(calling)과 위임(commission)을 받은 제자와 일꾼에 대해서 초대교회 교인들이 확장하여 사용한 것이라 할 수 있다.
바울은 제자 디도를 동료이며 동역자라고 부르면서, 또한 여러 교회의 아포스톨로스 라고 불렀다(고후 8:23).
이것은 부르심과 위임의 주체자가 부활의 주님 뿐만 아니라, 교회가 사도를 세우는 주체자가 될 수 있음을 암시하고 있다. 아마 이것은 바울이 그리스도를 교회의 몸으로, 성도들을 지체로 비유하면서, 일치와 균형, 평등을 강조하는 교회론을 발전시키는 가운데(고전 12장), 후에는 사도직 조차도 은사로 간주하기 때문이다.
그래서 부활의 예수가 주는 은사들(gifts)로서, 사도, 선지자, 복음 전도자, 목사와 교사를 언급한다(엡 4:11). 그리스도의 몸을 세우는 일(building up)로서, 바울과 관련된 교회들은, 전통적 지위로 여겨진 선지자나 사도도 은사로 간주한다.
이들에게 주어진 말씀의 은사는 지역을 초월한 보편적 은사이지만, 목사나 교사는 지역과 교회에 제한된 말씀의 은사이다. 말씀을 전하고 가르치는 은사를 더욱 계발하며 지역을 넘어 확장하는 일은, 목사나 교사의 차원을 넘어서서, 보냄 받은 자로서의 사도적 사명에 충실하는 것이기에, 모든 목회자들이 꿈꾸고 소망하는 일이 되어야 할 것이다. 성경과 설교 연구원의 사명은 지역과 교파를 넘어서는 사도적 삶을 추구하는 것이라 하겠다.
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[요15:16.상] *16.너희가 나를 택한 것이 아니요 내가 너희를 택하여 세웠나니...
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@@택하다, 선택하다 choose. 골라내다 pick out, ejklevgw(1586, 에클레고)
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
(a) 동사 에클레고(Hdt. 이래)는 에크(ejk, ejx, 1537: ~로부터)와 레고(levgw, 3004: 모으다, 셈하다, 열거하다, 말하다)에서 유래했으며, '골라내다, 집어내다, 선택하다'를 의미한다. 선택에 있어서
첫째로 어떤 특정한 것을 선택하기 위한 여러 대상들이 있고
둘째로는 선택을 하는 사람은 그를 강제하는 어떠한 상황들에 의해서라도 구속 받지 않고 자유롭게 자신의 결정을 내린다.
셋째로 선택을 하는 사람을 적어도 선택의 순간에 있어서는 선택 받는 사람 또는 사물을 마음대로 할 수 있다.
더욱이 선택의 행위(따라서 이 단어군)는 선택자에 의한 판단, 곧 그가 자신의 목적 성취를 위해 가장 적절하다고 생각하는 대상에 대한 판단을 포함한다.
이 결정을 내리는데 있어서 주요한 것이 객관적 표준들인가 또는 주관적 감정들과 주관적 고려 사항들인가 하는 것은 극히 중요한 것이 아니다.
(b) 이 단어와 에클로게(ejklevkto", 1588)는 군사, 정치에서 특정한 임무를 수행하는 또는 특정한 직분을 가지는 사람을 선택하는데 사용되었다.
만일 어떤 사람이 선택에 있어서 고려될 때 사려 분별과 경험, 사회에 있어서의 적당한 위치, 또는 충분한 부, 용기와 적합성 등이 각 경우의 필요 조건들이었다.
그러나 그로 하여금 자신의 기능을 사용하는 것을 가능케 하고 또한 동시에 그에게 의무를 주는 것은 선택 그 자체이다.
개인들의 선택이거나 또는 한 집단의 선택이거나 관계 없이 선택은 하나의 구별로 간주된다(드물지만 이 단어는 특별한 가혹성을 함축한 부정적 의미로 사용되기도 한다).
선택은 대개 어느 정도는 귀족적 엘리트에 대한 개념과 일치한다.
한편 선택은 선택 받는 자가 소속된 공동체의 다른 모든 구성원들의 복리와 관련된 모종의 의무나 과제를 수반한다.
적합한 기관들을 통해 폴리스(polis)는, 특별한 재능들을 소유한 개인에게, 모든 사람들의 유익을 위해 그 재능들을 발휘할 기회를 부여한다.
(c) 이 단어(군)는 사물들에 대해서도 사용되었다.
① 특정한 좌석들의 선택에 대하여(Plat. Tim 24c),
② 지적으로나 미적으로 선한 것을 선택하는 것에 대해(Plat., Sym, 198d),
③ 일반적인 문헌들이나 특정한 작품에서 특별한 구절을 선택하는 것에 대해(Athenaeus, 14, 663 등) 사용되었다.(참조: L. Conenen; G. Schrenk).
2. 70인역본의 용법.
동사 에클레고는 70인역본에서 약 140회 나오며, 대부분 바하르(택하다, 뽑다, 더 좋아하다)/선호하다)의 역어로 사용되었으며, 땅이나 장소(성전)를 선택하는 것(창 13:11; 신 12:5 이하), 적절한 재료를 고르는 것(사 40:20), 신중한, 동시에 좋아함과 욕구에 의한 선택(창 6:2), 왕(삼상 8:18; 삼상 10:24; 삼상 16:8 이하; 삼하 6:21), 제사장들(신 18:5; 삼상 2:28), 종(사 43:10)과, 백성의 대표자로 야곱과 아브라함의 선택(사 41:8), 제시한 재앙을 택하는 것(삼하 24:12), 여호와와 다른 신들 중에서(수 24:15) 여호와를 '결정하거나 택하는 것'(수 24:22), 하나님의 성전에서의 생활과 행악자들 세계에서의 생활 사이의 근본적이며 종교적 '결정'에 대해 사용되었다.
그리고 삼하 19:39에서는 '좋아하다', 욥 29:25에서는 '결심하다'라는 의미를 나타낸다.
--에클레고는 바라르(구별하다, 뽑다, 선택하다, 정결케 하다, 닦아내다)의 역어로 사용되어 사람을 선택하는 것(대상 16:41), 패역한 자들을 '가려내는 것'(겔 20:38), 사람을 '정결케 하는 것'(단 11:35; 단 12:10)을 나타낸다.
--에클레고는 바라(선택하다)의 역어로 사용되어 왕을 '택하는 것'(삼상 17:8)을, 라카흐(취하다, 받아들이다)의 역어로 사용되어 훈계를 '받아들이는 것'(잠 24:32), 카발(받아들이다, 택하다)의 역어로 제시된 재앙을 '택하는 것'(대상 21:11), 카바츠(모으다)의 역어로 장로들을 '모으는 것'(욜 2:16), 투르(탐구하다, 찾다)의 역어로 장막칠 곳을 '찾는 것'(신 1:33)을 나타낸다.
--그리고 에클레고는 잠 17:3에서 히브리어 해당어 없이 '골라냄, 마음의 연단'을 나타낸다(참조: L. Coenen).
3. 신약성경의 용법.
동사 에클레고는 신약성경에서 22회 나오며, 눅 9:35를 제외하고 항상 중간태로 사용되었다.
(a) 공관복음
① 눅 10:42과 눅 14:7에서 에클레고는 둘이나 혹은 더 많은 가능성 중에서 선택한다는 일반적인 의미를 지닌다.
② 눅 6:13에서 에클레고는 보다 더 많은 수효 중에서 선택하는 것을 의미한다: "밝으매 그 제자들을 부르사 그 중에서 열 둘을 택하여 사도라 칭하셨으니".
③ 막 13:20에서 에클레고는 마지막 때의 기독교 공동체에 대해 사용되었다: "만일 주께서 그날들을 감하지 아니하셨더면 모든 육체가 구원을 얻지 못할 것이어늘 자기의 택하신 백성을 위하여 그날들을 감하셨느니라".
여기서 "자기의 택하신 백성"은 문자적으로 자기가 '택하신 택한 자들(혹은 선민)'이다.
이들은 하나님께서 불신자들의 무리 가운데서 그분의 사랑하는 자로 따로 구별하신 자들, 그리스도를 믿음으로 말미암아 메시야 왕국에서 시민이 되게 하신 자들이다.
가증한 것이 종말에는 너무나 끔찍한 형태를 취하기 때문에 마지막 신앙인까지도 하나님을 대적하는 세력의 유혹이나 픅력에 굴복하고 말 것이다.
만일 하나님 자신이 미리 개입하시고 인자의 출현을 통해서 그 행태를 끝장 내지 않으시면 그렇다는 것이다.
(b) 요한복음.
요한복음에서 예수님은 제자들의 선택에 대해 말씀하신다(요 6:70; 요 13:18; 요 15:16; 요 15:19).
요한복음에서 용법은 공관복음의 용법과 비슷하다.
유다가 어찌하여 선택받게 되었는가 하는 것이 특별한 문제이다(요 6:70). 그가 제자 중에 포함된 것은 성경을 이루기 위함이다(요 13:18-19).
유다가 떠났을 때에는 선택이 더 큰 비중을 차지한다(요 15:16 이하).
선택하시는 분은 예수님이시다(요 6:70 등). 그러나 선택의 배후에는 하나님 아버지께서 계신다(요 6:65).
선택은 믿음과 순종의 영역 안에서 이루어진다.
만약 하나님 아버지께서 유다를 주시지 않았다고 한다면, 이것은 유다가 예수님의 말씀을 행하지 않았다는 사실에서 알 수 있다(요 13:17).
선택의 목표는 사랑 안에서 열매를 맺는 것이다(요 15:16-17).
어느 곳에서도 유다가 디아볼로스로 예정되었다고는 말하지 않는다는 것을 주목해야 한다. 그렇지만 배반 자체는 하나님이 예견하시고 결정하신 것이다.
선택의 참된 목적은 유다가 떠난 이후에야 비로소 나타난다.
왜냐하면 선택이란 세상에서부터의 선택이며, 세상은 제자들을 미워하고 그들과 싸울 것이기 때문이다(요 15:18 이하).
선택은 그리스도로부터 기원될 때만 열매 맺을 수 있다. 선택은 열매 맺는 섬김의 근거이며 원천이다.
이 본문들에서 특별히 사도들에게 하나의 전체 공동체에 대한 폭넓은 언급을 적용시키고 있다. 가장 극심한 갈등이라도 주님의 결정 안에서 그 해결책을 찾을 수 있다는 것을 유다로부터 배울 수 있다. 일어날 수 있는 최악의 상태도 심판과 은혜 안에서 예수님에 의하여 완전히 해결된다.
(c) 사도행전.
사도행전에서 에클레게스다이는 많은 의미로 사용되지만 결코 그리스도의 공동체의 선택에 대해서는 사용되지 않는다. 그러므로
1) 이 단어는 직무자의 선택에 대해 사용되었는데,
① 예수님에 의한 사도들의 선택(행 1:24),
② 공동체에 의한 집사들의 선택(행 6:5),
③ 사도들, 장로들 그리고 전체 공동체에 의한 안디옥으로 갈 대표들의 선택(행 15:22; 행 15:25)을 나타낸다.
2) 이 단어는 또한 바울이 비시디아 안디옥에서 말한 계시의 역사에 대한 개요(행 13:17)에서 조상들의 선택(참조: 마카베오이서 1:25과 파테르)에 대해 사용되기도 하는데 안디옥에서 그는 진지하게 이스라엘인의 선택을 받아들인다.
3) 마지막으로 베드로가 이 단어를 사도들의 회의를 향한 베드로의 연설에서 이방 선교의 길을 열기 위해 자기를 선택한 것(행 15:7)에 대해 사용했다.
(d) 바울 서신과 야고보서의 에클레게스다이: 공동체의 선택.
① 고전 1:27~29에서 사용된 엑셀렉사토(과거 중간 3인 단수)의 삼중 용법은 인간적으로 연약함을 나타내는 공동체가 하나님의 공평한 뜻에 부합한다는 사실을 표현한다. 하나님께서는 이에 의하여 지혜와 강함과 명예를 부끄럽게 하신다. 삼중의 히나(i{na, 2443)와 호포스 메(o{pw", 3704 mhv, 3361)는 그 공동체를 형성하시는 하나님의 선택하시는 뜻의 목적을 강조한다. 따라서 그것들은 선택의 목적은 하나님 한 분만이 최상이셔야 한다는 것을 보여준다.
이런 의미에서 그 용어는 선택에 대한 이기적 관심들을 근본적으로 깨뜨리는 것을 포함한다.
② 엡 1:4에서 그 강조는 영원한 선택이라는 것에 있으며, 그 목적은 그리스도 안에서 양자됨이고, 그 결과는 이기적이지 않은 사람으로서 성화된 삶을 사는 것이다.
③ 약 2:5은 고전 1:26 이하와 병행구절이다. 여기서 부자와 가난한 자 간의 구별에 대한 반론이 있다.
여기에서도 역시 강조점은 하나님께서 궁핍한 자들을 받으신다는 공동체의 경험에 놓여 있다. 그들은 오직 택하심에 의해서 부요해진다.
그 두 개의 대격은 선택에 달려 있는 선물을 나타낸다.
엡 1:5 이하에서처럼 에클레게스다이와 함께 주어지는 거저 주시는 은혜의 선물이 강조된다.
그러므로 높임을 받은 가난한 자는 하나님 또는 사람 앞에서 아무런 공로도 주장할 수 없다.
그러므로 하나님의 은혜의 승리는 바울 서신과 야고보서 모두에서 에클레게스다이에 의해 분명하게 표현된다. (참조: G. Schrenk)
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[요20:21] *예수께서 또 이르시되 너희에게 평강이 있을지어다 아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보내노라
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@@보내다 send. pevmpw(3992, 펨포)
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
동사 펨포(Homer 이래)는 기본어이며, '보내다' send를 의미하며, '보낸다'는 단순한 사실을 강조한다.
고전 헬라어 문헌에는 어떤 사람을 스파이로 '보내다' 어떤 사람을 대표로 '보내다', 어떤 사람에게 메시지를 '보내다', 어떤 사람 '~에게, ~안으로 보내다'라는 언급들이 있다.
2. 70인역본의 용법.
동사 펨포는 70인역본에서 약 26회 나오며, 히브리어 샬라흐(7922: 보내다, 창 27:42; 삼상 20:20; 느 2:5), 카타브(3789: 기록하다, 조서를 내리다)의 역어로 사용되었다.
3. 신약성경의 용법.
동사 펨포는 신약성경에서 79회 나오며, 요한복음 32회, 누가의 기록 21회로 가장 많이 사용되었다.
(a) 펨포는 인간의 의사 전달에 대해 사용되었다.
① (대개) 중요한 메시지를 전달하기 위해 사람을 보냄: 마태는 언제나 정형 동사와 함께 분사 펨파스를 사용한다(마 2:8; 마 11:2; 마 14:20; 마 22:7).
그러나 우리는 공관복음의 병행구에서 편집된 문구를 발견하거나(눅 7:19) 아포스텔로의 동의적 용법을 만난다(막 6:27).
법적 소송 절차에 따른 이송(행 23:20; 행 25:25; 행 25:27: 가이사랴에서 총독 앞에서의 바울의 재판)이나 고넬료가 세례(침례) 받기 전에 가이사랴에 천사가 나타나 그에게 욥바로 사람들을 보내라고 한 명령(행 10:5; 행 10:32; 행 10:33)은 모두 다 보냄에 있어서 특별한 임무를 포함한다.
바울에게 있어서 동역자들을 보냄은 교회 안에서 권위를 가지고 특정한 역할을 수행하라고 위임하는 것이다.
따라서 디모데는 데살로니가인들을 믿음의 삶 안에 강건하게 해야 하며(살전 3:2; 살전 3:5), 고린도 교인들에게 바울의 가르침을 생각나게 해야 하고(고전 4:17), 바울에게 빌립보 교회의 사정을 알려야 한다(빌 2:19; 빌 2:23; 에바브로디도에 관해 참조: 빌 2:25; 빌 2:28).
보냄 받은 자들의 일차적인 임무(예: 두기고, 골 4:8; 엡 6:22; 딛 3:12)는 연보를 잘 간수하고(고전 16:3; 고후 9:3), 소식을 전하고 얻는 것이다.
"택하다"(에클레고마이)와 "보내다"(펨포)의 병행은 사도 회의에서 "형제들 중에 인도자"의 책임을 강조한다(행 15:22; 행 15:25). 특별히 누가는 권위를 지닌 자의 명령까지 소급하여 언급한다(눅 7:6; 눅 7:10에서 백부장; 눅 15:15에서 한 백성; 눅 16:24; 눅 16:27에서 아브라함; 눅 20:11; 눅 20:12; 눅 20:13에서 포도원 주인).
② 귀중한 물건을 보냄: "부조"(빌 4:16; 행 11:29)는 교회를 서로 연결시켜준다(참조: 계 11:10). 그리고 "책"(계 1:11)에 쓰여진 하나님의 말씀은 교회들을 격려한다.
그 밖에 귀신을 축출(막 5:15)과 하나님의 사자를 보냄(계 22:16; 눅 4:26)은 "능력을 부여받은"위임의 이미지를 지니는데, 이것은 지상에서 권세를 가진 자(벧전 2:14)나 하나님에게서 오는 "능력들"(살후 2:11)과 유사하다.
(b) 롬 8:3은 선재라는 선행 조건 아래(참조: 갈 4:4-6; 빌 2:6-11) 죽음의 희생을 예기하고서(롬 8:32) 피조된 인간 존재 및 필멸의 세상으로 하나님의 아들을 보냄을 구원론적으로 이해한다. 그리스도의 지배권 아래 서는 것은 죄와 사망의 권세로부터 해방됨을 의미한다.
(c) 요한은 아들이 아버지에 의해 역사상 실재적으로 보냄 받았음을 보여주는데, 이는 호 펨파스 메라고하신 예수님 자신의 말씀에서 표현된다(요 4:34; 요 5:24; 요 5:30; 요 5:37; 요 6:38; 요 6:39; 요 6:44; 요 7:16; 요 7:28; 요 7:33; 요 8:16; 요 8:18; 요 8:26; 요 8:29; 요 9:4; 요 12:44; 요 12:45; 요 12:49; 요 13:20; 요 14:24; 요 15:21; 요 16:5). 이 22개의 용례는, "그를 보내신"(요 5:23; 요 7:18) 아버지 혹은 하나님을 가리키는 3인칭으로 된 진술들과 함께 성부-성자 관계라는 기독론적 하나님 사상을 계시한다.
이 보냄은 성부께로부터 비롯하며, 이것이 아들의 사역에서 그대로 나타난다.
이 예수님의 계속적 보냄은 믿는 제자들을 포함한다(참조: 요 13:20의 예수님의 말씀).
사자는 그를 보낸 자와 동일한 권위를 가진다는 유대의 법적 원리가 적용된다.
아포스텔로(ajpostevllw, 649: 보내다)와 동일한 사상을 표현하는 구절들(요 4:38; 요 17:18)과 나란히 놓인, 예수그리스도의 말씀인 요 20:21은 기본적인 것으로 간주되어야 한다. 부활하신 주님께서는 제자들의 공동체에게 하나님의 구속 활동의 권세를 전달하신다.
따라서 다음에 성부께서(요 14:26; 갈 4:6) 혹은 아들 자신이(요 15:26; 요 16:7) 보혜사를 보내시는 것이다
예수님의 말씀과 행적은 교회의 삶 가운데 임재하는 그리스도에 대해 증거하는 성령으로만이 충분히 효력을 발하는 것이다. (참조: D. Muller; H. Ritt).
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>>""선교와 전도""란 무엇인가
선교란 기독교에서만 사용되는 용어만은 아니다. 정부가 외교관을 보낼 때 특별한 임무를 주어 보내는 사람을 선교사라고 한다.
그런 경우 mission(임무, 선교, 미션, 대사관, 계획).이라는 말이 사용 된다.
선교(宣敎)의 국어 사전적 의미는“신앙을 선전하여 널리 전도하는 일”이라고 되어 있다.
그리고 전도(傳導)란 주로 기독교에서 그 교리를 신앙이 없는 사람들에게 신앙을 갖게 하는 것이라고 정의 하고 있다.
그러나 성경에서 전도의 핵심적인 내용을 보면 “복음을 전하는 것”(롬1:15)으로 이해 할 수 있다.
전도란 말의 뜻과 같이“도를 전하는 것”이고, 이 도는 바로 복음, 즉 ‘기쁜 소식’을 전하는 것이다. 그래서 전도를 다음과 같이 정의 한다.
“전도란 예수 그리스도가 우리의 죄를 대신해 죽으시고 성경 말씀에 따라 죽은 자들 가운데서 부활하셨으며 이제는 우리를 다스리시는 주님으로서 회개하고 믿는 모든 사람들에게 하나님께서 죄들을 용서하시고 구원 하셨으며, 죄에서 자유를 주는 성령을 선물로 주신다는 기쁜 소식을 전파하는 일이다".
즉 기독교에서는 일반적으로 국내에서 복음을 전하는 것을 전도(동일 문화권에의 복음전파)라 하고, 해외(타문화권의 복음전파)에 복음을 전하는 것을 선교라고 한다.
즉 선교란 다른 문화권에 있는 자들에게 하나님의 은혜의 복음(행20:24)을 전하는 것을 의미한다.
---선교(mission)라는 말은 성경에서 온 말은 아니다.
라틴어의“미시오missio”에서 유래된 것으로 그 뜻은 “보내다, 파견하다”이다. 명사형일 때는 내보냄(sending out)’을 의미한다. 이것을 영어로“mission”이라고 한다.
이 말을 성경에서는 "하나님께서 “사명”을 주어 심부름꾼으로 파송하거나 보내다"를 의미한다.
이 말은 헬라어“아포스텔로”와“프로펨포”에 해당한다.
①“아포스텔로apostello”는“~으로부터”을 뜻하는“아포apo”와“ 조심하다, 가까이 하지 않다, 피하다”을 뜻하는“스텔로stello”에서 유래 한 것으로“~을 보내다. 보내다, 파송하다”을 말한다.
*파송(마23:37,26:47, 막14:43, 눅13:34)
*보내다(마2:16, 10:16,40,11:10,14:41,21:3,34,36,37,22:3,4,16,23:34).
②“프로펨포propempo”는 “전에, 앞에”을 뜻하는“프로pro ”시도하다“을 뜻 하는”페이라조pelrazo”에서 유래한 것으로 “동반하다, 수행하다, 호송하다, 길을 떠나보내다, 여행을 도와주다”를 뜻한다. (행20:38,21:5,요3서6). 성경에는 전도와 관련하여 쓰인 헬라어 단어에는 여러 가지가 있다.
즉 “전도(하다)”란 헬라어로“케륏소<전파하다>”인데 이 말은 사신으로써 선포한다는 뜻이다.
--------[딤후4:2]*2 너는 말씀을 전파하라 때를 얻든지 못 얻든지 항상 힘쓰라 범사에 오래 참음과 가르침으로 경책하며 경계하며 권하라--------
고대 세계의 사신은 상당히 중요한 몫을 차지하였다. 덕망 있고 학식 있는 자가 왕이나 국가의 부름을 받고 모든 공적인 선포를 위해 사신으로 보냄을 받았다.
* 전령, 선구자 * 전파(딤전2:7, 벧후2:5), 선포(딤후1:11).
---“전도”는 일종의 심부름을 말한다. “전파”는 헬라어로“유앙켈리조euanggelizo”인데 “복음, 기쁜 소식”을 뜻하는 “유앙켈리온eunggelion”과 “사자, 사신”을 뜻하는“앙겔로스anggelos”에서 유래한 것으로“좋은 소식을 가져다 전한다. 구원 메시지를 선포, 전파하다”을 뜻한다. (마11:5,눅7:22,행11:20, 13:32, 15:32,롬10:15)
또한“전도<선포>”는 헬라어로 "케뤼그마kerugma" 인데 이 말은 다음과 같다
① 전령이나 선구자가 외치는 선포, 성명, 발표, 통지하는 것을 말한다.
② 하나님이 보낸 사자의 메세지 선포, 설교, 전도를 말한다.
전도(마12:41,눅11:32, 고전1:21, 2:4), 전파(롬16:25, 딤후4:17)
“전파”는 헬라어로“케뤼쏘kerusso”인데 이 말은“공포하다, 알리다, 선포하다, 가르치다”을 말한다.
① 전파하다(마3:1,4:17,막1:7, 16:15, 눅3:3, 갈2:2, 빌1:15, 살전2:9, 딤전3:16, 딤후4:2, 벧전3:19),
② 가르치다(마9:35, 11:1, 롬2:21),
③ 전도하다(막1:38, 39, 3:14, 눅4:44, 행10:42),
④ 전하다(행15:21, 고전1:23, 갈5:11),
⑤ 외치다(계5:2)
즉 선교, 또는 전도는 하나님의 은혜의 복음을 전파하여 죄인들이 회개하고 돌아와 구원을 받으며, 하나님의 모든 말씀을 가르쳐 지켜 행하게 하는 것을 다 포함하는 것이라고 정의 할 수 있다. 유명한 설교자 찰스스펄전은 복음전도를 “한 거지가 다른 거지에게 빵을 얻어먹을 수 있는 장소를 알려주는 것”이라고 비유적으로 설명했다. 스펄전의 비유는 전하는 자나 듣는 자나 모두 빵이 필요한 거지와 같다는 것이다. 단지 차이가 있다면 한쪽은 이미 빵을 얻었고 그 빵을 제공하는 곳이 어디인지를 안다는 것이다. 인생의 진정한 필요를 채워주는 것이 전도라는 것이다.
==@@하나님의 섭리란 무엇인가?==자유의지를 주셨으되,모든 차원의 창조주이시기에 <모든 것이 합력하여 선을 이루게 하실 수있는 분이심>을 결코 잊지말라!!
---하나님의 섭리란 지혜와 사랑으로 우주에서 발생하는 모든 일들을 돌보고 이끄시는 하나님의 통치를 말합니다.
하나님의 섭리에 대한 교리는 하나님이 모든 일들을 완전하게 다스리신다고 주장합니다.
하나님은 만유를 다스리시며 (시편 103:19), 물리적인 세상을 다스리시고 (마태복음 5:45), 나라들의 사건들과 (시편 66:7), 인간의 운명(갈라디아서 1:15), 사람의 성공과 실패 (누가복음 1:52), 자기 백성의 보호 (시편 4:8) 등을 주관하며 다스리십니다.
이 교리는 우주가 우연히 또는 운명에 의해 다스림을 받는다는 사상과는 정반대의 입장에 서 있습니다.
---하나님은 섭리를 통해 그분의 뜻을 성취하십니다.
그분의 목적이 확실히 이루어지도록 하기 위하여, 하나님은 인간의 일들을 다스리시며, 만물의 자연 질서를 통해 역사하십니다.
.....자연의 법칙들은 하나님이 만유 가운데 일하신다는 것을 말해 줍니다. 자연 법칙에 어떤 고유한 힘이 있는 것이 아닙니다; 오히려, 만물이 정상적으로 움직이도록 다스리기 위하여 하나님이 정해 놓으신 원칙들이 자연 법칙입니다. 자연 법칙은 단지 하나님이 그것들을 선포하셨기 때문에 존재하는 “법”일 뿐입니다.
.....하나님의 섭리는 인간의 의지와 어떤 관계가 있습니까? 인간은 자유 의지를 가지고 있음을 우리는 알고 있지만, 그러나 또한 하나님이 주권자라는 것도 우리는 압니다. 이 두 진리가 서로 어떻게 연결되어 있는지 이해하기는 어렵지만, 성경에서 두 진리의 실례들을 볼 수 있습니다. 다소의 사울은 고의적으로 교회를 박해 하였지만, 그 와중에 그는 하나님의 섭리에 따라 “가시채를 뒷발질” (사도행전 26:14) 하고 있었습니다.
.....하나님은 죄를 미워하시며, 죄인들을 심판하실 것입니다. 하나님은 죄의 기원자가 아니시며, 아무도 죄를 짓도록 유혹하지 않으십니다 (야고보서 1:13). 그분은 죄를 용납하지 않으십니다. 그러나 동시에, 분명히 하나님은 어느 정도의 죄를 허락하십니다. 그분이 죄를 미워하심에도 불구하고, 일시적으로 그것을 허용하시는 이유가 있는 것이 분명합니다.
***성경에서 하나님의 섭리에 대한 실례가 요셉의 이야기에서 발견됩니다. 하나님은 요셉의 형제들이 요셉을 납치하여 노예로 팔아버린 후 수년 동안 그 사실을 아버지에게 속이는 것을 허락하셨습니다. 이것은 악한 일이었고, 하나님은 기뻐하지 않으셨습니다.
그러나 동시에, 그들의 모든 죄는 도리어 더 큰 선을 이루게 됩니다: 요셉은 결국 애굽으로 끌려가더니, 그곳에서 총리가 되었습니다. 요셉은 그의 지위를 사용하여 7년의 기근 동안 그의 가족을 포함한 방대한 지역의 사람들이 살아남을 수 있도록 도왔습니다. 기근이 시작되기 전에 요셉이 애굽에 없었다면, 이스라엘 백성을 비롯한 수백만의 사람들이 죽게 되었을 것입니다. 하나님이 어떻게 요셉을 애굽으로 보내셨습니까? 하나님은 섭리 가운데 그의 형제들에게 죄를 짓는 자유를 허용하셨던 것입니다. 창세기 50:15-21은 하나님의 신적인 섭리에 대하여 직접적으로 인정하고 있습니다.
***죄를 넘어서는 신적인 섭리의 또 다른 명백한 예는 가룟 유다의 이야기입니다. 유다가 거짓말을 하고, 기만하고, 속이고, 훔치고, 마침내 주 예수님을 적들의 손에 넘겨 주는 것을 하나님은 허락하셨습니다. 이 모든 일은 큰 죄악이었고, 하나님은 기뻐하지 않으셨습니다. 하지만 동시에, 유다의 모든 음모와 책략은 인류의 구원이라는 더 큰 선으로 이어졌습니다. 예수께서는 죄를 위한 희생이 되기 위하여 로마인들의 손에 죽으셔야 했습니다. 예수님이 십자가에 못 박히지 않으셨다면, 우리는 여전히 우리의 죄 가운데 있을 것입니다. 하나님이 어떻게 그리스도를 십자가에 못 박게 하셨습니까? 하나님은 섭리 가운데 유다에게 일련의 사악한 행동을 할 수 있는 자유를 허락하셨습니다. 예수님은 누가복음 22:22에서 이를 분명히 말하고 있습니다: “인자는 이미 작정된 대로 가거니와 그를 파는 그 사람에게는 화가 있으리로다.”
예수님이 하나님의 주권 (“인자는 이미 작정된 대로 가거니와”)과 사람의 책임 ("그를 파는 그 사람에게는 화가 있으리로다”)을 둘 다 가르치시는 것을 주목하십시오. 그분의 가르침에는 균형이 있습니다.
***로마서 8:28은 하나님의 섭리를 가르칩니다: “우리가 알거니와 하나님을 사랑하는 자 곧 그의 뜻대로 부르심을 입은 자들에게는 모든 것이 합력하여 선을 이루느니라.” “모든 것”은 그야말로 “모든 것”을 말합니다.
.....하나님은 절대로 제어를 놓치지 않으십니다. 사탄은 그의 최악을 행할지라도, 심지어 세상을 뒤엎는 악을 저지를지라도, 그 악까지도 더 큰 최종 목적을 이루는데 쓰이게 될 것입니다. 우리는 아직 그것을 볼 수 없지만, 하나님의 섭리에는 이유가 있으며, 그분의 계획은 선하다는 사실을 압니다. 이 사실은 사탄을 좌절시킬 것입니다. 사탄이 무엇을 하든, 그는 자신의 계획이 좌절되고 결국 선한 일들이 발생하는 것을 발견하게 될 것입니다.
.....하나님의 섭리에 관한 교리는 다음과 같이 요약될 수 있습니다: "창세 전부터 하나님은 자신의 뜻의 경륜에 따라 일어날 모든 일을 정하셨다; 그러나 어떤 의미에서라도 하나님은 결코 죄를 창조한 분이 아니시며, 인간의 책임이 제거되는 것도 아니다." 하나님이 그분의 뜻을 이루시는데 사용하시는 주된 수단은 이차적인 원인들 (예를 들어, 자연 법칙과 인간의 선택) 입니다. 즉, 하나님은 일반적으로 간접적인 방법으로 그분의 뜻을 성취하십니다.
***하나님은 때때로 직접 역사하셔서 그분의 뜻을 성취하기도 합니다. 우리는 이러한 사건들을 기적이라고 부릅니다. 기적은 하나님이 그분의 뜻을 이루시기 위하여 잠깐 동안 자연의 질서를 우회하는 것을 말합니다. 다메섹 도상에서 사울에게 임한 강한 빛은 하나님의 직접적인 개입의 한 실례입니다 (사도행전 9:3). 비두니아로 가려는 바울의 계획을 좌절시킨 것은 하나님의 간접적인 인도하심의 예입니다 (사도행전 16:7). 이 둘 모두 하나님의 섭리가 나타난 실례들입니다.
***직접적으로든 간접적으로든 하나님이 모든 것을 주관하신다는 개념은 자유의지의 가능성을 파괴한다고 말하는 일부 사람들이 있습니다. 만일 하나님이 완전하게 통제하신다면, 어떻게 우리가 참으로 자유로운 결정을 할 수 있습니까? 다시 말해, 자유 의지가 의미 있는 것이 되기 위해서는 인간 선택의 우발성과 같은 것들이 하나님의 주권적 통제 밖에 있어야 한다는 것입니다. 논의을 위해서 이것이 사실이라고 잠시 가정해 봅시다. 그러면 어떻게 됩니까? 하나님이 모든 우연한 일들을 완전히 통제하지 못하신다면, 어떻게 그분이 우리의 구원을 보장하실 수 있습니까? 바울은 빌립보서 1:6에서 “너희 안에서 착한 일을 시작하신 이가 그리스도 예수의 날까지 이루실 줄을 우리는 확신하노라”고 말합니다. 만일 하나님이 모든 것을 통제하지 못하신다면, 이 약속을 포함한 다른 모든 신적인 약속들이 불분명해집니다. 만일 미래가 완전하게 하나님께 속한 것이 아니라면, 우리의 구원이 완성될 것이라는 확실한 보장을 갖지 못하게 됩니다.
.....더우기, 만일 하나님이 만유를 주관하지 못하신다면, 그분은 주권자가 아니십니다. 만일 주권자가 아니시면, 그분은 하나님이 아닙니다. 그러므로, 하나님의 통제를 벗어나는 어떤 우연한 일들이 있다고 주장한다면, 결국은 하나님은 참 하나님이 아니라는 믿음에 이르게 됩니다. 만일 우리의 자유의지가 하나님의 섭리를 능가할 수 있다면, 궁극적으로 누가 하나님입니까? 우리가 하나님입니다. 이러한 결론은 성경적인 세계관을 지닌 사람에게는 용납될 수 없는 것입니다. 하나님의 섭리는 우리의 자유를 파괴하지 않습니다. 도리어, 하나님의 섭리는 우리의 자유를 고려하는 가운데 하나님의 무한한 지혜 속에서 하나님의 뜻을 이루는 길을 결정합니다.
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===[[예정론]]에 대한 <불신자와의>무의미한, 쓸모없는 사변적 논쟁에 가담하지 말라..===<성경에서 말하고 있는 창세전에 예정하신 바 선택<신자의 택정함>과 유기<불신자를 그대로 두심>를 돌아 볼 때, 예정과 선택은 다만 참된 기독자의 <구원의 은혜에 감사하는>고백이기때문이다
**[[주님의 마음을 품으라....성경을 두루 살펴보건데, 분명히 예정론은 옳다...하지만 그대가 제자삼은, 또는 제자 삼으려 하는, 어떤이의 구원에 대해 그의 최종 구원의 가부를 알도록 허락되어 있지 않았고, 그 결정권을 가진 자, 심판자가 아니라는 것을 유념하라!!...다만 격려하고 경계하며 권고하라, 중보하라...판별은 주께 맡겨드리라...그대에게 맡겨진 범위안에서 일편단심, 일심으로 주 안에서 순종하라]]
...잊지말라..JC의 제자들 중에서 가룟유다는 주님이 그에 대해 모든 것을 아시면서도 12제자 가운데 두셨고 계속 일상을 같이 하시면서 최종적인 배반의 시간까지 말씀으로 함께 양육하시며 경계-권고하셨음을!!
...이처럼, 유한한 존재인 믿는 이들은 [처음부터 자라나온 바 그 싹으로는, 곡식인지, 가라지인지 구분이 어렵고, 이제 비록 많이 자라났기에 알곡 맺을 곡식인지, 가라지인지 구분이 되더라도 [사람이란 언제나 유한하고, 또 언제 주님의 구원하시는 은혜의 때가 주어질 지 랑지 못하기에] 심판이 이르기전에 섣불리 뽑아 축출하려 하지 말고 주께서 말씀하신 바로 그대로 구주의 심판에 맡겨두는 것이 옳다.
...다만 오직 기억할 것은 [온 세상-모든 족속]이 복음 전파 대상이라는 것을 유념하자는 것이요, 다만 그 중에서 알곡과 가라지가 있음을 짐작할 수는 있을 것이로되 [가룟유다를 위해, 인내로 끝까지 참아 주시면서 경고하고 중보하셨던 주님처럼] 최종 판별은 주께 맡겨드리고, [주께서 깨닫게 하시고 열어 주사 맡겨주신 바] 자기가 맡은 그일을 끝까지 일심으로 해 냄이 옳다.
====구원의 근거 – 하나님의 예정과 선택 (엡1:1-6)====
1. 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하사(4절)
(1) 성경은 예정과 선택을 말한다.
- 예정론에 대해서 거론하려 하면 사람들은 칼빈을 먼저 떠올린다. 마치 칼빈이 예정론을 만든 것처럼 말이다. 그러나 예정론은 어거스틴과 요한 칼빈의 창작물이 결코 아니다.
예정론은 성경이 가르치고 있는 것이다. 성경이 예정과 선택을 말하지 않았으면 우리는 예정론에 대하여 한마디도 하지 않을 것이다.(엡1장, 롬8장)
(2) 그 핵심을 놓쳐서는 안된다!! 예정론의 핵심은 그리스도 안에서 얻은 우리 구원의 안전함이다.
--바울은 하나님의 예정을 불신자들과 신학 논쟁할 때 언급한 것이 결코 아니었다. 에베소 성도와 로마교회 성도들에게 구원의 확신을 말할 때이다.
--예정은 영원 전 하나님의 작정에 나타난 신비이다.
자신이 예정되었음을 확인할 수 있는 사람은 그리스도 안에 서 구원 얻은 성도들뿐이다. 끊없는 사변과 허탄한 이야기에 빠지지 말라. 깨닫게 열어주신바 신비는 설명하는 것이 아니라 그대로 받아들이는 것이다.((도가도 비상도 명가명 비상명이다))
(3) 예정론은 성도의 선택을 감사함이지, 불신자의 유기 여부를 단정하고 정죄함이 아니다.
-- 지금 불신자 중에서 누가 선택되고 누가 유기되었는지는 아무도 모른다. 예정에 대해서 우리가 알 수 있는 것은 성도의 구원 부분 뿐이다. 불신자의 유기는 그가 죽기 전까지 아무도 모른다. 지금 교회를 핍박하는 불신자 중에서 사도 바울 같은 인물이 있을지 그 여부를 아무도 모른다. 그러므로 우리가 불신자의 유기 여부를 가지고 논쟁하는 것은 우리도 알 수 없는 부분을 말하고 있는 것이다.
(4) 예정론에 대한 세 가지 오해, 오도된 몬쟁
--첫째, 불신자 유기와 하나님의 사랑에 대한 오해이다.
예정론은 하나님의 공의와 사랑에 모순이 된다는 것이다. 예정은 선택과 유기에 대한 하나님의 영원한 작정이다. 하나님께서 어떤 자는 선택하여 구원하시고 어떤 자는 유기해서 지옥에 보내신다면 이는 공의와 사랑이 아니라는 것이다. 그러나 사람들은 하나님께서 자기 죄로 멸망 당하는 자들 중에서도 일부를 선택하여 마침내 구원하시고, 나머지는 그대로 두셨음을 망각한다. 하나님이 유기시켜 지옥에 가는 것이 아니라 자기 죄로 멸망에 이르는 것이다. 하나님은 자기 죄로 지옥가는 모든 멸망자 중에서 어떤 자를 구원해 주심을 찬양받으셔야지, 그대로 두심을 비난 받아야 하지 않는다. 유기의 한자적 의미는 “버리심”이지만, 유기의 성경적 의미는 “그대로 두심”이다.
-- 둘째, 숙명론(Fatalism)으로 혼동하는 오해이다.
숙명론은 인간의 행동과 책임을 배제한다. 그러나 예정론은 하나님께서 인간의 인격적 반응도 사용하신다. 하나님의 섭리는 인간이 자발적으로 행동하도록 도우시고 인도하신다. 인간의 행동을 무시하는 하나님의 주권이 아니시다. 하나님은 지금 피조세계와 인간의 삶에 간섭하시고 역사하신다. 일반종교의 숙명론과 기독교 예정론의 차이는 인간의 행동을 도우시는 하나님의 섭리 유무에 있다.
-- 셋째, 꼭두각시 인형의 오해이다.
이는 숙명론의 다른 표현이다. 예정론은 구원에 있어서 성도를 꼭두각시 인형으로 만들어 인간의 행동과 노력이 필요 없게 한다는 것이다. 갓난아기가 어머니 품에서 젖을 먹고 있다. 젖은 누가 먹는가? 엄마가 먹는 것이 아니다. 아기가 먹는 것이다. 누가 아기를 자라게 했는가? 아기가 먹어서 자랐는가? 엄마가 먹여서 자랐는가? 둘 다 맞지만 아기는 자기 힘으로 젖을 먹어 성장했다고 자랑할 수 없다. 아기의 젖먹는 행위는 엄마가 아기에게 해준 일에 비하면 아무 것도 아니기 때문이다. 정상적인 아이라면 엄마가 나를 자라게 하셨다고 고백하고 자기는 아무 것도 한 일이 없다고 하는 것이 당연하다. 그리고 그것은 사실이다.
2. 우리로 사랑 안에서 그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하시려고(4절)
(1) 우리를 구원하신 목적은 죄로부터 거룩함(=성화)이다.
-- 하나님의 선택하심으로 구원얻은 성도는 성화가 나타난다.
성화는 상급이 아니다. 구원의 목적이요 당연한 열매이다. 구원 얻은 성도는 죄에 대한 태도의 변화가 나타난다. 이전에 그는 죄를 좋아하고 죄의 본성이 이끄는 대로 나아갔다. 그러나 구원이후 그는 죄가 싫어지고 거룩함을 사모하게 된다. 거룩의 영이신 성령께서 그 속에 거하시기 때문이다.
3. 그의 기쁘신 뜻대로 우리를 예정하사(5절)
(1) 구원은 우리에게 달려있지 않고, 전적인 하나님의 은혜이다.
-- 구원은 우리의 행위와 공덕에 달려있지 않다.
구원은 전적으로 하나님의 은혜이다. 하나님의 기쁘신 뜻대로 우리를 구원하신 것이다. 나의 행함이 조금이라도 연관된다면 하나님과 다른 사람 앞에 자랑할 것이 있지만 구원은 그런 것이 아니다. 구원에 관하여 인간이 자랑할 것은 아무 것도 없다. 구원은 전적으로 하나님께서 거저주시는 선물이다. 오직 믿음의 은혜으로 얻는 구원은 인간의 모든 자랑과 공로를 주장할 수 없게 한다.
4. 예수 그리스도로 말미암아 자기의 아들들이 되게 하셨으니(5절)
(1) 예정과 선택은 그리스도의 구속을 통해서만 보여 진다.
-- 선택은 창세전에 이루어졌지만, 선택은 시간 속에서 그리스도의 구속을 통해서만 보여진다.
그리스도를 믿고 거듭난 백성만 자신이 하나님의 예정과 선택받은 자임을 알게 된다. 이것 이외에 자신의 예정 여부를 확인할 어떠한 방법도 없다. 오직 그리스도의 십자가를 믿고 거듭난 이후에만 알 수 있다.
(2) 예정은 그리스도 안에서 구원받은 모든 성도들이 확신하는 필연적/경험적 고백이다.
-- 선택은 논리적 결론이 아니라 구원 얻은 성도만 확신할 수 있는 공통의 고백이다.
하나님과 인간이 누구인줄 알고 그리스도의 십자가와 성령의 역사로 구원얻은 자는 절대로 자기 힘으로 구원 얻었다고 말하지 않고 하나님의 예정하심을 입었다고 고백한 다. 이는 논리적 결론이 아닌 체험적 고백이다.
5. 그리스도 안에서 우리에게 주신 그의 은혜의 영광을 찬미하게 하려 하심이라.(6절)
(1) 예정은 구원의 모든 동인을 하나님께 돌리는 성도의 마땅한 고백이다.
-- 예정은 숙명론이 아니다.
예정은 우리의 적극적인 행동을 말하되 그 배후에서 우리를 도우시는 하나님의 섭리를 말한다. 하나님의 섭리는 우리를 인격으로 여기시며 도우신다. 우리의 의지와 상관없이 간섭됨도 있으나 그것은 긴박한 경우 소수의 특수한 경우이다. 하나님의 섭리는 우리가 자유의지를 가지고 행동하도록 도우시고 인도하신다. 따라서 구원은 내가 믿었지만 그보다 먼저 하나님의 섭리와 도우심이 있었기 때문이다. 그러므로 예정은 구원의 모든 동인을 하나님께 돌리는 마땅한 고백이다.
(2) 예정은 자신의 전적 부패를 체험한 성도의 올바른 고백이다.
-- 죄를 알고 자신의 전적 부패를 아는 성도는 하나님의 예정을 고백하고 찬양할 수밖에 없다.
구원은 절대로 자기에게서 나올 수 없다. 하나님의 은혜로 주시는 예정이 아니고는 불가능하다. 오직 하나님께만 영광을 돌리고 자신은 조금도 드러낼 수가 없다. 하나님의 선택이 아니라면 구원은 불가능하다. 인간의 전적 부패, 전적 무능력 때문이다.
<적용>예정과 선택을 통해서
(1) 비로소 우리는 구원의 확신을 얻고 평안함을 갖게 한다.
-- 나의 공덕이 아닌 하나님의 영원하신 선택에 있기 때문에, 우리의 구원은 절대 변하지 않는다. 예정 속에서만 성도는 참 안식과 평안함을 갖는다.
(2) 우리는 죄에 빠지지 않고, 하나님께 감사와 찬양을 돌리게 된다.
-- 죄의 본질은 인간의 교만과 자랑이다.
구원에 관한 티끌만한 공덕이 들어가도 인간은 죄의 본성대로 그것을 자랑하고 내세우게 되어있다. 예정과 선택을 알 때만 우리는 죄에 빠지지 않고 하나님께 영광을 돌리게 된다.
(3) 우리로 우리 주님을 위하여 최선을 다하여 살아가게 한다.
-- 예정은 우리의 전인격적 결단과 행동을 촉구한다.
하나님은 우리의 자발적인 행동을 통 해 변화되어 가도록 인도하신다. 비인격 짐승인 소는 고삐잡고 앞에서 끌고 가지만, 인격인 아이는 아이 스스로 행동하도록 부모가 도와주며 가르치고 간섭하듯 말이다. 결국 내가 행동하는 것이다. 그러나 나는 절대로 자랑할 것이 없다. 그렇게 되도록 도와주신 분은 하나님시기 때문이다. 하나님의 주권과 인간의 책임 이 둘 사이의 긴장을 절대로 잊지 말라. 어떤 것도 약화시켜서는 안된다. https://m.blog.naver.com/lawpa/70147276767
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=====갈라디아서 3:26-28은 “그리스도 안에”라는 말이 무슨 의미인지에 대한 통찰을 줍니다.
“너희가 다 믿음으로 말미암아 그리스도 예수 안에서 하나님의 아들이 되었으니 누구든지 그리스도와 합하기 위하여 세례를 받은 자는 그리스도로 옷 입었느니라 너희는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라”.
바울은 예수 그리스도 안에 둔 믿음으로 새 정체성을 얻은 갈라디아의 크리스천들에게 그들의 정체성을 상기시키고 있습니다. “그리스도와 합하기 위하여 세례를” 받았다는 것은 이들이 죄된 옛 삶을 버리고 그리스도 안에 있는 새 삶을 완전히 수용해 그리스도와 하나가 되었다는 것을 뜻합니다 (마가복음 8:34; 누가복음 9:23).
우리가 성령님의 부르심에 응답하면 성령님은 우리에게 세례를 주시고 우리를 하나님의 가족으로 편입시키십니다. 고린도전서 12:13은 말합니다. “우리가 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 다 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었고 또 다 한 성령을 마시게 하셨느니라”.
성경의 여러 구절이 신자가 “그리스도 안에” 있다고 말합니다 (베드로전서 5:14; 빌립보서 1:1; 로마서 8:1). 골로새서 3:3은 말합니다. “이는 너희가 죽었고 너희 생명이 그리스도와 함께 하나님 안에 감추어졌음이라”.
하나님은 완전한 공의이십니다. 하나님은 우리의 죄를 못 본 체 하시거나 그냥 넘어가실 수 없습니다. 그건 공의롭지 못한 일입니다. 죗값은 치러져야 합니다. 하나님께서 악에 대해 품으신 모든 분노가 자신의 아들에게 부어졌습니다. 예수님이 우리의 자리인 십자가에 달리셨을 때, 예수님은 우리의 죄에 합당한 벌을 대신 받아 고통받으셨습니다. 예수님께서 돌아가시기 전에 남기신 말은 “다 이루었다” 였습니다 (요한복음 19:30). 무엇을 다 이루셨습니까? 지상에서의 삶은 아니었습니다. 사흘 후에 증명하셨듯, 지상의 삶은 아직 끝나지 않았습니다 (마태복음 28:7; 마가복음 16:6; 고린도전서 15:6). 예수님께서 십자가에서 이루신 일은 타락한 세상을 대속하시려는 하나님의 계획이었습니다. 예수님이 “다 이루었다”하실 때 예수님은 과거와 현재, 미래의 모든 반역 행위의 죗값을 성공적으로 치르셨다고 말씀하셨던 것입니다.
“그리스도 안에” 있다는 것은 우리가 그리스도의 희생을 우리 자신의 죄의 속전으로 받아들였다는 뜻입니다. 우리의 전과 기록은 우리가 품었던 모든 죄된 생각과 태도와 행동을 다 포함하고 있습니다. 스스로를 아무리 정결하게 해도 우리는 거룩하신 하나님의 용서와 그분과의 관계를 얻을 수 없습니다 (로마서 3:10-12). 성경은 우리의 원래 죄된 상태에서 우리는 하나님의 적이라고 말합니다 (로마서 5:10). 우리가 우리를 대속하신 예수님의 희생을 받아들이면, 예수님은 우리와 위치를 바꾸십니다. 우리의 죄 목록을 하나님을 기쁘시게만 하는 예수님의 완전한 행위와 뒤바꾸십니다 (고린도후서 5:21). 십자가 발치에서 거룩한 교환이 일어납니다. 우리의 죄된 옛 본성과 그리스도의 거룩한 본성이 교환됩니다 (고린도후서 5:17).
거룩하신 하나님 앞에 서려면 우리는 그리스도의 의 안에 숨어야 합니다. “그리스도 안에” 있다는 말은 하나님이 우리의 불완전함 대신에 자신의 아들의 의를 보신다는 뜻입니다 (에베소서 2:13; 히브리서 8:12). “그리스도 안에” 있을 때만 우리의 죄의 빚은 탕감되고, 하나님과의 관계가 복원되며, 우리의 영생은 보존되는 것입니다 (요한복음 3:16-18; 20:31).
===“그리스도 안에서” (In Christ) ....본문말씀: 고린도전서 (1 Corinthians) 15:22===
22 아담 안에서 모든 사람이 죽은 것같이 그리스도 안에서 모든 사람이 삶을 얻으리라 (For as in Adam all die, so in Christ all will be made alive)
신약성경에서 가장 많이 사용되는 단어의 하나가 ‘그리스도 안에서’일 것입니다. 특별히 바울의 서신서에 있어서 ‘그리스도 안에서’ (In Christ)라는 말은 무려 164회나 사용됨을 봅니다.
그리고 ‘그리스도 안에서’라는 개념을 설명하면서 여러 성경학자들은 “예수 그리스도의 죽음과 부활을 믿음으로 그리스도와 함께 죽고 그와 함께 부활하여 생명을 누리게 된 상태”라고 정의합니다.
오늘 본문이 포함된 <고전. 15장>은 “부활장”으로 유명합니다. 사도는 먼저 <고전. 15장>의 <1~11절>에서 ‘예수 그리스도의 부활’을 증거하고, <12~19장>에서 ‘죽은 자의 부활’에 대해 선포합니다.
그리고 “만일 죽은 자의 부활이 없으면 그리스도도 다시 살지 못 하셨으리라” (v.13)고 주장함으로써, 그리스도의 부활은 필연적으로 성도의 부활을 가져올 수 밖에 없음을 역설적으로 주장하고 있습니다.
그런데, 사도는 오늘 본문에서 “아담 안에서 모든 사람이 죽은 것같이 그리스도 안에서 모든 사람이 삶을 얻으리라” (v.22)라고 ‘아담 안에’ 속한 그룹과 ‘그리스도 안에’ 속한 그룹을 대조적으로 묘사하고 있습니다. 아담 안에서 모든 인류는 죄와 죽음의 고통을 겪게 되지만, 그리스도 안에서 의로움과 영생의 삶을 누리게 된다는 것입니다.
이제 그렇다면, 과연 “무엇이 ‘그리스도안’에 있다는 의미일까요?” (What does it mean to be ‘in Christ’?) 그것은
첫째, ‘존재가 바뀌었다’는 뜻입니다 (It means to be changed our status): 사도 바울은 “내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔나니, 그런 즉 이제는 내가 산 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사신 것이라” (갈. 2:20)고 신앙고백합니다. 이것이 가장 먼저 ‘그리스도 안에서’가 뜻하는 의미입니다. 바로 그리스도의 생명으로 그분 안에서 새 생명을 얻는 것입니다.
둘째, ‘삶의 자세가 달라졌다’는 뜻입니다 (It means to be different our attitudes from that point): ‘그리스도 안에’ 있다는 것은 단순히 내가 구원받았다는 신분 (=존재)의 변화만을 의미하지 않습니다. 그것은 더 나아가 내가 하나님의 자녀가 되었다는 것이 얼마나 복된 삶인지를 성령의 도우심으로 날마다 깨닫아 나가는 것입니다 (롬. 6장).
셋째, ‘부활의 능력을 누린다’는 뜻입니다 (It means to enjoy the power of resurrection): 주님은 잡히시기 전날 밤 그의 제자들에게 말씀하셨습니다. “나는 포도나무요 너희는 가지라 그가 내 안에, 내가 그 안에 거하면 사람이 열매를 많이 맺나니~” (요. 15:5)고. 바로 ‘그리스도의 말씀과 사랑안에 거함으로써’ (요.15:7~9) 그분의 부활의 능력을 누리게 되는 것입니다. 날마다 그리스도 안에서 이런 약속의 은혜를 날마다 누리는 모두 되시길 소망합니다.
신약성경에서 가장 많이 사용되는 단어의 하나가 ‘그리스도 안에서’일 것입니다. 그렇다면 과연 무엇이 ‘그리스도 안에서’라는 의미일까요? 우리 크리스챤의 삶의 시작이 바로 ‘그리스도 안에서’ 비로소 가능할 수 있다면, 우리 삶은 지금 그리스도 안에 있습니까? 아니면 그리스도 밖에 있습니까? 바라기는 우리 모두 그리스도 안에 있음으로 해서 그분의 피로 죄씻음 받아 의롭다 하심을 받고 그분의 생명으로 영생의 기쁨과 부활의 능력을 누려가는 성도 되시기를 기대합니다.
‘그리스도 안에서’ (In Christ)라는 말은 바울 신학의 중심 주제임을 알 수 있습니다. 그는 자신의 서신서 속에서 무려 164회나 ‘그리스도 안에서’라는 표현을 사용하고 있습니다. 그 개념에서 볼 때, <웨스트민스터> 신학성구 사전에서는 “크리스챤 신자의 예수 그리스도와의 연합과 그 연합이 가져오는 구원의 혜택”이라고 짧게 정의하고 있고, 여러 성경학자들은 “예수 그리스도의 죽음과 부활을 믿음으로 그리스도와 함께 죽고 그와 함께 부활하여 생명을 누리게 되었음”을 정의합니다.
오늘 본문이 포함된 <고전. 15장>은 “부활장”으로 유명합니다. 사도는 먼저 <고전. 15장>의 <1~11절>에서 ‘예수 그리스도의 부활’을 선언합니다. 바로 그리스도께서 부활하신 것이 역사적 사실 (fact)임을 그분을 부활을 목격한 증인들, 즉 사도들과 야고보와 일시에 목격한 500여 형제들 그리고 바울 자신까지를 그 근거로 주장하고 있는 것입니다. 그리고나서, <12~19장>에서 ‘죽은 자의 부활’에 대해 선포합니다. 사도는 성도의 부활을 선언하면서 먼저 ‘그리스도의 부활은 과거 여러 예언자들에 의해 예언되었을 뿐 아니라, 앞서 언급한데로 여러 목격자들에 의해 증명된 사실’임을 밝히고 있는 것입니다 (v.12). 그리고 그가 여기서 강조하는 것은 ‘그리스도께서 부활하셨다는 것은 바로 성도들이 부활하게 되는 완벽한 근거’가 된다는 것입니다. “만일 죽은 자의 부활이 없으면 그리스도도 다시 살지 못 하셨으리라” (v.13)는 것입니다. 사도는 그리스도의 부활은 필연적으로 성도의 부활을 가져올 수 밖에 없는 영적 필연성을 근거로 해서, 역설적으로 ‘만약에 죽은 자의 부활이 없다면 그리스도도 다시 살아나지 못했다는 말이 된다’고 주장하는 것입니다.
그럼으로 그는 우리 크리스챤에게 부활이 없다면 그것이 얼마나 절망적인지를 이렇게 잘 설명합니다. “만일 그리스도 안에서 우리의 바라는 것이 다만 이생 뿐이면 모든 사람 가운데 우리가 더욱 불쌍한 자리라” (v. 19) 이것이 그가 <32절>에서 “죽은 자가 다시 살아나지 못한다면 내일 죽을 터이니 먹고 마시자 하리라” (v.32)고 주장하는 이유입니다. 바울은 여기까지 설명하고 나서, 이어지는 <20절>에서부터 <고전. 15장> 끝절까지 이제 ‘성도의 부활은 무엇을 의미하는지에 대해서 구체적으로 설명하는 것입니다. 그것은 곧 ‘부활의 순서와 부활한 몸의 상태’가 어떠할 것인지에 대한 성령으로 계시함을 받은 구체적인 예언의 말씀인 것입니다.
그런데, 사도가 오늘 본문에서 선언하는 “아담 안에서 모든 사람이 죽은 것같이 그리스도 안에서 모든 사람이 삶을 얻으리라” (v.22)는 말씀은 그가 두사람을 대조해서 비교함을 보게 됩니다. 한사람은 ‘아담’이요, 다른 한사람은 ‘예수 그리스도’인 것입니다. 왜 그는 두사람을 비교하는 것일까요? 그 이유는 ‘대표성’에 있습니다. 첫사람, 아담이 하나님에 의해 창조되었을 때 그는 첫 사람이라는 사실 뿐만 아니라, 죄가 없는 완전한 인간이라는 점에서 그에 의해 태어나게 될 모든 인류를 대표하는 존재가 되는 것입니다. 그의 모든 후손은 그로 말미암아 복을 누릴 수도 있고 저주를 받을 수도 있는 대표성이 그에게 주어진 것입니다. 안따까운 사실은 우리 모든 아담의 후손은 그의 범죄로 말미암아 한사람도 예외 없이 저주와 죽음에 처하게 되었다는 사실입니다.
그러나, 감사하고 소망스러운 사실은 이런 아담의 범죄의 결과가 끝이 아니기 때문입니다. 하나님께서 예수님을 믿는 여러분과 저를 ‘그리스도’ 그분의 이름 안에서 품어 주셔서, 죄와 저주에서 우리를 속량 (=구속)해 주셨기 때문입니다. 과거 우리가 아담 안에서 죽은 자 되었다면, 이제는 그리스도 안에서 생명을 누리게 되었다는 사실입니다. 이것이 오늘 본문에서 ‘그리스도 안에서’의 핵심 메시지입니다. 그리고 이런 영적 진리를 매우 탁월하게 설명하고 있는 것이 <로마서 6장>입니다. 그는 <롬. 6장 8절>에서 “만일 우리가 그리스도와 함께 죽었으면 또한 그와 함께 살 줄을 믿노니” (v.8)라고 선언합니다. 그리스도와 함께 부활하게 되는 우리 성도의 영적 실존을 확인시켜주는 분명한 말씀인 것입니다.
이제 그렇다면, 과연 “무엇이 ‘그리스도안’에 있다는 의미일까요?” (What does it mean to be ‘in Christ’?) 그것은
첫째, ‘존재가 바뀌었다’는 뜻입니다 (It means to be changed our status): 앞에서 ‘그리스도 안에서’가 의미하는 개념을 살펴 보았을 때 그것이 “예수 그리스도의 죽으심과 부활을 믿음으로 그리스도와 함께 죽고 그와 함께 부활하여 생명을 누리게 되었음’을 뜻한다면, ‘그리스도와 함께 죽고 또한 그와 함께 부활했다’는 것이 도데체 무엇을 의미하는 것일까요? 이 의미는 그 무엇보다도 ‘영적 생명’에 관한 것입니다. ‘우리 성도의 영이 예수 그리스도와 함께 죽고 또한 그와 함께 부활했다’는 뜻입니다. 제가 그동안 여러 번 강조하여 말씀드렸지만, 이것은 하나의 영적 비유나 상징이 아닙니다. 실제로 이와 같은 놀라운 일이 우리 각자가 예수 그리스도를 믿을 때 우리의 존재 안에서 일어나게 된다고 사도 바울은 주장하고 있는 것입니다. 예수님은 자신의 죽음을 말씀하시면서 “모세가 광야에서 뱀을 든 것 같이 인자도 들려야 하리니, 이는 저를 믿는 자마다 영생을 얻게 하려 하심이니라” (요. 3:14~15)고 예언하셨습니다. 광야에서 불 뱀을 바라보듯이, 십자가에 목 박히신 예수 그리스도를 믿음으로 바라보는 자마다 영생을 얻게 되는 것입니다.
그렇다면 우리가 예수와 함께 죽고 그와 함께 다시 부활하게 되는 그 근거는 무엇일까요” 그 근거는 2000여년 전에 주께서 갈보리 언덕 십자가 위에서 목박혀 죽으심과 죽은 지 3일만에 다시 살아나신 사건에 근거하고 있습니다. 우리가 예수 그리스도를 믿어 영접할 때 이런 놀라운 일이 벌어진다는 것입니다. 우리가 머리로 이와 같은 놀라운 구원의 역사와 능력을 모두 이해할 수는 없지만, 주님을 믿게 될 때 우리는 주님과 함께 십자가에서 죽고 또한 그분과 함께 다시 살아나게 되는 존재의 변화를 경험하게 된다는 것입니다. 이것이 ‘거듭남’이요 ‘영적 출생’입니다.
이렇게 될 때 우리는 아담으로 대표되었던 우리의 옛사람을 그리스도와 함께 십자가 위에서 죽음으로 벗어버리고, 이제 그분과 함께 다시 살아남으로 새사람이 되는 것입니다. 따라서 ‘새사람’이 된 우리 구원받은 자는 더 이상 아담의 대표성 아래 있지 않고, 그리스도의 대표성 아래 있게 되는 것입니다. 그리스도의 생명으로 다시 생명을 얻게 되는 것입니다. 사도 바울이 고백하듯이 “내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔나니, 그런 즉 이제는 내가 산 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사신 것이라” (갈. 2:20)고 말입니다. 이것이 가장 먼저 ‘그리스도 안에서’가 뜻하는 의미입니다. 바로 그리스도의 생명으로 새 생명을 얻고 그분이 내 안에 사시는 것입니다.
둘째, ‘삶의 자세가 달라졌다’는 뜻입니다 (It means to be different our attitudes from that point): ‘그리스도 안에’ 있다는 의미는 무엇보다 ‘구원받음’이요 ‘영생을 소유했다’는 뜻임을 첫번째로 살펴보았습니다. 이것은 아무리 강조해도 모자람이 없을 만큼 우리 신앙의 출발이요, 기초인 것입니다. 그러나, ‘그리스도 안에서’가 가져오는 실제 삶에서 능력은 여기에서부터 시작됨을 우리는 이해해야 할 것입니다. “그가 죽으심은 죄에 대하여 단번에 죽으심이요 그가 살아 계심은 하나님께 대하여 살아 계심이니, 이와 같이 너희도 너희 자신을 죄에 대하여는 죽은 자요 그리스도 예수 안에서 하나님께 대하여는 살아 있는 자로 여길지어다” (롬. 6:10~11)고 사도는 로마교회 성도를 격려하고 있습니다.
이것은 무엇을 뜻할까요? 여러분과 제가 구원받음으로 영적인 출생을 했다는 존재의 변화가 ‘실제적인 삶의 변화를 가져오게 해야 한다’고 사도는 도전한다는 것입니다. 이것은 진정한 전환점, 곧 내 신분의 각성을 통한 삶의 적용 단계에 이르게 되었음을 뜻하는 것입니다. 여기서 ‘여길지어다’ (count/ reckon) 는 말은 스스로 ‘설득하라’는 말이 아니라, ‘~ (자기 자신을 무엇)으로 생각하라’ 혹은 ‘~ 그렇게 된 줄로 생각하라’는 의미입니다. 이것은 체험이 아니라 깨닫음입니다. 이 말의 진정한 의미는 ‘죄를 죽이라’고 말하기 전에 <그리스도께서 이루신 일, 곧 죄에 대하여 단번에 죽으심으로 하나님께 대하여는 살게 된 일을 깨닫으라>고만 말하고 있는 것입니다. 이것은 지금 그리스도인으로서 서 있는 영역에 관한 것입니다. 이제 여러분과 저는 예수 그리스도 안에 속하여 있음으로 더 이상 죄와 사망의 영역에서 살지 않고, 하나님께 대하여 살아 있는 의로움과 생명이 통치하는 영역에 살아 있음을 깨닫아야 하는 것입니다. 이것이 ‘여긴다’는 뜻이요, ‘그리스도 안에’ 속해 있다는 의미입니다. 깨닫음이 이토록 중요한 것입니다.
셋째, ‘부활의 능력을 누린다’는 뜻입니다 (It means to enjoy the power of resurrection): ‘그리스도 안에’가 뜻하는 것이 먼저 ‘영적 신분의 변화’요, 그 다음은 ‘그 신분의 변화를 깨닫는 것’이라면, 마지막은 ‘그 신분의 <특권/혜택>을 누리는 것’입니다. 주님은 잡히시기 전날 밤 이렇게 그의 제자들에게 말씀하셨습니다. “나는 포도나무요 너희는 가지라 그가 내 안에, 내가 그 안에 거하면 사람이 열매를 많이 맺나니 나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없음이라” (요. 15:5)고. 주님은 ‘나를 믿는 모든 자는 많은 열매를 맺을 것이다’라고 말씀하지 않으시고, ‘내 안에 거하는 사람이 많은 열매를 맺는다’라고 말씀하고 있는 것입니다. 이것은 곧 성도가 예수 그리스도를 믿음으로 그분과 연합했음을 삶으로 적용하는 단계인 것입니다. 그렇다면, 어떻게 우리가 그리스도 안에 거할 수 있을까요?
주님은 계속해서 “너희가 내 안에 거하고 내 말이 너희 안에 거하면 무엇이든지 원하는 대로 구하라” (요. 15:7)고 말씀하시며, 그분의 말씀 안에 거하라고 도전하십니다. 이어서 “내 사랑 안에 거하라” (요. 15:9)고 명령하시는 것입니다. 주님의 말씀 안에 거하고, 그분의 사랑 안에 거할 때 그것이 곧 주님 안에 거하는 것이요, 그것이 많은 열매를 맺게 되는 것임을 가르쳐 주신 것입니다. 그 풍성한 열매는 그 무엇보다도 성령의 열매입니다. <성령의 열매>는 ‘사랑과 기쁨과 평화와 인내와 친절과 선함과 신실과 온유와 절제’ 입니다. 그리고 이러한 것을 금지할 법은 결코 없는 것입니다 (갈. 5:22~23). 이것이 부활의 능력을 누리는 자, 곧 그리스도 안에서 살아가는 자의 특권이요, ‘그리스도 안에 있다’는 의미일 것입니다. 더 이상 육신의 소욕을 좇지 않고, 성령께 순종하고 그 분을 좇음으로 맺게 되는 열매를 맺는 것입니다.
예수 그리스도를 믿음으로 첫 사람 아담 안에 속해 있었던 옛사람이 그리스도와 함께 십자가에서 죽고 그분의 생명으로 다시 사는 새사람을 입었습니까? 더 나아가 거듭났다는 영적 존재의 변화 뿐 아니라, 이런 하나님께 대해 살아난 그분의 영광스러운 자녀가 된 우리 자신의 존재를 깨닫음으로 말미암아 참 포도나무 되신 주님께 속하고자 온 힘과 열심을 다해 살아가고 있습니까? 이렇게 될 때 주의 영, 성령님을 통하여 여러분의 삶 속에 약속하신 성령의 열매를 거두는 될 것입니다. 이것이 ‘그리스도 안에’ 속한 성도의 삶이요, 그로인하여 누리게 되는 풍성한 열매의 삶임을 저는 믿습니다. |
작성일 : 2021.01.10
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