양시영내과의원

개역개정]갈6장 [270변찮는주님의사랑과] [341십자가를 내가지고]

.....(끝까지 성령따라 나아가며, 상호 용납하는) 몸의 생활(영적 참 이스라엘)-->평강과 긍휼-->예수의 흔적-->은혜

교회 생활, 곧 몸의 생활 안에서, 각각 (그리스도 앞에선 단독자로서 남에게 전가하지 않고) 자기의 짐을 마땅히 지는 자, 더 나아가 (그리스도의 법을 성취하기 위해) 언제나 온유한 마음으로 서로 짐을 함께 지고, 말씀을 가르치는 자와 배우는 자는 받은 바 그 유익을 상호교통하며, 기쁨으로 소망 안에서 일절 오래참고 견디기를 실행하고, 모든 이웃들(특히 믿음의 가정들에게) 선을 베풀기를 힘쓰되 그 무엇보다도 교회는 오직 새롭게 지으심 받은 한 새 사람인 것을 명심하고 그 영 안에서 행하는 것이 중요함을 명심하라 ....바로 이렇게 사는 자, 곧 Q의 이스라엘에게 평강과 긍휼이 있기를 기도한다..

......이제, 한 걸음 더 나아가, 바울은 그 자신을 돌아 볼 때, [내적인!!] 견고한 평강과 Q의 긍휼 넘침이 있음을, 그리고 JC이름으로 핍박과 능욕받는 일에 합당한 자로 여기심을 [내적으로] 더 기뻐하고 행복해짐을 아는 정도가 점점 더 증가해 감을 느끼는데(행5:40, 41), 이것의 근원은 바로 [그의 몸에 지닌 예수의 흔적]임을 깨닫는다.

......[복음 전파와 더불어 복음을 완전케 함을 통해 성도를 (각자가 그리스도의 형상을 이루도록) 온전히 구비케 함의 산고와 함께, 교회를 (그 영 안에서 그 영 따라 이루고 계신 바, Q의 아들의 명분에 합당한 정도까지, 그 생명의 성장성숙이 그리스도의 장성한 분량의 충만에 이르도록) 온전히 세움을 위한 그리스도의 남은 고난을 몸에 채움]의 그리스도 예수의 일을 함에 있어서는 그 무엇보다도 그 자신을 날마다 십자가로 넘겨서 [세상이 나에 대해, 내가 세상에 대해 십자가에 못박히고, 나는 죽고 그리스도께서 친히 사시는] 실제적 십자가 체험의 삶을 살고 있었기에 (또한 실지로 경험한 수고-고난-채찍 맞음 통해) 저절로 그의 몸에 새겨진 바 [체험적 그리스도의 십자가 삶의 흔적이자 받은 증거인] 예수의 흔적은 바울로 하여금 그분과 하나된 [그 어느누구도 그의 심령을 괴롭게 하며 흔들어 넘어지게 하고자 해도 그럴 수 없는, 절대적] 평강의 느낌과 관념을 샘솟게 하고 있음을 깨달았다.

.... [예수의 흔적]에서 흔적이란 단어는 "노예의 몸에 새겨진, 노예의 주인 이름"인데, 바울은 그 자신을 예수 그리스도의 종[=둘로스] 바울(롬1:1)로 인식하고 있었기에, 예수의 흔적이란 육체적으로는 그의 주인 JC를 신실하게 섬기다가 얻은 그의 상흔들이요(고후11:23-27), 영적으로는 이 땅에서 주님으로 인해 산 그의 생활의 특징을 의미한다(빌3:10). 이러한 생활은 끊임없이 십자가에 못박히고(요12:24), Q의 뜻을 행하고(요6:38), 자기의 영광을 구함 아니라 Q의 영광을 구하고(요7:18), 십자가에 죽기까지 Q에게 순종하고 복종하는(빌2:8) 것의 결과였다. 바울은 주님의 생활의 특징인 흔적을 지님에 있어서 [이미 이 땅에서 사는 동안 솔선수범하심으로써 십자가의 삶을 살아내신] 주 예수의 본을 따랐다. ..실지로 주님은 핍박받고 조롱 당하고 멸시 받고 거절 당했다. 그러나 그분은 자신을 변호하는 말은 전혀 하지 않으셨다. 대신 그분은 공생애에 들어가식기 전에조차도 십자가에 못박힌 생활을 함으로써 그분이 Q 아버지께 속했음을 보여주는 흔적을 지니고 있었다. 그러했기에 JC의 본을 따르고 있는 바울은 빌3:10에서 [고난에 참여함]을 언급했다. 동시에 갈4:29에서는 분명히 말하고 있었다.[그러나 그때에 육체를 따라 난 자가 그 영(성령)을 따라 난 자를 핍박한 것 같이 이제도 그러하도다]

....[주 예수 그리스도의 은헤]= 생명 주는 영의 넘치는 공급과 만유를 포함한 누림, 즉 만유를 포함한 그 영의 풍성하고 넘치는 공급하심을 누림 .....과정을 거치신 TUQ은 우리 안으로 역사하셨고, 이를 믿는 거듭난 우리는 Q의 택한 백성이자 아들이요, 그러기에 멸시 당하고 핍박받는다. 심지어는 염병-사이비 종교(나사렛 이단의 괴수)라고도 바울은 공격받는다. 그럼에도 불구하고 공공 앞에서 오히려, 그는 그가 새 창조를 살고 그의 영 안에서 (우리 영 안에 연합한 하나로 계시는 TUQ, 곧 생명 주는 그리스도, 그 영의) 만유를 포함한 넘치는 공급을 누리고 있음을 자각하고 있었음을 그대로 고백한다..

.... 우리가 율법 아래에 있게 되면 육체와 종교(최정상의 종교..Q 말씀에 따라 이루어진 히브리 종교)에 매어 있게 되지만, 지금 십자가로 말미암아 그리스도를 믿고 거듭난 우리는 율법-육체-종교에서 해방되어 Q의 경륜의 기본적인 요소들, 곧 그리스도-그 영(그리스도의 실현, 실제이자 표현)-새 창조-우리의 거듭난 영을 가진다. 그리스도는 Q의 경륜의 중심이고, 그 영은 그리스도의 실제와 표현되어 나타남인데, 그리스도가 우리 영 안에 있는 그 영을 통해 실제화(그분을 누림이 실지로 표현되고 나타남) 될 때 우리는 진정한 새 창조가 된다....이제 우리의 영 안에 있는 그리스도의 실현인 그 영으로 인하여 우리는 새 창조를 살 수 있으며, 이 새 창조를 살 때 우리는되그 과정에 저절로 예수의 흔적을 지니게 되고 (이미 우리 영은 그분의 좌정하여 계시는 은혜의 보좌를 가졌기에)우리의 영 안에 있는 주 예수 그리스도의 은혜를 누린다.

1. 형제들아 사람이 만일 무슨 범죄한 일이 드러나거든 신령한 너희는 온유한 심령으로 그러한 자를 바로잡고 너 자신을 살펴보아 너도 시험을 받을까 두려워하라

2. 너희가 짐을 서로 지라 그리하여 그리스도의 법(=그리스도의 사랑의 법)을 성취하라

3. 만일 누가 아무 것도 되지 못하고 된 줄로 생각하면 스스로 속임이라

4. 각각 자기의 일을 살피라 그리하면 자랑할 것이 자기에게는 있어도 남에게는 있지 아니하리니

6. ○가르침을 받는 자는 말씀을 가르치는 자와 모든 좋은 것을 함께 하라

7. 스스로 속이지 말라 하나님은 업신여김을 받지 아니하시나니 사람이 무엇으로 심든지 그대로 거두리라

8. 자기의 육체를 위하여 심는 자는 육체로부터 썩어질 것을 거두고 성령을 위하여 심는 자는 성령으로부터 영생을 거두리라

9. 우리가 선을 행하되 낙심하지 말지니 포기하지 아니하면 때가 이르매 거두리라

10. 그러므로 우리는 기회 있는 대로 모든 이에게 착한 일을 하되 더욱 믿음의 가정들에게 할지니라

12. 무릇 육체의 모양을 내려 하는 자들이 억지로 너희에게 할례를 받게 함은 그들이 그리스도의 십자가로 말미암아 박해를 면하려 함뿐이라

13. 할례를 받은 그들이라도 스스로 율법은 지키지 아니하고 너희에게 할례를 받게 하려 하는 것은 그들이 너희의 육체로 자랑하려 함이라

14. 그러나 내게는 우리 주 예수 그리스도의 십자가 외에 결코 자랑할 것이 없으니 그리스도로 말미암아 세상(십자가에서 처리된 종교적 세상이자 악한 세대)이 나를 대하여 십자가에 못 박히고 내가 또한 세상을 대하여 그러하니라

....구주 믿고 영접한 이마다 그리스도의 십자가 위에서 그분과 하나 됨의 연합 통해 죄-사탄-육신-세상(종교적 세상이자 악한 세대)-세상 권력투쟁이 처리되었고, 그리스도의 부활과 더불어 (그 영에 의해) 전 존재가 거듭난 새 창조를 입은 바 된 것을 날마다 체험적 실제가 되도록 실행함...거듭난 영혼은 내주하시는 그 영의 공급함으로

15. 할례나 무할례가 아무 것도 아니로되 오직 새로 지으심[=새 창조, new creation]을 받는 것만이 중요하니라

.....새 창조는 바로!! [택하신 백성 안에 연합되신 Q이 분배되어 더해지고 혼합되어 충만케 하심 인해 ((거룩한 생명과 거룩한 본성 주입 받아 그에 따라 통제 받는, 비밀한 Q의 생명으로 사는)) Q-사람이 된 자로서, 그 깨달음 안에서 사랑과 순종의 기본 원칙 따라 행하며 사는] 그리스도 안에 있는 새 사람(엡4:24), 성령으로 거듭난 우리의 속 사람이며(요3 :6), Q의 생명이 있고 거룩한 성품이 안으로 역사한 사람이며(요3:36, 벧후1:4), 그리스도가 그의 성분이 된 사람으로서, 오늘 이 땅 위에서 Q의 참 이스라엘로 나타날 것이요, 이는 다가 올 새 예루살렘의 축소판인 것이다. [마치 변화된 야곱, 변화된 다윗, 변화된 바울처럼!!... 우리가 감히 다 알 수 없는 놀랍고도 비밀스런 자, 견뎌낼 수 없는 어려움을 견뎌낼 수 있는 왕자요 승리자가 여기 있다!!]....오직 그 영을 따라 두 가지 행함을 사는 자마다 새 창조이다!!

16. 무릇 이 규례(첫째, 십자가의 삶 살기..십자가를 범사에 적용함 통해 죄-사탄-육신-세상-세상 권력 투쟁이 처리된 자, 곧 날마다 그리스도와 함께 죽고 부활 생명의 그 영으로 거듭난 자로서, 또한 거듭남에 합당한 삶의 생명이신 내주하시는 그 영을 따라 그리스도를 살며, 둘째, 새 창조를 살아내기 위해 그 영 안으로 심는 자, Q 아들에 합당한, 그리스도의 형상 온전히 이룸 위해,그 영의 인도 따라, 그 영으로 새 창조 함 받은 교회로서 몸의 생활을 삶...그 귀결은 영생)를 행하는 자에게와(곧) 하나님의 이스라엘에게 평강과 긍휼[위의 두 번째 행함의 규례를 따르는 자에게 주어지는 특별한 평강임...체험적 측면에서는 은혜-긍휼이 앞서고 평강이 뒤따르는 것 같지만 서로 선순환을 이룬다]이 있을지어다.

....단순히 Q의 아들 됨과 Q이 이스라엘 됨의 차이를 알아두라 (이 규례를 행하는 자, 하나님의 이스라엘 사이에 원본에서는 콤마로 연결시키고 있는데, 바울은 진정 이 규례를 행하는 자라야 Q의 이스라엘, 즉 Q의 왕권을 물려 받을 자격 있는 자라고 말하는 것 같다...그것이 동격을 뜻하는 comma를 쓴 의미이다) >>그의 마음속에서는 영적 참 이스라엘은 교회임을 말한다.

.....새로운 창조로서 생명 주신 그 영 안에서, 그 영을 끊임없이 공급 받음 통해 [그 영 주신 목적인 Q의 아들의 명분, 곧 그리스도의 형상 이룸을] 지향함으로써 (의의 소망을 따라, 사랑으로 역사하는 믿음으로) 새 창조에 합당하게 일상의 모든 언행심사에 있어서 통제하시는 그 영으로 심는 자야 말로 이 규례를 행하는 자이다.

17. ○이 후로는 누구든지 나를 [율법-할례-제사장 직분 등 (십자가로 처리하신) 옛 것으로 시비-트집 잡아 흔듦 통해 어찌하든지 주님의 새 창조 경륜 이룸을 방해하려 함으로써]괴롭게 하지 말라 [그런 것들은 전혀 소용 없으리니!! 보라] 내가 내 몸에 예수의 흔적을 지니고 있노라

18. ○형제들아 우리 주 예수 그리스도의 은혜가 너희 심령(spirit)에 있을지어다 아멘

....[우리 안에서 Q을 접촉할 수 있는, 그분의 거소로서] 영은 주로 양심을 통하여 혼을 통제하며 역사한다...성령의 열매는 곧 내주하시는 그 영의 열매로서, 먼저 우리 영의 생생하게 발현되는 특질이 되고난 후에 그것의 넘쳐흐름으로 인해 혼을 채우고, 외적으로 (그리스도의 미덕으로) 나타나게 될 것이다.. ...기도할 때 그 시작은 우리의 생각이나 감정에 머물러 있는 경우가 자주 있으나, 더욱 더 마음을 (우리 안에 머물러 계신, 우리의 누림이신 그리스도이신 은혜, 거룩과 공의-사랑/빛-생명, TUQ 곧 그리스도 예수의 영, 그 영) 그분께로 향하며 그분의 움직임-활동-기름부음을 따라 집중하여 따르노라면 어느덧 그분을 만나고 있음과 그분과 하나임을 깨닫고 느끼며 주님과 한 영 됨 누림이 얼마나 좋은지 형언못할 기쁨과 즐거움에 매료되고 말리라. 이것이 삼층천 하늘에 뿐만 아니라 우리 영 안에도 있는 은혜의 보좌임을 깨닫게 한다....다만 기억할 것은 평상시에도 그리해야 하지만 특히 기도할 때 그분으로 하여금 진정 그대의 머리시요 보좌에 좌정하시는 왕으로 높여드릴 그 때 보좌로부터 은혜가 강물처럼 흘러나오게 되리라는 것이다

....영으로 돌이키는 바로 이 때, 생각과 감정과 의지는 내려 놓고 잊어버리라....영으로 돌이키고 영 안에 머무르기를 실행하는 최상의 길은 고정된 기도시간을 갖는 것이다...(그날의 모든 염려조차 다 내려 놓고) 다만 영으로 돌이키고 영 안에 머물기를 훈련하도록 하라

.....일상에서 생명 그리스도 전파의 기회를 놓치지 않으려면 .[주여, 지금 내가 무엇하기를, 무엇 말하기를 원하십니까, 주여 진정, 필요한 이들에게 생명이신 주님을 공급하도록 [주와 하나 된] 나의 입술의 말을 통해서 주님 친히 나의 영으로부터 흘러가시옵소서]

1. 교우 여러분, 어떤 사람이 어떤 죄에 빠진 일이 드러나면, 성령의 지도를 받아 사는 여러분은 온유한 마음으로 그런 사람을 바로잡아 주고, 자기 스스로를 살펴서, 유혹에 빠지지 않도록 조심하십시오.

2. 여러분은 서로 남의 짐을 져 주십시오. 이런 방법으로 그리스도의 법을 성취하십시오.

3. 어떤 사람이 아무것도 아니면서 무엇이 된 것처럼 생각하면, 그는 자기를 속이는 것입니다.

4. 각 사람은 자기 행실을 살펴보십시오. 그러면 자기에게는 자랑거리가 있더라도, 남에게까지 자랑할 것은 없을 것입니다.

6. ○말씀을 배우는 사람은 가르치는 사람과 모든 좋은 것을 같이 나누어야 합니다.

7. ○자기를 속이지 마십시오. 하나님은 조롱을 받으실 분이 아니십니다. 사람은 무엇을 심든지, 심은 대로 거둘 것입니다.

8. 자기 육체의 욕망을 따라 심는 사람은 육체로부터 썩을 것을 거두고, 성령의 뜻을 따라 심는 사람은 성령으로부터 영생을 거둘 것입니다.

9. 선한 일을 하다가, 낙심하지 맙시다. 지쳐서 넘어지지 않으면, 때가 이를 때에 거두게 될 것입니다.

10. 그러므로 기회가 있는 동안에, 모든 사람에게 선한 일을 합시다. 특히 믿음의 식구들에게는 더욱 그렇게 합시다.

11. ○보십시오, 내가 여러분에게 직접 이렇게 큰 글자로 적습니다.

12. 육체의 겉모양을 꾸미기를 좋아하는 사람은, 여러분에게 할례를 받으라고 강요합니다. 그것은 그들이 그리스도의 십자가 때문에 받는 박해를 면하려고 하는 것입니다.

13. 할례를 받는 사람들 스스로도 율법을 지키지 않으면서 여러분에게 할례를 받게 하려는 것은, 여러분의 육체를 이용하여 자랑하려는 것입니다.

14. 그런데 내게는 우리 주 예수 그리스도의 십자가 밖에는, 자랑할 것이 아무것도 없습니다. 그리스도로 말미암아, 내 쪽에서 보면 세상이 죽었고, 세상 쪽에서 보면 내가 죽었습니다.

15. 할례를 받거나 안 받는 것이 중요한 것이 아니라, 새롭게 창조되는 것이 중요합니다.

16. 이 표준을 따라 사는 사람들에게와 하나님의 백성 이스라엘에게 평화와 자비가 있기를 빕니다.

17. ○이제부터는 누구든지 나를 괴롭히지 마십시오. 내 몸에는 예수 그리스도의 낙인이 찍혀 있습니다.

18. ○형제자매 여러분, 우리 주 예수 그리스도의 은혜가 여러분의 심령에 있기를 빕니다. 아멘.

==Bear One Another’s Burdens :: (보혜사 성령안에서 깨어 있어서 교훈-가르침-지도하심과 인도하심 따르기를 원하는겸손과 온유의 영으로 따르라!!)

*1. Brothers, if anyone is caught in any sin, you who are spiritual [that is, you who are responsive to the guidance of the Spirit] are to restore such a person in a spirit of gentleness [not with a sense of superiority or self-righteousness], keeping a watchful eye on yourself, so that you are not tempted as well. :::오직 먼저 [자기의 짐을 지도록 하라], 즉 자신도 연약한 자임을 인정하고 겸손한 마음으로 말씀에 비추어 보아 정직함으로]먼저 자신을 살펴서 회개하라, 그래야 남의 짐을 함께 져 줄 수 있다(=용납)!! HS인도하심따라 온유함으로 [남의 짐을 함께 져 주기를]행하려는 자는 마땅히 죄 씻김 받고 (성령의 달구신 바) 영적 민감성 안에서 깨어 있어야 함을 기억하라.(맑고 밝고 가볍고 명료함, 달콤하고 보드랍고 탄력성 있고 다정다감함, 경청-이해-분별하는 열린 친절-온화한 마음)

*2. Carry one another’s burdens and in this way you will fulfill the requirements of the law of Christ [that is, the law of Christian love].

*3. For if anyone thinks he is something [special] when [in fact] he is nothing [special except in his own eyes], he deceives himself. [::오직 <죄의 경향성 가진 나를 인식-경계하며, 먼저 은혜-긍휼-평강의 성령께 완전히 순복, 사로잡혀 동행하는 마음이 선결요건!!>]

*4. But each one must carefully scrutinize his own work [examining his actions, attitudes, and behavior [:: 태도-행실의 근본동기 살피기..주의 아가페사랑(선하심-인자하심-진실하심)으로 비추어 점검하기], and then he can have the personal satisfaction and inner joy of doing something commendable [a]without comparing himself to another. [::오직 말씀따라 기쁨 충만케 하신 HS 음성 듣고 반응하라!!]

*5. For every person will have to bear [with patience] his own burden [of faults and shortcomings for which he alone is responsible].

*6. The one who is taught the word [of God] is to share all good things with his teacher [contributing to his spiritual and material support]. :: 오직 (영적 도움도 물질적 도움과 매한가지임을 깨닫기!!) 베풂에 감사하기를 잊지말라!!

*7. Do not be deceived, God is not mocked [He will not allow Himself to be ridiculed, nor treated with contempt nor allow His precepts to be scornfully set aside]; for whatever a man sows, this and this only is what he will reap.

*8. For the one who sows to his flesh [his sinful capacity, his worldliness, his disgraceful impulses...[세상가치 지향 + 혈기/충동 따름 + 죄성 = 육신..구속-세속, 팔복-기복 차이 명료하게 인식하라.] will reap from the flesh ruin and destruction, but the one who sows to the Spirit will from the Spirit reap eternal life.

*9. Let us not grow weary or become discouraged in doing good, for at the proper time we will reap, if we do not give in.

*10. So then, while we [as individual believers] have the opportunity, let us do good to all people [not only being helpful, but also doing that which promotes their spiritual well-being], and especially [be a blessing] to those of the household of faith (born-again believers).

*12. Those who want to make a good impression in public [before the Jews] try to compel you to be circumcised, just so they will escape being persecuted for [faithfulness to] the cross of Christ.

*13. For even the circumcised [Jews] themselves do not [really] keep the Law, but they want to have you circumcised so that they may boast in your flesh [that is, in the fact that they convinced you to be circumcised].

*14. But far be it from me to boast [in anything or anyone], except in the cross of our Lord Jesus Christ, through whom the world has been crucified to me, and I to the world.

*15. For neither is circumcision anything [of any importance], nor uncircumcision, but [only] a new creation [which is the result of a new birth—a spiritual transformation—a new nature in Christ Jesus].

*16. Peace and mercy be upon all who walk by this rule [who discipline themselves and conduct their lives by this principle], and upon the [true] Israel of God (Jewish believers).

*17. From now on let no one trouble me [by making it necessary for me to justify my authority as an apostle, and the absolute truth of the gospel], for I bear on my body the [d]branding-marks of Jesus [the wounds, scars, and other outward evidence of persecutions—these testify to His ownership of me].

*18. The grace of our Lord Jesus Christ be with your spirit, my [e]brothers and sisters. Amen.

전반부에서 사도는 우리에게 몇 가지 명백하고 실제적인 교훈을 내린다.

그리스도인들로 하여금 서로에게 의무를 감당함, 또한 사랑으로 성도의 교제를 증진시키는 데 있어서 노력할 것을 교훈하고자 하는 강력한 내용이 담겨 있다(1-10).

그것은 유대적인 경향을 띤 교사들의 술수에서 갈라디아 교인들을 보호하고 복음의 진리와 자유에 대하여 그들에게 확신을 갖게 하는 것이었다.

Ⅰ. 그는 그들에게 이들 교사들의 실제 정체성(참된 모습)을 제시하고 그들이 무슨 동기로 또 무슨 목적으로 이렇게 행동하는지를 보여준다(11-14).

Ⅱ. 그는 그들에게 이번에는 자신의 성품과 행위에 대하여 알려 준다.

--이 두 가지 사실을 통하여 그들은 자기들이 그들을 경멸하고 그들에게 빠져들 이유가 조금도 없다는 것을 쉽게 깨닫게 하려고 한다(15-18).

사도는 전 장에서 "사랑으로 서로 종노릇할 것"(13절)과 만일 우리가 빠져 들어가면 그가 권고하였던 서로 간의 사랑과 섬김을 나타내는 데 방해가 될 성품에 대하여 경고하였었다.

본장의 서두에서는 우리가 만일 위의 권고를 지키면 성령의 열매를 증진될 것이고 반대로 육체의 일들은 저지되고, 또한 우리의 행동이 기독교인으로서의 우리의 고백에 보다 일치하게 될 것이고, 서로에게 더욱 유익이 되고 위로가 될 그러한 점들을 추가하여 지시한다.

Ⅰ. 우리는 본문에서 과오를 범한 자들을 상냥하게 대하라는 가르침을 받는다(1절).

그는 모든 사람들에게 보편성을 띠는 말로써 "사람이 만일 무슨 범죄한 일이 드러나거든" 즉 [돌발적인 유혹에 의하여 죄를 짓게 되거든]이라 말한다.

죄에는 계략에 의하여 죄를 지을 결심에 의거하여 짓는 죄가 있고 우연히 죄를 범하게 되는 경우가 있다.

본문에서는 후자의 경우가 적용되고 있는 것으로 보여진다. 그리고 이러한 죄에 대하여는 관대하게 처리할 것을 보여 준다.

본문에 "신령한 너희"라고 한 말은 사도를 비롯한 말씀사역자들 뿐만 아니라(오직 그들만이 [성령따라 사는]영적 인물들로 불리어지는 것이 아니라) 다른 기독교인들 특별히 기독교에서 고위 직분을 맡고 있는 자들[모든 섬김의 은사와 직분자들, 리더십들]을 의미하는 말이다.

이러한 사람들은 "온유한 심령으로 그러한 자를 바로 잡아야 한다"고 말한다. 다음 사실들을 생각하여 보자.

우리는 책임적인 책망으로 또한 지속적이고 적절한 상담에 의하여 그들을 회개할 수 있도록 하기 위하여 노력을 해야 한다.

"바로 잡다"는 말은 ‘카타르티제테’로써 어긋난 뼈를 "제자리에다 맞춘다"는 의미를 지닌 말이다.

따라서 우리는그들의 죄와 잘못을 깨닫게 함으로 또한 그들의 본분[본래 위치]으로 돌아올 것을 설득하고 용서하시는 자비를 알게 하여 그들을 위로하고 그들을 감싸 주고 또 그들에 대한 우리의 사랑을 확신시킴으로 그들을 제자리에 돌아오도록, 즉 그들 본연의 자기가 되도록 애를 써야 할 것이다.

형제의 실패를 보고 의기양양한 것처럼 분노와 감정으로 할 것이 아니라, 그들을 위하여 애통하는 자처럼 온유함으로 하라고 한다.

많은 필요한 책망들이 분노 가운데 주어짐으로 그 효력을 상실하게 된다.

그러나 부드러움과 조용함으로 이러한 책망을 하는 것이 나타나게 될 때 그들은 깊은 인상을 받게 되는 것이다.

그것은 "너 자신을 돌아보아 너도 시험을 받을까 두려워하라"는 본문의 말씀을 통하여 찾아 볼 수 있다.

우리는 우연히 죄를 범한 사람을 부드럽게 대해야 한다. 왜냐하면 우리 중에 아무도 그러한 경우가 자기에게 닥칠지 알수 없기 때문이다.

우리도 유혹을 받을 수 있고 또한 유혹에 의하여 넘어갈 수도 있다.

그러므로 만일 우리가 자신을 바르게 볼 수 있다면 우리도 그러한 일을 행하고자 하는 욕망이 있음을 발견하게 될 것이고 그렇게 되면 우리도 다른 사람들에 의하여 책망을 받게 될 것임을 깨닫게 된다.

즉 다른 사람들의 연약함이나 어리석음, 부족함을 대할 때 용서와 관용을 보일 것을 우리에게 가르쳐 준다.

비록 우리가 죄의 꾀임에 넘어가지 않았다고 하더라도 다른 사람들의 죄에 대하여 엄격하게 하지 말 것을 가르쳐 준다.

또는 본문은 앞 절과 관계없이 일반적으로 주어진 말이라고도 보겠다.

즉 우리 모두가 여러 가지 시험과 괴로움에 직면하기 때문에 서로 동정하고 위로하고 상대방의 어려움에 대해 피차 의견을 나누고 우리의 입장이 허용하는 대로 서로 도울 것을 종용하는 말씀이라고도 보겠다.

사도는 여기서 우리를 고무하기 위하여 이렇게 함으로 "그리스도의 법을 성취하라"고 덧붙인다.

그리스도의 계명은 곧 사랑의 법으로 우리로 하여금 서로 관용하고 용서하며 연민을 가지고 상대방에게 긍휼을 품을 것을 요구하기 때문이다.

그는 우리와 함께 우리의 "연약함과 어리석음"을 친히 담당하셨었다. 그는 "우리의 연약함과 같은 감정을 경험하셨다."

이것이 우리도 서로 모세의 율법으로부터는 자유롭지만 그러나 우리는 그리스도의 법 아래 있다는 사실을 기억하자.

그러므로 다른 사람들에게 불필요한 짐을 짊어지게 하는 대신에(모세의 율법을 준수할 것을 강요하는 사람들은 자기들은 지려 하지 않으면서 불필요한 짐을 더 하려 하였다!) 서로의 짐을 짊어짐으로 더욱 그리스도의 법을 성취하게 되어야 한다.

형제들이 과오를 범하였을 때, 그들의 연약함을 같이 지고 그들을 본래대로 회복시키려 함이 마땅하다.

그런데, 그 대신에 오만을 품고 엄히 꾸짖어 배척하는 것은 스스로 속이는 것인 바 사도가 추천하였었던 상호 겸양과 동정심에 큰 손상을 가하며, 결국 우리의 형제를 정죄하게 하고 비난하게 하는 요인이 된다는 것을 인식한 그는 그러므로 3절에서와 같이 우리에게 경고한다.

그는 사람들이 스스로 무엇인가 된 것처럼 생각하는 일이 흔히 있을 수 있는 일이라고 여겼다.

(이런 일이 전혀 없을 수는 없더라도 그 수효가 적기만 해도 다행스러운 일이라 하겠다).

또한 사람들이 자기에게 유리한 견해를 택한다든가 자신을 다른 사람들보다 현명하다고 우수한 사람이라고 생각한다든가 그리고 다른 사람들을 훈계하고 지도할 수 있다고 생각하는 일은 흔히 있을 수 있는 일이라고 또한 사도는 생각하였다.

비록 그들 자신이 진리에는 무지하거나 또는 자기 내부에 본질적인 것이나 확고한 것이 없으면서 또 그들이 상상하고 있는 자기 만족과 우월감의 아무런 근거가 없을지라도 능히 그럴 수 있는 것이다.

이러한 기질에 우리 자신을 내어 맡기지 않도록 하기 위하여 그는 이러한 자들이란 자신을 속이는 자들일 뿐 아무 것도 아님을 우리에게 말해 준다.

그들은 자기들에게 없는 것도 있는 척하면서 다른 사람들에게 그것을 강요하는데, 이는 스스로를 속이는 일이요, 그 결과는 비참한 것으로 나타나고 말 것이다.

이러한 자신을 속임은 그들이 받기를 기대하는 하나님 또는 경건한 사람들이 존경을 받게 하지 못할 것이다.

오히려 이러한 유혹과 죄 속으로 더욱 빠져들어갈 것이고 그것들에 의하여 정복당하고 말 것이다.

왜냐하면, "선줄로 생각하는 사람은 넘어질까 조심해야 하기 때문이다."

그러므로 이러한 자기 기만이 우리가 우리의 동료 기독교인들에게 빚지고 있는 사랑과 친절을 파괴하며 또 우리 자신에게도 해가 되므로 허영과 탐닉하는 대신에 사도의 교훈을 받아들이는 것이 좋은 일인 것이다(빌 2:3).

"아무일에든지 다툼이나 허영으로 하지 말고 오직 겸손한 마음으로 각각 자기보다 남을 낫게 여기라".

그것은 우리가 다른 사람들에게서 입은 사랑과 불일치하므로(왜냐하면 "사랑은 자랑하지 아니하며 교만하지 아니하기" 때문이다) 결국 스스로를 속이는 것이 되는 것이다. 이 세상에서 자기 기만처럼 위험스러운 속임은 없다.

Ⅲ. 우리에게 각각 자기의 일을 돌아보라는 충고가 주어진다(4절).

자기의 일이란 주로 우리 자신의 행동 또는 행위를 의미하는 말이다. 바로 이 행위를 돌아보아 개선하도록 사도는 우리에게 지시한다.

즉 다시 말하면 하나님의 말씀의 규칙에 비추어서 우리의 행위를 진지하고 공정하게 살펴 보고 이 행위들이 과연 하나님의 말씀에 일치하는가를 살펴 보고 또 하나님과 양심에 부끄러움이 없는가를 살피라는 말씀이다. 이것은 사도는 각 사람의 의무라고 말한다.

다른 사람들을 판단하고 비난하는데 앞장서는 대신에 우리 자신의 나아갈 길을 찾고 탐구하는 것이 휠씬 바람직한 일인 것이다.

우리의 할 임무란 멀리 있다기 보다는 가까이 있으며 다른 사람들에게 있기 보다는 자신에게 있는 것이다.

이 교훈과 관련시켜서 볼 때 분명한 것은 만일 기독교인들이 자기를 돌아보는 일에 게으르지 아니하면 그들은 잘못과 실수가 자기들 자신에게 있음을 발견하게 될 것이며 이러한 사실은 그들이 스스로는 속이고 다른 사람들을 비난하는 데는 엄해야 할 아무런 이유도 없음을 깨닫게 하여 줄 것이다.

그리고 이 말씀은 스스로 교만에 빠지는 데서 우리를 보존하는 것은 자신을 돌아보는 것이 최상의 길임을 보여 준다.

우리가 자신의 마음과 행로를 잘 알수록 연약함과 고통 중에 있는 다른 사람들을 경멸하지 않게 되며 그들을 더욱 도우려고 하게 된다.

우리에게 자신을 돌아보는 일이 유익하고도 필요한 의무임을 설득하기 위하여 사도는 두 가지 사실을 생각해 보도록 제시한다.

1. 자신을 돌아보는 길은 "자랑할 것이 자기에게만 있음을"아는 길이다.

우리가 진지하게 자신의 일을 돌아보고 시련에 직면해서도 하나님에게 우리의 그를 향한 신실함과 공의로움을 입증할 수 있다면 우리의 양심이 우리를 위하여 증언하므로(고후 1:12) 우리의 영혼에 위로와 평안이 깃들 것이다.

그리고 그는 이러한 기쁨은 다른 사람들이 줄 수 있는 기쁨 곧 다른 사람들이 우리를 좋게 생각한다든지 다른 사람들이 우리 견해에 설득됨으로 와지는 기쁨과 만족(이러한 기쁨을 거짓 교사들이 얻으려고 하였던 것이다. 13절)보다 더 큰 기쁨과 만족의 근거가 될 것임을 말씀한다.

또는 자기를 돌아봄으로 오는 기쁨은, 자기가 남들보다 나쁘지 않다는 것을 보이고 싶어서 꼭 스스로를 좋게 평가하고 싶기 때문에 다른 사람들과 비교하는 데서 주어지는 기쁨과 만족보다도 더욱 큰 것이다.

많은 사람들은 이렇게 자기에게서 기쁨을 발견하려 하지 않고 다른 사람들을 통하여 기쁨을 얻으려고 한다.

그러나 이러한 데서 비롯된 기쁨을 우리 자신을 하나님의 말씀의 법칙에 비추어 봄으로 또는 자신이 하나님에게서 인정받음으로써 얻는 기쁨에 대해서는 보잘 것 없는 것이다. 다음 사실을 기억하자.

(1) 우리 자신에게는 아무런 자랑할 것도 없지만 우리의 내부에는 스스로에게 기쁨을 줄 수 있는 요소들이 있다는 사실이다.

그러나 만일 우리의 양심이 우리가 그리스도를 위하여 살았고 또 그에게 인정을 받았음을 우리를 위하여 증거할 수 있다면 이것만으로도 우리가 기뻐할 수 있는 훌륭한 근거가 되는 것이다.

(2) "우리 안에서 기쁨을 찾는" 가장 좋은 방법은 남들이 사용하는 잘못된 측정 기구나 또는 우리가 나름대로 옳다고 생각하는 기구에 의해서가 아니라 틀림이 없는 하나님의 말씀의 법도에 자신을 비추어 봄으로 "자신을 돌아보는데" 있음을 알아야 한다는 사실이다.

(3) 다른 사람들에게 영광된 것을 찾는 것보다 자신에게서 영광된 것을 찾는 것이 훨씬 바람직하다는 사실이다.

만일 우리가 스스로 양심에 비추어 하나님 앞에 용납될 수 있다고 말할 수 있다면 다른 사람들이 우리를 어떻게 생각하며 무엇이라고 말하는가에 대하여는 그렇게 관심을 가질 필요가 없다.

양심의 부끄러움이 없는 생활이 이루어지지 않았으면서 주어지는 타인의 추천이란 그렇게 길게 가지 못하는 법이다.

2. 사도가 우리에게 자기의 일을 돌아보라고 강력히 촉구할 수 있었던 또 하나의 논리를 각자가 자기의 짐을 질 것이기 때문이라는 것이었다(5절).

이 말씀의 뜻은 대 심판 날에 각 사람은 자신의 지금까지의 행위대로 보응을 받게 될 것임을 뜻하는 말이다.

그는 우리 모두가 하나님 앞에서 자신의 삶을 직고해야 할 때가 오고 있다고 생각하였다.

그러므로 그는 그 때에 심판이 있을 것이고 그 심판은 세상이 우리에게 갖고 있는 견해라든가, 우리가 자신에 대하여 품고 있는 근거 없는 자랑심이라든가 우리가 다른 사람들보다 낫다 또는 못하다는 기준에 의해서 내려지는 것이 아니라 하나님 앞에 들어난 우리의 참 상태 그리고 행해온 행위에 의하여 내려질 것임을 선언한다.

만일 하나님께서 "각자의 행위대로 심판하실" 그 무서운 때를 우리가 각오해야 한다면 우리가 이제 각각 자기의 일을 돌아보아야 할 충분한 이유가 성립되는 것이다.

우리가 장차 자신을 직고해야 한다는 것이요, 과연 우리가 심판 때에 하나님이 인정하시고 칭찬하실 상태에 있는지를 살펴 보아야 할 것이다.

이것이 우리의 의무이므로, 우리가 자신과 우리의 동료 그리스도인들에 대하여 온건한 생각을 품도록 해야 한다면, 우리 자신이 져야하는 실수나 과오 때문에 서로에게 짐을 지우는 대신에 우리는 그리스도의 법을 성취하기 위하여 애써야 할 것이요, 이 법에 의하여 우리는 서로의 짐을 도한 나누어졌는지 판단되어야만 한다.

Ⅳ. 그리스도인들은 그들의 사역자들을 부양함에 있어서 관대하고 풍성하게 대할 것이 본문에서 교훈되고 있다(6절).

그러므로 "가르침을 받는 자는 말씀을 가르치는 자와 모든 좋은 것을 함께 하라"고 하신다.

1. 사도는 가르침을 받아야 할 사람이 있듯이 또한 가르치도록 임명을 받은 사람들도 있음을 알아야 할 일, 또는 인정해야 할 일로써 말한다.

목양의 직분이란 하나님께서 주신 제도이다. 이 직분은 모든 사람에게 다 개방된 것은 아니다.

이 직분은 오직 하나님이 그 직분을 맡을 자질을 주시고 또 그 일에 부르신 그러한 사람들에게만이 국한되어 있는 것이다.

이같이 직분 자체가 지닌 이유 때문에서도 가르치는 자와 가르침을 받는 자 사이에는 구별이 있어야함이 분명한 것이다.

(왜냐하면 만일 모든 사람들이 교사들이라고 한다면 가르침을 받을 사람은 없겠기 때문이다).

또한 우리가 그렇게 하는 것이 하나님의 뜻이라고 성서가 충분한 증거를 제공해 주고 있다.

2. 사역자들이 다른 사람들을 가르치고 교훈해야 할 것은 하나님의 말씀이다.

즉, 그들이 전해야 할 내용은 "말씀"이다(딤후 4:2). 또한 그들이 선포해야 할 것은 "하나님의 뜻"이다(행 20:27)

사역자들은 "우리의 믿음을 주관하는 자가 아니요, 우리의 기쁨을 돕는 자이다"(고후 1:24).

신앙과 생활의 단 하나 있어야 할 법도는 하나님의 말씀이다.

사역자들은 다른 사람들을 교화하기 위하여 이 말씀을 연구하고 그 뜻을 깨닫고 자신의 지식을 증진 시키는 데 관심을 가져야 한다.

이 법도에 근거하여 그들이 말하는 것 이상 그들이 높아질 수는 없는 것이다.

3. 말씀의 가르침을 받는 사람들은 말씀을 그들에게 가르치도록 임명된 사람들을 부양해야 할 의무가 있는 것이다.

왜냐하면 가르침을 받는 자들은 하나님께서 자기들을 축복하사 내리신 좋은 것들도 가르치는 자들이 넉넉히 생활할 수 있도록 관대하고 기꺼이 나누어 주어야 하는 것이기 때문이다.

반면 사역자들은 "읽는 것과 권하는 것과 가르치는 것에 착념해야 한다"(딤전 4:13)

그러므로 사역자들이 "다른 사람들에게 영적인 것들을 심고, 한편 그들에게서 육적인 것을 거두는 것"이 합당하고 또 정당한 것이다.

"성전 일을 하는 이들은 성전에서 나는 것을 먹듯이 주께서도 복음을 전하는 자들이 복음으로 말미암아 살리라고 명하셨기 때문"(고전 9:11, 13, 14)

Ⅴ.하나님이 단순한 가식이나 내용 없는 고백에 의하여 속으시리라는 생각으로 하나님을 조롱하거나 자신을 속이지 말도록 경고한다(7절).

그러므로 본문에 "스스로 속이지 말라. 하나님은 만홀히 여김을 받지 아니하신다"고 기록되어 있다.

이 말씀의 의도는 그럴 듯한 이유를 들어 그들의 사역자들을 부양해야 할 의무에서 도피하려고 하는 자들의 어리석음과 죄됨을 저희에게 확신케 하려는데 있는 것이라고 볼 수 있겠다. 아니면 이 말씀을 전반적인 신앙의 문제에 관한 보다 일반적인 관점에서 볼 수도 있겠다.

즉 의무는 태만히 하는 생활을 하면서 그의 의무에 대한 보상에는 참여하려고 하는 헛된 소망을 제거하기 위하여 주어진 말씀이라고도 볼 수 있겠다.

사도는 본문에서 많은 사람들이 신앙의 의무에서 핑계를 대고 떠나려고 한다는 사실을 가정하고 이 말씀을 하였다.

특별히 자신을 부정하고 신앙에 큰 부분을 떠맡고 있는 것처럼 하는 사람들 가운데 그저 외양으로 또는 내용없는 고백으로 그치는 것을 가정하고 이 말씀을 한다. 그러나 그는 "이러한 길은 스스로 속이는 길이라"고 그들에게 확증한다

왜냐하면 그들이 다른 사람들은 속일 수 있지만, 그들의 행동뿐만 아니라 마음까지도 완전히 아시는 하나님까지 속일 수 있다고 생각하다면 그것은 스스로를 속이는 것이기 때문이다. 그는 속으실 수 없으므로 따라서 만홀히 여김을 받지 않으신다.

그러므로 그는 이러한 행위를 우리가 하는 것을 저지하기 위하여 "사람이 무엇으로 심든지 그대로 거두리라"고 하신다.

또는 사람이 심는 대로 거두리라는 말은 우리가 지금 행하는 상태에 따라서 심판날에 우리가 직고하게 되리라는 말씀으로도 볼 수 있겠다.

우리의 현재의 삶의 시간은 씨를 뿌리는 시간이다. 저 세상에 가면 수확이 있게 될 것이다.

농부가 씨를 뿌린 대로 추수 때 거두듯이 우리도 지금 심는 대로 거두게 될 것이다.

사도는 더 나아가서 육체를 위하여 심는 자와 성령을 위하여 심는 가의 두 종류의 씨뿌리는 자가 있음을 우리에게 말씀한다(8절).

그 심는 것에 따라서 후에 거두게 될 것인데, "만일 육체를 위하여 심는 자는 육체로부터 썩어질 것을 거두게 될 것이다."

만일 우리가 바람을 심는다면 회오리바람을 거두게 될 것이다.

육적이고 관능적인 삶을 사는 자들, 하나님의 영광과 다른 사람들의 유익을 위하여 헌신하는 대신에 육에 관한 생각과 염려로 시간을 소비하는 사람들은 썩은 것 이외에는 아무 것도 거두게 되지 못할 것이다. 현재의 천박하고 짧은 만족은 있을지 몰라도 그 생의 결국은 파멸과 비참함이 안겨질 것이다. 그러나 반면에 "영을 위하여 심는 자들은"즉 성령의 인도하심과 영향 아래서 거룩하고 영적인 삶, 또한 하나님에게 헌신되고 다른 사람들을 유익하게 하고 섬기는 삶을 산 사람들은 그 삶에 따라서 "성령으로부터 영생을 거둘 것이다."

그들은 현재의 삶 속에서도 가장 참된 삶의 위로를 소유할 수 있을 것이요, 삶의 끝에 이르러서는 영원한 생명과 행복을 소유하게 될 것이다.

하나님을 만홀히 여기려 하는 자들은 스스로 속는 자들에 불과하다는 사실을 기억하자.

신앙에 있어서 위선을 행하는 것은 죄악일 뿐만 아니라, 가장 어리석은 행동이다.

왜냐하면 우리와 관계하시는 하나님도 모든 우리의 위장을 꿰뚫어 보시며 따라서 우리의 내용 없는 고백에 의해서가 아니라, 우리의 행실에 따라서 후에 우리를 처우하실 것이기 때문이다.

Ⅵ. 본문에는 또한 "낙심하지 말라"는 교훈이 우리에게 주어지고 있다(9절).

우리가 주어진 의무의 일부만이라도 기피해서 안되듯이 또한 의무를 행함에 있어서 싫증을 느껴서도 안 되는 것이다.

우리들 대부분은 이 의무에 대하여 대단히 기피하려는 경향이 있다. 우리는 의무를 다함에 있어서 태만해지기 쉽고, 피로를 느끼기가 대단히 쉽다.

특별히 사도가 본문에서 언급한 것, 즉 다른 사람들에게 선을 행하다가 낙심해 버리기 쉬운 것이다.

그는 이 낙심함에 대하여 우리를 조심스럽게 주의하고 경계한다.

그리고 그는 낙심하지 말아야 할 바른 이유를 제시해 주는데, 그것은 "우리가 피곤하지 아니하면 때가 이루매 거둘 것이기 때문이라"고 한다.

이로써 그는 끝까지 선행을 하는 데 신실한 사람들을 위하여 상급이 보존되어 있음을 우리에게 확증한다.

그리고 이 상급은 적절한 때가 오면 틀림 없이 우리에게 주어질 것이다. 설혹 이 세상에서 안 주어진다면 틀림없이 저 세상에서 주어질 것이다.

이러한 기대를 가지고 우리는 의무를 행함에 있어서 낙심치 말아야 할 것이다.

만일 우리가 의무를 싫어하고 그것에서 떠나면 우리는 이 상급을 잃어버릴 뿐만 아니라, 우리가 끝까지 선을 행하는 일에 굳게 서면 우리의 보상이 지연되는 일은 있더라도 보상은 반드시 주어질 것이요. 우리의 모든 고통과 인내를 보상하고도 남을 만큼 풍족히 주어질 것이다.

끝까지 선을 행하는 것이 우리의 의무일 뿐만 아니라, 지혜와 유익함도 된다는 것을 기억하자.

왜냐하면 선행에 대해서만이 보상이 약속되고 있기 때문이다.

Ⅶ. 또한 본문은 모든 기독교인들에게 그들이 처한 곳에서 선을 행하라는 권고를 한다(10절).

우리가 선하게 사는 것만으로는 충분하지가 않다. 우리가 정말로 기독교인임을 입증하려 한다면 다른 사람들에게 선을 행해야만 하는 것이다.

본문에서 우리에게 권고되고 있는 의무는 앞 절에서 말씀될 것과 같은 성격의 것이다.

사도는 앞 절에서 선을 행함에 있어서 신실한 것과 꾸준할 것을 권하였고 본문에서는 선을 행할 대상과 선을 행하는 원칙에 대하여 권고한다.

우리는 유대인들이나 유대적인 기독교인들이 흔히 그랬던 것처럼 우리의 사랑과 자선을 베푸는 대상을 너무 좁게 제한하여서는 안된다.

우리가 할 수 있는 한, 그리고 그들이 우리를 필요로 하는 이상 우리와 같은 성정을 가진 모든 사람들에게 선을 행할 수 있어야 할 것이다.

그러나 실제로 선을 행함에 있어서는 믿음의 권속들 또는 같은 공통의 신앙을 고백한 사람들에게 그리고 우리와 함께 그리스도의 공통체의 일원이 된 사람들에게 우선권을 두어야 할 것이다. 물론 다른 사람을 제외시켜서는 안 되지만 이들에게 우선권을 주어야 한다는 말이다.

그러나 훌륭한 사람들에게 특별한 사람들에게 선을 베풀어 주시나 특히 그의 종들에게는 특별한 방법으로 선을 베푸신다.

우리는 선을 행함으로 "그의 귀한 자녀로서 하나님을 좇는 자들이 되어야만 한다."

2. 우리가 다른 사람들에게 선을 행할 대 지킬 법칙을 "기회가 있을 때마다" 선을 행하라는 것이다. 이 말이 의미하는 바는 다음과 같다.

(1) 우리에게 기회가 주어져 있는 동안 또는 우리의 생명이 지속되고 있는 동안 선을 이루어야 한다는 말이다.

주어진 생이야말로 우리가 다른 사람들에게 선을 행할 수 있는 유일한 기회이다.

만일 우리가 이 문제에 있어서 바르게 행하고자 한다면 많은 사람들이 그러하듯이 우리의 생의 주어진 시간에서 그것을 행하기를 태만히 하지 말고 이러한 유의 일은 다음에나 한다는 식으로 죽는 순간까지 그것을 연기하지 말아야 한다.

왜냐하면 우리에게 후에 정말 선을 행할 수 있는 기회가 주어질지 알 수 없기 때문이며 만일 그때 가서 선을 행한다고 하더라도 하나님이 받으실 만한 선을 행한다는 것을 기대하기 어렵고 어떤 사람들에게 선을 행할 수 있는 기회를 영영 놓쳐 버렸다는 우리의 과거의 태만에 대하여 보상하기에도 어려울 것이다.

우리는 우리가 살아 있는 동안 선을 행하는 것에 관심을 가져야 한다. 뿐만 아니라 선을 행하는 것을 우리의 생의 본업으로 삼아야 한다.

(2) 우리가 선을 행할 수 있는 기회가 주어질 때마다 그것을 선용해야 한다는 말이다.

우리는 이전에 선을 행하였다는 것으로 스스로 자족해서는 안 된다.

새로운 조건이 주어질 때마다 우리의 능력이 자라는 데까지 선을 행하도록 마음을 갖추고 있어야 한다.

왜냐하면 우리에게 "일곱에게나 여덟에게 나눠줄지어다"라는 지시가 주어져 있기 때문이다(전 10:2) 다음 사실을 기억하자.

① 하나님이 우리에게 다른 사람들에게 선을 행하라는 의무를 주셨듯이 그는 또한 자신의 섭리에 의하여 선을 행할 수 있는 기회를 우리에게 허용하신다는 사실이다. "가난한 자들은 항상 우리와 함께 있음을" 기억하자(마 26:11).

② 하나님은 우리에게 다른 사람들에게 유익을 끼칠 수 있는 기회를 주실 때마다 우리가 그것을 우리의 능력과 형편에 따라서 조정하기를 바라신다는 사실이다.

③ 사랑과 선을 베푸는 데 있어서 특별히 선을 베풀 적절한 대상을 선택함에 있어서 우리를 안내해 줄 신적 지혜와 분별력을 필요로 한다는 사실이다. 왜냐하면 우리를 필요로 하고 있는 어떤 사람도 무시할 수 없지만 그래도 그 대상에 따라 차이가 있어야 하기 때문이다.

지금까지 복음의 뼈대를 논함으로 갈라디아 교인들에게 이 말씀에 일치하는 행동을 하도록 설득하기에 진력한 사도는 본문을 통하여 서신의 결론을 지으려는 태도를 보여 준다. 그리고 그는 이 사실을 그들에게 전하면서 그들에 대한 그의 존경의 특별한 표시를 친필로 큰 글자로 썼다.

이로써 그가 이 서신을 다른 서신들을 쓸 때 흔히 그렇게 하였듯이 필생을 시켜서 쓰게 하고 뒤에 그의 이름만 서명한 것이 아님을 그들에게 알린다.

그러나 그들에 대한 그의 사랑이 너무나 컸으므로 또한 거짓 교사들이 저희에게 심어 준 나쁜 영향에서 저들을 정상화시키려는 그의 관심이 너무도 컸으므로 그는 이들 교사들이 참 모습을 그들에게 다시 보여 주고 그와 대조적으로 자신의 성품과 행위가 어떠한가 다시 보여 주고 그와 대조적으로 자신의 성품과 행위가 어떠한가를 설명하고 또 이들 교사들과 자기를 비교함으로 그들이 그가 가르친 교훈을 떠나서 거짓 교사들의 가르침에 따르는 것이 얼마나 부당한가를 보다 쉽게 인식시킬 수 있게 되기까지는 붓을 놓지 못함을 본문에서 보게 된다.

Ⅰ. 그는 갈라디아 교인들에게 그들을 유혹하려고 열심히 이들 교사들의 참 본성을 몇 가지로 세분하여 지시한다.

그들은 외적 신앙에 대단히 열심히 내었다. 그러므로 그들은 참된 경건에 관하여서는 약간의 또는 거의 관심이 없으면서도 의식적인 율법의 예식들은 앞장 서서 지키는 척하였고 또 다른 사람들에게도 지키도록 강요하였다.

사도가 그들에 대하여 다음 절에서 말하고 있는 것처럼 그들은 "스스로도 율법을 지키지 아니하는 자들이었다."

오만과 허영과 육적인 마음을 지닌 자들은 육체의 겉치레를 차리는 것밖에는 관심이 없다.

그들은 그들의 겉치례를 만족시킬 수 있는 신앙만으로 쉽게 만족해 한다.

그러나 신앙의 본질을 거의 갖추지 못한 자들이 신앙을 과시하려고 가장 갈망하는 일은 흔히 있는 것이다.

왜냐하면 그들은 "그리스도의 십자가를 인하여 핍박을 면하려고"이방 기독교인들에게 할례받을 것을 강요하였기 때문이었다.

이러한 행위는 율법에 대한 존경심에서 우러나온 것은 아니었다.

그들은 무사하게 잠드는 것과 그들의 세상적인 점들을 보존하기를 기꺼이 여겼고 신앙과 선한 양심이 난파되는 것은 관심이 없었다.

그들이 주로 목적하였던 것은 유대인들을 기쁘게 하는 것이었고 그들 가운데서 자기들의 명성을 보존하는 일이었고 그들 가운데서 자기들의 명성을 보존하는 일이었고 바울과 다른 그리스도의 가르침의 신실한 고백자들이 모든 기독교인들에게 제시한 고난을 막으려는 것이었다.

3. 그들의 또 다른 특성은 그들이 편파적 인물들이라는 사실이다.

그리고 그들은 율법이 그들의 육적이고 이기적인 계획들을 돕는 한도를 넘어서까지 율법에 열심을 내지 아니하였다.

그들은 갈라디아의 교인들이 할례를 받으므로 "저희의 육체로 그들이 영광을 취하고 또 자기들이 그들을 자기들 편으로 만들었고 유대교로 개종하게 만들었다고" 자랑하고 싶어서였다. 그 증거로 그들은 갈라디아인들의 육체에 표시를 내고자 한 것이다.

이같이 그들은 신앙을 증진시키는 것처럼 하였으나 실상 신앙의 가장 큰 적이었다.

왜냐하면 인간의 편에 치우치는 것과 파당을 만드는 것 보다 신앙의 유익함을 파괴하는 것은 아무 것도 없기 때문이다.

또는 그가 본문에서 자신의 믿음과 소망과 기쁨을 고백하고 있다고 볼 수도 있을 것이다. 특별히,

1. 그는 그의 으뜸가는 영광은 그리스도의 십자가에 있다고 하였다.

그는 "내가 예수그리스도의 십자가 외에는 자랑하지 못하도록 하나님이 금하셨느니라"고 본문에서 말한다(14절) (역주: 한글 개역과 다소 틀림).

그리스도의 십자가가 의미하는 것은 십자가에서의 그리스도의 고난과 죽음이다. 또는 십자가에 못박히신 구세주에 의한 구원의 교의를 의미한다.

이것이야말로 유대인들에게는 거치는 돌이요 희랍인들에게서는 어리석은 것으로 여겨지는 것이었다.

유대적인 교사들도 비록 기독교를 받아들이기는 하였지만 유대인들에게 순응하여 이 십자가를 부끄럽게 여겼고 유대인들로부터의 박해를 피하기 위하여 그리스도에 대한 신앙에다 모세의 율법 준수를 구원에 필요한 것으로 혼합시켰다.

그는 그리스도의 십자가를 불쾌히 생각하거나 부끄워하거나 그것을 소유하기를 두려워한 것이 아니라 오히려 그것을 영광스럽게 여겼다.

확실히 그는 그 밖의 것은 아무 것도 영광스럽게 여기지 않았다.

그는 십자가와 나란히 어떤 대상을 세워 놓고 그의 존경의 대상으로 삼는다는 것을 거절하였고 대단히 혐오스럽게 생각하였다.

그리스도의 십자가는 그리스도인으로서의 그의 모든 소망의 근거였다. 이것이야말로 그가 사도로서 전하고자 결심한 도리였다.

그가 십자가를 굳게 의지함으로 어떠한 시련이 닥친다고 하더라도 그는 그 시련을 감당할 뿐만 아니라 그 시련 안에서 오히려 기뻐할 수 있는 마음을 갖추고 있었다.

그리스도의 십자가는 참된 기독교인에게는 제일의 영광이라는 것을 기억하자.

그리고 십자가를 영광스럽게 여겨야 할 가장 큰 이유는 십자가에 우리의 모든 기쁨과 소망이 걸려 있기 때문이라는 것도 기억하자.

그리스도에 의하여 또는 그리스도의 십자가에 의하여 "세상이 나를 대하여 십자가에 못 박히고 내가 또한 세상을 대하여 그러하다"고 그는 말한다.

그는 십자가의 능력과 효력을 경험하였기에, 세상을[일시적 세상의 모든 가치 추구를] 단념함으로 날마다 더욱 십자가의 능력과 효력을 경험하였다.

거짓 교사들은 세상적 성품을 지닌 인간들로서 그들의 주된 관심은 세속적인 데에 있었고 따라서 그들은 이러한 목적으로 신앙에 동조하고 있었다.

그러나 바울은 다른 기질의 인물이었다. 그는 세상의 추파와 또한 노여움을 초월하였다. 그리고 세상에 대하여는 죽은 사람처럼 무관심하였다.

이러한 마음의 자세야말로 모든 그리스도인들이 추구하고자 애써야 할 것이다. [주님께서 나를 완전히 아시고 위하시기에 주님은 나의 만족이시다]

그리고 이러한 자세를 성취하는 가장 좋은 길은 그리스도의 십자가와 가까이 사귀는 것이다.

우리가 그를 높이 존경하면 할수록 우리는 세상을 하찮게 생각할 수 있을 것이다.

또한 우리가 우리의 사랑하는 구세주의 고난을 생각할수록 세상에 대한 사랑은 점차 사라질 것이다.

3. 그는 그의 신앙을 이해 관계를 따라 어떤 또는 저편에 치우치지 않고 건전한 기독교에 기초를 두고 있다고 하였다(15절).

당시에 기독교 가운데는 불행스러운 분열이 있었다. 할례와 무할례가 서로 갈리워지는 명목이 되었다(2:9, 12),

왜냐하면 유대 출신 그리스도인들은 할례자 또는 할례를 받은 자들이라고 불리워졌기 때문이었다.

거짓 교사들은 할례에 대하여 매우 열성적이다. 그들은 할례가 구원에 필수적인 것이라고까지 주장하였다.

그러므로 그들은 갖은 수단을 다 써서 이방 출신 그리스도인들을 할례를 받게 하고자 하였다.

이러한 노력에 있어서 그들은 다른 사람들보다 한결 더 열심이었다.

다른 사도들은 유대인들 가운데서는 할례받는 것을 묵인하였지만 결코 이방인들에게까지 그것을 강요하지는 않았다.

그러하였기에, 거짓 교사들이 그토록 강조하는 것을 바울은 하찮은 것으로 여겼다.

그는 할례를 이방의 개종자들에게 강요하지 않는 것이 기독교의 장래를 위하여 대단히 중요하다고 생각하였다.

그러므로 그는 열성적으로 할례를 반대하였다. 그는 단순한 할례냐 무할례냐 하는 문제, 또는 기독교를 받아들인 사람이 유대인이냐 이방인이야 그들이 할례의 사용을 지지하냐 반대하느냐 하는 문제는 할례가 신앙의 중심적 위치로 차지하지 않는한 무시해도 좋은 문제들이라고 그는 생각하였다.

그는 "예수 그리스도 안에서는" 즉 기독교 시대에서는 하나님께 사람이 용납되는데 "할례냐 무할례가 소용이 없고 오직 새로운 피조물이냐 아니냐"에 문제가 달린 것임을 잘 알았기 때문이었다.

참된 신앙은 할례를 받았느냐 무할례자이냐, 하는 데 있는 것도 또는 우리가 이 교파에 속하였느냐 저 교파에 속하였느냐 하는 데 있는 것도 아니다.

그것은 오직 우리가 새로운 피조물이 되었느냐 하는 데 있는 문제다.

즉 새로운 이름을 갖게 되었느냐 또는 새로운 얼굴로 단장하였느냐에 있는 것이 아니라 우리의 마음의 영이 새로워졌느냐 또는 그리스도의 모습이 우리 가운데 형성되었느냐에 있는 것이다. 이것이야말로 하나님이 제일 관심을 가지시는 문제였다. 그러므로 사도로 이 문제에 관심을 가진다.

만일 우리가 본문을 다른 곳의 말씀들과 비교한다면 우리를 하나님께 가장 용납되게 하며 그러기에 우리가 주로 관심을 가져야 할 것이 무엇인지를 보다 확실하게 깨달을 수 있다.

본문에 보면 "오직 새로 지으심을 받은 자 뿐이라"고 하였고 5장 6절에는 "사랑으로 역사하는 믿음 뿐이라" 하였으며 고린도전서 7장 19절에는 "오직 하나님의 계명을 지킬 따름이니라"고 하였다.

이 말씀들은 통하여 나타나는 것은 참된 신앙의 본질이란 주 예수를 믿는 것과 하나님에게 헌신하는 생활을 하기 위하여 마음을 주며, 또 할 수 있게 하는 심령의 변화라고 하겠다. 이러한 내적이요, 생명이요, 실제적인 신앙이 없을 때는 외적 고백이나 특별한 명칭이 우리를 세워 줄 수 없으며 또 우리를 하나님에게 천거할 만한 힘도 없는 것이다.

만일 기독교인들이 이 참된 신앙을 자신이 경험하며 다른 사람들에게서 증진되어지기를 바란다면 이로써 그들이 자신의 종래의 입장(할례)을 포기하게 되지는 않는다고 하더라도 전에 하였던 것처럼 자신의 종래의 입장(할례)을 강조하는 일은 말았어야 옳은 것이었다.

그리스도인들은 그들의 신앙의 역점을 하나님이 정하신 것, 즉 우리로 하나님께 용납될 수 있도록 할 수 있는 것들에 두기 위하여 노력해야 한다는 사실을 기억하자. 우리는 사도가 그러하였던 것을 볼 수 있다. 그리고 우리가 그의 본을 따르는 것이 지혜롭고 현명한 처사인 것이다.

사도는 신앙의 참된 관심의 대상이 무엇이며 자기가 중점적으로 강조하는 것이 단순히 공허한 명칭이나 내용없는 고백이 아니라. 바르게 또 구원받을 수 있게 변화되는 것임을 보여 준 후 16절에서 이 원칙에 따라 행하는 모든 사람들에게 기원한다.

"무릇 이 규례를 행하는 자에게와 하나님의 이스라엘에게 평강과 긍휼이 있을지어다."

본문에서 그가 말한 규례는 넓은 의미에서 신앙과 생활의 완전하고 흠 없는 규례인 모든 하나님의 말씀을 의미하는 것이라고 볼 수 있겠다.

또는 복음의 교훈이라고 볼 수도 있겠고 아니면 이 규례란 말은 그가 조금 전에 말하였던 새로운 피조물에 관한 말씀이라고 볼 수도 있겠다.

이 규례를 따라 행하는 사람들에게 그가 빈 축복 또는 그가 그들에게 준 소망과 전망은(소망과 전망이라고 한 것은 그의 본문을 표현한 형식이 기원으로도 또한 약속으로도 생각할 수 있기 때문이다) "평강과 긍휼"이었다.

평강이라 함은 하나님과 또한 자신의 양심의 평강이요, 그들이 이 세상에서 필요로 하는 모든 이 세상의 위로를 말한다.

긍휼이라 함은 그리스도 안에 나타난 하나님의 자유로우신 사랑과 호의로써 다른 모든 축복의 근원 또는 근거를 말하는 것이다.

이 평강과 긍휼은 그들 안에 이루어진 은혜로운 변화의 근거 위에 세워진다.

새로운 피조물로서 행동하고 삶과 소망을 복음의 규례에 의지하고, 또 다스림을 받는다면 그들은 긍휼과 평강을 확실한 것으로 신뢰할 수가 있다.

이 축복은 "하나님의 이스라엘"에게 주어질 몫이라고 그는 선언한다.

그가 이 말을 통하여 의미하는 것은 그들이 유대인이든 이방인이든 모든 신실한 그리스도인들을 말하고자 한 것이었다.

그들이 비록 혈통으로는 이스라엘 자손이 아니더라도 아브라함의 영적 자손이 된 것이다.

이들은 아브라함의 믿음의 상속자로서 그와 함께 똑같은 약속의 상속자가 되었고 따라서 본문에서 말씀되고 있는 평강과 긍휼을 얻을 자격을 부여받은 것이다.

유대인들과 유대적인 교사들은 이러한 축복을 할례받은 자들과 모세의 율법을 지키는 자들에게만 국한시켰다.

그러나 반대로 사도의 복음의 규례대로 행하는 사람들 또는 새로운 피조물이 된 사람들은 모두 하나님의 행하는 사람들 또는 새로운 피조물이 된 사람들은 모두 하나님의 이스라엘이라고 선언한다.

즉 하나님의 참 이스라엘은 그들이 그토록 강조하는 할례받은 자들이 아니라 복음의 규례대로 행하는 사람들이라는 말이다.

따라서 복음의 규례를 행하는 것이 평강과 긍휼을 얻는 참된 길인 것이다. 다음 사실을 기억하자.

(1) 참된 그리스도인들은 규례대로 행하는 사람들이라는 사실이다.

즉 그들 스스로 고안한 규례가 아니라 하나님이 친히 그들에게 정하신 규례대로 행하는 사람이다.

(2) 이 규례대로 행하는 사람들일지라도 아직 하나님의 긍휼을 필요로 한다는 사실이다.

(3) 그러나 이 규례대로 살려고 신실하게 노력하는 모든 사람들은 평강과 긍휼이 그들에게 주어질 것을 확신해도 좋다는 사실이다.

복음의 규례를 행하는 것이 하나님과 자기 자신과 또한 다른 사람들과 평강을 유지하는 최선의 방법이다.

또한 우리는 현재에 하나님의 돌보심을 확신할 수 있듯이 장차 그로부터 긍휼을 입을 것을 확신해야 할 것이다.

4. 그는 그리스도와 기독교를 위하여 박해도 기꺼이 감수하고자 한다고 하였다(17절).

그리스도의 십자가 또는 십자가에 못박히신 구원자에 의한 구원의 교리가 그가 주로 영광스럽게 생각한 것이었듯이 이제 그는 이 진리를 배반한다거나 이 진리가 부식되는 것을 참고 견디기 보다는 온갖 곤경도 기꺼이 감수하고자 한다.

우리가 본 것처럼(12절) 거짓 교사들은 박해를 두려워하였다. 이것이 그들로 할례에 열심을 내게 한 큰 이유였다.

그는 자기가 직면한 어떠한 종류의 상해 앞에서도 동요되지 아니하였고 "그의 달려갈 길과 주 예수께 받은 사명 곧 하나님의 은혜의 복음 증거하는 일을 마치려 함에는 그의 생명을 조금도 귀한 것으로 여기지 아니하였다"(행 20:24).

그는 벌써 그리스도를 인하여 많은 상처를 입었었다. 그러므로 그는 "그의 몸에 주 예수의 흔적을 가졌노라"고 하였다.

곧 예수에 대한 변함없는 따름과 예수에게 받은 복음의 교훈 때문에 원수들의 박해를 받아 생긴 상흔[또한 영적 자녀를 해산하고 참되게 양육하려는 수고로 인한 상흔]이었다.

이로 보아 그가 복음의 진리와 중요함을 확고하게 믿었고, 또 거짓 교사들이 그에 대하여 잘못 선전하였듯이 그를 할례 예찬자라고 하기에는 전혀 그가 할례와 무관한 것이 나타났다.

마찬가지로 그는 사도로서의 그의 권위에 적절한 또한 그가 그들에 대하여 지니고 있는 깊은 관심에 합당한 온화함과 분노를 띠고 그 누구도 그에 가르친 교훈이나 권위를 반박함으로 또는 그에게 행한 것과 같은 비난과 중상에 의하여 그를 괴롭힐 수 없음을 주장한다.

왜냐하면 그가 말한 것과 그가 고통당한 것으로부터 그들의 옳지 못함과 악의가 드러났고 또한 그들을 지지하거나 받아들이는 사람들도 매우 부당한 것임이 나타났기 때문이다. 다음 사실을 기억하자.

(1) 사람들이 진리를 따르려면 이 진리에 완전히 매료되어 그것을 지키기 위하여 고난받는 것도 기꺼워할 정도에까지 이르려야 한다는 사실이다.

(2) 자기들이 신앙 고백할 수도 없고 뿐만 아니라 위하여 고난을 받을 수도 없는 것들을 다른 사람들에게 떠맡기려 하는 태도는 부당하다는 사실이다.

Ⅲ. 사도는 갈라디아 교회를 굳건하게 하고 정상으로 회복시키기 위하여 기록하고자 작정하였던 내용을 다 기록한 후 그의 사도적 직권에 의한 축복을 함으로 본 서신을 끝맺는다(18절).

그는 그들을 그의 형제들이라고 부른다. 이로써 그는 그가 그들에게서 받았던 부당한 대우에도 불구하고 그들에 대하여 그가 품고 있었던 부드러운 사랑과 위대한 겸손을 보여 준다.

그리고 그들에게 "우리 주 예수 그리스도의 은혜가 너희 심령에 있을지어다"라는 매우 진지하고 사랑에 넘치는 기도로써 작별 인사를 대신한다.

이 인사는 로마서 16장 20, 40절, 고린도전서 16장 23절에서 볼 수 있듯이 사도의 관례적인 송별 기원이다.

이 기원을 통하여 그는 그리스도의 은총을 그 특별한 역사(役事)로 그리고 지각할 수 있는 증거로 맛본 것과, 그로부터 그들이 도중에 인도되어짐을 받고 그 증거로 맛본 것과, 그로부터 그들이 도중에 인도되어짐을 받고 그리고 그들의 임무 수행함에 있어서 그들을 강건케 할 수 있고 그리스도인으로서 정로를 걷게 하며 인생의 모든 시련과 죽음에 직면하면서도 용기와 위로를 줄 수 있는 모든 은혜를 받을 것을 기원하였다.

이러한 은혜를 본문에서 "우리 주 예수 그리스도의 은혜"라고 부른 것은 합당한 일이다.

왜냐하면 그분만이 은혜를 구입한 유일한 분이요, 또 지정된 은혜의 분배자이시기 때문이다.

이를 갈라디아 교회들이 자신들에게는 위험스러운 뿐만 아니라 그리스도에게 대단히 불명예스러운 견해와 행위에 이끌려 갔으므로 이러한 은혜를 몰수당하는 것이 당연한 일이었지만 사도는 그들에 대한 지극한 관심으로 또한 이 은혜가 그들에게 얼마나 중요한 것인가를 알았으므로 그들을 위하여 간절하게 은혜를 갈망한다.

그리고 그들은 이 은혜의 영향력을 그들의 영혼에 연속적으로 경험해야 할 것이며, 그 은혜를 통하여 신앙 생활을 함에 있어서 진실하고 올바르게 할 마음을 공급받아야 하겠고 또 그러한 능력을 공급받아야 했다.

우리주 예수 그리스도의 은혜로 인하여 행복하게 된 것 이상의 것을 바랄 필요는 없다.

사도는 이들 교인들을 위하여 이 은혜를 간구하였다. 그리고 이로써 우리가 얻기 위하여 주로 관심을 가져야 할 것이 무엇인지를 보여 준다.

그리고 갈라디아 교인들과 우리를 그 은혜에 대한 소망을 갖도록 격려하기 위하여 그는 "아멘"으로 본 서신을 끝 맺는다.

[[은혜]] = 헨 cavri"(5485, 카리스) 은혜 grace, 호의, 친절 favour.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

명사 카리스(Homer 이래)는 기본어이며, 다음과 같은 의미를 지닌다.

(a) 이 단어는 '사람들 중에 복리를 가져오는 것'을 의미하며, 카라(carav, 5479)는 이 복리에 대한 개인적 경험이나 표현을 의미한다.

(b) 이 단어는 (a)의 기본 의미에서 여러가지 의미가 파생되었으며, '은혜, 호의, 아름다움(미), 미덕, 사은, 감사, 사의, 친절, 즐거움, 호의의 표현, 돌봄, 감사의 빚, 보답'을 의미한다.

(d) 아이스킬루스는 신들의 호의에 카리스를 사용했다. 플라톤의 문헌들에서 카리스는 '좋은 선물, 좋은 뜻, 호의, 기쁨, 기쁘게 하는 것, 감사' 등의 뜻을 가진다.

2. 70인역본의 용법.

명사 카리스는 70인역본에서 약 190회 나오며 여러 히브리어로 사용되었으며, 그 중 헨이 가장 자주 나오며(61회), 대개 '호의, 좋아함, 의향, 기호', 드물게 '매력, 아름다움, 애교'를 의미한다(시 45:2). 그리고 이 단어는 라촌(만족스러운 것, 사람들 사이에서, 잠 10:32; 사람이 하나님께 구하는 은총, 잠 11:27; 사람이 '하나님께 얻는 은총'), 헤세드(은총, 에 2:9; 에 2:17), 라함(우애감, 단 1:9; 동정, 창 43:14), 토브(선한 것, 잠 18:22), 게둘라(영예의 표시, 에 6:3)의 역어로 사용되었다.

3. 신약성경의 용법.

명사 카리스는 신약성경에서 155회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 누가의 기록.

① 카리스는 비종교적인 행 24:27; 행 25:3; 행 25:9 등에 나타나며, 좀 더 분명하게는 행 2:47; 행 4:33에 나타난다.

② 구약성경의 영향이 눅 1:30; 행 7:46; 행 7:10; 눅 2:40; 눅 2:52; 눅 6:32 이하의 종교적인 용법에서 나타난다.

③ 카리스는 눅 4:22; 행 14:3에서 복음의 특성을 설명해 준다.

이 단어는 행 6:8에서 성령이 충만한 사람을 묘사한다: "스데반이 은혜와 권능이 충만하여 큰 기사와 표적을 민간에 행하니".

행 11:23에서는 교회 성장에 있어서 카리스의 지도적인 역할을 볼 수 있다: "저가 이르러 하나님의 은혜를 보고 기뻐하여 모든 사람에게 굳은 마음으로 주께 붙어 있으라 권하니".

행 14:26; 행 15:40에서 하나님의 은혜에 부탁한다.

행 15:11은 권고 형식의 본문에 나타나는 바울 사상의 표현이다: "우리가 저희와 동일하게 주 예수의 은혜로 구원 받는 줄을 믿노라 하니라".

(b) 바울 서신.

① 카리스는 바울의 중심 개념으로서 인사말에서 특별한 위치를 차지한다(롬 1:7; 살전 5:28 등).

② 바울에게 있어서는 카리스는 독특하게 구원 사건의 구조를 설명해 준다. 기본적인 사상은 값없이 주신다는 것이다. 여기서의 문제는 카리스가 하나님의 속성만이 아니라, 십자가에서 구체화되고(갈 2:21) 복음으로 선포되었다는 것이다. 우리는 오직 은혜로 구원을 얻는다. 은혜는 죄인들에게 나타났고(롬 3:23-24) 구원의 전부이며(고후 6:1) 모든 신자들이 받은 것이다(고전 1:4). 그리스도 안에서 구체화된 "은혜로만" 구원을 얻는다는 것과 더불어 신자들은 "믿음으로만" 구원을 얻는다(롬 3:24 이하). 이것은 구원의 방법으로서 율법을 배제하는 것이다(롬 4:16). 은혜는 칭의의 기반이며, 그것에서 나타나게 된다(롬 5:20-21). 그래서 은혜는 어떤 의미에서 일종의 상태이다(갈 5:2). 또한 은혜는 항상 선물이다. 은혜는 충분하다(고전 1:29). 우리는 더 요구하거나 더 얻으려고 해서는 안된다. 은혜에는 확신적 요소가 들어있기는 하나 거짓 확신이 아니므로 자랑할만한 여지가 없다(고전 1:29; 참조: 갈 5:4).

③ 죄를 극복하는데 있어서 은혜의 작용은 그 능력을 보여준다(롬 5:20-21). 은혜와 죄와는 구조적으로 다르다. 왜냐하면 은혜는 숙명적인 것이 아니라 자유롭게 선택하신 자들에게 오는 것이기 때문이다(롬 11:5-6). 은혜는 교회 안에서, 보기로 바울의 모금에서(고후 8장) 구체적으로 나타났다. 은혜의 목적은 모든 선행을 하는데 있으며(고후 9:8), 그렇기 때문에 선행을 요구하는 것이지만(고후 6:1), 자원하여 순종하게 만드는 방법으로 할 뿐이다. 은혜는 방종을 허용하는 것이라는 생각은 잘못된 이론이다. 바울은 롬 6:1에서 그런 단순한 생각을 책망하고 있다.

④ 바울의 사도직은 롬 1:23 등에서 특별한 은혜이다. 사도직이 바울에게 주어진 것과(롬 12:3), 그것을 수행하는 것은 은혜였다(고후 1:12). 교회를 방문하는 것도 바울에게 있어서는 하나의 은혜였다(고후 1:15).

⑤ 골 1:6에서 카리스는 복음을 뜻한다: "이 복음이 이미 너희에게 이르매 너희가 듣고 참으로 하나님의 은혜를 깨달은 날부터 너희 중에서와 같이 또한 온 천하에서도 열매를 맺어 자라는도다".

골 4:6에서 '매력'을 의미한다: "너희 말을 항상 은혜 가운데서 소금으로 고루게 함같이 하라 그리하면 각 사람에게 마땅히 대답할 것을 알리라".

엡 1:6-7에서 카리스는 그리스도 안에 나타난 하나님의 "호의"를 의미한다: "6 이는 그의 사랑하시는 자 안에서 우리에게 거저 주시는바 그의 은혜의 영광을 찬미하게 하려는 것이라 7 우리가 그리스도 안에서 그의 은혜의 풍성함을 따라 그의 피로 말미암아 구속 곧 죄 사함을 받았으니".

특히 엡 2:5 이하가 바울적 특색이다: "허물로 죽은 우리를 그리스도와 함께 살리셨고 (너희가 은혜로 구원을 얻은 것이라)".

엡 3:2; 엡 3:7-8도 마찬가지다. 엡 4:7; 엡 4:29에서 "주다"라는 단어와 함께 쓰는 것은 상투적인 표현이다.

⑥ 목회서신에서 카리스는 딤전 1:12에서 '감사'를 의미한다: "나를 능하게 하신 그리스도 예수 우리 주께 내가 감사함은 나를 충성되이 여겨 내게 직분을 맡기심이니".

딤후 2:1에서 직분의 '은혜'를 나타낸다: "내 아들아 그러므로 네가 그리스도 예수 안에 있는 은혜 속에서 강하고".

딤후 1:9에서 은혜가 나타났다는 본문을 통해서 은혜와 행위를 대조시키고 있다(참조: 딛 2:11).

딛 3:4 이하에서 선하심이나 자비 등의 용어가 같은 뜻을 가진 단어들이다. 여기서 다시 한번 행위와의 대조를 보는데 이번에는 세례(침례)를 받는데서 나타난 은혜를 언급하고 있다(딛 3:5 이하).

딤전 1:14에서 믿음, 사랑, 그리고 소망 대신 은혜(카리스)를 둔다: "우리 주의 은혜가 그리스도 예수 안에 있는 믿음과 사랑과 함께 넘치도록 풍성하였도다".

히 2:9에서 그리스도가 하나님의 은혜로 고난 받으셨다: "오직 우리가 천사들보다 잠간 동안 못하게 하심을 입은 자 곧 죽음의 고난 받으심을 인하여 영광과 존귀로 관 쓰신 예수를 보니 이를 행하심은 하나님의 은혜로 말미암아 모든 사람을 위하여 죽음을 맛보려 하심이라".

히 10:29에서 그리스도의 죽으심(또는 피)은 계약과 은혜를 결합하였다. 은혜와 제사에 쓰인 고기를 대조시키는 것은 히 13:9에서 계약에 대한 반대 명제를 언급한 것의 일부분이다.

히 12:15에서 우리가 은혜에서 떨어지지 말아야 할 것을 언급한다: "너희는 돌아보아 하나님 은혜에 이르지 못하는 자가 있는가 두려워하고 또 쓴 뿌리가 나서 괴롭게 하고 많은 사람이 이로 말미암아 더러움을 입을까 두려워하고".

(d) 베드로전서에서 고난은 은혜로 이해되고 있다(벧전 2:19-20). 벧후 3:18은 카리스를 그노시스(지식)에 관련시킨다: "오직 우리 주 곧 구주 예수 그리스도의 은혜와 저를 아는 지식에서 자라 가라 영광이 이제와 영원한 날까지 저에게 있을찌어다".

약 4:6, "그러나 더욱 큰 은혜를 주시나니 그러므로 일렀으되 하나님이 교만한 자를 물리치시고 겸손한 자에게 은혜를 주신다 하였느니라".

(e) 요한의 기록.

카리스는 요이 1:2과 계 1:4; 계 22:21의 인사말에 나온다.

요 1:14; 요 1:16-17에서 은혜는 율법과 반대되고, 진리와 완전함에 결합되어 나타나는 로고스의 계시의 결과를 언급한다. 그럼으로써 이 단어의 독특한 의미가 드러나는 것을 도와주고 있다.(참조: H. -H. Esser; H. Conzelmann).

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>>카리스(χάρις) : 은혜......헬라어 원어해석

‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라’ (요1:14)

‘은혜’ 로 번역된 헬라어 단어 ‘카리스’(χάρις)는 ‘은혜, 기쁨과 즐거움, 선한 의지, 사랑, 호의, 긍휼, 은혜의 선물, 자비, 감사, 보답’ 이라는 의미를 가지고 있다.

동사형으로는 ‘카이로’(χαίρω)인데 ‘즐거워하다, 기뻐하다, 잘 되다, 번성하다, 안부를 묻다, 인사하다, 환영하다, 축하하다’ 라는 의미이다.

국어사전의 풀이, ‘은혜’ 라는 단어가 ‘고맙게 베풀어 주는 신세나 혜택’ 이라는 의미를 가지고 단순하게 하나님의 은혜(χάρις)를 정의한다면 성경이 말하고자 하는 본래의 의미를 간과할 수 있는 것이다.

헬라어인 ‘은혜’(χάρις)는 히브리어로 ‘헨’(חן)이라는 단어인데 ‘호의, 우아함, 매력, 자비, 은혜’ 라는 뜻으로 쓰인다.

‘헨’(חן)을 파자하면 ‘울타리 안에 무엇인가를 포함하고 있는 장소’ 라는 의미로써 여기서 파생된 ‘하나’(חנה)라는 단어가 ‘진을 치다, 야영하다, 거절하다, 적대하여 포위하다, 거하다’ 라는 의미이다.

이러한 의미로 볼 때, ‘헨’(חן)이라는 단어는 하나님의 마음이 없는 자, 하나님처럼 되버린 자에게 있어서 ‘매력, 우아함’(חן)이란 그 자체가 ‘탐욕’(ἐπιθυμία)이라는 죄를 의미하기에 ‘죄를 안으로 간직함’ 이라는 의미를 가진다.

반면에 하나님의 마음이 있는 자에게 있어서 ‘헨’(חן)이라는 단어는 ‘완성된 진리로서의 생명을 안으로 간직함’ 이라는 의미를 가진다.

그래서 복음서가 예수님에 대해서 기록할 때, 그가 하나님의 생명의 말씀을 간직한 자라는 의미에서 ‘하나님의 은혜(χάρις)가 있는 자’(눅2:40), ‘은혜로운(χάρις) 말을 하는 자’(눅4:22), ‘하나님의 은혜(χάρις)가 충만한 자’(요1:14) 그리고 ‘은혜(χάρις)를 주는 자’(요1:17)로 표현하고 있는 것이다.

그러기에 사도행전에서는 사도들이 말씀을 전하는 능력인 큰 권능(δύναμις)으로 예수의 부활을 증거할 때 큰 은혜(χάρις) 즉, 하나님 생명의 말씀을 얻게 되었으며 스데반도 그 은혜(χάρις)가 충만하여 복음을 증거하였다고 기록되어 있는 것이다.

그러므로 성도는 ‘하나님의 생명의 말씀을 간직한 자’ 라는 의미의 ‘은혜’ (χάρις)가 있는 자이며, 그 ‘은혜’ (χάρις)를 증거하는 자이고 나아가 성도 자신이 바로 ‘은혜’ (χάρις)가 되는 것이다.

‘주 예수의 은혜(χάρις)가 모든 자들에게 있을지어다. 아멘!’ (계22:21)

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[[긍휼]] = 헤세드, 인자(긍휼의 범위란...자비-은혜-일절 오래참으심-진실<죄를 징계하시나 그대로 갚지 아니하시고 회개하는 자 용서하사 위로-세움-격려-안아주심>...이 모든 것 포함.....아가파오 안에는 참된 앎<야다>를 통한 필레오<형제자매, 친구간의 우애와 우정>-스테르고<부모자식간의 가족>-에라오<부부와 연인간의>가 포함되어야 참된 복락 누림과 나눔이 가능함!!)

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e[leo"(1656, 엘레오스) 불쌍히 여김, 동정, 자비.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

명사 엘레오스(Homer 이래)는 '자비, 불쌍히 여김, 동정'을 의미한다. 헬라어에서 엘레오스는 하나의 파도스(pavqo", 3806), 곧 다른 사람들이 부당하게 당하는 고통에 의해 생겨나고 자비 뿐만 아니라 두려움의 요소를 포함하는 감정이다. 이것은 귀족들에게 아주 잘 어울리는 감정이며 재판을 행하는데에 하나의 역할을 한다. 그렇지만 스토아 학자들은 이 감정을 현자들에게 합당하지 않은 건전치 못한 것으로 간주했는데 이는 스토아 학자들이 잔인해서가 아니라, 그들은 도덕적 관계가 파도스(pavqo", 3806)에 의해 지배되어야 한다고 생각하지 않기 때문이다.

2. 70인역본의 용법.

명사 엘레오스는 70인역본에서 약 400회 나오며, 주로 헤세드의 역어로 사용되었다.

(a) 이 단어는 상호 관계, 예를 들면 친척들 간에, 주인과 손님 간에, 주인과 종 간에, 언약 관계에 있는 사람들 사이에서 생겨나는 태도를 나타낸다. 이것은 성벽(disposition)이라기 보다는 행동이며, 신뢰를 근거로 하고 충성을 적절한 태도로 삼는다. 따라서 예를 들어 통치자와 신하 사이에 의무의 요소는 본질적인 것이다.

우월한 자의 편에서, 헤세드에는 또한 은혜도 포함된다. 이것은 특히 하나님의 편에서 그렇다.

하나님은 임의로 자신을 자기 백성과 묶으셨으며, 따라서 의인은 그들 자신이 자비를 보일 때 하나님의 헤세드에 의존하게 된다.

하나님의 헤세드는 비록 우리가 요구할 수는 없다 하더라도 기대할 수는 있으며 또한 약속된 신실하고 자비로운 사랑이다.

그렇지만 우리가 불충실하기 때문에, 이 사랑은 궁극적으로 결정적인 구원을 가져올 용서하는 은혜의 형태를 취하며, 따라서 헤세드는 종말론적인 용어가 된다.

라하밈의 경우에도 일반적으로 동정보다는 사랑의 행위나 표현이 문제가 된다. 그런데 이 단어는 본래 육체적인 의미를 지녔으며 사랑의 관심을 나타내었다.

(b) 후기 유대교에서 헤세드는 사랑의 행동에 대해 사용되었지만 이 단어는 특히 하나님의 자비를 가리키는데, 종종 그 자비의 신실성에 강조점을 두며, 또한 진노와 구별되는 자비를 언급한다.

하나님의 엘레오스는 이스라엘이나 그를 사랑하고 경외하는 사람들에게 임한다. 하나님의 엘레오스는 계시되고, 기대되고, 소망되고, 탄원되는 그의 은총의 행동이다.

구원 시대는 엘레오스의 시대이다. 필로는 율법이 엘레오스를 요구한다는 사실을 강조하고, 엘레오스를 하나님의 능한 행사들 중의 세번째 것으로 간주한다.

자비로우신 하나님은 구주이시다. 그렇지만 필로에게 있어 자비는 행동이라기 보다는 오히려 감정이며, 종말론적인 의미를 지니지 않는다.

3. 신약성경의 용법.

명사 엘레오스는 신약성경에서 27회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 엘레오스는 종종 하나님이 우리에게 요구하시는 태도에 대해 사용되었다. 마 9:13; 마 23:23에서 이 단어는 상호 관계에 있어서의 친절을 나타낸다. 70인역본의 "자비를 베풀다"라는 표현이 눅 10:37에서 선한 사마리아인의 행동들에 대해 사용된다.

약 2:13에서 자비에 대한 요구는 우리의 자비에 선행하는 하나님의 자비에 근거한다(참조: 마 18:33). 유대교와 비교해 볼 때, 신약성경에서의 새로운 특징은 하나님의 자비가 그리스도 안에서 그리고 그리스도를 통해서 알려진다는 것이다.

약 3:17에서 엘레오스는 비록 동정을 포함하지만 일반적인 자애(lovingkindness)를 포괄한다. 이 자비는 또한 일시적인 안녕 뿐만 아니라 영원한 안녕에 대한 관심을 의미할 수도 있다(참조: 유 1:22).

(b) 신약성경에서 하나님의 엘레오스는 종종 그의 은혜로운 신실성을 가리킨다(눅 1:58; 엡 2:4; 벧전 1:3; 롬 11:30).

바울은 의미심장하게 하나님의 엘레오스를 하나님의 구원과 관련시킨다. 이것은 그리스도 안에서 하나님의 구원하시는 종말론적 행동이다(딛 3:5).

롬 9:22-23에서, 하나님의 엘레오스에 반대되는 것은 하나님의 진노이다. 롬 9:15 이하; 롬 15:8-9에서는 종말론적인 의식이 또한 고찰될 수 있다.

하나님을 믿는 이방인들은 이제 하나님의 자비에 사로잡힌 바된다. 심판 때에 자비가 요구된다는 사실은 딤후 1:18; 유 1:21(참조: 마 5:7)에 표현되어 있다.

갈 6:16과 같이 인사말에서 엘레오스는 그리스도를 간접적으로만 언급할 뿐이다. 딤후 1:16에 의하면 바울에게 보여졌다고 하는 자비에서 볼 수 있듯이, 일반적인 것일 수도 있고 개별적인 것일 수도 있다. 이런 경우에 항상 특별히 그리스도 안에서의 하나님의 구원 행동을 언급하는 것은 아닌 것 같다.(참조: H. -H. Essen; R. Bultmann).

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[[긍휼]].....하나님의 긍휼하심<엘레오스-ἔλεος>

“주의 긍휼히 여기심이 내게 임하사 나로 살게 하소서 주의 법은 나의 즐거움이니이다”(시119:77)

“여호와여 주의 긍휼하심과 인자하심이 영원부터 있었사오니 주여 이것을 기억하옵소서”(시25:6)

“여호와여 들으시고 나를 긍휼히 여기소서 여호와여 나의 돕는 자가 되소서 하였나이다”(시30:10)

“여호와여 내가 수척하였사오니 긍휼히 여기소서 여호와여 나의 뼈가 떨리오니 나를 고치소서”(시6:2)

"하나님의 긍휼"을 헬라어로 <엘레오스-ἔλεος>라고 합니다.

“고통받는 영혼과 절망하는 사람에게 특별히 베푸시는 은혜” “곤경과 어려움속에서 어찌할지 모르는 영혼에게 손을 내미시는 은총”을 뜻합니다.

<엘레오스-ἔλεος>는 영적으로 베풀어 주시는 자비만을 뜻하지 않습니다.

모든 영혼의 삶에서 베풀어 주시는 실제적인 은혜(다함없는 사랑에서 나오는 실생활에서의 공급)를 포함해서 의미합니다. 만물을 그 안에 포함하여 새롭게 만드신, 창조주, 사랑의 하나님, 아빠 아버지이시기에 그렇습니다. 예수 그리스도의 은혜로 자녀 삼아 주셨기에 베풀어 주시는 특별한 은혜입니다.

하나님께서 불쌍히 여겨 주시는 사랑입니다. <엘레오스-ἔλεος>입니다.

하나님은 사람이 미처 생각하지 못하는 영역까지 미리 깊이 헤아리시는 주님이십니다. 깨닫지 못해서 그렇지 하나님은 이미 많은 것을 예비해 놓고 계십니다.

사방이 막혀 있을 때 길을 만들어 주시며 문을 열어 주시는 은혜가 <엘레오스-ἔλεος>입니다.

하나님의 이러한 놀라운 사랑을 경험할수록 하나님 앞에 무릎 꿇을 수밖에 없을 것입니다.

하나님께서 모든 영혼에게 <엘레오스-ἔλεος>의 사랑으로 깊이 다가가실 것입니다.

그럼에도, 하나님의 그 긍휼을 더 깊이 사모하는 영혼일수록 하나님의 긍휼은 깊이 임하게 될 것입니다.

갈망하는 영혼에게 더 부어 주실 것입니다. 그 영혼은 삶의 많은 영역에서 하나님을 누리게 될 것입니다.

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엘레에모쉬네(?λεημοσ?νη ) : 구제 = 받은 바 말씀과 기도를 빈자에게(프토코스..심령이 가난한 자[생명 결핍 자각이 있는, 구원을 갈망하는 자]) 베풀어 공급함으로써 긍휼을 이룸....Q 영광(우주 만물의 머리시요, 만물을 포함하시는 그리스도의 이름, 그 영의 4중능력 표현과 나타남) 안에 있는 풍성-부요-충만 누림에 이르도록 (오해-착각-오도-저주 상태에서 벗어나 [길-진리-생명-빛-사랑] 구주 예수의 구원하심에 그 마음 문을 열어 그분의 모든 풍성 누리도록)

‘말하되 고넬료야 하나님이 네 기도를 들으시고 네 구제를 기억하셨으니’ (행10:31)

‘구제’ 로 번역된 헬라어 ‘엘레에모쉬네’(?λεημοσ?νη)는 ‘동정, 자선, 가난한 자들에 대한 기부, 구호품’ 이란 뜻이다.

그래서 이 단어를 ‘자연적인 재해나 사회적인 피해를 당하여 어려운 처지에 있는 사람을 도와줌’ 이라는 국어사전적 의미로 이해하여, ‘구제하라’ 는 말씀을 그렇게 행해야 하는 것으로 이해한다.

그러나 성경의 말하는 ‘구제’(엘레에모쉬 : ?λεημοσ?νη)는 결코 그런 의미가 아니다.

‘엘레에모쉬네’(?λεημοσ?νη)는 기본적으로 ‘긍휼, 자비’ 의 뜻을 가진 ‘엘레오스(?λεο?)에서 파생된 단어라는 사실이다.

‘긍휼, 자비’(?λεο?)는 그 단어 자체가 ‘하나님의 속성’ 을 의미하는 것으로 인간에게는 나올 수 없는 것이다.

그러기에 ‘구제’(엘레에모쉬 : ?λεημοσ?νη )는 우리가 가지고 있는 어떤 것이 아닌 주어진 어떤 것이 되는 것이다.

신약성경에서 ‘엘레에모쉬네’(?λεημοσ?νη )는 항상 참생명진리말씀의 흘러넘침으로서의 ‘기도’(προσευχ?) 그리고 그 기도를 통하여 받은 바, 생명의 ‘떡’(?ρτο?)을 또한 나누며 공급함과 함께 쓰이고 있다.

마태복음 6장에서 ‘구제’(?λεημοσ?νη)를 이야기하면서 기도(προσευχ?)와 생명의 떡(?ρτο?)이신 예수 그리스도 그리고 그 보물이신 예수 그리스도를 하늘(구원받은 자, 성도)에 쌓는 것을 연결짓고 있다.

‘구제’ 는 하나님이 먼저 우리에게 해 주시는 것이다.

죄로 죽은 우리를 살리는 유일한 구제품은 바로 생명의 떡인 예수 그리스도이며 진리의 말씀인 것이다.

그런 의미에서 ‘구제하라, 구제를 행하라’ 는 말씀은 ‘진리의 말씀이 되라(ποι?ω ), 진리의 말씀을 주어라(ποι?ω)’는 의미가 되는 것이다.

그래서 진리의 말씀을 가진 베드로가 성전 미문에서 구걸하는(?λεημοσ?νη) 자에게 예수 그리스도의 이름(진리의 말씀)을 주었던 것이다(행3:3-6).

성도는 기도(προσευχ?)와 구제(?λεημοσ?νη )가 있는 자(행10:2)이다.

그러므로 성도에게 있어서 구제(?λεημοσ?νη)는 기도 (προσευχ?)를 통하여 진리의 말씀을 받는 것이며, 그 말씀을 받은 자로서 심령이 가난한 자(프토코스 : πτωχ??)에게 참 생명의 떡인 진리의 말씀을 흘려 공급하고 나누어 주는 것이다.

그러므로 진리의 말씀이 없이는 성경이 말하고자 하는 진정한 구제도 없는 것이다.

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하나님의 긍휼[...엘레오스.....십자가 보혈 믿는 믿음 통해 말씀하시는 하나님의 모든 영광(곧, 생명과 사랑의 모든 선하심)의 복음]을 받은 자마다, 거듭난 전존재를 바로 하나님의 긍휼의 통로로 내어드려 주께서 주신 바 하나님의 생명진리말씀과 그 영광의 모든 것으로 [구주JC를 통해서 하나님의 모든 것을 내게 주심처럼...자신을 기쁨의 관제요 전제로 십가가 제단에 부어드림] 사람들의 영혼 구원의 완성에 이르도록 내어주는 것이 진정한 의미의 구제(엘레에모쉬네)

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[[평강]] = 샬롬..eijrhvnh(1515, 에이레네) 평화, 복지, 번영

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

---에이레네의 기본 개념은 본래 사람들 사이의 관계(relationship)나 태도(attitude)를 의미하지 않고 상태(state...실존적 상태), 즉 '평화의 때', 또는 '평화의 상태'를 의미하며, 처음에는 순전히 끊임없이 계속되는 전쟁상태에서의 한 막간(a interlude)으로 생각한 것이다.

이 단어는 전쟁에 반대되는 것, 혹은 전쟁 종식 결과로 나타나는 상황을 의미한다. 평화는 복된 번영을 가져 오도록 법과 질서가 유지되는 상태이다.

"에이레네"는 평화의 상태이며, 평화의 상태에서 비로소 땅과 백성을 위한 복이 [지고지선의 한량없는 지복 근원이신 영생의 말씀 주 하나님께로부터] 흘러나온다. 필레몬(Philemon)은 이를 최고의 선(supreme good....지고지선)으로 격찬했다....[이 지복과 소망과 생동하는 믿음, 사랑의 하나됨, 그 안에 거함이다!!]

에이레네는 평화 조약이나 평화의 타결과 관련이 있다. 에이레네는 또한 소란, 소요의 정반대를 의미할 수 있다.

에이레네는 평화적인(온화한) 태도, 즉 적의가 없음을 의미하기도 한다.

에픽테투스와 마르쿠스 아우렐리우스 등의 스토아 철학자들의 작품에 이르러서야 비로소 에이레네는 영적 평안이나 마음의 평안이라는 의미를 띠고 나타나게 된다. 하지만 그렇다고 하더라도 이 단어는 이들의 저작에 그리 자주 사용되지 않았다.

특별한 언급으로, 아우구스투스(Augustus)가 지중해 세계를 지배한 에이레네(팍스 로마나)를 들 수 있다. 이 시대에서 구속(redemption)을 동경하는 강한 흔적을 찾아볼 수 있는데 황금시대라고 불리워진 이 평화의 상태는 로마 황제가 군대의 힘으로 성취한 법적 또는 정치적 안정이다(Toerster, TDNT).

2. 구약성경 및 70인역본의 용법

1. 구약성경 및 70인역본의 용법 및 의미들

(a) 구약성경에서 에이레네는 250회 이상 나오는 히브리어 단어 샬롬의 역어로 사용된 경우가 거의 대부분이다.

이에 대하여 예외적인 경우들은 대체로 왕래 및 문안 인사(안녕, 강녕)에 관련된 구절들이다. 예컨대 창 26:31; 창 43:23이 이러한 예이다.

그러나 렘 20:10; 사 48:22; 57:21은 이러한 경우가 아님에도 불구하고 예외를 이루고 있다.

이러한 예외적인 구절에서는 소테리아(구원, 구출), 카이레인(기쁨, 안녕)등을 역어로 사용되었다.

약 15개의 구절에서 에이레네는 안식, 평온, 안전, 염려 없음, 믿음직스러움(미쁘심) 등의 광범위한 의미 영역을 포괄하는, 히브리어의 여러 가지 단어들에 해당하는 역어로 사용되었다.

예컨대 대상 4:40에서는 '…로부터 안식을 얻다'를 뜻하는 샤카트(히2453...열납받고 하나되어 완전한 보호하심안에 영원히 거함)의 역어로,

욥 11:18; 잠 3:23; 사 14:30; 겔 34:27; 38:8, 11, 14; 39:6, 26에서는 '믿을만함, 안전, 염려없음'의 베타흐(히233a..절대긍정-기쁨-신뢰로 젖뗀 아이가 엄마품에 안김)의 역어로,

삼하 3:24에서는 '가다, 걷다'를 뜻하는 할라크(히498...2인3각의 한걸음마다 하나되어 동행)의 역어로,

사 29:24에서는 '이해'를 뜻하는 레카흐(히1124a.....구주음성 분별-알아듣고 선택함)의 역어로,

그리고 잠 17:1; 호 2:18에서는 '평온, 안락'을 뜻하는 샬와(히2392d...요동치 않음)의 역어로 사용되었다.

또한 에이레네를 역어로 사용하고 있는 몇몇 구절들은 해당 히브리어 단어가 모호하거나 없다: 에 4:16; 미 2:4; 사 32:4; 겔 34:29; 잠언 8:18.

(b) 70인역본은 히브리어 단어들, 주로 샬롬의 역어로 사용했기 때문에, 그 히브리어의 의미들이 이 헬라어의 의미에 영향을 미쳤으며, 또한 70인역본의 용법은 헬라어를 사용하는 그리스도인들에게 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 헬라어는 새로운 풍부한 의미를 지니게 되었다.

히브리어 구약성경의 샬롬과 70인역본의 에이레네를 살펴보면, 에이레네의 여러 가지 의미를 알 수 있다.

....이 단어는 '평화 peace'라는 좁은 의미로 제한시켜서는 결코 안된다.

그것은 모든 가능한 형태의 악(evil)과 대조되는, 가장 넓은 의미의 '안녕, 복리' well-being를 의미한다.

만남이나 편지에서(삼하 18:29; 삿 19:20; 단 4:1), 작별 인사에서(삿 18:6; 삼상 20:42) 다른 사람들에게 안녕을 빌며, 대화에서 다른 사람에 관한 안녕을 구한다(삼상16:5). 사람들은 문안 인사를 한다 : "문안하고".

왕하 9:17이하에서와 같이 어떤 사람이 오는 이유에 대한 질문이 있는데, 곧 "평안이냐"는 '도전적인 목적이냐 화평한 목적이냐'라는 질문이다.

왕상 2:13에서 밧세바가 아도니아를 맞이 하면서 "화평한 목적으로 왔는냐"(너의 옴이 화평이냐)라고 말했을 때, 그것은 그녀가 그에게 그의 방문이 '좋은 일'을 뜻하는지를 실제로 묻고 있는 것이다.

....시편 기자는 에이레네를 '행운이나 형통'이라는 일반적 의미로 사용했는데, 불경한 사람들에 대해서조차도 적용되고 있다.

의인은 악인의 이런 형통을 봄으로 시험을 받기도 한다(시 73:3). 그러나 이 형통은 외적인, 일시적인, 변화무쌍의, 천변만화하는 것에 불과하며, 진정한 형통이 아니다(사 48:22).....지고지선의 진복의, 진정한 의미의 영적 [형통]이란 다름아니라 하나되어 연합한 주님의 돌파하심과 보조를 맞춤이다!!

....사 57:18; 시 38:3에서는 육체의 건강을 의미한다.

집회서 38:8에서 의사가 가져오는 에이레네, 즉 건강에 대해 말하고 있다. 전장에서 무사히 안전하게 돌아오는 사람은 건강을 보전한 것으로 볼 수 있다(수 10:21; 왕상 22:17; 대하 19:1; 시 55:18).

....또 이 단어는 '만족이나 흡족함' satisfaction을 의미하였는데, 이별에 관하여(창 26:29; 출 18:23; 사 55:12), 잠자리에 드는 것에 관하여(시 4:8), 죽음에 관하여(창 15:15; 렘 34:5) 사용되었다. 여기에서 에이레네는 단순히 안식이나 마음의 평안을 의미하는 것이 아니라 어떤 폭력이나 재난으로 압도당하지 않은 인간의 전상태로서, 폭력을 당하거나 변사의 정반대를 의미한다(참조: 왕상2:6).

....또한 살펴볼 가치가 있는 것은 [올바르게 말한다...영과 생명으로 말한다...내가 넣,ㅣ에게 이른 말이 영이요 생명이라!!]는 의미로서,

사 29:24의 내용이다: "원망하던 자도 교훈을 받으라"(70인역-말더듬는 혀들은 평화를 말하는 것을 배우게 되리라). 이 구절에는 히브리어 샬롬이 없지만 에이레네가 나온다. 이 문맥에서 에이레네는 그들이 올바르게(에이레네) 말하는 것을 의미할 것이다.

이사야 32:4에서도 이와 유사한 의미를 나타낸다.

....이 단어는 더욱 보편적으로, 전쟁과 대조되는 평화를 의미한다.

잠 17:1; 호세아 20:18("평안히 눕게하리라")과 사 14:30("평안히 눕게 하려니와")에서 이 의미로 에이레네가 샬롬의 역어로 사용되었다. 잠언에서는 다투는 가정과 대조되는 평화로운 가정의 안락을 의미하며, 호세아와 이사야에서는 이 단어는 평화의 때를 의미한다.

....대상 22:9에서 평화의 상태를 의미한다: "내가 저의 생전에 평안과 안정을 이스라엘에게 줄 것임이니라".

히스기야는 평화가 그의 시대에는 계속된다는 기대를 가졌기 때문에 이사야의 중대한 예언을 경솔히 취급했다. 여기에는 번영을 누리는 그룹, 예를들면 국가의 번영이라는 의미도 지닌다.

.....에이레네는 전 3:8에 전쟁과 대조시킨 "평화"와, 그리고 렘 29:7에 "성읍의 평안", 38:4에 "백성의 평안" 등에서 "평안을 구한다"는 표현에서와 같이 "평화의 상태"보다 더 근본적인 것, 즉 평화 =백성의 안녕에 관련된 것을 의미한다. 여기서 샬롬/ 에이레네는 상태보다 오히려 관계를 암시한다.

많은 구절에서 이 단어는 이러한 의미를 가지는데, 국가나 그룹 간의(왕상 5:12; 삿 4:17; 왕상 5:4; 대상 12:18), 개인 간의(슥 6:13) 우호적 관계를 의미한다.

신 20:10에 '한 백성에 평화를 선언'하는 것은 한 백성의 관계의 수용을 의미하며(참조: 삿 21:13), 그 안으로 들어가는 자들은 평화의 사신들이다(사 33:7).

....이 단어는 시편 35:27에서 외적 형통이나 성공에 더하여 인간의 전적인 안녕(well-being)을 의미할 수 있다: "나의 의를 즐거워하는 자로 기꺼이 부르고 즐겁게 하시며 그의 종의 형통을 기뻐하시는 여호와는". 여기서 형통과 안녕은 선(good)과 깊이 관련되어 있다.

시편 122:8에서 시인은 "네 가운데 평강이 있을지어다"라고 말한다. 70인역본에는 '내가 참으로 너를 위하여(에 관하여) 평화를 말했다'고 번역되어 있다. '너를 위하여'는 '예루살렘을 위하여'이다. 시인은 바로 앞에서 이미 안녕과 형통을 원했다. 환언하면 이 용어는 여기서 확고한 '형통'이라는 의미에서 '선(good)'이라는 더 넓은 의미로 쉽게 이동한다. 따라서 잠 3:17에서 "그 길은 즐거운 길이요 그 첩경은 다 평강이니라"고 말한다. 70인역본은 '그녀의 길은 옳은 길이요 그녀의 모든 첩경은 평화에 있느니라'고 번역했다.

시 34:14은 도덕적 선을 의미한다: "악을 버리고 선을 행하며 화평을 찾아 (그를) 따를지어다."

슥 8:19에서 "오직 너희는 진실과 화평을 사랑할지니라."

말 2:6에서 "그가 화평과 정직한 중에서(으로) 나와 동행하며, 많은 사람들을 돌이켜 죄악에서 떠나게 하였느니라." 70인역본은 '그가 그의 길을 에이레네로 똑 바르게하여 내 앞에서 행하게 하며…'라고 번역했다.

잠 12:20에서 "악을 꾀하는 자의 마음에는 궤휼이 있고 화평을 논하는(조장하는) 자들에게는 희락이 있느니라." 70인역본은 '에이레네를 원하는 자들은 즐거워하리라'고 번역했다. 이러한 구절에서 '에이레네'는 도덕적 선을 의미한다.

....샬롬은 '완전'이란 개념은 민 6:24이하에 나오는 축복의 절정을 이루는 대목에 나타난다.

여기에서 이 개념은 다른 모든 축복들을 요약하고 있으며, 여호와의 임재에 밀접하게 관련되어 있다.

이 축복은 모세가 여호와로부터 받아 아론과 그의 자손들에게 이스라엘을 축복하는데 사용하도록 전한 것이다(민 6:22 이하).

이 축복의 내용은, "여호와는 네게 복을 주시고 너를 지키시기를 원하며 여호와는 그 얼굴로 네게 비취사 은혜 베푸시기를 원하며 여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라"이다(민 6:24이하).

여기에 "그들은 이같이 내 이름으로 이스라엘 자손에게 축복할찌니 내가 그들에게 복을 주리라"(민 6:27)는 구절이 첨가되었다.

두람은 이 구절을 주석하기를 '샬롬은 하나님의 선물이며, 오직 그가 임재하실 때에만 받을 수 있다. 그러나 이 축복 속에 샬롬이 사용된 것을 볼 때에도 샬롬은 제의 적 용어로서 (그 진정한 깊이와 너비는) 사용되었으며, 여러 가지 번역본이나 많은 주석가들이 일반적으로 이 말에 부여해 온 것보다 횔씬 더 포괄적인 의미를 가지고 있다는 사실을 보다 확실하게 믿게 된다. 왜냐하면

민 6:24-26 에 나오는 샬롬은 총체적이요 완전/온전/순전한 분, 영이요 참생명이신 하나님을 바로 그렇게 누림과 동행안에 거하는 성도의 지복, 곧 하나님께로부터 축복을 받고(바라크) 바로 그대로 목자 하나님(여호와 이레)의 지킴을 받으며(샤마르) 한량없이 자신의 모든 것을 내어주시는 은혜를 받는(하난) 사람이로되, 하나님의 임재 속에 이 두가지 상태로 있는 사람, 즉 충족되고, 그리하여 온전하게 된 사람을 묘사하는 말로서 사용되고 있다.

실로 이러한 사람은 신약성경의 주의 말씀에 부합할 수 있을 것이다: "그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라"(마5:48).

....또 두람은 '샬롬은 구약성경에서 자주 포괄적으로 본 성취 또는 완성, 실제로 사람이 혼자 힘으로 가장 좋은 환경에서 얻을 수 있는 그 어떤 성공이라도 훨씬 능가하는, 삶과 정신에 있어서의 완성을 나타내는 말로 사용된다'라고 주장한다(창 15:15; 29:6; 37:14; 43:27이하.; 출 18:7,23; 민 25:12; 신 23:7; 삿 18:15; 삼상 17;18, 22; 20:7; 25:6; 삼하 11:7; 18:28이하; 왕상 22:27이하; 왕하 22:20; 사 45:7; 48:18; 53:5; 54:10, 13; 57:2,19; 59:8; 60:17; 66:12; 말 2:5이하.).

특히 이 점은 왕하 22:20에 나오는, 요시야가 열조에게 돌아가리라는 여호와의 약속에서 분명하게 제시되고 있다. 여기에서 요시야가 평안히(in peace, KSB) 열조에게 돌아간다는 식의 해석보다는, 그는 '성공하여 in success', 즉 그의 소명을 완성하고 흡족한 마음으로 열조에게 돌아갈 것이라고 해석하는 것이 좋을 것이다.

아래서는 항목을 만들어 에이레네의 의미를 설명한다.

2. 하나님의 선물로서의 에이레네

....이 단어는 하나님이 주시는 선물로서, 선, 좋은 것, 구원을 의미한다.

샬롬/ 에이레네와 연합된 좋은 것은 그것들을 위한 기도에서든, 그것들이 나타날 때 Q의 선물로 인정하든, 자연적으로 이스라엘에서 항상 하나님과 관련시키었다.

----기드온은 여호와를 위하여 제단을 쌓고 그 이름을 '여호와 샬롬'이라고 불렀다. 이 매우 오래된 고대 표현 [여호와 샬롬]에 대한 분명한 해석이 불가능하다면 우리는 이 고백의 위대한 의미에는 경건한 자들이 후에 많은 다른 상황에서 말하고자한, 특별히 구약의 기도에서 표현된 것과 같은 모든 것을 그 근본에 포함하고 있다고 감히 말할 수 있다.

....하나님은 하늘에서 평화를 만드시며(욥 25:2), 또한 우리에게 평화를 약속하시며, 그의 백성에게 평화의 복을 내리시며, 그의 종들의 형통을 원하신다(시 35:27; 참조: 147:14),

"다윗과 그 집에는 여호와로 말미암은 평강이 영원히 있으리라"(왕상 2:33). '예루살렘'을 위하여 평안을 구하라(시 122:6).

....샬롬은 진실로 여호와로부터 오며, 완전히 충족하게 하나님으로부터 온다는 신념은 시편 85편에 두드러지게 표현되어 있다. 기자는 기도 중에 하나님의 말씀을 들었다: "그가 그 백성, 그 성도들에게 화평을 말씀하실 것이라 … 영광이 우리 땅에 거하리이다 긍휼과 진리가 같이 만나고 의와 화평이 입맞추었으며"(85:8-10).

이 사상의 맥락에서 하나님께서 그의 백성을 구원하시려는 성향은 완전한 지상적 평화의 동기로 생각된다. 여기서 우리는 샬롬이라는 말의 구약의 용법의 최고점을 본다.

....레위기에서 하나님은 그 땅에서 그의 백성에게 샬롬을 주실 것이라고 약속하신다(레26:6). 이 문맥은 확고한 복이 뜻하는 것, 즉 원수들과 야수들로부터 평화를 아주 분명히 보여 준다. 이것은 특별한 의미에서 일종의 구원이다. 그것은 약속의 땅에서 안식과 평온이며, 그러므로 신명기 기자는 독특한 용어 메구하(안식)를 표현한 것이다(신 12:9). 이렇게 그들은 예언적 약속의 바로 가까이에 있다.

....에이레네는 이 시대나 구원 시대에 하나님으로부터 오는 선을 가리키는데 사용되게 되었다. 이 단어가 어떤 생활 영역에서나 하나님이 주신 선을 의미한다는 것은 구약신앙의 특성이다.

사 46:7에서 그 일반적인 기사를 볼 수 있다: "나는 평안도 짓고 환란도 창조하니". 이 경우에는 앞에서 언급한 레위기 26:3이하의 축복과, 그리고 민 6:26의 축복("여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라")도 포괄한다.

때때로 에이레네의 정확한 내용을 말하기란 불가능하지만, 한편 그것이 항상 인간을 위한 선한 것이며, 거기에 그의 안녕이나 구원이 놓여있는 것이다. '에이레네'는 이런 의미에서 선한 것이며 구원이다.

이러한 구원을 의미하는 구절들을 더 들어보면, 렘 29:11에서 하나님은 "너희를 향한 나의 생각은…재앙이 아니라 곧 평안이요"라고 말씀하셨다.

시 119:165에서 율법을 사랑하는 자들의 큰 평화는 율법을 사랑하지 아니하는 자들이 당하는 장애물과 대조된다. 여기에 평화는 내적 구원이며 파멸이 아니다.

따라서 집회서 1:18에서 에이레네는 하나님을 경외함으로 증진되고 '기에이아 야세오스'(건강한 치유, 완전한 건강)와 연결되어 있다(참조: 사 9:7).

....시 35:8과 9에 하나님이 약속하신 평화는 구원이며, 이 문장에서 평화와 구원이 연결되어 있다.

이 구원은 렘 16:5에서 하나님의 구원이라 부른다: "나의 평강". 애 3:17에 "주께서 내 심령으로 평강을 떠나게 하니"라는 말은 "내가 복(아가다: 선, 선한것)을 잊어버렸음이여"라는 말로 해석되어야 한다. 여기서 평강은 선한 것이며, 곧 구원이다. 이 평화에 참여한다는 것은 거기에 포함된 구원의 은총을 누린다는 것을 뜻하는 반면, 평화에서 제외된다는 것은 그 모든 복을 잃어버리는 것이다. 하나님께서 그의 평화를 거두어 가시면 어쩔 수 없이 애통이 그 자리를 대신하게 된다.

히브리인들은 때때로 이러한 동맹이나 협정에 대해 베리트(언약)를 사용했으며, 따라서 샬롬은 베리트와 관련하여 나타난다. 이 두 단어의 관계는 너무 강하므로, 이런 문맥에서 샬롬은 일종의 공식 용어가 된 것같다.

이 사상은 샬롬의 관계가 언약에서 두 당사자에 의해 인쳐진다는 것이다(수 9:15; 왕상 5:12). 환언하면, 언약은 '샬롬'의 관계를 개시하는 것이다. '샬롬'의 관계는 언약의 결과이다. 여호와의 이스라엘과의 화평의 언약을 나타내는, 이러한 구절들에서 '샬롬'은 실질적 안녕이 아니라 언약을 맺은 자들의 성향에 의존하는 평화의 관계를 의미하는 동시에 구원을 위한 것이다.

이런 의미에서 비누하스와 평화의 언약(민 25:12; 집회서 45:24), 레위와 평화의 언약(말 2:5), 다윗과 평화의 언약(겔 34:25; 37:26)은 구원의 언약이다.

사 54:10에서 여호와께서는 "나의 인자는 네게서 떠나지 아니하며 화평케 하는 나의 언약은 옮기지 아니하리라"고 약속하신다(Rad, TDNT).

3. 종말론적 기대의 한 요소로서 샬롬/ 에이레네

샬롬은 종말론적 기대의 한 요소이다. 영원한 평화의 최종적 상태에 대한 대망은 선지서들과 다른 성문서들에서 일관하게 표현하는 구약 종말론의 한 요소이다.

이 널리 퍼진, 다방면에 걸친 이 대망의 사실은 샬롬이라는 단어가 관계하고 있는 구절들에서 항상 발견되지 않을지라도 언급되고 있다.

낙원의 상태의 회복이 예언될 때(사 11:10이하; 호 2:20이하; 암 9:31),

하나님의 주관하에 국제적인 평화가 예언될 때(사 2:2이하),

혹은 평화의 때가 도래하는 마지막 시대의 한 겸손한 평화의 왕에 대한 기대를 말할 때(슥 9:9이하),

샬롬이라는 단어가 이런 중심적인 종말론적 구절에 사용되지 않거나 슥 9:10에서와 같이 오직 많은 다른 것들 곁에 사용될지라도, 우리는 가능한 한 가장 넓은 의미의 샬롬에 관한 예언적인 선포를 듣게 된다.

따라서 그 단어가 실제로 발견되는 구절들에 대해 어떤 보다 큰 비중을 두지 않는다.

사 9:5에 메시야 아이의 이름들에서 그 최종 이름 샬롬 사르(평화의 왕)는 의미의 중요성에 있어서 선행하는 다른 이름들과 다를 바 없다.

그 이름은 하나님의 사명(commission)을 지닌 분(사 9:1-6)으로서의 메시야는 도래하는 메시야 왕국의 평화의 보증인(guarantor)과 보호자이다는 것을 말해준다. 이것은 사 9:7의 가장 중요한 기사에서 다시 다윗의 보좌와 결부된 구원을 위해 영원히 있을 것이라고 표현되어 있다. 미 5:5에서 "이 사람은 우리의 평강이시다"라는 표현은 이 전체 예언의 본질을 요약한 것이다.

피조된 세상은 지금은 그것이 저지른 죄로 말미암아 하나님의 공의로운 심판을 받고 있고 스스로 분열하고 있지만, 결국은 다시 온전하게 될 것인데(사 11:6-9; 29:17-24; 6:1-9), 그 때가 되면 하나님께서 새 하늘과 새 땅을 창조하실 것이다(사 65:17-19; 참조: 계 21:1-4).

평화에 관한 언약의 갱신에 관련된 메시지는 우주적이고 영속적인 평화에 관한 약속으로 발전되었으며, 이 구원의 날의 도래는 하나님께로부터 기름부음을 받은 자(사 61:1, 2)로서 평화의 나라의 담지자요 설립자인 평강의 왕(사 9:5,6)에 자주 결부되었다.

흥미있는 점은 구약성경에서 이 단어가 모든 풍부한 의미를 지니는 데도 불구하고 어느 곳에서도 특별히 내적인 평화의 태도를 의미하지 않는다는 점이다. 참으로 그것이 개인보다 오히려 그룹에 대해 사용되는 구절들이 더 많다.

개인에 대한 용법의 전형적인 보기로서, 애 3:17을 들 수 있다: "주께서 내 심령으로 평강을 멀리 떠나게 하시니 내가 복을 잊어버렸음이여". 그러나 여기에 샬롬도 감추인 내적인 것이 아니라 그 자체를 외적 안녕의 형태로 나타낸다. 그룹과 관련된 대부분의 보기에서 샬롬은 분명히 외적으로 드러내보일 수 있는 어떤 것을 의미한다(Rad, TDNT).

샬롬은 이스라엘의 정치적 열망에 관련된 사회적 차원을 가지고 있으며, 따라서 순전히 개인적인 영역을 훨씬 넘어서는 공적인 의미를 지니고 있다. 이러한 사실은 샬롬이 체다카(의, 사 48:18; 시 86:10)와, 그리고 미쉬파트(재판, 슥 8:16)의 실제적 이상과, 나아가 심지어는 페쿠다(관리, 사 60:17)와 밀접히 관련된다는 사실이 입증된다. 이것은 또한 가장 보편적인 용례에서 이 단어는 개인적 개념어라기 보다는 사회적 개념어임을 시사한다(H. Beck, C. Brown , DNTT).

4. 예언자의 메시지로서의 샬롬/ 에이레네

이믈라의 아들 미가야에서 에스겔까지의 소선지자들은 거짓 선지자들이 선포한 구원의 메시지를 강렬하게 대항했다. 수세기를 통해 계속된 이 투쟁에서 모든 사람의 주의를 끈 표어는 샬롬(평화)이다. 참으로 전문 용어 인나베 레샬롬(그는 평화를 예언한다)은 이와 관련하여 나타난다(렘 28:9).

샬롬은 어떤 선지자 서클의 정점이었으며, 따라서 이 용어는 두 파당 사이의 심한 투쟁의 중심이 되었다. 문제는 이미 구원의 선지자들을 반대한 미가야의 입장에서 보여졌다. 그러나 이 용어 자체가 나오지 않는다(왕상 22:5이하).

미가는 몇몇 대항자들과 싸웠는데 그들을 이득을 얻기 위하여 예언하는 자들이라고 비난했다. 그들은 이득이 있는 한, 구원을 선포할 것이다: "내 백성을 유혹하는 선지자는 이에 물면 평강을 외치나 그 입에 무엇을 채워주지 아니하는 자에게는 전쟁을 준비하는 도다…"(미 3:5이하).

예레미야는 그 치열한 투쟁에 투신하여 선지자들로부터 가장 강렬한 저항을 받았다. 큰 고통 중에서 예레미야는 샬롬 에메트(영원한 구원)를 약속하는 예루살렘의 운명이 무엇인지를 말한다(렘 14:13이하). "그들이 내 백성의 상처를 심상히 고쳐 주며 말하기를 평강하다 평강하다 하나 평강이 없도다"(렘 6:14). 렘 28장에서 예레미야와 이런 선지자들 간의 극적인 교전의 이야기를 읽는다. 예레미야와 하나냐 간의 문제의 요점은 샬롬(평화)이냐, 라아(환란)이냐 이다.

최종적으로, 에스겔은 거짓 선지자들이 구원이 없는데도 샬롬 하존(구원의 이상)을 본다고 하며 백성을 잘못 인도했다고 동일한 항의를 했다(겔 13:16이하). 여기서 "이들은 예루살렘에 대하여 예언하여 평강이 없으나 평강의 묵시를 본다하는 이스라엘의 선지자들이니라…"며, 대항한다.

거짓 선지자들의 문제는 샬롬의 문제를 넘어가며, 이 문맥에서 추적할 수 없다. 그렇지만 의심할 수 없는 것은 그들이 선포한 샬롬이 신화적 개념으로 옷 입은 궁극적 종말론적 평화가 아니라 이스라엘의 실제적 정치적 평화, 즉 모든 중대한 정치적 문제가 잘 해결되어 이스라엘이 하나님이 보장하는 평화 가운데서 살 수 있다는 약속이었다는 사실이다. 그것은 마치 예레미야가 처음에 이 견해를 함께 한 것처럼 보인다. 그러나 그는 다음에 여호와께서 "이 백성에게서 평강을 빼았으셨다"는 것을 보게 되었다(렘 16:5).

거짓 선지자들의 프슈도스(yeu'do", 5579: 허위, 거짓말)는 그들이 샬롬을 예언한 것이 아니었다. 왜냐하면 예레미야와 에스겔도 다른 상황들에서 이것을 예언할 수도 있기 때문이다. 그것은 오히려 그들이 백성의 죄를 알지 못했으며, 따라서 절박한 심판에 관하여 어두운 정치적 장면을 해석할 수 없었다는 것이었다. 예레미야와 에스겔로서는 대응 표어 에인 샬롬(평강이 없다)이란 표어를 만들었다(렘 6:14; 8:11; 12:12; 30:5; 겔 13:10,16).

거짓 선지자들의 샬롬과 예레미야와 에스겔의 에인 샬롬 간의 싸움은 강도를 더하여 갔으며, 그러나 주전 597년과 586의 예루살렘의 정복과 멸망으로, 어떤 긴장 완화가 있게 되고, 구원을 예언했던 거짓 선지자들은 철저히 불신을 당했다. 이제는 새롭고 더 큰 의미에서 샬롬의 약속은 예레미야와 에스겔의 예언에 있어서 가장 중요한 요소들 중의 하나가 되었다.

따라서 예레미야는 사로잡힌 자들에게 여호와께서 그들을 위하여 악이 아니라 구원을 생각하신다는 놀라운 기사를 기록한다(렘 29:11). 여기에서 우리는 예레미야서에 있는 후기 구원 예언의 근거를 본다. 다른 나라들은 여호와께서 이스라엘에게 가져올 구원을 보고 떨 것이다(렘 33:9). 동일한 주제는 하나님께서 그의 백성과 맺은 평화의 언약에 대한 에스겔의 절정에 달한 메시지에 다시 등장한다(겔 24:25; 37:26이하).

샬롬에 대한 싸움은 이사야의 마지막 장들에서 나타나지 않는다. 여기서 샬롬은 벌써 선지자의 입장의 어떤 중요한 양상을 보여주는 표어가 아니다. 그것은 단순히 이 예언의 충분하고 장엄한 요지의 하나이다.

만일 이스라엘이 여호와의 말씀을 들었다면, 그들의 샬롬은 강과 같이 흘러내렸을 것이고 그들의 체다카(의)는 바다의 물결과 같이 되었을 것이다(사 48:18). 여기서 이 평행 관계는 이 용어가 지금 한 영적 의미를 받는다는 것을 보여 준다.

유사하게 사 54:13에서 예루살렘 자손에게 약속한 구원의 복은 체다카(의)의 복과 결부되어 있다. '샬롬'과 '체다카'의 동일한 결합은 하나님의 새 도성에 대한 예언적 표현에서 나타난다: "내가…화평을 세워 관원을 삼으며 의를 세워 감독을 삼으리니 다시는 강포한 일이 네 땅에 들리지 않을 것이요 황폐와 파멸이 네 경내에 다시 없을 것이며 네가 네 성벽을 구원이라 네 성문을 찬송이라 칭할 것이라"(사 60:17-18).

사 32:17에 의하면 샬롬은 의의 결과이다: "의의 공효는 화평이요 의의 결과는 영원한 평안과 안전이라". 이 시적 예언에는 '샬롬'이 더욱 실제적 의미로, '카보드'(영광)와 연결되어 있는 사 66:12에서 다시 볼 수 있는 것과 같이, 가능한 가장 풍부한 음조를 발하는 것이 있다.

여기서 언급하고자 하는 것은, 아름다운 소리로 "먼데 있는 자에게든지 가까운데 있는 자에게든지 평강이 있을지어다 평강이 있을지어다"(사 57:19)고 한 것과 같이 평화는 풍부한 기대를 표현하는 용어지만, 더욱 정확한 신학적 용어로 해석되지 않은 용어이다는 사실이다. 그것은 어떤 모호함을 가지고 있으므로, 이러한 많은 측면적 용어를 잘 사용하지 못하는 번역자들은 때때로 이러한 구절들에서 샬롬이 그의 회복된 백성에게 주시는 하나님의 은혜의 선물인 이상, 더욱 현실적인 '안녕, 복리 well-being'를, 더욱 분명한 '평화 peace'를, 신학적으로 더욱 포괄적인 '구원 salvation'을 사용해야 할지 알지 못한다.

3. 랍비들, 위경 등 유대 문헌의 용법

1. 랍비들의 문헌

(a) 랍비 문헌에서 평화라는 개념 전체에 깔려 있는 것은 여호와의 샬롬이다. 그러나 이 개념은 하나님과 사람 사이의 관계에서와 그리고 순전히 인간적인 차원에서 모두 그 의미가 확대되었다. 샬롬은 인사말로서 만날 때('샤알 베샬롬', 안녕을 구하거나 비는 말)나 작별할 때(안녕히 가라) 상대의 안녕을 구하는 것이다. 살롬으로 인사하고 인사에 답한다.

또한 샬롬은 '순조(順調), 안녕, 안전'이란 의미로 사용되었다. pBer, 60에는 임신 6개월 부터 9개월 까지 순조로운 출산(순산)을 위해 기도한 것과 아이의 가고 오는 길에서의 보호,곧 안전을 위한 언급이 있다. 그리고 '휴식이나 안식'이란 의미로도 나타난다. 샬롬은 유대인의 무덤비에서 '안녕이나 구원'이란 의미로 기록되었다.

(b) 랍비 문헌에서도 구약성경에서와 같이 샬롬은 하나님이 그의 백성에게 주시는 선물이라는 의미로 사용되었다. 바벨론의 18개의 간구는 그의 백성에게 하나님의 복이 임하기를 기원하는데 그 최종 간구는 그의 백성 이스라엘에게 복과 평화가 임하기를 구하는 것이었다. 그래서 샬롬은 베레카(복, 지복)와 병행되고 같은 의미를 가지게 되었다. 비록 유대인들 간에 메시야 시대의 평화의 개념에 대하여 견해차가 있었지만, 평화는 의인의 몫이며, 구약성경에서와 같이 메시야 시대의 지복(Blessings)의 총화이다. 이사야 52:7은 이것에 대하여 언급한다.

(c) 샬롬은 또한 사람들(개인들, 가정, 단체, 국가들) 간의 투쟁의 반대어이다. 따라서 사람들 간의 화평케 하는 것에 대해 자주 강조한 내용을 찾아 볼 수 있다. pea.,1.1에 의하면 이것은 그 열매들을 즐기는 것들 중에 하나이다. 학자들의 역할은 세상에 평화를 증진시키는 일이며(Ber 64a), 엘리야는 와서 세상에 평화를 먼저 확립한다(Eduy. 8:7). 예배에서 평화를 위한 기원으로 끝맺지 않은 축도나 기도가 없다(Lev. R. 9:9). '샬롬'은 하나님의 이름들 중 하나이다(Shab. 10b; 2:1, 4b). UK. 3:12에 '거룩한 자여, 그는 찬양을 받으리로다. 그 안에 평화보다 더 가치있는 어떤 복을 간직하고 있는 그릇이 없도다'라고 말한다.

Rabban Simeon b. Gamaliel의 기록에 '세 가지, 즉 진리와 심판과 평화로 말미암아 세계가 보존된다'고 하였다(Avot 1:18). 이 기록에 의거하여 탈무드(Talmud)는 '만일 심판이 집행되면 진리가 지지를 받고 평화가 증진되기' 때문에 그 세 가지는 사실상 하나라고 선언한다(TJ, Ta'an. 4:2, 68a). 탈무드 랍비들의 최고 이상은 평화이기 때문에 그들은 할 수만 있으면 평화를 위하여 정의나 심판을 유보하거나 제외하였다.

힐렐(Hillel)에 있어서 아론은 평화를 추구하는 자의 한 모델이다(Ab,.1,12; ckawh, Str.B,.1.217). S.NU(42.6:26)에는 이방인들이나 이스라엘이 우상숭배의 죄가 있을지라도 그들이 평화하는 한 사탄이 그들을 해칠 수 없다고 한다. 랍비들은 호 4:17을 해석하여 '이스라엘이 우상들과 연합되어 있을지라도 평화가 그 안에 우세하고 있는 한 그대로 두라'고 가르친다(Gen. R.38:6).

평화를 확립하기 위하여 진리의 엄격한 노선에서 벗어나는 것도 허락되었으며(Yer. 65b), 탈무드는 민 5:23에 관련하여 '만일 남편과 아내 사이에 평화를 확립하기 위하여 신성하게 기록된 하나님의 이름을 지울 수 있다면, 전세계의 평화를 이루기 위하여 참으로 더욱 많이 그렇게 해야 한다'고 선언한다. 랍비들은 성경 자체와 모순하여 어떻게 사람들 간의 평화를 지지하는지를 설명한다(CKAWH,Slav. En. 52:11-13).

이것은 이웃의 '샬롬', 곧 구원을 구하는 문제가 아니라 다툼의 종식이라는 의미의 [샬롬]을 구하는 문제이다. 아마도 이것은 불일치나 불화가 메시야의 도래를 방해한다는 사상에 의한 것같다. 랍비들의 기록은 시기, 다툼, 불화가 하나님의 뜻에 반대가 된다는 강한 신조를 명시하고 있다. 이 견해에 따르면, 바로 세상의 존속은 평화에 의존한다(Ab., 1,18). 물론 하늘에 있는 것들 역시 불화할지라도 그렇다는 것이다(참조, 골1:20).

이것은 우리가 하나님과 인간의 관계에 대하여 구약성경에서 발견하지 못하는 '샬롬'의 용법을 도입하게 한다. 다마스커스 문서는 하나님이 모든 육체와 다투고 있다는 사실로 시작한다. 이 다툼은 평화를 이루는 장막을 만들기까지 널리 펴져 나간다. 우상숭배와 같은 죄들은 하나님과 이스라엘 간의 반목을 조성하지만(Lv. r.,7 on 6:2), 제단의 돌들은 그들 간의 평화를 조성한다M. Ex., 29 등). 하나님과 사람 간의 평화와 다툼은 사람이 두 가지, 곧 긍정적으로와 부정적으로 행동하는 상호관계를 포함한다.

(d) 앞에서 살펴본 바, 샬롬은 유대인이 대망하던 구원의 핵심 바로 그것으로 되어있다. 이러한 평화를 추구하고( Rabbi Hille1, Aboth I:I2. SBI 217) 사람들 사이에 평화를 세우는 것은 반드시 해야만 할 일이었다. 랍비들의 가르침에서 평화롭게 하는 자의 역할은 신약성경에 나오는 그것과 유사한데, 이 점에서 랍비 유대주의는 신약성경의 '새 계명'과 비슷하다.

하지만 여기에서의 근본 동기는 이유에 대한 적극적인 사랑이라기보다는 샬롬을 방해할런지도 모르는 모든 것을 제거하고자 하는 욕망이다. 순전히 인간적인 차원에서 적용되는 것은 또한 사람과 하나님 사이의 관계에 대해서도 적용된다. 이리하여 평화라는 개념은 사람이 행한 것과 행하지 않은 것 모두를 한층 중요하게 생각하는 새로운 차원을 얻게 된다. 이러한 평화에 대한 개념은 구약 시대 이후 발전한 새로운 용법에 큰 영향을 주었다.

2. 위경, 요셉푸스, 필로

(a) 위경에서 종교적 용법을 고찰해 보면, Test ⅩⅡ에서 '평화의 천사'라는 말이 나타난다. 여기에서 에이레네는 Test. L. 18:4와 D. 5:9,11에서와 같이 전쟁의 중단으로 표현된 구원을 의미하지만(Test. Jud. 22:1이하) 그것은 구원의 효과를 내지 못한다. 그렇지만 중요한 것은 Test. ⅩⅡ와 특별히 Eth. En에서 평화의 반대는 랍비들의 견해와 같이 하나님과 이스라엘 또는 인류와 투쟁이 아니라 하나님의 심판이다. Eth. En에 의하면 불경건한 자에게는 긍휼과 평화가 없고(5:15), 하늘의 타락한 수호 천사들에게는 평화도 없고 용서도 없지만(12:5), 반면에 의인에게는 평화가 약속되어 있다.

그러나 Eth. En. 1:17이하에 의하면, 평화는 심판의 유보 또는 비집행이며, 따라서 평화는 용서와 심판자의 긍휼과 연결되어 있다. 그렇지만 평화는 또한 빛과도 연결되어 있어서 긍정적인 의미를 함축하며, 구원을 뜻하기도 한다. 이러한 의미의 평화는 '평안히 내버려 두었다'란 의미를 지닌다고 생각할 수 있다. 열 두 족장의 유훈에서 평화는 재판을 유보하는 것, 즉 범법자를 동정하여 유예해 주는 것, 혹은 적어도 그에 대한 형벌의 집행을 유예하는 것을 의미한다. 위경에서 평화는 또한 인간들 사이의 일치나 화합을 의미하기도 한다(Foerster, TDNT; H.Beck, C. Bro wn, DNTT).

(b) 요세푸스는 구약성경과 랍비들의 용법을 철저하게 따른다(Ant. 1, 179; 11, 216; 8, 405; War 2, 135).

(c) 필로는 언어학적으로, 그리고 실질적으로 헬라 전승을 따른다. 그에게 있어서 에이레네는 정치적 평화와 욕망의 싸움과 대조로, 오직 하나님께만 속하고(Heinemann,413ff), 하나님으로부터만 찾아 얻을 수 있는 내면적 안식인 마음의 평안을 의미한다(Vit. Mos., 1, 304). 그렇다고 해서 평화의 외면적이고 객관적으로 입증이 가능한 상태를 가리키는 측면과 무관하지 않다. 내면적, 외면적으로 싸움과 평화는 그룹을 이룬다. 내면적 싸움이 가장 나쁘며, 그것이 모든 악의 근원이다. 필로는 헬라 철학의 영향을 받아서 역시 내면적 평화를 유혹과 탐욕에 대한 승리로 간주하였다(Jos. 57). 이디오피아어 에녹서 52:11은 '평화와 사랑을 가져오는 자는 복이 있다'라고 선언하고 있다(Foerster, TDNT).

3. 쿰란 문서

쿰란 공동체는 변절한 이스라엘로부터 자신을 분리시켜(1QS 8:4-9; CD 1:4과 해당 구절) 자신을 구원 받은 자들의 종말론적 공동체라고 생각하였다. 이 공동체의 성원들은 이미 종말론적 평화를 향유하는 경지에 들어간 것이다.

그들의 문헌에서는 영원한 평화(IQS 2:4), 평화의 넘치는 풍요( IQS 4:7), 끝이 없는 평화(IQH 7:l5), 지속적인 평화(IQH 15:16), 제한 없는 평화(IQH 18:30) 등에 관한 구절이 나온다. 그러나 이 공동체는 아직도 투쟁의 와중에 있다(CD 4:13 및 그 밖의 해당 구절에서는 벨리알과 이스라엘 및 미가엘의 싸움이 언급되고 있고, IQM 1:9 이하에서는 빛의 아들들과 어둠의 아들들의 싸움이 언급되어 있다).

평화의 도래는 재난과 밀접하게 결부되어 있다(IQH 1:17). 구원은 구원을 받을 사람들이 불 붙는 용광로 속에서 연단을 받은 후에라야만 참된 것으로 인정 받는다(IQM 17:1). 하나님은 이미 영원 무궁한 평화의 언약(구원)을 생명의 바늘로 새겨 놓으셨다(IQM I2:3). 이러한 평화는 더 이상 거절을 당하지 않으며(IQH 9:11), 구원의 복으로 충만한 피난처가 된다(IQH 9:33). 평화는 구원과 행복과 같은 것이다. '하나님의 평화'(IQM 3:5; 4:14)와 '하나님의 기쁨'은 하나님의 백성이 안전한 그들의 고향에 도달하는데 필요한 암호이다(1QM 3:11).

4. 신약성경의 용법

1. 서론

에이레네는 신약성경에 92회 사용되었으며, 요한 1서를 제외한 신약의 모든 성경에 나온다. 복음서에 25회(마 4회, 막 1회, 눅 14회, 요 6회), 사도행전에 7회, 바울 서신에 47회, 야고보서에 3회, 베드로서에 5회, 유다서에 1회, 요한서신과 계시록에 4회 사용되었다.

신약성경에서 에이레네의 변화 또는 발전된 의미를 모두 추적하는 것은 불가능하다. 이 단어는 형태와 내용에 있어서 70인역본과 히브리어 구약성경의 전통을 착실히 따르고 있다. 그리고 랍비 문헌의 샬롬과 같은 의미로도 사용되었다. 추가로 고전 헬라어 문헌에 나타난 의미들이 그 영향을 미치고 있음을 느낄 수 있다.

신약성경에서의 의미는 인사와 그리고 유사한 표현에서 안녕(well-being)이나 구원(salvation)이란 의미를 가진다.

마 5:34(눅 7:50)와 약 2:16에서 작별 인사로, 눅 10:5; (눅 24:36); 요 20:19; 요 20:21; 요 20:26에서 도착 인사로 사용되었으며, 당시 팔레스틴에서 유행한 인사를 번역한 것이다.

행 16:36에서 누가가 로마 간수의 인사말로 "평안히 가라"는 말을 사용했는데, 그는 분명히 그 인사말을 70인역본에서 취했으며, 새 언약의 사람들에게 어울리는 인사말이라고 생각했다.

사도 바울 역시 항상 그의 편지서들에서 '은혜와 평강이 너희에게'라는 인사말을 사용했다.

계 1:4에도 동일한 인사말이 나온다. 이것은 히브리인과 아람인의 인사와 같은 것이다.

디모데전·후서, 요한이서, 그리고 유다서에서는 자비를 뜻하는 말과 함께 사용되었으며, 평화는 또한 예를 들어 벧전 5:14; 요삼 1:15에서처럼 끝맺는 인사말에 나온다. 구약성경의 평안히 가라와 비슷한 말이 행 15:33과 고전 16: 11에 나오며, 눅 2:9에 나오는 시므온의 말도 이와 비슷한 의미를 지닌다.

안전(security)이란 의미의 에이레네는 눅 11:21에서 찾아볼 수 있다(참조: 살전 5:3).

고전 14:33에서는 구약성경의 영향이 한층 두드러지는데 여기서 에이레네는 무질서의 정반대이며, 교회 안의 무질서에 반대되는 상태를 나타낸다. 행 14:2.

신약성경에서 이 단어의 주요 의미는 분명히 헬라적인 의미가 아니라 보다 깊은 의미에서의 구원이다. 에이레네는 인간 간의 일치 또는 조화를 나타내며(행 7:26; 갈 5:22; 엡 4:3; 약 3:18; 참조: 벧전 3:11), 하나님과의 화평도 의미한다.

에이레네는 행 12:20; 행 24:2; 마 10:34; 계 5:4에서는 전쟁과 반대되는 평화에 대해 사용되었다. 바울은 이 단어를 영혼의 평안에 대해 사용하는데(참조: 롬 15:13), 이런 용법은 매우 드문 헬라의 용법이다.

눅 14:32에서는 평화의 조건을 구하기보다는 오히려 인사하는 것을 뜻하는 아람어투가 포함되어 있다. 그러나 문맥상으로는 존경과 무조건적 복종의 의미를 함축하고 있다.

신약성경에서 이 단어는 그 용법상 세 가지 중요한 개념을 지니고 있다. - ⑴ 안식의 느낌으로서의 평화, ⑵ 하나님과의 화해의 상태로서의 평화, ⑶ 그리고 종말론적 구원으로서의 평화이다. 이 중 마지막 의미가 기본적인 것이다.

2. 가장 광범위한 의미에서 만물의 정상적인 상태로서의 에이레네

고전 14:33에서 바울에게 있어 에이레네는 고린도 교회에서 생각을 예언함으로 야기된 어지러움(혼란스런 상태)과 반대되는 정상적인 상태이다.

영감을 주시는 하나님은 어지러움(무질서)의 하나님이 아니시고 평화의 하나님이시다. 영감은 다툼과 혼란을 위한 구실을 허용하지 않고 있으며, 따라서 시기와 분쟁은 하나님의 임재의 표시가 아니다. 여기서 지적하는 원리는 이적(miracles)이 법의 위반이 아니라는 것이다. 하나님은 법을 위반하는 편이 아니라 법을 지키므로 결과하는 평화, 곧 질서의 편이다. 이 질서의 평화는 진정한 교회의 정상적 상태인 것이다(고전 12:2; 약 3:16과 비교).

평화는 공동 예배(고전 14:33)와, 사도와 그의 협동자들 간의 교제에 결정적인 요인이 되는 것이다. 이 의미에서 에이레네가 분명히, 강조적으로 하나님과 연결되어 있다는 사실은 신약성경의 다른 곳에서 주목을 끄는 내부와 외부 사이의 관계를 보여준다. 하나님의 뜻과 일치하는 건강한 또는 정상적인 상태는 하나님에 의해 영혼이나 인류에 제한되지 않고 전 우주에 미치는 것이다(참조: 1corinthians, ICC; V. Hasler, EDNT; Foerster, TDNT).

3. 인간의 종말론적 구원으로서의 에이레네

(a) 여기에서 출발점은 하나님으로부터 오는 구원, 특별히 종말론적인 구원이라는 의미를 지니는 구약성경의 샬롬이다.

눅 1:79에 사가랴의 찬송에서 에이레네는 대망한 종말론적 구원이다.

눅 2:14에 천사의 찬송에서 에이레네는 사람들 중에 평화나 하나님과 평화 뿐만이 아니라 이제 땅으로 온 구원을 가리킨다.

눅 19:42에 "평화에 관한 일"과 눅 19:38에 "하늘의 평화"도 구원이다.

계 12:10과 계 19:1에 "구원(소테리아)은 에이레네와 동일한 것이며, 그 의미는 (요한계시록에서 소테리아와 동일한) 에이레네가 하늘에 있고 하늘에서 만들어진다는 것이다.

구원은 예수 그리스도를 통하여 역사적 사건으로 온다.

히 13:20은 이것을 "평강의 하나님"과 "양의 큰 목자를 죽은 자 가운데서 이끌어내신 자"를 동일시 함으로써 넌지시 암시한다.

히 7:2은 그리스도의 전형으로서의 멜기세덱은 살렘 왕, 곧 평화의 왕이시다는 것을 강조한다.

이 구원은 평화의 복음으로 선포된다(엡 6:15; 참조: 행 10:36; 엡 2:17). 그것은 그리스도의 구원이다(요 14:27).

세상은 오직 [샬롬]을 원하며, 그리스도는 자기가 확보한 구원을 주신다.

예수님은 관습적인 작별인사를 사용하셨으며(막 5:34; 병행구, 눅 7:50), 예수님은 친히 제자들에게 특별한 의미를 지닌 평안의 인사(이 집에 평안이 있을 찌어다)를 가르쳐 주셨다. 제자들이 어느 집에든지 들어갈 때 하는 인사는 소원이 아니다. 그 평안은 그대로 거절하거나 받거나 해야 하는 선물이다. 그러므로 만일 거절하면 참으로 그 평안은 제자들에게로 돌아오는 것이다(눅 10:5이하; 마 10:13).

이스라엘의 마지막 세대는 최종적 선택을 직면하고 있다. 평화의 인사 형태에 동반하는 구원의 말이 없이는 어느 성읍이나 집에도 들어갈 수 없다.

이 인사를 받는 사람은 누구든지 '평화의 아들'이 되지만 이 인사를 거절하는 사람은 누구든지 구원으로부터 영원히 제외되어 있는 것이다(V. Hasler, EDNT).

그리고 여기에서 한 걸음 더 나아가, 편지서들(롬 1:7; 고전 1:3; 고후 1:2; 갈 1:3; 빌 1:2; 살전 1:1; 몬1:3)과 계시록(계 1:5)에서 "은혜와 평강이 너희에게"라는 인사 또는 축도의 말은 특수한 의미를 지닌다. ---생각해 보라, 유대인의 축복 공식문은 '긍휼과 평화'이다(2bar. 78:2). 바울은 이 축복문에서 '긍휼' 대신 '은혜'를 취하여 "은혜와 평강이 너희에게(있기를 원하노라)"라고 축복한다. 그는 "은혜와 평강"을 "하나님 우리 아버지와 주 예수 그리스도"와 관계시킴으로써, 예배 의식을 따라 행허였다. 이 축복으로 그는 그의 독자들에게 주님의 구원의 은사를 수여하는 것이다.

그는 이 은사를 고전 1:4-고전 1:9의 서언에서 더욱 정확히 묘사하며, 갈 1:4에서 그 축복을 이어 부언하고 있다.

후자에서 카리스(은혜)는 희생제사의 방식으로 설명되어 있고, 에이레네는 악한 현세대로부터 구원 받는 해방의 과정으로 설명되어 있다.

사도 요한이 그의 계시록 서언에서 독자들에게 한 축복도 바울의 축복이 의미하는 바와 같은 것이다.

우리는 이 구원을 구해야 한다: 히 12:14에 "모든 사람으로 더불어 화평함과 거룩함을 좇으라 이것이 없이는 아무도 주를 보지 못하리라"고 경고한다.

이 문구에서 에이레넨 메타(개역, 더불어 화평함)는 다른 사람들과 일치나 화합을 의미하지 않는다.((세상과의 일치나 화합이라는 세상적 관점이아 의미가 아니다.. 오로지 본질적, 근본적 측면에서 전적으로 영적 의미에서 성도들간에..)) 저는 다리가 고침을 받을 수 있는 우리의 발을 위한 곧은 길을 만들라는 권고 후에 모든 사람과 교제하여 구원을 구하라는 명령이 뒤따른다.

이 구원은 골 3:5에서 마음을 다스리는 능력이다.

이 구원은 빌 4:7에서 사람을 보호하는 능력이다.

어떤 학자들은 6절에 비추어 이것이 불안에 반대되는 평안감을 의미한다고 주장하지만 그 의견에 동의하기는 어렵다. 그것은 신자가 보호받는 왕국이다. 비록 인간 관계 속에서 이 구원이 때때로 사람의 외적인 일들과 동일하지 않으며, 심한 적대적인 경험으로 인도할지라도 그렇다(마 10:34이하).

(b) 이런 구절들에서 에이레네는 실질적으로 조에(생명)와 병행하며, 바울은 롬 8:6에서 평안과 생명을 동일하게 취급한다: "육신의 생각은 사망이요 영의 생각은 생명과 평안이니라". 바울은 육신의 노력은 사망, 영의 노력은 에이레네로 인도한다고 말한다. 그는 7절의 첫 부분에 근거를 둔다. 육신의 노력은 하나님께 대적하는 것이며 오직 사망으로 인도한다. 조에(생명)와 다나토스(사망)가 종말론적으로 그대로 받아들일 존재 양식인 것과 같이 조에(생명)는 그와 병행하는 에이레네와 함께 있다.

에이레네(= 샬롬 = 구원)는 최종적 성취의 상태이며, 새로운 피조물의 정상적 상태이다.

이와 같은 특징은 벧후 3:14에서 나타난다: "그러므로 사랑하는 자들아 너희가 이것을 바라보나니 주안에서 점도 없고 흠도 없이 평강 가운데서(엔 에이레네) 나타나기를 힘쓰라." --여기에서 에이레네는 기본적인 내적 성벽이나 내적인 평안도, 하나님의 은혜도 아니며 하나님의 형상에 따라 형성된 심신의 회복과는 별도로, 상상할 수 없는 완전한 복지(안녕)나 정상 상태를 암시한다.

이 의미에서 바울의 더욱 친숙한 인사는 때때로 데오스 테스 에이레네스(평화의 하나님)로 말한다.

이 묘사는 바울이 평화의 하나님을 기대한 것과 확고하게 연결되어 있다. 평화의 내용은 문맥에서 결정될 수 있다.

롬 16:20에서 "평강의 하나님께서 속히 사단을 너희 발아래서 상하게 하시리라"고 말했는데, 이 사탄의 파멸은 구원의 일부이다.

평강(화)의 하나님('데오스 테스 에이레네스')이란 말은 하나님이 평화와 지복을 시행할 것이라는 것이 아니라 하나님이 사탄을 멸하실 것이라는 것을 의미한다.

벧후 3:14과 실질적으로 동일한 정도의 구원과 복지(안녕)의 절대적인 내용은 살전 5:23에 나타난다: "평강의 하나님이 친히 너희를 온전히 거룩하게 하시고 또 너희 영과 혼과 몸이 우리 주 예수 그리스도의 강림하실 때에 흠이 없게 보전되기를 원하노라."

에이레네는 바로 '영적 번영'이 아니라 전인간, 곧 영혼과 몸의 구원이다. 동일한 의미는 히 13:20이하에서도 찾아볼 수 있다.

에이레네는 카리스(은혜)의 결과인 영혼의 평화가 아니라 하나님으로부터 오는 인간의 구원을 의미한다.

구약성경과 랍비적 용법에 근거해서, 에이레네는 이와같이 가장 심오하고 포괄적인 의미를 요구한다.

에이레네는 하나님의 능력으로 이미 일어나고 있는 전인(whole man)의 종말론적 구원이다. 그것은 확실한 성취의 상태로서 카이네 크티시스(새로운 피조물)의 상태를 의미한다. 이 의미에서 구원은 예수님의 부활에서 계시되었다(참조: Foerster, TDNT; H.Beck, C.Brown, DNTT; V.Hasler, EDNT 등).

4. 하나님과의 화평으로서의 에이레네

신약성경에서 에이레네는 하나님과의 평화의 관계에 대하여 드물게 사용되었다. 그 첫 언급은 엡 2:14-엡 2:17이다. 바울은 사 57:19을 생각하고 있었으며, 그러므로 구원의 의미가 있는 것이다. 그렇지만 이 용어가 15절에 나타날 때 그 반대어 에크드라(증오, 적의; 개역, 원수된 것)에 대하여 어떤 해석자들은 하나님에 대한 사람들의 적의를, 어떤 해석자들은 유대인과 이방인 사이의 적의를 의미한다고 한다.

만일 유대인에게 은혜로 수여된 그 율법이 하나님의 은혜의 풍성 차원에서 은혜의 확장이란 절대긍정적 관점을 상실할 때에 나타날 수 있는 오해는 결국 유대인과 이방인을 갈라놓고 또한 이스라엘을 하나님으로부터 분리시키는, 이 두 가지 오명을 뒤집어 쓸 수 있음을 제대로 알지 못한다면 이 구절들을 거의 올바로 이해하지 못할 것이다. [화해와 평강을 목적으로 수여된] 율법으로 말마암아 유대인과 이방인 사이의 적대와, 또한 하나님에 대한 인간의 적대가 일어난다는 것은 참으로 어이없는 아이러니이기도 하다. 사실 유대인들은 율법을 통하여, 그리고 율법을 위하여 그들 자신들을 이방인들로부터 분리하고 이방인들을 원수로 생각해야 했으며, 이방인들은 그런 유대인을 적대적으로 대했다.

그러했기에, 14절에 "그는 우리의 화평(에이레네)이시라"는 선포는 율법 수여의 지고지선의 뜻을 밝힘의 포괄적인 의미를 나타낸다. 그리스도께서 [참생명 차원에서 구주 바라보며 대망하는 믿음에서 돌이켜 빗나게게 하고 오히려 하나님을 떠나게 하고 있는 사람의 소견대로 이것저것을 덧붙인 바, 의문에 속하는] 율법을 [끝내시고] 폐하셨을 때, 두 가지 무질서 곧 사람들 중에 무질서와 하나님에 대한 무질서를 파기하셨다.

이 에이레네는 하나님과의 평화와 인류 중에 평화를 의미한다. 따라서 그것은 질서, 모든 관계의 회복(healing)을 의미한다.

그래서 15절에 에크드라(원수된 것)란 표현도 일반적인 의미를 가진다. 15절에 "화평하게 하시고"와 16절에 "원수된 것을 십자가로 소멸하시고"도 역시 일반적인 의미로 사용되었다. 에크드라와 에이레네는 여기서 인종 안에서 많은 서로 다른 형태를 취하는 객관적 상태들이다.

만일 하나님과 평화가 이 구절에서 에이레네의 일부이라면 롬 5:1에서 에이레네는 그 유일한 의미를 나타낸다.

"하나님으로 더불어 (화평을 누리자)"라는 말이 보여주는 것과 같이 이 언급은 하나님과의 관계를 지적한다.

이것은 롬 5:10에서 사람들이 하나님의 원수들이며, 하나님이 그들과 화해하셨다는 사실에 동의한다(참조, 엡 2:16). 그래서 구현되는 바, 그 귀절 다음에 나오는 평화는 사람이 변경한 하나님과 사람 사이의 상호관계가 아니라, 그것은 하나님이 그리스도 안에서 화해의 사역을 하심으로써 신자들이 하나님에 대하여 가지게 되는 관계이다.

5. 인간의 상호 평화로서의 에이레네

롬 14:17에서 바울은 "하나님의 나라는 먹는 것과 마시는 것이 아니요 오직 성령 안에서 의와 평강과 희락이라"고 말한다.

그는 강한 자들에게 말하기를 하나님의 나라는 그들이 생각하는 바와 같이 다른 사람들을 데리고 와서 [한 자리에서] 먹고 마시는 것에 있는 것이 아니라 그들 가운데서 의와 평화와 희락의 통치로 되어 있는 것이라고 말했다.

"희락(카라)"은 15절의 "근심하게 되"(뤼페이타이)어서는 안되는 것을 보여 주며, 의(디카이오쉬네)는 여하한 사람의 양심도 침해 당해서는 안된다는 것을 생각나게 한다. 평화(에이레네)는 하나님의 나라에는 어떠한 종류의 질병이나 악이나 불화가 없는 것이다. 따라서 바울은 계속하여 이 영역에서 그리스도를 봉사하는 자들이 하나님을 기쁘게 하고 사람들의 마음에 든다고 말한다. 그는 이렇게 하여 "평화에 관한 일과 서로 덕을 세우는 일"을 힘쓰라는 권고를 한다. 여기에 에이레네는 오이코도메(덕을 세움)와 병행하는 것이며, 그것은 분명히 상호 간의 평화를 의미한다. 그렇지만 17절에서 에이레네는 이것보다 더 큰 것이다. 하나님의 교회를 세우는 것은 성령 안에서 건강을 증진시키는 어떤 것의 창조, 즉 '에이레네'를 함축한다. 그렇지만 실제적으로 로마에 있는 교회에 적용하면, 이 건강을 증진시키는 일은 의심 없이 평화이다.

우리는 고전 7:15의 난해한 말에 동일한 사상의 어떤 것을 볼 수 있다: "그러나 하나님은 이 화평 중에서 너를 부르셨느니라". 바울이 만일 이방인 배우자가 결혼을 파하려고 하면 기독교인 배우자는 그것을 받아들여야 한다고 말할 때 그것은 주님께서 이혼에 관하여 말씀하신 것과 모순되는 것같이 보인다: "형제나 자매나 이런 일에 구속 받을 것이 없느니라". 이것은 오직 주님의 말씀, 곧 우리는 이러한 경우에 노예들과 같이 구속받지 않는다는 말씀을 가리킨다고 볼 수 있다. 15절에서 우리는 제한(restriction)이 아니라 이유(reason)를 가진다. 여기에 '데'는 '그러나 but'가 아니라 '오히려 rather'라는 의미를 지닌다. 이 부름에 대한 언급은 바로 앞에 말한 것을 위한 근거를 확립하는 것이 아니라 우리가 '오히려'에서 볼 수 있는 것과 같이 언급된 개인적 경우를 넘어가서, 하나님이 우리를 평화로(혹은 평화를 위하여) 부르신 것을 우리에게 일반적으로 말하는 근거를 확립한다. 따라서 '에이레네'는 마지 못해서 유지하는 결혼 생활의 불화에 대한 반대 이상을 의미한다. 그것은 죄가 의도한 정상에 대한 파괴 상태와 정반대로, 하나님이 원하시는, 만물의 건강한 상태, 정상적 상태를 함축한다. 당신이 배우자와 불화할 때 그를 구원하는 것이 당신의 사명이라고 생각해 보라. 구원과 그 결과인 화합의 복이 당신의 가정에 임할 것이다. 인간의 상호 간의 평화도 이 정상적 상태에 포함되어 있다. 다음 절(16절)은 '가르'로 시작한다. 여기서 '그러면, 그렇다면'이란 의미를 지닌다. : "(그렇다면) 아내된 자여 네가 남편을 구원할는지 어찌 알 수 있으며 남편된 자여 네가 네 아내를 구원할는지 어찌 알 수 있으리요."

딤후 2:22은 확실히 우리가 내적 경건(신앙심)으로 평화를 조장해야 한다는 것을 의미하지 않는다. 이는 메타가 에이레네에 관계하지 않고 '…와 함께'를 의미하기 때문이다. 그리고 그 자체 안에서 에이레네는 '구원을 가져 오는 것'을 의미하는 것도 당연하다. 한편 그것은 확실히 싸우고 있는 변론(제테세이스)을 한번 보지 않고 말하지 않는다(23절).

다음 구절들에서는 단순히 사람들 사이의 일치나 화합(concord)을 의미한다. 엡 4:3: "화평의 매는 줄로 성령의 하나되게 하신 것을 힘써 지키라." 약 3:18 : "화평케 하는 자들은 화평으로 심어 의의 열매를 거두느니라." 의가 자라나는 씨는 화평케 하는 자들이 화평으로 뿌리게 되는 것이다. 시기(젤로스)와 다툼(에리데이아)은 '에이레네'의 정반대이다. 벧전 3:11에서 시 34편에서 인용하여 "화평을 구하여 이를 좇으라"라는 말을 무슨 의미로 사용했는지 정확히 말하기 어렵다. 그러나 그 의미는 아마도 일치와 화합(참조, 9절)일 것이다(참조: Foerster, TDNT).

6. 영혼의 평화로서의 에이레네

롬 15:13에서 이 단어는 영혼의 평화를 의미한다: "소망의 하나님이 모든 기쁨과 평강을 믿음 안에서 너희에게 충만케 하사". 그러나 이 단어가 어떻게 이 의미를 취하게 되었는지를, 즉 정상적 상태에 대한 신약성경의 이 단어의 일반적 용법에서 유래했다는 것을 기억해야 한다.

"평강의 하나님"이란 말이 외적 생명에 관한 의미를 함축하는 것과 같이, 그리고 에이레네가 인간의 전존재의 정상적 상태 - 카라(기쁨)와 불가분리적인 상태인 구원 - 을 인간 안에 창조하신다.

여기에서 에이레네의 개념은 스토아 철학의 소극적인 갈레네(고요함, 평온)와 다르다. 이 평화는 스토아 철학자들이 말하는 세상으로부터 은둔도 아니고 영적 세계나 시비적 명상에로의 경건한 도피도 아니다. 그것은 사람이 삶을 살아가면서 영원을 찾을 때에 이미 하나님의 평화를 누리는 기쁨이 충만한 확신이다(참조: Foerster, TDNT; H.Beck, C.Brown, DNTT). 이러한 영혼의 평화는 히브리어 샬롬의 특징도 아니다. 따라서 이러한 평화는 독특하게 기독교적 의미를 지니는 것이다.

그리고 영혼 또는 마음의 평화에 관한 문맥들을 찾아 볼 수 있는데, 예를 들면 롬 8:6의 "영의 생각은 생명과 평강"이라는 구절과 갈 5:22의 성령의 열매들 중 하나로서 "화평"은 이러한 의미를 함축하고 있음에 틀림없다. 전자에서 에이레네는 생명인 구원을 뜻하고, 후자에서 사람들 간의 일치, 조화를 뜻하지만 내적, 영혼의 평화도 포함하고 있다(참조: 롬 14:17, [인간 상호 평화로서의 에이레네] 항목).

빌 4:7에는 "하나님의 평강이 그리스도 예수 안에서 너희 마음과 생각을 지키시리라", 골 3:15에는 "그리스도의 평강이 너희 마음을 주장하게 하라"고 기록되어 있다. "평강", 하나님의 '구원하는 능력'이 다스리는 영역으로서 마음과 생각이 구체적으로 언급되어 있다. 이 구원하는 능력의 다스림을 받음으로 마음 또는 영혼이 평화를 누리는 것은 당연한 것이다.(참조: Walter Bauer; H.Beck; C.Brown; W.Foerster; G.Von.Rad).

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>>에이레네(εἰρήνη) : 평안 ..

구주JC의 대속으로 이루어진 바. 평강의 하나님과 하나됨 통한 안식의 회복 누림

‘평안을 너희에게 끼치노니 곧 나의 평안을 너희에게 주노라. 내가 너희에게 주는 것은 세상이 주는 것과 같지 아니하니라. 너희는 마음에 근심하지도 말고 두려워 하지도 말라’(요14:27)

‘평안, 평강, 평화, 화평’으로 번역된 헬라어 ‘에이레네’(εἰρήνη)는 ‘결합하다’라는 뜻의 ‘에이로’(eiro)에서 파생된 단어로 ‘평화, 번영, 하나가 됨, 고요, 안식, 다시 하나가 되다’라는 의미를 가지고 있다.

에이레네(εἰρήνη)의 좀더 깊은 성경적 의미를 파악하기 위해서는 헬라어 에이레네(εἰρήνη)의 뜻을 가진 히브리어 샬롬(שלום)을 살표볼 필요가 있다.

샬롬(שלום)은 ‘완전, 건강함, 행복, 번영, 고요, 안전’의 의미를 가지고 있으며, 이 단어는 ‘완전하다, 건전하다, 완성하다, 마치다, 회복하다, 보답하다’라는 뜻의 솨람(םלש : shaw-lam)을 기본어근으로 하고 있다.

정리하면, 에이레네(εἰρήνη)는 단순히 서로가 평화로운 관계(relationship)나 평화를 유지하려는 태도(attitude)를 말하기 보다는 오히려 평안 그 자체인 완성적 의미에서의 상태(state)를 의미한다고 볼 수 있다. 즉 결합되어(eiro) 하나(μονογενης)가 된 상태를 말하는 것이다.

이사야 9:6에 보면, ‘이는 한 아기가 우리에게 났고 한 아들을 우리에게 주신 바 되었는데 그의 어깨에는 정사를 메었고 그의 이름은 기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님이라, 영존하시는 아버지라, 평강의 왕이라 할 것임이라’라고 기록되어 있다.

그리스도 예수를 가리키고 있는 ‘한 아기’가 바로 평강의 왕, 평강(샬롬 : שלום)임을 말하고 있다.

신약에서 그리스도 예수이신 ‘평안’ (εἰρήνη)을 우리에게 끼친다고 말씀하고 있다(요14:27). 여기서 ‘끼치다’라고 번역된 헬라어 압히에미(ἀφίημι)는 ‘쫓아내다, 용서하다, 성취하다’라는 의미를 가지고 있는데 이것은 구원의 완성(텔레오 : τελέω – 끝마치다, 완전히 하다, 빚을 청산하다)을 이루기 위함이며, 하나님 사랑을 나타내기 위하여 아들을 ‘쫓아냄’, 인간의 죄를 ‘청산함’ 그리고 죄인을 ‘용서함’의 의미가 모두 들어가 있다.

결국 ‘평안’(εἰρήνη)을 ‘끼친다’ (ἀφίημι)는 예수님의 선포 속에는 ‘너는 평안 아니다, 너에게는 평안이 없다’는 인간의 실존을 폭로하면서 ‘네가 생각하는 평안, 네가 원하는 세상이 주는 평안’인 ‘너’을 파괴해 버리고 세상이 줄 수 없는 참 평안인 ‘그리스도’로 세우시겠다(union Christ)는 하나님의 창조(바라 : ברא)의 목적과 성취가 들어있다. 그런 의미에서 성도는 평안(εἰρήνη) 그 자체인 것이다

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------롬 14: 17. 하나님의 나라는 먹는 것과 마시는 것이 아니요 오직 성령 안에 있는 의와 평강과 희락이라---

dikaiosuvnh(1343, 디카이오쉬네) 의로움, 의

명사 디카이오쉬네(Theognis. Hdt. 이래)는 디카이오스(divkaio", 1342: 의로운)에서 유래했으며, 의로운 사람의 덕, 자질, 상태를 나타낸다.

70인역본에서 히브리 체테크(올바름, 공정함, 의로움)의 역어로 자주, 헤세드(선함, 친절, 긍휼)의 역어로 드물게 사용되었다.

명사 디카이오쉬네는 신약성경에서 92회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 넓은 의미에서, '그의 의무를 이행하는 자의 상태, 의로움, 하나님께 받아들여질 수 있는 조건'

① 일반적으로: "의의 말씀", 인간이 하나님께 옳다고 인정 받는 상태에 도달할 수 있도록 하는 길(way)에 관한 교훈, 히 5:13;

"의의 왕", 하나님께서 시인하신 왕, 그의 백성을 하나님께 용납되게 하는 왕, 히 7:2;

② '삶의 성실, 미덕, 순결, 정직, 생각, 느낌, 행동이 올바름': 마 3:15; 마 5:6, 마 5:10; 마 6:20; 마 6:1; 행 13:10; 행 24:25; 롬 6:13, 롬 6:16, 롬 6:18-20; 롬 8:10; 고후 6:7, 고후 6:14; 고후 11:15; 엡 5:9; 엡 6:14; 빌 1:11; 딤전 6:11; 딤후 2:22; 딤후 3:16; 딤후 4:8; 딛 3:5; 히 1:9; 히 12:11; 약 3:18; 벧전 3:14; 벧후 2:5, 벧후 2:21; 벧후 3:13,

"의의 도로", 의의 길로 행하는, 즉 정직한, 의로운 사람, 마 21:32;

"그의 의를 구하라", 하나님이 요구하시는 의, 마 6:33; 약 1:20;

'자선'에서 나타나는 의에 대해: 고후 9:9.

"의와 성결"로 연결되어 나오는 경우, - 눅 1:75; 엡 4:24, - 전자는 인간에게 향한 옳은 행동을, 후자는 하나님께 향한 경건을 나타낸다.

의를 행하는 것, 의롭게 사는 것: 요일 2:29; 요일 3:7; 요일 3:10.

의를 행하는 것, 행 10:35; 히 11:33; 의를 위해 사는 것, 의를 위해 생명을 바치다, 벧전 2:24;

옳은 것이라면 무엇이든지 완전하게 수행하다, 마 3:15.

디카이오쉬네가 그리스도에 대해 증언할 때는, 그의 완전 무결한 도덕성, 고결성, 죄 없으심을 나타낸다: 요 16:8, 요 16:10;

하나님에게 사용될 때는 그의 '거룩성'을 나타낸다: 롬 3:5, 롬 3:25이하.

③ 바울 문헌에서 헤 디카이오쉬네는 특별한 의미를 지니며 유대인과 유대 기독교인의 견해에 대립된다.

그 의미를 이해하기 위해서 특히 다음의 사실들이 주목되어야 한다: 한 민족으로서의 유대인과 그들 가운데서 기도교도로 개종하게 된 매우 많은 유대인들은, 모세 율법의 요구사항에 부합하는 행위를 행함으로 말미암아 하나님의 은총을 받았다 - 마치 공로의 방식으로 - 고 생각하며, 또한 그리하여 영원한 구원에 이를 수 있다고 생각했다.

그러나 이 율법은 그 가르침 모두에 항상 완전히 복종할 것을 요구하며, 그러한 복종을 이행하지 않는 자들을 정죄한다(갈 3:10, 갈 3:12). 이런 식의 복종은 유대인도 이방인도(롬 1:24-롬11:1) 그 누구도 이행할 수가 없다(롬 3:10) - 이방인에게는 모세 율법 대신 그들의 마음에 새겨진 타고난 올바른 법이 있다(롬 2:14이하).

이러한 이유로 바울은 하나님의 사랑, 즉 그의 독생자 그리스도를 인간의 죄를 속하는 희생제물로 죽게 내어 주심으로 말미암아 인류에게 그의 은총과 선한 뜻을 입증하셨고, 그리하여 인간이 마치 죄를 짓지 않은 양 구원을 소망할 수 있게 한 그 사랑을 선포한다. 그러나 이 소망을 얻는 길은 오로지 믿음을 통하는 것 뿐이라고 가르친다.

이 믿음으로 인간은 그리스도 안에 계시되고 보증된 하나님의 그 은총을 전유할 수 있다. 그리고 하나님은 이 믿음을 인간에게 디카이오쉬네로 간주하여 주는 것이다; 디카이오쉬네는 '한 죄인이 하나님께서 제공하신 은총을 받아들이는 그 믿음을 통하여 그 죄인의 주인이 되시는 하나님께 용납(열납)될 수 있는 상태'를 나타낸다.

이런 의미에서 디카이오쉬네는 롬 4:5이하, 롬 4:11; 롬 5:17, 롬 5:21; 롬 9:30이하; 롬 14:17; 고전 1:30; 갈 5:5에서 수식어구 없이 사용된다. 하나님으로 인한 의, 하나님께서 의롭다고 선언하신 것, 롬 1:17; 롬 3:21; 롬 10:3.

이 단어가 함축적으로 사용되면, 하나님께서 인간을 그에게 받아들여질 만한 상태로 인도하시는 하나님의 섭리를 나타낸다, 롬 10:4;

추상적인 것으로 구체적인 것을 나타내는 용법에서는, 하나님께서 의롭다고 하신 자들을 뜻한다.

고후 5:21; "믿음으로 말미암은 의", 롬 3:22; "믿음으로 된 의", 믿음으로 얻어지는, 믿음에서 나타나는 의, 롬 4:11, 롬 4:13; "하나님께로서 난 의", 즉 하나님께서 부여하신 의, 하나님으로 인하는 의, 빌 3:9(내가 가진 의는 믿음에 기초한 의라는 것이다).

"믿음에서 난 의", 롬 9:30; 롬 10:6; "내가 가진 의는 그리스도를 믿음으로 말미암은 것", 빌 3:9; "믿음을 좇는 의", 롬 9:30; 롬 10:6; "내가 가진 의는 그리스도를 믿음으로 말미암은 것", 빌 3:9; "믿음을 쫓는 의", 믿음에 따르는, 믿음에 합당한, 히 11:7(그러나 히브리서에서의 '믿음'의 개념은 바울 문헌에서보다 더 폭 넓다는 사실을 주의해야 한다).

그리스도는 그가 없이는 의가 존재할 수 없는 분으로서, 의의 창시자로서로 불리운다, 고전 1:30.

"의를 이루기 위하여", 결과로서 의에 이르기 위하여, 의를 얻기 위하여, 롬 10:4, 롬 10:10.

믿음은 사람에게 의로 간주된다, 즉 의는 믿음에서 기인하고, 믿음에서 인정된다: 롬 4:3, 롬 4:6, 롬 4:9, 롬 4:22; 갈 3:6; 약 2:23.

"의의 직분", 고후 3:9. 믿음에서 생겨난 "의", 즉 율법 순종의 결과로 생각되는 하나님께 받아들여질 수 있는 상태와 반대된다, 롬 5:5이하;

율법에 의존하는, 즉 율법에 대한 가상적 복종에 의존하는 의, 빌 3:6;

어떤 사람이 자신의 행위로 스스로 얻었다고 생각하는 것과 같은 그러한 의, 롬 10:3; 빌 3:9;

(b) 더 접근된 의미에서 '공의, 정의', 혹은 '각 개인에게 마땅히 받아야 할 것을 주시는 미덕', 이것은 모든 기독교인에게 "동일하게 보배로운 믿음"을 공평하게 부여하시는 하나님과 그리스도께 속하는 것이라고 한다. 벧후 1:1.

법률상의 정의, 롬 9:28; "공의로 심판", 행 17:31; 계 19:11.(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer).

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