양시영내과의원

[요1:13..태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라 그가 태초에 하나님과 함께 계셨고 만물이 그로 말미암아 지은바 되었으니 지은 것이 하나도 그가 없이는 된 것이 없느니라]

[시103:20... 능력이 있어 여호와의 말씀을 이루며 그 말씀의 소리를 듣는 너희 천사여 여호와를 송축하라]

......하나님의 말씀을 히브리어로 <다바르ברַדָּ<라고 합니다. 이에 반해 사람의 말을 <아마르מרַאָ<라고 할 수 있습니다.

<다바르ברַדָּ<는 하나님의 말씀이시기에 선포하신 그 말씀이 그대로 반드시 응답됩니다. 그러나 <아마르מרַאָ<는 사람의 말로서 어떤 말은 이루어지기도 하지만 땅에 떨어지는 말도 많습니다. 사람의 말은 확실성도 권위도 없습니다. 오직 하나님의 말씀만이 권세와 권능을 가지고 있습니다.

이렇게 연약한 존재인 사람이 이 땅에서 하늘의 권세를 누리는 길은 하나님의 말씀<다바르ברַדָּ<을 붙잡는 것입니다.

하나님의 살아 계신 말씀<다바르ברַדָּ<을 믿고 그 말씀 앞에 엎드리며 순종할 때 하늘의 놀라운 권세를 누리게 될 것입니다.

이러한 영혼의 입술에는 하나님의 말씀<다바르ברַדָּ<이 살아서 움직이게 될 것입니다. 누구를 만나도 그 입술에는 하나님의 말씀이신 예수 그리스도의 은혜가 있을 것입니다.

하나님의 말씀으로 기도하려고 할 것입니다. 그 어떤 일을 만나도 하나님의 말씀으로 마음 중심을 잡으려고 할 것입니다.

기도하는 영혼의 입술에는 말씀의 권능과 권세가 함께 하고 있는 것은 그 중심에 오직 예수 그리스도를 향한 뜨거운 마음이 함께 하고 있기 때문입니다.

기도로 선포하는 곳에 하늘의 응답이 있을것입니다 예수 그리스도의 이름으로…

[렘9:23, 24..*23.여호와께서 이와 같이 말씀하시되 지혜로운 자는 그의 지혜를 자랑하지 말라 용사는 그의 용맹을 자랑하지 말라 부자는 그의 부함을 자랑하지 말라 *24.자랑하는 자는 이것으로 자랑할지니 곧 명철하여 나를 아는 것과 나 여호와는 사랑과 정의와 공의를 땅에 행하는 자인 줄 깨닫는 것이라 나는 이 일을 기뻐하노라 여호와의 말씀이니라]

[시147:10, 11...*10. 여호와는 말의 힘이 세다 하여 기뻐하지 아니하시며 사람의 다리가 억세다하여 기뻐하지 아니하시고 *11.여호와는 자기를 경외하는 자들과 그의 인자하심을 바라는 자들을 기뻐하시는도다]

[히11:6...믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 하지 못하나니 하나님께 나아가는 자는 반드시 그가 계신 것과 또한 그가 자기를 찾는 자들에게 상 주시는 이심을 믿어야 할지니라]

===하나님을 참되게 알며 깨닫고 그분을 붙좇는 자마다, 진정 그분의 기쁨이 무엇인지를 아는 자이니....하나님의 말씀(다바르)은 말씀하신/입을 열어 발하신 말씀 그대로 만물이 그대로 섰음<이루어졌음>을 아는 자마다, 또한 말씀하신 그대로 믿고 [=belief] ==>faith] (말씀하시는 주께 하나되어 신뢰함으로써, 그대로 붙좇음의) 마땅한 따름/순종/동행함으로, 인도하고 이끄심따라 [마치 신랑이 신부를 인도하듯] 한 걸음씩 보조맞추어 내딛는 이마다 곧, 살아 생동하는 발휘하는 산 믿음의 실행을 통해 그대로 이루어지고 있고, 그대로 나타남을 보게 되도록 하셨다.[===>faith] 그렇게 주님이 원하시는 기쁜 뜻 이룸을 말씀하신 바 그대로 기대하라...그것은 바로 주께 기쁨이다!!===

성경에 기록된 하나님은 한마디로 ‘말씀하시는 분’이다. 말씀으로 우주 만물을 창조하셨고, 말씀을 통해 당신을 계시하실 뿐 아니라 말씀을 통해서 성도들의 삶과 인생의 발걸음을 인도하시기 때문이다.

물론 사람도 ‘말하는 존재’이다. 말을 통해 자신의 생각과 뜻을 드러내고 의사소통이 이루어진다. 이처럼 말은 하나님과 사람의 공통점이긴 하나 중요한 차이점이 있다.

사람의 말은 말로 끝나고, 말이 행동과 삶으로 열매를 맺기 어려운 경우가 많다.

하지만 하나님은 말씀하시는 것이 곧 일하는 것이다. 한번 말씀하시면 반드시 그 내용대로 성취되기 때문이다. 이를 나타내 주는 히브리어가 1)다바르이다. ((성경에서는 .."하나님이 일러 가라사대", 또는 "말씀하여 이르시되"라고 쓰고 있는데 이 모두가 "하나님의 입에서 나온 모든 것(모든 말씀)"이기에 "하나님의 아마르, 즉 이므라로 표현된 것까지도 " "다바르"임을 분명히 깨달아야 한다..

첫째 ‘아마르’는 일반적인 언어행위를 가리킨다. 이의 명사형 ‘이므라’ 역시 ‘말, 말씀’ 등의 뜻을 갖는다.

둘째 ‘다바르’도 말을 하는 행위를 가리킴에 있어서 ‘아마르’와 거의 동의어로 쓰인다.

이 둘의 중요한 차이점은 ‘이므라’에 비해 ‘다바르’가 ‘성취’에 강조점이 있다는 것이다.

“빛이 있으라” 하시면 곧 ‘빛’이 생겨나 말씀하신 바를 이루신다(창 1:4).

그러므로 빛이 ‘있으라’고 말씀하신 하나님의 ‘말씀’과 ‘빛’이라는 실체는 별개가 아니라 하나의 동일한 실체이다.

이사야 55:10-11에서 “비나 눈이 하늘에서 내려 빈손으로 다시 돌아가는 것이 아니라 토지를 적시어 싹이 나게 하고 열매가 맺게 하여 파종하는 자에게 종자를 주며 먹는 자에게 양식을 줌과 같이 하나님의 ‘입에서 나가는 말’(다바르)은 결코 헛되어 돌아오지 않고 하나님의 ‘뜻을 이루며’ 명하여 보낸 일에 형통하게” 된다.

사람의 말(아마르)은 공허하지만 하나님의 ‘말씀’(다바르)은 뜻을 ‘이루는’ 능력이 있다. 한번 선포된 말씀은 반드시 성취되며, 그 말씀을 기록한 것(규례)는 반드시 사람이 지켜 행해야할 의무이기도 하다.

요약하자면 2)아마르는 말하는 것을 뜻하는 가장 일반적인 단어라면, ‘다바르’는 말하는 것으로 끝나지 않고 말의 내용을 성취하는 행위와 열매까지를 포함하는 단어라는 점이다.

여기 아마르와 다바르의 진정한 차이점을 분명히 알아두도록 하자

.....아마르는 [위임 받은 권위를 가진 이들이] 위임 받은 (상대적인) 권위 안에서 사람들이 말하는 과정, 입에서 나와 공표되는 내용 자체를 의미한다.

.....하지만 다바르는 [유일무이, 절대, 창조주요 머리이신 분의 전능한 무한한 능력이 발화된 그대로 나타나기에!!] 단순히 말로 끝나는 것이 아니라 직책에 맞는 권한과 힘을 통해 말로 지시하고, 지시를 받은 상대가 이를 수행하여 어떤 ‘결과물’을 이루어 내게 된다. 따라서 모든 ‘결과물’(일)은 ‘말’을 통해 지시할 때 이를 수행함으로써 이루어지게 된다. 이 경우 ‘다바르’는 말하는 행위뿐 아니라 그 말로 인해 실행되고 열매를 맺는 일의 모든 과정과 결과를 지칭하게 된다. 이렇게 [말 = 결과]의 등식이 성립하게 된다. 말이 곧 일이고, 일은 말 혹은 지시를 함으로써 이루어지기 때문이다.

하나님의 권위는 위임된 권위가 아니다. 누구의 위임이나 추인과정을 통해 하나님이 합의된 권한을 획득한 것이 아니다. 하나님은 그 자체로서 힘이 있고 능력이 있으시다. 그러므로 하나님은 말씀하시면 하나님 자신의 권위와 힘으로 그 말씀의 내용이 성취가 된다. 이처럼 말씀이 육신이 되어 오신 분이 바로 예수님이다.

[사40:8 풀은 마르고 꽃은 시드나 우리 하나님의 말씀은 영원히 서리라 하라]

....דָּבָר (다바르). 말하다/명하다..말씀, 말; 일, 사건, 소송, 물건....דְּבַר־אֱלֹהִ֔ים (드바르-엘로힘). 하나님의 말씀....דְבַר־יְהוָ֤ה (드바르-아도나이). 여호와(주)의 말씀

말씀을 뜻하는 히브리어 명사 ‘다바르’가 여호와와 결합되어 사용된 3)데바르 아도나이, 곧 ‘여호와의 말씀’(the Word of the Lord)이란 표현이 구약성경에 259회나 사용되었다. 이는 주로 선지서에서 선지자들이 하나님의 말씀을 선포할 때 하나의 ‘공식’처럼 사용한 말이다. 즉, 선지자가 전하는 말은 자신의 것이 아니라 하나님께서 ‘주신 말씀’ 임을 강조하고 있는 것이다(호 1:1, 욜 1:1, 욘 1:1, 암 1:1, 미 1:1, 습 1:1, 학 1:1, 말 1:1).

[시편 119:130 “주의 말씀을 열므로 우둔한 자에게 비취어 깨닫게 하나이다”]

‘주의 말씀’(다바르)은 “열어서 우둔한 자를 깨닫게 하는” 말씀이다. 주의 말씀을 연다는 것은 ‘언어/말’ 속에 포장된 하나님의 말씀의 실체를 꺼내어 증거하는 것을 가리킨다.

하나님은 ‘언어’를 통해 말씀의 형태로 계시하시는 분이다. 그 과정에서 하나님의 생명, 능력, 지혜, 창조 등의 모든 속성은 ‘말’이라는 언어의 보자기에 싸여서 전달되기에 극히 일부만 그 실체가 보여지는 것이다. 그러므로 그 말씀을 아무리 들어도 우둔하기 때문에 깨닫지 못하고, 그 말씀 속에 있는 진정한 의미와 생명의 능력을 발견하지 못한다.

그래서 하나님은 입을 ‘열어서’ 우리가 알아들을 수 있는 말씀으로 선포하실 뿐만 아니라 다시한번 그 말씀의 보자기를 벗겨내고, 껍질을 벗겨내어 이면의 뜻을 깨닫게 해주신다(롬 2:29). 언어의 형태로 포장된 말씀의 실체를 열 때 그것은 마치 빛이 비취는 것과 같아 우둔한 자도 깨닫게 되는 것이다.

‘다바르’는 선지자나 하나님의 종들의 입을 통하여 선포된 말씀일 뿐 아니라 그것을 여러 가지 형태로 기록하여 대대로 지켜야할 규범으로 정하셨다.

① 역대상 29:29 “다윗 왕의 시종 행적이 선견자 사무엘의 글과 선지자 나단의 글과 선견자 갓의 글에 다 기록되고”

“다윗 왕의 시종 행적(다바르)”이 ‘기록된 말씀’이다. 그런데 이 ‘기록된 말씀’이 생겨나게 된 과정을 보면, 가장 먼저 다윗 왕의 ‘명령’(말)이 있고, 그 명령(말)을 받아 신하들이 정책을 실행하는 실천이 있게 되고, 실행한 그 일을 기록할 때 ‘다윗 왕의 시종 행적’이 여러 사람의 글에 실리게 된다. 따라서 성취된 모든 ‘일’은 저절로 된 것이 아니라 먼저 ‘말씀’(다바르)이 있고 그 말씀대로 행함으로써 성취된 ‘일’(다바르)이 있게 되고, 그 이후에 그 내용을 책에 기록함으로써 ‘기록된’ 말씀이 된다. 이 세 가지 모두를 포함하는 단어가 히브리어 ‘다바르’이다.

② 역대하 13:22 “아비야의 남은 사적(다바르)과 그 행위와 그 말은(다바르) 선지자 잇도의 주석 책에 기록되니라”

위 구절에서 ‘사적’과 ‘말’이 모두 히브리어 ‘다바르’이다. 아비야가 선포한 ‘말’(다바르)과 ‘행적’(다바르)이 잇도의 주석책에 기록되어 후세에 전해지도록 보존한 것이다. 역대하 9:29 에서 “솔로몬의 행적(다바르)은 ... 선지자 나단의 글(다바르)과...”라고 함으로서 ‘행적’과 ‘글’이 둘 다 ‘다바르’로 쓰였다.

③ 열왕기상 14:29 에서도 “르호보암의 남은 사적(다바르)과 무릇 그 행한 일이 유다 왕 역대지략(다바르')에 기록되지 아니하였느냐”라고 하였다.

① 창세기 20:8에서 아비멜렉은 “그 아침에 일찍이 일어나 모든 신복을 불러 ‘그 일’(다바르)을 다 ‘말하여’(다바르) 들리매 그 사람들이 심히 두려워 하였더라”고 하였다.

아비멜렉이 신복들을 불러 말한 ‘그 일’은 창세기 20:6-7에서 하나님이 꿈에 그에게 이르신 ‘말씀’(다바르)이다. 그 말씀의 내용은 “네가 온전한 마음으로 이렇게 한 줄을 나도 알았으므로 너를 막아 내게 범죄하지 않게 하였나니 여인에게 가까이 못하게 함이 이 까닭이니라 이제 그 사람의 아내를 돌려 보내라 그는 선지자라 그가 너를 위하여 기도하리니 네가 살려니와 네가 돌려 보내지 않으면 너와 네게 속한 자가 다 정녕 죽을 줄 알지니라”는 것이다. 이 구절에서 ‘다바르’는 말하는 것과 말한 것의 성취를 뜻하는 ‘일’의 두 가지 의미로 사용되었다. 하나님이 아직 아비멜렉의 가족을 죽이는 ‘일’(다바르)을 행하시지는 않았지만 그렇게 하시겠다고 ‘말씀’(다바르)하신 것 자체(선포)가 이미 말씀의 ‘성취’(다바르)를 포함하고 있기 때문에 그 말을 들은 신복들이 심히 두려워 한 것이다. 이처럼 히브리어 ‘다바르’는 단순히 입에서 선포된 ‘말씀’만을 가리키는 것이 아니라 그것의 ‘성취’까지를 포함하는 단어이다. [ 보내신 모든 말씀 -- 명하신 모든 이적]

② 출애굽기 4:28에서 “모세가 여호와께서 자기에게 부탁하여 4)보내신 모든 말씀과 여호와께서 자기에게 5)명하신 모든 이적을 아론에게 고하니라”라는 말씀에서도 ‘다바르’는 ‘말씀과 이적’이라는 두 가지 뜻을 나타내준다.

이 구절의 특이한 점은 ‘말씀’(다바르)을 보내고, ‘이적’을 ‘명령하셨다’는 것이다. 이 말은 사실 ‘말씀’을 ‘명하고’, ‘이적’을 ‘보내는’ 것으로 표현하는 것이 훨씬 자연스럽다.

그런데도 서로 바꿔서 표현한 것은 이 둘이 하나의 동일한 행위이기 때문이다.

하나님이 ‘말씀’하신 것이 곧 ‘이적’이기에 말씀을 ‘보낸’ 것은 곧 이적을 보낸 것과 같다. 따라서 ‘말씀’과 ‘이적’은 사실 같은 것의 다른 표현일 뿐이다.

하나님의 말씀이 곧 이적이고, 이적은 곧 하나님의 명령(말씀)하신 바대로 이루어진 것이기 때문이다.

따라서 성도는 하나님의 ‘말씀’(다바르)이 선포되면 그대로 순종하고, 그 말씀을 의지하는 생활을 하여서 삶 속에서 ‘열매’(다바르)를 맺어야 한다.

③ 시편 119:9에 나오는 ‘청년’은 이와같은 삶을 살아가는 참 성도를 가리킨다.

“청년이 무엇으로 그 행실을 깨끗케 하리이까 주의 말씀(다바르)을 따라 삼갈 것이니이다”

이 구절에서 주의 ‘말씀’이 ‘다바르’이다. 영어성경(NIV)에는 “By living according to your word”(주의 말씀을 따라 살아감으로서)로 그 의미를 제대로 살려서 번역하였다.

주의 ‘말씀’(다바르)을 ‘지키며’ 살아가는 삶이 거룩한 행실을 유지하는 비결이다. 주의 말씀을 지키는 것은 곧 그 말씀을 내 삶 속에서 성취하는 것이기 때문이다.

이는 말씀이 선포나 기록된 언어의 형태가 아니라 우리의 육신과 삶 자체로 체화되어 임하신 가장 강력한 형태의 말씀이다.

[요한복음 1:14 “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라”]

이 경우는 단 한 번의 유일무이한 말씀의 형태, 가장 강력한 말씀이다.

말씀이 육신이 되신 분의 모든 언어과정과 행동은 모두 하나님의 말씀이요, 권위가 있으며, 힘이 있는 말씀이다. 따라서 이분의 말씀은 성경을 인용하거나 설교할 때만 말씀이 아니라, 예외적으로 그분의 입을 통해 발화(發話)된 모든 언어는 곧 말씀 그 자체가 된다.

그리고 그 권위는 역시 누구에게 위임된 권한이 아니라 스스로의 권위로 말씀하시기 때문에 창조의 능력, 치유의 능력이 있다.

이상의 내용을 살펴볼 때, 히브리어 ‘다바르’는 ‘말씀하시는 하나님’의 속성과 능력을 가장 잘 나타내 주는 단어이다.

말만 많고 행함과 열매가 없는 사람의 말과 달리 하나님은 말씀하시면 반드시 성취가 되기 때문에 말씀이 곧 일이다. 하나님의 ‘말씀’(다바르‘)을 받은 성도들 또한 말만 하는 사람이 아니라 말을 하면 곧 성취되는 능력의 사람이 되기를...

....== 예수(여호와 구원자), 임마누엘(Q이 우리와 함께 계심), 왕, 세례 베푸는 이, 신랑-목자-친구, 지혜-안식, 더 큰 성전, 참 다윗, 안식일의 주인, 요나보다 큰 이, 솔로몬보다 큰 이, 씨 뿌리는 자, 씨, 먹이는 자, 떡, 상 아래 부스러기, 그 그리스도, 살아계신 하나님의 아들, 교회를 위한 반석, 교회를 건축하시는 분, 왕국을 세우는 분, 지금의 모세, 지금의 엘리야, 머릿돌, 부활하신 분, 권위를 가지신 분, 부활 안에서 그의 사람들에게 항상 함께 하시는 분

......(그의 이름)기묘자, 모사, 전능 하나님. 영존하시는 아버지, 평강의 왕, Wonderful, Counsellor, Mighty God, Everlasting Father, Prince of Peace. ....(그에게 임하신 영) 여호와의 그 영, the Spirit of Jehovah , 곧 <그리스도를 알고 체험하며 누리며 살아내게 하는, 상호 선순환의 시너지 촉발하는> 지혜(영의 직관적 느낌)와 총명(영을 성령과 말씀 생각으로 가득 채움 안에서 얻는 바 직감을 참되게 깨달음의 생생한 이해)의 영the spirit of wisdom and understanding, 모략(그리스도로 적셔짐으로, 그분을 생명과 인격으로 삼아 그분 안에서 인도하심 따라 앙망-기대-기다리며 기쁨으로 오래참음과 견딤)과 권능(표현되어 발현되는 힘의 강력과 능력과 재능의 참 실제 증거)의 영 the spirit of counsel and might, 지식(만유를 포함하신 그리스도, 곧 하나님과 그분의 어떠하심을 생생하게 알고 누리며 체득하며 동행함)과 여호와 경외함(지존광대-영생자존-전지전능- 완전하신 창조주 하나님을 그리스도의 경외하심 따라 합당하게 사랑-믿음-소망으로 하나되어 그리스도를 살아냄)의 영the spirit of knowledge and of the fear of Jehovah. ....하나님의 뜻은, 하나님이 손수 적셔 공급 주입해 주시는 바, 오직 신뢰함의 적극적 믿음과 사모함의 열린 마음으로 모든 믿는 이들마다 그리스도를 생명과 인격으로 삼아 실지로 그분을 알며 체험하며 누리며 살아냄, 곧 각자의 분깃으로 누림 안에서 그분을 들이마시며 누리며 음미-감상-체득함과 그분의 어떠함으로 새로이 조성됨 인해 그분을 공급하는 통로됨, 이를 통해 하나님의 거처 건축함에 있음..그리스도로 적셔지고 그분을 생명과 인격 삼아 그리스도를 살아내는 이것이 주께 합당히 행함이요, 하나님을 기쁘시게 함이요(상호 기쁨이다), 이 때 모든 선한 일에 <그리스도를 산출함의> 열매가 맺게 된다.

***merry : wonderful, youthful, joyful,delightful, cheerful, pleasant, exsuberant<가득하여 넘치는> :: 성령으로 잉태되어 동정녀 마리아에게서, 베들레헴 구유에서 태어나신 아기 예수, 바로 그분은 영원무궁히 살아계신 주님-주인-왕이신 나의 하나님....아버지의 사랑과 기쁨됨의 인침, 성령으로 기름부음 받아 머무르는 성령충만 넘침 공급으로 이땅을 사신 분, 사랑-기쁨/열락/열납-평강의 왕 : 화해-화목-화평-평안을 위함, 온유-겸손-긍휼의 그릇안에 담긴 진실-실상-실재/실체/실재를, 아버지께서 보이시고 들려주신 그대로 말함, 대속제물로 자신을 내어주사 십자가대속의 죽음-부활-승천을 거쳐 이제 참되게 믿는 이의 생명과 생명공급의 모든 것이 되신 분, 생명말씀, 곧 생명의 떡과 생명수(음료), 살과 피를 믿어들어감으로 누림이 되심(은혜 위에 은혜) === 내주하시는 그리스도, 성령으로 계시며 임마누엘이심 :: 주인-주님-왕의 뜻과 심정, 마음을 헤아려 그분의 임재 앞에서 행하는, 순종-절제하는 참된 종이요 주께서 보내신 화목의 직분자, 바로 그 자각, 그 기쁨과 감사로 오늘 행하기...왕이신 나의 하나님, 내주 같은 분 없네, 하나님께로 더 가까이, 주 품에, 주께 가까이, 주나의 모든 것. 내손을 들고, IworshipYou.IloveYouLord.나의안에거하라 ..

....@@belief/believe into((attach to, adhere to, cling to/ trust, confidence) ==> faith/faithful [믿는 이 마음에 내주하여 계시는, 전지전능하신 하나님의 일하심은 반드시 지고지선, 최상의 그 열매가 맺혀짐.....주님은 지혜의 영/총명의영/모략의 영/재능의 영/지식의 영/경외함의 영] ==>serene/serenity[고요/평온/청명] ==> serendipitous/serendipity [전문가적, 책임적 자세로 분투노력 지속 + 긍정적인/깨어 있는/개방성-창의성-탄력성 있는/섬광같이 떠오른/.돌발적인-예기치못한-우연한 발견의 준비가 되어 있는...예기치못한 발견/돌파/성취/해결]

@@@하나님의 입으로 발하여진 말씀이신 로고스<영원히 항상 있는 말씀>와 레마<지금 하시는, 현재 베풀어주시는 즉각적인 말씀, 바로 그 말씀 믿고 준행하는 이마다에게 바로 그대로 그분의 능력과 어떠하심 경험-체득케 하심 : 곧 로고스이시며 동시에 레마이심>이신 분.. (((로고스와 레마이신 분이 뜻하신 것을 입으로 발하여 낸 바 이것이 기록된 것이 그라페(그라마)...기록된 말씀)))...<호흡보다 의식보다 더 가까우시며 영혼몸 곧 전존재의 모든 영역과 세포 하나하나마다에 하나되어 계시기에, 친밀한 신뢰로 주이름 불러 여쭈고 응답함 통해 상호간에 참되게 이해-교통 가능케 하셨음>...영원과거전부터 영원미래에까지 참되게 믿는이의 생명이자, 믿는이에게 끊임없이 솟구쳐 공급하는 생명<=생명공급>이로되, 성육신-십자가대속의 죽음-부활-승천의 모든 과정 거쳐 믿는 이의 영에 성령(그 영)으로 내주하시는 그리스도 = 생명 공급하시는 하나님이시며, 하나님의 참 생명 자체이심.....살아 생동하는 본질적 생명의 떡과 음료로서, 생명이란 관계적 여호와 하나님의 관계적 인격<구약성경의 여호와의 어떠하심, 신약성경의 성령의 9가지 열매 --> 그리스도의 온유-겸손-한량없는 긍휼과 자비로 표출>
==로고스는 진술(마 5:37), 말이나 언사(마 12:32; 눅 20:20), 질문(마 21:24), 명령(눅 4:36), 보고나 소문(행 11:22; 눅 5:15), 강화(마 15:12), 기록된 말(행 1:1), 성경의 말씀(고전 15:54), 선포나 가르침(눅 4:32; 요 4:41)로 사전적 일반적으로 정의하고 있으나, 말씀이신 예수(요 1:1, 14) 그분자체를 지칭하기도 한다. 즉, 로고스(logos)란 기독교의 선포 전체를 지향하는 말을 말한다.
==레마(rhema)는 [그 반면에] 개별적인 말 혹은 발언들 하나하나와 결부되어(마 12:36) 케리그마적인 특징을 띠며 발하여진 그 말씀에 대한 성취가 [반드시] 뒤따른다(눅 1:37; 5:5-8). 누가복음과 요한복음에 많이 사용되었다.
==글롯사(glossa...방언)는 일반적으로 몸의 지체인 혀(눅 16:24; 계 16:10)를 뜻하는 말로서 [하나님이 약속하신, 참되게 주를 믿는 이마다에게 부어주시마 하신 ]성령 세례의 한 표현이요 성령의 은사인 방언을 가리키는데, 신약에서 구약의 예언이 성취되고 구원 시대의 도래를 알리는 표적으로 간주되었다(행 2:16-21과 욜 2:28-32, 고전 14:21과 사 28:11 이하 등). 또한 성령의 새롭게 하시는 권능을 알리고 제자들에게 임한 불의 혀(행 2-3장)로서 성령의 역사하심을 나타내기도 하며, 하나님을 찬송하고 그리스도를 주님으로 고백하는(빌 2:11) 일도 혀를 통해 이루어졌다.
==한걸음 더 더 나아가 살펴 보면, 설교는 그 내용에 따라 흔히 케리그마와 디다케로 나뉜다.
----케리그마는 '비기독교 세계에 대한 복음, 곧 기독교의 공중선포로 예수 그리스도, 십자가, 부활, 재림, 심판, 회개, 천국과 지옥, 성령과 악령의 싸움 같은 내용들의 선포요, 디다케는 케리그마의 기초 위에 선포되는 '개심자들에 대한 마땅한 윤리적 교훈, 곧 교훈-책망/경책/경계/권면-바르게함/의로 교육함'이다

**[[누가 <창세 전부터 계획하신 바, 주권적 긍휼을 모든 인간마다에게 적용하심으로써 하늘에 속한 왕국과 그 백성을 오게 하시는> 하나님과 같으랴!! ..하나님은 믿는, 절대 긍정-절대 신뢰-절대 기쁨으로 하나됨을 사는 내게 절대 만족-절대 진리-절대 진복이요 영생이심 ]]

^^피상적인 허망한 색성향미촉의 오감 중독/상대적 일시적 만족감을 초월한, 근원적 절대 만족(무한 풍성-부요-충만-능력) * 열납하시며 열어주사 누리게 하시는 바 절대 기쁨/절대 긍정/절대 신뢰/절대 감사의 유일무이한 초월적 근원적 진리 샘(길-진리-생명) * 지고지선의 진복 = 요동없는 초월적 절대 평강의 하나됨/거함/누림/의지-빼어닮음/행복

**세상에 있는 모든 것, 일시적/파괴적/자멸의 허망함으로 귀결됨 ::: Q 불신/배역함의 미혹 도구 := 육신의 정욕-안목의 정욕-이생의 자랑 = 5욕(식성수물명)추구 + 5감 만족 중독(색성향미촉) << Q 말씀안에는 원하는 바, 이 모든 것에 대한 근원적 만족-기쁨-누림의 무한 풍성 충만-영원한 공급, 더 나아가 영생이 있음

....마태복음과 갈라디아서는 왕국과 관련된 ((왕-구주))관점에서 보고 있기에 <아브라함..주님의 새로운 나라 백성의 특성, 즉 믿음을 가진> 부터 족보를 시작하고 있는 반면에, 누가복음에서는 사람의 구원이라는 ((인자-구주))관점에서 보기에 <아담>에서 부터 족보를 시작한다.

....예수는 Q과 사람, 곧 신성과 인성의 연합으로서 그분의 혈통 안에서(마1 : 1-17) 열조들 14대, 열왕들14대, 일반인들(부르심 받은 자, 포로된 자, 회복된 자), 재혼한 4 여인들, 정결한 한 처녀 마리아를 포함한다..아브라함의 아들, 참 이삭이시요 다윗의 아들 참 솔로몬이시다.

.....오직 주권적 긍휼로 역사를 주관하고 계시며 이 땅에 보냄 받은 각 영혼마다 모두 예외없이 참되게 회개하고 주 이름 불러 구원 받고 무엇보다도 먼저 하나님의 나라와 그리스도의 능가하는 의를 구하여 찾아내고 살아냄 인해 이 땅에서 부터 천국 영생 복락 누림 안에서 그분의 거처 건축함 안에 참여하는 자 되기를 원하심

.....그러므로 생명 샘 원천이신 주님께서 내주하고 계신 바, 그대 마음의 영혼을 날마다 말씀의 물로 씻음 받고 매순간 하나님 임재 영광, 곧 카보드 앙망하기와 셰키나 안에 머무르며 교통하기를 힘써 실행함으로써 그리스도로 살아 감이 그 무엇보다도 중요하다

##성경의 기록 원칙은 주님 보시기에 중요성이 어떠냐에 달려있음을 명심하자!!

.....우리야의 전사-장례후 ((나단 선지자의 경책을 달게 받고 철저한 통히-자복-성령의 새롭개 하심에로 나아감)) + 정부인/아내로 맞이한] 밧세바에게서 태어난 첫째 아들은 태어난 지 7일만에(여호와의 치심으로) 죽게 됨 ==> 솔로몬은 정부인/아내 밧세바에게서 태어난 둘째 아들이 맞다고 봐야 함 .... 물론, 그외의 아들로서 시므아 소밥 나단이 더 태어났음을 볼 수 있다.((시므이와 소밥은 잊혀지고 있다...((아브라함과 다윗의 자손, 왕-구주 JC의 계보))마태복음에서는 솔로몬을 계보에 넣는 반면, ((인자-구주JC의 근원 Q에 이르는 계보))누가복음에서는 솔로몬 대신 나단을 계보에 넣고 있다..)).

.....@@스알디엘 ...(Shealtiel) ::: 히브리어로는 ‘쉐알티엘’이며 헬라어로 ‘살라디엘’이다. ‘쉐알티엘’은 ‘기도하다, 간청하다, 간구하다’라는 뜻을 가진 ‘샤알’과 ‘전능자, 하나님’을 뜻하는 ‘엘’이 합성된 단어로, ‘(내가) 하나님께 간구했다’는 뜻이다....스알디엘은 부친 여고냐(여호야긴)가 바벨론 포로로 끌려간 이후에 태어났다(마 1:12).

.....마태복음 1:12의 예수 그리스도의 족보에서는 스알디엘이 스룹바벨을 낳은 것으로 기록되어 있으나 엄밀히 말하자면, 스룹바벨은 스알디엘의 조카로 보는것이 타당하다(대상 3:17-19). 그렇다면 왜 스알디엘이 스룹바벨을 낳았다고 기록하였을까...스룹바벨이 스알디엘의 아들로 기술된 것의 근거는 ‘계대결혼법’ 즉 형이 아들 없이 죽었을 때, 동생이 형수를 대신 취하여 대를 이어 갈 아들을 낳게 하는 제도(신 25:5-10)에서 찾을 수 있다. 스알디엘이 후사를 이을 아들이 없이 죽자, 그 동생 브다야가 형수를 맞이하여 형 스알디엘의 대를 이를 아들을 낳게 한 것이다. 그 이후로 스룹바벨은 “스알디엘의 아들 스룹바벨”(스 3:2, 8, 5:2, 느 12:1, 학 1:1, 12, 14, 2:2, 23, 마 1:12)로 불리게 되었다. 스룹바벨의 아버지에 관해 좀 더 언급하자면, 브다야가 스룹바벨의 아버지라고 되어 있는 경우가 한 번 있지만(대상 3:19), 다른 모든 경우에는 브다야의 형제 스알디엘(대첫 3:17, 18)이 스룹바벨의 아버지라고 되어 있다. (스3:2, 8; 5:2; 느 12:1; 학 1:1, 12, 14; 2:2, 23; 마 1:12; 눅 3:27) ... 물론, 브다야가 그의 아들 스룹바벨이 소년일 때 죽었다면, 브다야의 맏형인 스알디엘이 스룹바벨을 자기 아들로 양육했을 가능성이 있다. 또는, 스알디엘이 자녀 없이 죽어서 브다야가 그를 위하여 형제 역연혼(逆緣婚)=계대결혼법제도를 따라서 낳은이가 스룹바벨이라면, 브다야가 스알디엘의 아내를 통해 얻은 아들은 스알디엘의 법적 상속자가 되는것은 지극히 당연할 것이다..

....‘스룹바벨’과 같은 위대한 신앙의 사람을 그의 법적인 아들로 삼아 주신 하나님의 역사를 감안할 때, 스알디엘의 삶은 그 이름의 뜻처럼 하나님께 간구하는 삶이었을 것으로 추측할 수 있다.

유다 지파에 속한 다윗 왕의 후손이자 예수의 조상. 스알디엘은 여호야긴(여고냐)의 아들이라고 불리기도 하고 네리의 아들이라고 불리기도 한다. 스알디엘과 그의 형제 브다야는 두 사람 다 유배 기간 이후의 총독인 스룹바벨의 아버지라고 불린다....

......스룹바벨의 아버지에 관해 언급하자면, 브다야가 스룹바벨의 아버지라고 되어 있는 경우가 한 번 있지만(대상 3:19), 다른 모든 경우에는 브다야의 형제 스알디엘(대첫 3:17, 18)이 스룹바벨의 아버지라고 되어 있다. (스3:2, 8; 5:2; 느 12:1; 학 1:1, 12, 14; 2:2, 23; 마 1:12; 눅 3:27) 물론, 브다야가 그의 아들 스룹바벨이 소년일 때 죽었다면, 브다야의 맏형인 스알디엘이 스룹바벨을 자기 아들로 양육했을 가능성이 있다. 또는, 스알디엘이 자녀 없이 죽어서 브다야가 그를 위하여 형제 역연혼(逆緣婚)=계대결혼법제도를 따라서 낳은이가 스룹바벨이라면, 브다야가 스알디엘의 아내를 통해 얻은 아들은 스알디엘의 법적 상속자가 되는것은 지극히 당연할 것이다..

2. 아브라함이 이삭을 낳고 이삭은 야곱을 낳고 야곱은 유다와 그의 형제들을 낳고

3. 유다는 다말에게서 베레스와 세라를 낳고 베레스는 헤스론을 낳고 헤스론은 람을 낳고

4. 람은 아미나답을 낳고 아미나답은 나손을 낳고 나손은 살몬을 낳고

5. 살몬은 라합에게서 보아스를 낳고 보아스는 룻에게서 오벳을 낳고 오벳은 이새를 낳고

6. 이새는 다윗 왕을 낳으니라 ○다윗은 우리야의 아내에게서 솔로몬을 낳고

7. 솔로몬은 르호보암을 낳고 르호보암은 아비야를 낳고 아비야는 아사를 낳고

8. 아사는 여호사밧을 낳고 여호사밧은 요람을 낳고 요람은 웃시야를 낳고

9. 웃시야는 요담을 낳고 요담은 아하스를 낳고 아하스는 히스기야를 낳고

10. 히스기야는 므낫세를 낳고 므낫세는 아몬을 낳고 아몬은 요시야를 낳고

11. 바벨론으로 사로잡혀 갈 때에 요시야는 여고냐와 그의 형제들을 낳으니라

12. ○바벨론으로 사로잡혀 간 후에 여고냐는 스알디엘을 낳고 스알디엘은 스룹바벨을 낳고

13. 스룹바벨은 아비훗을 낳고 아비훗은 엘리아김을 낳고 엘리아김은 아소르를 낳고

14. 아소르는 사독을 낳고 사독은 아킴을 낳고 아킴은 엘리웃을 낳고

15. 엘리웃은 엘르아살을 낳고 엘르아살은 맛단을 낳고 맛단은 야곱을 낳고

16. 야곱은 마리아의 남편 요셉을 낳았으니 마리아에게서 그리스도라 칭하는 예수가 나시니라

17. ○그런즉 모든 대 수가 아브라함부터 다윗까지 열네 대요 다윗부터 바벨론으로 사로잡혀 갈 때까지 열네 대요 바벨론으로 사로잡혀 간 후부터 그리스도까지 열네 대더라

18. ○예수 그리스도의 나심은 이러하니라 그의 어머니 마리아가 요셉과 약혼하고 동거하기 전에 성령으로 잉태된 것이 나타났더니

19. 그의 남편 요셉은 의로운 사람이라 그를 드러내지 아니하고 가만히 끊고자 하여

20. 이 일을 생각할 때에 주의 사자가 현몽하여 이르되 다윗의 자손 요셉아 네 아내 마리아 데려오기를 무서워하지 말라 그에게 잉태된 자는 성령으로 된 것이라

21. 아들을 낳으리니 이름을 예수라 하라 이는 그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원할 자이심이라 하니라

22. 이 모든 일이 된 것은 주께서 선지자로 하신 말씀을 이루려 하심이니 이르시되

23. 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그의 이름은 임마누엘이라 하리라 하셨으니 이를 번역한즉 하나님이 우리와 함께 계시다 함이라

24. 요셉이 잠에서 깨어 일어나 주의 사자의 분부대로 행하여 그의 아내를 데려왔으나

25. 아들을 낳기까지 동침하지 아니하더니 낳으매 이름을 예수라 하니라

1 The record of the genealogy of [a]Jesus the [b]Messiah, the son (descendant) of [c]David, the son (descendant) of Abraham:

2 Abraham [d]was the father of Isaac, Isaac the father of Jacob, and Jacob the father of [e]Judah and his brothers [who became the twelve tribes of Israel].

3 Judah was the father of Perez and Zerah by Tamar, Perez was the father of Hezron, and Hezron the father of Ram.

4 Ram was the father of Aminadab, Aminadab the father of Nahshon, and Nahshon the father of Salmon.

5 Salmon was the father of Boaz by [f]Rahab, Boaz was the father of Obed by Ruth, and Obed the father of Jesse.

6 Jesse was the father of [g]David the king. David was the father of Solomon by [h]Bathsheba who had been the wife of Uriah.

7 Solomon was the father of Rehoboam, Rehoboam the father of Abijah, and Abijah the father of Asa.

8 Asa was the father of Jehoshaphat, Jehoshaphat the father of Joram, and Joram the father of Uzziah.

9 Uzziah was the father of Jotham, Jotham the father of Ahaz, and Ahaz the father of Hezekiah.

10 Hezekiah was the father of Manasseh, Manasseh the father of Amon, and Amon the father of Josiah.

11 Josiah became the father of Jeconiah [also called Coniah and Jehoiachin] and his brothers, at the time of the deportation (exile) to Babylon.

12 After the deportation to Babylon: Jeconiah became the father of Shealtiel, and Shealtiel the father of Zerubbabel.

13 Zerubbabel was the father of Abihud, Abihud the father of Eliakim, and Eliakim the father of Azor.

14 Azor was the father of Zadok, Zadok the father of Achim, and Achim the father of Eliud.

15 Eliud was the father of Eleazar, Eleazar the father of Matthan, and Matthan the father of Jacob.

16 Jacob was the father of Joseph the husband of Mary, by [i]whom Jesus was born, who is called the Messiah (Christ).

17 So all the generations from Abraham to David are fourteen; from David to the Babylonian deportation (exile), fourteen generations; and from the Babylonian deportation to the Messiah, fourteen generations.

18 Now the birth of Jesus Christ was as follows: when His mother Mary had been [j]betrothed to Joseph, before they came together she was found to be with child by [the power of] the Holy Spirit.

19 And Joseph her [promised] husband, being a just and righteous man and not wanting to expose her publicly to shame, planned to send her away and divorce her quietly.

20 But after he had considered this, an angel of the Lord appeared to him in a dream, saying, “Joseph, descendant of David, do not be afraid to take Mary as your wife, for the Child who has been [k]conceived in her is of the Holy Spirit.

21 She will give birth to a Son, and you shall name Him Jesus (The Lord is salvation), for He will [l]save His people from their sins.”

22 All this happened in order to fulfill what the Lord had spoken through the [m]prophet [Isaiah]:

23 “Behold, the [n]virgin shall be with child and give birth to a Son, and they shall call His name Immanuel”—which, when translated, means, “God with us.”

24 Then Joseph awoke from his sleep and did as the angel of the Lord had commanded him, and he took Mary [to his home] as his wife,

25 but he kept her a virgin until she had given birth to a Son [her firstborn child]; and he named Him Jesus (The Lord is salvation).

Matthew 1:1 Gr Christos. Greek for Messiah, which means Anointed One. Throughout his gospel, which is directed primarily to Jewish believers, Matthew uses OT Scripture to emphasize the fact that Jesus is their promised Messiah.

Matthew 1:1 The shepherd boy who killed the Philistine giant Goliath, and later became king of Israel.

Matthew 1:2 Lit begot, fathered, from the Greek word gennao, meaning “to father a child” (early modern English beget) and so throughout the genealogy whenever father occurs.

Matthew 1:5 The woman who assisted the Hebrew spies before the conquest of Jericho (Josh 2:1-21).

Matthew 1:6 David is the only one addressed as “the king.” The text places an emphasis on David, showing that Jesus is a descendant of David and an heir to the throne of David and the Davidic Covenant.

Matthew 1:16 The Greek singular feminine pronoun hes, translated “whom,” shows that Jesus was born of Mary alone, without Joseph’s participation; however, Jesus was considered Joseph’s legal son and heir. Accordingly, Matthew’s genealogy confirms Jesus as a legitimate descendant of David.

Matthew 1:18 The first stage of marriage (called shiddukin in Hebrew) in Jewish tradition and law, usually lasting for a year before the wedding night; unlike an engagement, it was legally binding and required a divorce to nullify it. The woman remained with her parents during the betrothal year and was referred to as a “wife” even though the marriage was not consummated during this period of time (cf Deut 22:23, 24).

Matthew 1:21 Those who, by personal faith, accept Him as Savior are saved from the penalty of sin and reconciled with the Father.

Matthew 1:22 The prophets in the Bible always have the ability to foretell the future as revealed to them by God. Scripture provides stringent criteria for testing a prophet’s ability to foretell future events (Deut 18:22).

Matthew 1:23 “Virgin” (Gr parthenos) clearly confirms that Mary was a virgin when she gave birth to Jesus.

하나님의 예언자들은 수 세대에 걸쳐, 각각 자기 시대에, 하나님의 교회에 대한 하나님의 증거자이었고, 하나님과 그의 권위에 대한 증거자이었으며, 죄와 죄인에 반대한 증거자이었다.

그리하여 하나님이 그의 백성을 다루시는데 대한 하나님의 섭리의 참된 의도와 모든 선지자들이 증거하였던 바 메시아의 날에 있을 하나님의 교회에 관한 하나님의 자비로운 의도를 증거하였다. 왜냐하면, 그들은 모두 그들의 증언에 일치하였기 때문이다.

이제 우리는 다른 한 증인을 더 불러보아야겠다. 우리는 이미 많은 증거를 가지고 있다. 이 증인에게서 예언이 끝이 났고, 그가 예언을 한 마지막 사람이지만, 예언의 영은 이전의 어떤 예언자에게서보다도 그에게서 밝게 분명하게 발휘되었으며, 그의 예언은 이전의 예언자들과 같은 관심을 요청하고 있다.

유대인들은 말하기를, 이 예언은 제2성전에서 40년간 계속되었다 하며, 이 예언자를 가리켜 “예언의 봉인”이라고 부르는데, 그 이유는 그에게서 예언자의 계승이 그치고, 종지부를 찍었기 때문이다.

하나님은 지혜롭게도 메시아의 오심 이전의 수년간 영감이 중지되게 명하셨는데, 이것은 위대한 저 선지자가 뚜렷하게 구별될 수 있도록, 더욱 환영받을 수 있도록 하기 위함이셨다.

우리는 “말라기”라는 이름만 알 뿐이며, 그의 혈통이나 고향을 알 수가 없다. “말라기”란 말은 “나의 천사”를 뜻하는 것이다. 그래서 사사기 2장 1절의 내용처럼, 이 예언자는 정말로 사람으로부터가 아니라 하늘로부터 온 천사였다는 추측이 나돌았다. 그러나 이 추측의 확실한 근거는 없다.

선지자들은 모두 천사(사자)들이었으며, 하나님의 천사들이었다. 이 말라기 선지자도 역시 그러하다. 그의 이름은 3장 1절에 나오는 “나의 사자(使者)”라는 말과 원문이 정확히 같다. 아마도 그 단어에서부터, 그는 “말라기”(아마도, 다른 이름도 갖고 있었겠지만)라고 불렸던 것 같다.

갈대아의 의역판과 유대의 어떤 의역판은, 말라기가 에스라와 같은 인물이라고 주장한다. 그러나 이것 역시 근거는 없다. 에스라는 서기관이었다. 그가 선지자라는 말은 들어보지 못했다. 또 다른 가능성으로서, 그가 모르드개였다고 보기도 한다. 그러나 우리는 그가 여기서 불려진 그대로의 이름을 가진 한 인물이었다고 결론지을 수 있다. 고대의 어떤 전설에 따르면, 그는 스불론의 족속이었고, 젊어서 죽었다고 한다.

학개와 스가랴는 성전 건축을 지연시키고 있는 백성들을 꾸짖기 위해서 보내어졌다.

말라기는 성전이 지어졌을 때(우상 숭배와 미신으로 저들이 극도의 불경건과 불신앙에로 빠져 들어갔기 때문에) 성전을 무시하고 성전 예배를 모독한 점을 꾸짖게 하려고 보내어졌다. 그가 밝힌 죄상은 아마도 동시대의 인물이었을 느헤미야 시대의 꾸짖음과 같은 것이다.

또 이제 예언이 그쳤기 때문에, 다른 예언자들이 외쳤던 것보다 더욱 분명하게 메시야가 가까이 오셨음을 말하고 있으며, 그리스도의 복음을 대망하고 있는 동안에 모세의 율법을 마음에 새기라고 하나님의 사람들에게 종용하고 있다.

1. “우리 구주 예수 그리스도의 새 계약(The New Testament)”이란 성경 후반부에 붙여진 명칭이다.

또한 “새 언약”(new covenant)이라고도 표현할 수 있는데 모두 똑같은 의미다. 그러나 여기서와 같이 그리스도의 행동이나 행위를 말할 때는 “계약”(restament, “유언”으로도 번역할 수 있음―역주)이라고 번역하는 것이 가장 적절하다. 왜냐하면 유언자는 그리스도이시며 그의 “죽음에 의해” 이 계약이 효력을 나타내기 때문이다(히 9:16, 17).

또한 계약의 경우처럼 서로 사전 약정이 있는 것이 아니고 조건이 붙은 유산이지만 유언자(Testator)의 자유로운 선의에 의해 우리에게 주어지기 때문이다.

이 책에 포함된 모든 은혜는 우리의 구주가 되시는 예수 그리스도에 기인하고 있다. 또한 우리가 그를 우리의 구주로 시인하지 않는다면 우리의 구주로서의 그리스도에게서 아무 유익도 기대할 수 없다.

이 책이 “새로운” 계약이라고 일컬어지는 것은 일찍이 모세에 의해 주어졌으나 지금은 옛것이 되어버린 구약과 구별하기 위한 것이다. 또한 새 계약은 언제나 새로우며 결코 낡아 쓸모없게 되지 않음을 나타내기 위한 것이다.

이 책은 “모든 사람들에게 나타나 구원을 가져다 주는” 그리스도의 은혜의 완전한 발견을 입증할 뿐만 아니라 이 은혜를 모든 믿는 자들에게 전달하여 정착시키는 합법적인 방법도 가지고 있다.

우리는 우리를 위해 상당한 재산을 남겨 두고 또한 자기의 고귀한 사랑을 나타낸 친구의 마지막 유언을 조심스럽게 보존하며 신중하고 즐겁게 읽는다.

이와 같이 무궁무진한 부귀를 모두 유언으로 남겨 주신 고마우신 우리 구주의 계약은 얼마나 귀중한가! 이것은 “그의” 약속이다.

일반적으로 이 약속이 다른 사람들에 의해 기록되기는 했지만 (그리스도께서 친히 쓰신 기록은 남아 있지 않다) 그리스도께서 이 약속을 친히 말씀하셨기 때문이다.

또한 돌아가시기 전날 밤 성만찬에서 그리스도께서는 열두 증인 앞에서 서명하시고 인치시고 공포하셨다. 왜냐하면 이 책들이 그후 몇 해 동안 후손을 위해 영구적인 기록으로(in perpetuam rei memoriam) 기록되지는 않았지만 우리 주 예수의 새 언약(신약)은 그가 죽으신 때부터 임종 구두 유언으로 확정, 확인되고 공포되었으며 그것과 이 책의 기록들이 완전하게 일치하기 때문이다.

누가가 기록한 사실들은 그가 기록하기 전에는 가장 확실히 믿을 수 있었던 것들이며, 따라서 잘 알려져 있었다. 그 사실들이 기록되었을 때 구전(口傳)은 폐기되었으며 이 기록들은 새 언약(신약)의 보고(寶庫)가 되었다.

이 사실은 많은 헬라어 사본들의 첫머리에 붙여진 제목, !!!Th;" kainh;" Diaqh;kh" Apanta―새 언약(신약)의 전부 또는 새 언약의 모든 것들에 의해 암시되고 있다. 그 안에는 우리의 구원에 관한 하나님의 전 계획이 선포되어 있다(행 20:7). “주의 율법이 완전”하듯이 그리스도의 복음도 완전하며 어떠한 것도 이것에 덧붙여질 수는 없다. 우리는 그것을 전부 갖고 있으며 그 이상을 찾으려고 해서는 안 된다.

“복음”은 “좋은 소식”이나 “기쁜 소식”을 의미한다. 그리스도께서 죄인들을 구원하시기 위해 세상에 오신 사실에 대한 역사는 의심할 여지없이 하늘로부터 지상에 내려온 가장 좋은 소식인 것이다.

천사는 이 소식에 제목을 붙였는데(눅 2:10), !!!euaggelivzomai umi'n―즉 내가 너희에게 좋은 소식을 전하노니, 즉 내가 너희에게 복음을 전하노니가 바로 그것이다. 또한 선지자도 메시야의 시대에 좋은 소식들이 전파될 것이라고 예언했다(사 52:7, 61:1).

“복음”(Gospel)은 고대 색슨어로 “하나님의 말씀”(God’s spell이나 word)을 의미하며, 하나님은 그가 선하시므로 소위 가장 탁월하신 하나님(Deus optimns)으로 불린다. 따라서 복음은 좋은 말씀이 될 수 있는 것이다.

만일 말씀(spell)이란 단어를 이 말의 본래 뜻에 가까운 매력(Charm)의 의미로 해석하여, 호감을 주는 것을 “매력”이라고 부르는 것처럼 좋은 의미로 영혼들을 안정시키거나(lenire dolerem) 또는 영혼들을 감탄과 사랑으로 끌어올리게 하는 감동적이고 감화적인 것으로 해석한다면 이러한 뜻은 복음에도 적용시킬 수 있다.

복음은 마치 “술사가 아무리 공교한 방술을 행해도 귀를 막은 귀머거리”(시 58:4, 5)와 같은데, 우리 구속주의 아름다움과 사랑의 매력처럼 강력한 것은 없기 때문이다.

신약은 모두 복음이다. 바울이 이 복음을 “자신의” 복음이라고 부른 것은 자신이 이 복음을 전파하는 자들 중의 한 사람이었기 때문이다.

우리는 진정으로 이 복음을 받아들이고 그것에 복종함으로써 우리의 복음으로 삼을 수 있는 것이다!

우리는 구속주의 역사가 들어 있는 네 권의 책을 사복음서라고 부르며 이는 그리 적절하지는 않지만 이 명칭이 사도들의 조력자들이었던 사역자들의 특별한 지위에 속한 것이기 때문이다(엡 4:11). “그는 혹은 사도로 혹은 복음 전하는 자로 주셨다.”

기독론은 반드시 그리스도의 탄생과 생애, 이적, 죽으심, 부활의 사건을 기초로 하고 형성되어야 한다. 왜냐하면 기독론은 그렇게 할 때만 가장 분명하고 강력하게 드러나기 때문이다.

자연에서와 같이 은혜에 있어서도 가장 운좋은 발견들은 사물의 어떤 표현에서 얻어지는 것들이다. 박물학(natural history:전문적이 아닌 관찰에 의한 것―역주)은 최고의 철학인 것과 마찬가지로 신구약의 거룩한 역사도 거룩한 진리에 대한 가장 적합하고 고마운 매개체다.

이 사복음서가 일찍이 초대교회에 의해 변함없이 받아들여졌으며 기독교 집회에서 읽혀졌다는 사실이 그리스도께서 승천하신 후 거의 백 년에 가까운 시대에 살았던 저스틴(Justin)이나 이레니우스(Irenaeus)의 저서들에 의해 밝혀졌다.

타티안(Tatian)은 사복음서를 통합한 요람(a harmony)을 편집했는데 이 복음서를 “디아테사론”(!!!To; dia; tessa;rwn, 네 사람에 의한 복음)이라고 불렸다.

3, 4세기에 이르러서는 여러 분파에 의해 조작된 복음서들이 베드로·도마·빌립 등의 이름으로 출판되었다. 그러나 이런 복음서들은 박학한 휘트비(Whitby) 박사의 의견처럼 한 번도 교회에 용납되거나 인정을 받지 못했다. 또한 그는 우리가 성문화된 이 기록들만을 중시해야 하는 이유를 제시했다. 즉 그 전승의 구실이 무엇이든지 경험에 의해 드러나는 것처럼 사물을 확실히 보존하기에는 전승이 불충분하기 때문이라는 것이다.

그리스도께서는 “기록되지는 않았으나”(요 20:30, 21:25) 기억할 만한 여러 사실들을 많이 말씀하시고 행하셨지만 전승은 그 어느 것도 우리에게 보존해 주지 못했으며 성경에 기록된 것 외에는 모두 상실되어 버렸기 때문이다. 따라서 우리는 반드시 이 약속과 규칙을 지켜야 하며 이것을 허락해 주신 하나님께 감사드려야 한다. 이 사실은 역사의 확실한 표어다.

저자는 유대인으로 태어났으며 직업은 세리였다. 마태는 그리스도의 부름을 받고 그를 따르기 위해 세금받는 일을 그만두었다. 또한 “요한의 세례로부터 우리 가운데서 올리워 가신 날까지 주 예수께서 우리 가운데 출입하실 때에 항상”(행 1:21, 22) 그와 함께 다니던 자들 중의 하나였다. 따라서 마태는 자신이 여기에 기록한 사실에 대한 증인으로서 충분한 자격을 구비하고 있다.

마태는 그리스도께서 승천하신 후 약 8년이 지났을 때 이 역사를 기록했다고 한다. 고대의 여러 사람들은 이 책이 히브리어나 아람어로 기록되었다고 하는데 이러한 전통적인 견해는 휘트비 박사에 의해 충분히 반박되었다.

마태복음은 신약의 다른 책들과 같이 헬라어로 기록되었음이 분명하다. 이 책은 국가와 교회가 거의 종국에 이르렀던 유대인들의 고유한 언어로 기록된 것이 아니라 당시 세계의 공용어였고 또한 그리스도에 대한 지식을 가장 효과적으로 지상의 여러 나라에 전달할 수 있었던 헬라어로 기록되었던 것이다. 그러나 마태 자신이 마태복음을 히브리어로 출판함과 동시에 헬라어로도 기록했을 가능성도 배제할 수 없다.

전자는 유대인을 위해, 후자는 그가 유대를 떠나 이방인들에게 복음을 전하기 위해 썼을 것이다. 우리가 이 복음을 갖되 우리가 이해할 수 있는 언어로 기록된 복음을 갖게 되었음을 하나님께 감사하자.

마태복음의 저자가 먼저 그리스도의 족보와 출생, 그의 조상과 그가 세상에 오신 방식에서부터 시작하고 있는 것은 그가 참으로 약속된 메시야라는 사실을 분명히 하기 위한 것이었다. 왜냐하면 메시야는 다윗의 자손으로 동정녀에게서 태어나실 것이라고 예언되었기 때문이었다. 그리스도가 바로 예언된 메시야라는 사실이 여기에 분명히 나타나 있다. 즉 그 내용을 살펴보면,

Ⅰ. 그의 족보가 아브라함에서부터 14대씩 3번, 모두 42대로 되어 있으며(1-17),

Ⅱ. 그가 동정녀에게서 탄생했다는 사실을 보여 주는데 필요한 만큼 그의 탄생에 대한 기사가 기록되어 있다(18-25).

---이처럼 질서정연하게 우리 구주 그리스도의 생애가 그의 생활들의 모본을 분명히 보여 주기 위하여 전기(傳記)를 쓰는 형식으로 기록되어 있다.

우리 주님의 족보에 대해 다음과 같이 몇 가지로 생각할 수 있다.

족보의 제목은, "예수 그리스도의 세계(世系)," 즉 그의 육신적인 조상에 대한 책[또는 사건이나 이야기. 히브리어 세폐르 "책"이란 뜻 이외에도 "사건, 기사, 이야기"의 뜻이 있음], 또는 그의 탄생에 대한 이야기라고 할 수 있다.

이 족보의 제목은 ‘비블로스 게네세오스’-발생 기원의 책이다. 구약은 세계의 발생 기원에 관한 책(창세기)으로 시작하고 있으며 그렇게 함으로서 구약은 그 영광이 절정에 이른다.

그러나 신약은 이 점에서 그 영광이 더욱 뛰어나게 되는데 그것은 신약이 세계를 창조하신 분의 "발생기원에 관한 책"으로 시작하기 때문이다.

하나님으로서 "그의 근본은 상고에, 태초에"이며(미 5:2), 누구도 그 발생기원을 분명히 말할 수 없다. 그러나 사람으로서의 그리스도는 "때가 차매 하나님의 보내심을 받아 여자에게서 나셨으며," 이곳에 언급된 것도 바로 이 발생기원인 것이다.

이 족보는 끝없이 또는 불필요하게 나열한 족보는 아니다. 또한 위인들의 족보에서 흔히 볼 수 있는 것과 같이 허영적인 것도 아니다. Stemmata, quid faciunt? - 옛 족보들이 무슨 쓸모가 있겠는가?

이 족보는 어떤 제목(또는 명칭)을 입증하거나 주장을 설명하기 위해 증거로 제시된 족보와 같은 것이다.

그 목적은 우리 주 예수님이 "다윗의 자손"과 "아브라함의 자손"이 되셔서 메시야가 나시게 될 그 나라와 족속의 자손이 되심을 입증하기 위한 것이다.

아브라함과 다윗은 그 당시 메시야에 연관된 약속을 받을 위인들이었다. "메시야에 대한 축복의 약속이 아브라함과 그 후손에게 주어졌으며, 메시야의 통치에 대한 약속이 다윗과 그 후손에게 주어졌다."

또한 "지상의 모든 족속들이 복을 받게 될 아브라함의 자손으로서의 그리스도와 관계를 가지려는 자들은 "지상의 모든 족속들을 다스릴 다윗의 자손"으로서의 그리스도에게 신실하고 충성된 백성이 되지 않으면 안 된다.

아브라함과 다윗에게 약속된 것은 그리스도께서 그의 후손으로 오실 것이라는 것이었다(창 12:3; 22:18; 삼하 7:12; 시 89:3; 132:11).

따라서 예수님이 "다윗과 아브라함의 자손"이라는 사실이 입증되지 않는다면 우리는 그를 메시야로 인정할 수 없다.

그런데 이 사실은 족보 사무소(herald's offices)의 믿을 만한 기록에 의해 입증된다.

유대인들은 그들의 족보를 보존하는 일에 매우 정확하였으며, 여기에는 메시야가 그 조상들의 후손임을 분명히 하기 위한 섭리가 있었다.

또한 그가 오신 이후로 유대 나라는 흩어졌고 혼란하였기 때문에 누구도 그가 "아브라함의 자손"이라고 합법적으로 증명할 수 있는지는 의문이다.

그러나 확실한 것은 아무도 자기 자신이 아론의 자손이나 "다윗의 자손"이라고 증명할 수는 없다는 것이다.

그러므로 제사장과 왕의 직능은 영원히 잃어버린 것으로 여겨 포기되거나 우리 주 예수님의 손 안에 있다고 볼 수밖에 없다.

여기에서 그리스도가 먼저 "다윗의 자손"이라고 불리운 것은 그가 유대인들 사이에서 이 칭호로 언급되었고 또한 그렇게 기대되었기 때문이었다.

예수님을 그리스도로 시인한 자들은 그를 "다윗의 자손"이라고 불렀다(15:22; 20:31; 21:15).

따라서 이 복음서의 저자가 입증하려는 것은 그가 "다윗의 자손"일 뿐만 아니라 그 "어깨에 정사를 메신" 다윗의 자손이시라는 것과, 또한 그는 "아브라함의 자손"일 뿐만 아니라 "열국의 아버지"라는 사실이다.

그리스도를 "다윗의 자손"과 "아브라함의 자손"이라고 부름으로써 마태는 하나님께서 그의 약속에 신실하시며 그가 하신 모든 말씀을 이루신다는 사실을 보여 주고 있다.

하나님께서 아브라함에게 세상의 큰 축복이 될 한 아들을 약속하셨을 때 아마도 아브라함은 이 약속이 바로 그 당시의 아들일 것으로 기대했을 것이다.

그러나 이 약속은 42대, 약 2천년이란 오랜 기간이 흐른 뒤에야 비로소 성취되었다.

하나님께서는 그렇게 오래 전에 앞으로 되어질 일을 예고하시기도 하시며, 그렇게 오랜 후에 이미 약속하신 것을 이루시기도 하신다.

약속된 은혜들의 지연이 우리의 인내를 연단 시키기는 하지만 하나님의 약속을 약화시키지는 않는다는 사실에 유의하라.

2. 비록 사람들이 그 약속을 단념하더라도 꼭 이루게 하신다.

아버지의 집의 영광이었던 이 "다윗과 아브라함의 자손"이 태어날 때는 멸시받는 백성이었고, 이 즈음에는 로마제국의 속국이 되었던 때였으며 다윗의 집이 몰락되어 버린 때였다.

그리스도는 "마른땅에서 나온 줄기였다." 하나님께서 그의 약속을 성취하시는 시기는 그 성취가 있을 수 없는 것 같이 보일 때임을 유의하자.

이 족보는 역대기 초두에 기록된 족보에 따라(기록된 데까지만)아브라함의 직계(直系)로 내려온 계통을 다루고 있다.

또한 여기에서 그것을 사용하고 있음을 알 수 있다. 이 족보에서 우리는 몇 가지 독특한 점을 찾아 볼 수 있다.

1. 형제를 가졌던 그리스도의 조상들 가운데 대체로 그는 동생의 계통에서 비롯되었다.

예를 들면 아브라함이나 야곱, 유다, 다윗 나단, 레사등이 모두 동생이었다. 이것은 그리스도의 탁월성이 지상의 왕들의 탁월성처럼 그 조상들의 장자 신분에서 유래되지 않고 그의 섭리의 방식을 따라 "낮은 자를 높이시고 부족한 지체에게 존귀를 더하시는" 하나님의 뜻에서 유래한 것임을 보이기 위한 것이다.

2. 야곱의 아들들 중에, 실로가 오셨던 유다 외에는 "그의 형제들," 즉 "유다와 그의 형제들"이 언급되어 있다.

아브라함의 서자인 이스마엘과 이삭의 장자인 에서가 언급되지 않는 것은 그들이 교회에서 내쫓김을 당하였기 때문이다.

한편 야곱의 모든 아들들은 교회 안으로 받아 들여졌고 비록 그리스도의 조상은 아니었지만 교회의 족장들이 되었으며(행 7:8), 따라서 이 족보에 언급되고 있다.

"흩어진 열 두 지파들"에 대한 이러한 격려는 그들 역시 유다와 마찬가지로 그리스도와 관계를 가지고 있으며 또한 그와 연관되어 있음을 암시해 주고 있다.

3. 유다의 쌍둥이 아들인 베레스와 세라는, 베레스만이 그리스도의 조상이지만 유다의 형제들이 언급한 것과 같은 이유에서 둘 다 함께 언급되어 있다.

어떤 사람들은 베레스와 세라의 출생이 어떤 비유적인 의미를 가지기 때문이라고도 생각한다.

세라는 먼저 난자로서 그의 손을 맨 처음에 내밀었으나 그것을 도로 집어넣었기 때문에 베레스가 장자권을 가지게 되었다.

유대교는 세라와 같이 맨 처음으로 장자 상속권에 이르렀으나 불신앙으로 손을 도로 집어넣음으로써, 이방 교회가 베레스와 같이 먼저 나와 장자권을 소유해 버렸다.

이리하여 "이방인의 충만한 수가 들어오기까지 이스라엘의 더러는 완악하게" 되었으나 그 후에 세라가 난 것처럼-"온 이스라엘이 구원받게 될 것이다"(롬 11:25, 26).

4. 네 여자의 이름. 이 족보에는 단지 네 여자의 이름만이 기록되어 있다.

이들 중 두 여자는 원래 "이스라엘 민족과는 아무런 관계가 없는 이방 여자"들이었다. 즉 라합은 가나안 태생의 기생이었고, 롯은 모압 여자였다.

이것은 "예수 그리스도 안에서는 헬라인이나 유대인의 차별이 없으며 나그네나 이방인들도" 그리스도안에서 "성도의 시민권"을 가지도록 환영되어진다는 사실을 의미한다.

이는 그리스도가 이러한 사람들의 후손일 뿐만 아니라 그들의 후손이 되신 것이 특별히 족보에 언급되어 있고 조금도 가리워지지 않았다는, 주 예수님에게 부가된 겸손의 표식이었다.

그리스도는 "죄 있는 육체의 모양"(롬 8:3)을 입으셨으며 아무리 큰 죄인이라고 할지라도 그들의 회개할 때에는 그와 더불어 가장 친밀한 관계를 맺으신다.

주의할 것은 조상들의 추문 때문에 사람들을 비난해서는 안 된다는 것이다. 이러한 것은 어쩔 수 없는 경우이며, 가장 위대한 사람이나 우리 주님 자신도 이 상황에 처해 있었다.

다윗이 우리아의 아내에게서 솔로몬을 낳은 사실이 기록된 것은, 다윗의 범죄는 그가 회개하였으므로 그에게 주어진 약속을 방해하지는 못했으며 또한 하나님께서는 바로 이 여인을 통해 그 약속을 성취하시기를 기뻐하셨다는 사실을 보여 주기 위한 것이다(휘트비).

5. 비록 여러 왕들의 이름이 여기에 언급되어 있기는 하지만 "다윗 왕" 이외에는 왕으로 불리워 표시되지는 않았다(6절).

왜냐하면 왕권의 언약이 그와 더불어 맺어졌고 또한 그에게 메시야 왕국의 약속이 주어졌기 때문이었다.

따라서 메시야는 그의 조상 다윗의 위(位)를 계승할 자라고 말해지는 것이다(눅 1:32).

6. 유다왕들의 족보에서 요람과 웃시야의 사이에는(8절) 세 왕, 즉 아하시아, 요아스, 아마샤의 이름이 빠져 있다.

그러므로 "요람이 이 웃시야를 낳고"란 말은 히브리어의 용어 법에 따라 웃시야가 요람의 직계 후손임을 나타낸다.

이러한 실례는 히스기야에게 대한 예언, 즉 "왕의 몸에서 태어날 아들이 바벨론으로 사로잡혀 가리라"는 예언에서 찾아 볼 수 있다.

한편 그들은 몇 세대가 빠지게 되었다. 이 세 왕이 빠진 것은 실수나 건망증 때문이 아니라 아마도 이 복음서 기자가 참조했던 그 당시에 권위 있다고 인정받았던 족보책에 이 세 왕의 이름이 빠져 있었기 때문일는지도 모른다. 이를 주장하는 이유를 살펴보면 다음과 같다.

기억을 쉽게 하기 위해 그리스도의 조상의 대수를 14대씩 세 번으로 줄이는 것이 마태의 의도였는데((히브리어 알파벳으로 보자면 다윗의 수는 14이며, 아브라함부터 다윗을 거쳐 그리스도까지 14의 세번 반복으로 정리하고 있다!!)), 두 번째 14대(다윗에서부터 바벨론 이거까지)의 경우에는 불가불 세 사람을 뺄 수밖에 없었는데 아합의 우상 숭배를 다윗의 집에 끌어 들여 그 낙인이 그 가문에 찍히게 되고 그 죄악에 대한 형벌이 "3, 4대까지 미치게"된 아달리야의 직계 자손인 이 세 왕이 가장 적합했기 때문이 아닌가 한다. 이 세 왕 중, 둘은 배교자였다.

이와 같이 하나님께서는 이 세상에서도 그의 노하심을 나타내신다. 이 세 왕은 모두 살해당하였다.

7. 어떤 사람들은 여기에 언급된 왕들의 계승에 있어서 선과 악이 뒤섞여 있다는 사실에 유의한다.

예를 들면(7, 8절) 사악한 르호보암이 사악한 아비야를 낳았으나 사악한 아비야는 선한 아사를 낳았으며, 선한 아사는 선한 여호사밧을 낳았으나 선한 여호사밧은 사악한 요람을 낳았다.

은혜는 혈통을 따라 이어지지 않으며 또한 죄에 대해 아무런 영향력도 행사할 수 없다. 하나님의 은혜는 그 자신의 것이며 그가 기뻐하시는대로 주시기도 하시고 보류하시기도 하신다.

8. 바벨론으로의 이거는 이 족보에서 두드러진 시기로 언급되어 있다(11, 12절).

모든 것을 고려해 볼 때 유대인들이 바벨론 포로 중 다른 나라들의 경우와는 달리 망해 없어져 버리지 않는 것은 하나의 기적이었다.

그러나 이 사실은 그 백성들의 시내가 죽음의 바다를 통해 순수하게 계속적으로 흘렀던 사실에 대한 이유를 암시해 주고 있다.

그것은 그리스도께서 "육신으로는" 그들로부터 "오실"것이었기 때문이었다. "그것을 상하지 말라. 거기 복이 있느니라"는 말씀과 같이(사 65:8, 9) 복 중의 복이신 분은 바로 그리스도 자신이시다. 유대인들이 회복되고 황폐한 성소가 "주님을 위해" 은혜로 비췸을 받게 된 것은 바로 그를 염두에 두었기 때문이었다(단 9:17).

여기의 여고냐는 요시야의 장자였던 여호야김을 말한다. 그러나 "여고냐가 스알디엘을 낳고"(11절)에서의 여고냐는 바벨론으로 사로 잡혀간 여호야김의 아들을 말하며 거기에서 스알디엘을 낳았다(휘트비). 또한 "이 사람(여고냐)이 무자하리라"(렘 22:30)고 기록된 것은 다음과 같이 설명할 수 있다. 즉 이 말은 "그 후손 중 아무도 번성치 못하리라"는 의미이다.

여기에서 스알디엘은 스룹바벨을 낳았다고 되어 있지만 사실은 스알디엘이 브다야를 낳았으며 브다야는 스룹바벨을 낳은 것이다(대상 3:19). 그러나 앞서 말한 대로 손자는 종종 아들이라고 불리워졌으며 따라서 브다야는 그의 아버지의 생존시에 죽었으므로 그의 아들 스룹바벨이 "스알디엘의 아들"이라고 불리게 된 것이다.

10. 이 족보는 주님의 모친이신 마리아가 아닌, "마리아의 남편 요셉"(16절)에게 이어져 내려온다.

그것은 유대인들이 그들의 족보를 따질 때는 언제나 남자 편으로 따졌기 때문이었다. 그러나 마리아도 요셉과는 같은 지파, 같은 족속에 속하였다.

그러므로 예수 그리스도는 그의 모친 편으로나 그의 가상적 부친인 요셉 편으로나 함께 다윗 가문에 속하였다. 그러나 이러한 신분 관계를 가진 그리스도가 육적으로는 아무런 연관이 없는 요셉에게서 유래된 것은 메시야의 왕국이 다윗에게서 이어온 자연적인 후손에 기초되지 않는다는 사실을 보여 주기 위한 것이다.

11. 이러한 모든 계통(족보)들이 만나는 중심은 "그리스도라 칭하는 예수"(16절)이다.

이 분이야말로 모든 사람들이 오랫동안 갈망하고 그토록 기다리던 메시야였으며, 족장들이 자손을 바랄 때 거룩한 족보에 속하는 영광을 얻기 위하여 바라보던 분이었다.

하나님께 감사할 것은 우리는 이러한 족장들처럼 어둡고 흐린 상태에서 그를 기대하는 것이 아니라 선지자들이나 왕들이 유리(역주:이 주석을 쓸 당시의 유리는 오늘날의 것과 같이 완전 투명체는 아니었음)를 통하여 희미하게 보았던 것을 우리는 분명히 볼 수 있다는 사실이다. 또한 우리는 그들이 그토록 갈망했던 것보다 더 큰 영광을 얻을 수 있다.

왜냐하면 하나님의 뜻을 행하는 자는 육신적으로 그리스도와 가까운 자들보다 더 영광스러운 관계를 그리스도와 가지게 되기 때문이다(12:50).

"예수"는 "그리스도", 즉 "기름부음 받은 자"(히브리어로는 메시야)라고 불리운다. 그는 "기름부음 받은 자 곧 왕"(단 9:25), 때로는 하나님의 "기름부음 받은 자"(시 2:2)라고 불리워진다. 이러한 특성에 비추어 그는 "네가 그리스도이냐?", 즉 네가 기름 부음 받은 자냐?는 질문을 받으셨다.

다윗은 왕으로서 기름부음을 받았고(삼상 16:13), 아론은 제사장으로서 기름부음을 받았으며(레 8:12), 엘리사(왕상 19:16)와 이사야(사 61:1)는 선지자로서 기름부음을 받았다.

그리스도는 이 모든 직무에 임명되었고 자격이 부여되었으므로 "기름부음 받은 자", 즉 "그의 동료들보다 뛰어나게 즐거움의 기름으로 바르신 자"로 불리우는 것이다.

기름을 붓는다는 뜻을 가진 그의 이름으로부터 그를 따르는 모든 자들은 "크리스챤"이라고 불리워지는데 이는 그들로 역시 기름부음을 받았기 때문이다.

마지막으로, 17절에는 이 모든 족보의 전체적인 요약이 되어있는데 전 족보가 14대씩 세 번으로 특징 있게 묶여져 있다.

첫번째 14대에는 다윗의 가문이 새로 돋아나는, 마치 아침과 같은 느낌을 주며 두번째 14대에는 정오의 대낮같이 찬란하게 번성하는 것을 볼 수 있으며, 세번째 14대에서는 점점 쇠퇴하고 몰락하여 가난한 목수의 가문으로 줄어드는 것을 볼 수 있다. 바로 그 때에 그리스도는 그것에서부터 환하게 비쳐나와 "자기 백성인 이스라엘의 영광"이 되신 것이다.

그리스도의 성육신의 신비는 경외되어야 하며, 따지며 파고들어서는 안 된다.

우리가 평범한 사람을 만드시는 "성령의 방법"이나 "여자의 태 속에서 어떻게 뼈들이 형성되는가를 알지 못"(전 11:5)하거늘 하물며 동정녀 마리아의 태 속에서 어떻게 예수님이 형성되셨는가를 알 수 있겠는가!

다윗이 어떻게 그 자신이 "은밀하게 지음을 받았으며, 기이하게 지음을 받았는가"에 대해 탄복하였을 때(시 139:13-16) 아마도 그는 그리스도의 성육신을 염두에 두고 말하였을 것이다.

그리스도의 탄생에 부수된 몇 가지 사실이 누가복음에는 없지만 여기에서는 보다 많이 기록되어 있다. 그것을 적어보면 다음과 같다.

우리 주님의 모친인 마리아는 요셉과 정혼하였는데, 완전히 결혼한 것이 아니라 약속한 관계에 있었다.

결혼 의사는 de futuro-미래를 중요시했던 것이라는 말로 엄숙히 선언되었고 하나님께서 허락하시면 그 약속이 맺어졌다.

신명기 20장7절을 보면 여자와 약혼은 했지만 데려오지 못한 남자의 예가 기록되어 있다. 그리스도는 동정녀에게서 나셨으나 약혼한 처녀에게서 나셨다.

1. 이 사실은 먼저 결혼을 존중히 여겨야할 것을 보여 주며, "결혼을 금하고" 독신을 완전한 것으로 생각하는 마귀들의 교훈에 대항하여 결혼을 "무엇보다도 귀중한 것"으로 여기도록 하기 위한 것이다. 정혼한 마리아보다 더 고귀한 은혜를 받은 여자가 어디 있을까?

2. 동정녀 마리아의 명예를 더럽히지 않기 위함이었는데, 그렇지 않으면 그 수치가 장차 드려날 것이었다.

그녀의 임신은 결혼에 의해 마땅히 가리워져야 하며 세상 사람들이 보기에도 정당한 것이 되어야만 했다. 어떤 고대인은 말하기를 "이 사람은 창녀의 아들이 아닌가?"라는 질문보다는 "이 사람은 목수의 아들이 아니냐?"라고 질문 받는 편이 오히려 더 낫다고 하였다.

3. 동정녀 마리아는 그녀가 젊었을 때 그녀를 인도해 주고 고독과 여행의 동반자가 되며 근심을 함께 나누고 그녀를 도와주는 어떤 사람을 가졌을지도 모른다.

어떤 사람들은 요셉은 그 당시 홀아비였으며, "예수의 형제들"(13:55)은 요셉의 전처에게서 난 아이들이라고 생각한다. 이것은 고대의 많은 사람들이 가졌던 추측이다.

요셉은 "의로운 사람"이었고 그녀는 "현숙한 여자"였다. 이와 같이 "믿는 자들"은 "믿지 않는 자와 멍에를 같이 하지 말아야"하며, 또한 결혼에서 위로를 얻고 그 안에 있는 하나님의 축복을 기대한다면 믿는 자는 믿는 자와 결혼하도록 해야 한다.

우리가 또한 이 사실에서 배울 수 있는 것은 결혼이란 성급히 할 것이 아니라 신중히 잘 생각해서 해야 하며, 결혼 전에 약혼을 하는 것이 좋다는 것을 배울 수 있다. 나중에 후회할 시간을 "찾는" 것보다는 미리 신중히 고려할 시간을 "가지는" 것이 더 좋다.

Ⅱ. 마리아가 약속된 씨를 잉태함. "그들이 동거하기 전에 잉태된 것이 나타났더니"

이것은 실로 "성령"으로 잉태된 것이었다. 결혼이 약혼한 후 오랫동안 지연되었기 때문에 마리아가 잉태하기 전에 약혼을 했었지만 결혼하기 전에 이미 "잉태된 사실"이 드러나게 된 것이다.

그녀가 잉태한 것을 요셉이 알아차린 것은 아마도 마리아가 그녀의 사촌 엘리사벳의 집에서 "석달 간"(눅 1:56) 머물러 있다가 돌아온 후였을 것이다. 또한 마리아도 구태여 이 사실을 부인하려고 하지 않았다.

여기에서 유의할 것은 그리스도가 그 마음속에 형성되어 있는 사람은 그 사실을 나타낼 것이며, 또한 그것이 그가 소유하려는 하나님의 역사라는 사실을 찾게 될 것이라는 것이다.

이제 우리는 잉태한 이 사실이 마리아를 얼마나 당황하게 했을까를 상상할 수 있을 것이다. 물론 마리아 자신은 그녀의 잉태가 하나님에게서 비롯한 것임을 잘 알고 있었다. 그러나 어떻게 그 사실을 증명해 보일 것인가? 그녀는 "창녀 취급을 받게"될 지도 몰랐다.

유의할 것은 우리가 매우 높아진 후에는 그것으로 말미암아 우리의 마음이 부풀어 오르지 않도록 겸손하게 할 어떤 것, 즉 "육체의 가시"나 "뼈 속의 칼"과 같은 비난을 기대하지 않으면 안 된다.

하와의 딸들 중에서 동정녀 마리아처럼 높아진 경우는 전혀 없었다. 그러나 그 높아짐은 가장 치욕적인 누명을 쓰게 될지도 모르는 위험성을 안 것이었다. 그러나 마리아가 이 사실로 인하여 괴로워한 흔적은 찾아볼 수 없다. 오히려 자신이 무죄함을 너무나 잘 알았기 때문에 그녀의 마음은 계속적으로 평온하고 조용하였으며, 그녀의 모든 주장을 "의롭게 판단하시는 하나님"께 맡겼다.

유의할 것은 선한 양심을 지키려고 하는 자들은 모름지기 자기들의 이름을 깨끗하게 보존하려는 일을 기꺼이 하나님께 맡길 수 있으며, 자기들의 고결성과 명예가 대낮의 눈부신 태양처럼 밝혀질 수 있다는 기대를 가질 수 있는 것이다.

우리는 요셉에게 당면한 문제, 곧 그의 약혼자가 이와 같이 엄청난 죄의 혐의를 받는 지경에 이르자 얼마나 괴로워했고 실망했었는가를 능히 상상하고도 남음이 있을 것이다.

그는 아마도 "마리아가 정말 이런 여자일까? 가장 선하다고 생각하는 사람이 어쩌면 그렇게 감쪽같이 속일 수 있단 말인가? 그렇게 기대를 걸었는데 속다니 정말 알 수 없단 말이야!"라고 실망하며 중얼거렸을지도 모른다. 요셉은 착하게 믿었던 마리아가 그런 나쁜 죄를 지었으리라고는 믿고 싶지 않았다.

그러나 사태는 변명되기에는 너무나 악화되었고 사실을 부인 못할 정도로 명백하였다. 이 경우야말로 그의 가슴속에 죽음처럼 도사린 사나이의 무서운 질투심과 한편으로 그가 마리아에게 쏟았던 애정이 갈등으로 치닫던 결정적인 순간들이기도 했을 것이다! 여기에서 몇 가지 중요한 점을 발견할 수 있다.

그는 마리아를 여러 사람 앞에 "드러내려고"하지 않았다. 그는 그렇게 할 수도 있었다. 왜냐하면 율법에 의하면 "약혼한 처녀"가 행음하면 돌로 쳐죽이도록 되어있다(신 22:23, 24). 그러나 요셉은 그녀를 벌하기 위해 율법을 이용하고 싶지는 않았다.

마리아가 범죄 했다 할지라도 아직은 남에게 알려지지 않았고 그 자신도 역시 그 사실을 알리려고도 하지 않았다.

이곳에서 보여진 요셉의 마음은 이와 비슷한 경우로서 구약에서 "그녀를 끌어내어 불사르라"(창 38:24)라고 성급하게 재촉한 유다의 마음과는 얼마나 다른 것인가!

요셉이 이 경우에 한 것처럼 "이 일들을 차분히 생각"하는 것은 얼마나 좋은가! 우리의 비난이나 판단에서 좀 더 신중을 기한다면 그만큼의 자비와 절제가 더 있게 될 것이다.

그녀를 형벌하는 것을 여기에서는 "그녀를 드러내지 않고"란 말로 표현하고 있다. 이것은 형벌하려는 목적이 무엇인가를 보여 준다. 즉 다른 사람들에게 경고하기 위한 것이다.

다시 말하면 in terrorem - 모든 사람이 듣고 두려워하게 하기 위함이며, 또한 경멸하는 자를 벌하고 단순한 자를 경고하기 위한 것이다.

엄격한 기질을 가진 사람들은 요셉의 온유함을 비난할지 모른다. 그러나 여기에서는 이것이 그에 대한 칭찬이 되어 있다. 왜냐하면 그는 "의로운 사람"이었으며 따라서 그녀는 드러내려고 하지 않았기 때문이었다. 그는 "경건하고 착한"사람이었다.

따라서 그는 하나님이 그러하듯이 자비로운 마음을 가졌으며, 그 자신이 하나님께 "용서받은"대로 다른 사람을 "용서"하려고 했다.

약혼한 처녀가 들판에서 욕을 당했을 때 율법은 그녀가 "소리를 질렀을"것으로 인정하여(신 22:26) 벌하지 않았다. 요셉은 어떻게 해서든지 마리아를 구할 수 있는 방향으로 이 사태를 궁리하였다. 이러한 점에서 그는 "의로운 사람"이었으며, 그 이름을 더럽힐 만한 일을 하지 않은 사람에게 주어지는 명칭의 소유자이기도 하였다.

유의할 것은 많은 경우에 있어서 혐의가 있는 사람들에게 대하여 우리는 부드럽게 대하며 처음에는 나쁘게 보이더라도 후에는 더 좋은 것으로 증명될 것이라는 기대를 가지고 최선을 다하여 좋게 이해하려고 힘써야 할 것이다. Summum jus summainjuria - 율법의 엄격함은 (때로) 최고의 불의가 된다.

우리는 율법의 엄격함을 조절하는 양심의 법정을 "평등의 법정"이라고 부른다. 잘못이 드러난 사람들일지라도 "잠깐 사이에 실수"한 경우가 있으며 따라서 "온유의 정신"을 가지고 대함으로써 본래의 상태로 돌이킬 수 있을지도 모른다. 위협은 비록 그것이 정당한 것이라 할지라도 절제되어야만 한다.

2. 요셉은 이러한 극단적인 방법을 피하기 위한 조처를 취하였다.

그는 "가만히 끊으려고", 즉 두 사람의 증인 앞에서 그녀의 그런 태도에 이혼장을 줌으로써 이 일을 그들 사이에서 조용히 묻어 버리려고 작정하였다.

요셉은 "의로운 사람", 즉 엄격한 율법 준수자였으므로 마리아와 결혼하려고 하지 않고 "가만히 끊기로" 작정하였다. 그러나 그녀를 생각하여 이 일을 가능한 비밀히 행하려고 결심하였다.

여기에서 유의해야할 것은 범죄한 사람에 대한 필연적인 책망을 조용히 행해져야 한다는 것이다. "지혜로운 자의 말은 조용한 가운데서 들리게 된다". 그리스도 자신도 "다투시거나 소리내지" 않으셨다.

기독교적인 사람이나 사려분별은 "허다한 죄를 가리며" 아무리 큰 죄라 할지라도 다만 그들과 교제를 끊을 뿐이다.

Ⅳ. 요셉이 하늘에서 내려온 천사로 말미암아 이 곤경을 면함(20,21절).

"그가 이 일을 생각하며" 어떻게 해야 할지 알지 못할 때 하나님은 은혜로 그에게 행할 것을 지시하시고 그를 안심케 하였다.

유의할 것은 하나님의 지시를 받으려는 자들은 모름지기 그들 자신이 "그 일에 대해 생각해야"하며 그들 스스로가 심사숙고해야 한다. 하나님께서 인도하시는 사람은 "생각이 없는 사람"이 아니라 "생각하는 사람"인 것이다.

그가 어찌할 바를 알지 못하고 당황하며 할 수 있는 데까지 이 일을 자신이 궁리하였을 때 하나님은 그에게 친히 조언하신 것이다.

유의할 것은 하나님께서 자기 백성에게 가르침을 주시려고 하시는 시기는 그들이 어찌할 바를 알지 못하고 망설일 때이다. 하나님의 위로는 생각의 갈피를 잡지 못하고 당황하는 허다한 처지에서 그 영혼에게 가장 큰 기쁨을 주는 것이다.

이 메시지는 "주의 천사"를 통해 요셉에게 전달되었는데, 이 천사는 아마도 마리아에게 잉태의 소식을 가져다 준 바로 그 천사, 가브리엘인 것 같다.

이제 천사들에 의한 하늘과의 교통, 즉 족장들이 경험하였으나 오랫동안 두절되었던 하늘과의 교통이 다시 시작된 것이다. 왜냐하면 "독생자가 세상에 오시게 될" 때 천사들은 그의 활동에 수종들라는 명령을 받았기 때문이다.

이제 하나님께서 눈에 보이지 않는 방법으로 자기 백성을 곤경 가운데서 구출해내기 위하여 얼마나 천사들의 사역을 사용하실 것인가는 우리가 단언할 수 없다. 그러나 이일에 대해 확실한 것은 천사들은 그들의 유익을 위해 "사역하는 영들"이라는 것이다.

이 천사는 요셉이 잠든 사이에, 하나님께서 족장들에게 종종 말씀하신 방식과 같이 "꿈 속에서" 요셉에게 나타났다.

우리가 매우 조용하고 침착한 가운데 있을 때 하나님의 뜻을 가장 잘 깨달아 알 수 있는 상태가 된다. 하나님의 영은 조용한 물 위에 운행하신다. 이 꿈은 의심할 여지없이 그 꿈이 하나님께로부터 온 것이며 헛된 공상의 산물이 아니라는 증거를 그 자체 속에 내포하고 있다. 그런데 이 꿈에서,

1. 요셉은 그가 예정했던 결혼을 그대로 진행할 것을 "지시"받았다.

천사는 요셉을 "다윗의 자손 요셉아"라고 불렀으며, 이는 그로 하여금 다윗과의 관계를 생각하게 하기 위함이었다. 따라서 모든 사람이 아는 대로 다윗의 후손으로 오실 메시야와 그와의 관계에 대한 이 놀라운 사실을 받아들일 준비를 하게 했다.

때때로 낮은 지위에 있는 사람에게 큰 명예가 주어질 때 그들은 그 명예를 받아들이려 하지 않고 오히려 피하려고 한다. 따라서 이 가난한 목수에게 그의 고귀한 출신가문을 생각케 할 필요가 있었다. 즉 "요셉아, 네 자신을 생각해 보라. 너는 메시야가 오실 다윗 혈통의 자손이 아니냐!"는 것이다.

이와 같이 우리도 참된 신자들에게 다음과 같이 말할 수 있다. "두려워 말라. 너는 아브라함의 자손이며 하나님의 자녀이다. 너의 출생, 너의 중생(重生)의 고귀성을 잊지 말라"고.

"네 아내 마리아 데려오기를 무서워 말라"는 말도 위와 같은 뜻으로 생각할 수 있다. 요셉은 마리아가 음행하여 임신한 것으로 생각하였기 때문에 "그녀를 데려오면" 그 자신이 죄책이나 비난을 받게 되지나 않을까 무서워했던 것일까?. 아니다.

"두려워 말라"고 하나님은 말씀하셨고 또한 사실이 그렇지 않았던 것이다. 아마도 마리아는 요셉에게 자신이 잉태한 것은 성령에 의한 것이라고 말했을지도 모르며, 또한 요셉도 엘리사벳이 마리아에게 "내 주의 모친"이라고 한 말을 들었을지도 모른다(눅 1:43).

만일 이것이 사실이라면 요셉은 자기보다 훨씬 높은 위치에 있게 된 마리아와 감히 결혼하기를 두려워했을 것이다. 그러나 그의 두려움이 무엇에서 일어났든지 간에 그 모든 것은 "네 아내 마리아 데려오기를 두려워 말라"는 이 한 마디의 말에 소리 없이 사라지고 말았다.

이곳에서 유의할 것은 우리가 두려움에서 벗어나고 의심이 풀어져서 만족하게 일을 수행할 수 있게 된 것은 큰 은혜라는 사실이다.

2. 여기에서 요셉은 자기와 정혼한 아내가 현재 잉태하고 있다는 "거룩한 사실"에 관하여 "알게" 되었다.

그녀가 잉태한 것은 하나님에게서 비롯된 것이다. 요셉은 마리아와 결혼함으로써 불결함에 동참하는 위험에서 벗어났으며 그는 그것으로 말미암아 자신이 가질 수 있었던 최고의 영광에 동참할 수 있게 된 것이다. 요셉은 다음의 두 가지 사실을 들었다.

(1) 마리아가 잉태한 것은 "성령의 능력"으로 말미암은 것이며, 자연의 능력에 의한 것은 아니라는 사실이다.

세계를 창조하신 성령께서는 이제 세계의 구주를 창조하셨으며 약속된 대로 "한 몸을 예비하신" 것이다(히 10:5). 그러므로 성경은 그가 "여자에게서 나셨고"(갈 4:4) "하늘에서 오신 주님이신 둘째 아담"이라고 말한다(고전 15:47). 그리스도는 "하나님의 아들"이시지만 그의 모친의 본체를 나누어 가지심으로서 "태의 열매"(눅 1:42)라고 불리우신다.

예수 그리스도는 인간적인 성품을 가지시기는 하셨지만 인성(人性)의 부패와 타락을 피할 뿐만 아니라 죄악 중에 잉태되고 조성되지 않으시기 위하여 일반적인 "출생방식"과는 다르게 잉태되어야 할 필요가 있었다.

역사는 알렉산더왕의 어머니처럼 신적인 능력에 의해 앵태되었다고 허황되게 주장했던 사람들에 대해 말하고 있으나, 실제로 우리 주님의 모친 이외는 그렇게 잉태된 사람이 없다. 이 점에서 그의 이름은 참으로 다른 것들에서와 마찬가지로 "기묘"하다.

우리는 동정녀 마리아가 자신에게 행해진 영광을 널리 선전했다는 말을 읽어 볼 수 없다. 오히려 그녀는 이 사실을 마음속에 감추어 두었으며, 따라서 하나님은 이 사실을 입증하기 위해 천사를 보내셨던 것이다.

자신의 영광을 추구하지 않는 자들은 하나님께로부터 오는 영광을 가질 수 있을 것이다. 이 영광은 겸손한 자를 위해 보존되어 있다.

"그녀가 아들을 낳으리니"는 말은 그가 어떠한 사람이 될 것인가 암시되어 있다.

① 낳을 아들에게 주어질 "이름을 예수, 즉 구원자라고 하라"는 이름에서 암시되어 있다.

예수라는 이름은 여호수아와 같으며 헬라어와 어미를 맞추기 위해 고쳐졌을 뿐이다. 여호수아는 70인역에서 "예수"(행 7:45; 히 4:8)로 불리워진다.

구약에는 이 이름을 가진 사람이 둘 있는데 그들은 둘 다 그리스도의 탁월한 전형이었다. 그 중 하나는 최초의 가나안 정복시에 이스라엘의 대장이었던 여호수아이며, 또 다른 사람은 바벨론 포로 후 두 번째 귀환 때에 대제사장이었던 대제사장 여호수아이다(슥 6:11, 12).

그리스도는 우리의 여호수아로서, 우리 "구원의 대장"과 "우리 신앙 고백의 대제사장"이시며, 동시에 그는 우리의 구세주, 즉 그는 모세를 대신하여 "율법이 연약하여 할 수 없는 그것을 친히 우리를 위해 주시는" 여호수아이시다.

여호수아는 "호세아"라고도 불리웠지만 모세는 그 이름에 여호와의 첫 음절을 덧붙여 "여호수아"라고 하였다(민 13:16). 이것은 이 여호수아라는 이름을 가질 메시야가 "여호와'가 되실 것임을 암시하기 위한 것이다. 따라서 그는 "자기 백성을 끝까지 구원하실 수"있으며, 그에게서만 구원이 있는 것이다.

즉 "이는 그가 자기 백성을 저희 죄에서 구원할 자이심이라"는 구절에서 "자기 백성"이란 유대 민족만이 아니라(그는 자기 백성에게 왔으나 그들은 영접하지 않았다) "아버지의 선택"에 의해 그에게 주어진 모든 자들, 또한 "그들 자신"에 의해 그에게 드린 모든 자들을 말한다. 그는 자기 백성들을 "보호하시는" 왕이시며 옛 이스라엘의 사사들처럼 그들을 위해 "구원을 베푸신다".

유의할 것은 그리스도께서는 인간을 구원하시되 "저희 죄에서" 구원하시며, "그의 죽으심의 공로"로 허물 된 죄에서 구원하시며 또한 "그의 은혜의 성령"으로 죄의 지배에서 구원하신다.

죄에서 구원하는 일에 있어서 그는 그들을 진노와 저주, 그리고 현재와 이후의 모든 비참에서 구원하신다.

그리스도는 자기 백성을 구원하시되 "그들의 죄 가운데서"(in)가 아니라 "죄로부터"(from) 구원하시기 위해 오셨으며, 그들을 구속하시되 "죄"를 짓는데 자유함(a libetty to sin)이 아니라 "죄"로부터의 자유함(a liberty from sins)을 위하여, 또한 "모든 불법에서 구속"(딛 2:14) 하시기 위하여 오셨다.

그렇게 함으로써 그들을 "사람 가운데서"(계 14:4) 구속함을 받아 "죄인들과는 구별되신" 그 자신에게 속하게 되는 것이다. 따라서 죄를 떠나 자신을 그리스도에게 "그의 백성으로" 맡기는 자들은 구주와 그가 "이루신" 큰 구원에 관심을 가지게 되는 것이다(롬 11:26).

유대인 출신인 이 복음서 기자는 유대인들에게 이 복음을 기록하면서 다른 복음서 기자들보다 더욱 빈번히 이 점을 관찰하고 있다.

여기에서 구약의 예언들은 우리 주 예수님에게서 성취되었는데, 이로 말미암아 이 예수가 바로 "오실 그이"라는 사실이 분명해졌으며 우리는 더 이상 다른 사람을 기다려서는 안 된다.

이는 이 예수가 바로 "모든 선지자들이 증거한" 그 분이기 때문이다. 이제 그리스도의 탄생에서 이루어진 성경 말씀은 하나님께서 아하스왕에게 약속하셨던 표적, 즉 "보라, 처녀가 잉태하리니"(사 7:14)였다.

이곳에서 이사야 선지자는 하나님의 백성들로 하여금 산혜립의 침략으로부터 구원하실 것을 약속한 하나님의 약속을 기대하라고 권면하면서 그들로 하여금 유대 백성 중 다윗의 집에서 나오실 메시야를 바라보도록 지시하고 있다.

여기에서 우리가 쉽게 추론할 수 있는 것은 유대 민족이나 다윗의 집이 고통을 받는다 하더라도 하나님께서 그들을 위해 남겨둔 이러한 영광과 축복이 있는 한 그 누구도 버림을 받아 멸망당하지는 않을 것이다.

하나님께서 구역 교회를 위하여 베푸신 구원은 그리스도로 말미암은 큰 구원의 모형과 상징에 불과하다. 또한 하나님께서 더 큰 일을 이루신다고 한다면 더 적은 일도 반드시 이루실 것이다.

이곳에 인용된 예언은 "보라"라는 말로 시작되고 있는데 이 말은 주의와 찬탄을 요구하는 말이다. 이 말로 예언이 시작된 것은, 하나님께서 "육신으로 현현되신" 사실이 의심할 여지없이 위대하신 경건의 비밀임을 이 예언이 말해 주고 있기 때문이다.

1. 주어진 표적은 메시야가 "처녀에게서" 태어날 것이라는 것이었다.

"처녀가 잉태할 것이며" 그녀로 말미암아 메시야가 "육신으로" 현현되실 것이었다. 히브리어의 "알마"란 말은 엄밀한 의미로 마리아가 "나는 사내를 알지 못하오니"라고 고백한 것과 같은 "동정녀"를 말한다.

만일 그렇지 않았다면 표적으로 주어진 이 말씀이 의도되었던 것과 같이 기이한 표적이 되지는 못했을 것이다. 메시야가 "여인의 후손"이 될 것이라는 말씀에서 메시야가 동정녀에게서 태어날 것이라는 사실이 처음부터 암시되었다. 그는 비록 여인의 후손이 되시기는 했지만 남자의 후손이 되신 것은 아니었다.

그리스도가 동정녀의 몸에서 나신 것은 그의 탄생이 "초자연적"이고 전혀 특수한 것이 되어야 했기 때문만이 아니라 "흠 없고" 순결하며 어떠한 죄의 오점도 없으셔야 했기 때문이었다.

그리스도가 "여왕이나 왕비"에게서 태어나시지 않으신 것은 그가 외적인 영광이나 화려함으로 나타나지 않으셨기 때문이다.

그러나 그리스도께서 동정녀에게서 태어나신 것은 우리들에게 영적인 순결과 모든 감각적인 향락에 대해 죽어야 할 것을 가르치며 또한 우리들이 그리스도에게 "정숙한 처녀"로 나타낼 수 있도록 하기 위하여 세상과 육욕으로부터 "자신들을 깨끗하게 보존"할 것을 가르치고 있다.

2. 이 표적에 의해 입증된 진리는 그리스도는 하나님의 아들이시며 하나님과 사람 사이의 중보자라는 사실이다.

이는 "그들이 그의 이름을 임마누엘이라고 부를" 것이었기 때문이었다. 즉 그는 "임마누엘"이 되실 것이었기 때문이었다.

"그가 불리워지리라"는 말은 그가 "우리의 의(義)이신 주님"이 되실 것이라는 말이다. "임마누엘"은 "하나님이 우리와 함께 계신다"라는 뜻이다.

이 이름은 신비스러운 이름이면서도 매우 귀중한 이름이다. 즉 하나님께서는 우리 가운데 "성육신"하셔서 우리와 더불어 "화목케"하시고, 평화를 누리시며, 그 자신과 더불어 언약과 교제를 맺으신다.

유대 백성들은 "그들 가운데서" 모형과 그림자로 그룹들 사이에 거하시는 하나님을 모시고 있었다. 그러나 "말씀이 육신이 되었을 때는 - 그것은 아름다운 "쉐키나"(말씀)였다 - 결코 그렇지 않았다. 하나님과 사람 사이의 화평과 일치를 위하여 두 성품(神性과 人性)이 중보자의 한 인격 안에 결합된 것은 얼마나 다행스러운 조처인가!

이로 말미암아 그는 "하나님과 사람 양편에 손을 내밀 수" 있는 완전하신 중재자, 즉 중개자(仲介者)가 되셨으며, 그러므로 그는 두 양성(兩性)에 함께 참여하실 수 있다.

보라, 여기에 지금까지 볼 수 없었던 가장 오묘한 신비와 가장 풍성한 자비가 있지 않은가!

우리는 "자연"이란 빛(역주:직각)에 비추어 하나님이 "우리 위에 초월"해 계심을 알 수 있으며, "율법"이란 빛에 비추어 하나님이 "우리를 대적"하신다는 사실을 알 수 있다.

그러나 "복음"의 빛에 비추어 우리는 하나님이 우리의 본성과 (더우기) 우리의 관심 속에서 "우리와 함께" 계시는 하나님, 즉 임마누엘이 되심을 알 수 있다.

여기에서 구속자는 자기의 사랑을 위탁하였다. 우리는 "임마누엘"이라는 그리스도의 명칭과 복음적 교회에 주어진 "여호와 샴마"(겔 48:35)-즉 "주님은 거기에 계신다"라는 명칭을 비교해 볼 수 있다. 만군의 여호와는 우리와 함께 계신다.

그리스도가 "예수"라고 불리워진 것은 그가 "임마누엘"이라고 불리워질 것이라는 예언이 그 계획과 의도에 있어서 성취되었다고 말해도 잘못된 것은 아니다.

그것은 만일 그가 "임마누엘"-즉 하나님이 "우리와 함께 계시다"-이 아니셨더라면, "예수"-즉 "구세주"가 될 수는 없었기 때문이다. 또한 그가 이루신 구원은 "하나님과 사람과의 합일"에 있는 것이다.

이것이 바로 그가 계획하셨던 것인바, 하나님을 "우리와 함께" 계시게 한 것은 우리의 큰 행복이며, 우리를 "하나님과 함께" 있게 하신 것은 우리의 큰 의무이다.

"잠에서 깨어난 후" 요셉은 꿈에서 받은 감동으로 말미암아 "천사가 그에게 명한 대로", 비록 그것이 이전에 지녔던 감정과 의도에 위배된 것이기는 했지만 그대로 행하여 "아내를 데려왔던" 것이다.

그는 이 일을 재빠르게, 지체함이 없이, 기쁘게, 사소한 논쟁도 없이 행하였으며 하나님이 보여 주신 환상에 불순종하지 않았던 것이다.

우리는 지금도 이와 같은 특별한 지시를 기대해서는 안 된다. 그러나 하나님께서는 아직도 의심스러운 경우에 여러 가지 방법, 즉 섭리의 암시나 양심의 갈등, 신실한 친구의 충고 등을 통하여 그의 의도를 전달하신다.

이러한 모든 방법들을 통해, 그러나 기록된 말씀(성경)의 일반적인 규칙을 적용하면서 우리 삶의 모든 단계, 특히 이 요셉의 경우와 같은 삶의 위대한 전환점에서 우리는 하나님으로부터 오는 지시를 받아야 한다. 그때에 우리는 하나님께서 명하시는 대로 행하는 것이 안전하고 편안하다는 것을 발견하게 될 것이다.

"마리아는 맏아들을 낳았다." 이에 대한 보다 자세한 상황이 누가복음 2장 1절 이하에 충분히 언급되어 있다. 여기서 유의할 것은 성령으로 잉태된 아기는 결코 유산(流産)되지 않고 때가 차면 반드시 태어나게 된다는 사실이다.

"육신의 뜻"으로나 "사람의 뜻"으로 잉태된 것은 종종 유산된다. 그러나 그리스도께서 영혼 속에 "형성"되신 것은 하나님 자신이 이루실 선한 일을 시작하신 것이다. 은혜로 "잉태"된 것은 의심할 여지없이 영광 중에 태어날 것이다.

1. 요셉는 그의 정혼한 아내 마리아와 결혼식을 올린 후에도 그녀가 성령으로 잉태된 이 거룩한 아기를 배고 있는 동안은 가까이 하지 않았다.

즉 "그가 아기를 낳기까지 그와 동침치 아니한" 것이다. 우리 주님의 모친이 영원한 동정녀이셨다는 사실에 대하여는 의견들이 분분하였다.

제몰(Jerome)은 이 사실을 부인하는 헬비디우스(Helvidius)에게 심히 분노하였다. 그러나 성경에서 이 사실을 증명할 수 없음은 명백하다.

휘트비(Whitby) 박사는 다음과 같이 생각하려고 한다. 즉 "그녀가 맏아들을 낳기까지 요셉이 그녀와 동침치 않았다"는 말씀은 동침치 말아야 할 이유가 없어진 후에는 율법에 따라(출 21:10) 요셉이 마리아와 함께 살았다는 사실을 암시한다고 말한다.

성경의 어법에 의한다면 그의 모친이 그 후 다른 아이들을 낳지 않았어도 그렇게 불리울 수가 있다. 그리스도가 그녀의 "맏아들"이라고 불리우신 사실에는 신비가 없지도 않다. 왜냐하면 그는 "모든 피조물 중 처음 난 자", 즉 만물의 상속자이시기 때문이다. 또는 그가 "많은 형제들 가운데서 맏아들이 되신 것"은 그가 만유 위에 뛰어나시기 위함이다.

3. 요셉은 그에게 주어진 지시에 따라 "그의 이름을 예수라고 불렀다".

하나님이 그리스도에게 "예수"라는 이름을 주신 사실에서 암시된 것과 같이 그를 구세주로 "임명"하셨으므로 우리는 그를 우리의 구세주로 "받아들여야" 하며 또한 그가 구주로 임명받으신 사실과 부합하도록 우리는 그를 "우리의 구주 예수"라고 불러야 한다.

@@동방박사들 도보여행 출발지 예상 :: 페르시아설(최소 1500km), 바벨론 설(최소 1400km) ::

[원어성경주석강해]

https://tripol.tistory.com/category/HEBREW%20BIBLE

https://tripol.tistory.com/category/GREEK%20BIBLE

===

**장자권의 권한 :: (유산 중) 다른 이들 보다 두 배의 몫<그리스도 누림 안에 있는 무언가 특별+비범한 것> + 제사장 직분과 왕의 직분....장자권 갖는다 함은 그리스도를 얻는다는 의미<아내는 남편과 장자권 누림을 함께 한다!!>...다말에게 있어서 장자권 얻음의 적용은 오직 아들 낳음을 통해서만 가능했었음

....장자권은 또한 그냥 주어지는 것이 아니라 주님의 선택에 의하며, 동시에 사람은 그 가치를 참되게 알고 끝까지 추구해야 함을 말씀하고 계셨는데, 그 첫째로서 주님의 주권적 선택에 의한다는 것을 보여주는 것이 베레스와 세라 이야기를 통해서 가르치시는 바로서, 세라가 먼저 나오려고 손을 자궁 밖으로 내밀었으나(산파는 그가 장자라는 표식을 그의 손에 남겼지만) 그의 손은 다시 자궁내로 들어 갔고 <주님의 선택에 따라> 베레스가 나온 다음에야 세라가 나오게 된다

....또한, 다말은 (야곱도 그랬지만) 진실로 간절히 장자권, 그것을 원했고(다른 이들이 보기에는!! 부정한 방법을 썼다고 비난 받게 되더라도 그것을 무릅쓰고 추구하였다))...그러나 주님은 이 경우, ((실지로는 그의 중심에 그리스도 추구함으로 보셨기에))다말을 옳다고 여기셨음을 알 수 있다..

@@@<하나님의 예정과 선택 안에서>, 영적 장자권 문제에 대한 D.L.무디의 예화....(구원 받은 모든 이마다 선택된 자요, 한편 창세 전에 Q의 예정하신 바 되었다면...그렇다면, 누구에게든지 가리지 않고 복음 전도하는 일은 잘못 범함 아닌가..라는 질문).......그대의 할 바란 오직, 나가서 오직 주님의 영을 따라, 복음 전파에 힘쓰는 것, 선택과 예정에 관한 문제, 그것은 오직 (주권자이신) 주께 맡겨드리라....나중에 발견케 되겠지만..[문에 들어 갈 때]<누구든지 올 것이요>라 쓰여진 것을 보게 될 것--->[들어가서 뒤를 돌아다 볼 때]<창세전에 선택되었느니라>라 쓰여진 것을 보게 될 것.

@@라합이 구원 받은 것은 Q과 Q의 백성에게로 돌이켰기 때문임...그 후에 여리고 정탐군으로 파견되었던 살몬과 결혼하였고 <보아스>를 낳음.....

@@그대에게 <영적 의미에서> 살몬과 보아스가 있는가를 돌아보라, 그들이 없다면 그대의 현재 위치가 어떠하든지에 관계없이 장자권을 얻지 못했거나 잃어버린 것과 같다고 봄이 맞다......

@@오직 그리스도와의 관계에 대해 우리를 통제하는 원칙들

*1)우리의 배경이 어떠하든 우리는 Q과 Q의 백성에게로 돌이켜야 한다

*2)영적 의미에서 합당한 사람과 결혼해야 한다.

*3)우리는 <회개에> 합당한 열매를 맺어야 한다.

....보아스는 그의 친척인 엘리멜렉의 기업을 무름으로써 구속했고, 그 사람의 과부인<과부가 된다는 것은 (남편의 장자권은 아내와 함께 누린다) 장자권 누림을 상실했다는 것임을 알아두자> 나오미의 자부인 룻과 결혼함으로써 오벳을 낳았고, (오벳은 이새를 이새는 다윗을 낳았다), 하여 보아스는 나오미와 함께 룻에게도 장자권 누림을 제공하고 있었다

....구속하는 자는 다른 이들보다 특히 더 풍성하게 그리스도를 가지고 있어야만 함을 명심하라.

....이것은 룻의 근본이 비록 근친상간에 속했다 하더라도, 주님과 주의 백성을 갈망하고 추구하였기에 그리스도의 장자권 안으로 받아들여 지고 있었음을 기억하라..

@@이새

>>: 사11: 1--그리스도가 이새의 줄기에서 나온 싹이요, 이새의 뿌리에서 나온 가지라 언급 ....>>사 11:10--그리스도가 이새의 뿌리라고 표현하고 있는 바, 즉 이새가 그리스도에게서 나왔음을 표현하고 있음

....정리해 보면, 이새는 전적으로 그리스도에게서 나온 사람이며, 동시에 그리스도를 낳은 사람임을 말하는 바, 그리스도는 그에게서 나오셨고, 그는 그리스도에게서 나왔다 = 그리스도는 그의 가지였고, 동시에 그의 뿌리였다.....이새는 그리스도 안에 뿌리박음으로 그리스도를 낳은, 그리스도를 가지로 낸 사람이라는 의미이니.

...그대가 그리스도를 뻗어낼 때 그 그리스도는 단지 그대의 가지일 뿐 아니라 또한 그대의 뿌리임을 기억해야 한다......즉, 그리스도는 우리의 근본이요, 또한 우리의 산출임을 의미하고 있는 그 정도로, 우리는 그리스도와 하나이며 그분과 매우 밀접하게 연관되어 있어서 우리는 그분 안에 있고 그분은 우리 안에 있다, 그분은 우리에게서 나오며 우리는 그분 안에 뿌리박는다. 이것이 그리스도의 장자권을 누리는 사람이다. ....우리는 모두 다말이요, 베레스요, 라합이요, 보아스요, 룻이요, 이새여야 한다..즉, 그리스도 안에서, 그리스도 안에서라면 이런 사람도 되고 저런 사람도 되어야 하며, 아런 사람이나 저런 사람 모두가 좋은 상태에 있든지 나쁜 상태에 있든지 상관 없이 <그리스도를 뿌리로 삼고 동시에 가지로서 그리스도를 산출하는 점에서> 모두 나와 동일함을 깨달아야 한다.

@@다윗

...이새의 가장 어린, 여덟째 아들....사무엘이 주로부터 보냄 받아 Q 백성의 왕에게 기룸붓기 위해 왔을 때 , 이새는 그의 일곱 아들들을 그에게 보였으나, 그들 중에는 택하신 왕이 없음을 보았고, 이새에게서 여덟째 막내 아들 다윗이 있다는 애기를 듣고 다윗에게 사람을 보내었고 그를 위하여 기름을 부었다.(삼상16:10-13)....<이것은 선택 받고 구원 받은 우리는 첫번째 주의 사람들이 아니라 두번째 주의 첫째날에 속한 부활의 사람들임을 의미한다>

..... 다윗은 14 세대로 된 열조시대의 마지막으로서 그리스도의 족보 중 열조들의 부분의 결론이었다....또한, 다윗은 왕의 세대의 첫 번째 였다. 이 족보에서는 오직 다윗만이 [왕]이라 일컬어지는데, 이는 그를 통하여 왕의 직분이 있는 왕국이 들어왔기 때문이다...그는 두 시대의 경계표로서, 첫 번째 부분의 결론이며 다음 부분의 시작이요, 한 시대의 끝이며 다른 한 시대의 시작인데, 이는 그가 그리스도에 대한 누림에 있어서 매우 풍성했기 때문이었다...<다른 말로 표현하자면, 만일 우리가 그리스도에 대한 풍성한 누림을 가지려면 우리는 종종 한 상황의 끝과 또 다른 상황의 시작이 되어야 함을 의미한다. 진정 교회 생활 안에서 우리에게는 어떤 상황을 결론 짓고 다른 상황을 여는 좀 더 강한 사람들, 즉 얼마의 다윗들이 필요함을 기억하라...바로 그런 이들이 오도록 기도하고 그대 자신을 그 통로로서 그렇게 주께 드리라>

......다윗은 Q의 마음에 합한 사람이었다.(삼상13:14). 하나님 자신이 사울에게 그를 대치하리라고 말씀하시는데 이는 Q께서 자신의 마음에 합한 사람을 찾으셨기 때문이었다.

......다윗은 그의 온 생애에서 하나의 커다란 잘못- 어떤 사람을 죽이고 그의 아내를 취한 것- 을 제외하고는 아무런 잘못도 범하지 않았지만(왕상15:5), 하나의 행위로 두 큰 죄를 범했으니 곧 살인과 간음이었다. Q께서는 이것을 정죄하셨다...

......다윗은 살인과 간음죄를 범한 후 Q께서 그를 정죄할 목적으로 보내신 선지자 나단에 의해 책망을 받았고(삼하12:1-12), 정죄 받은 후 다윗은 회개했다.(시51편이 다윗의 회개 시이다) 그는 회개했고 Q은 그를 용서하셨다(삼하12:13)....<보라, 여기 세 항목- 허물, 회개, 사함-이 있음을 보게 되는데 이 세 항목을 합칠 그 때 그 결과는 솔로몬, 하나님의 성전을 건축한 솔로몬이 오게 된다(삼하12:24). 솔로몬은 단지 허물과 회개의 결과일 뿐 아니라 허물과 회개와 Q의 사하심의 결과이다.....여기에서 우리는 두 결혼을 본다. 첫 번째는 다윗과 밧세바의 결혼, 두 번째는 다윗의 허물과 회개와 Q의 사하심과의 결혼, 곧 영적인 결혼이다. Q의 사하심은 다윗의 허물과 회개와 결혼했고, 이 결혼 결과 Q의 성전을 건축한 솔로몬이라 칭하는 사람을 낳았는데, 교회는 언제나 솔로몬과 같은 사람, 즉 사람의 허물과 회개에 하나님의 사하심이 더해진 결과로 건축되는 것이다.... 다윗은 Q의 사하심을 받은 후에, 그리고 그의 구원의 기쁨이 회복된 후에 시온을 위하여, 예루살렘 성벽의 건축을 위하여, 자신의 왕국의 견고케 됨을 위햐여 기도했다(시51:18). 결국 그의 죄에 대한 Q의 사하심의 결과로서 Q은 그에게 예루살렘 성의 중심인, Q의 임재를 위한 Q의 성전을 건축할 아들을 주셨다. ((분명히 해 둘 필요가 있는 것은, "선한 것이 오도록 <스스로> 악을 행하자" 하는 것은 결코 안된다는 것!!, 동시에, 그대는 그런<다윗이 범했던 허물을 범하기를 기대하거나 기다려서도 절대 안되며!!..그 허물의 사하심을 통하여 하나님의 거처 건축하기, 그 자체도 오직 주님께서만 손수 그것을 행하시도록 해드려야 한다....그렇지 않으면, 그것은 주님의 주 되심의 주권을 침범함이 된다!!.....그것은 오직 긍휼의 Q, 바로 그분이 주권적 긍휼로 손수 하실 일임을 알아두라> 다만 그대는 오직 전심으로 최선 다해 주께 합당한 마음의 청결함으로 주와 하나됨의 친밀함 안에서 오로지 주와 동행하기를 평생 힘쓰도록 하라..<그대가 항상 Q 보시기에 올바로 행해야 하고, 때때로 그릇 행하고 싶어도 그럴 수 없음을 발견할 수도 있다>....그럼에도 불구하고 ((Q은 완전함 안에서 그분의 거처 건축을 원하시기에, 마치 욥을 위해서 고난을 허락하심처럼, 이제는 주님의 교회를 위해))....조만간에 예기치 않게 일어나게 되는 [주변의 모든 형제들이 그대가 그런 일을 행할 수 있었다는 것이 믿기지 않아서 머리를 절레절레 흔들만한] 그 어떤 심각한 일이 (세상이 보기에는 별 것 아닌 것처럼 보일 수도 있으나, 그대에게는 존재감 자체가 흔들리는 충격으로 느껴질 것인데, 그것이 다른 이들의 권리를 침해함이든지 심지어 살인이든지 간에 상관없이) 주님 보시기에 그 어떤 허물을 범하게 되는 경우가 있을 수도 있데 될 것이요, 그대가 주님의 지적하심에 대해 참되게 회개하는 그 때에, Q은 사하심을 준비하신 그대로 그대에게 <그대의 솔로몬>을 낳도록 허락하심 통해 교회를 새롭게 하시리라...))

....솔로몬, 그 이름의 의미는[평화로운]을 의미한다(삼하12:24, 대상22:9), 그러나 [여디디아]란 또 하나의 이름을 갖고 있었는데(삼하12:25) 그것은 <주님의 사랑하시는 자>를 의미한다...즉, 그대에게는 <평화로운>을 의미하지만 주님께는<주님의 사랑하시는 자>를 뜻하며, 바로 이 아들이 Q의 집, 오늘날의 교회를 건축할 사람이 될 것이다.