| 개역개정]요일3장 ...[288.예수를 나의 구주삼고] [286.주예수님 내맘에 오사] [287.예수앞에 나오면] [289.주예수 내맘에 들어와 계신후]
@@요일3장은, JC 믿는이마다, 죄의 몸<육신..마귀가 죄를 통해 부패-타락시킨 죄된 본성 가진, 잘못/허물/범죄 가능성이 있는 몸, [이미, 그러나 아직!! 아들화 되지 않은 몸...몸의 <아들화>는 구주 재림때에 완성될 것]>이로되, [영 안에서 거듭난,]Q 생명 받은 <낳으신 바 친자녀>자녀로 거듭남, 곧 놀랍고도 신성한 출생, 온 우주가운데 가장 위대한 기적을 특히 강조하고 있음....이 신성한 거듭남<영으로 난 것은 영이니..요3:6>을 통해 영원 생명(요일1:2)이자 신성한 생명을 신성한 씨로서(요일3:9) 영접했으며, 이로써 하나님의 모든 풍성이 우리 안에서부터 자라나오게 되고, TUQ 안에 거함 통해 일상생활에서 <의도적으로> 죄짓는 것을 거절하게 되고(요일3:9), 의를 실행하며(요일2:29), 형제 사랑을 실행하게 되며(요일5:4), 세상을 이기면서(5:4), 악한 자가 만지지도 못하는(5:18), <살아 생동하는 믿음 발휘함으로>주 안에 거함의 신성한 생명을 살게 되었다....이 사실은 주께서 주신 영[TUQ의 최종 완성이신 그 영]에 의해 우리 영 안에 그분이 거하심을 알게 된다(요일3:24).... 이제, 그분은 또한 말씀을 먹고 마시며 음미하며 깨달아 그 안의 요소들로 우리를 성장성숙케 하여 그리스도의 장성한 분량의 충만까지 인도하시기 위해 그분 자신과 말씀으로, TUQ의 임재로 믿는이를 적셔 주시는 바, 우리 전존재가 <과정을 거치신>그분의 어떠하심으로 인해 충만히 적셔지게 되고, 그 결과 그분의 표현, 그분의 의의 표현이 되게 하신다.
===하나님의 자녀
1. 보라 아버지께서 어떠한 사랑을[=아버지가 아들을 이땅에 보내심은 믿는이들을 자녀로 낳기 위한 것이기에, Q의 사랑은 낳는 사랑이요 특히 아버지 안에 있는 사랑임] 우리에게 베푸사 하나님의 자녀라 일컬음을 받게 하셨는가, 우리가 그러하도다 그러므로 세상이 [자녀란 부모를 닮는 것이 당연함..그 생명 그대로 판박이 될 바]우리를 알지 못함은 그를[=비밀한 출생 통해 믿는 우리를 Q자녀로 낳으신 아버지를] 알지 못함이라
2. 사랑하는 자들아 우리가 지금은 하나님의 자녀라 장래에 어떻게 될지는 아직 나타나지 아니하였으나 그가[재림 구주] 나타나시면 우리가 [성품의 어떠함<성의진선-곧 어가페 사랑>, 모양, 형상, 그 모든 면에 있어서 생명 충만, 성숙의 완전함이신 JC 닮도록 인도하고 계신 바 ]그와 같을 줄을 아는 것은 그의 참모습 그대로 [투명하게 깨닫고]볼 것이기 때문이니
3. 주를 향하여 이 소망을 가진 자마다 그의 깨끗하심[=JC 어떠하심 그대로, 점흠티주름 없는, 성의진선의 완전함]과 같이 자기를 [늘 성령의 조명아래 자기영혼 상태를 점검해 봄으로써 JC께 합당하지 못한 것마다 자백하고 십자가보혈로 씻김 받아]깨끗하게 하느니라
4. 죄를 짓는[= 육을 따라 죄를 작동시키는 =죄를 실행하는 = 범죄하는] 자마다 불법을 행하나니 죄는 불법[아노미 :: 위법, 지고지선 Q 누림의 법/규준 위반/거스름]이라
5. 그가 우리 죄를[=죄와 죄들을] 없애려고 나타나신 것을 너희가 아나니 그에게는[=그리스도 안에는, 본성 안의 죄로서] 죄가 없느니라
6. 그 안에 거하는 자마다 [습관적-고의적으로, 육을 따라]범죄하지 아니하나니 범죄하는 자마다 그를 보지도 못하였고 그를 알지도 못하였느니라 :: 그를 보았고 안다 함은 그리스도의 어떠하심을 말씀하신 그대로 참으로 그러하심을 깨달음/자각 통해 얻고 따르며 감동/열락 체험/누림, 그 안에서 행함의 산 지식 소유함을 의미.
7. 자녀들아 아무도 너희를 미혹하지 못하게 하라 의를 행하는 자는 [내주하사 그 충만 감동으로 늘 비추고 살아 움직이시는 기름부음 따름으로써, Q의 어떠하심 그대로 주께 합당하게 진실하게 살아감이 의의 삶인 바] 그의 의로우심과 같이 의롭고
8. 죄를 짓는[= 육을 따라 죄를 작동시키는 =죄를 실행하는 = 범죄하는]자는 마귀에게 속하나니[=마귀의 소유가 되나니] 마귀는 처음부터 범죄함이라 하나님의 아들이 나타나신 것은 마귀의 일을 멸하려 하심이라
9. 하나님께로부터 난 자마다 [내주하시는 그 영의 기름부음<곧 Q의 어떠하심 그자체의 능하심인 바, 생명 흐름>에 주목하여 따름으로써, 습관적-의도적으로 깨어 있어 영을 분별하며, 육을 따르기를 대적-거절함으로써]죄를 짓지 아니하나니 이는 하나님의 씨[=생명 모본 JC]가 그의 속에 거함이요 그도 [습관적-고의적으로 육을 따라]범죄하지 못하는 것은 하나님께로부터 났음이라 ::: 신성한 생명<씨>와 신성한 영은 Q자녀인 믿는이마다 당장 사용가능한 기본 능력 요소[자본]으로서, 일상에서 [하나님의 의<그분의 행함>와 신성한 사랑<그분의 어떠하심>을 실행 + 모든 소극적인 것들을 이김]을 가능케 함
10. 이러므로 하나님의 자녀들과 마귀의 자녀들이 드러나나니[이 판단 기준은 신성한 거듭남에 의한 생명과 본성 존재 여부에 달린 문제임] 무릇 의를[말씀하시는 Q 어떠하심 일치하여 따름] 행하지 아니하는 자나 또는 그 형제를 사랑하지 아니하는 자는 하나님께 속하지 아니하니라
11. 우리는 [Q께로부터 출생한, 참되게 믿는이마다 주관적으로 체험 가능한, 내주하시는 TUQ 그리스도의 영, 기름부음, 그 비추며 인도하며 공급하시는 참생명 능력의 움직이심 따라]서로 사랑할지니 이는 너희가 처음부터 들은 소식이라 :: 신성한 생명<씨>와 신성한 영은 Q자녀인 믿는이마다 당장 사용가능한 기본 능력 요소[자본]으로서, 일상에서 [하나님의 의<그분의 행함>와 신성한 사랑<그분의 어떠하심>을 실행 + 모든 소극적인 것들을 이김]을 가능케 함
12. 가인 같이 하지 말라 그는 악한 자에게 속하여 그 아우를 죽였으니 어떤 이유로 죽였느냐 자기의 행위는 악하고 그의 아우의 행위는 의로움이라
===행함과 진실함으로 사랑하자...성의진선의 JC의 영의 감동따라.. [389.내게로 오라하신주님의]
13. ○형제들아 세상이 너희를 미워하여도 이상히 여기지 말라
14. 우리는 [육에 속한 상태에서는 결코 할 수 없으나, 영의 기름부음을 따름으로써 모본이신 JC 따름 이루는 바]형제를 사랑함으로 사망에서 옮겨 생명으로 들어간 줄을 알거니와 사랑하지 아니하는 자는 사망에 머물러 있느니라 :: 선악지식의 나무에서 생명나무에로 옮겨졌음(요5:24..내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라.).
15. 그 형제를 미워하는 자마다 살인하는 자니 살인하는 자마다 영생이 그 속에 거하지 아니하는 것을 너희가 아는 바라 :: 미워함은 실지로는 살인을 실행함인 것을 명심하라, Q 자녀된 우리로서 [마땅히] 실행하는 바 사랑의 범위는 [JC께서 그리 하셨듯이] 형제된 이 뿐 아니라 심지어 [세상이 우리를 참되게 알지 못함이기에]우리를 멸시하는 자, 박해하며 잔멸하려는 자까지도 당연히 포함하여야 함을 잊지말라.
16. 그가 우리를 위하여 목숨을 버리셨으니 우리가 이로써 사랑을 알고 우리도 형제들을 위하여 목숨을 버리는 것이 마땅하니라
17. 누가 이 세상의 재물을 가지고 형제의 궁핍함을 보고도 도와 줄 마음을 닫으면 하나님의 사랑이 어찌 그 속에 거하겠느냐
18. 자녀들아 우리가 말과 혀로만 사랑하지 말고 행함과 진실함으로 하자
19. 이로써 우리가 [하나님의 사랑에서 은혜가, 빛으로부터 진리가 샘솟아 나오게 됨으로써]진리에 속한 줄을 알고 또 우리 마음을 [오직 일편단심, 일심의 믿음 견지함으로써]주 앞에서 굳세게 하리니 :: 결코 스스로 자포자기 말라..동시에 늘 깨어 있어서 참과 거짓 사이에서 생명 선택하기를 연습하라.. 지금 이 땅을 살고 있는 모든 믿는이의 몸마다 죄의 몸, 옛창조에 속한 몸이며, <비록 주께서 시탄의 머리를 깨뜨리셨기에 사탄은 분명히 무장해제되었으나 그 죄된 본성이 여전히 몸안에 거하기에(이 문제는 부활의 몸 입히심 받게 될 때 완전히 해결될 것) 때때로 죄 범할 가능성이 있으나, 그 어색함과 불편함, 속상함을 자각할 때마다 즉시 주께 자복하고 토설함으로써 보혈로 씻김 받아 처리해 버리도록 하라..
20. 이는 우리 마음이 혹 [때때로, 잘 납득되지 않는 바]우리를 책망할 일이 있어도 하나님은 우리 마음보다 크시고 모든 것을 아시기 때문이라[JC안에서 살아가는 우리를, JC이름과 JC십자가-대속의 보혈 통해 바라보고 품어주고 계심]....오늘 매순간순간을 주 안에서 살도록 하라...모든 것마다 다 알지 못하며, 유한한 인생이기에, 어떤 거리낌의 <편하지 못한> 불분명한 느낌이 지속된다 해도 결코 <결벽주의적>태도로 함부로 스스로 정죄함의 태도를 취하지 말고, 오직 주 이름 부르며 주께 아뢰어 진솔하게 올려드리고 <오히려 전적으로 주를 신뢰함으로써> <주께서 친히 그 정체를 밝히 드러내 주시리니, 주 앙망하며 기다리기를 배우라>
**[가책이 있든 없든 지고지선의 주님을 신뢰하라.., 그 어떤 괴로움이나 거리낌이 있음을 내적으로 느낀다면 , 오직 그대 마음의 지향이 주를 향하게 하고, 주 이름 부름으로써 일편단심으로 기다리도록 하라...주 임재 앞에 <굳센 믿음으로!!> 머물러 있다면 조만간 분명하게, 조명해 주시리니, 그분의 인도를 기다리고 따라 처리하도록 하라!! ]
***종종 실생활 중에 그런 경우가 있을 수 있는 바, [믿는 이라도 살인할 수 있는가, 살인을 저질러도 영원 생명이 그 안에 거하고 있는가]라고 <일반화 하여> 누군가가 묻거나, 그런 생각이 들어 오는 경우, 결코 <자기가 할 수 없는 것을 할 수 있다> 여겨서 억지로 대답하려고 욕심내지 말라....긍정도 부정도 할 수도 없고, 섣부르게 단정하려 해서도 안되고, 오히려 [마귀야, 내게 이것을 묻지 말라. 나는 이 질문에 대답할 수 있는 사람이 아니다. 오직 내 하나님께 네가 직접 물어보거라, 나는 이런 것을 모르며 이런 것 때문에 시달리기를 원치 않는다. [사랑하며 살기에도 짧은 인생이다!!] 그러나, 마귀야, 나는 거듭났고 내 안에 신성한 생명이 있음을 알며, 신성한 본성을 누리고 있으며 내 안에 살아계시는 신성한 영이신 바로 그 하나님을 소유하고 있음을 안다. 나는 네 질문에 대답하기를 원치 않는다. 내게서 떠나라]라고 말하기를 배우라.
21. 사랑하는 자들아 만일 우리 마음이 우리를 책망할 것이 없으면 하나님 앞에서 담대함을 얻고 ::: **마음의 요동-거리낌-혼돈==>평강 없음 ::: 교통 끊김 ==>양심이 Q앞에서 조사 통해 자백하게 함, 보혈로 씻김 통해 , 양심에 책망할 것이 없음 = 교통 회복의 평강/평온과 담대함 얻음 **마음의 4대요소(양심<대표>-생각-감정-의지)
22. 무엇이든지 구하는 바를 그에게서 받나니 이는 우리가 그의 계명을 지키고 그 앞에서 기뻐하시는 것을 행함이라
23. 그의 계명은 이것이니 곧 그 아들 예수 그리스도의 이름을 믿고 그가 우리에게 주신 계명대로 서로 사랑할 것이니라
24. 그의 계명을 지키는 자는 주 안에 거하고 주는 그의 안에 거하시나니 우리에게 주신 성령으로 말미암아 그가 우리 안에 거하시는 줄을 우리가 아느니라
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표준새번역]요일3장
===하나님의 자녀
1. 아버지께서 우리에게 얼마나 큰 사랑을 주셨는지를 생각하여 보십시오. 하나님께서 우리를 당신의 자녀라고 일컬어 주셨으니, 우리는 하나님의 자녀입니다. 세상이 우리를 알지 못하는 까닭은 아버지를 알지 못하기 때문입니다.
2. 사랑하는 여러분, 이제 우리는 하나님의 자녀입니다. 앞으로 우리가 어떻게 될지는 아직 밝혀지지 않았습니다만, 그리스도께서 나타나시면, 우리도 그와 같이 될 것임을 압니다. 그 때에 우리가 그를 참 모습 그대로 뵙게 될 것이기 때문입니다.
3. 그에게 이런 소망을 두는 사람은, 그가 깨끗하신 것과 같이, 누구나 자기를 깨끗하게 합니다.
4. ○죄를 짓는 사람마다 불법을 행하는 사람입니다. 죄는 곧 불법입니다.
5. 여러분이 아는 대로, 그리스도께서는 죄를 없애려고 나타나셨습니다. 그리스도는 죄가 없는 분이십니다.
6. 그러므로 그리스도 안에 머물러 있는 사람마다 죄를 짓지 않습니다. 죄를 짓는 사람마다 그를 보지도 못한 사람이고, 그를 알지도 못한 사람입니다.
7. 어린 자녀 여러분, 아무에게도 미혹을 당하지 마십시오. 의를 행하는 사람은, 하나님께서 의로우심과 같이 의롭습니다.
8. 죄를 짓는 사람은 악마에게서 생겨났습니다. 악마는 처음부터 죄를 짓는 자이기 때문입니다. 하나님의 아들이 나타나신 목적은 악마의 일을 멸하시려는 것입니다.
9. 하나님에게서 난 사람은 누구나 죄를 짓지 않습니다. 하나님의 씨가 그 사람 속에 있기 때문입니다. 그는 죄를 지을 수 없습니다. 그가 하나님께로부터 났기 때문입니다.
10. 하나님의 자녀와 악마의 자녀가 여기에서 밝히 드러납니다. 곧, 의를 행하지 않는 사람과 자기의 형제나 자매를 사랑하지 않는 사람은 누구나, 하나님에게서 난 사람이 아닙니다.
===서로 사랑하라
11. ○이것은 여러분이 처음부터 들은 소식인데, 곧 우리가 서로 사랑해야 한다는 것입니다.
12. 우리는 가인과 같이 되어서는 안 됩니다. 그는 악한 자에게 속하여, 자기 동생을 쳐죽였습니다. 무엇 때문에 그가 동생을 쳐죽였습니까? 그가 한 일은 악했는데, 동생이 한 일은 의로웠기 때문입니다.
13. 형제자매 여러분, 세상이 여러분을 미워해도 이상하게 여기지 마십시오.
14. 우리가 이미 죽음에서 생명으로 옮겨 갔다는 것을 우리는 압니다. 이것을 아는 것은 우리가 형제자매를 사랑하기 때문입니다. 사랑하지 않는 사람은 죽음 가운데 머물러 있습니다.
15. 자기의 형제나 자매를 미워하는 사람은, 누구나 살인을 하는 사람입니다. 살인을 하는 사람은, 누구든지 그 안에 영원한 생명이 없습니다.
16. 그리스도께서는 우리를 위하여 자기의 목숨을 버리셨습니다. 이것으로 우리가 사랑을 알게 되었습니다. 그러므로 우리도 형제자매를 위하여 목숨을 버리는 것이 마땅합니다.
17. 누구든지, 세상 재물을 가지고 있으면서, 자기 형제나 자매의 궁핍함을 보고도, 마음 문을 닫고 도와주지 않으면, 어떻게 하나님의 사랑이 그 사람 안에 머물겠습니까?
18. ○자녀 여러분, 우리는 말로나 혀로만 사랑하지 말고, 행함과 진실함으로 사랑합시다.
19. 이렇게 함으로써, 우리가 진리에서 났음을 우리는 알게 되고, 하나님 앞에서 확신을 가지게 될 것입니다.
20. 우리가 마음에 가책을 받는 일이 있을지라도, 우리는 그렇게 될 것입니다. 하나님이 우리의 마음보다 크시고, 또 모든 것을 아시기 때문입니다.
21. 사랑하는 여러분, 우리가 마음에 가책을 받지 않으면, 우리가 하나님 앞에서 담대함을 가지고 있는 것이요,
22. 우리가 구하는 것은, 무엇이든지 하나님에게서 받을 것입니다. 그것은, 우리가 하나님의 계명을 지키고, 하나님께서 기뻐하시는 일을 하기 때문입니다.
23. ○이것이 하나님의 계명이니, 곧 그 아들 예수 그리스도의 이름을 믿고, 그리스도께서 우리에게 명하신 대로 서로 사랑하라는 것입니다.
24. 그리스도의 계명을 지키는 사람은 그리스도 안에 있고, 그리스도께서도 그 사람 안에 계십니다. 우리는, 그리스도께서 우리 안에 계심을, 그가 우리에게 주신 성령으로 압니다.
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1 John 3 Amplified Bible
Children of God Love One Another 3
1. See what an incredible quality of love the Father has shown to us, that we would [be permitted to] be named and called and counted the children of God! And so we are! For this reason the world does not know us, because it did not know Him.
2 Beloved, we are [even here and] now children of God, and it is not yet made clear what we will be [after His coming]. We know that when He comes and is revealed, we will [as His children] be like Him, because we will see Him just as He is [in all His glory].
3 And everyone who has this hope [confidently placed] in Him purifies himself, just as He is pure (holy, undefiled, guiltless).
4 Everyone who practices sin also practices lawlessness; and sin is lawlessness [ignoring God’s law by action or neglect or by tolerating wrongdoing—being unrestrained by His commands and His will].
5 You know that He appeared [in visible form as a man] in order to take away sins; and in Him there is [absolutely] no sin [for He has neither the sin nature nor has He committed sin or acts worthy of blame].
6 No one who abides in Him [who remains united in fellowship with Him—deliberately, knowingly, and habitually] practices sin. No one who habitually sins has seen Him or known Him.
7 Little children (believers, dear ones), do not let anyone lead you astray. The one who practices righteousness [the one who strives to live a consistently honorable life—in private as well as in public—and to conform to God’s precepts] is righteous, just as He is righteous.
8 The one who practices sin [separating himself from God, and offending Him by acts of disobedience, indifference, or rebellion] is of the devil [and takes his inner character and moral values from him, not God]; for the devil has sinned and violated God’s law from the beginning. The Son of God appeared for this purpose, to destroy the works of the devil.
9 No one who is born of God [deliberately, knowingly, and habitually] practices sin, because [a]God’s seed [His principle of life, the essence of His righteous character] remains [permanently] in him [who is born again—who is reborn from above—spiritually transformed, renewed, and set apart for His purpose]; and he [who is born again] cannot habitually [live a life characterized by] sin, because he is born of God and longs to please Him.
10 By this the children of God and the children of the devil are clearly identified: anyone who does not practice righteousness [who does not seek God’s will in thought, action, and purpose] is not of God, nor is the one who does not [unselfishly] [b]love his [believing] brother.
11 For this is the message which you [believers] have heard from the beginning [of your relationship with Christ], that we should [unselfishly] love and seek the best for one another;
12 and not be like Cain, who was of the evil one and murdered his brother [Abel]. And why did he murder him? Because Cain’s deeds were evil, and his brother’s were righteous.
13 Do not be surprised, believers, if the world hates you.
14 We know that we have passed out of death into Life, because we love the brothers and sisters. He who does not love remains in [spiritual] death.
15 Everyone who hates (works against) his brother [in Christ] is [at heart] a murderer [by God’s standards]; and you know that no murderer has eternal life abiding in him.
16 By this we know [and have come to understand the depth and essence of His precious] love: that He [willingly] laid down His life for us [because He loved us]. And we ought to lay down our lives for the believers.
17 But whoever has the [c]world’s goods (adequate resources), and sees his brother in need, but has no compassion for him, how does the love of God live in him?
18 Little children (believers, dear ones), let us not love [merely in theory] with word or with tongue [giving lip service to compassion], but in action and in truth [in practice and in sincerity, because practical acts of love are more than words].
19 By this we will know [without any doubt] that we are of the truth, and will assure our heart and quiet our conscience before Him
20 whenever our heart convicts us [in guilt]; for God is greater than our heart and He knows all things [nothing is hidden from Him because we are in His hands].
21 Beloved, if our heart does not convict us [of guilt], we have confidence [complete assurance and boldness] before God;
22 and we receive from Him whatever we ask because we [carefully and consistently] keep His commandments and do the things that are pleasing in His sight [habitually seeking to follow His plan for us].
23 This is His commandment, that we believe [with personal faith and confident trust] in the name of His Son Jesus Christ, and [that we unselfishly] love and seek the best for one another, just as He commanded us.
24 The one who habitually keeps His commandments [obeying His word and following His precepts, abides and] remains in Him, and He in him. By this we know and have the proof that He [really] abides in us, by the Spirit whom He has given us [as a gift].
Footnotes
1 John 3:9 I.e. in human terms, God’s seed is like a divine “genetic code” which is passed on to His children and produces in them the desire to live in a way which pleases Him.
1 John 3:10 See note 2:10.
1 John 3:17 Lit livelihood of the world.
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요한일서 3장 (개요)
아들로 삼아 주신 하나님의 사랑(1,2), 성결함(3)과 죄(4-12)에 대한 언급.
하나님 앞에서 마음을 굳세게 할 방법(13-22). 믿음에 대한 교훈(23). 순종의 미덕(24).
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아들을 삼으심(요일 3:1-3)
그리스도에게서 나고 이로써 하나님과 연합되어 있는 그리스도의 신실한 제자들의 권위를 보여 준 사도 요한은 여기에서 또 다음과 같은 찬양과 칭찬을 보여주고 있다.
Ⅰ. 놀라운 축복의 샘인 은총을 찬양하고 있다.
"보라! 아버지께서 어떠한 사랑을 우리에게 주사 하나님의 자녀라 일컬음을 주셨는가? 이 얼마나 놀라운 사랑인가."
하나님은 모든 자들을 아들로 삼으셨다. 그리스도는 그들을 불러 형제로 삼았고, 하나님의 아들의 능력과 권위를 부여하였다.
본성적으로 죄의 자녀이며 하나님의 저주 아래 있으며, 사실에 있어서 불의와 불순종 그리고 배은망덕한 자식인 우리가 하나님의 아들이 되고 또한 아들이라 일컬어질 수 있게 된 것은 영원한 아버지의 놀라운 사랑 때문이 아닌가!
거룩하신 아버지가 우리의 아버지라 일컬어지며 또한 우리를 그의 아들이라 부르기를 부끄러워하지 않으심은 참으로 기이한 일이 아닌가?
Ⅱ. 믿는 자들이 받는 존귀함은 세상 사람들의 인식밖에 있다는 것을 사도 요한은 말한다. 불신자들은 그들을 알지 못하고 있다.
"그러므로 세상은 우리를 알지 못하고 있다"(1절).
세상은 그리스도의 제자들의 기쁨과 행복을 모른다.
JC의 제자들은 이 세상과 이 세대의 일반적인 재난을 겪고 있다. 다른 세상 사람들과 똑같이 모든 것이 그들에게 임한다. 오히려 그들은 더 큰 슬픔을 맛보게 된다.
그러므로 그들은 "만일 그리스도 안에서 우리의 바라는 것이 다만 이생 뿐이면 모든 사람 가운데 우리가 더욱 불쌍한 자리라"(고전 15:19)고 말할 수밖에 없다.
불신 세상은 보는 대로 행하며, 그리스도인들의 권위와 특권, 그리고 그들이 지니고 있는 기쁨과 명예로운 이름도 이해하지 못한다.
세상은 이 가난하고 비천하며 경멸을 당하는 자들이 장차 하늘에서 사랑받을 자들이며, 머지 않아 하늘에서 길이 거하게 된 자들임을 모른다.
그러나 그것을 그리스도인들은 그다지 문제삼을 필요가 없다. 주님도 그들 이상으로 몰라주는 가운데 살았는데 "이는 세상이 그를 알지 못하기 때문이다"(1절).
하나님의 사람이 이 세상에 한 번 거하였다는 사실은 얼마나 놀라운 사실인가를 세상은 알지 못했다.
유대 세계는 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님이 그들과 한 혈통을 이어받았고 그들의 땅에 거하였음을 알지 못했다.
JC가 백성에게 왔으나 그들은 그를 영접하지 않았다. "만일 그들이 그를 알았다면 영광의 주를 못박지 않았을 것이다"(고전 2:8).
그리스도인들이 그들을 알아주지 않는 나그네의 땅에 거하며 또한 그들의 주님이 세상 앞에 그렇게 취급을 받고 계시는 이상 그리스도의 제자들은 모든 어려움을 감수하야 마땅하다.
Ⅲ. 다음으로 사도 요한은 그들의 위엄과 권위에 대한 확실한 계시를 기다리고 있는 제자들을 칭찬하고 있다.
그들의 영광스러운 하나님과의 관계는 이러한 것이다.
"사랑하는 자들아(하나님께 사랑스러운 자이므로 너희는 우리에게도 사랑스러운 자들이다), 우리가 지금은 하나님의 자녀이다"(2절).
우리는 중생함으로 하나님의 아들로서의 자격을 얻었다. 즉 우리는 하나님이 택하심으로 귀한 이름과 능력 그리고 아들의 기업을 차지할 권리를 얻었다.
"이러한 영광은 모든 성도의 것이다."
1. 부자지간에 나타날 축복에 대한 계시는 나타나 있지 않다.
"장래에 어떻게 될 것은 아직 나타나지 아니하였다"(2절).
아들과 양자로 삼으심에 대한 영광은 내세의 것으로 미루어졌고 또한 미래를 위해 보존되어 있다.
이러한 영광에 관한 설명은 지금 여기에서는 아직 알려지지 아니했다. 하나님의 아들은 믿음으로 행하고 또한 소망으로 살아야 한다.
2. 적당한 위엄과 특권의 신분 여하는 하나님의 아들이 다시 오실 때 나타나게 된다.
즉 그가 나타나시게 되면 우리가 그와 같은 줄을 알게 된다.
(여기서 일반적으로 "만일"이라고 번역되는 바 전치사 ‘에안’(ejavn)-즉 때라는 말로 생각될 수 있다. 즉 그 이유는 전치사 ‘임’(!ai) 히브리어로 휘트비(Whitby) 박사가 말하는 대로 "때"로 번역해야 한다. 때때로 ejavn은 o{tan으로 사용될 뿐만 아니라 어느 구절에서는, 더구나 여기에서는 o{tan으로 읽혀지는 바 "때"의 의미로 사용되고 있다.)
요한복음 14장 3절의 경우 "가서 너희를 위하여 처소를 예비하면"(예비하게 된다면)이란 말은 "내가 가서 처소를 예비한 다음 다시 와서 너희를 내게로 영접하리라." 또는 "내가 있는 곳에 너희도 있게 하도록 너희를 이끌리라"로 번역하는 것이 더 자연스럽고 적합할 것이다.
아버지의 독생자이신 교회의 머리, JC가 하나님의 택함을 받은 그의 지체들에게 나타나게 될 것이며, 또한 아버지와 함께 나타나게 될 것이다.
그들은 주 예수의 계시를 믿음과 소망 그리고 진실한 기대 속에 기다려야 한다.
피조물들도 완전해지기를 기다리며 "피조물의 기대하는 바는 하나님의 아들들의 나타나는 것임과 같이 그들은 기다려야 한다"(롬 8:19).
하나님의 아들들은 그들의 하나님과 동일한 점이 드러나게 될 것이다. 즉 영광과 권능과 존귀에 있어서 "그들은 그와 동일하게 나타나게 될 것이다."
그들의 더러운 몸은 JC의 영광된 몸과 같이 될 것이다. [HS 곧 영광의 영, 주의 영으로 인해 영화롭게 될 것..[고후3:18].우리가 다 수건을 벗은 얼굴로 거울을 보는 것 같이 주의 영광을 보매 그와 같은 형상으로 변화하여 영광에서 영광에 이르니 곧 주의 영으로 말미암음이니라..[갈5:22, 23]*22.오직 성령의 열매는 사랑과 희락과 화평과 오래 참음과 자비와 양선과 충성과 *23.온유와 절제니 이같은 것을 금지할 법이 없느니라..[출 34:6, 7]*6.여호와께서 그의 앞으로 지나시며 선포하시되 여호와라 여호와라 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하고 인자와 진실이 많은 하나님이라 *7.인자를 천대까지 베풀며 악과 과실과 죄를 용서하리라 그러나 벌을 면제하지는 아니하고 아버지의 악행을 자손 삼사 대까지 보응하리라...[시103:8, 9] *8.여호와는 긍휼이 많으시고 은혜로우시며 노하기를 더디 하시고 인자하심이 풍부하시도다 *9.자주 경책하지 아니하시며 노를 영원히 품지 아니하시리로다]
그들은 생명과 빛 그리고 [거룩함의]축복으로 충만 되어질 것이다. 그들의 생명이신 그리스도가 나타나실 때 그들도 그와 함께 영광에 임하게 될 것이다"(골 3:4).
그들에 대한 그들의 동일함의 확인은 그를 본 것, 그리고 그를 볼것으로부터 언급되어지고 있다.
"우리가 그와 같을 줄을 아는 것은 그의 계신 그대로 볼 것을 인함이다."
그들의 동일함은 그를 보게 될 수 있는 근거가 될 것이다. 진실로 모든 사람들이 그리스도를 볼 것이다.
그러나 그의 제자들이 보는 것처럼 볼 수는 없을 것이다. 즉 하늘에 있는 그들과 같이 그의 계신 그대로 보지 못할 것이다.
악한 자는 그의 찌푸린 얼굴과 위엄에 대한 공포, 그리고 무서운 복수를 감행하려는 모습의 그리스도를 보게 될 것이다.
그들의 동일함은 하늘에 복있는 자처럼 그들로 하여금 그리스도를 볼 수 있게 할 것이다.
그를 보게 됨은 그들이 그와 일치하기 때문이다. 즉 그는 변형된 모습으로 나타나게 될 것이다.
그들은 그리스도로부터 취할 수 있는 동일한 아름다운 모습으로 변화를 받게 된다.
Ⅳ. 다음으로 사도 요한은 하나님의 아들들에게 이루시는 성결함에 대한 언급을 하고 있다.
"주를 향하여 이 소망을 가진 자마다 그의 깨끗하심과 같이 자기를 깨끗하게 하느니라"(3절).
하나님의 자녀들은 주님께서 거룩하시고 깨끗하심을 안다. 그는 어떠한 죄나 불결함도 용납할 수 없는 보다 정결한 마음과 눈을 가지고 계신다.
그와 더불어 살기를 원하는 자들은 세상과 육신, 그리고 죄로부터 그의 지고한 순결성을 탐구하고 추구하지 않으면 아니 된다. 곧 그들은 은혜와 성결함에 있어서 성장해야 한다.
단순히 주님이 그들에게 그렇게 명령하시기 때문만이 아니라 그들의 새로운 성품이 이렇게 하도록 이끌며 그들의 하늘에 대한 소망이 그들로 하여금 그렇게 하도록 지시하며, 강요하게 될 것이다.
그들은 그들의 대제사장이 거룩하고 흠이 없으시며, 정결하심을 알고 있다.
그들은 그 하나님과 아버지가 귀하고 거룩하신 분임과 모든 사귐은 순수하고 거룩하며, 그들의 유업은 빛나는 성도의 것임을 안다.
그것은 죄와 더러움에 치우쳐 있는 소망과는 상반된다.
그러므로 우리들은 믿음으로 말미암아 성결케 된 것처럼, 또한 소망으로 말미암아 성결케 되어야 한다.
소망으로 구원을 얻기 위하여 소망에 대해 성결해져야 한다.
더러운 욕망과 정욕에 만족을 주도록 허락하는 것은 위선자의 소망이요, 하나님의 아들의 소망이 아니다.
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하나님의 자녀의 표시(요일 3:4-10)
하늘의 소망과 그리고 그리스도께서 강림하시는 날, 영광 중에 그리스도와 함께 나눌 사귐에 대한 소망을 가지고 신자들 자신을 깨끗케 해야 할 것을 강조한 다음 사도 요한은 죄에 대한 격렬한 논증과 어두움에 대한 불결하고 열매가 없는 일들에 대한 모든 것을 주지시키고 있다.
Ⅰ. 그는 죄의 본성과 그 죄의 본질적인 악성에 대해 추론하고 있다. 죄는 거룩한 율법에 대해 상반되는 것이다.
"죄를 짓는 자마다 불법을 행하나니(또는 죄를 짓는 자마다 흉악한 죄를 범하는 것이며 율법을 어기는 것이 되나니) 그 이유는 죄는 불법이며 무법한 것이기 때문이다"(4절).
죄란 세상을 선하게 통치하시려는 하나님의 의지가 내포되어 있으며, 인간에게 온전한 성품과 기쁨과 평안의 길을 보여주며, 거룩한 품성과 정결함의 표상인 율법과 일치하지 못하는 것이다.
죄를 범하는 것은 [마음과 영혼의 생각과 언행심사를 주께 합당하도록 이끄는 하나님의 말씀 곧 내적인]거룩한 율법과 권위를 저버리는 것으로 결과적으로 하나님 자신을 저버리는 것이 된다.
Ⅱ. 이 세상에 주 예수께서 오신 목적과 의도는 죄를 없이 하기 위한 것이다.
"그가 우리 죄를 없이 하려고 나타내신 바된 것을 너희가 아나니 그에게는 죄가 없느니라"(5절).
그는 무서운 형벌과 율법의 저주 아래 자신을 복종시키며 고난을 받으므로 말미암아 거룩한 율법을 입증하고 완성시켰다.
그러므로 그는 우리의 죄를 없이 하며 그 자신을 희생하심으로 죄를 사하시며 우리 안에 새로운 성품을 이룩함으로(그의 죽으심으로 우리가 정결케 될 수 있으므로) 죄가 없으신 자신의 모범을 따라 죄를 범하지 않도록 하기 위해 이 세상에 오셨다.
위에 계신 그리스도와의 교제를 바라는 자들은 이 세상에서 최상의 정결을 유지하는 가운데 그와의 교제를 추구해야 한다.
그리스도인들은 하나님의 아들이 이 세상에 오신 가장 큰 목적이 무엇임을 알고 또한 이를 숙고해야 한다. 즉 그가 오신 목적은 우리의 죄를 사하기 위함이었다.
곧 너희가 아는 대로(지식은 깊고 실제적인 것이어야 한다) 그는 우리의 죄를 없이 하고자 오신 것이다.
Ⅲ. 사도 요한은 죄와 주 그리스도와의 사이에는 크나큰 분수령이 있음을 말하고 있다.
"그 안에 거하는 자마다 범죄하지 않는다"(6절).
여기에서 죄를 짓는다는 말은 죄를 범한다는 말과 동일한 것이다(8,9절). 그리고 죄를 범한다는 것은 죄를 행한다는 것을 의미한다.
그리스도 안에 거하는 자는 죄를 행치 않게 된다.
주 예수와의 생명적인 연합이 심령과 성품 안에 자리잡고 있는 죄의 권세를 깨뜨린 것과 같이 인간의 삶과 행위에 있어서 죄의 통치와 만연을 방지한다.
여기에서 부정적인 표현은 긍정적인 표현으로 나타난다.
즉 죄를 짓지 않는 자는 순종하며 신실하고 올바르게 그의 생활에서 그의 계명을 지키는 자이며, "하나님 보시기에 기뻐할 일들을 행한다"(22절).
그리스도 안에 거하는 자들은 그와 함께 그들의 언약 안에 거하는 자들이며 결과적으로 죄를 경계하게 된다.
그들은 그리스도의 강한 빛과 그의 지식 안에 거한다.
그러므로 죄를 짓는 자들은(죄의 지배 아래 사는 사람들은) 그리스도를 알지 못하는 사람들이며(그리스도께 대한 건전한 복음적인 식견이 그의 마음속에 박혀 있지 않는 사람들이며) 그를 알지도 못하며, 그에 대한 아무런 경험적인 지식도 가지고 있지 못한 자라고 결론지을 수밖에 없다.
죄에 대한 실제적인 부정은 그리스도와 영적인 연합, 계속적인 관계와 구원의 지식에 대한 크나큰 확증이 된다.
Ⅳ. 사도는 죄의 행함과 의로운 상태는 모순된 것임을 암시하면서, 의를 행함과 의로운 상태에 대한 관계를 언급하고 있다.
이에 반대되는 것을 추리함은 크나큰 속임수이다.
"사랑하는 어린 자녀들아 아무도 너희를 미혹하지 못하도록 하라. 너희의 새로운 빛과 기독교를 수락함을 찬양하며 너희의 지식, 신앙 고백, 그리고 세례가 너희로 하여금 그리스도인의 생활에 대한 관심과 성실함으로부터 면제함을 받는 것으로 생각하게 하기 쉽다. 그러나 자신을 속이는 일에 경계하라. 의를 행하는 자만이 의로운 자이다."
"의를 위하여 핍박을 받는 자는 복이 있다"는 마태복음 5장 1절의 말씀대로 성서중 몇 군데서 나타난 바 의로움만이 정당하게 신앙으로 간주되어질 수 있는데, 의를 행함은 믿음을 위한 것이라고 풀이할 수 있다.
베드로전서 3장 14절에 "의를 위하여, 신앙을 위하여, 고난을 받으면 복이 있는 자"라는 말씀이라든가 디모데후서 3장 16절에 "모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하다"는 말씀 가운데도 교육한다는 것은 신앙의 본질을 의미하고 있다.
다음으로 의를 행함은 죄를 행하며 범하는 것과는 특별히 반대적인 면에 놓이게 된다. 즉 신앙적인 것을 행하는 자는 의로운 자다.
그는 어느 점으로 보든지 의로운 자다. 그는 하나님 앞에 신실하며 올바른 자다.
신앙의 실천은 하나의 통일과 양심의 원칙이 없이는 이루어질 수 없다.
이러한 자는 그리스도의 의로우심에서 나타난 바 죄의 용서와 의로운 삶에서 이룩되는 의를 소유한다.
또한 그의 강림하심을 바라는 자들에게 이룩하신 그의 언약과 약속에 따라 의로우신 재판장이 주는 의의 면류관을 차지하게 된다.
그는 실제적으로 그리스도와 같이 얼마간 의로와 졌으므로 거룩한 법을 따라 그리스도와 함께 교제를 나누게 된다.
그러므로 그는 현재에 그리스도와 함께 비교적 의로와진 상태에서 교제를 나눌 수 있게 된다.
Ⅴ. 사도는 죄인과 마귀의 관계를 언급하고, 마귀에 대한 주 그리스도의 의도와 사명을 말하고 있다.
1. 우선 죄인과 마귀의 관계를 알아보자.
다른 곳에서 죄인들과 성도들을 구분하는 것처럼(비록 성도들도 넓은 의미에서 죄인이라고 불려지지만) 여기서도 "죄를 행하는 자"는 마귀에게 속한 자로 간주된다. 그의 죄된 성품은 마귀에 의해 영감을 받으며, 또한 마귀와 뜻을 같이 하고 그를 기쁘게 한다. 그는 마귀와 그 일당의 유익을 도모하며 그 왕국에 속해 있다.
죄의 주동자와 후원자와 시행자, 바로 마귀가 인간을 태초로부터 죄로 이르는 유혹자이다. 여기에서 사도가 언급한 바를 알아보자.
2. 주 그리스도의 목적과 사명은 마귀를 반대하고 멸하려는 것임을 말하고 있다.
이는 "하나님의 아들이 나타나신 것은 마귀의 일을 멸하려 함이다"(8절).
마귀는 이 세상에서 하나님의 일을 멸하려고 계획하며 힘썼다. 또한 하나님의 아들은 마귀를 대항하여 거룩한 싸움을 싸웠다.
그는 마귀를 정복하고 섬멸키 위하여 이 세상에 육신을 입고 오셨다. 그는 죄를 완전히 파멸시킬 때까지 죄를 흩어 약화시킬 것이다.
그러므로 죄를 따르거나 탐닉하지 말고 오직 그리스도는 마귀의 일을 멸하려 오셨음을 잊지 말자.
Ⅵ. 사도는 죄의 재기와 폐기를 논하고 있다.
"하나님께서 난 자마다 죄를 짓지 않는다."
하나님으로부터 난다는 것은 내적으로 새로워짐과 하나님의 성령의 능력으로 말미암아 성품의 거룩한 통일성과 방향을 회복하게 만들었을 의미한다.
"죄를 짖지 아니하는 자"는 그의 새로운 성품과 영에 대해 상반되고 불의나 불순종을 행하지 아니한다.
사도 요한이 첨가해서 말한 대로 "하나님의 씨가 그 속에 거하기" 때문이다. 즉 하나님의 말씀이 그 안에 빛과 능력으로 거하기 때문이다(베드로전서 1장 23절의 말씀대로 "너희가 거듭난 것이 썩어질 것으로 된 것이 아니요 썩지 아니할 씨로 된 것이니 하나님의 살아 있고 항상 있는 말씀으로 되었느니라"하신 말씀과 같다).
영으로 난 것은 영이다. 즉 배자(胚子)와 같은 상태에 있는 거룩함의 원리가 그 안에 있다. 새롭게 하는 은혜는 하나의 살아있는 원리다.
종교는 그 기원에 있어서 하나의 기술이 아니었으며 습득된 기교나 기술이 아니다. 하나의 새로운 본성이다.
바로 그러하기에 새로운 인류, 거듭난 사람, regenerated person,중생한 사람은 "죄를 지을 수 없다."
죄된 행위를 저지를 수 없다는 말은 현명한 해석자에게는 난해한 것으로 취급된다.
죄를 고백함이 우리의 의무로 나타난 1장 9절의 말씀과는 [어찌 보면]상반되는 것이다. 그 말씀에 의하면 하나님의 자녀된 우리의 특권은 우리의 죄를 용서함 받는 것임을 의미하고 있다.
사도가 말한 바 "저가 범죄치 못한다"는 견해에서 볼 때 분명히 "죄를 질 수 없다"는 것을 말하고 있다.
그는 [계속해서] 죄의 길을 따라 죄의 행위를 할 수 없다. 성도라든가 하나님의 종과는 정반대 되는 죄인이라 명명할 만큼의 죄는 지을 수 없다.
또한 그는 비교적 하나님으로부터 나기 이전 상태와 하나님의 자녀가 아닌 다른 사람들과 같이 죄를 지을 수 없다.
이는 다른 모든 사람들에게는 금지 내지는 배제되어 있는 하나님으로부터 난 자들이기 때문이다.
1. 그의 마음에 있는 빛은 죄의 불의함과 악한 죄성을 밝히 드러내 보이기 때문이다.
2. 그의 심령 속에는 그로 하여금 죄를 질색, 증오하고 미워하게 하는 원동력이 있다.
3. 죄악된 행위의 힘과 견고성을 파괴할 만한 근원적인 영적 원리 또는 원동력이 존재한다.
이러한 근원적인 영적 원리는 다른 사람의 경우와 마찬가지로 불의한 절대적인 능력에서 비롯되거나 또는 마음과 영혼의 온전함을 이루기 위해 다른 사람들의 죄악된 행위에 동조하지도 않는다.
"영은 육체를 거스린다." 그러므로 죄에 관해서는 "이것을 행하는 자는 내가 아니요 내 속에 거하는 죄다"고 말할 수 있다.
복음서 중에는 인간의 죄가 언급되어 있지 않는데, 다만 마음과 영혼의 경향과 구조는 죄와 대치된 관계에 있음을 보여준다.
4. 죄를 지었을 경우 죄에 대한 수치심과 후회하는 감정이 있게 된다. [그러기에] 하나님께로부터 난 자는 범죄할 수 없다.
여기에서 우리는 본성적 또는 도덕적 인간의 무능함을 깨닫게 된다. 중생하지 못한 사람은 종교적으로 선한 일을 수행할 수 없다.
한편 중생한 사람이 범죄할 수 없다는 것은 기쁜 일이 아닐 수 없다. 그에게는 죄지을 수 있는 능력에 억제와 금지(흔히 우리가 말할 수 있듯이)가 가해진다.
이러한 억제와 금지는 그로 하여금 죄에 대해 은밀하게 또는 사려 깊게 거스리도록 한다.
우리는 일반적으로 흠이 없는 것으로 알려진 사람들을 일컬어 "그는 거짓말을 하지 않는다거나 농담을 하지 않으며 어떠한 범죄도 저지르지 않는다"고 말한다.
"그런즉 내가 어찌 이 큰 악을 행하며 하나님께 득죄하리이까"(창 39:9)란 말씀이 있다.
분명히 죄된 생활에 머물러 있는 자들은 그들 자신이 하나님으로부터 나지 않은 자임을 분명히 드러내고 있다.
Ⅶ. 사도 요한은 하나님의 자녀와 마귀의 자녀를 식별하고 있다. 그들은 객기 특히 성을 가지고 있다.
"이러므로 하나님의 자녀들과 마귀의 자녀들이 나타나게 된다"(10절).
(고전적인 식별 방법에 의하면) 세상에는 하나님의 자손과 뱀의 자손이 있다. 뱀의 자손은 아래와 같은 두 가지 사실로 드러나게 된다.
1. 신앙에 대한 태만으로 뱀의 자손임을 드러낸다.
"의를 행치 않는 자는 (하나님에 대한 권리와 의무를 등한히 하며 무관심 하는 자, 즉 신앙은 하나님께 대한 우리의 의로움이나 혹은 하나님께 그의 의무를 시행하는 것인데 누구든지 이를 의식적으로 시행하지 않는 자는) 하나님께 속한 자가 아니요," 반대로 마귀에게 속한 자이다. 마귀는 불의한 자 또는 불신앙인들의 아비다.
2. 동료 그리스도인들을 미워함으로 그들이 밤의 자손임을 드러내고 있다.
"그 형제를 사랑하지 아니하는 자들이다."
진실한 그리스도인들은 하나님으로 인해 또한 그리스도로 인해 사랑을 받아 마땅한 자들이다.
형제들을 사랑하지 않고, 경멸하며, 증오하고 그들을 핍박하는 자들은 그들 속에 아직도 뱀의 본성을 머물게 하는 자들이다.
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형제애(1)(요일 3:11-13)
Ⅰ. 사도 요한은 마귀의 자녀의 표시는 형제를 미워하는 것임을 암시한다. 이로써 기독교의 가장 기본적 요소인 사랑의 탁월성을 말하고 있다.
"우리가 서로 사랑할지니 이는 너희가 처음부터 들은 (실제적 기독교의 기본적 원리를 이루고 있는) 소식 (사명 또는 책임)이니라"(11절).
우리는 주 예수를 사랑해야 한다. 그리고 그의 사랑을 귀히 알고 결과적으로 그 사랑의 대상인 모두를 사랑하며 그리스도 안에서 모든 형제들을 사랑해야 한다.
Ⅱ. 사도는 이러한 사랑에 상반되며 형제를 미워하는 모든 악의와 가인의 행위를 저버리도록 하기 위한 기회를 포착하고 있다.
가인의 시기심과 악의는 아래와 같은 이유 때문에 필히 배제되어야 한다.
1. 가인은 최초의 뱀의 자손임을 보여주었다.
최초의 인간의 맏아들인 그는 악한 자편에 있었다. 그는 마귀를 따르고 그를 본받은 최초의 살인자가 되었다.
2. 그의 악의는 제지를 받지 하니했다.
곧 그의 악의는 인간이 지구상에 가장 희소할 때 최초로 형제간의 살인을 계획하고 성취하도록 했다. "가인은 그의 아우를 죽였다"(12절).
제멋대로 행해지는 죄는 한계를 모른다.
3. 악의가 그 안에 마귀를 이끌어드림으로써 그의 아우를 죽이게 했다.
가인은 보다 우월한 제사를 드린 아벨에 대해 분노를 발했으며, 하나님과의 우호 관계에 있는 아벨을 시기했다. 이로써 그는 형제를 살해했다.
"어찐 연고로 죽였느뇨. 자기의 행위는 악하고 그 아우의 행위는 의로움이니라"(12절).
악의는 우리들로 하여금 우러러보며 모방해야 한 것에 대한 증오심과 복수심을 품도록 자극한다.
Ⅲ. 선한 사람이 푸대접을 받는다고 이상하게 생각하지 말 것을 주지시키고 있다.
"형제들아 세상이 너희를 미워하거든 이상히 여기지 말라"(13절).
뱀의 성품이 아직도 세상에 남아 있다. 즉 거대한 뱀이 마치 하나님처럼 자신이 이 세상을 지배하고 있다.
뱀의 머리를 상하게 할 연인의 후손인 당신들을 뱀이 미워하고 시기하는 것은 당연하다.
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형제애(2)(요일 3:14-19)
사랑하는 사도 요한은 비로소 거룩한 사랑에 대해 언급하기에 이르렀다.
여기에서 그는 마치 물에 뛰어드는 자처럼 강렬한 논증을 전개하며 사랑의 실천을 힘있게 강조하고 있다.
Ⅰ. 사랑은 복음적인 칭의(justification)와 생명의 상태로 옮기었다는 표시이다.
"우리가 형제를 사랑함으로 사망에서 옮겨 생명으로 들어간 줄을 알거니와"(14절)
우리는 본래 진노의 자식이요 죽음의 상속자이다. 복음으로 말미암아(복음은 계약 또는 약속을 뜻한다.) 우리의 상태는 내세를 지향하도록 변화를 받게 되었다. 우리는 죽음에서 생명으로 옮기었고 사망의 죄의 법에서 생명의 법으로 옮기었다. 이러한 변화는 주 예수를 믿음으로 말미암아 이루어진다.
"아들을 믿는 자는 영생이 있고 아들에게 순종치 아니하는 자는 영생을 보지 못한다."(요 3:36).
우리는 지금 놀라운 상태로 변화되어 있음을 확인할 수 있는 단계에 이르렀다.
"우리가 형제를 사랑함으로 사망에서 옮겨 생명으로 들어 간 줄을 알거니와"(14절)라고 하신 말씀으로 이를 알 수 있다.
이러한 변화된 상태는 그리스도를 믿는 믿음에 대한 확신과 형제에 대한 사랑으로 말미암아 알 수 있다.
형제에 대한 사랑은 의롭다함을 받은 자의 표시로 생각할 수 있다.
형제에 대한 사랑은 일반 종교에 있어서 파당을 이룩하는데 대한 열심이나 자기와 동일한 교파에 속한 자들이나 자신의 감정에 맞는 자들을 위한 애정을 말하는 것이 아니다.
1. 여기에서 말하는 형제애는 인류를 위한 일반적인 사랑을 의미한다.
기독교 공동체 안에서의 기독교적인 사랑의 법은 "네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라" 한 인류 사회 안에서의 보편적인 범위에 기초를 두고 있다.
아래와 같은 두 가지 이유에서 인간은 원칙적으로 사랑을 받아야 한다.
(1) 첫째, 인간은 하나님에 의하여 창조된 탁월한 걸작이요, 그의 형상대로 지음을 받은 놀라운 존재이기 때문이다.
하나님이 살인자에 대한 심판을 가하시는 이유는 인류에 대한 증오 때문이다. 하나님은 인류에 대한 사랑을 요구하신다.
이는 "하나님이 그의 형상대로 인간을 지으셨기 때문이다"(창 9:6).
(2) 둘째, 그리스도의 사랑을 받는 존재이기 때문이다.
모든 인류(the Gens human)는 타락한 천사와 구원받은 백성과 구분되어 있는 하나의 존재 또는 구세주가 계획하고 준비했으며, 그들에게 부여한 바를 지니고 있는 존재로서 고려되어야 한다.
"하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 저를 믿는 자마다 멸망치 않고 영생을 얻게 하려 하심이라"(요 3:16).
하나님이 지극히 사랑한 이 세상은 마땅히 우리들에 의하여 사랑을 받아야 한다.
이 사랑은 부르심을 입지 못한 어두운 세상의 중생과 구원을 위한 간절한 간구와 기도와 사도로서 큰 힘을 발휘하게 될 것이다.
"이스라엘에 대한 내 마음의 소원과 기대는 그들이 구원을 얻는 것이다." 이 사랑은 원수에 대한 모든 의무적인 사랑을 포함한다.
2. 사랑은 그리스도 안에서 또한 그에 의하여 구원받고 의로와졌으며 성화된 그리스도인과 그리스도로의 지체서의 신앙적 공동체와 일반 교회 더 나아가서 교회의 머리(그리스도)를 위한 각별한 사랑을 내포한다.
이 사랑은 특별히 인격적인 사귐과 피차간 신뢰할 수 있는 기회를 가지게 되는 일반적인 교회의 성도들에 대해 행해지며 작용한다.
성도들은 그들을 사랑한 하나님과 그리스도의 경우와 마찬가지로 그들 스스로가 이룩하는 사랑이 아니다.
그들 안에 와 그들을 위해 이루어진 사랑의 가치는 하나님과 그리스도 혹은 하나님의 사랑과 그리스도의 은혜로 말미암은 것이다.
그러므로 사랑은 그리스도를 믿음으로 이룩되는 결과이며 이로써 죽음에서 생명으로 옮기는 과정의 표가 된다.
Ⅱ. 반대로 형제를 미워함은 죽음의 상태와 사형 선고 아래 있다는 증거가 된다.
"사랑치 아니하는 자는 사망에 거하느니라"(14절).
그는 아직도 율법의 저주와 형벌 아래 있다. 이 사실을 사도는 명확한 삼단논법 형식으로 묘사하고 있다.
"살인하는 자마다 영생이 그 속에 거하지 아니하는 것을 너희가 아는 바라. 그의 형제를 미워하는 자는 살인하는 자라. 그러므로 너희는 그 형제를 미워하는 자마다 살인하는 자니 살인하는 자마다 영생이 그 속에 거하지 않는 줄을 알아야 한다"(15절).
한편 14절의 표현대로 "사랑치 않는 자는 사망에 거하는 자요, 그의 형제로 미워하는 자마다 살인하는 자니라."
즉 사람에 대한 미워함이 더하는 것만큼 이는 생명과 복지에 대한 증오를 나타내며 자연적으로 생명과 복지의 종식을 바라는 데까지 이르게 된다.
가인은 그의 아우를 미워함으로 종국에는 그를 죽이고 말았다.
미움은 불쌍한 형제에 대한 연민의 정을 막아 버리며 이로써 그들에게 죽음의 슬픔을 안겨 준다.
형제를 미워함은 어느 때든지 그들에게 억울한 누명을 씌우고 추한 평판과 비난을 가하며 종국에는 핍박과 무력을 행하게 된다.
그러므로 인간의 마음을 잘 알고 이해하고 있는 자에 의해 가르침을 받아야 한다.
인간의 본성적 경향과 악하고 맹렬한 정욕을 알고 있으며 한편 하나님의 거룩한 법의 온전함을 알고 있는 자는 그의 형제를 미워하는 자를 살인자라고 부르는 것을 보고 놀랠 필요가 없다.
마음의 기분과 성향에 따라 살인을 행하는 자는 그 안에 영생이 거할 수 없다.
이러한 사람은 "육신의 생각에 머물러 있는 자요, 육신의 생각"은 사망에 이르게 된다(롬 6:6).
"내가 주는 물을 먹는 자는 영원히 목마르지 아니하리니 나의 주는 물은 그 속에서 영생하도록 솟아나는 샘물이 되리라"(요 4:14).
이 말씀은 의를 말씀하신 구세주에 의해 주어지는 영생의 내적인 원리의 소유를 의미하는 것으로 보인다.
이런 점에서 볼 때 사망에서 옮겨 생명으로 들어간다는 말은(14절) 상대적 변화를 의미함이 아니라 중생으로 이룩된 실제적 변화를 의미하는 것으로 볼 수 있다. 즉 14절에 언급된 "사망에 거하느니라" 하는 말은 일반적으로 일컬어지는 바 영적인 죽음 안에서의 존속 또는 부패된 본성 안에 거함을 의미한다.
그러나 죽음이나 생명으로 옮겨지는 일은 인간의 상태를 의미하는 것으로 씻김을 받는 것은 죄의 부도덕성과 그 힘으로부터 씻김을 받는 것과 불가분리의 관계에 있는 이상 죽음에서 생명으로 옮기는 일은 영생의 내적인 원리를 소유하거나 혹은 소유하지 못함에 따라 증명되거나 혹은 반증될 수 있다.
"주 예수 그리스도의 이름과 하나님의 성령 안에서 씻음과 거룩함과 의롭다 하심을 얻었느니라"(고전 6:11).
Ⅲ. 하나님과 그리스도의 거룩하신 모범적인 사랑이 우리의 마음을 뜨겁게 한다.
"그가 우리를 위하여 목숨을 버리셨으니 우리가 이로써 사랑을 알고 우리도 형제를 위하여 목숨을 버리는 것이 마땅하니라"(16절).
위대하신 하나님은 우리를 위하여 그의 아들을 죽음에 내어놓았다.
그러나 사도 요한이 "말씀이 하나님이시었고, 그가 우리를 위해 육신이 되셨다"고 선포하는 한 여기에서 우리는 이것이 말씀이신 하나님을 두고 하는 말이라고 해석할 수 있는 근거를 가지게 된다. 여기에 하나님 자신의 사랑이 있다. 그 사랑이 하나님 자신이다. 생명을 취하시고 또한 우리를 위해 그 생명을 내어주셨다. 여기에 그 자신의 보혈로 하나님의 교회를 지속하실 거룩한 사랑에 대한 겸손과 이적과 신비가 있다.
하나님이 이처럼 지극히 사랑하신 그들을 우리도 사랑함이 마땅하다. 하나님에 대한 사랑이 우리에게 조금이라도 있다면 우리들은 그들을 사랑하게 될 것이다.
Ⅳ. 강렬한 사랑의 모범과 그 사랑의 동기를 제시한 사도 요한은 이러한 기독교의 사랑의 성격과 열매는 어떤 것이어야 함을 보여주고 있다.
1. 그 사랑은 교회를 위해 우리로 하여금 죽기까지 고난을 자처하게 하는 최고도의 열렬한 것이어야 한다.
"만일 너희 믿음의 제물과 봉사 위에 내가 나를 관제로 드릴지라도 나는 기뻐하고 너희 무리와 함께 기뻐하리니"(빌 2:17)라는 말씀과 같이 부르심을 입어 하나님의 영광과 교회의 진흥을 위해 우리보다 더욱 봉사적인 자들의 안전과 보호를 위해 위험을 무릎쓰고 우리 형제를 위하여 목숨을 버리는 것은 마땅하다(16절). "저희는 내 목숨을 위하여 자기의 목이라도 내어 놓았나니 나뿐 아니라 이방인의 모든 교회도 저희에게 감사하느니라"(롬 16:4).
그리스도인들은 이 세상에서 얼마나 자제하는 생활을 해야 할까!
초연한 생활을 좀더 나은 생활을 하도록 얼마나 준비해야 하며, 또한 어떻게 좀더 나은 생을 살아갈 수 있을까!
2. 그 다음으로 형제들의 궁핍에 대해 동정적이며, 인색하지 않으며 친절해야 한다.
"누가 이 세상의 재물을 가지고도 형제의 궁핍함을 보고 도와 줄 마음을 막으면 사랑이 어찌 그 속에 거할까보냐"(17절).
부요한 사람들의 자비와 사랑의 실현을 위해 믿음의 자비와 사정의 실현을 위해, 믿음의 형제들이 가난을 자처함은 하나님을 기쁘시게 한다.
믿는 형제들로 하여금 가난한 성도들에게 자선을 베풀도록 세상의 재물을 쓰게 하는 일은 하나님을 기쁘시게 한다.
세상의 재물을 소유한 자들은 좀더 하나님과 그들의 선량한 형제들을 사랑하고 그들을 위하여 재물을 나누어 줄 준비가 되어 있어야 한다.
형제에 대한 이러한 사랑은 하나님에 대한 사랑에 근거를 두고 있다.
"형제의 궁핍함을 보고도 도와 줄 마음을 막으면 하나님의 사랑이 어찌 그 속에 거할까보냐"고 사도 요한은 말하고 있다.
형제에 대한 사랑은 곧 그들 안에 있는 하나님에 대한 사랑이다. 형제에 대한 사랑이 없는 곳에는 결코 하나님께 대한 참 사랑도 없다.
3. 나는 다음절에서 최하위의 사랑을 암시하려 하였으나 사도 요한은 이 마지막 말만으로, 자선적인 사랑은 하나님의 사랑으로 이루어질 수 있는 가장 낮은 사랑임을 암시함으로 나의 의도를 가로막았다. 그러나 이러한 사랑의 또 다른 열매를 기대할 수 있다. 그러므로 사도는 이 모든 것에 진실하고도 열매를 맺을 수 있는 사랑을 요구하고 있다.
"자녀들아 우리가 말과 혀로만 사랑하지 말고 오직 행함과 진실함으로 하자"(18절).
칭찬과 아첨은 참된 그리스도인을 이루지 못하며 거룩한 애정의 신실한 표현과 사랑의 봉사와 수고만이 그리스도인을 이루게 한다.
Ⅴ. 이러한 사랑은 신앙 생활에 있어서 우리들의 신실성을 증명해 주며 우리들에게 하나님에 대한 소망을 부여한다.
"이로써 우리가 진리에 속한 줄을 알고 또 우리 마음을 주 앞에서 굳세게 하리로다"(19절).
믿음 안에서 우리의 온전함을 이루는 것보다 더 복된 일은 없다. 견고한 자리에 이른 자들은 하나님께 대해 담대함과 확신을 가지고 있는 자들이다.
세상의 비난과 책망을 들을 때 그들은 하나님께 호소하게 된다.
기독교의 진리와 완전에 대한 지식에 이르며 또한 내적인 평안을 얻는 길은 피차간 사랑에 얽히어 믿음의 형제에게 사랑의 수고를 베푸는데 있다.
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양심의 증거(요일 3:20-22)
하나님에 대한 마음의 확증과 진실한 신앙의 특권이 있음을 암시한 다음 사도 요한은 계속 몇 가지 사실을 언급하고 있다.
Ⅰ. 양심의 심판과 그 권위를 말하고 있다. "우리 마음이 혹 우리를 책망할 일이 있거든 하물며 우리 마음보다 크시고 모든 것을 아시는 하나님일까 보냐"(20절). 우리의 믿음은 우리 자신과 우리의 영혼과 기질 그리고 행위를 알 수 있으며 이로써 하나님 앞에 우리의 상태를 점검할 수 있고 스스로 생각하며 분별할 수 있는 고상한 최상의 능력이다. 이것은 양심, 혹은 도덕적 자아 의식의 능력을 말한다.
이 능력은 증인과 심판자 또는 재판을 수행하는 자로서의 역할을 담당할 수 있다. 한편 이 능력은 비판과 변호도 하며 정죄와 심판도 한다.
이러한 능력은 하나님에 의하여 주어진 것이다. 이와 같은 능력이 주어진 "사람의 영혼"은 사람의 깊은 속을 살피며, 섬세하게 심층부 다시 말해서 인간의 내면과 비밀한 사건들을 탐색하는 하나님의 등불이요, 하나님에 의해 밝혀지는 발광체이다(잠 20:27). 양심은 하나님의 대리자로서, 하나님의 이름으로 재판을 수행하고 하나님을 대행하는 역할을 행한다. "오직 선한 양심이 하나님을 향하여 찾아가는 것이다"(벧전 3:21).
하나님은 재판장이시다. "우리 믿음이 혹 우리를 책망할 일이 있거든, 하물며 우리의 마음 보다 크시고 능력과 판단에 있어서 우리의 마음과 양심보다 뛰어나신 하나님일까 보냐?" 그러므로 법정의 결의와 판단은 곧 하나님의 결의와 판단이시다.
1. 만일 양심이 우리를 책망한다면 하나님도 우리를 책망할 것이다.
"우리 마음이 혹 우리를 책망할 일이 있거든 하물며 우리 마음보다 크시고 모든 것을 아시는 하나님께 비교할 수 있겠는가?"(20절)
하나님은 우리의 양심보다 더 훌륭한 증인이요, 우리들에 대해 양심보다 더 많은 것을 아신다. 그는 양심보다 더 위대한 재판장이시다.
그는 최고의 재판장이므로 그의 판단은 정당한 것이며, 마침내 온전하게 수행될 것이다.
이런 점은 "나의 힘으로 아무 것도 할 수 없다"고 말한 다른 사도의 생각과 나의 생각이 일치한다.
"나는 나의 직무와 사명에 있어서 어떠한 간교도 의식하지 못하며 불성실함도 인정하지 못한다. 이로써 나는 의롭지 못하다. 내가 서며 넘어지는 일도 내 양심에 의하여 이루어지지 않는다. 즉 내 양심의 정당성 혹은 의로운 판결로 당신과 나 사이의 논쟁을 종식시키지는 못할 것이다. 이럴 경우 당신은 양심의 판결에 호소하지도 않으며 또한 그 양심의 결정에 따르지도 않을 것이다. 그러나 나를 (가장 온전하게 결정적으로) 판단하실 이는 당신과 내가 끝까지 따라 가야 할 주님뿐이시다"(고전 4:4).
2. 만일 양심이 우리를 무죄라고 한다면 하나님은 그렇게 판단 내리실 것이다.
"사랑하는 자들아 만일 우리 마음이 우리를 책망할 것이 없으면 하나님 앞에서 담대함을 얻고"(21절), 이로써 하나님이 우리를 영접하시고 마지막 날에 우리를 죄없다 하시리라는 확신을 가지게 된다.
그러나 주제넘은 사람들은 "나는 심판의 날을 기쁨으로 맞이하리라. 나의 마음은 나를 정죄하지 아니하므로 또한 하나님도 나를 정죄하지 아니하리라고 확신한다"고 할 것이다.
앞의 경우와는 반대로 경건하고 두려움 가운데 있는 사람은 "하나님! 용서하여 주십시오. 나의 마음과 양심은 나를 책망하오나 나는 진정 하나님의 정죄를 받아야만 합니까?"라고 울부짖을 것이다. 그러나 잘못은 법관의 판결 같은 것으로써 헤아려지지 않는다는 사실을 알아두자.
즉 무지와 오류, 편견, 편파, 그리고 선입관은 재판석의 재판관이나 그의 수행원(마치 마음과 기호, 정열, 성격, 기질 혹은 혼돈된 두뇌 같은 것)과 거짓된 판결을 내리는 배심원의 과오라고 일컬어지고 있다.
이러한 과오는 재판관 즉 자기 의식이라고 일컬어질 수 있는 양심(쉬네이데시스, 4893)의 과오가 아니다. 무지와 실수의 행위는 자기 의식의 행위가 아니라 모종의 오류를 범하게 하는 힘에 의한 것이다. 양심의 판정은 하나님이 주신 양심의 본질과 과정에 따라 이룩된다.
그러므로 양심에 귀를 기울이고 호소하며 열심히 주의를 집중하자.
Ⅱ. 사도 요한은 하나님을 향한 선량한 양심을 가지고 있는 자들의 특권을 말하고 있다.
그들은 하늘과 하늘의 보좌를 동경하며 살아간다. 그들의 간구는 하늘에 상달된다. 즉 "무엇이든지 구하는 바를 그에게서 받는다"(22절).
간구하는 자들은 보좌의 존귀와 영광 또는 그들 자신이 의도한 영적 선물에 위배되는 것은 구하지도 않으며 구하려는 의도도 전혀 가지지 않았다.
그들은 단순히 구한 바 선한 것들을 받는 것으로 만족한다.
이들은 그에 대해 합당한 것이며 그들의 자격과 실천력을 고려해 볼 때 그들이 구한 바 좋은 것들을 받게 되리라는 예측을 하게 된다.
"이는 우리가 그의 계명을 지키고 그 앞에서 기뻐하시는 것을 행함이라"(22절).
순종의 사람들은 축복받을 준비를 하고 있다. 그리고 그들은 응답의 약속을 받고 있다.
하나님을 기쁘시게 못하는 자들은 하나님이 그들의 기도를 들으심으로 자신을 기쁘게 하기를 기대할 수 없다(시 64:18; 잠 28:9).
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계명의 준수(요일 3:23-24)
하나님께 간구하는 자들의 의무로써 계명을 지키는 일과 하나님을 기쁘시게 하는 일을 언급한 사도 요한은 또 다시 여기에서 다음과 같이 언급하고 있다.
Ⅰ. 기본적이며 요약된 계명이 어떤 것임을 우리들에게 나타내 보여주고 있다.
"그의 계명은 이것이니 곧 그 아들 예수 그리스도의 이름을 믿고 그가 우리에게 주신 계명대로 서로 사랑할 것이니라"(23절).
그의 아들 예수 그리스도의 이름을 믿기 위해서는 아래와 같은 사실을 명심하도록 해야 한다.
1. 하나님의 아들과 기름 부음을 받은 구세주로서의 그의 인격과 사명에 대한 지식을 가짐으로 그가 어떠한 분임을 인식해야 한다.
"아들을 보고 믿는 자마다 영생을 얻는다"(요 6:40).
2. 우리들의 판단과 양심 그리고 확신과 지각으로써 영원한 구원의 역사를 위해 충분한 준비를 갖추고, 택하심을 받은 자로서 그를 인정해야 한다.
3. 또한 그를 믿기 위해서는 그에게 전적으로 동의하고, 구세주로서 또한 하나님께 우리를 회복시킬 자로서 그를 따라야 한다.
4. 그가 구속의 사명을 온전하게 이루실 것을 믿고 그에게 응답해야 한다.
"여호와여 주의 이름을 아는 자는 주를 의지하오리라"(시 9:10). "이를 인하여 내가 이 고난을 받되 부끄러워하지 아니함은 나의 의뢰한 자를 내가 알고 또한 나의 의탁한 것을 그날까지 저가 능히 지키실 줄을 확신함이니라"(딤후 1:12).
이러한 믿음은 하나님께 간구하는 모든 자들에게 필요 불가결한 요소다. 그 이유는 그를 통해서만 우리는 아버지께 이를 수 있기 때문이다.
그의 은혜와 의로우심을 통해 우리들은 하나님 앞에 용납되고 그의 마음에 부합하게 되며(엡 1:6), 그가 우리를 용납하시므로 우리가 바라는 축복이 이루어지며, 그의 중재로 말미암아 우리의 기도가 상달되고 응답되어진다.
이는 하나님을 예배하는 자들이 꼭 기억해야 할 계명의 첫째 부분이며, 첫째는 "그가 우리에게 주신 계명대로 서로 사랑할 것이니라"(23절)라고 하신 말씀이다. 그리스도의 명령을 항상 우리 앞에 두어야 한다. 그리스도인의 사랑은 우리가 기도로써 하나님 앞에 두어야 한다.
그리스도인의 사랑은 우리가 기도로써 하나님 앞에 나아갈 때 우리의 영혼을 사로잡아야 한다. 이를 위해 우리는 주께서 우리에게 분부하신 바를 명심해야 한다.
(1) 우리를 대적하는 자를 용서해 주어야 한다.
"너희가 사람의 과실을 용서하면 너희 천부께서도 너희 과실을 용서하신다"(마 6:14).
(2) 불화한 자와 더불어 화해하여야 한다(마 5:23, 24).
인간들을 위한 선한 뜻이 하늘에서 선포된 것같이 특별히 형제들에게 대한 선한 뜻이 하나님과 천국을 향해 가고 있는 자들의 마음 안에 이루어져야 한다.
Ⅱ. 사도는 이러한 명령에 순종함으로써 이루어지는 축복을 말하고 있다.
순종함으로써 하나님과 기쁨을 나누게 된다. 즉 그의 계명을 지키는 자 특별히 믿음과 사랑을 가진 자는 주안에 거하고 주는 "저 안"에 거한다(24절).
우리는 하나님의 복된 관계에서 또한 그의 아들을 통한 영적인 연합과 그와 더불어 거룩한 교제를 나눔으로써 그 안에 거하게 된다.
그리고 하나님은 그의 말씀으로 우리 안에 거하신다. 우리의 믿음은 그에게만 의존하며, 그의 성령의 역사로 말미암아 확고해진다.
하나님이 우리 안에 거하시는 자에 대한 시험은 이로써 드러난다. 즉 "우리에게 주신 성령으로 말미암아 그가 우리 안에 거하시는 줄을 우리가 알게 된다"(24절). 우리는 이러한 영적인 거룩한 성향과 형태로 하나님과 그리스도에 대한 믿음과 하나님과 인간에 대한 사랑의 정신으로 하나님 앞에 나타나야만 할 것이다.
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요한일서 제 3장
=====3:1
@보라. - 이에 해당하는 헬라어 '이데테'(* )는 감탄사의 역할을 하는 명령형으로 복수 형태로 사용되었다. 이 복수 형태는 가시적인 것을 가리키는 데 사용되는 어법이다. 이는 수신자들이 눈으로 보고 느낄 수 있는 풍성한 하나님의 사랑을 체험하였음을 암시한다(Smalley, Westcott).
@아버지께서 어떠한 사랑을 우리에게 주사 하나님의 자녀라 일컬음을 얻게 하셨는고, 우리가 그러하도다. - '어떠한'의 헬라어 '포타펜'(* )은 신약성경에서 대개 놀라움이나 경탄을 묘사할 때 사용되는데(마8:27; 막13:1; 벧후3:11),
본문에서는 '어떠한 정도의'라는 의미로 사용되어 하나님께서 수신자들에게 베풀어 주신 사랑이 얼마나 풍성한 것인가를 의미한다(Brooke).
한편 '자녀'에 해당하는 헬라어'테크나'(* )는 실제적인 부자 관계에서의 자녀됨을 강하게 함축하는 단어이다. 반면에 사도 바울은 주로 '휘오스'(* , '아들')라는 단어를 사용하는데 이것은 법적인 부자 관계를 나타내는 단어이다(Plummer, Wilder). 본문에서 사도요한은 하나님께서 크신 은혜로써 값없이 우리를 당신의 자녀로 삼아주신 것이 얼마나 놀라우신 사랑인가를 선포하고 있다(Calvin). 요한은 '우리가 그러하도다'를 부가하여 수신자들이 하나님의 자녀가 될 수 있었던 것이 하나님의 은혜와 사랑에서 비롯된 것임을 강조한다.
@그러므로 세상이 우리를 알지 못함은 그를 알지 못함이니라. - '그러므로'에 해당하는 헬라어 '디아 투토'(* )는 문법적인 연결이 명백하지 않아 두가지 해석이 가능하다. (1)혹자는 '디아 투토'가 뒷부분의 내용과 연결되어 '호티'(*, '왜냐하면')이하의 절을 설명하는 것으로 본다(Smalley, Stott). (2)혹자는 '디아 투토'가 앞부분의 내용과 연결되어 '우리가 하나님의 자녀이기 때문에 세상이 우리를 알지 못한다'는 의미로 보고, '호티' 다음에 따라오는 절은 부가적 기능만을 한다고 주장한다(Haas, Marshall). 어느 견해를 취해도 의미상 큰 변화는 없으나 문맥상 전자가 타당하다. 왜냐하면 본절이 하나님을 모르는 것과 하나님의 자녀를 모르는 것은 동일한 것이라고 주장함으로써 단순히 수신자들이 하나님의 자녀라는 것을 강조하기 보다는 하나님의 본성을 공유하고 있음을 강조하기 때문이다. 한편 '그'가 누구를 지칭하는가에 대한 견해는 세 가지이다. (1)혹자는 '하나님'을 의미한다고 주장한다(Haas). (2)혹자는 예수 그리스도를 지칭한다고 주장한다(Bultmann, Stott). (3)혹자는 예수 안에 계시된 하나님을 지칭한다고 주장한다(Westcott, Briike). 본문에서 어느 하나를 선택하기가 어렵지만 세 가지 견해 중 마지막 견해가 가장 타당한 듯 하다. 왜냐하면 본서에서 예수 그리스도와 하나님은 분리할 수 없는 밀접한 관계를 맺고 있기 때문이다(1:3; 2:1,24).
요한은 세상이 예수 안에 계시된 하나님을 모르는 것이라고 진술하고 있다. 사실 '세상에 속한 자'는 하나님을 대적하는 마귀에 속한 자요 어두움에 거하는 자로서 하나님을 영접하거나 인정하기를 거부한 자이다. 따라서 그들은 하나님의 사랑을 경험하고 그 은혜를 받아들여 하나님의 자녀가 된 그리스도인들을 알 수가 없다.
=====3:2
@우리가 지금은 하나님의 자녀라 장래에 어떻게 될 것은 아직 나타나지 아니하였으나. - 본문은 '지금...아직'이라는 종말론적 긴장 관계(eschatological tension)에 놓여 있는 그리스도인들의 상태를 나타낸다. 세상이 하나님의 자녀 된 그리스도인을 알아보든 못 알아보든 간에, 혹은 그리스도인의 현재 모습이 육체의 소욕(所慾)을 완전히 벗어나지 못했을지라도 분명히 그리스도인은 하나님의 자녀이다(Calvin, Stott).
신자의 미래에 대해서는 구원의 영광이 약속되었다. 그러나 비록 현재 그리스도인이 하나님의 자녀로서 그 특권과 하나님의 성품을 누리며 미래에 주어질 구원이 확실하다 할지라도 장차 되어질 그리스도인의 미래 상태에 대해서는 구체적으로 계시 되지 않았기에 분명히 알 수 없다. 그리스도께서 재림하실 때에야 신자는 장래에 자기 자신에게 일어날 구체적인 상태를 알 수 있을 것이다(Stott).
@그가 나타내심이 되면 우리가 그와 같을 줄을 아는 것은 그의 계신 그대로 볼 것을 인함이니. - '그가 나타내심이 되면'에 해당하는 헬라어 '에안 파네로데'(*)에는 주어가 없어서 이를 해석하는데 두 가지 견해가 있다. (1) 혹자는 '그'를 바로 앞 문장의 '장래에 어떻게 될 것'을 가리키는 비인격적 주어로 보면서 바로 뒷 문장에 나타난 '그'는 하나님을 지칭한다고 주장한다(Schnackenburg, Plummer, Bengel). (2)혹자는 '그'를 '그리스도'를 가리키는 것으로 본다(Stott,Barker, Bruce, Smalley). (1)의 견해는 두 가지 점에서 부당하다. 첫째로, 앞서 언급한 바와 같이(1절) 본서가 하나님과 예수 그리스도 사이를 명백히 구분짓지 않고 있음을 간과하였으며 둘째로, 이어지는 본문의 논의가 하나님보다는 예수 그리스도 쪽으로 발전되어가고 있다는 사실을 고려하지 않고 있다(Smalley). 그러므로 본문에 사용된 '그'는 후자의 견해와 같이 전부 '그리스도'를 가리키는 말로 보는 것이 자연스럽다. 한편 우리가 주와 같을 줄 아는 것이 주의 계신 그대로를 볼 수 있기 때문이라는 말은 그날에 '우리가 새사람을 입고'(엡4:24) '주와 같은 영광의 몸의 형체로 변하게 되어서'(빌3:21) 주와 같이 됨을 의미한다(Stott).
=====3:3
@주를 향하여 이 소망을 가진 자마다. - '소망'의 헬라어 '엘피다'(* )는 바울 서신이나 베드로 서신에는 빈번하게 나타나지만(롬5:4; 8:24; 고후1:7; 벧전1:3) 요한 복음이나 요한 서신 중에서는 본문에서 단 한 번 나타난다. 그러나 '그리스도인들이 그리스도께서 재림하시는 날에 그리스도 안에서 하나님께서 주시는 영생을 이루리라는 확신에 찬 기대'라는 소망의 개념은 2절에서 명백히 설명되고 있다(Smalley). 따라서 '이 소망'은 2절에 나타난 장래의 일들에 대한 종말론적인 소망을 가리킨다(Barker).
@그의 깨끗하심과 같이 자기를 깨끗하게 하느니라. - 요한은 처음으로 예수의 특징을 '깨끗하심'으로 묘사하고 있다. '깨끗하심'에 해당하는 헬라어 '하그노스'(*)는 '디카이오스'(* , '의로운')와 거의 같은 의미로 그리스도의 정결하심이 모든 그리스도인들이 힘써 따라야 할 본보기임을 시사한다(2:1,29;3:7,Smalley). 한편 '깨끗하게 하느니라'로 번역된 헬라어 '하그니제이'(* )는 '하그노스'(* , '깨끗하심')와 같은 어원을 갖는 동사로 제의적 정결을 언급할 때 사용되었다(출19:10,11; 민8:21; 요11:55; 행21:24). 그러나 본문에서는 시련을 통해서 이루어지는 거룩한 성품으로서 도덕적인 깨끗함을 의미한다(Law, Stott,Smalley, Barker). 그리스도 안에서 소망을 가진 자는 주의 재림을 맞이하기 위하여 주의 깨끗하심과 같이 자기 자신을 깨끗하게 하려고 부단히 노력해야 한다(마5:48).
=====3:4
@죄를 짓는 자마다 불법을 행하나니. - 본문은 영지주의자들을 염두에 둔 진술이다.
영지주의자들은 자신들을 다른 사람들과 분리하여 자신들은 죄가 없으며 불법을 행하지 않는다고 주장하였다. 이에 대해 요한은 죄를 짓는 사람은 모두가 예외없이 불법을 행하는 것이라고 주장함으로 영지주의의 거짓 가르침을 배격하고 있다.
@죄는 불법이라. - 여기서 '불법'(* , 아노미안)은 문자적으로 '율법을 범하는 것'을 의미한다. 그러나 요한이 '율법'(* , 노모스)이란 용어를 한번도 사용하지 않고 있는 것으로 보아 본문의 '불법'은 율법을 범한다는 의미라기 보다는 오히려 하나님을 배반하려는 인간의 본성적인 불법을 의미한다(Barker). 요한은 자기 자신들이 모든 죄로부터 자유롭다고 생각하는 영지주의자들이 사실상 하나님을 배반하는 무서운 불법을 저지르고 있다는 점을 날카롭게 지적하고 있다.
=====3:5
@그가 우리 죄를 없이 하려고 나타나신 바 된 것을 너희가 아나니. - '죄'에 해당하는 헬라어 '하마르티아스'(* )는 복수형이다. 이는 죄악된 모든 행위를 포괄하는 개념이다(Smalley, Stott).
한편 '나타나신'의 헬라어 '에파네로데'(*)는 부정과거 시상이다. 이것은 과거의 특별한 역사적 사건을 나타내는 것으로 예수의 성육신이 역사적 사건임을 암시함과 동시에 이러한 역사적인 실재 사건을 기반으로 해서 예수의 '죄를 없애는 사역'이 이루어졌음을 시사한다. 예수그리스도께서는 세상 죄를 지고가는 하나님의 어린 양으로 오셨으며(요1:29), 모든 죄를 친히 자기 몸에 짊어지심으로써 우리 죄를 없이 하셨다(사53:11,12; 히9:28; 벧전2:24, Stott).
@그에게는 죄가 없느니라. - '죄가 없다'는 말씀은 3절의 '깨끗하심'과 2:29; 3:7의 '의로우심'과 동일한 의미이다. 예수의 무죄성은 초대 교회의 케리그마에는 포함되지 않았으나 신약 성경의 여러 곳에서 발견된다(고후5:21; 히4:15; 벧전1:19). 한편 본문에서 사용된 헬라어 동사는 '에스틴'(* , '~이다')으로 현재형이다. 이것은 예수께서 지상 사역 기간 동안만 죄로부터 자유로우셨던 것이 아니라 영원히 무죄하심을 암시한다(Smalley).
=====3:6
@그 안에 거하는 자마다 범죄하지 아니하나니 범죄하는 자마다 그를 보지도 못하였고 그를 알지도 못하였느니라. - 본문은 1:8,10의 진술과 모순되는 듯이 보인다. 이에 대해 네 가지 견해가 있다. (1)혹자는 주 안에 거하는 자의 인격에 주목하여 그리스도인은 고의적으로 범죄를 저지르지 아니하는 것으로 해석한다(Wesley). (2)혹자는 요한이 신자의 삶의 원리를 선포한 것으로 보고 '범죄치 아니함'을 신자의 이상적 특징으로 해석한다(Alford, Calvin). (3)혹자는 습관적이고 지속적인 범죄를 저지르지 아니하는 것으로 해석된다(Lange, Smith, Barker, Westcott, Stott). (4)혹자는 주 안에 거하는 자는 원리상 이미 범죄하지 않는 자이지만 실제상 아직 범죄하는 자라고 본다. 즉 그리스도인이 현재 긴장과 역설의 관계 속에 있는 것으로 간주한다(Smalley, Schna ckenburg). 네 가지 견해 중 마지막 두 가지 견해가 나름대로의 타당성을 지닌다. 세 번째 견해의 경우 '범죄하다'에 해당하는 헬라어 '하마르타네이'(*)는 현재형으로서 동작의 습관적이고 지속적인 상태를 묘사해 주기 때문이며, 네번째 견해의 경우 루터(Luther)가 '그리스도인은 의인인 동시에 죄인'이라고 말한 것과 마찬가지로 주 안에 거하는 자는 범죄치 아니하는 동시에 범죄한다고 이해할 수 있기 때문이다(Smalley). 앞 절에서 진술된 바와 같이 그리스도께서는 영원히 죄와 상관없는 깨끗한 분이시기에 그분 안에 거하는 자는 죄와 상관없는 의로운 삶을 살아야 한다. 만약 죄를 범한다면 그는 회개함을 용서함을 받고 불법의 생활을 버려야 한다. 그러나 그가 지속적이며 습관적으로 하나님을 향하기보다 죄를 좋아하며 죄 안에 거하길 즐겨한다면 그는 완전히 깨끗하신 그리스도를 알거나 본 사람이라고 할 수 없을 뿐만 아니라 영원히 알지도, 보지도 못하게 될 것이다(요5:37,38; 8:19; 14:7,9; 요삼1:11,Stott, Barker).
=====3:7
@자녀들아 아무도 너희를 미혹하지 못하게 하라. - 본문은 수신자 내에 있던 영지주의를 전파하는 거짓 교사들을 염두에 둔 진술이다. 요한 당시의 영지주의자들은 하나님의 비밀스런 지식, 즉 영지(靈智)를 깨닫는 것이 하나님의 자녀가 되는 유일한 길이라고 주장하였으며 영지를 깨달은 자는 육신에서 자유로워져 도덕적인 방종이 아무런 문제도 되지 않는다고 주장했다. 이러한 영지주의자들의 신학과 윤리의 가르침은 요한당시의 많은 그리스도인들을 미혹시켰다. 그래서 요한은 사도들이 전하여 준 복음 이외의 것을 가지고 미혹하는 자들을 멀리하며, 거절할 것을 권면하고 있다.
@의를 행하는 자는 그의 의로우심과 같이 의롭고. - 본문은 2:29의 반복이다. 여기서 '그의 의로우심과 같이'는 그리스도인 생활의 의로움의 동기와 근거를 나타낸다.
이것은 인간이 스스로의 노력을 통해서 의로워질 수 없으며 오직 그리스도 안에 거할때 가능함을 시사한다. 따라서 본문은 의를 행함이 조건이니라 그리스도 안에서 의롭게 된 자로서 그의 의로움을 행위로 보여 주어야 함을 의미한다(Bruce).
=====3:8
@죄를 짓는 자는 마귀에게 속하나니 마귀는 처음부터 범죄함이니라. - 본문은 7절하반절과 정반대되는 내용으로서 대조를 이룬다. 의를 행하는 자는 그리스도에게 속한다. 반면에 죄를 짓는 자는 마귀에 속한다. 요한은 이러한 대조법을 사용하여서 수신자들에게 '그러면 너희는 누구에게 속하느냐'란 질문을 자연스럽게 유도하며 동시에 영지주의자들이 방종을 통해 범죄하는 것을 보고 그들이 누구에게 속하였는가를 분별할 수 있도록 한다.
한편 요한은 본문에서 마귀의 기원에 대해서는 어떠한 암시도 주지 않으며, 단지 죄의 기원이 마귀에게 있다는 사실만을 말한다. 이것은 창세기에서 아담과 하와를 유혹한 뱀을 암시하는 듯하다. 마귀는 처음부터 살인하는 자로서 진리가 그 안에 전혀 없기에(요8:44) 속이는 자이며 사람들로 범죄하게 한다. 이러한 죄의 기원에 대해 바울이 아담에게까지 소급시킨 것과 달리(롬5:12-19), 요한은 그보다 더욱 거슬러 올라가고 있다(Westcott).
@하나님의 아들이 나타나신 것은 마귀의 일을 멸하려 하심이니라. - '마귀의 일'은 하나님을 거역하고 사람들을 미혹시켜서 죄를 짓게 만드는 것이다(창3:1-6). 이러한 마귀의 일을 파괴하고 사람들이 오직 하나님만을 향하도록 하게 하기 위해 그르스도께서 세상에 오셨다. 즉 하나님의 아들이신 그리스도는 죄인을 어둠에서 구하셔서 하나님의 자녀로 만들기 위해서 오셨다(5절; 히9:28; 벧전2:24). 요컨대 그리스도의 오심은 우리의 죄를 없애고 동시에 마귀의 일을 멸하시기 위함인 것이다(Plummer).
=====3:9
@하나님께로서 난 자마다 죄를 짓지 아니하나니. - 본절은 6절의 반복이다. 요한은 1:8,10에서 믿는 자들이 죄를 지을 가능성을 언급하였으나 본절에서는 믿는 자들이 범죄치 아니한다고 말하고 있다. 그러나 본절은 6절에서 언급한 바와 같이 습관적으로 마귀와 같이 범죄하지 않는다는 의미이다. 이에 대하여는 본문이 수신자들 사이에 있던 영지주의자들을 향한 경고인을 전제로 할 때 자연스럽게 해석된다.
요한 당시의 영지주의에는 두 가지 부류가 있었다. 하나는 영지를 깨달은 자는 육신에서 벗어나 완전한 자가 되었으므로 결코 죄를 지을 수 없다는 부류이고, 다른 하나는 죄가 영지를 깨달은 자에게 어떠한 영향도 끼칠 수 없으므로 범죄 자체는 아무런 문제가 되지 않는다는 부류이다. 요한은 전자의 영지주의자들에 대해서는 누구나 범죄함을 역설하였고(1:8,10), 후자의 영지주의자들에 대해서는 신자들은 범죄하지 않는 자들이라고 역설하고 있다(6절).
@하나님의 씨가 그의 속에 거함이요 저도 범죄치 못하는 것은 하나님께로서 났음이라. - '하나님의 씨'에 대한 견해는 다섯 가지이다. (1)혹자는 신적인 생명의 원리라고 주장한다(Smith, Marshall). (2)혹자는 집합적 개념으로서 하나님의 자녀들 전체를 가리킨다고 주장한다(Wohlenberg, Stott). (3)혹자는 그리스도를 가리킨다고 주장한다(Oecumenius, Theophylactus). (4)혹자는 말씀 또는 복음이라고 주장한다(Augustine,Dodd). (5)혹자는 성령이라고 주장한다(Calvin). 다섯 가지 견해 중 마지막 두 견해가 가장 타당하다(Smalley). 그리스도인들의 마음 속에 말씀이 심기워 있음(시119:11; 렘31:33)과 성령께서 내주하심(롬8:11; 고전3:16)은 동시적이고 불가분리적이다. '하나님의 씨' 즉 말씀과 성령이 그리스도인의 마음 속에 거할 때 그 그리스도인은 범죄하지 않게 된다.
=====3:10
@이러므로 하나님의 자녀들과 마귀의 자녀들이 나타나나니. - 하나님은 천지 만물의 창조주시며 모든 인간들을 낳으신 아버지이시다. 그러나 영적인 의미에서는 모든 인간들의 아버지가 아니다. 마귀의 자녀들도 있다(요8:44). 이 세상에는 하나님의 자녀들과 마귀의 자녀들이 섞여서 살고 있다(마13:24-30). 자녀들이 부모를 닮아 가듯이 하나님의 자녀들은 하나님을 닮고, 마귀의 자녀들은 마귀를 닮는다(Stott, Bruce).
@무릇 의를 행치 아니하는 자나 또는 그 형제를 사랑치 아니하는 자는 하나님께 속하지 아니하니라. - 저자는 하나님의 자녀인가 마귀의 자녀인가를 판별하는 시금석으로 '의와 사랑'을 제시한다. 의와 사랑이 없는 자는 자기 자신의 행위로 말미암아 스스로 하나님께 속하지 않고 마귀에게 속한 자임을 드러낸다. '의'는 하나님과의 관계에서든 아니면 타인과의 관계에서든간에 '온전함'을 의미하며 '사랑'은 타인에 대한 의로움을 뜻한다(Westcott, Plummer). 이러한 '의와 사랑'은 서로 분리할 수 없는 깊은 연관성을 갖고 있으며 하나님의 자녀된 자들이 닮아야 할 하나님의 본성이다.
=====3:11
@우리가 서로 사랑할지니. - '사랑할지니'에 해당하는 헬라어 '아가포멘'(*)은 현재형으로서 그리스도인들에게 요구되는 사랑이 지속적인 것임을 시사한다(Smalley).
@이는 너희가 처음부터 들은 소식이라. - '처음부터'는 문맥상 요한의 수신자들이 복음을 처음 들었을 때를 의미한다. 그러나 요한은 틀림없이 복음의 본질이 사랑이며 (요3:16; 15:12; 눅10:27; 고후13:13) 사랑이 태초의 창조 원리에까지 미친다는 사실(요17:24; 요일4:16)을 염두에 두었을 것이다. 한편 '소식'에 해당하는 헬라어 '앙겔리아'(* )는 1:5와 동일한 단어이다. 1:5에서의 '소식'은 교리적 내용을 담고 있어 하나님이 빛이심을 드러내는 반면 본절에서의 '소식'은 윤리적 내용을 담고 있다(Stott). 그 윤리적인 내용은 '복음의 본질인 동시에 근원적인 요구인 사랑의 실천을 권면하는 것'이다.
=====3:12
@가인같이 하지 말라 저는 악한 자에게 속하여 그 아우를 죽였으니. - 저자는 8절과 10절 내용의 연장선상에서 마귀의 자녀의 모델로 가인을 제시한다. 요한이 가인을 악한 자에게 속한 사람의 본보기로 제시하는 이유는 두 가지로 생각해 볼 수 있다. 첫째로 가인은 동생 아벨의 의로움을 시기하여 죽임으로 자기 자신이 마귀에게 속하였음을 스스로 입증하였다(Burce). 둘째로, 요한 당시의 한 이단 종파인 에비온주의자들은 채식주의자들이었다. 요한은 그들에게 고기를 드린 아벨은 열납되고 농산물을 드린 가인은 거부되는 사건을 제시함으로써, 율법적인 채식주의보다는 사랑의 계명에의 순종이 우선임을 보여주려 한 듯하다(Smalley).
@어찐 연고로 죽였느뇨 자기의 행위는 악하고 그 아우의 행위는 의로움이니라. - 창4장에 기록된 사건에서는 가인의 살인 동기가 뚜렷이 나타나지 않는다. 신약성경에 기록된 가인에 대한 언급(히11:4; 유1:11)을 통하여 추론해보면, 가인은 믿음과 순종과 형제 사랑이 없었기 때문에 살인까지 저지르게 되었다고 볼 수 있다. 본문에서 요한은 다른 어느 성경보다도 분명한 살인의 동기를 제시한다. 그 동기는 동생 아벧의 의로움에 대한 시기이다. 마귀의 자녀들은 하나님의 자녀들의 물질적 축복이나 안녕보다는 의로움 자체를 더욱 시기하고 증오한다(Stott). 이런 의미에서 가인은 자신의 살인 행위로 말미암아 마귀에게 속한 자임을 스스로 드러내었다.
=====3:13
@형제들아 세상이 너희를 미워하거든 이상히 여기지 말라. - 전후 문맥상 세상과 하나님의 자녀와의 관계는 가인과 아벧의 관계에 비유될 수 있다(Law). 하나님의 자녀와 세상의 대립은 아벨-가인, 이삭-이스마엘, 야곱-에서를 통하여 현재까지 계속되고 있다.
이러한 사실에 대해 요한은 '미워하거든'에 해당하는 헬라어 '미세이'(*)를 현재 시상으로 사용함으로 암시하고 있다. 세상은 하나님의 자녀들이 의롭다는 사실만으로 미워하므로(12절) 양자간의 대립은 계속될 수밖에 없다. 그러기에 세상의 증오는 놀랄 만한 일이 아니다. 하지만 하나님의 자녀들은 세상을 이기신 그리스도의 이김에 기초하여 넉넉히 승리의 삶을 살 수 있다(요16:33; 요일4:4; 5:4, Bruce).
=====3:14
@우리가 형제를 사랑함으로 사망에서 옮겨 생명으로 들어간 줄을 알거니와. - 본문에서 요한은 생명으로 들어가기 위한 조건으로서 형제 사랑을 논하고 있는 것이 아니라, 생명으로 들어간 자의 증거로서 형제 사랑을 논하고 있다. 사랑은 율법의 대강령이요(마22:34-40),율법의 완성이요(롬13:10), 하나님의 자녀로서의 삶의 최고 표현이다(요13:35; 고전13:13). 그러므로 비록 세상이 영생의 근거는 아닐지라도 형제 사랑이 없는 자에게는 영생이 있을 수 없는 것이다(Calvin, Bruce).
@사랑치 아니하는 자는 사망에 거하느니라. - '사랑치'에 해당하는 헬라어 '아가폰'(* )에는 목적어가 없다. 이 사실로 인해서 본문은 두 가지 해석이 가능하다. 하나는 '형제'를 목적어로 보아 '형제를 사랑치 아니하는 자'로 해석하는 것이다(Stott). 다른 하나는 보편적이고 절대적인 사랑을 의미하는 것으로 해석하는 것이다(Plummer, Smalley). 사실 그리스도인들이 사랑해야 할 대상은 제한된 것이 아니기때문이다(16절; 2:2). 한편 '거하느니라'의 헬라어 '메네이'(* )는 현재형으로 사랑치 아니하는 자의 영적 죽음의 상태가 지속됨을 암시한다. 사랑치 아니하는 자는 사랑을 행하는 그리스도인들의 과거 상태처럼 지속적으로 죽음과 진노하에 있는 상태이기에(엡2:2) 사망으로 옮겨진 것이 아니라 본래부터 사망에 거하고 있는 상태이다.
=====3:15
@그 형제를 미워하는 자마다 살인하는자니. - 요한은 '사랑하지 않음'의 개념에서 '미워함'의 개념으로 발전시켜 진술하고 있다. 본문은 분명히 12절을 반영한 것으로 세 가지 즉 '사랑하지 않음'과 '미워함' 그리고 '살인'이 동일한 것임을 시사한다. 즉 사랑하지 않는 자는 미워하는 자요, 미워하는 자는 살인하는 자이다(Plummer). 그러나 여기서 요한이 살인자의 회개와 사죄 가능성을 부인한다고 볼 수는 없다. 예수께서도 자기를 죽이려는 자들의 사죄를 위해 기도하셨기 때문이다(눅23:34, Smalley, Stott).
단지 요한은 본문에서 미움이 잠재적 살인이라는 사실, 즉 살인이 미움과 시기에서 비롯된다는 사실과 살인하는 자의 현재는 영생과 무관하다는 점을 강조하고 있는 것이다.
@살인하는 자마다 영생이 그 속에 거하지 아니하는 것을 너희가 아는 바라. - '영생이 그 속에 거하지 아니하는 것'으로 번역된 헬라어 '우크 에케이 조엔 아이오니온 엔아우토 메누산'(*)운 문자적으로 '그 속에 거하는 영생을 가지지 못한 것'이라는 의미이다. 여기서 '가지다'에 해당하는 헬라어 '에케이'(* )는 현재형으로서 '영생을 가질 수 있는 지속적인 능력'을 뜻한다(Haas). 이것은 살인하는 자의 마음속에 미움이 가득 차 있어서 영생을 소유할 수 없음을 의미하는 것으로 미움에서 비롯된 살인과 사랑으로 드러나는 영생이 서로 상극임을 시사한다.
=====3:16
@그가 우리를 위하여 목숨을 버리셨으니 우리가 이로써 사랑을 알고. - '알고'에 해당하는 헬라어 '에그노카멘'(* )은 완료형이다. 이 단어는 이 서신의 다른 곳에서는 거의 현재형으로 쓰였으나(2:5,18,20; 5:15) 본문에서는 특히 완료형으로 사용되었는데 이는 우리가 알게 된 것이 특별한 역사적 사건에 근거하고 있기 때문이다. 요한은 15절에서 미워하는 자의 표본으로서 가인을 내세운 뒤 본절에서 사랑하는 자의 표현으로 그리스도를 언급함으로 자신이 강조하고 있는 사랑이 어떠한 것인가를 제시하고 있다.
@우리도 형제들을 위하여 목숨을 버리는 것이 마땅하니라. -요한은 상반절에서 자기 희생적 사랑의 본보기로 예수 그리스도의 십자가 사건을 제시함으로 하나님과 그리스도에게 속한 우리가 그리스도의 하신 일을 본받아 자기 희생적 사랑을 행하는 것이 당연한 것임을 강조한다(2:6). 이는 예수께서 친히 친구를 위하여 목숨을 버리는 것이 가장 큰 사랑이라고 말씀하신 것과 상통하는 것으로(요15:12,13) 그리스도인이 마땅히 행해야 할 사랑이 자기 부정임을 시사한다.
=====3:17
@누가 이 세상 재물을 가지고 형제의 궁핍함을 보고도 도와 줄 마음을 막으면 하나님의 사랑이 어찌 그 속에 거할까보냐. - '재물'의 헬라어 '비온'(* )은 단순한 재물이 아니라 '삶의 수단으로서의 재물'을 의미한다(막12:44). 또한 '보고도'에 해당하는 헬라어 '데로레'(* )는 그냥 한번 쳐다보는 것이 아니라 '오랫동안 지켜보는 상태'를 가리킨다(Smalley).
본절에서 요한은 생활에서 충분히 실행될 수 있는 구체적인 사랑의 예로 최소한의 생활조차 어려운 사람을 도와주는 것을 제시하고 있다. 요한은 생활이 어려운 형제를 보고도 그의 궁핍함을 도와주지 않면 하나님의 사랑이 있다고 말할 수 없음을 역설적으로 강조한다.
한편 '하나님의 사랑'에 대한 견해는 세 가지이다. (1)혹자는 4:10을 근거로 하여 하나님께서 사랑하시는 사랑으로 해석한다(Plummer) (2)혹자는 하나님을 향한 그리스도인의 사랑으로 해석한다(Brooke, Bengel, Alford). (3)혹자는 하나님의 사랑하심과 같은 사랑으로 해석한다(Law,Marshall). 본절의 중심 사상이 그리스도의 사랑하심처럼 그리스도인들도 사랑하는자는 것이기 때문에 마지막 견해가 가장 타당하다.
=====3:18
@자녀들아 우리가 말과 혀로만 사랑하지 말고 오직 행함과 진실함으로 하자. - '말과 혀'는 같은 의미로서 실천이 없는 사랑을 의미한다. 이와는 달리 '행함과 진실함'은 실천하는 사랑을 나타내는 표현으로 상호 보완적인 관계를 형성한다(Smalley). 즉 '행함'은 사랑의 역동적 측면을 나타내고, '진실함'은 사랑의 질적 측면을 나타낸다.
요한은 본절에서 사랑의 실천을 선언(약2:15-17)함으로써 이제까지 논해온 것, 즉 하나님에게서 난 자마다 의와 사랑이 있어야 함을 요약하고 있다.
=====3:19
@이로써 우리가 진리에 속한 줄을 알고 또 우리 마음을 주 앞에서 굳세게 하리로다. - '이로써'가 가리키는 것에 대한 견해는 세 가지이다. (1)혹자는 다음절을 가리킨다고 주장한다(Nauck, Brooke). (2)혹자는 앞에 언급된 내용과 뒤에 언급될 내용 둘 다를 가리킨다고 주장한다(Westcott). (3)혹자는 앞에서 언급된 10-18절까지의 내용을 가리킨다고 주장한다(Barker, Smalley, Stott). 세 가지 견해 중 마지막 견해가 문맥상 가장 타당하다. 한편 '굳세게 하리로다'에 해당하는 헬라어 '페이소멘'(*)에 대하여는 세 가지 해석이 있다. (1)'확신케하다', 이 의미로 해석하려면 목적어가 있어야 하는 데 목적어가 무엇이냐에 대해서 두 가지 견해가 있다. 1 바로 앞 문장인 '우리가 진리에 속함'을 목적어로 보는 견해와(Plummer) 2 20절 초두의 '호티'(* , '왜냐하면')가 이끄는 절을 목적어로 보는 견해이다(Bruce). 그러나 양자 모두 무리한 문법적 연결을 시도하고 있다. (2)'설득시키다'. 이것은 의미상 본문에 부적절하다. (3)'안심시키다'. 이 의미로 해석할 경우 '우리 마음의 두려움과 염려'라는 목적어가 생략된 것으로 본다(Westcott). 비록 만족스러운 해석은 되지 못하나 그래도 세 가지 의미중 마지막 의미가 타당성을 지닌다(Stott, Smalley). 본절에서 요한은 그리스도인들이 사랑의 실천을 통해서 진리에 속했음을 알 수 있다고 주장함과 동시에 20절과 연결하여 주 앞에서 두려움없이 담대할 수 있음을 시사하고 있다.
=====3:20
@우리 마음이 혹 우리를 책망할 일이 있거든 하물며 우리 마음보다 크시고 모든 것을 아시는 하나님일까보냐. - 본절에서 두 번 사용된 '호티'(* , 왜냐하면)를 어떻게 해석하느냐에 대해서 세 가지 견해가 있다. (1)혹자는 첫번째 '호티'를 명사절을 이끄는 접속사(that)로 보고, 두번째 '호티'는 불필요한 반복으로 간주하여 생략한다. 이 해석은 20절 전체를 19절의 '페이소멘'(* , '확신케 하다')이란 동사의 목적어로 본다(Bruce). (2)혹자는 첫번째 '호티'를 '왜냐하면'으로 해석한다. 이 경우 19절의 동사 '페이소멘'(* , '안심시키다')의 목적어는 생략된 것으로 본다(AV). (3)혹자는 첫번째 '호티'(* )를 '호'(* )와 '티'(* )로 분리시켜서 관계대명사 중성 명사로 보고, '에안'(* , '...이면')과 합쳐서 '...할 때마다'라는 의미로 본다. 이때 두번째 '호티'는 종속절을 이끄는 접속사로서 '왜냐하면'의 뜻이 된다(Stott, Smalley). 세 가지 견해 중 마지막 견해가 가장 타당한 듯하다. 요한은 본서에서 서로 대조되는 구문을 많이 사용하고 있으며 (1:9,10; 2:10,11; 3:8,9) 본절 역시 21절과 대립되는 구문으로 보는 것이 자연스럽기 때문이다.
@우리 마음보다 크시고 모든 것을 아시는 하나님일까 보냐. - 본문에 대해서는 두 가지 견해가 있다. (1)혹자는 하나님의 진노와 심판에 대한 묘사라고 주장한다(Alford,Wohlenberg). 이 견해에 따르면 본문은 우리 자신도 우리 마음을 보시면 책망할 것이 너무 많을 것이므로 조심해야 한다는 의미이다. (2)혹자는 하나님의 은혜와 자비에 대한 묘사라고 주장한다(Brooke, Luther). 이 견해에 따르면 본문은 하나님께서 모두 다 아시기 때문에 우리 자신이 우리 마음을 책망할 때마다 오히려 위로를 받는다는 의미이다. 문맥상 두 가지 견해 중 후자가 타당하다.
=====3:21
@만일 우리 마음이 우리를 책망할 것이 없으면. - 문장의 형식상 전절과 본절은 조건문으로서 대조를 이루지만 내용상은 본절이 전절의 결과에 해당한다. 본문은 설사 양심에 거리낌이 있어서 책망할 것이 있을지라도 모든 것을 다 아시는 하나님께서 그리스도를 통하여 완전히 용서해 주셨다는 확신을 가지게 되면, 그리스도인은 자신을 책망할 것이 없다는 사실을 의미한다(Bruce).
@하나님 앞에서 담대함을 얻고. - 위에서 담대함은 하나님과의 교제 속에서 마음에 거리낌이 없는 것을 가리킨다. 예수 안에 거하는 그리스도인들은 하나님의 임재하심앞에서 항상 담대함을 가질 수 있다(히10:19).
=====3:22
@무엇이든지 구하는 바를 그에게 받나니. - '구하는'에 해당하는 헬라어 '아이토멘'(* )과 '받나니'에 해당하는 헬라어 '람바노멘'(*)은 모두 현재 시상이다. 이는 계속되는 기도와 계속되는 응답의 경험을 암시한다(Stott). 하나님께서 즉각적으로 응답하신다는 사상은 신약 여러 곳에 나타난다(마7:7,8; 18:19; 요11:41,42; 15:7). 그러나 이 응답에 대한 약속에는 선행 조건이 있다. 모든 기도가 하나님의 뜻에 합당하게 그리스도의 이름으로 드려져야 한다는 것이다(요15:7, Smalley).
@이는 우리가 그의 계명들을 지키고 그 앞에서 기뻐하시는 것을 행함이라. - 그리스도인들이 계명을 지키고 그 앞에서 기뻐하시는 것을 행함은 하나님 앞에 내세울 말한 공적이 아니라 신자의 마땅한 의무이다. 그럼에도 불구하고 본문에서 계명을 지키고 하나님이 기뻐하시는 것을 행함이 기도 응답의 조건이 되는 것처럼 말한 것은 하나님의 말씀에 순종하는 것이 하나님의 뜻에 부합됨을 드러내는 외면적인 표현이기 때문이다(Law, Stott). 예수께서도 항상 하나님 아버지께서 좋아하시는 일을 행하는 가운데 하나님께서 자신의 기도에 응답하심을 아셨다(요8:28,29; 11:42).
=====3:23
@그의 계명은 이것이니 곧 그 아들 예수 그리스도의 이름을 믿고 그가 우리에게 주신 계명대로 서로 사랑할 것이니라. - 전절에서는 '계명들'(* , 엔톨라스)이라고 하여 복수 형태를 취하는데 본절에서는 '계명'(* , 엔톨레)이라고 하여 단수 형태를 취한다. 이는 본절의 두 가지 내용인 '믿음'과 '사랑'이 사실은 불가분리적인 하나의 계명임을 강하게 암시한다. 여기서 '믿고'의 헬라어 '피스튜소멘'(* )과 '사랑할 것이니라'에 해당하는 헬라어 '아가포멘'(* )은 시상이 서로 다르다. 즉 '피스튜소멘'은 부정과거형으로서 '단번에 이루신 예수의 역사적 속죄 사역'(히9:28)을 믿는다는 점을 강조하며 '아가포멘'은 현재형으로서 '형제 사랑이 변함없이 지속적이어야 함'을 강조한다. 이러한 믿음과 사랑은 불가분리의 관계를 맺고 있는 것으로 믿음은 사랑의 근거요 사랑은 믿음의 증거이다.
=====3:24
@그의 계명들을 지키는 자는 주 안에 거하고 주는 저 안에 거하시나니. - 헬라어 본문에는 두 번의 '주'에 해당하는 헬라어가 '아우토스'(* , '그')라는 인칭대명사로 나타난다. 이 '아우토스'는 19-23절까지 계속해서 아버지 하나님을 지칭했다는 점을 고려하여, 하나님을 가리키는 것으로 보는 것이 타당하다(Plummer, Stott,Smalley). 그러나 사도 요한의 기독론(Christology) 자체가 하나님과 그리스도 사이의 구분을 뚜렷하게 짓지 않고 오히려 상호교환적으로 사용하며, 요15:1-7의 말씀이 강하게 반영되어 있는 것으로 보아 '그리스도'를 가리킬 가능성을 전적으로 배제할 수는 없다. 또한, 하나님이 예수 안에 예수가 하나님 안에 있기 때문에(요17:21) 내용상으로는 '주'가 하나님이든지 예수이든지 같은 의미이다. 앞 절에서 언급된 두 가지 계명, 즉 믿음과 사랑의 계명을 잘 지키는 자는 그리스도 안에 거하시는 하나님 안에 거하며, 하나님도 역시 그 안에 거하신다.
@우리에게 주신 성령으로 말미암아 그가 우리 안에 거하시는 줄을 우리가 아느니라. - 본문에서 믿음과 사랑의 계명을 지키는 자 안에 하나님께서 거하시는 것을 알 수 있는 증거로 성령이 제시된다. 성령은 그리스도인이 주 안에, 주가 그리스도인 안에 거하신다는 약속의 확실성에 대한 하나님의 보증(保證)이다. 23,24절의 연결이 18,19절의 연결처럼 '우리가 사랑하기 때문에 주께서 우리 안에 거하시는 줄 안다'고 하지 않고 성령을 등장시킨 점은 의미가 있다. 아마도 저자는 주 안에 거하기 위해 그리스도인이 행해야 할 '사랑'이 인간적으로는 불가능하며, 오직 성령을 통해서 주어지는 '선물'임을 암시하는 듯하다. 이러한 성령은 그리스도인에게 각종 은사를 주셔서(갈5:22,23) 그리스도인들로 하여금 의롭게 행하고 서로 사랑할 수 있도록 역사하신다(Stott). 그때 그리스도인들은 이런 성령의 사역을 통해서 하나님께서 그리스도인 안에 내주하심을 알게 된다.
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kalevw(2564, 칼레오) 부르다, 이름 짓다, 초대하다.
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
동사 칼레오(Homer 이래)는 '부르다' call라는 의미에서 다음과 같은 여러가지 의미를 가지게 되었다.
(a) 칼레오는 사람을 호명하는 경우이든(Homer, Il.) 어떤 사람에게 이름을 부여하는 경우든 간에, '이름을 붙이다(짓다, 명명하다)를 의미한다. 수동 분사 칼루메노스(Hdt., 6, 61)가 인명이나 지명에 사용될 때는 '불리워지는' called, '소위' so called를 의미한다. 이름은 사람의 특성을 나타내는 것으로 간주되었으므로 수동 부정사 칼레이스다이는 사실상 에이나이(ei+'nai, 1511: to be)의 동의어로 사용되었다(예: Homer, Od.).
(b) '초대하다' invite를 의미한다. 예를 들면 어떤 집으로 초대하다, 어떤 연회에 초대하다(Homer, Od.) 등이다.
이러한 문맥에서 분사형 클레토스는 '초대받은, 환영받은, 손님'(Homer, Od., 17, 386)을 의미한다. 그 초대 자체가 특별한 영예가 되었을 경우, 이 단어는 '선택된'이라는 것을 의미하게 되었다(Homer, Il).
(c) 칼레오마이는 증인들 또는 어떤 사람의 적을 법정 앞에 '소환하다'는 의미로 사용되었다(Dem., Xen., Hell.).
(d) 칼레오는 매우 드물게 신의 부름에 대해 사용되었다. 이것은 신비 종교(예: 이시스의 신비 종교) 및 70인역본과 특히 신약성경의 용법에서 영향을 받은 것이다. 이러한 것들로부터 칼레오는 '요구하다'(Herm., 119B Ⅲ, 10 이하), '위탁(위임)하다'(CPR 18, 9)라는 의미를 띠게 되었다.
(e) 헬라 사회가 '부름' calling에 대한 성경적 개념을 몰랐기 때문에 거기에는 우리가 알고 있는 '소명' vocation의 개념이 없다. 직업에 있어서 사람이 하는 행동은, 에르곤(일하다), 포노스(짐), 에팡겔리아(동의, 약속), 프라그마(행위, 일), 테크네(기술), 스케시스(상황, 조건, 상태) 또는 탁시스(순서, 질서) 등으로 불렸다. 육체 노동에 대한 일반적인 용어가 모색되기도 했지만 '소명' vocation 의식은 사제들에게만 국한, 남아 있었으며 지적인 일이나 행정 업무에 헌신하는 사람들에게도 이러한 의식이 어느 정도 존재하였다.
2. 70인역본의 용법.
동사 칼레오는 70인역본에서 약 300회 나오며, 거의 대부분 히브리어 카라(부르다, 불러내다)의 역어로 사용되었으며, 다음과 같이 사용되었다.
(a) 칼레오는 '이름을 짓다, 명명하다'라는 의미로 매우 자주 사용되었다. 사물의 이름을 짓는 것(예: 창 1:5; 창 1:8 이하, 낮, 밤, 하늘, 땅; 창 2:19, 짐승들) 혹은 사람의 이름을 명명할 경우(예 창 25:26, 야곱; 창 29:32-35; 창 30:6-24, 야곱의 아들들), 도성(예: 삼하 5:9, 다윗의 성), 또는 특성, 속성에 이름을 붙이는 경우(예: 사 35:8에서는 길, 출 12:16에서는 어떤 날을 거룩하다고 부른다; 사 56:7에서는 성전이 "기도의 집"으로 불림) 등이다. 유대 사람들이 "여호와의 제사장"(사 61:6)이나 또는 "살아계신 하나님의 아들"(호 1:10)로 불리기도 하는데, 이것이 바로 하나님의 종들을 "다른 이름"(사 65:15)으로 칭한다는 것으로서 여기에는 새로운 존재라는 의미가 함축되어 있다.
(b) 칼레오는 '선포하다'라는 의미로 사용되었다. 사 61:2과 렘 34:17에서 면제년 선포에 관해 사용되었다.
(c) 칼레오는 '부른다'라는 의미로 사용되었다.
① 예를 들면 부모가 자녀를 부르는 것(창 24:58), 통치자가 신하를 부르는 것(출 1:18; 삿 12:1), 모세가 장로들을 부르는 것(출 12:21; 출 19:7) 등이다. 이러한 부름은 항상 명령이지 단순한 초청은 결코 아니었다(욥 13:22). 이러한 부름에는 상대가 듣고 대답해 주기를 바라는 요망이 들어 있다. 인간은 하나님의 부름에 순종하기를 거부할 수도 있다(사 65:12).
② 그는 기근(시 105[104]:16)과 칼(렘 25:29)을 부르신다.
③ 하나님이 사람을 부르는 것을 표현한다. 이 경우 인간은 그 부름에 응답하기 전에 그가 들은 부름이 하나님으로부터 온 것임을 알아야 한다. 성소에서 조차 이 부름에 준비되어 있지 못하여 이 부름과 여타의 음성을 얼마나 구별하기 어려운가 하는 것이 사무엘의 부름의 기사에 극적으로 잘 나타나 있다(삼상 3:4-10). 단지 하나님의 부름이 인간에게 어떤 요구를 하신다는 것 때문에 이 세상 주권자들의 요구와의 충돌을 피할 수 없다(엘리야[왕하 1:3, 9]와 모세[출 3:4; 출 5:2]). 이 부름 때문에 종종 하나님을 위하여 고난을 당하기도 할 것이다.(참조: L. Coenen).
3. 신약성경의 용법.
칼레오는 신약성경에서 148회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.
(a) 칼레오는 ① 목적의 대격과 서술 대격을 수반할 때는 '~라고 부르다, 이름 부르다. 명명하다, 이름 짓다(붙이다)'라는 의미를 지닌다. 마 10:25; 마 22:43; 마 22:45; 마 23:9; 눅 1:29; 눅 20:44(=마 22:45), 행 14:12; 롬 4:17; 롬 9:25(=호 2:25), 히 2:11; 벧전 3:6; 마 1:21; 마 1:23(=사 7:14); 마 1:25.
눅 6:46에서는 대격과 호격이 뒤따른다: "너희는 나를 불러 주여 주여 하면서 어찌하여...".
특별히 중요한 것은 하나님이 이름을 지어주시는 경우이다. 하나님은 예수님의 이름과(눅 1:31)과 요한(눅 1:13)의 이름을 지어주심으로써 구약성경에서와 같이 그들의 삶을 그가 주관하신다는 것을 나타내신다(L. Conen).
② 수동태로 '불리워지다, 일컬음을 받다, 명명되다'라는 의미를 지닌다. 마 2:23; 마 5:9; 마 21:13; 마 23:7; 마 23;8; 마 23:10; 마 27:8; 막 11:17; 눅 1:32; 눅 1:35; 눅 1:36; 눅 1:60; 눅 1:12; 눅 1:76; 눅 2:4; 눅 2:21; 눅 2:23; 눅 6:15; 눅 7:11; 눅 8:2; 눅 9:10; 눅 10:39; 눅 15:19; 눅 15:21; 눅 19:2; 눅 19:29; 눅 21:37; 눅 22:25; 눅 23:33; 요 1:42; 행 1:12; 행 1:19; 행 1:23; 행 3:11; 행 7:58; 눅 8:10; 행 9:11; 행 10:1; 행 13:1; 행 15:22; 행 15:37; 행 27:8; 행 28:14; 행 28:16; 행 28:1; 롬 9:26; 고전 15:9; 히 3:13; 약 2:23; 요일 3:1; 계 1:9; 계 11:8; 계 12:9; 계 16:16; 계 19:11; 계 19:13.
(b) 칼레오는 '~에 부르다, 초대하다'라는 의미를 지닌다. 마 2:7; 마 20:8; 마 22:3; 마 22:4; 마 22:8; 마 22:9; 마 25:14; 막 3:31; 눅 7:39; 눅 14:7; 눅 14:8; 눅 14:9; 눅 14:10; 눅 14:12; 눅 14:13; 눅 14:16; 눅 14:17; 눅 14:24; 눅 19:13; 요 2:2; 요 10:3; 행 4:18; 행 24:2; 고전 10:27.
(c) 복음서의 몇몇 구절과 바울 서신에서 자주 하나님과 그리스도는 부르시는 분으로 나타난다. 하나님께서는 그의 아들을 부르신다(마 2:15). 예수님은 그의 제자들을 부르신다(마 4:21; 병행구 막 1:20). 예수님은 죄인들을 불러 회개케 하신다(마 9:13; 병행구 막 2:27; 눅 5:32). 하나님은 우리를 그 자신에게로 즉 구원으로 부르신다(롬 8:30). 하나님께서는 아브라함의 후손을 부르셨다(롬 9:7; 히 11:18). 하나님께서는 유대인들과 이방인들을 모두 부르셨다(롬 9:24). 하나님께서는 그리스도인들을 불러 그의 아들과 교제케 하신다(고전 1:9). 하나님께서는 우리를 평안(고전 7:15), 은혜(갈 1:6), 자유(갈 5:13), 그의 나라와 영광(살전 2:12), 거룩(살전 4:7; 참조: 살전 2:13-14), 영생(딤전 6:12), 빛(벧전 2:9)으로 부르시며, 그와 동시에 고난에 참여하도록(벧전 2:20-21) 부르시기도 하신다. 그리스도 자신도 부름을 받았다(히 5:4). 아브라함이 부름을 받았는데(히 11:8), 그는 그리스도인들의 예표이다. 그리스도인들은 어린 양의 혼인 잔치에 초대를 받은 사람들이며(계 19:9), 단순히 "부름받은 자"로 기술할 수도 있다(계 9:15). 복음서에서 예수님이 사람들을 부르시는 것은 하나님의 역할을 행하고 있는 것이다. 따라서 그러한 부름에 대한 적절한 응답은 믿음이다. 이 믿음에는 제자가 되는 것 뿐만 아니라 구원의 축복들도 포함되어 있다. 그러므로 이 용어의 배후에는 심판과 은혜 안에서 그리스도를 통해 이루어지는 하나님의 전체 사역이 있다. 이러한 부름은 예수님께서 직접적으로 부르시거나 복음의 사역을 통해서 이루어진다(살후 2:14). 따라서 이 단어가 이러한 용법으로 사용될 때는 분명하지는 않지만 전문적인 의미가 포함되어 있다.(참조: K. L. Schmidt).
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ejlpiv"(1680, 엘피스) 소망 hope, 기대 expectation.
1. 고전 헬라어 문헌의 용법
명사 엘피스(Homer 이래)는 엘포(ejlpw: 바라다, 기대하다)에서 유래했으며, '기대, 희망, 소망'을 의미한다.
(a) 일반헬라어에서 엘피스는 우리가 사용하고 있는 '소망'(hope)이라는 단어와 일치하지 않는다. 왜냐하면 이 단어는 흉사(두려움)나 길사(소망)에 관계없이 모든 종류의 미래사에 대한 예상을 나타내는 일반적인 단어이기 때문이다. '좋은, 밝은, 기쁜'과 같은 형용사와 더불어 소망을 나타내는데 사용되기도 했다.
(b) 플라톤은 인간 존재는 단순히 현재를 수용하고 과거를 회상하는 것만으로 결정되는 것이 아니라, 좋은 것이든 나쁜 것이든 간에 미래에 대한 기대에 의해 결정된다고 말한다. 소망(희망)은 미래에 대한 주관적 계획이다. 엘피스는 좋은 소망에 대해서도 종종 사용되었다. 헬라인들에게 있어 소망은 절망 가운데 위로를 뜻했다. 그러나 이 소망은, 이 소망의 근거를 학문적 탐구에 두었던 현자들의 경우를 제외하고는 기만적이고 불확실한 것이 되기도 한다.
(c) 플라톤에게 있어서, 소망 안에 작용하고 있는 것은 아름다운 것과 좋은 것을 향한 충동이다. 소망은 현재의 삶을 초월한다. 그러므로 죽음을 두려워할 필요가 없다. 신비종교는 사후의 복된 삶에 대한 약속과 더불어 소망에 기초하며, 소망은 믿음과 진리 그리고 에로스와 더불어 진정한 삶을 이루는 요소들 중 하나가 될 수 있다. 그러나 신비종교들이 약속하는 신격화와 불멸은 인간의 허무한 몽상이었다.
(d) 세상적인 소망도 중요하다. 제우스는 소망을 주며, 아우구스투스는 옛 소망을 완성하며 새 소망에 불을 붙인 자로 찬양을 받는다. 그렇지만 스토아 학자들은 소망에는 관심을 갖지 않는다. 예를들어 에픽테투스는 이 어군을 기대의 의미로만 사용하고 소망은 미래에 대한 주관적인 계획에 지나지 않는 것으로 멀리해 버린다(R.Baltmann).
2. 70인역본의 용법
엘피스는 70인역본에서 약 100회 이상 나오며, 17개의 히브리어를 번역하는데, 주로 히브리어 바타흐 어군, 티크와를 번역한다. 엘피스는 70인역본에서 '소망, 신뢰, 안전'이란 의미를 나타낸다.
3. 신약성경의 용법
엘피스는 신약성경에서 53회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.
(a) 엘피스의 의미.
신약성경에서 엘피스(및 동족어)는 헛된 기대나 두려운 예상을 전혀 나타내지 않고 항상 어떤 좋은 것에 대한 기대를 나타낸다. 수많은 구절들에서 엘피스는 인간의 태도를 나타내는 것이 아니라 이 소망이 지향하고 있는 구원의 객관적인 유익을 나타낸다(갈 5:5; 골 1:5; 딛 2:13). 이 동사나 명사가 수식 없이 독립적으로 사용되는 곳에서는 대개 종말론적 성취에 대해 언급하고 있다(롬 8:24; 롬 12:12; 롬 15:13; 엡 2:12 등).
신약성경의 모든 증거들은 약속된 그리스도의 도래를 통해 구약성경의 소망이라는 특유한 표현으로 상황이 근본적으로 변경되었다는 사실을 보여준다. 이 구속자 안에서 세상의 구원의 날은 하나님의 위대한 "오늘"로 나타났다. 전에는 미래였던 것이 이제 구속자 안에서 믿음으로 인하여 현재가 되었으니 곧 의롭다 함이요, 하나님과 인간의 관계가 그의 자녀라는 관계요, 성령님의 내재하심이요, 이스라엘과 열방의 신자들로 구성되는 하나님의 새로운 백성이 된 것이다. 구원의 현존은 요한복음에서 실현된 종말론 가운데 가장 강하게 강조된다. 따라서 엘피스(elpis)라는 단어는 요한복음에 나오지 않는다. 새로운 상황 때문에 신약의 소망은 내용과 근거에 있어서 모두 새 형태를 취한다. 우리는 그리스도 안에 있으면서 그리스도를 기다린다.
(b) 소망은 믿음과 사랑과 함께 기독교인의 기본 요소를 형성한다(살전 1:3; 고전 13:13). 이 요소들 중 어떤 한 요소라도 다른 두 요소가 없으면 존재할 수 없다. 그리스도를 믿는 믿음이 없이는 소망이 있을 수 없다. 왜냐하면 소망은 그리스도 안에만 뿌리를 내리고 있기 때문이다. 소망이 없으면 믿음 자체도 공허하고 무익한 것일 뿐이다(참조: 고전 15:14, 고전 15:17).
이 때문에 이것은 산 소망이라는 중생으로 묘사될 수 있다: "찬송하리로다 우리 주 예수 그리스도의 아버지 하나님이 그 많으신 긍휼대로 예수 그리스도의 죽은 자 가운데서 부활하심으로 말미암아 우리를 거듭나게 하사 산 소망이 있게 하시며"(벧전 1:3).
엡 2:12에 의하면 이전에 우리는 세상에서 소망이 없었다. 물론 이방에도 형이상학적인 미래에 관한 사상이 있었으나 죽음의 공포로부터 안위와 해방을 주는 소망에 대한 사상은 없었다. 그러나 이제 그리스도 안에서 소망을 가진 것이다: "형제들아 자는 자들에 관하여는 너희가 알지 못함을 우리가 원치 아니하노니 이는 소망 없는 다른 이와 같이 슬퍼하지 않게 하려 함이라"(살전 4:13).
(c) 소망의 본질적 특징은 세가지 요소들로 구성되어 있다.
① 소망의 내용-소망은 절대로 자기 중심적이 아니고 항상 그리스도와 하나님 중심적이다. 그 본질은 개인의 축복이 아니라 하나님의 우주적인 왕의 통치로 그 가운데에서 하나님께서는 "만유의 주가" 되시는 것이다(참조: 고전 15:28). 부활은 엔 사르키(en sarki: 육체 안에)나 또는 카타 사르카(kata sarka: 육체를 따라)로 생명을 되찾는 것을 의미하는 것이 아니라 중생을 통하여 엔 프뉴마티(en pneumati: 성령 안에서)와 카타 프뉴마(kata pneuma: 성령을 따라)로 받은 생명의 완성이다(참조: 롬 8장). 왜냐하면 "마지막 아담은 살려주는 영이 되었기" 때문이다(참조: 고전 15:45). 엘피스의 범위에 있어서 그 내용은 구원(살전 5:8)의 (갈 5:5)썩지 않는 몸으로 부활(; 참조: 고전 15:22이하), 영생(딛 1:2; 딛 3:7), 하나님을 보며 하나님의 형상과 닮게 됨(참조: 요일 3:2이하), 하나님의 영광(롬 5:2; 골 1:27; 참조: 고후 3:12)으로 정의된다.
② 소망의 근거-이 소망은 선행(율법 Law)에 존재하는 것이 아니라 예수 그리스도 안에서 하나님의 자비하신 역사에 존재하는 것이다. 따라서 하나님께서는 "우리의 소망"으로 지정된다: "우리 소망이신 그리스도 예수"(딤전 1:1), "너희 안에 계신 그리스도이시니 곧 영광의 소망이니라"(골 1:27).
그리스도께서는 소망의 사회에 있어서 외인이 아니다. 그는 신자들이 복음 안에서 십자가에 달리셨다가 다시 사신 주님으로 인정하는 분이며, 그들이 그 분의 임재를 성령을 통해 알고 있는 분이다. 곧 그들의 소망은 "강림하신 그 분의 미래"에 있는 것이다(Kreck). 하나님께서는 모든 사람을 위하여 자신의 아들을 은사로 주심과 함께 우리가 기독교 사회로 전향함으로 인하여 모든 것을 주실 것이라는 확신까지 주신다(참조: 롬 8:32). 그리스도께서 "첫 열매"로 다시 살아나셨기 때문에 우리 모두도 다시 살아나게 될 것이다(참조: 고전 15:20이하). 이 도래하신 자는 높임을 받으신 분으로서, 하나님께서는 이미 모든 것들을 그 분께 양도하셨고 또한 이 분을 교회의 머리로 주셨다.(참조: 엡 1:22).
③ 은사로서의 소망의 본질-엘피스 아가데(좋은 소망)로서 소망은 믿음과 마찬가지로 성부의 은혜의 선물이다: "우리 주 예수 그리스도와 우리를 사랑하시고 영원한 위로와 좋은 소망을 은혜로 주신 하나님 우리 아버지께서"(살후 2:16).
따라서 소망은 우리가 부름을 받는 구원의 메시지를 통해 전달된다: "만일 너희가 믿음에 거하고 터 위에 굳게 서서 너희 들은 바 복음의 소망에서 흔들리지 아니하면 그리하리라 이 복음은 천하 만민에게 전파된 바요 나 바울은 이 복음의 일꾼이 되었노라"(골 1:23).
부르심에서 소망의 목표는 그 풍성함 가운데 밝혀진다: "너희 마음 눈을 밝히사 그의 부르심의 소망이 무엇이며 성도 안에서 그 기업의 영광의 풍성이 무엇이며"(엡 1:18).
그리고 소망은 이미 부르심을 받은 자들을 하나되게 한다: "몸이 하나이요 성령이 하나이니 이와 같이 너희가 부르심의 한 소망 안에서 부르심을 입었느니라"(엡 4:4).
성령의 능력을 통해 우리는 넘치는 소망을 받는다: "소망의 하나님이 모든 기쁨과 평강을 믿음 안에서 너희에게 충만케 하사 성령의 능력으로 소망이 넘치게 하시기를 원하노라"(롬 15:13). 왜냐하면 성령님께서는 처음 익은 열매로 우리에게 주어지기 때문이다(참조: 롬 8:23). 성령이 신자들 안에 거하심은 신자의 부활에 대한 보증이다.(참조:롬 8:11).
(d) 기독교인들의 소망의 특성들.
① 소망은 항상 하나님의 구원 사역에 대한 확실하며 확고한 기대이다. 소망은 재림의 최전면에 있는 그 긴박성과 심판들에 대해 못 본채 하지 않고 장차 나타날 하나님의 도성을 바라본다.
롬 4:18에서 아브라함의 믿음은 "바랄 수 없는 중에 바람"으로 표현되었다. 즉 미래에 대해 인간의 판단으로는 불가능하다고 선언하는 것과는 반대로 아브라함이 하나님의 약속을 통해 그에게 주어진 소망을 굳게 세웠다는 것이다. 몸의 구속을 기다리는 교회는 고통 중에 있는 모든 크티시스(피조물)와 동일한 것을 느끼며 몸의 구속을 소망한다(롬 8:20 - 롬 8:23).
하나님의 구원의 약속들이 실현될 것이라는 확신으로 기독교인은 소망 가운데 영광을 돌린다. 곧 그는 하나님의 은혜를 감사하여 찬송한다: "또한 그로 말미암아 우리가 믿음으로 서 있는 이 은혜에 들어감을 얻었으며 하나님의 영광을 [바라고] 즐거워하느니라"(롬 5:2).
② 소망은 우리 구주되신 주님에 대한 인내와 훈련과 확신에 찬 기다림과 기대이다. 소망을 가진 자들은 위로를 받고 확신을 갖는다(살후 2:16). 롬 5:4; 살전 1:13; 히 6:11의 주요한 강조점은 끈기있는 인내이다. 반면에 빌 2:20; 히 3:6; 벧전 1:21에서 소망은 확고한 확신의 요소를 지닌다. 소망은 개인의 깨끗함의 동기가 된다(요일 3:3). 소망은 우리가 흔들림이 없이 소망에 대한 우리의 고백을 든든히 붙잡을 것과(히 10:23), 우리에게 우리의 소망에 대해 설명해주기를 요청하는 그 어느 누구에게라도 대답할 준비를 갖출 것을 요구한다(벧전 3:15). 그러나 마지막으로 신약성경의 소망은 즐거운 기다림이라는 것이다(롬 12:12). 소망은 용기와 힘을 주며 마치 투구가 머리를 보호하는 것과 같이 속사람을 보호한다(살전 5:8). 닻을 내릴 때 배가 안전한 것과 같이 우리의 생활은 성소로 들어가신 우리의 위대한 대제사장 그리스도에게 우리를 묶어두는 소망에 의해서 안전하게 된다(히 6:18이하).
(e) 바울은 골 1:4, 골 1:5에서 "너희를 위하여 하늘에 쌓아둔 소망", 살전 2:19에서 "우리의 소망", 고후 1:7에서 "너희를 위한 우리의 소망"에 대해 언급한다. 이 모두 그리스도와 관련된 소망이다.(참조: Walter Bauer; R.Baltmann; E.Hoffmann).
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ajnomiva(458, 아노미아) 불법, 악행, 죄.
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
명사 아노미아(Eur., Hdt. 이래)는 아노모스(a[nomo", 459: 무법한, 불법의)에서 유래했으며,
(a) '법이 없음, 무법',
(b) '법에 대한 위반, 불법'(행위),
(c) '악행, 죄'를 의미한다.
2. 신약성경의 용법.
명사 아노미아는 신약성경에서 15회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.
(a) 아노미아는 죄스러운 행위를 의미한다.
① 롬 4:7, "그 불법을 사하심을 받고 그 죄를 가리우심을 받는 자는 복이 있고".
② 히 10:17, "또 저희 죄와 저희 불법을 내가 다시 기억지 아니하리라 하셨으니".
이 두 구절에서 아노미아, 즉 죄스러운 행위는 반드시 율법이 고려되고 있는 것은 아니다.
(b) 딛 2:14: "그가 우리를 대신하여 자신을 주심은 모든 불법에서 우리를 구속하시고 우리를 깨끗하게 하사 선한 일에 열심하는 친 백성이 되게 하려 하심이니라". 아포 파세스 아노미아스("모든 불법에서")는 과거에 애굽의 속박(출 15:13)과 바벨론(사 44:22-24)에서부터와 같은 것이다. 따라서 중요한 사상은 범죄나 유죄에서가 아니라 죄의 세력에서 구해내는 것이다(W. Lock).
(c) 롬 6:19, "너희 육신이 연약하므로 내가 사람의 예대로 말하노니 전에 너희가 너희 지체를 부정과 불법에 드려 불법에 이른것 같이 이제는 너희 지체를 의에게 종으로 드려 거룩함에 이르라". 아카다르시아("부정")와 '아노미아'("불법")는 이방 또는 이교도 생활의 특성을 묘사한다. 문맥을 보면 이 죄의 형태는 인격화되어 있다. 그것들은 사람에 대한 지배력을 가진다. 그리고 '에이스 텐 아노미안'("불법에 이른 것")은 그 지배력의 영향을 묘사한다. 즉 '불의의 실행'에 이르게 하는 것이다(A. C. Headlam).
(d) 고후 6:14에서 의와 아노미아가 서로 배타적임을 나타낸다: "너희는 믿지 않는 자와 멍에를 같이 하지 말라 의와 불법이 어찌 함께하며 빛과 어두움이 어찌 사귀며".
(e) 살후 2:3, "누가 아무렇게 하여도 너희가 미혹하지 말라 먼저 배도하는 일이 있고 저 불법의 사람 곧 멸망의 아들이 나타나기 전에는 이르지 아니하리니". 배도하는 일은 불법의 사람의 출현과 반드시 동시적인 것은 아니지만 대단히 밀접한 관계를 가지고 있다. 불법의 사람은 초자연적 또는 신비적 국면을 띠고 있다. 그 불법의 사람이 현재는 숨기워져 있으나 갑자기 정체를 드러낼 것이라는 의미이다. 이 불법의 사람의 특징은 무법자이며 멸망의 운명을 지닌 자이다(A. E. Airhart).
(f) 살후 2:7, "불법의 비밀이 이미 활동하였으나 지금 막는 자가 있어 그 중에서 옮길 때까지 하리라". 불법은 사회와 개인 속에서 비밀로 활동하는 보이지 않는 악의 세력이다. 그것은 사탄의 세력이며, 강력한 세력이다. 그러나 하나님의 섭리로 제어당하고 있다. 그것은 인간의 지각이 미치지 못하는 곳에서 활동하고 있으며, 또한 나타날 시간이 정해져 있기 때문에 그 때까지는 비밀에 속한다. 하나님께 도전하는 바로 이 세력이 "불법의 사람"을 낳으며, 배도하는 대역사를 일으킨다(참조: 살후 2:3).(A. E. Airhart).
(g) 마 23:28에서 "안으로는 외식과 불법이 가득하도다"는 엄격하게 율법을 지키는 경건한 자들에게 특별히 말하는 것이다.
그러나 마 7:23; 마 13:41; 마 24:12에서는 율법과 별 관련성이 없다.
(h) 마 7:23, "그 때에 내가 저희에게 밝히 말하되 내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라 하리라". 여기서 "불법을 행하는 자"는 시 6:8의 "행악하는 너희"와 맥을 같이 한다. 아노미아는 그 반대인 디카이오쉬네(의, 마 5:6)와 대조되어 있다. 후자는 하나님의 의의 표준과 일치되며, 전자(아노미아)는 그것과 충돌된다(R. C. H. Lenski)
(j) 요일 3:4, "죄를 짓는 자마다 불법을 행하나니 죄는 불법이라".
이 문구를 자유로이 바꾸어 말한다면 '죄를 범하는 그는 그것으로 하나님에 대해 반역하는 것이다. 참으로 죄는 하나님에 대해 반역일 뿐이다'가 될 것이다.
(참조: W. Gutbrod; Walter Bauer; J. H. Thayer).
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aJmartavnw(264, 하마르타노) 죄를 짓다 sin.
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
동사 하마르타노(Homer 이래)는
(a) '빗맞추다, 놓치다, 실수하다, 실패하다',
(b) 비유적으로, '지적으로(intellectually) 부족하다, 잘못하다'(Thuc. 1, 33, 3 등), 도덕적으로, '잘못(그릇) 행하다'를 의미한다(Hom. Il, 9, 501).
2. 신약성경의 용법.
동사 하마르타노는 신약성경에서 42회 나오며,
(a) 하마르타노는 율법에 관하여 사용되었다.
롬 2:12, "무릇 율법 없이 범죄한 자는 또한 율법 없이 망하고 무릇 율법이 있고 범죄한 자는 율법으로 말미암아 심판을 받으리라".
(b) 하마르타노는 모든 사람의 죄에 관하여 사용되었다.
① 롬 3:23, "모든 사람이 죄를 범하였으매 하나님의 영광에 이르지 못하더니".
② 롬 5:12, "이러므로 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 왔나니 이와 같이 모든 사람이 죄를 지었으므로 사망이 모든 사람에게 이르렀느니라".
③ 요일 1:10, "만일 우리가 범죄하지 아니하였다 하면 하나님을 거짓말 하는 자로 만드는 것이니 또한 그의 말씀이 우리 속에 있지 아니하니라".
(c) 하마르타노는 탕자에 관하여 사용되었다.
눅 15:18, "내가 일어나 아버지께 가서 이르기를 아버지여 내가 하늘과 아버지께 죄를 얻었사오니".
(d) 하마르타노는 장애의 원인에 관하여 사용되었다.
요 9:2; 요 9:3, "2 제자들이 물어 가로되 랍비여 이 사람이 소경으로 난 것이 뉘 죄로 인함이오니이까 자기오니이까 그 부모오니이까 3 예수께서 대답하시되 이 사람이나 그 부모가 죄를 범한 것이 아니라 그에게서 하나님의 하시는 일을 나타내고자 하심이니라".
(e) 하마르타노는 결혼과 관하여 사용되었다.
① 고전 7:28, "그러나 장가 가도 죄 짓는 것이 아니요 처녀가 시집 가도 죄 짓는 것이 아니로되 이런 이들은 육신에 고난이 있으리니 나는 너희를 아끼노라".
② 고전 7:36, "누가 자기의 처녀 딸에 대한 일이 이치에 합당치 못한 줄로 생각할 때에 혼기도 지나고 그같이 할 필요가 있거든 마음대로 하라 이것은 죄 짓는 것이 아니니 혼인하게 하라".
(f) 하마르타노는 음행에 관하여 사용되었다: "음행을 피하라 사람이 범하는 죄마다 몸 밖에 있거니와 음행하는 자는 자기 몸에게 죄를 범하느니라"(고전 6:18).
(g) 하마르타노는 예수님을 판 죄에 관하여 사용되었다: "가로되 내가 무죄한 피를 팔고 죄를 범하였도다 하니 저희가 가로되 그것이 우리에게 무슨 상관이 있느냐 네가 당하라 하거늘"(마 27:4).
(h) 하마르타노는 용서에 관하여 사용되었다.
① 마 18:21, "그 때에 베드로가 나아와 가로되 주여 형제가 내게 죄를 범하면 몇번이나 용서하여 주리이까 일곱번까지 하오리이까".
② 눅 17:3, "너희는 스스로 조심하라 만일 네 형제가 죄를 범하거든 경계하고 회개하거든 용서하라".
③ 눅 17:4, "만일 하루 일곱번이라도 네게 죄를 얻고 일곱번 네게 돌아와 내가 회개하노라 하거든 너는 용서하라 하시더라".
(i) 하마르타노는 이단에 속한 자에 관하여 사용되었다: "이러한 사람은 네가 아는 바와 같이 부패하여서 스스로 정죄한 자로서 죄를 짓느니라"(딛 3:11).
(j) 하마르타노는 마귀에 관하여 사용되었다.
요일 3:8, "죄를 짓는 자는 마귀에게 속하나니 마귀는 처음부터 범죄함이니라 하나님의 아들이 나타나신 것은 마귀의 일을 멸하려 하심이니라".
(k) 하마르타노는 질병에 관하여 사용되었다: "그 후에 예수께서 성전에서 그 사람을 만나 이르시되 보라 네가 나았으니 더 심한 것이 생기지 않게 다시는 죄를 범치 말라 하시니"(요 5:14).
(l) 하마르타노는 하나님께 속한 자에 관하여 사용되었다.
① 요일 3:6, "그 안에 거하는 자마다 범죄하지 아니하나니 범죄하는 자마다 그를 보지도 못하였고 그를 알지도 못하였느니라".
② 요일 5:18, "하나님께로서 난 자마다 범죄치 아니하는 줄을 우리가 아노라 하나님께로서 나신 자가 저를 지키시매 악한 자가 저를 만지지도 못하느니라".
③ 요일 3:9, "하나님께로서 난 자마다 죄를 짓지 아니하나니 이는 하나님의 씨가 그의 속에 거함이요 저도 범죄치 못하는 것은 하나님께로서 났음이라".
(m) 하마르타노는 천사들에 관하여 사용되었다: "하나님이 범죄한 천사들을 용서치 아니하시고 지옥에 던져 어두운 구덩이에 두어 심판때까지 지키게 하셨으며"(벧후 2:4).
(n) 하마르타노는 하나님의 진노에 관하여 사용되었다: "또 하나님이 사십년 동안에 누구에게 노하셨느뇨 범죄하여 그 시체가 광야에 엎드러진 자에게가 아니냐"(히 3:17).
(o) 하마르타노는 사망에 이르는 죄와 이르지 않는 죄에 대하여 사용되었다.
① 요일 5:16, "누구든지 형제가 사망에 이르지 아니한 죄 범하는 것을 보거든 구하라 그러면 사망에 이르지 아니하는 범죄자들을 위하여 저에게 생명을 주시리라 사망에 이르는 죄가 있으니 이에 대하여 나는 구하라 하지 않노라".
② 롬 5:14, "그러나 아담으로 부터 모세까지 아담의 범죄와 같은 죄를 짓지 아니한 자들 위에도 사망이 왕노릇하였나니 아담은 오실 자의 표상이라".
(p) 범죄한 자에 대한 처리에 대하여 말한다.
① 딤전 5:20, "범죄한 자들을 모든 사람 앞에 꾸짖어 나머지 사람으로 두려워하게 하라".
② 마 18:15, "네 형제가 죄를 범하거든 가서 너와 그 사람과만 상대하여 권고하라 만일 들으면 네가 네 형제를 얻은 것이요".
③ 요 8:11, "대답하되 주여 없나이다 예수께서 가라사대 나도 너를 정죄하지 아니하노니 가서 다시는 죄를 범치 말라 하시니라〕".
(q) 하마르타노는 속죄할 수 없는 죄에 관하여 사용되었다: "우리가 진리를 아는 지식을 받은 후 짐짓 죄를 범한즉 다시 속죄하는 제사가 없고"(히 10:26).
(r) 하마르타노는 요한 서신을 쓴 목적과 관련하여 사용되었다: "나의 자녀들아 내가 이것을 너희에게 씀은 너희로 죄를 범치 않게 하려 함이라 만일 누가 죄를 범하면 아버지 앞에서 우리에게 대언자가 있으니 곧 의로우신 예수 그리스도시라"(요일 2:1).
(s) 하마르타노는 형제에게 죄를 짓는 것의 크기를 묘사한다: "이같이 너희가 형제에게 죄를 지어 그 약한 양심을 상하게 하는 것이 곧 그리스도에게 죄를 짓는 것이니라"(고전 8:12).
(t) 하마르타노는 은혜 아래 있는 자에 관하여 사용되었다: "그런즉 어찌하리요 우리가 법 아래 있지 아니하고 은혜 아래 있으니 죄를 지으리요 그럴 수 없느니라"(롬 6:15).
(u) 바울은 고전 15:34에서 고린도 교인들을 향해 "죄를 짓지 말라"고 한다: "깨어 의를 행하고 죄를 짓지 말라 하나님을 알지 못하는 자가 있기로 내가 너희를 부끄럽게 하기 위하여 말하노라".
(v) 롬 5:16, "그러나 이 은사는 그 범죄와 같지 아니하니 곧 한 사람의 범죄를 인하여 많은 사람이 죽었은즉 더욱 하나님의 은혜와 또는 한 사람 예수 그리스도의 은혜로 말미암은 선물이 많은 사람에게 넘쳤으리라".
(w) 행 25:8에서 바울은 도무지 죄를 범하지 아니했다고 주장한다: "바울이 변명하여 가로되 유대인의 율법이나 성전이나 가이사에게나 내가 도무지 죄를 범하지 아니하였노라 하니".(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; W. Ganther; G. Bertram).
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diavbolo"(1228, 디아볼로스) 중상자, 비방자, 마귀
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
디아볼로스(Aristoph. 이래)는 디아발로(diabavllw, 1225: 적의를 가지고 고소하다, 비난하다)에서 유래했으며,
(a) 형용사로는 '비방적인, 중상적인'을 의미하며,
(b) 명사로는 '중상자, 비방자, 마귀'를 의미한다.
2. 70인역본의 용법.
디아볼로스는 70인역본에서 22회 나오며, 주로 히브리어 사탄(7854: 적대자, 대항자, 사탄, 대상 21:1; 욥 1:6, 7, 9, 12; 욥 2:1-7; 시 109:6; 슥 3:1-3), 차르(6862: 적대자, 적, 원수, 에 7:4), 초레르(대적, 에 8:1)의 역어로 사용되었다.
사탄/ 디아볼로스는 근본적으로 원수이지만(참조: 삼상 29:4; 시 71:13) 정확하게는 고소당한 자의 오른 편에 서는(시 109:6) 법적인 고소자이다(슥 3:1). 그리고 욥기에서 사탄/ 디아볼로스는 하늘에 있는 존재로서 의인을 하나님 앞에 고소한다.
3. 신약성경의 용법.
디아볼로스는 신약성경에서 37회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.
(a) 마 25:41에서는 마귀의 사자들이 언급되어 있다. 이와 유사하게 예수님의 시험에 관한 기사(마 4:1-11; 눅 4:1-13)에서 마귀는, 쿰란 문서에서와 같이, 스스로 세상의 주라고 사칭한다. 이렇게 그 직함을 사칭함으로써 마귀는 예수님으로 하여금 그가 갈 길을 가지 못하게 유혹하였던 것이다. 마귀는 적절하게도 "이 세상의 지배자"(아르콘 투 코스무 투투)라고 불리운다(참조: 요 12:31; 요 14:30; 요 16:11). 구속 받지 못한 사람들은 마귀에게 속해 있다(요 8:44). 그들의 일은 마귀(디아볼로스)의 일이다: "죄를 짓는 자는 마귀에게 속하나니 마귀는 처음부터 범죄함이니라 하나님의 아들이 나타나신 것은 마귀의 일을 멸하려 하심이니라"(요일 3:8). 디아볼로스는 살인자요(요 8:44), 거짓말쟁이며(요일 3:8), 인간에게 여러 가지 악을 행한다. 유다는 디아볼로스가 되어 예수님을 배반하여 팔았다(요 6:70; 행 13:2). 반드시 그런 것은 아니지만 디아볼로스가 질병의 배후에 있을 수도 있다(행 10:38; 참조: 눅 13:16; 고후 12:7). 디아볼로스는 이교 신앙과 마술의 배후에 있다(행 13:11). 그의 궁극적인 무기는 사망이다(히 2:14).
씨 뿌리는 비유에서 마귀는 사람들이 믿고 구원을 얻지 못하도록 사람의 마음에서 구원의 말씀을 가로채가는 자로 묘사되고 있다(마 13:19에서는 호 포네로스[악한 자]로, 막 4:15에서는 호 사타나스[사탄]로, 그리고 눅 8:12에서는 호 디아볼로스[마귀 devil]로 각각 나온다). 그러나 하나님의 구원의 말씀을 방해하고자 하는 자는 누구든지 디아볼로스로 불리울 수 있다는 원리는 개인에게 적용되었을 뿐 아니라 교회에게도 적용되었다. 계 12:7-12은 이 사탄이 떨어지는 것과 예수님 자신의 출현을 결부시키고 있다. 계 12:9에서 디아볼로스와 사타나스는 똑같은 무게와 중요성을 가진 단어로 나란히 사용되고 있는 한편, 8절에서 이것은 드라콘(용) 또는 옵히스(뱀)로, 그리고 10절에서는 카테고르(참소하는 자)로 묘사되고 있다.
마귀는 그의 때가 얼마남지 않았다는 것을 알고 성나고 포악해져서 하나님의 백성을 못살게 군다(계 12:12; 계 12:16 이하). 마지막 마귀와 그 모든 사자들을 위하여 예비된 것은 영원한 불이다(마 25:41).
(b) 엡 4:27에서 계속 분을 품고 있는 자는 마귀의 시험을 당할 수 있다: "마귀로 틈을 타지 못하게 하라".
시험에 빠지지 않도록 도와주는 것은 하나님의 전신갑주로 무장하는 것(엡 6:11; 엡 6:16), 하나님께로 결연히 돌아서는 것(약 4:7), 그리고 깨어 있는 정신으로 방심하지 않고 경계하는 믿음, 이것이 전부이다. 오직 이것만이 비록 마귀가 초조해지고 신변에 위험을 느끼어 울부짖는 사자처럼 이러 저리 다닐찌라도(벧전 5:8) 그의 힘을 잃게 하는 유일한 방법이다. 하지만 마귀가 멸망할 수 밖에 없는 궁극적 원인은 "어린 양의 피", 즉 예수님께서 십자가상의 죽음을 통하여 이룩하신 승리이다(참조: 계 12:11).
(c) 딤전 3:11과 딤후 3:3에서 그 의미는 '비방자' calumniator이다. 딤전 3:6-7에서도 '비방자'라는 의미가 가능하긴 하지만, 이 구절에서 관사가 사용되었으며 단수로 나온다는 사실로 말미암아 역시 '마귀'를 암시하는 것으로 볼 수 있다.
(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; W. Foerster; H. Bietenhard).
-->사타나스(Satana'", 4567)를 참조하라.
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Satana'"(4567, 사타나스) 사탄 Satan, 대적자 adversary.
1. 구약성경의 용법.
명사 사타나스는 히브리어 사탄(7854)의 음역이며, '악한 상대, 적, 대항자, 대적자, 사단'을 의미한다. 70인역본에는 사타나스라는 단어는 나오지 않으며, 사탄(Sata'n, 4566)만 3회 나온다(왕상 11:14; 왕상 11:25; 왕상 11:23).
70인역본에서 히브리어 사탄(7854)을 디아볼로스(고발자, 참소자, 비방자)로 번역했다. 여기서 정관사가 붙어서 '그 사탄'이다. 이것은 그가 천상과 지상에 역사적으로 잘 알려진 하나님의 대적이기 때문이다.
사탄은 원래 '아침의 아들 계명성(참조: 사 14:12), 기름부음을 받은 덮은(하나님의 보좌를 보호하는) 그룹(참조: 겔 28:13-18)'으로 불리워진, 하나님의 천사들 중 하나이다. 그러나 사탄은 하나님과 필적하고자한 교만으로 말미암아 정죄되었고(딤전 3:4; 사 14:12-15) 사탄이 되었다.
사탄은 아담의 타락 배후에서 유혹한 자이다(창 3:1 이하; 창 3:15; 롬 16:20). 사탄의 타락이 이 유혹과 동시에 발생했을 가능성이 짙다(참조: 창 1:31에 보면 피조물의 완전성이 아직 손상되지 않았다). 사탄의 타락의 때가 언제이든 그 때 이래 그는 그의 창조주 하나님을 대적하고 반역하여 왔다(요일 3:8).
그러나 그의 지위 상실에도 불구하고 사탄 곧 마귀는 여전히 계속하여 지상에 실력을 행사하고 핫사탄(고소자, 욥 1:9; 욥 2:4; 슥 3:1)로서, 또는 '한 영'으로서(왕상 22:19-22) 신전 회의에 참석했다. 그러므로 이와 관련하여 비평가들은 핫사탄의 개념을 '기소 대리인, 검찰관'의 역할에 제한시켰는데 이는 잘못된 해석이다. 구약성경 전체의 증언은 하나님을 향한 사탄의 변함없는 적대 행위와 인간을 향한 적의를 분명히 보여준다(욥 1:11; 욥 2:3-5). 그리고 그리스도의 십자가 상의 죽음 및 부활, 승천과 더불어 하늘로부터 추방 당했으며, 더 이상 형제들을 참소할 수 없게 되었다(요 12:31; 계 12:10). 그러나 그는 여전히「지상」의 '공중에 권세 잡은 자'로서 역사한다(엡 2:2).
사탄은 하나님과 그의 백성의 원수이다. 사탄은 사람들 가운데 역사하시는 하나님의 활동을 방해하고, 또 방해하려 하지만 하나님의 능력에 의해 제한 당하며, 단지 허락받은 일만 행할 수 있다(눅 22:31; 눅 22:32; 딤전 1:19; 딤전 1:20; 딤후 2:23-26). 이 사탄은 유혹하여 넘어뜨릴 사람을 적극적으로 찾아다니며(벧전 5:8; 벧전 5:9), 사람들로 하여금 하나님을 미워하도록 한다. 그는 거짓말과 속임수를 써서 그러한 일을 한다(참조: 창 3:1-6). 신앙심 깊고 크게 복받은 의인 욥은 사탄이 찾던 바로 그 목표물이었다. 하나님께 헌신하는 사람은 누구든지 사탄의 공격을 받을 수 있다. 하나님을 미워하는 사탄은 하나님의 백성도 역시 미워한다. 사탄은 그의 죄로 인하여 최후 심판을 받고 불못에서 영원한 형벌을 받게 된다(계 20:10).
2. 신약성경의 용법.
명사 사타나스는 신약성경에서 36회 나오며 다음과 같이 사용되었다.
1. 고소자와 그의 타락.
신약성경에서 사단에 관한 기록의 특징은 사단이 하늘로부터 타락한 동기에 대한 특별한 용법에서 발견된다. 이것은 사단이 하나님 앞에 고소자로 나선다는 친숙한 구약성경의 개념을 그대로 따르지만 그 방식에 있어서는 새롭다. 눅 22:31의 상항은 욥기의 서두의 상황과 유사하다. 사단이 밀 까부르듯 하려고 제자들을 청구하였다. 까부르는 목적은 각 제자들의 마지못해 하는 마음을 드러내어 사단이 그들을 고소할 수 있도록 하기 위함이다. 그러나 그 고소는 예수님의 개입으로 반대에 부딪힌다. 따라서 예수님은 유대교에서 천사들, 특히 미가엘의 역할을 스스로 담당하신다. 계 12:7-12는 이와 관련이 있는데, 여기서 미가엘은 큰 뱀 사단과 싸운다. 이곳에서 언급하는 것은 사단이 하늘에서 최종적으로 떨어져 이제 더 이상 하나님 앞에서 참소하지 못한다는 것이다(계 12:10). 이 하늘에서 사단의 떨어짐과 그 시점, 즉 예수님의 오심과의 결합(계 12:5)은 신약성경을 유대교로부터 분리시킨다. 눅 10:18에서 이 결합을 찾아볼 수 있다(누가복음에만 독특하게 나타남): "사단이 하늘로서 번개같이 떨어지는 것을 내가 보았노라". 여기서 에데오룬("보았노라")은 확실히 선재시에 본 것을 가리키지 않는다. 그것은 또한 최후 심판에서 있을 사건을 미리 보는 것을 의미하지도 않는다. 그렇다면 다시 한번 하늘에서 사단이 떨어지는 것은 일차적으로 하나님 앞에서 고소할 가능성의 종말을 나타낸다. 그러나 문맥은 일반적인 사단의 활동은 멈추지 않았다 할지라도 고소하는 능력의 전체적인 중지와 함께 또한 예수님의 능력이 역사하는 곳이라면 어디든지 사단의 해하는 능력 또한 상실한다는 것을 보여준다. 우리는 에데오룬이 가리키는 구체적인 시점에 대해 알 수가 없다. 만일 눅 22:31이하에서 사단이 아직도 하나님께 참소한다는 것을 전제하고 있다면 이것은 눅 10:18에 대하여 지금까지 이해한 내용과 상충하지 않는다. 왜냐하면 예수님의 생명은 유일하기 때문이다. 바울이 기록한 것으로 여겨지는 서신들과 혹자들이 그의 저작으로 간주하지 않는 다른 서신들 어느 곳에서도 이 고소자가 떨어졌다는 이미지를 결코 사용하지 않는다는 것은 주목할만하다.
그러나 블레데세타이 카토는 의심할 여지없이 부차적이긴 하지만 요 12:31을 고찰해 볼 수 있을 것이다. 이 세상의 임금이 쫓겨난 자리는 심판의 자리, 즉 하늘일 수 있다. 요 16:11의 "이 세상 임금이 심판을 받았음이니라"에서 그에 대한 심판은 그렇게 분명치 않으므로 이 세상이 심판을 확신하지 않는다. 마귀의 떨어짐이나 그에 대한 심판에 관하여 말하는 이 모든 구절들에서 '이미'는 '아직'과 결합되어 있다. 이것이 바로 사단에 관한 신약성경말씀의 특징적인 면이다. 우주창조 이전 루시퍼의 타락의 신화적인 개념은 시간 속에서 사단의 타락의 사상과 접합될 수 없으며, 쿰란의 기본원리, 하나님이 창조하신 두 영들에 관한 교리 또한 포기된다. 유다서는 그 문헌적 출처를 알 수 없는, 마귀에 관한 한 설화를 이용한다. 그런데 더욱 더 놀라운 것은 신약성경이 사단의 최초의 타락과 그 관련 동기에 대해 언급하지 않는다는 것이다. 바울을 완전히 별도로 하고도 요한의 기록도 이에 관해 아무것도 말하지 않는다. 요일 3:8에서 엔 아르케 디아볼로스 헤마르텐이 아니라 아프 아르케스 하마르타네이이다. 똑같은 아프 아르케스가 요 8:44에도 나온다. 이미 바울의 문헌에서 그랬듯이 계 12:9에서 에덴동산의 뱀이 사단과 동일시된다. 그러나 바울은 뱀/사단이 하와를 성적으로 유혹했다고 하는 유대교의 사변을 받아들이지 않는다. 요 8:44에서 마귀를 처음부터 살인한 자라고 하였을 때 이것은 뱀과 마귀가 동일함을 전제로 하는 것이다. 다른 한편 후대의 랍비들은 사단을 죽음의 천사 혹은 악한 충동과 동일시 했는데, 우리는 신약성경에서 이러한 면을 찾아볼 수 없다. 히 2:14은 뱀과 사단의 동일시에 가장 근접하지만 동일시 하지는 않는다. 바울과 요한계시록 둘 다 사망과 사단을 분명히 구별한다. 고전 15:26; 계 20:10, 계 20:14.
2. 공관복음에서 사단에 관한 말씀들
어원학적 자료. 마가복음(막 1:13; 막 2:23, 막 2:26; 막 4:15; 막 8:33)과 눅 10:19을 제외하고(호 엑스드로스 "원수") 누가복음에 고유한 자료들(눅 10:18; 눅 13:16; 눅 22장)은 오로지 호 사타나스를 사용하며(막 3:23; 눅 22:3만이 관사가 없고, 마 4:10; 막 8:33 = 마 16:23에서는 호격임), 호 사타나스는 아람어 사타나에서 유래한다. 마 4:10을 제외하고 마태복음과 누가복음에서 호 사타나스는 오직 바알세불과 관련하여서만 나온다. 시험기사에서 마태복음(마 4:3의 호 페이라존과 마 4:10의 사타나는 제외)과 누가복음은 호 디아볼로스를 사용하며, 그 밖의 곳에서는 마 13:39; 마 25:41에서만 발견된다. 마태복음도 역시 호 엑스드로스와 호 ㅍ네로스를 아주 흔하게 사용한다. 막 4:15의 호 사타나스 대신에 마 13:19은 호 포네로스를, 눅 8:12은 호 디아볼로스를 사용한다.
공관복음 기자들에게 전수된 초기 기독교 전승에는 사단에 대한 언급이 거의 없지만, 신약성경에서 사단에 대한 견해를 더듬어 보고 기본적인 윤곽을 그려보기에는 충분하다. 예수님께서 시험을 이기신 것은 소극적인 행동 그 이상이다. 그것은 보다 더 강한 자임을 증명하는 승리이다. 시험기사를 전수해 준 자는 마귀를 예수님의 삶과 고난의 길을 통한 하나님의 나라의 도래를 막으려 하고 그 손에 이 세상의 권세를 가진 하나의 의식적 의지로 간주했다. 베드로에게 하신 말씀에서 사단은 우선적으로 "대적자"라는 의미에서의 총칭적인 것으로 받아들이는 것이 가장 자연스러울 것이다(막 8:33 병행구 마 16:23). 하지만 전승은 거의 대적자를 나타내는 용어일 때를 제외하고 아람어를 보유하지 않는다. 그러나 그렇다면 다른 모든 종류의 난제들이 제기된다. 베드로는 인간적인 견지에서 생각하기 때문에 사단이라 불리운다. 그러나 사단은 인간적인 견지에서보다 사단의 견지에서 생각한다. 따라서 인간적인 것은 하나님에게 매우 적대적일 때 사단의 것이라 불리울 수 있으며, 이는 그것이 하나님의 인간 구원의 길에 배치되기 때문일 것이다. 예수님의 시험에서 상황이 여기서 잠시 다시금 보여진다.
공관복음 기자들은 수난기사에서 오직 이 점에서, 그리고 눅 22:3(병행구 없음)의 "유다에게 사단이 들어가니"에서 사단을 언급한다. 그런데 특히 겟세마네와 관련되지 않는다. 공관복음 기자들이 예수님의 삶과 수난을 사단과의 싸움으로 거의 묘사하지 않는다는 것, 혹은 그들이 사단을 별로 언급하지 않는다는 것은 대개는 놀랄만하다. 어쨌든 예수님을 시험에 빠뜨리기 위해 주어진 질문들의 배후에 악한 자(the evil one)가 있다고 말하지 않는다. 그럼에도 불구하고 시험기사가 예수님의 삶에 던지는 빛을 간과해서는 안된다. 예수님의 삶과 고난 전체는 하나님께는 "예"이며, 따라서 당연히 시험하는 자에게는 "아니오"이다. 일찍이 공관복음 기자들은 사단과의 투쟁을 언급한다. 즉 바알세불이 언급된 막 3:22이하와 그 병행구에서이다. 초기 기독 공동체는 이 기사로써 온전하게 갖추어진 중요한 말씀을 전수해 준다. 귀신들에 관한 유대교의 널리 유포된 모호성 대신에 우리는 먼저 하나의 우두머리 사단 아래 있는 악의 나라의 모호하지 않은 단일성에 주목한다. 게다가 귀신들린 자들은 예수님의 메시지에 결단하도록 요청받는 사람들이 아니다. 그들은 예수님의 능력의 말씀으로 그들의 개인적인 삶에서 그들을 사로잡고 있는 세력에서 해방된 자들이다. 그들은 특별한 종류의 병을 앓고 있는 사람들이기도 한데, 그들의 병은 악한 자(the evil one)의 권세의 소행이다. 귀신들렸다는 특징들을 가지지 않는 병도 역시 사단에게 기인할 수 있다(눅 13:16). 그러나 그렇다고 해서 모든 병이 당연히 사단의 영향력 때문이라고 생각되지 않는다는 사실은 주목할 만하다. 또 자연적인 질병과 사단에 의한 질병 사이에 대조적 혹은 분명한 구별이 시도되지 않는다. "처음부터 살인한 자"는 질병의 현상 배후에 몰래 숨어있다. 따라서 행 10:38의 "착한 일을 행하시고 마귀에게 눌린 모든 자를 고치셨으니"는 예수님의 모든 치유 사건을 마귀의 축출로 나타낼 수 있는 것이다. 바알세불과 관련된 기사에서 세 번째 기본적인 진술은 강한 자와 더 강한 자에 관한 비유, 즉 막 3:27과 병행구이다. 이것은 예수님의 사역을 정당화하는 것이며, 예수님 자신의 삶 가운데 일어난 한 에피소드를 암시하는 것이다. 일반적으로 강한 자를 결박한 일은 예수님의 시험에서 일어났다고 여겨진다. 이 가정은 십자가와 부활이 시험 가운데 원래부터 존재했다고 인식할 때 올바르다. 이와 같이 분리할 수 없는 상호 관계에서 만이 우리는 그것이 의미하는 바가 무엇인지 분명히 알 수 있다. 사단의 무장 해제는 단지 능력의 문제만이 아니다. 그것은 권리의 문제이다. 강한 자를 결박하는 것과 하늘에서 고소자가 떨어지는 것은 동일한 것을 가리킨다. 막 3:27과 눅 10:17이하는 서로를 설명해 준다. 두 가지 더 중요한 진술들이 비유들의 해석에서 전해져 내려온다. 씨 뿌리는 자의 비유에서 어떤 씨앗이 길가에 떨어지는 사실이 그 운명을 결정한다(막 4:4). 그 해석에서 길가에 떨어지는 것은 오로지 마태복음에서 마 13:19에서만 발견되는 메 쉬니엔토스(깨닫지 못하는 자)에 해당한다. 여기서 해석은 그 비유를 알레고리화하지 않는다. 복수형 "새들"은 마귀의 행위와 관련 있는 언급이며, 그러므로 또한 핍박과 관련한 악한자의 활동이나 부의 기만성을 생각할 수 있다. 사단의 소행은 막 4:15과 눅 8:12에서만 언급되는데, 그것은 인간의 이해범위를 넘어서는 초자연적 요소이다. 마태복음의 메 쉬니엔토스에서 인간의 이전의 범죄를, 사단의 일에서 그 결과를 찾는 것은 이 비유와 어울리지 않으며, 또 사단의 일에서 복음 전도자들의 전망을, 마 23:37에서 예수님 자신의 의미를 찾는 것도 이 비유와 어울리지 않는다. "들을 귀 있는 자는 들으라"는 말씀을 숙명론적인 진술처럼 들리는 것들과 병행시키는 것은 어떤 식으로든 회피 되어서는 안된다. 만약 밀과 가라지 비유에서 공동체의 혼합된 상태가 마귀에게서 기인한다면(마 13:28, 마 13:29), 이것은 설명이 되지 못한다. 기본적으로 그것은 심지어 더 큰 수수께끼이다. 공동체 속에 원수가 가라지를 뿌리는 일이 어떻게 가능한가? 씨를 뿌릴 때 그는 준 기독교인들을 뿌리지 않았으나 악의 아들들이 공동체 속에 있다. 순수한 공동체의 이상에 대한 거부가 교회의 훈육의 요구에 의해 마태복음에서 나타난다. 분명히 둘은 함께 속하며 서로를 그릇된 이해에서 보호해 준다. 공관복음서에서 보존하고 있는 전승들은 충분히 발달된 사단론을 제시하지는 않으나 초기 공동체가 악한 자의 일에 관하여 간직하여 전수 할 만큼 중요하고 가치 있다고 간주한 것을 보여준다. 마귀의 존재, 기원이나 일을 설명하려는 어떠한 시도도 이루어지지 않았으며 1QS 3:13- 4:26의 해결책도 채택되지 않는다. 여기 어떠한 노력으로도 결코 해결될 수 없는 신비가 있다. 악의 능력은 특정 대상을 향하여 행사하는 단일한 능력으로 간주된다. 이 대상은 모든 측면에서의 인간의 파멸이다. 특히 하나님의 구속하시는 주권을 가져오시는 자이신 나사렛 예수와 벌이는 전쟁이 있다. 비록 완전히 파괴하지는 않았지만 죽기까지 복종하신 그의 길을 통하여 마귀가 헛되이 무너뜨리려 하나 예수님은 악한 자의 능력을 깨뜨리셨다. 이 때문에 예수님은 쿰란 공동체의 선지적 의의 교사들과 다르다. 유대교의 사상 세계는 공관복음 기자들에게서 분명히 보여지며, 또한 근본적으로 초월된다.
3. 서신들에서 사단.
바울은 데살로니가후서를 포함하여 오래된 서신들에서 호 디아볼로스를 결코 사용하지 않고 대개 호 사타나스를 사용한다. 롬 16:20; 고전 5:5; 고전 7:5; 고후 2:11; 고후 11:14; 고후 12:7; 살전 2:18; 살후 2:9(관사없이 고후 12:7); 그 밖에 다음과 같은 단어를 사용한다; 호 페이라존, 살전 3:5; 호 포네로스, 살후 3:3; 벨리아르, 고후 6:15. 또한 호 사타나스는 딤전 1:20; 딤전 5:15에서, 호 디아볼로스는 엡 4:27; 엡 6:11, 딤전 3:6, 딤전 3:7; 딤후 2:26; 호 포네로스는 엡 6:16에서 나온다. 다른 용어들이 고후 4:4; 엡 2:2에서 사용된다. 사도행전에서는 행 5:3; 행 26:18에서 호 사타나스가, 행 10:38; 행 13:10에서 (호) 디아볼로스가 사용된다. 공동서신에서는 디아볼로스만이 나온다, 약 4:7; 히 2:14; 벧전 5:8; 유 1:9. 요한계시록에서는 요 2:9, 요 2:13, 요 2:24; 요 3:9; 요 20:7에 호 사타나스, 요 2:10; 요 12:12; 요 20:10에 호 디아볼로스가 사용된다. 요 12:9; 요 20:2에서는 강조되어 둘이 함께 나온다. 호 카테고르가 요 12:10에서 나오며, 비유적으로 쓰인 호 호피스와 호 드라콘도 발견된다.
신약성경의 서신들에서 마귀는 공동체에 대한 그의 공격과 관련하여 두드러지게 언급된다. 이 공격은 먼저 핍박 가운데서 발생한다. 계 2:10; 계 12:17; 계 13:7; 벧전 5:8; 계 2:9; 계 3:9이 유대교 공동체를 사단의 회라고 부르는 이유는 그리스도교 공동체에 대한 적극적인 적대 때문이다. 그러나 마귀는 특별히 시험으로 공동체를 공격한다. 살전 1-3장은 "시험하는 자가 너희를 시험할까" 염려하여 기록된 것이다. 즉 공동체가 성에서 성으로 쫓겨 다닌 사도의 운명에 의해 의욕을 잃을까 염려해서였다. 고전 7:5에서 사단에게 시험의 기회를 제공하는 것은 아크라시아(절제 못함)이다. 바울은 고후 2:11에서 사단의 노에마타(궤계)를 언급한다. 여기서 사단은 속이려 하는 자이다. 엡 6:11에서는 마귀의 메도데이아이(궤계)에 대해 말한다. 딤전 3:7은 마귀의 올무를 언급하며 딤후 2:26도 마찬가지다. 바울은 특히 자유주의적 사상에서 사단의 위험스럽고 그릇된 일을 본다. 자유주의 사상의 투사들은 그리스도의 사도인체 한다. 그리고 사단이 자신을 광명의 천사로 가장할 때 그 모습은 사단이 얼마나 위험스러운지를 보여준다, 고후 11:14. 초대 교인들에게 줄곧 존재했던 동일한 위험도 또한 사단과 관련된다, 계 16:20. 사단의 유혹하는 활동은 적그리스도의 활동에서 절정에 이른다, 살후 2:3-12; 계 13:17; 참조: 계 3:10.
시험은 어린양의 피로(계 12:11), 하나님의 전신갑주를 입음으로(엡 6:11), 즉 믿음으로(엡 6:16), 혹은 자주 시험이 올 수 있는 상황을 피함으로써(고전 7:5; 딤전 3:6이하; 딤전 5:14이하; 참조: 엡 4:27; 롬 16:17) 물리친다. "평강의 하나님께서 속히 사단을 너희 발 아래서 상하게 하시리라"(롬 16:20)는 로마 교회에 한 바울의 요구이다. 하나님께서 그리하실 것이나, 공동체를 통하여 그리하실 것이다.
사단은 또한 여러 가지 방법으로 공동체를 대적하려 시도한다. 사단은 바울이 데살로니가로 가고자 하는 꼭 필요한 여행을 하지 못하도록 막았으며(살전 2:18), 사단의 사자가 바울에게 타격을 가했다(고후 12:7). 바울은 그리스도인들이나 동역자들의 모든 불행을 마귀와 연관시키지 않으며(빌 2:25-30), 또한 방해 받은 모든 여행을 사단의 탓으로 돌리지는 않는다(롬 1:13 엘콜루덴). 다만 우리가 말할 수 있는 유일한 것은, 바울 사도가 결코 어떤 합리적 방식으로 하나님의 인도하심과 사단의 방해를 상호 관련시키려 하지 않는다 할지라도, 그는 하나님의 인도하심과 마찬가지로 사단의 방해도 그의 사역 가운데서 간파할 수 있다고 생각했다는 것이다. 가장 놀라운 것은 고전 5:5과 딤전 1:20에 언급된 사단의 일이다. 후기 유대교는 사단과 죽음의 천사를 동일시했을 뿐만 아니라 때때로 사단과 그의 무리가 사람에게 해를 가하고 심지어 죽이기까지 한다고 생각하였다.
후기 유대교에서는 멸망의 사자가 하나님의 심판을 집행한다고 한다. 그러나 고전 5:5에서 사단 자신이 집행하는 판결은 구원을 목적으로 한다. 후기 유대교에서는 이 대담한 사상을 감히 소유하지 못했다. 바울은 어둠의 시간이 이 세상의 구원을 위해 존재했기 때문에 어떻게 쓸 수 있을까? 사단의 사자, 즉 육체의 가시는 바울이 스스로를 높이지 않도록 하기 위해 바울에게 "주어진" 것이다(고후 12:7).
공동체에 대항한 사단의 싸움이 아닌 공동체 밖에서의 사단의 일에 관한 언급은 거의 없다. 공동체 밖의 세계에서 그는 공동체의 증인이 그것에 저항하는 경우를 제외하고 확실한 경향을 취한다. 다메섹 도상에서 부활하신 주님께서 바울에게 주시는 임무는 이방인들의 눈을 뜨게 하는 것이다. "그 눈을 뜨게 하여 어두움에서 빛으로, 사단의 권세에서 하나님께로 돌아가게 하고", 행 26:18. 이교 신앙의 마술은 특별히 악한 자와 연관되어 있는 것으로 생각된다(참조: 행 13:10; "마귀의 자식이요").
마귀의 최종적인 멸망에 관한 유일한 직접적인 언급은 마 25:41과 계 20:10에 나온다. 당연히 바울에게 전제되어 있을 것이지만, 고전 15:24-26에서 바울이 모든 아르케와 엑수시아의 종말과 또한 사망의 종말에 대해 말하지만 사단 혹은 죄의 종말에 대해서는 않는다는 점은 주목할 만하다.
4. 요한의 복음서와 요한 서신에서 이 세상의 왕.
요한의 기록에서는 네 가지 용어가 마귀를 나타낸다.
(a) 디아볼로스는 고유명칭이 아니고 특성을 지적해주는 참된 칭호다(7회); 하나님의 자녀들과 마귀의 자녀들은 서로 대립된다. 요일 3:10.
(b) 사타나스는 요 13:27에서 가룟유다에 관한 결정적인 언급에서 단 한번 나타난다: "곧 사단이 그 속에 들어간지라".
(c) 호 포네로스는 중성 토 포네론과 항상 확실하게 구별되지는 않으며, 요한복음에서는 요 17:15에서만 나오고, 요한일서에서 6회 나온다.
(d) 호 아르콘 투 코스무 투투("이 세상 임금")는 요 12:31; 요 14:30; 요 16:11에서 사단을 뜻하는 결정적인(final) 이름이다.
마귀에 관한 결정적인 요점은 요 8:44에 있다. 마귀와 인간의 관계는 아비와 자식의 관계와 같다(참조: 요일 3:10). 즉 마귀는 인간의 전 존재를 결정 짓는다. 이리하여 우리는 또한 요일 3:12에서 에크 티노스 에이나이(아비의 이미지 없이 사용됨)를 발견한다. 본질적으로 랍비들은 이런 식으로 생각하지 않았다. 랍비들에게 인간의 의지는 인간의 종교적 관계를 고정한다. 이렇게 사단에 의해 인간 본성이 결정되는 특별한 형태가 요 6:7에 나온다: "너희 중에 한 사람은 마귀니라". 이것은 막 8:33의 베드로에게 언급한 사단을 상기시킨다. 그리고 또한 사단이 유다에게 들어갔다고 하는 요 13:27과 이와 병행되는 눅 22:3도 사단에 의해 인간 본성이 결정되는 것을 나타낸다. 이들 중 어느 말씀도 후기 유대교에서 유사한 예를 찾아볼 수 없다. 후기 유대교에서 마귀나 벨리알은 그들의 영들 가운데 하나일 뿐 인간에게 들어가지 않는다. 요 8:44에서는 마귀에 관하여 세가지 사실을 말해준다. 그가 "처음부터" 살인한 자라는 말씀은 타락을 상기시켜준다. 그 다음에 이어 나오는 말씀, 즉 "진리에 서지 못하고"는 본문상으로는 전혀 확실하지 않다. 그것이 의미하는 바는 마귀와 관련하여서는 언제든지 진리를 말할 수 없다는 것이다. 이것은 마귀가 거짓말 할 때마다 제 것으로 말한다고 하는 세 번째 단언에 의해 명백해진다. 그 의미는 타락과 거짓말은 마귀 스스로의 소행이며 하나님에 의해 창조되지 않았다는 것이다. 단지 부차적인 점만이 만들어진 것이다. 사실상 이 말씀은 우리로 하여금 마귀가 마귀가 되기 전에 무엇이었는지 질문하는 것을 금한다. 그것이 말하는 바는 마귀는 그가 마귀라는 사실에 의해서 결정된다는 것이다. 고의적이든 비고의적이든 마귀의 존재와 본성과 기원에 관하여 쿰란을 포함하여 후기 유대교에 의해 표현된 사상은 여기서 거부된다.
요한의 기록들에서 특별한 측면은 존재적 진술들에 의해 그들 안에서 행해진 역할이다: 즉 하나님에게서 태어나거나 마귀에게서 태어나는 것, 하나님의 자녀가 되거나 마귀의 자녀가 되는 것, 이런 이유에서 죄를 짓는 자는 에크 투 디아볼루이다(요일 3:8). 역으로 가인은 에크 투 포네루였기 때문에 그의 아우를 살해했다(요일 3:12). 하나님께로 난 자는 죄를 짓지 아니하며 악한 자가 그를 건드리지 못한다(요일 5:18). 이것은 달리 말하면 예수님께서 나무와 그 열매에 관해 말씀하신 것과 정확히 동일한 것이다. 그리고 바울은 직설법과 명령법을 상호 관련시키고 병치 시킴으로 동일한 요지를 전개한다. 요한이 네아니스코이(청년들)에게 "너희가 악한 자를 이기었음이니라"라고 외칠 때(요일 2:13이하) 이것은 본질상 자명한 것이라는 의미에서나 엄격한 숙명론의 의미에서 의도된 것이 아니다. 만약 그렇지 않다면 예수님의 대제사장적 기도에서의 간구, "오직 악에 빠지지 않게 보전하시기를 위함이니이다"는 아무런 의미가 없을 것이다. 요한의 실제적인 말에는 명령이 포함되어 있다(요 17:15).(참조: Foerster).
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luvw(3089, 뤼오) 풀다, 해방하다, 석방하다, 풀어놓다, 취소하다, 폐지하다
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
동사 뤼오(Homer 이래로)는 '풀어주다, 자유롭게 하다'를 의미한다. 뤼오는 감옥으로부터 석방, 닫힌 것을 여는 것, 기초의 파괴, 차고를 푸는 것' 등에 대해 사용되었다. 호머 작품에서(Od. 5, 397; 13, 321) 이미 뤼오는 신들이 인간에게 주는 '구원'에 대해 사용되었다. 곧 곤경과 궁핍으로부터의 구원이란 말로 사용되었다. 그러나 그 구원이 죄와 연결된 것이라고 볼 수는 없다. 수많은 복합어형들이 고전 헬라어 문헌에서 발견되었다.
2. 70인역본의 용법.
뤼오는 70인역본에서 32여회 나오며, 7개의 히브리어형들의 역어로 사용되었다. 뤼오는 파타(열다)의 칼, 나팔, 피엘형의 역어로(창 42:27; 욥 39:5; 시 102[101]:20; 사 5:27; 사 14:17; 사 58:6; 렘 40[47]:4), 나타르(자유롭게 하다, 노예들을 자유케 하다)의 히필형의 역어로(시 105[104]:20; 시 146[145]:7), 나샬(신을 벗다)의 역어로 사용된다(출 3:5; 수 5:15). 다니엘서의 아람어 부분에서 뤼오는 셰라를 뜻하는 말로 사용되었다. 즉 '풀린'이란 의미를 지닌 과거분사형으로 사용되었다(단 3:92[25], 70인역본과 Theod.). 그리고 비유적으로 셰라(매듭을 풀다, 즉 어려운 일들을 해결하다)의 역어로 사용된다(단 5:12). 사 40:2, 즉 예루살렘이 죄악의 사함을 입었다는 메시지에서 그 단어는 라차(기뻐하다, 호의적으로 받아들이다)의 나팔형을 뜻하기도 한다. 뤼오는 또한 나사(들어 올리다, 제하다, 욥 때문에 죄를 제하시는 주님께 사용된 말이다, 욥 42:9), 그리고 세타르(하나님전의 파괴에 사용된 말이다, 스 5:12)의 역어로 한 번 나타난다.
3. 신약성경의 용법.
뤼오는 신약성경에서 42회 나타난다.
(a) 뤼오는 묶인 또는 매인 어떤 인격체나 사물을 '풀다'는 의미를 나타낸다. 뤼오는 '신들메를 푸는 것'(막 1:7; 눅 3:16; 요 1:27; 행 13:15; 행 7:33; 참조: 출 3:5), '나귀새끼를 푸는 것'(마 21:2; 막 11:2, 막 11:4, 막 11:5; 눅 19:30이하; 눅 19:33), 그리고 '바울의 결박을 푸는 것'(행 22:30)에 대해 문자적인 의미로 사용되었다. 요 11:44에서 이 단어는 나사로의 수의를 푸는 것에 대해 사용되었다.
(b) 뤼오는 '석방하다, 풀어주다, 자유롭게 하다'는 의미를 나타낸다. 눅 13:16에서 뤼오는 십팔년 동안 사단에서 매인바 된 여인을 매임에서 푸는 것에 대해 사용되었다. 여기서 예수님께서 안식일에 병을 고치셨다고 불평하는 자들의 위선을 강조하는 말유희를 한 것 같다. 왜냐하면 눅 13:15에 동일한 단어가 안식일에 자신들의 소나 말에게 물을 먹이기 위해 풀어내는 자들에 대해 사용되었기 때문이다. 예수님은 그들에게 "그러면 십 팔년 동안 사단에게 매인바 된 이 아브라함의 딸을 안식일에 이 매임에서 푸는 것이 합당치 아니하냐?"라고 질문하셨다.
막 7:35에서 동일한 동사 뤼오가 말씀으로 귀먹고 어눌한 자를 고치신 사건에서 사용되었다: "그의 귀가 열리고 혀의 맺힌 것이 곧 풀려 말이 분명하더라". 테일러(V. Taylor)는 마가의 이 말에는 치유에 대한 상징적인 묘사 외에는 아무 것도 없다고 이해한다. 그러나 다이스만(A. Deissmann)은 호 데스모스 테스 글로세스(혀의 맺힌 것)는 이러한 언어 장애가 마귀의 영향 때문에 일어난 것이라는 개념을 예증해 주는 전문적인 표현이었다고 주장한다.
뤼오는 행 2:24에서 "사망"으로부터 풀어지거나 자유로와진다는 의미로 나타난다: "하나님께서 사망의 고통을 풀어 살리셨으니 이는 그가 사망에게 매여 있을 수 없었음이라"(행 2:24). 여기서 뤼오는 예수님의 부활에 대하여 사용되었다.
뤼오는 마 16:19에서 맨 것을 푸는 것에 대해 사용되었다. 매는 것과 푸는 권한이 베드로에게 부여되었고 마 18:18에서는 제자들과 교회 전반에 부여되었는데, 이 말들은 랍비식 용법과 대조된다(참조: 데오 = 아람어 야살[매다 bind]; 뤼오 = 아람어 셰라[풀다 loose]). 가르치는 자로서의 랍비들의 권위는 특정한 일들을 그들이 금하거나 허용할 수 있다는 것으로 나타내어 진다. 그들은 파문을 시킬 수 있었다. 즉 어떤 사람을 회당에서 제적시킬 수 있었다는 것이다. 그러나 이것은 랍비 기록들에 비교적 언급되지 않고 있다. 그들의 결정들은 하늘에서, 즉 하나님과 함께 효력을 갖고 있는 것으로 주장되었다(SB I 738이하; 702이하). 분명히 이 권세는 어떤 유대적 제도들과도 아주 무관한 것이지만 하나님께로부터 부여 받은 그 자체의 힘을 소유하고 있다.
계 9:14-15에서 뤼오는 천사와 관련하여 사용되었다. "큰 강 유브라데에 결박한 네 천사를 놓아주라 하매 네 천사가 놓였으니 그들은 그 년 월 일 시에 이르러 사람 삼분의 일을 죽이기로 예비한 자들이더라." 이 일로 인해 무시무시한 대군이 놓임을 받게 되었다. 이 강은 앗시리아와 바벨론의 경계, 곧 약속의 땅의 이상적인 한계를 나타낸다(창 15:18). 이 지역으로부터 구약성경 시대에 대 침략이 있었다. 앗시리아는 이스라엘 북 왕국을 멸망시켰고, 바벨론은 남 유다왕국을 멸망시켰다. 그러나 요한계시록에서 바벨론은 계속 나타나는 악한 세상을 대표한다(참조: 계 17장 이하). '넷'이라는 숫자는 아마 '완전'을 나타내는 것 같다. 이 천사들은 특정한 무리로서 여기 외에는 성경 어느 곳에서도 찾아 볼 수 없다. 이 천사들은 자연력을 억제하는 계 7:1의 천사들과 같은 천사들로 보기도 하지만 이런 견해는 이곳에 나타난 천사들의 속성이 악하다는 사실에 비추어 볼 때 부적당한 것 같다. 이 천사들이 결박된 것을 보면 그들이 결코 하나님의 뜻을 자원해서 수행하는 그런 선한 천사로 볼 수 없다. 그들은 하나님의 허락 없이는 움직일 수 없다. 이 천사들이 놓임을 받은 것처럼 파괴력을 지닌 악한 세력들도 놓임을 받았다. 이 환상의 정확한 의미는 요한계시록 전체를 해석하는 방법에 달려있다. 어떤 주석가들은 이 환상들을 연속적인 것으로 다룬다. 이 경우에 이 환상은 어떤 특별한 사건을 언급하는 것이 된다. 그러나 이와 병행되는 요한계시록 해석에 따르면 수많은 연속적인 환상들은 진행하는 역사의 다른 국면들과 관련된다. 이런 경우에 이 환상은 인류가 전쟁을 벌여 대파괴와 생명의 상실의 시기로 떨어지는 고난을 당하도록 내버려두시는 하나님에 대한 환상이다. 그럼에도 불구하고 그 결과는 전적으로 부정적인 것만은 아니다. 왜냐하면 많은 사람들이 그렇게 하지 않을지라도, 이 때는 회개의 기회가 되기 때문이다(계 9:20 이하). (참조: L. Morris; R. Earle; C. Brown).
한편 이 형벌에 대해 보다 영적인 것으로 이해하면 많은 교훈을 줄 것이다. 이 형벌의 목적은 사람들로 회개에 이르도록 하는 것이지만, 대부분 그렇게 하지 않는다(계 9:21). 그러므로 전체 심판은, 이 세상에서 불경건한 자들에게 가하여지며, 또한 말하자면 내세에서 갖게 될 그들의 운명을 그들로 미리 맛보게 하는, 영적 재난들을 묘사한 것이라고 우리는 결론을 짓는다. 죄는 흔히 바로 뒤에 불안과 고난을 초래한다. 평안과 만족이 혹시 있을지 모르나, 그것은 극히 드문 일이다. 그럼에도 불구하고, 죄의 독침이 유력한 것은 아마도 그 효능이 흔히 일반 대중의 눈에 보이지 않기 때문일 것이다. 살인자의 공포, 도둑의 수치, 부정한 자의 굴욕과 신체적 고난, 주정뱅이의 섬망증은 아주 실제적인 고통들이다. 그러한 고통들의 수는 "이만만"(이억)으로 묘사될 만큼 실로 매우 많다(계 9:16). 그것들은 인간들의 더 많은 부분이 아닌 일부분을 멸망시킨다(계 9:15, "삼분의 일"). 그럼에도 불구하고, 참으로 그들 대다수는 회개에 이르지 아니한다! 그러한 형벌은, 계 9:17과 계 9:18에서 "불과 연기와 유황"으로 예시된 것으로 보이는 것처럼, 지옥을 미리 맛보는 것이다.
이것은 다른 심판들의 경우에도 마찬가지이다. 그들이 역사하는 기간은 세상의 시초로부터 종말에 이르기까지 모든 시대에 미치는 것일 수도 있다는 것이 지적되어 왔다. 그들은 "유브라데"로부터 일어난다. 이스라엘인들은 이 강을 그들의 원수들이 생겨나는 자연적인 근원으로 간주했다고 많은 저술가들이 지적한다(사 7:20, 사 8:7, 렘 46:10을 보라). 실로, 유브라데는 유대 나라의 국경으로 간주되었다(창 15:18; 신 1:7; 신 11:24; 수 1:4; 삼하 8:3; 대상 5:9). 따라서, 유브라데로부터 나온 자들은 흔히 원수들이었다. 이 표현은 전체적인 묘사를 채우기 위한 부수적인 것에 지나지 않는 것인지도 모른다. 아니면, 그것은 뒤 따르는 형벌들은 그것들의 자연적인 근원, 즉 인간들의 죄들로부터 흘러나온다는 것을 우리에게 가르치는 것일 수도 있다(참조: 계 16:12, 거기에서 유브라데는 확실히 악의를 가진 군대들이 나오는 근원으로 언급되고 있다). (A. Plummer).
계 20:3, 계 20:7에서 뤼오는 천년왕국과 관련하여 사단의 결박과 풀어줌에 대하여 사용되었다: "3 무저갱에 던져 잠그고 그 위에 인봉하여 천년이 차도록 다시는 만국을 미혹하지 못하게 하였다가 그 후에는 반드시 잠간 놓이리라 7 천년이 차매 사단이 그 옥에서 놓여".
(c) 뤼오는 수많은 구절들에서 '깨뜨리다, 해체(해산)하다, 파괴(멸망)시키다'는 의미를 나타낸다.
계 5:2에서 보좌에 앉으신 하나님에 의해 개막된 역사의 두루마리는 아무도 펴거나 뗄만한 자가 없는 일곱인으로 봉하여져 있다. 그러나 "유대 지파의 사자 다윗의 뿌리가 이기었으니 이 책과 그 일곱 인을 떼시리라"(계 5:5).
행 27:41에서 뤼오는 바울이 로마로 결박되어 타고 가는 배의 고물이 깨어지는 것, 행 13:43에서 뤼오는 비시디아 안디옥에서 회당의 집회가 파하는 것, 요 2:19와 엡 2:14에서 뤼오는 허물거나 파괴하는 것을 뜻하는 말로 사용되었다.
요 2:19에서 뤼오는 → 성전과 관련되어 두 번 사용된다. 성전 정화에 대한 요한의 기록에서 유대인들은 예수님의 권세를 나타내는 표적을 구한다. "예수께서 대답하여 가라사대 '너희가 이 성전을 헐라 내가 사흘 동안에 일으키리라". 이 성전을 짓는데 46년이 걸렸다는 유대인들의 말을 주석함에 있어서, 요한은 예수님께서 "성전인 자기 육체"를 가리켜 말씀하신 것임을 지적한다(요 2:21). 제자들은 이 사실을 부활 후에 이해하였으며 이로 인해 제자들은 차례로 "성경과 및 예수의 하신 말씀"을 믿게 되었다(요 2:22). 대 제사장들과 장로들과 서기관들의 앞에서 예수님이 재판 받으실 때에 거짓 증인들은 "우리가 그의 말을 들으니 '손으로 지은 이 성전을 내가 헐고 손으로 짓지 아니한 다른 성전을 사흘에 지으리라' 하더라(에고 카탈뤼소 톤 나온 투톤 톤 케이로포이에톤 카이 디아 트리온 헤메론 알론 아케이로포이에톤 오이코도메소라고 주장했다(막 14:58; 참조: 단축된 병행구 마 26:61 여기에도 카탈뤼소가 나온다). 성전 그 자체의 무너짐은 막 13:2 병행구 마 24:2; 눅 21:6에 예언되어 있다. 도드(Dodd)는 요한이 사용한 조건적인 의미를 지닌 명령형 동사(즉 "만일 너희가 헌다면… ")와 비문어적인 엔 트리신 헤메라이스라는 구절은 원시 셈인들의 강화 형태를 시사한다고 제안한다(The Interpretation of the Fourth Gospel, 1953, 302). 불트만(Bultmann)은 에게이로가 '건물을 세움'에 대해 사용되는 것처럼 뤼오와 카탈뤼오는 '건물의 파괴'에 대해 자주 사용되었다(마 27:40; 막 13:2; 막 14:58; 막 15:29; 거짓 증인들과 십자가 사건 때의 방관자들을 언급하고 있는 행 6:14)고 지적하였다(The Gospel of John, 1971, 125). 그는 이곳에는 단순한 조건절 이상의 의미가 함축되어 있다고 주장하였다; 그것은 "예언자들의 문체인 반어적 명령형으로 되어 있다"(참조: 암 4:4; 사 8:9이하). 곧 이 말씀은 예수님 자신의 인격이 이미 하나님에 의해 예정된 하나님과 사람 사이의 만남의 장소로서의 성전을 대신하였음을 암시한다. 또한 이 강화는 첫 번째 성전의 멸망과 마찬가지로(왕하 25:9, 왕하 25:13-17) 이 성전의 멸망에 대한 직접적인 책임은 유대인들의 불순종에 있음을 암시해 준다. 성전을 헐겠다고 위협했다고 예수님을 고발한 자들이 바로 거짓 증인들이었음을 주의해 볼 필요가 있다. 오해라는 주제는 요한복음의 주요 골자이다(참조: 요 2:20; 요 3:3 이하; 요 4:10 이하, 요 4:32 이하; 요 6:32 이하; 요 7:34 이하; 요 14:4 이하, 요 14:7 이하, 요 14:22 이하; 요 16:17 이하).
엡 2:14에서는 약간 다른 점을 나타내기 위해 뤼오가 사용되었다: "그는 우리의 화평이신지라 둘로 하나를 만드사 중간에 막힌 담을 허시고". 메소토이콘이란 용어는 신약성경에서 단지 이 구절에만 나오며 일반 헬라어에서도 드물게 사용되었고 70인역본에는 전혀 나오지 않는다. 이 단어의 뜻은 '칸막이 또는 장벽'으로 분명히 성전의 '돌벽'을 지칭한다. 이 돌벽에는 푯말들이 붙어 있는데 그 푯말들 중, "어떤 것에는 헬라어로 또한 어떤 것에는 로마어로 "이 성소 안에 이방인이 들어와서는 안되고 위반할 경우 사형에 처함"이라는 정결법이 선포되어 있었다(Josephus, War, 5,5[194]). 바울이 에베소인 드로비모를 이 벽을 넘어 들어오게 하였다는 거짓 죄목으로 예루살렘에서 유대인에게 고소를 받아 체포되었다는 사실은 매우 중요하다(행 21:29-30). 엡 2장의 문장은 분명히 소 아시아의 이방인들 중에서 유대인들의 습관에 대한 어떤 지식을 전제로 삼고 있으며 이 장은 이방 기독교인들이 이제 "주 안에서 성전이 되어가고"라는(엡 2:21) 단언에서 절정을 이룬다. 엡 2:14은 하나님 앞에서는 유대인 신자나 이방인 신자 간에 더 이상 장벽이 없음을 지적하고 있다. 그 이유는 이어지는 절들에 나온다. "원수된 것 곧 의문에 속한 계명의 율법을 자기 육체로 폐하셨으니 이는 이 둘로 자기의 안에서 한 새 사람을 지어 화평하게 하시고 또 십자가로 이 둘을 한 몸으로 하나님과 화목하게 하려 하심이라"(엡 2:15이하). 이방인에 대해 보호하는 벽으로서의 율법에 대한 사상은 아리스테아스(Aristeas) 139에 나타나 있다; "이제 현명한 율법 부여자는 모든 것을 이해하는 능력을 하나님으로부터 받아 하나하나를 잘 관찰하여 견고한 방책과 철벽으로 우리를 둘러싸서 우리들이 다른 이방인과 결코 섞이지 않고 심신을 정결하게 유지하며 모든 헛된 생각에서 해방되어온 피조물을 지배하는 유일한 능력이 있는 하나님을 경배하게 한 것입니다." 예수님께서 실제로 자신이 성전을 헐겠다고 말씀하신 것에 대해 전혀 언급하고 있지 않는 복음서들과는 달리, 엡 2:14에서 예수님께서는 사실상 이 동사의 주어이시다. 유대인 신자와 이방인 신자 사이의 장벽 훼파는 예수님의 화해적 죽으심의 결과이다.
벧후 3:10-11에 뤼오는 마지막 대화재를 묘사하고 있다. 켈리(Kelly)는 벧후 3:11의 현재 수동태 분사(이것을 그는 "허물어지고 있다"로 번역한다; 한글개역 "풀어지고")가 "문맥에서 암시되는 미래적 세력을 갖고 있거나 또는 성경 기자가 의도적으로 이 용해의 과정이 이미 시작되었음을 암시함으로써 자신의 소환의 긴급성을 강조하기 위해 이 단어를 선택한 것이라(더욱 개연성이 있음)"고 제안하였다(Op. cit., 366). "10 그러나 주의 날이 도적같이 오리니 그 날에는 하늘이 큰 소리로 떠나 가고 체질이 뜨거운 불에 [풀어지고] 땅과 그 중에 있는 모든 일이 드러나리로다 11 이 모든 것이 이렇게 [풀어지리니] 너희가 어떠한 사람이 되어야 마땅하뇨 거룩한 행실과 경건함으로 12 하나님의 날이 임하기를 바라보고 간절히 사모하라 그 날에 하늘이 불에 타서 [풀어지고] 체질이 뜨거운 불에 녹아지려니와".
(d) 뤼오는 '취소(무효로)하다, 권위를 박탈하다, 없애다, 폐(지)하다, 타파하다'는 의미를 나타낸다. 가르침이나 행동에 관하여 사용되었다.
마 5:19에서 예수님은 이 계명들 중의 가장 작은 것이라도 뤼세(뤼오의 과거 가정 능동태)하는 모든 자에게 대해 무서운 경고를 하신다: "그러므로 누구든지 이 계명 중에 지극히 작은 것 하나라도 [버리고] 또 그같이 사람을 가르치는 자는 천국에서 지극히 작다 일컬음을 받을 것이요 누구든지 이를 행하며 가르치는 자는 천국에서 크다 일컬음을 받으리라". 여기서 뤼오를 KJV, NRSV, NIV, 공동, 새 번역은 '부수거나 어긴다(breaks)는 의미로, NASB는 '취소나 폐지한다'(annuls)는 의미로 번역했다. 어느 의미를 취해도 좋은 것이다.
마 5:20에서는 이것이 서기관 및 바리새인과 결부되며 산상수훈은 이 계명들이 어떻게 버려졌는가 하는 실례들을 나타내는 데로 이어진다. 곧 살인과 분노요(마 5:21이하; 참조: 출 20:13; 신 5:17; 신 16:8); 간음과 음행이요(마 5:27이하; 참조: 출 20:14; 신 5:18); 맹세요(마 5:33-37; 참조: 레 19:12; 민 30:3; 신 23:21; 마 23:16-22; 약 5:12); 정의와 복수요(마 5:38-42; 참조: 출 21:24; 레 24:20; 신 19:21; 잠 24:29; 눅 6:29 이하; 롬 12:17; 벧전 2:19; 벧전 3:9); 이웃 사랑인 것이다(마 5:43이하; 참조: 레 19:18; 잠 25:21이하; 눅 6:27이하; 32-32-구약성경은 원수를 미워하라고 명하지 않았다. 이것은 아마 타르굼에 의해 가르침을 받은 유대교적 종파주의자들의 표적일 것이다. M. Smith; W. D. Davies).
이 모든 점에 있어서, 예수님께서는 율법을 버리기는커녕 율법을 인정하시며 또한 율법을 사람의 외적 행동에 적용하실 뿐만 아니라 내적 마음가짐에까지 적용하신다. 마태복음의 다른 곳에 나오는 율법에 대한 예수님의 가르침에 대해서는 또한 마 7:12; 마 11:13; 마 22:40을 참조하라. 위선으로 율법을 우롱하는 자에 대한 예수님의 경고에 대해서는 마 15:1-11; 마 23:1-39을 참조하라.
요 5:18에서 뤼오는→안식일 Sabbath을 범하는 것 및 타파하는 것에 대해 사용되었다. "유대인들이 이를 인하여 더욱 예수님을 죽이고자 하니 이는 안식일을 [범할]뿐 아니라 하나님을 자기의 친 아버지라 하여 자기를 하나님과 동등으로 삼으심이러라." 예수께서 베데스다 못 옆에서 삼십 팔년된 중풍병자를 치유하신 것이 그 사건의 발단이 되었다. 예수님께서는 다음과 같이 주장하심으로 자신의 행동을 변론하셨다. "내 아버지께서 이제까지 일하시니 나도 일한다"(요 5:17). 유대인들에게 있어서 이 답변은 하나님과 같이 되고자 한 아담의 죄악 된 시도 같이 들렸다(창 3:5이하). 그러나 예수님께서는 일반적으로는 세상을 유지시키기 위하여 그리고 특별하게는 예수님 자신이 아버지와 함께 행하는 이 치유의 사건 속에서 안식일에 하나님께서 일하신다는 의미를 나타내기 위해서 이런 대답을 하셨다.
요 7:23에서 뤼오는 율법을 폐하는 것에 대해 사용되었다: "모세의 율법을 [폐하지] 아니하려고 사람이 안식일에도 할례를 받는 일이 있거든 내가 안식일에 사람의 전신을 건전케 한 것으로 너희가 나를 노여워 하느냐." 어느 정도의 아픔과 고통을 피할 수 없는 남성의 성기에 행해지는 할례 의식과 고통을 제거하는 전신의 치료 사이에는 풍자적인 점이 있다. 예수님의 태도에는 치유하시는데 있어서 안식일을 범하고 있는 것이 아닌 것과 똑같이 율법을 범하고 있는 것도 아니라는 사실이 암시되어 있다.
요 10:35 이하에서는 이 문제가 성경으로까지 확대된다. "성경은 [폐하지] 못하나니 하나님의 말씀을 받은 사람들을 신이라 하셨거든 하물며 아버지께서 거룩하게 하사 세상에 보내신 자가 나는 하나님의 아들이라 하는 것으로 너희가 어찌 참람하다 하느냐." "신들"에 대한 말씀은 "내가 너희를 신이라 하였노라"라는 시 82(81):6을 인용문으로 채택한 앞 절에 대한 언급이다. 이 구절은 마소라 본문과 70인역본에 모두 언급되어 있다. 학자들은 이 구절을 주제로 하여 상당히 논의해 왔다(참조: L. Morris).
고전 7:27에서 뤼오와 단 하나의 명사 뤼시스가 이혼과 관련되어 나온다. "네가 아내에게 매였느냐 놓이기를 구하지 말며 아내에게서 [놓였느냐] 아내를 구하지 말라." 다우베(D. Daube)는 다음과 같이 지적한다. 유대적인 용법에 따라, 남편과 "헤어진" 아내에 대해 코리제스다이를 사용하고 또한 아내를 "버린"남편에 대해 아피에나이(aphienai)를 사용하는 바울의 용법과 비교해 볼 때(참조: 고전 7:10이하), 뤼시스(석방)는 이혼을 나타내는 다소 비전문적인 단어이다(New Testament and Rabbinic Judaism, 1956, 363). 아마 바울은 정식 이혼 뿐만 아니라 별거와 또한 배우자의 죽음까지도 포괄하는 보다 더 일반적인 술어를 사용하였던 것 같다. 그러나 아폴뤼오는 이혼에 대해 사용되었다(마 5:31이하 병행구; 눅 16:18; 마 19:3-9 병행구 막 10:2-12). 바렛(C. K. Barret)은 '고전 7:27에는 기존 상황 속에서 인간이 그것을 행하는 것은 좋은 일이지만 그러나 모든 사람이 다 복종해야 하는 엄격한 규정은 결코 아니라는 사실에 대한 바울의 충고도 포함되어 있다'고 주장한다(The First Epistle to Corinthians, BNTC, 1968, 175). 한편 이 규정은 헤어지지 말고 결혼 안에서 화해를 구하라는 주님의 훈령과, 또한 구약의 가르침과도 일치한다(고전 7:10이하). 그리고 고전 7장에 나오는 결혼 문제 전반에 대한 바울의 가르침이 분명히 여러 가지 상황에 의해 조건지워진 것인데 반해(참조: 고전 7:29이하) 바울이 재림을 제외하고는 수시로 병경되는 상황들을 상상하였는가 하는 점은 의문의 여지가 있다. 그럼에도 불구하고 이렇게 "아내에게서 놓인(렐뤼사이 아포 귀나이코스)"(고전 7:27) 자들이 결혼을 하는 것은 죄가 아니다(고전 7:28). 또한 이것은 고전 7:2-7에서 논의된 내용들을 고려해 볼 때 정말로 옳은 것 같다. 왜냐하면 각자는 자신의 특별한 은사를 갖고 있기 때문이다.(참조: C. Brown; F. Buchsel; J. H. Thayer).
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dikaiosuvnh(1343, 디카이오쉬네) 의로움, 의
명사 디카이오쉬네(Theognis. Hdt. 이래)는 디카이오스(divkaio", 1342: 의로운)에서 유래했으며, 의로운 사람의 덕, 자질, 상태를 나타낸다. 70인역본에서 히브리 체테크(올바름, 공정함, 의로움)의 역어로 자주, 헤세드(선함, 친절, 긍휼)의 역어로 드물게 사용되었다.
명사 디카이오쉬네는 신약성경에서 92회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.
(a) 넓은 의미에서, '그의 의무를 이행하는 자의 상태, 의로움, 하나님께 받아들여질 수 있는 조건'
① 일반적으로: "의의 말씀", 인간이 하나님께 옳다고 인정 받는 상태에 도달할 수 있도록 하는 길(way)에 관한 교훈, 히 5:13;
"의의 왕", 하나님께서 시인하신 왕, 그의 백성을 하나님께 용납되게 하는 왕, 히 7:2;
② '삶의 성실, 미덕, 순결, 정직, 생각, 느낌, 행동이 올바름': 마 3:15; 마 5:6, 마 5:10; 마 6:20; 마 6:1; 행 13:10; 행 24:25; 롬 6:13, 롬 6:16, 롬 6:18-20; 롬 8:10; 고후 6:7, 고후 6:14; 고후 11:15; 엡 5:9; 엡 6:14; 빌 1:11; 딤전 6:11; 딤후 2:22; 딤후 3:16; 딤후 4:8; 딛 3:5; 히 1:9; 히 12:11; 약 3:18; 벧전 3:14; 벧후 2:5, 벧후 2:21; 벧후 3:13,
"의의 도로", 의의 길로 행하는, 즉 정직한, 의로운 사람, 마 21:32;
"그의 의를 구하라", 하나님이 요구하시는 의, 마 6:33; 약 1:20;
'자선'에서 나타나는 의에 대해: 고후 9:9.
"의와 성결"로 연결되어 나오는 경우, - 눅 1:75; 엡 4:24, - 전자는 인간에게 향한 옳은 행동을, 후자는 하나님께 향한 경건을 나타낸다.
의를 행하는 것, 의롭게 사는 것: 요일 2:29; 요일 3:7; 요일 3:10.
의를 행하는 것, 행 10:35; 히 11:33; 의를 위해 사는 것, 의를 위해 생명을 바치다, 벧전 2:24;
옳은 것이라면 무엇이든지 완전하게 수행하다, 마 3:15.
디카이오쉬네가 그리스도에 대해 증언할 때는, 그의 완전 무결한 도덕성, 고결성, 죄 없으심을 나타낸다: 요 16:8, 요 16:10;
하나님에게 사용될 때는 그의 '거룩성'을 나타낸다: 롬 3:5, 롬 3:25이하.
③ 바울 문헌에서 헤 디카이오쉬네는 특별한 의미를 지니며 유대인과 유대 기독교인의 견해에 대립된다. 그 의미를 이해하기 위해서 특히 다음의 사실들이 주목되어야 한다: 한 민족으로서의 유대인과 그들 가운데서 기도교도로 개종하게 된 매우 많은 유대인들은, 모세 율법의 요구사항에 부합하는 행위를 행함으로 말미암아 하나님의 은총을 받았다 - 마치 공로의 방식으로 - 고 생각하며, 또한 그리하여 영원한 구원에 이를 수 있다고 생각했다. 그러나 이 율법은 그 가르침 모두에 완전히 복종할 것을 요구하며, 그러한 복종을 이행하지 않는 자들을 정죄한다(갈 3:10, 갈 3:12). 이런 식의 복종은 유대인도 이방인도(롬 1:24-롬11:1) 그 누구도 이행할 수가 없다(롬 3:10) - 이방인에게는 모세 율법 대신 그들의 마음에 새겨진 타고난 올바른 법이 있다(롬 2:14이하). 이러한 이유로 바울은 하나님의 사랑, 즉 그의 독생자 그리스도를 인간의 죄를 속하는 희생제물로 죽게 내어 주심으로 말미암아 인류에게 그의 은총과 선한 뜻을 입증하셨고, 그리하여 인간이 마치 죄를 짓지 않은 양 구원을 소망할 수 있게 한 그 사랑을 선포한다. 그러나 이 소망을 얻는 길은 오로지 믿음을 통하는 것 뿐이라고 가르친다. 이 믿음으로 인간은 그리스도 안에 계시되고 보증된 하나님의 그 은총을 전유할 수 있다. 그리고 하나님은 이 믿음을 인간에게 디카이오쉬네로 간주하여 주는 것이다; 디카이오쉬네는 '한 죄인이 하나님께서 제공하신 은총을 받아들이는 그 믿음을 통하여 그 죄인의 주인이 되시는 하나님께 용납(열납)될 수 있는 상태'를 나타낸다. 이런 의미에서 디카이오쉬네는 롬 4:5이하, 롬 4:11; 롬 5:17, 롬 5:21; 롬 9:30이하; 롬 14:17; 고전 1:30; 갈 5:5에서 수식어구 없이 사용된다. 하나님으로 인한 의, 하나님께서 의롭다고 선언하신 것, 롬 1:17; 롬 3:21; 롬 10:3.
이 단어가 함축적으로 사용되면, 하나님께서 인간을 그에게 받아들여질 만한 상태로 인도하시는 하나님의 섭리를 나타낸다, 롬 10:4;
추상적인 것으로 구체적인 것을 나타내는 용법에서는, 하나님께서 의롭다고 하신 자들을 뜻한다. 고후 5:21; "믿음으로 말미암은 의", 롬 3:22; "믿음으로 된 의", 믿음으로 얻어지는, 믿음에서 나타나는 의, 롬 4:11, 롬 4:13; "하나님께로서 난 의", 즉 하나님께서 부여하신 의, 하나님으로 인하는 의, 빌 3:9(내가 가진 의는 믿음에 기초한 의라는 것이다).
"믿음에서 난 의", 롬 9:30; 롬 10:6; "내가 가진 의는 그리스도를 믿음으로 말미암은 것", 빌 3:9; "믿음을 좇는 의", 롬 9:30; 롬 10:6; "내가 가진 의는 그리스도를 믿음으로 말미암은 것", 빌 3:9; "믿음을 쫓는 의", 믿음에 따르는, 믿음에 합당한, 히 11:7(그러나 히브리서에서의 '믿음'의 개념은 바울 문헌에서보다 더 폭 넓다는 사실을 주의해야 한다).
그리스도는 그가 없이는 의가 존재할 수 없는 분으로서, 의의 창시자로서로 불리운다, 고전 1:30.
"의를 이루기 위하여", 결과로서 의에 이르기 위하여, 의를 얻기 위하여, 롬 10:4, 롬 10:10.
믿음은 사람에게 의로 간주된다, 즉 의는 믿음에서 기인하고, 믿음에서 인정된다: 롬 4:3, 롬 4:6, 롬 4:9, 롬 4:22; 갈 3:6; 약 2:23.
"의의 직분", 고후 3:9. 믿음에서 생겨난 "의", 즉 율법 순종의 결과로 생각되는 하나님께 받아들여질 수 있는 상태와 반대된다, 롬 5:5이하;
율법에 의존하는, 즉 율법에 대한 가상적 복종에 의존하는 의, 빌 3:6;
어떤 사람이 자신의 행위로 스스로 얻었다고 생각하는 것과 같은 그러한 의, 롬 10:3; 빌 3:9;
(b) 더 접근된 의미에서 '공의, 정의', 혹은 '각 개인에게 마땅히 받아야 할 것을 주시는 미덕', 이것은 모든 기독교인에게 "동일하게 보배로운 믿음"을 공평하게 부여하시는 하나님과 그리스도께 속하는 것이라고 한다. 벧후 1:1.
법률상의 정의, 롬 9:28; "공의로 심판", 행 17:31; 계 19:11.(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer).
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ajnqrwpoktovno"(443, 안드로포크토노스) 살인하는 자.
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
명사 안드로포크토노스는 안드로포스(a[nqrwpo", 444: 사람)와 크테이노(kteivnw: 죽이다)에서 유래했으며, '살인하는 자, 살인자'를 의미한다.
2. 신약성경의 용법.
명사 안드로포크토노스는 신약성경에서 3회 요한의 기록에만 사용되었다.
(a) 요 8:44에서 마귀는 처음부터 '살인자'이다.
(b) 요일 3:15에서 형제를 미워하는 자는 누구든지 '살인하는 자'이다.
(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer).
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tivqhmi(5087, 티데미) 놓다, 두다, 지정하다.
1. 일반 헬라어 문헌
동사 티데미는 '놓다, 두다'와 관계되는 모든 의미들, 곧 문자적인 의미(어떤 것을 어떤 장소에 두다)와 비유적 의미(어떤 것을 어떤 범주, 또는 어떤 계획에 두다)를 모두 나타내는 매우 흔히 쓰는 표준 헬라 단어이다. 따라서 '두다, 놓다', '(어떤 장소)로 가져오다, 데려오다, 설립 (또는 확립)하다, 생기게 하다, 제정하다, 만들다'를 의미하며, 다음과 같은 의미로 사용되었다.
(a) 티데미는 기초를 '놓다', 옷을 '내려놓다', 손에 손을 '잡다', 어떤 사람을 감옥에 '쳐넣다', 찬성 '투표를 하다', '매장하다'는 의미로 사용되었다.
(b) 티데미는 특별한 의미로는 세금을 '지불하다', 돈을 '저축하다', 군사 분야에서 '진치다, 편을 들다', 무기를 '내려 놓다', 경기에서 상품을 '진열하다, 수여하다', 제의적으로는 제물을 '삼다(make)'는 의미로 사용되었다.
(c) 티데미는 전이된 의미로는 집을 '세우다', 두 파당 사이에 친교를 '확립하다', 아기를 허리 띠 아래 '두다(임신하다)', '제물을 바치다', 법을 '제정하다'이다. '예상하다', 사실임을 '받아들이다(믿다)', 그리고 마음에 '두다, 할 일을 생각하다'는 의미도 이 범주에 포함될 수있다.
(d) 티데미는 이중 목적격과 함께 사용될 때는 '(어떤 사람을 어떤 것이) 되게 하다, 지정하다, 정하다, 임명하다, 만들다'라는 의미를 가진다. 예를 들면, 어떤 여자를 어떤 사람의 아내를 '삼다', 양자로 삼다, 행복하게 '하다', 그를 바보라고 '생각하다', 그것을 신의 처분으로 '생각하다', 무(無)로 '평가하다, 간주하다' 등이다(참조: C.Maurer).
2. 70인역본의 용법
동사 티데미는 70인역본에서 약 56O회 나오며, 37개의 히브리어 동의어를 번역하고 있으며, 숨(두다, 위치시키다, 세우다, 정하다, 지정하다, 임명하다)을 나타내는 단어로는 260회 사용되었다. 이 단어가 그 해당 히브리어를 나타낼 때는 그 단어의 부분적이고 전이된 의미와 결합되어 사용되며, 일반 헬라어와 거의 같은 의미로 사용되었다.
3. 신약성경의 용법
동사 티데미는 신약성경에서 약 100회 나오며, 세속 헬라어가 가지는 넓은 범위의 의미로 사용되었다. 이 동사는 능동태와 중간태에서 모두 종종 하나님을 주어로 사용한다. 능동태에서는 하나님께서 어떤 일을 위해 어떤 사람을 예정해 두심을 나타낸다. 곧 히 1:2의 '만유의 후사로 정하심을 받은 아들'과 또한 70인역본에서 인용된 네가지 주요한 증거들에도 나온다.
이 네 가지 증거는 시 110:1에 "내가 네 원수를 네 발 아래 둘 때까지"(막 12:36; 마 12:44; 눅 20:43; 행 2:35에 인용됨)와 창 17:5에 "내가 너를(아브라함) 많은 민족의 조상으로 세웠다"(롬 4:17에 인용됨)와 사 49:6에 "내가 너를(종 그리스도) 이방의 빛을 삼아"(행 13:47에 인용됨)와 삿 28:l6에 "내가 부딪히는 돌과 반석을 시온에 두노니"(롬 9:33; 벧전 2:6에 인용되었다; 70 인역본에는 이상하게 엠발로로 나오나 롬 9:33과 벧전 2:6에는 모두 티테미로 나온다)이다.
중간태에서(중간태가 능동태와 다른 것은 중간태가 행위자 자신의 유익을 위한 행동에 대한 생각을 강조한다는 것이다) 하나님께서는 시간을 정하시고(행 1:7), 몸의 지체를 배치하시고(고전 12:18), 은사 받은 사람들을 교회에 두시고(고전 12:18), 장로들을 감독자로 임명하시고(행 20:28), 기독자들로 구원을 얻게 하시고(살전 5:9), 바울에게 섬기는 사역을 말하시고(딤전 1:12), 복음을 더 멀리 전하기 위하여 바울을 전파하는 자와 사도로 세우시고(딤전 2:7; 딤후 1:11), 화목의 말씀을 부탁하신다(고후 5:19). 주권적 결정에 의하여 있어야 할 바를 있게 하시는 하나님에 대한 사상은 이 모든 구절에 나타나 있다(J.I.Packer).
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yuchv(5590, 프쉬케) 영혼, 목숨, 생명.
명사 프쉬케(Homer 이래)는 프쉬코(yuvcw, 5594: 숨쉬다, 바람 불다)에서 유래했으며, 70인역본에서 매우 많이 나오며, 주로 히브리어 네페쉬, 때로는 레브와 레바브의 역어로 사용되었다.
이 단어는 '영혼, 목숨, 생명'을 의미하며, 다음의 의미로 사용되었다.
(a) 지상의 외적, 육체적, '생명',
①'목숨, 생명력, 영혼(soul)', 계 8:7; 눅 12:20; 행 2:20; 계 6:9; 계 20:4.
② '지상의 목숨, 생명', 마 2:20; 롬 11:3; 마 20:28; 막 10:45; 요 10:11; 요 10:15; 요 10:17; 요일 1:3; 빌 2:30; 계 12:11; 행 20:24; 행 27:10; 롬 16:4 등.
(b) 지상의 인간의 내적 생명의 좌소와 중심으로서 '영혼, 혼'.
① 사치스런 생활의 '욕구', 눅 12:19; 계 18:14.
② 감정과 정서, 마 26:38; 막 14:44; 요 12:27; 눅 1:46; 눅 2:35; 요 10:24; 행 14:2; 행 14:22; 롬 2:9; 살전 2:8; 히 12:30; 벧후 2:8 등.
(c) 지상 생활을 초월하는 생명의 좌소와 중심인 '영, 영혼',
① '하나님에 의해 제공되는 도움들을 올바로 사용함으로 자기의 가장 높은 목표에 도달하여 영원한 지복을 획득할 수 있도록 구성되어 있는, 그러한 한도 내에서의, (인간) 영혼', '영원한 생명을 얻도록 계획된 도덕적 존재로서 간주되는 영혼': 요삼 1:2; "영혼을 위하여 경성하기를", 히 13:17; "영혼을 거스려 싸우는 육체의 정욕", 벧전 2:11; "영혼의 감독되신", 벧전 2:25; 약 1:21; "영혼을 사망에서 구원하며", 영원한 죽음으로부터, 약 5:20; "영혼의 구원", 벧전 1:9; 벧전 1:22; 벧전 4:19.
② '육체와는 다르며 죽음에 의해서도 해체되지 않는 본질로서의 영혼': 마 10:28; 육체로부터 해방된 영혼, 육체에서 이탈된 영혼, 행 2:31; 계 6:9; 계 20:4.
(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer).
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ojfeivlw(3784, 오페일로) 빚지다 owe.
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
동사 오페일로(Homer 이래)는 기본어이며, 다음의 의미를 지닌다.
(a) 이 단어는 누구에게 어떤 것을 '빚지다', 예를 들면, '대부금, 돈, 공채 또는 임대료'에 대해 사용되었다.
(b) 이 단어는 부정사와 함께 '~할 의무를 지고 있다. ~해야 한다'를 의미한다. 그리고 '빚을 지고 있다'는 의미에서 '은혜를 입다'를 의미한다.
이 단어군은 금전적인 빚만이 아니라, 사람이나 국가의 법에 대한 도덕적 의무도 또한 의미한다. 가령 죄인은, 그가 상해한 상대편에 대해 보상을 해주어야만 한다는 선고를 받는 경우가 종종 있다(Plato, Cra.). 신적 규례를 어기거나 신의 은혜에 대한 대가로 반드시 치러야 할 감사를 드리지 않을 때에도 그 사람은 '빚진 자'가 되어 제의적 참회나 제의 행위를 해야만 할 처지에 놓이게 된다. 이처럼 오페일로의 동족어 및 복합어들은 빚이라는 소극적 요소와 의무라는 적극적 요소를 동시에 지니고 있다.
하나님의 선하심은 사람들을 빚진 자들로 만들어 준다. 그래서 이것은 도덕적 의무의 관념을 일으킨다.
2. 70인역본 및 유대 문헌.
동사 오페일로는 70인역본에서 약 22회 나오며, '돈을 빚지는 것'(신 15:2), 재물을 빚지는 것(잠 14:9), 형법을 빚지는 것(욥 6:20)에 대해 사용되었으며, 지혜서 12:15과 마카베오사서 11:15에서 '나는 ~해야 한다'는 의미를 나타낸다.
구약성경은 내적 의무라는 관점에서 보다 하나님의 율법에 대한 순종이라는 관점에서 생각한다. 그러나 죄는 하나님께 빚지는 것이라는 관념이 발전한다.
필로와 후기 유대교에 관해서는 오페일레테스(ojfeilevth", 3781)을 보라.
3. 신약성경의 용법.
동사 오페일로는 신약성경에서 35회 나오며, 다음과 같이 사용되었다. 오페일로는 인격의 여격과 사물의 대격과 함께 나타난다(주로 마태복음과 누가복음에서 그러하다). 그러나 바울 서신과 기타 서신에서는 부정사를 수반하는 경우가 더 많다. 마가복음과 공동 서신(요한일서 및 요한삼서는 제외), 그리고 요한계시록에서는 이 동족어군이 나타나지 않는다.
오페일로는 다음과 같은 두 가지의 특별한 맥락에서 주로 사용되고 있다.
첫째, 하나님께 대한 인간의 관계를 묘사하는데(복음서, 특히 마태복음에서), 둘째, 권면적 개념으로(서신, 특히 바울 서신에서) 묘사한다.
(a) 형식상으로 볼 때에 예수님은 유대교와 같이, 사람을 하나님께 빚진 자라고 말한다. 그러나 예수님은 유대교와 달리 이러한 사업적 관계를 문자 그대로의 사업적 관계로 받아들이지않고 오히려 하나님께 대한 사람의 관계를 보여주는 비유로 받아들인다는 점에 차이가 이다. 그 결과로 빚(오페일레마)이라는 개념은 예수님에 의하여, 밀린 돈에 관련된 어떤 행위의 성취 혹은 요구에 결부되지 않고 용서(아페시스)에 결부되었다.
이러한 차이점은 자비롭지 못한 종의 비유(마 18:23-마 18:35)에 뚜렷이 드러나 있다. 여기에 나오는 채권자와 채무자의 묘사는 하나님께 대한 사람의 의존과 책임을 나타내는데, 마태가 거듭하여 강조하고 있는 바와 같이 하나님은 종들과 채무 계산을 하실 것이다(참조: 마 18:23). 꾸어 주었다고 하는 돈의 엄청난 액수(1만 달란트, 즉 약 천만 달러)는 그 빚의 성격, 즉 도저히 갚을 수 없음을 나타낸다. 빚진 사람과 그 가족의 목숨을 다 바친다고 해도 그 빚을 다 갚기란 애당초 불가능하다. 오직 채권자의 온정으로써만 그 빚은 면제될 수 있다(신 15:2과 그 문맥을 참조). 다른 한편, 이 비유는 사람의 책임을 나타내고 있다(마 18:33의 "불쌍히 여김이 마땅치 아니하냐[우크 에데이]). 하나님께서 면제해 주셨던 큰 빚을 생각해 볼 때에, 사람은 자기의 법률적 권리를 고집하지 말고 자기의 "동관"이 진 하잘것 없는 작은 빚을 서로 탕감해주어야 한다. 마 18:28에 언급된 100데나리온은 1만 달란트의 0.00001에 지나지 않는다!
(b) 복음서에서 오페일로는 일차적으로 빚을 지고 있다는 소극적 의미를 지니고 있다는 것을 나타낸다. 한편 서신에서 오페일로는 주로 그리스도에 속해 있다는 사실로부터 우러나오는 책임성이라는 적극적 의미를 나타낸다.
롬 13:8에서 바울은 오페일로를 이중적 의미로 사용하여 독자들에게, 어떻게 해서도 갚을 수 없는 빚인 동시에 이웃 사람에 대한 책무인 사랑을 권면하고 있다: "피차 사랑의 빚 외에는 아무에게든지 아무 빚도 지지 말라 남을 사랑하는 자는 율법을 다 이루었느니라".
롬 15:1 이하에서 윤리적 의무와 그리스도의 기초 작업 사이의 관련이 뚜렷이 표현되어 있다: "우리 강한 자가 마땅히(오페일로 오멘) 연약한 자의 약점을 담당하고 자기를 기쁘게 하지 아니할 것이라......그리스도께서 자기를 기쁘게 하지 아니하셨나니."
고전 11:7과 고전 11:10은 교회에서의 규율에 관한 의무를,
살후 1:3과 살후 2:13은 신자들의 영적 성장에 대한 감사의 의무를,
고후 12:14은 책임있는 부모로서의 의무를,
요일 3:16은 생명을 희생할 의무를 언급한다.
요일 2:6은 이러한 하나 하나의 권면을 요약하며, "저 안에 거한다 하는 자는 그의 행하시는대로 자기도 행할지니라(오페일레이)"라 하였다.
히 2:17과 히 5:3에서는 오페일로가 데이(dei', 1163: 반드시 ~해야 한다)의 동의어로 사용되어 그리스도께서 하나님의 구원 사역을 해 나가는 동안에 겪지 않으면 안되었던 사건 속에 들어있는 하나님의 의지를 강조하고 있다.
(참조: E. Tiedtke; H. -G. Link ; Walter Bauer; J. H. Thayer).
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kovsmo"(2889, 코스모스) 질서 order, 꾸밈, 장식 adornment , 세계(세상) world.
1. 고전 헬라어 문헌의 용법
명사 코스모스(Homer 이래로)의 어원은 불확실하다. 그 본래 의미는 '건설이나 설립, 확립'을 의미하며, 질서(order)라는 의미와 관련되어 있다. 이 단어는 다음과 같은 의미를 가진다.
(a) 코스모스는 '개개의 구성 요소나 부분들이 잘 모아지거나 구성된 것'을 나타낸다. 예를 들면 기병대의 조직(Homer), 말(words)의 구성(parm. Fr.) 등이다.
(b) 코스모스는 조직의 대상들이 하나로 통합되는 개개인들로 구성될 때, 사람들간의 질서를 의미하나, 노젓는 이들이 앉는 배열(Hom. Od.), 전투를 위한 대형에 대해 사용되었으며, 이 군사 용어에서 코스모스는 도시 국가의 시민 사회의 삶의 규정, 제도라는 보통 정치적 용어가 되었다(plat. Leg). 코스모스는 스파르타에서 국가의 법적 용어로, 크레데(Crete)에서 직함(official title)으로 사용되었다.
(c) 코스모스는 '질서(order)'라는 일반적 의미를 가지며, 이 의미에서 '바른 질서를 따라, 질서 정연하게, 바르게'를 의미한다.
(d) 아름다움이란 개념이 잘 정돈된 것과 분리될 수 없기 때문에 코스모스는 '장식, 꾸미기'라는 특별한 의미를 가진다. 여인들, 건물들, 신전들, 벽들, 제의적 행위들과 관련하여 사용되었다(Hom.11.,Hes. Op.,Soph.Al.,P. Oxy.).
(e) 코스모스는 세계라는 의미를 가진다. 헬라 철학에서 코스모스는 근본적인 용어로 등장하는데 대체로 세계질서, 세계의 체계, 이러한 질서에 의해 유지되는 사물의 총체, 공간적인 의미에서의 '세계, 우주, 땅'과 그 거민들, 인류라는 의미를 가진다.
2. 70인역본의 용법
(a) 코스모스는 70인역본에서 약 70회 나오며, 다음과 같은 히브리어 단어들의 역어로 사용되었다.
① 아디(장식)의 역어로 8회 사용되었다(출 33:5, 6; 렘 2:32; 렘 4:30 등).
② 켈리(장식, 보석)의 역어로 1회 사용되었다(사 61:10).
③ 티베렛(장식)의 역어로 2회 사용되었다(잠 20:29; 사 3:18).
④ 차바(천체군, 별)의 역어로서 5회 사용되었다(창 2:1; 신 4:19; 신 17:3; 사 24:21; 40:26).
⑤ '세계 world'라는 의미로는 70인역본에서 외경에서만 발견된다.
따라서 코스모스는 70인역본에서 하늘의 군대, 장식, 별들, 질서, 세계, 하늘과 같은 개념을 나타낸다. 지혜서와 마카베오서 같은 책들에서 '천지'라는 더 오래된 용어 대신 코스모스가 사용될 때 '우주'라는 의미를 지닌다.
(b) 구약성경에서는 헬라어 코스모스와 부합되는 세계에 해당하는 말이 없다. 우주를 하늘과 땅이라고 부른다. 구약성경에는 문자만 없는 것이 아니라 우주에 대한 헬라적인 개념마저 없는 것이다. 구약성경의 사고방식에 의하면 세계는 독립된 개체가 아니라 항상 창조주이신 하나님과의 관련 속에 있는 것이다.
창조기사(창 1:1-2:4)는 우주론에 관심을 두고 있는 것이 사실이다. 그러나 이러한 진술이 뜻하는 유일한 목적은 모든 것을 주관하시는 주 하나님을 증거하는 일이다.
(c) 코스모스가 '우주'라는 의미로 흔히 사용된 것은 후기 헬라 작품에서만 나타나며, 이런 용법은 분명히 헬레니즘 유대교에 의하여 그 당시 용법으로부터 채택된 것이며, 철학적인 가르침의 흔적도 전해준다. 하나님께서 우주의 창조주, 주, 왕이라고 불리워질 수 있다는 사실은 이 단어가 아마도 예배 용어로 사용되었을 것이라는 점을 보여준다(참조: 요 1:9).
코스모스의 용법의 영향을 받아 올람(영원)과 같은 히브리어 용어는 새로운 공간적 의미를 갖게 되었다. 인간을 소우주로 보는 헬라 개념이 랍비적 사고에 유입된 것도 발견된다.
3. 신약성경의 용법
코스모스는 신약성경에서 185회 사용되었으며, 그 중 78회는 요한복음에서, 24회는 요한의 서신들 중에서, 47회는 바울서신에서, 14회는 공관복음서에서 쓰였으며, 22회는 신약성경의 나머지 문서들 중에서 사용되었다.
(a) 코스모스는 '장식'이라는 의미를 나타낸다. 코스모스는 신약성경에서도 일반 헬라어나 헬라니즘 유대교에서와 같이, '세계 world'를 의미한다. 유일한 예외는 벧전 3:3에서 이 단어는 '장식, 꾸밈'이란 의미를 나타낸다: "너희 단장은 머리를 꾸미고 금을 차고 아름다운 옷을 입는 외모로 하지 말고".
(b) 코스모스는 우주, 즉 피조물의 전체인 세계를 의미한다.
① '우주'로서 코스모스, 구약성경의 '하늘과 땅'(행 17:24)의 동의어이다. 우주는 모든 생물이 거처하는, 공간적인 장소이다(요 21:25).
우주(cosmos)가 창조된 모든 사물의 전체라는 개념은 요 1:10과 같은 구절들에서 표현되어 있다.
② 코스모스는 모든 피조물과 같이 지속 기간이 제한되어 있다. 따라서 우주는 시작(마24:21), 창조(롬 1:20), 창세(눅 11:50; 히 4:3), 그리고 그 시대의 마지막으로 우주의 끝이(엡 2:2) 있다. 무상함이 창조된 모든 것의 특징이다(벧후 1:4). 세상은 지나간다(요일 2:17).
따라서 이 세상은 다가올 영원한 세상과 대조된다(고전 3:19; 요 12:31; 요 16:11). 그렇지만 신약성경에서는 미래에 나타날 세상을 언급할 때 코스모스를 사용하기를 피한다.
현재의 코스모스는 그 창조주에게서 멀리 떨어져 있다. 따라서 코스모스라는 용어는 종말론적인 소망이 있는 영원한 세계를 나타내기에 부적합하다는 생각이다. 아이온(aijwvn, 165)이라는 용어가 이러한 의미로 더 잘 쓰인다. 마찬가지로 신약성경에서는 대개 하나님과 관련하여 코스모스를 사용치 않는다(행 17:24은 제외).
따라서 신약성경에서는 하나님을 우주의 왕 또는 우주의 주라고 부르지 않고 대신에 만세의 왕(참조: 딤전 1:17), 또는 하늘과 땅의 주(참조: 마 11:25; 행 17:24)로 일컫는다. 현재 이 세상은 이 세상 통치자(임금)의 권세 안에 있다. 세상에 대한 하나님의 주권의 실행이 종말론적인 기대의 목적이다. 승리를 완전히 얻을 때 비로소 세상의 왕국이 우리 주와 그의 그리스도의 왕국이 되었다는 노래가 울려퍼질 것이다(계 11:15).
(C) 코스모스는 인류의 거처, 역사의 현장, 곧 사람들이 사는 장소나 영역으로서의 세계, 지구를 의미한다.
① 코스모스는 인간 생활의 무대로 볼 때 '사람이 사는 세계'이다. 이 의미는 마 4:8의 "천하만국", 눅 12:30의 "세상 백성" 막 8:36의 "온 천하", 롬 4:13 "세상의 후사",롬 1:8 "온 세상"이란 표현 중에서 나타난다.
② 코스모스는 "세상에 와서"(예: 요 1:9; 요 3:19; 요 11:27; 딤전 1:15; 요일 4:1; 요이 1:7), "세상에 계셨으며"(요 1:10; 요 9:5; 요 13:1; 요일 4:17; 고후 1:12; 요일 4:3), "세상을 떠나"(고전 5:10; 요 13:1)라는 표현에서 '인류'와 근사한 의미를 나타낸다. 이러한 문구에 암시되어 있는 의미는 인간 생활의 현장이라는 의미다. 우리가 이 세상에 아무것도 가지고 오지 않았다고 말할 때(딤전 6:7), 또는 죽음은 이 세상 것, 곧 이 세상과 이별이라고 말할 때도 같은 의미를 가진다. 그리스도가 '세상에 오셨다'거나 '세상에 계신다'고 말할 때만이 코스모스에 특별한 의미가 부여된다. 왜냐하면 이제 하나님의 구원 역사의 무대라고 하는 새롭고도 독특한 신약성경의 의미가 코스모스에 부여되었기 때문이다.
(d) 코스모스는 인간 세상, 곧 타락한 피조물과 구원의 대상으로서의 세계를 의미한다.
코스모스는 인간이 사는 세계로서 '인간 세계'나 '인류'라는 보다 좁은 의미를 가진다고 생각할 수 있다. 이러한 의미는 막 16:15의 지상명령에 나타난다: " 또 가라사대 너희는 온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하라". 여기에서 중요한 개념은 땅에 있는 모든 거주자들에게 복음을 전한다는 것이다.
'인간 세계'라는 의미는 또한 마 5:14; 마 13:38; 마 18:7; 벧후 2:5; 히 11:7; 고전 4:13; 고전 4:9(여기에서 천사들이 포함됨)과 같은 구절에서 주요 요지이다. 하나님께 적대적인 인간 세계라는 의미는 고전 1:27 - 고전 1:28; 히 11:38에 암시되어 있다.
코스모스는 하나님의 피조물이기 때문에 하나님은 세상의 통치자요 심판자이시다. 인간 세상은 악한 세상이기 때문에 하나님의 심판의 대상인 것이다. 따라서 코스모스는 이제 구원의 현장이며, 그리스도는 세상의 구주이시다(요 4:42; 요일 4:14).
(e) 바울에게 있어서 코스모스는 전형적으로 인류학적이며, 역사적 의미를 가진다.
① 세상에는 인간의 타락으로 말미암아 죽음이 세상에 들어오게 되고 세상을 지배하게 되었다. 따라서 전 세상(인류)은 하나님 앞에 범죄하였으며(롬 3:19), 하나님의 심판(롬 3:6)과 정죄 아래 있다(고전 11:32). 세상을 심판할 성도들만이 이 정죄 밖에 있다(고전 6:2). 영광의 주를 십자가에 못박은 자는 세상의 지배자들이었다(고전 2:8).
교회와 세상과의 관계는 변증법적으로 결정된다. 그것은 세계를 무조건적으로 거부하는 것도 아니요 무조건적인 굴복도 아니다. 그리스도인들은 코스모스 안에서 사는 만큼(고전 5:10; 빌 2:15) 세상과의 관계는 면할 수 없다. 그럼에도 불구하고 그리스도인들의 생활은 세상과 하등의 관련이 없는 듯해야 하는 것이다(고전 7:29이하). 교회는 모든 것이 그들에게 속해 있으나, ("…세계나 생명이나 사망이나 지금 것이나 장래 것이나") 그들 자신은 코스모스에 속한 것이 아니라 그리스도에게 속한 것이라고 확신할 수 있다(고전 3:21이하). 따라서 세계는 이제 복종과 신앙의 지속을 위한 도장이 되었다. 그리스도의 교회는 세상에 대해 자신이 담당해야 할 모든 책임과 세상과의 관련성에도 불구하고 그리스도의 자유 속에 여전히 설 수가 있는 것이다. 그리스도의 교회는 세상과 세상의 규정들에서도 자유하기 때문이다(고전 7:20이하).
② 골로새인들은 초기의 기독교가 코스모스라는 문제로 인해서 얼마나 부심했는지를 보여준다. 정사와 권세는 그리스도로 인하여 패배 당했다(골 2:15). 그러므로 코스모스를 구성하는 어떠한 요소도 의식적인 축하나 예배의 대상이 될 수 없는 것이다(골 2:8; 골 2:20a). 그리스도를 통하여 코스모스의 요소들에 대해 죽은 그리스도인들은 더 이상 "코스모스 안에" 살지 않고(골 2:20b), 코스모스의 법칙과 압박에 대한 굴복에서 완전히 자유롭게 되었다. 그들의 진정한 생명은 더 이상 세상에 있지 않다. 코스모스는 신자들에 대하여 십자가에 못박혔으며, 신자들은 코스모스에 대하여 십자가에 못박혔다(갈 6:14). 그런즉 코스모스는 구속받지 않은 피조물을 집약적으로 나타내는 것이다. 신자들은 이 세상인 코스모스에 순응해서는 안된다(약 1:27). 이 세상과 친구가 되는 것은 하나님과 원수가 되는 것이다(약 4:4).
③ 세상의 영은 하나님으로부터 나온 영의 정반대이다(고전 2:12). 세상의 지혜는 하나님의 지혜를 이해하지 못한다(고전 2:6이하). 신령한 근심은 구원으로 인도하나 세상의 근심은 그렇지가 못하다(고후 7:10). 하나님과 세상 사이에 이 깊은 심연이 생기게한 것은 죄이다(롬 5:12).
(f) 요한의 기록에서 코스모스의 성경관이 실현되었다. 코스모스는 복음서에 상술되어 있는 구원 드라마의 무대이다. 코스모스의 모든 의미는 제 4복음서의 용법에 모여 있다. 서문에서 코스모스는 거의 우주라는 의미의 세계를 뜻하는 말로 사용되었다. 그리스도께서 "세상의 빛"이라고 부를 때(요 8:12; 요 9:2; 참조: 요 3:19; 요 12:46; 요 1:9), 그리고 그리스도께서 오셨다거나 보내심을 받았다고 말할 때(요 3:17; 요 10:36; 요 11:27; 요 12:46이하; 요 16:28; 요 17:18; 요 18:27; 요일 4:9), 전체 코스모스를 가르키는 것이며, 단지 인간 세계를 가리키지 않는다.
세상을 사랑하시기 때문에 하나님께서는 그의 아들을 보내시어(요 3:16) 심판하려 하시지 아니하고 구원하신다(요 3:17; 요 12:47). 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양으로 오셨다(요 1:29; 참조: 요일 2:2). 그러나 세상(cosmos)은 그리스도도 하나님도 모른다(요 1:10; 요 17:25). 세상은 적의로써 하나님을 반대하는 일정한 주체를 구성하여 아들의 구속 사업을 저지시키고, 그를 믿지 않을 뿐 아니라 실로 그를 미워한다(요 7:7; 요 15:18이하). 그러므로 그리스도의 사역은 세상의 심판을 수반한다(요 12:31; 요 16:11). 그러한 언급들에서 코스모스는 말하자면 그 임금에 의해서 대표되는 집합적인 인격이다.
따라서 그리스도와 세상은 서로 대립관계에 있다(요 14:27; 참조: 요일 4:4; 요 5:18 - 요 5:19). 구속사는 그리스도와 우주 또는 그것을 지배하는 악한 자 사이의 투쟁이다(요일 4:3; 요일 5:19). 그리스도는 이 투쟁에서 승리하신다(요 16:33). 신자들은 세상에서 선택받았다(요 15:19; 요 17:6). 이 신자들로 말미암아 세상은, 아버지께서 사랑으로 아들을 보내신 것을 알게 된다(요 17:21). 세상은 그리스도인들에 대하여 증오로 대할 것이다(요 15:18 - 요 15:19; 요 17:14; 요일 3:13). 그러나 그들은 세상을 이길 것이다(요 16:33; 참조: 요일 5:4 - 요일 5:5). 그리스도인들은 그리스도가 그러하였던 것처럼 세상에 있지만(요 17:11; 참조: 요 9:5) 하나님에게서 난 자들이며 더 이상 세상에 속한 자가 아니다(요 17:16). 따라서 그들이 세상으로 보냄을 받았다 할지라도(요 17:17), 세상, 즉 육체의 정욕과 안목의 정욕, 이생의 자랑으로 가득찬 세상을 사랑해서는 안된다. 이것은 세상을 부정하거나 세상을 멸시하는 것이 아니다. 그것은 악한 세상을 이기는 믿음이다.
(참조: J. Guhrt; H. Sasse; J. H. Thayer).
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bivo"(979, 비오스) 생명, 생활 life.[세상재물 = 코스모스 바이오스]
1. 고전 헬라어 문헌의 용법
명사 비오스(Homer 이래)는 그 구체적인 외적(표현)으로 '생명'을 의미한다.
이 단어는 일반적으로 '삶', 즉 '생애', 또는 '생의 기간'이나 과정을 나타내며, 후에는 '생계, 상업, 재산' 등의 의미를 지니게 되었다. 비오스가 동물과 관련될 때는 종(species)을 나타내나, 인간과 관련되어 사용될 때는 인류의 개 개인의 형태를 나타낸다. 따라서 이것은 한 생애의 기록(일대기)에 대해 사용될 수 있으며, 또한 생명의 지속기간 혹은 생명을 유지하는 수단을 나타내기도 한다. 비오스는 폴리스(도시)에서 살며 이러한 면에서 율법(노모스) 아래서 살아간다. 비오스가 개별적이긴 하지만, 완전히 특이한 존재는 아니다. 즉 여러 다양한 비오이는 유형(type)으로 분류되어질 수 있는데, 그러므로 표준적인 비오스에 관한 문제가 야기된다. 비오스로서, 그리고 자연적 생명력으로서의 조에(생명)는 이 세상에 속한 것이다: 이것은 신 중심의 축복 받은 생명의 간헐적인 성취를 제외하고는 종말론적인 것이 아니다.
2. 70인역본의 용법
비오스는 70인역본에서 약 70회 나오며, 주로 욤(날)의 복수 야밈(날들)의 역어로 사용되었다.
비오스는 70인역본에서 시간적 의미, 즉 '생애 기간'을 나타낸다(욥 7:1; 욥 7:16; 욥 8:9; 욥 15:20). 비오스는 아 8:7에서 혼 베이드의 역어로 '재산'을, 잠 31:14에서 레험의 역어로 '양식'을 나타낸다. 비오스는 외경 마카베오사서에서 윤리적 의미로 나타나는데, 5:36; 7:15에서 율법에 충실한, 정직한(마카베오사서 1:15), 즐거운(마카베오사서 8:23), 신성한(마카베오사서 7:7) 생활 방식을 표현한다.
3. 신약성경의 용법
비오스는 신약성경에서 10회 나오며, 비오스는 조에(zwhv, 2222)와 대조적으로 신약성경에서 구원의 이익을 묘사하지 않으며, 다음과 같은 의미로 사용되었다.
(a) 눅 8:43에서 비오스는 '삶, 즉 생의 기간이나 과정'을 나타낸다: "이에 열두 해를 혈루증으로 앓는 중에 아무에게도 고침을 받지 못하던 여자가". 원문에는 '모든 [생]을 보내었다'는 표현이 있다.
(b) 눅 15:12에서 비오스는 '재산(상속 재산)'을 의미한다: "그 둘째가 아비에게 말하되 아버지여 재산 중에서 내게 돌아올 분깃을 내게 주소서 하는지라 아비가 그 살림을 각각 나눠 주었더니".
눅 15:30에서도 같은 의미를 지닌다: "아버지의 [살림]을 창기와 함께 먹어 버린 이 아들이 돌아오매 이를 위하여 살진 송아지를 잡으셨나이다".
요일 3:17에서 이 세상에 속한 '재물'을 묘사한다: "누가 이 세상 재물을 가지고 형제의 궁핍함을 보고도 도와 줄 마음을 막으면 하나님의 사랑이 어찌 그 속에 거할까 보냐". 여기에서 참 사랑은 가난한 형제와 이 세상 제물을 나누는 구체적인 행동에서 스스로를 나타낸다고 한다.
(c) 막 12:44(병행구, 눅 21:4)에서 '살림, 또는 생활비'를 나타낸다: "저희는 다 그 풍족한 중에서 넣었거니와 이 과부는 그 구차한 중에서 자기 모든 소유 곧 [생활비] 전부를 넣었느니라 하셨더라".
(d) ① 딤전 2:2에서 '삶이나 삶의 방식'을 나타낸다: "임금들과 높은 지위에 있는 모든 사람을 위하여 하라 이는 우리가 모든 경건과 단정한 중에 고요하고 평안한 [생활]을 하려 함이니라". 여기서 시민 생활은 정부의 보호를 인하여 향유된다는 것을 강조한다.
② 그러나 딤후 2:4에서는 매일 하는 '일들'을 나타낸다: "군사로 다니는 자는 자기 [생활]에 얽매이는 자가 하나도 없나니 이는 군사로 모집한 자를 기쁘게 하려 함이라".
③ 요일 2:16에 나오는 "이 생의 자랑" 은 허식적인 생활을 언급하는 것이다: "이는 세상에 있는 모든 것이 육신의 정욕과 안목의 정욕과 [이생의] 자랑이니 다 아버지께로 좇아온 것이 아니요 세상으로 좇아온 것이라".
눅 8:14에는 "이 생의 염려와 재리와 일락"에 대한 비유가 나온다: "가시떨기에 떨어졌다는 것은 말씀을 들은 자니 지내는 중 [이생의] 염려와 재리와 일락에 기운이 막혀 온전히 결실치 못하는 자요".(참조: Walter Bauer; J.H.Thayer; H.-J.Ritz; H.-G.Link).
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creiva(5532, 크레이아) 필요 need, 필요성 necessity, 결핍 lack, 부족 want.
1. 고전 헬라어 문헌의 용법
명사 크레이아(Aeschyl. 이래)는 크레(crhv, 5534)에서 유래했으며,
(a) `필요, 부족, 결핍'을 의미한다. 필요는 발명의 어머니다 라는 격언은 `필요는 게으른 자에게 까지도 지혜를 가르친다'라는(Fragment 715; 참조: Electra 376) 유리피데스(Euripides )의 말에서 유래한 것이다. 이러한 기본 개념 `필요'에서부터,
(b) `직무, 의무, 임무, 사업', 혹은 `가까이에 있는 일'이라는 의미를 지니게 되었다.
2. 70인역본의 용법
크레이아는 70인역본에서 50회 이상 나오며, `필요성'이나 `필요'이며, 어떤 것이나 어떤 사람을 필요로 한다는 의미로 자주 사용되었다. 예를 들어 메대 사람은 금을(사 13:17), 미련한 자는 지혜를(잠 18:2), 하나님은 죄인을 필요로하지 않으신다(집회서 15:12 등).
외경에서 크레이아는 `직무, 의무, 임무'라는 의미로도 나타난다. 예를 들면 성전의 직무(에스드라상 8:17; 에스드라하 7:20; 마카베오일서 10:42), 의무 이행(집회서 32:2), 공적인 사건의 집행(마카베오일서 10:37; 마카베오이서 7:24) 혹은 직책 소유(마카베오상 13:15) 등이다. 이 마지막 어조에서 볼 때, 초점이 직무에서부터 크레이아(chreia )라는 명칭으로 불리어지는 직책 소유자나 공무원에게로 전이되었다(마카베오일서 12:45; 13:37; 유딧 12:10).
3. 신약성경의 용법
크레이아는 신약성경에서 49회 나오며, 다음과 같은 의미를 나타낸다.
(a) 크레이아는 `필요, 부족, 결핍'이라는 기본 의미를 나타낸다.
막 2:25에서 다윗이 `핍절되어'이라는 기본 의미를 나타낸다: "예수께서 가라사대 다윗이 자기와 및 함께한 자들이 핍절되어 시장할 때에 한 일을 읽지 못하였느냐".
행 2:45; 행 4:35에서 예루살렘에 있는 기독교 공동체에서 `각 사람의 필요를 따라 행해진 분배'를 묘사한다: "또 재산과 소유를 팔아 각 사람의 필요를 따라 나눠 주고; 사도들의 발 앞에 두매 저희가 각 사람의 필요를 따라 나눠 줌이러라".
요일 3:17에서 형제의 궁핍에 대해 언급한다: "누가 이 세상 재물을 가지고 형제의 궁핍함을 보고도 도와 줄 마음을 막으면 하나님의 사랑이 어찌 그 속에 거할까 보냐".
빌립보에 의하면, 에바브로디도는 바울의 필요한 것을 제공해 준 사람이라고 묘사되어 있다(빌 2:25; 빌 4:16; 빌 4:19).
(b) 크레이아는 복수형으로 필요한 것들을 의미한다.
행 20:34, "너희 아는 바에 이 손으로 나와 내 동행들의 쓰는 것을 당하여".
행 28:10, "후한 예로 우리를 대접하고 떠날 때에 우리 쓸 것을 배에 올리더라".
롬 12:13, "성도들의 쓸 것을 공급하며 손 대접하기를 힘쓰라".
딛 3:14, "또 우리 사람들도 열매 없는 자가 되지 않게 하기 위하여 필요한 것을 예비하는 좋은 일에 힘쓰기를 배우게 하라".
(c) 크레이아는 동사(가지다)와 결합하여 `필요로 하다'를 의미한다.
막 2:19과 병행구에서 건강한 자는 의원을 필요로 하지 않는다: "예수께서 저희에게 이르시되 혼인집 손님들이 신랑과 함께 있을 때에 금식할 수 있느냐 신랑과 함께 있을 동안에는 금식할 수 없나니".
막 11:3과 병행구에서 주인이 자기 짐승을 필요로 한다: "만일 누가 너희에게 왜 이리 하느냐 묻거든 주가 쓰시겠다 하라 그리하면 즉시 이리로 보내리라 하시니".
막 14:63과 병행구에서 법정은 더 이상 증인을 필요로 하지 않았다: "대제사장이 자기 옷을 찢으며 가로되 우리가 어찌 더 증인을 요구하리요".
(d) 크레이아는 `직무, 의무, 임무'라는 의미로 행 6:3에 한번 사용되었다: "형제들아 너희 가운데서 성령과 지혜가 충만하여 칭찬 듣는 사람 일곱을 택하라 우리가 이 일을 저희에게 맡기고".(참조: J. H. Thayer; Walter Bauer; W. L. Lane).
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peivqw(3982, 페이도) 납득시키다, 확신시키다 convince, 설득하다 persuade.
1. 고전 헬라어 문헌의 용법
동사 페이도(Homer이래)는 기본 동사이며,
(a) 능동태로 '확신시키다, 설득하다, (설득으로) 유혹하다, 타락시키다'를 의미한다. 이 단어가 현재형으로 사용되면 이런 행동을 하려는 의도를 나타내고, 과거형으로 쓰이면 이런 일을 성공한 것을 나타낸다.
(b) 수동태로 '설득을 받다, 스스로 설득 당하다, 확신하다, 신뢰하다, 복종하다'를 의미한다.
2. 70인역본의 용법
동사 페이도는 70인역본에서 약 180회 나오며, 주로 히브리어 바타흐 어군(믿다, 확신하다, 신뢰, 안전)의 역어로 사용되었으며, 주로 그런 의미로 사용되었다.
3. 신약성경의 용법
동사 페이도는 신약성경에서 52회 나오며, 다음과 같이 사용되었다. 동사의 의미 범위는 관련되어 있는 행동의 시작과 끝과 기간에 대해 이 동사의 시제를 살펴보면 확인될 수 있다.
(a) 능동태 페이도.
① 행 18:4에서 페이도는 '확신시키다'라는 의미를 나타낸다: "안식일마다 바울이 회당에서 강론하고 유대인과 헬라인을 [권면하니라]".
행 28:23에서도 같은 의미를 지닌다.
② 마 27:20에서 '설득시키다'를 의미한다: "대제사장들과 장로들이 무리를 [권하여] 바라바를 달라 하게 하고 예수를 멸하자 하게 하였더니".
행 14:19에도 마찬가지다: "유대인들이 안디옥과 이고니온에서 와서 무리를 [초인하여] 돌로 바울을 쳐서 죽은 줄로 알고 성 밖에 끌어 내치니라".
이 두 구절에서 '설득하여 유혹하다'나 '잘못 인도하다'라는 의미와 가깝다.
행 19:26에서도 같은 의미를 나타낸다: "이 바울이 에베소 뿐 아니라 거의 아시아 전부를 통하여 허다한 사람을 [권유하여] 말하되 사람의 손으로 만든 것들은 신이 아니라 하니 이는 그대들도 보고 들은 것이라".
그렇지만 행 26:28에서는 '설득하다'를 의미하는 듯하다: "아그립바가 바울더러 이르되 네가 적은 말로 나를 [권하여] 그리스도인이 되게 하려 하는도다". 이 구절은 사본 사이에 일치하지 않으며, 따라서 해석 또한 여러가지이다. 헨첸(E.Haenchen)은 이 구절을 '너는 즉시 그리스도인들의 역할을 맡도록 나에게 설득시키려 할 것이다'로 번역한다(The Acts of the Apostles). 헬라 원문, 앤 올리고 메 페이데시스 크리스티아논 포이에사이를 직역하면 '네가 쉽게(잠간동안에) 나를 그리스도인으로 만들려고(혹은 행하도록) 권하는도다'이다. 여기서 동사 포이에사이는 '어떤 역할을 하다'라는 데 사용되는 전문적인 연극 용어이다. 유대인 왕 아그립바의 이 말이 냉소적으로 받아들여지지는 않는다. 이 말은 그가 어떻게 회심(conversion)에 가까와지게 되었는가를 보여주기 때문이다. 우수한 사본들은 아그립바가 그리스도인이 될 가능성을 직접적으로 말하고 있지 않다. 브루스(F.F.Bruce)는 이 구절을 "요컨대 너는 나를 그리스도인으로 행하도록 권하고자 하도다"(In short, you are trying to persuade me to act the Christion)로 번역한다(The Acts of the Apostles). 아그립바는 자신이 진퇴양난에 처해 있음을 알고 있다. 만일 그가 예언자들을 믿지 않는다(27절)고 말한다면 정평있는 그의 명성이 사라지고 만다. 그러나 그가 만일 바울의 이론에 동의하면 그는 바울에 대하여 공식적으로 동의하는 위치에 그가 책략적으로 말려들게 된다는 것을 알고 있다.
③ 행 12:20에서 아마도 설득으로 '매수하다'를 의미할 것이다: "헤롯이 두로와 시돈 사람들을 대단히 노여워하나 저희 지방이 왕국에서 나는 양식을 쓰는 고로 일심으로 그에게 나아와 왕의 침소 맡은 신하 블라스도를 [친하여] 화목하기를 청한지라".
마 28:14에서도 같은 의미이다: "만일 이 말이 총독에게 들리면 우리가 [권하여] 너희로 근심되지 않게 하리라 하니". 그러나 여기서는 '설득으로 회유하다'에서 '진정시키다'는 의미까지를 함축한다.
④ 행 13:43에서는 '간청하다'라는 의미를 함축한다: "폐회한 후에 유대인과 유대교에 입교한 경건한 사람들이 많이 바울과 바나바를 좇으니 두 사도가 더불어 말하고 항상 하나님의 은혜 가운데 있으라 [권하니라]".
⑤ 행 19:8에서는 바울이 회당에서 3개월동안 유대인들에게 어떻게 하나님의 나라를 확신시키려고 시도하면서 논하였는가를 묘사한다: "바울이 회당에 들어가 석 달 동안을 담대히 하나님 나라에 대하여 강론하며 [권면하되]".
요일 3:19에서는 '확신시키다'는 의미를 가진다: "이로써 우리가 진리에 속한 줄을 알고 또 우리 마음을 주 앞에서 [굳세게 하리로다]". 우리의 마음에 스스로 책망할 일이 있든지 없든지 간에 우리는 하나님 안에서 확신을 갖는다는 것이다(요일 3:20-요일 3:21참조).
(b) 수동태 페이도마이.
① 히 13:18에서 '확신하다(되다)'라는 의미를 나타낸다: "우리를 위하여 기도하라 우리가 모든 일에 선하게 행하려 하므로 우리에게 선한 양심이 있는 줄을 [확신하노라]".
눅 20:6; 롬 8:38; 롬 14:14; 롬 15:14; 딤후 1:5; 히 6:9; 행 5:40에서도 같은 의미를 지닌다.
② 행 21:14에서 '설득으로 따르게 되다, 따르다'를 의미한다: "저가 [권함을 받지] 아니하므로 우리가 주의 뜻대로 이루어지이다 하고 그쳤노라".
행 23:21; 행 27:11에서도 같은 의미를 지닌다.
눅 16:31에서 따르는 것은 거의 복종하는 것과 같은 것이다: "가로되 모세와 선지자들에게 듣지 아니하면 비록 죽은 자 가운데서 살아나는 자가 있을지라도 [권함을 받지] 아니하리라 하였다 하시니라".
③ 히 13:17에서 '복종하다'라는 의미를 나타낸다: "너희를 인도하는 자들에게 [순종하고] 복종하라 저희는 너희 영혼을 위하여 경성하기를 자기가 회계할 자인 것같이 하느니라 저희로 하여금 즐거움으로 이것을 하게 하고 근심으로 하게 말라 그렇지 않으면 너희에게 유익이 없느니라".
약 3:3; 롬 2:8; 갈 5:7에서도 같은 의미를 지닌다.
(c) 페포이다(완료)는 에피와 함께 어떤 사람이 이미 확신된 후에 '의지하다'(depend on)를 의미한다(눅 18:9; 고후 1:9; 고후 2:3; 살후 3:4). 막 10:24의 후기 추가에서 부자는 그들의 재물을 의지한다고 되어 있다. 바울은 교회의 믿음을 의지하고(고후 2:3; 갈 5:10), 빌레몬의 순종심을 의뢰했다(몬 1:21).
또한 형제들은 바울이 투옥된 것 때문에 오히려 확신을 갖게 되었다(빌 1:14). 그러므로 그리스도인들의 확신은 믿음의 확신이다. 그것은 주 안에서 되는 것이며(갈 5:10; 빌 2:24), 하나님에 대한 확신이다(빌 1:6; 히 2:13; 마 27:43). 그렇지만 신약성경에서 하나님에 대한 확신이라고 말할 때 대부분 신앙의 형태를 띠게 되고, 현재의 처지에서 구원(시편의 입장)보다 종말론적인 구원에 관계된다. 이것은 또한 순종과 연결되며 바울이 종종 '자랑하는 것'이라고 말한 잘못된 믿음을 거부하는 것도 포함한다. 그리스도를 자랑하는 것은 육체를 신뢰하는 것과 반대되는 것이다.(참조: Walter Bauer; J.H.Thayer; R.Bultmann; O.Becker).
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kataginwvskw(2607, 카타기노스코) 선고하다, 정죄하다 condemn.
1. 고전 헬라어 문헌의 용법
명사 카타기노스코(Aeschyl., Hdt. 이래)는 카타(katav, 2596: 에 대하여)와 기노스코(알게되다, 인정하다)에서 유래되었으며, 어떤 도덕적인 평가를 표현한다. 따라서 이 단어는 문자 그대로 '어떤 사람의 (나쁜) 점을 관찰하다', '현장에서 붙잡다' '죄있는 것으로 인정하다' '경멸하다'를 의미한다. 여기에서 '유죄 선고하다, 정죄하다'를 의미하게 되었다.
2. 70인역본의 용법
명사 카타기노스코는 70인역본에서 4회 나오며 하칼(찾다, 조사하다, 잠 28:11)과 라샤(유죄 판결을 내리다, 신 25:1)의 역어로 사용되어 그런 의미를 나타낸다.
3. 신약성경의 용법
명사 카타기노스코는 신약성경에서 3회 나오며 갈라디아서와 요한일서에만 사용되었다. 카타기노스코는 갈 2:11에서 '죄의식을 느끼다'나 '자신의 심정이나 행위로 인해 정죄받다'를 의미한다: "게바가 안디옥에 이르렀을 때에 [책망할 일이] 있기로 내가 저를 면책하였노라". 요일 3:20, 요일 3:21에서도 마찬가지이다.(참조: J.H.Thayer; W.Schneider).
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[[우리는 하나님의 자녀입니다...요일 3:1-10]]
요절 3:2 “사랑하는 여러분, 이제 우리는 하나님의 자녀입니다. 앞으로 우리가 어떻게 될지는 아직 밝혀지지 않았습니다만, 그리스도께서 나타나시면 우리도 그와 같이 될 것임을 압니다.”
요한일서에는 여러 가지 주제들이 나오지만 가장 핵심적인 주제는 진리와 의와 사랑입니다.
이는 당시 수신자들의 공동체를 어지럽히고 떠난 영지주의자들의 가르침으로부터 성도들을 지키고, 복음진리를 수호하기 위해 필요한 주제들이었습니다.
그들은 예수 그리스도의 성육신의 진리를 부정했습니다. 또 부도덕하였습니다. 사랑이 없었습니다. 그러면서도 자기들이야말로 가장 신령한 그리스도인이라고 주장했습니다.
이런 가르침에 미혹되지 않도록 우리가 확신해야 하는 복음진리가 무엇이며, 복음을 영접한 사람은 왜 빛 가운데 거하며, 형제를 사랑할 수밖에 없는가를 논증하고 있습니다.
본문에는 사도 요한은 남아 있는 성도들에게 “사랑하는 여러분, 이제 우리는 하나님의 자녀입니다”라고 하며 하나님의 자녀로서의 확신을 심어주고 있습니다. 하나님의 자녀로서의 정체성이 무엇이며, 하나님의 자녀는 왜 죄 가운데 거할 수 없는가, 하나님의 자녀와 마귀의 자녀가 근본적으로 다른 점이 무엇인가를 가르쳐 주고 있습니다. 신령한 지식을 가진 사람은 죄를 지어도 괜찮다는 영지주의자들은 하나님의 자녀가 아니며, 그들은 마귀에게 속한 자요, 마귀의 자식들임을 드러내고 있습니다. 오늘 말씀을 통하여 하나님의 자녀로서 우리가 가져야 할 정체성이 무엇인지 배울 수 있기를 기도합니다.
1. 하나님의 자녀는 자신을 깨끗하게 합니다(1-3)
“보라. 아버지께서 어떠한 사랑을 우리에게 베푸사 하나님의 자녀라 일컬음을 받게 하셨는가, 우리가 그러하도다 그러므로 세상이 우리를 알지 못함은 그를 알지 못함이라” 아버지께서 얼마나 큰 사랑을 우리에게 베푸셔서 우리를 하나님의 자녀라 일컬음을 받게 하셨는지 보라고 했습니다. 우리는 하나님의 자녀라 일컬음을 받게 되었습니다. 이는 아버지께서 우리에게 놀라운 사랑을 베풀어주셨기 때문입니다. 여기에 자녀라는 말은 친 자녀를 가리키는 말입니다. 바울은 우리가 양아들로 받아들여졌다고 하며 우리와 하나님과의 관계를 법적인 부자관계로 보았습니다. 그런데 사도 요한은 ‘휘오스’(양자)라는 단어를 쓰지 않고 ‘테크나’(친자)라는 말을 썼습니다. 이 말은 법적인 아들이 아니라 친자를 가리키는 말입니다. 우리가 하나님의 친 자녀가 되었다는 것입니다. 요한은 '우리가 그러하도다'라고 하면서 우리가 하나님의 친 자녀가 된 것이 얼마나 큰 하나님의 사랑인지 강조하고 있습니다.
그러므로 세상이 우리를 알지 못함은 그를 알지 못함이라고 했습니다. 이 말이 무슨 뜻입니까? 우리가 하나님의 자녀가 되었는데 세상은 그 진가를 몰라준다는 것입니다. 당시 영지주의자들은 예수 믿는 성도들을 육적인 그리스도인이라고 무시하고 자기들은 신령한 그리스도인이라고 주장하였습니다. 그러나 요한은 그들이 하나님을 바로 알지 못하기 때문이라고 했습니다. 그런 사람들의 평가에 신경 쓰지 말라는 것입니다. 우리가 얼마나 놀라운 사랑을 받았는지, 우리 내면에 얼마나 엄청난 변화가 일어났는지, 우리가 하나님의 자녀가 된 것이 얼마나 큰 축복인지는, 그 사랑을 경험한 사람만이 알고 있습니다.
2절을 보십시오. “사랑하는 자들아, 우리가 지금은 하나님의 자녀라. 장래에 어떻게 될지는 아직 나타나지 아니하였으나 그가 나타나시면 우리가 그와 같을 줄을 아는 것은 그의 참모습 그대로 볼 것이기 때문이니” 이제 우리는 하나님의 자녀가 되었습니다. 하나님의 자녀로서 모든 특권을 누리며 살고 있습니다. 하나님을 아빠 아버지라 부르며 기도합니다. 하나님 아버지와 친밀한 사귐을 갖고 있습니다. 하나님의 사랑을 받고 있습니다. 그런데 우리가 장래에 어떻게 될지는 잘 모릅니다. 그러나 그리스도께서 재림하시면 모든 하나님의 자녀들이 주와 같이 된다는 것을 알고 있습니다. 그때에 우리가 그리스도를 참 모습대로 뵙게 될 것이기 때문입니다. 그날에 우리가 '주와 같은 영광의 몸의 형체로 변화됩니다(빌 3:21). 지금은 우리가 주님을 거울을 보는 것처럼 흐릿하게 보지만 그날에는 얼굴과 얼굴을 대면하여 주의 영광을 볼 것입니다. 그러기 위해서 우리는 그날에 그리스도와 같이 변화될 것입니다. "우리가 다 수건을 벗은 얼굴로 거울을 보는 것 같이 주의 영광을 보매 그와 같은 형상으로 변화하여 영광에서 영광에 이르니 곧 주의 영으로 말미암음이니라"(고후 3:18) 우리가 다 주와 같은 형상으로 변화하여 영광에서 영광에 이른다고 했습니다. 이것은 주의 영 성령의 역사입니다. 이것이 우리 모든 그리스도인들의 소망입니다.
그러면 이런 사랑을 받고 이런 소망을 가진 우리는 어떻게 하나님의 큰 사랑에 보답해야 합니까? 3절을 보십시오. “주를 향하여 이 소망을 가진 자마다 그의 깨끗하심과 같이 자기를 깨끗하게 하느니라” 주를 향하여 이 소망을 가진 사람마다 그의 깨끗하심과 같이 자기를 깨끗하게 합니다. 우리는 주님께서 오시는 그날에 주님의 영광에 참여하게 됩니다. 이런 소망이 있기 때문에 이 땅에 사는 날 동안 깨끗하고 성결한 삶을 살게 됩니다. 우리의 성결한 삶의 기준이 무엇입니까? 그리스도의 깨끗하심과 같이 자기를 깨끗하게 합니다. 모든 삶의 기준은 예수 그리스도이십니다. 곧 그리스도인들은 그리스도를 닮아가는 것입니다.
친아들과 양아들의 다른 점이 무엇입니까? 양아들은 아버지를 닮지 않았습니다. 그렇지만 친아들은 아버지를 닮습니다. 하나님께서 우리를 창세전에 택하시고 하나님의 자녀가 되게 하신 목적이 무엇입니까? 그것은 우리가 그의 아들의 형상을 본받게 하기 위함입니다(롬 8:29). 그래서 그리스도께서 많은 형제 중의 맏아들이 되게 하려 하심입니다. 그러므로 우리는 이 땅에서 그리스도의 깨끗하심과 같이 자신을 깨끗하게 해야 합니다. 하나님 아버지의 크신 사랑으로 그의 자녀가 되었고, 오실 주님을 소망한다면 자연히 자신을 깨끗하게 하지 않을 수 없다는 것입니다.
영지주의자들은 자기들은 신령한 지식으로 구원을 받았으니 깨끗한 삶을 살지 않아도 그것이 전혀 문제가 되지 않는다고 가르쳤습니다. 그러나 사도 요한은 생활이 깨끗하지 않는 사람은 하나님의 자녀가 아니며, 다시 오실 주님에 대한 소망을 가지지 않은 자라고 하고 있습니다. 우리가 정말로 하나님의 자녀라면 하나님의 자녀다운 삶을 살게 된다는 것입니다. 하나님의 자녀는 하나님의 크신 사랑을 받은 자요, 다시 오실 주님께 소망을 두고 사는 사람입니다. 주님께서 오시는 그날에 우리도 주님과 같이 영광스러운 모습으로 변화될 것입니다. 우리가 이것을 확신한다면 그런 놀라운 특권을 가진 하나님의 자녀로서 깨끗하고 성결한 삶을 살아야 합니다. 자신을 절제하며 그리스도를 본받는 정결한 삶을 살아야 합니다.
II. 하나님의 자녀는 범죄하지 않습니다(4-6)
하나님의 자녀들은 둘째로 죄를 짓지 않습니다. 요한은 먼저 죄가 무엇인지 정의를 내립니다. 여러분, 죄가 무엇입니까? 무엇이 죄입니까? 4절을 보십시오. “죄를 짓는 자마다 불법을 행하나니 죄는 불법이라” 이 말씀은 영지주의자들을 염두에 두고 하는 말입니다. 영지주의자들은 자신들은 죄가 없으며 불법을 행하지 않는다고 주장하였다. 이런 자들에 대해서는 1장 10절에서 죄를 지은 일이 없다고 하는 자들은 하나님을 거짓말쟁이로 만드는 자라고 정죄했습니다. 그리고 또 한 부류의 사람들은 죄를 지어도 그것은 구원과 상관없다고 주장했습니다. 그러나 사도 요한은 죄를 짓는 자마다 불법을 행하는 것이라고 했고, 죄는 곧 불법이라고 정죄하고 있습니다.
여러분, 불법이란 무엇입니까? 법을 어기는 것이 불법입니다. 하나님의 계명을 어기는 것이 불법입니다. 하나님의 법에는 두 종류가 있습니다.
하지 말라는 법이 있습니다. 해서는 안 된다는 법입니다. 살인하지 말라, 간음하지 말라, 도적질 하지 말라는 것이 그것입니다. 그런데 그런 법을 어기고 살인하고 간음하고 도적질하는 것은 불법을 행한 것입니다.
또 하라는 법이 있습니다. 안식일을 거룩히 지키라, 네 부모를 공경하라는 것입니다. 이것을 하지 않는 것이 불법입니다. 안식일을 더럽히고 부모를 치는 자는 돌로 쳐 죽이라고 했습니다. 이처럼 죄는 곧 불법입니다. 죄를 짓는 것은 불법을 행하는 것입니다.
그런데 사람들이 왜 불법을 행합니까? 법이 없기 때문입니다. 불법이라는 말은 무법이라는 뜻입니다. 불법을 행하는 사람은 무법자들입니다. 무법자는 정말로 법이 없을까요? 황야의 무법자는 무엇이 법입니까? 자기가 법입니다.
법이란 무엇이 옳고 그른가, 무엇이 선하고 악한가 하는 기준을 제시하는 것입니다. 인간으로 지켜야 할 도리가 무엇인가? 피조물로서 지켜야 할 것이 무엇인가? 하나님께서 성경에 그 기준을 제시해 놓으셨습니다. 그런데 그 기준을 무시하고 자기가 법이 되어서 모든 사람을 심판하는 사람이 무법자입니다. 사람들마다 자 자기 나름대로 법이 있습니다.
예수님을 믿는다고 하면서도 성경에 가르쳐 주는 하나님의 법을 따르지 않고 자기 나름대로 법을 만들어놓고 그 법대로 사는 분들이 많습니다. 그래서 바리새인들처럼 모든 사람을 판단하고 정죄하고 자기가 하나님의 자리에 앉아 있습니다. 이런 사람이야말로 불법을 행하는 죄인입니다. 어떤 면에서 모든 인간은 불법을 행하는 자들입니다.
그래서 우리의 죄를 없애려고 나타나신 분이 있습니다. 그분이 누구입니까? 5절을 보십시오. “그가 우리 죄를 없애려고 나타나신 것을 너희가 아나니 그에게는 죄가 없느니라.” 그리스도께서 우리 죄를 없애려고 인간이 되어 세상에 오신 것을 말합니다. 그는 인간의 몸을 입으시고 나타나셨지마는 그에게는 죄가 없으십니다. 예수님은 하나님의 아들이기 때문에 죄를 짓지 않은 것이 아닙니다. 예수님은 우리와 똑같은 인간이셨습니다. 그래서 우리와 같이 마귀의 시험을 받으셨습니다. 그러나 한 번도 죄를 짓지 아니하셨습니다. 평생 죄 없이 사셨습니다. 죄를 이기셨습니다. 예수님은 죄가 없으셨기 때문에 우리의 죄를 대신 짊어지실 수 있었습니다. 우리 죄를 대신 짊어지시고 하나님의 저주를 받으셨습니다. 그래서 우리를 모든 율법의 저주에서 속량하셨습니다. 동이 서에서 먼 것같이 우리의 죄를 멀리 옮기셨습니다. 주홍같이 붉은 죄를 눈과 같이 희게 하셨습니다. 지금도 하나님 우편에서 우리의 대언자가 되십니다(2:1).
그러므로 6절을 보십시오. “그 안에 거하는 자마다 범죄하지 아니하나니 범죄하는 자마다 그를 보지도 못하였고 그를 알지도 못하였느니라” 그리스도 안에 거하는 사람마다 범죄하지 않는다고 했습니다. 여러분, 그리스도 안에 거하는 사람마다 정말로 범죄하지 않을까요? 어떻게 생각하십니까? 범죄하는 자마다 그를 보지도 못하였고 그를 알지도 못한 사람이라고 했습니다. 여러분은 한 번도 범죄하지 않았습니까? 그렇다면 그리스도를 알지도 못한 사람입니까?
1장 10절에서는 죄를 짓지 않았다고 하는 사람마다 거짓말하는 자라고 했습니다. 또 2장 1절에는 누가 죄를 짓더라도 아버지 앞에 변호해줄 예수 그리스도가 계신다고 했습니다. 이런 말은 누구에게 하는 것입니까? 모두 다 그리스도인들에게 주는 말입니다. 그리스도인도 죄인이고, 죄를 지을 수밖에 없는 존재라는 것을 말해 줍니다. 그런 우리를 위해서 예수님께서 변호해 주신다는 것입니다.
그런데 여기에서는 그리스도 안에 거하는 자마다 범죄하지 않는다고 했습니다. 범죄하는 사람마다 그리스도를 보지도 못했고, 그리스도를 알지도 못한 자라고 했습니다. 이 말이 무슨 뜻입니까? 여기서 범죄한다는 말은 1장 9절에 나오는 우리가 자백하는 죄와는 좀 다른 의미를 가지고 있는 것이 분명합니다.
여기서 말하는‘범죄한다’는 말은 지속적이며 습관적으로 죄를 짓고 죄 가운데 거하는 것을 말합니다. 이런 사람은 근본적으로 거듭나지 아니하였고, 그리스도를 보지도 알지도 못한 사람입니다. 예수 그리스도의 십자가의 사랑을 깨닫고 죄 사함을 받은 하나님의 자녀는 결코 그런 죄를 짓지 않는다는 말입니다. 사도 요한이 이 말을 하는 것은 지속적으로 죄에 거하면서도 자기들은 하나님의 자녀라고 주장하는 영지주의자들을 향하여 경고하는 것입니다. 또 그런 자들에게 미혹되기 쉬운 성도들에게 하나님의 자녀는 사람은 절대로 그런 죄를 짓지 않는다, 지을 수 없다고 선포한 것입니다.
사울과 다윗에 대해서 생각해 봅니다. 사울은 하나님의 말씀을 버리고 온갖 불법을 행하면서 끈질기게 다윗을 죽이고자 했습니다. 때로는 자기가 잘못했다고 눈물도 흘리고, 다시는 죽이지 않겠다고 맹세도 했습니다. 그러나 사울은 다윗에 대한 시기심과 증오심에 사로잡혀 그 죄를 끊어버리지 못했습니다. 결국 사울은 악령에 시달리다가 자살하고 말았습니다. 그리고 오늘 말씀을 묵상하면서 사울과 같은 사람이 바로 지속적으로 죄 가운데 거하는 사람이구나라는 생각이 들었습니다.
그리스도인들도 죄를 지을 수 있습니다. 우리는 순간적으로 실수할 수 있고, 어쩌다 넘어져 죄를 범할 수는 있습니다. 성도라고 완벽할 수 있습니까? 성도들도 죄를 짓습니다. 고의적인 죄를 짓기도 합니다. 교회에 분쟁이 일어나서 싸우는 모습을 보면 불신자들보다 다 악랄하게 싸웁니다. 그래서 세상으로부터 욕을 얻어먹습니다. 그만큼 불완전한 존재들입니다. 그러나 성도는 반복적으로, 습관적으로 죄를 짓거나 죄 가운데 머물러 있지는 않습니다. 왜냐하면 주님 앞에서 자신의 죄를 고백하고, 회개하지 않을 수 없기 때문입니다. 다윗처럼 자기가 지은 죄로 인해 괴로워하며 회개하게 됩니다. 회개에 합당한 열매를 맺어갑니다. 이처럼 하나님의 자녀들은 죄를 지을 수는 있으나 죄 가운데 머물러 있지 않습니다. 왜냐하면 그리스도께서 우리의 죄를 없애려고 인간의 모습으로 오셔서 십자가에서 피 흘려 죽으셨기 때문입니다. 그러므로 하나님의 자녀들은 죄를 싫어하고, 죄를 멀리하고, 작은 죄라도 하나님 앞에서 철저하게 회개하게 됩니다.
1982년, 미국의 범죄학자 제임스 윌슨과 조지 켈링은 “깨어진 유리창 이론”(Broken Windows Theory)라는 논문을 발표했습니다. 어느 날 불량배가 가게의 유리창을 깨고 도망갔습니다. 가게 주인은 작은 피해라고 생각하여 깨진 유리창을 즉시 갈지 않고 종이로 대충 가리고 그냥 넘어갔습니다. 그랬더니 얼마 후에 깨어진 유리창 앞에 누가 쓰레기를 갖다 놓았습니다. 또 누가 와서 벽에 낙서를 해 놓고 갔습니다. 그러자 그 주변에 불량배들이 와서 싸움판을 벌였습니다. 그러면서 손님들이 눈에 띄게 줄어 갔습니다. 결국 가게 문을 닫게 되었습니다. 무엇이 잘못된 것입니까? 이 논문에서 이런 결과가 온 것은 깨어진 유리창을 방치한 것에서 비롯되었다는 것입니다. 깨어진 유리창을 그냥 둔 것은 사람들로 하여금 가게 주인이 건물을 관리하지 않는다는 인상을 주었습니다. 그래서 그곳에 쓰레기를 버리게 되고, 낙서를 해도 괜찮다는 생각을 하게 했다는 것입니다. 급기야는 불량배들이 모여들어 싸움을 벌이게 되었습니다.
그러나 하나님의 자녀들은 예수 그리스도를 통해서 죄 사함을 받고, 깨끗함을 받은 사람들이기 때문에 사소한 죄라도 용납할 수가 없습니다. 악한 것은 모양이라도 버리고 항상 자신을 깨끗하게 관리하게 됩니다(살전 5:22). 죄 가운데 머물 수가 없습니다.
III. 하나님의 자녀는 의와 사랑을 행합니다(7-10)
7a절을 보십시오. “자녀들아, 아무도 너희를 미혹하지 못하게 하라.” 이 말씀은 영지주의를 전파하는 거짓 교사들에게 미혹되지 않도록 주의하라는 말씀입니다. 당시의 영지주의자들은 하나님의 비밀스런 지식, 즉 영지(靈智)를 깨닫는 것이 하나님의 자녀가 되는 유일한 길이라고 주장했습니다. 또 영지를 깨달은 사람은 육신에서 자유로워져 도덕적으로 방종해도 죄가 되지 않는다고 주장했습니다. 이러한 영지주의자들의 신학과 비윤리적인 가르침이 당시의 그리스도인들을 미혹시켰습니다.
그러나 사도 요한은 분명하게 하나님의 자녀와 마귀의 자녀가 다르다는 사실을 밝혔습니다. “의를 행하는 자는 그의 의로우심과 같이 의롭고, 죄를 짓는 자는 마귀에게 속하나니 마귀는 처음부터 범죄함이라. 하나님의 아들이 나타나신 것은 마귀의 일을 멸하려 하심이라.”(7b,8) 하나님의 자녀들은 그리스도께서 의로우심과 같이 의를 행함으로 의롭게 살고자 합니다. 항상 그리스도의 의를 본받아 삽니다. 그러나 마귀의 자녀들은 지속적으로 반복해서 죄를 짓고, 죄 가운데 거합니다.
마귀는 처음부터 범죄하였습니다. 이것이 마귀의 본성이기 때문입니다. 아담과 하와가 마귀의 유혹에 넘어가서 범죄하였습니다. 마귀는 간교합니다. 창세기 3장에 기록된 대로 마귀는 여자를 온갖 감언이설로 유혹하여 선악과를 따먹게 했습니다. 남편에게도 주어 먹게 했습니다. 그때부터 세상에 죄가 들어왔고, 사망이 왕노릇하게 되었습니다. 그때부터 사람들은 죽음의 공포 때문에 마귀에게 종노릇하게 되었습니다(히 2:15). 하나님께서는 인간의 힘으로는 이 마귀의 손에서 벗어날 수 없는 것을 아시고 여자의 후손 가운데 그리스도를 보내셔서 뱀의 머리를 상하게 하시고 인간을 구원하신다는 약속을 하셨습니다(창 3:15). 이 약속대로 마침내 하나님의 아들 예수 그리스도를 세상에 보내셨습니다. 이는 마귀의 일을 멸하려 하심이었습니다. 예수님께서 십자가를 통하여 죽음의 세력을 잡고 있는 마귀를 멸하셨습니다. 무장해제를 시키셨습니다. 그래서 죽기를 무서워하여 마귀에게 종노릇하는 사람들을 해방하셨습니다(히 2:14,15). 그래서 우리가 마귀에게 미혹을 당하여 죄를 짓지 않도록 하셨습니다. 그러므로 하나님께로부터 난 자녀들은 죄를 짓지 않습니다. 죄 가운데 계속하여 머물러 있지 않습니다.
9절을 보십시오. “하나님께로부터 난 자마다 죄를 짓지 아니하나니 이는 하나님의 씨가 그의 속에 거함이요, 그도 범죄하지 못하는 것은 하나님께로부터 났음이라.” 하나님의 자녀들이 죄를 짓지 않는 이유가 무엇입니까? 하나님의 씨앗이 우리 속에 거하기 때문입니다. 우리도 범죄하지 못하는 것은 하나님께로부터 태어났기 때문입니다.
여기에서 하나님의 씨가 무엇이냐 생각해 보아야 합니다. 성 어거스틴은 우리 그리스도인 속에 있는 하나님의 씨는 하나님의 말씀, 또는 복음을 가리킨다고 했습니다(시 119:11 ; 렘 31:33). 우리 안에 하나님의 말씀이 씨앗처럼 심겨져 있기 때문에 하나님의 자녀들은 계속해서 죄 가운데 머물면서 죄를 지을 수 없다는 것입니다. 십자가의 복음이 심기어진 사람은 항상 주님의 십자가의 은혜가 있기 때문에 죄를 회개하게 되고 죄의 세력에서 벗어나게 된다는 것입니다. 하나님의 말씀은 생명력이 있습니다. 싹이 트고 자라서 백배의 열매를 맺을 수 있는 능력이 있습니다. 하나님의 말씀은 살아 있고 운동력이 있습니다. 좌우에 날선 어떤 칼보다 예리합니다. 우리 안에 심겨진 말씀이 우리를 변화시켜 하나님의 자녀로서 합당한 삶을 살게 합니다. 그래서 마귀는 우리에게 심겨진 말씀을 빼앗아가고자 혈안이 되어 있습니다. 그러므로 우리는 하나님의 말씀을 지켜내야 합니다.
또 칼빈은 그리스도인들 속에 있는 하나님의 씨는 성령이라고 했습니다(롬 8:11; 고전 3:16). 하나님의 거룩한 영이 우리 안에 거하시기 때문에 참된 그리스도인들은 지속적으로 죄 가운데 거할 수 없다는 것입니다. 바울은 그리스도의 영이 없으면 그리스도의 사람이 아니라고 했습니다. 성령은 진리의 영이십니다. 항상 우리 마음에 진리의 말씀으로 역사하십니다. 성령께서 그때그때 들려주시는 진리의 말씀을 따라 행하면 하나님의 자녀로서 의를 행하게 하시고, 형제를 사랑하게 하십니다. 그것이 하나님 아버지의 성품이기 때문입니다. 아들은 아버지를 닮기 마련입니다. 우리가 하나님의 친 자녀들이기 때문에 우리는 자연스럽게 하나님의 성품을 닮아가게 됩니다. 이것이 거룩함에 이르는 것이요, 성화입니다. 이 성화의 단계를 거쳐서 아버지의 영화에 이르게 됩니다.
똑같이 교회 생활을 해도 하나님의 자녀가 있고, 자녀가 아닌 사람이 있을 수 있습니다. 그런데 하나님의 자녀인 사람은 죄를 지을 때마다 성령께서 그 안에서 계속하여 죄를 깨우쳐줍니다. 회개하도록 도와줍니다. 그래서 결국 회개하기에 이릅니다. 그러나 성령이 없는 사람은 그런 성령의 역사가 없기 때문에 회개하지 못하고 끝내 돌이키지 못합니다.
여기에서 하나님의 자녀와 마귀의 자녀가 분명하게 드러납니다. 10절을 보십시오. “이러므로 하나님의 자녀들과 마귀의 자녀들이 드러나나니 무릇 의를 행하지 아니하는 자나 또는 그 형제를 사랑하지 아니하는 자는 하나님께 속하지 아니하니라.” 마귀의 자녀들의 특징이 무엇입니까? 마귀의 자녀들은 의를 행치 아니합니다. 불법을 행합니다. 끊임없이 범죄합니다. 형제를 사랑하지 않습니다. 형제를 미워합니다. 불법을 행하고 형제를 미워하는 사람들은 마귀의 자녀들입니다. 반면에 하나님의 자녀들은 주님께서 의로우심과 같이 의를 행합니다. 형제를 사랑합니다.
지금까지 말한 모든 것을 종합해 볼 때 하나님의 자녀와 마귀의 자녀가 확실히 구분되어집니다. 좋은 나무는 그 열매를 통해서 밝혀집니다(약 3 12). 바리새인들은 자신들이 아브라함의 자손이라고 주장하였습니다. 그러나 주님께서는 그들의 행위가 마귀에게서 났기 때문에 마귀의 자녀라고 하셨습니다. "너희는 너희 아비 마귀에게서 났으니 너희 아비의 욕심대로 너희도 행하고자 하느니라. 그는 처음부터 살인한 자요 진리가 그 속에 없으므로 진리에 서지 못하고 거짓을 말할 때마다 제 것으로 말하나니 이는 그가 거짓말쟁이요, 거짓의 아비가 되었음이라."(요 8:44, 개정) 이처럼 죄에 거하는 생활은 그 사람이 하나님의 자녀가 아니라 마귀의 자녀임을 입증하는 것입니다.
어떤 사람은 자기는 하나님의 자녀도 아니고 마귀의 자녀도 아니라고 합니다. 그러나 중립은 존재하지 않습니다. 하나님께 속하든 마귀에게 속하든 둘 중 하나입니다. 인간은 어느 한쪽을 선택할 수밖에 없는 존재입니다. 요한이 구분하는 하나님의 자녀와 마귀의 자녀의 구별점이 무엇입니까? 그것은 '의'와 '사랑'입니다. '의'와 '사랑'은 하나님의 속성입니다. 이 성품은 서로 상반된 성품입니다. 의는 심판을 요구하고, 사랑은 용서를 요구합니다. 그런데 하나님은 이 두 가지 성품을 다 가지고 계십니다. 그래서 인간의 죄는 미워하시지만 죄인은 뜨겁게 사랑하십니다. 죄는 철저하게 심판하시지만 죄인은 구원하십니다. 그 하나님의 성품이 그리스도의 십자가 사건에 그대로 나타났습니다. 그리스도의 십자가는 죄에 대한 하나님의 심판을 나타내며 인간에 대한 하나님의 사랑을 나타냅니다. 하나님의 자녀들은 이 십자가에 나타난 하나님의 사랑으로 구원을 받은 사람들입니다. 그러므로 하나님의 자녀들은 의를 행하고 형제를 사랑하게 됩니다.
그러나 마귀의 자식들은 계속하여 불법을 행하고 형제를 미워합니다. 무릇 의를 행하지 아니하는 자나 또는 그 형제를 사랑하지 아니하는 자는 하나님께 속한 자가 아닙니다. 이런 사람은 마귀의 자녀입니다. 사랑에 의가 없으면 죄가 틈타 들어오고, 의에 사랑이 없으면 저주를 가져옵니다. 우리는 하나님의 크신 사랑으로 하나님의 자녀가 되었습니다. 그러므로 깨어 의를 행하고, 사랑을 실천해야 합니다. 이를 통해서 하나님의 공의와 사랑을 세상에 전하는 것입니다.
말씀을 맺겠습니다. 우리는 하나님의 자녀입니다. 하나님의 자녀이기 때문에 자녀다운 삶을 살아야 합니다. 하나님의 자녀는 첫째로 자녀는 자신을 깨끗하게 합니다. 둘째로 하나님의 자녀는 죄 가운데 머물지 않습니다. 셋째로 하나님의 자녀는 의를 행하고 형제를 사랑합니다. |
작성일 : 2021.01.21
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